UNIDAD 2 Y 3 FILOSOFÍA: NATURALEZA Y CULTURA EN EL SER

HUMANO / EL SER HUMANO: EL SENTIDO DE SU EXISTENCIA

La antropología se dedica al estudio del ser humano. Tiene distintas disciplinas:

Física → Estudia el ser humano a niveles tangibles.
Social o Cultural → Estudia al ser humano en sociedad.
Filosófica → Se nutre de ambos resultados y da una visión general del ser humano.

1. INTRODUCCIÓN A LA ANTROPOLOGÍA
Kant es de los primeros filósofos que habló sobre la antropología, este pensaba que todo
estaba ligado al ser humano, por lo que todos los ámbitos de la filosofía, tienen su
fundamento en la antropología.

EL MÉTODO DE INVESTIGACIÓN EN ANTROPOLOGÍA

Antropología física → No posee un método propio.
Antropología filosófica → Según el autor o corriente filosófica encontramos varios métodos.
Antropología social → En un inicio se la catalogaba como antropología de sillón ya que no
vivían la cultura y el modo de vivirla antes de hablar de ella, por lo que no estarían
conociendo realmente la cultura antes de hablar de ella. Posteriormente Malinowski,
propuso una serie de pasos para que dejase de ser antropología de sillón, encontramos los
siguientes pasos:
1. Trabajo de campo: Va al lugar dónde encontramos esta cultura, y observa el modo
de comportarse pasivamente.
2. Observación participante: Participa en las costumbres, ritos…
En el siglo XX Marwin Harris, propuso dos formas de entender el análisis popular:
- Emic: Punto de vista del nativo de la cultura.
- Etic: Punto de vista del observador externo
Marwin pensaba que la antropología debía hacer un estudio que tuviese en cuenta a ambas
posturas, para obtener una antropología más neutral.

La antropología cultural tiene dos principios estos son:

- Principio de diversidad cultural: Ninguna cultura es superior a otra, fomentando una
actitud tolerante hacia las otras culturas, la diversidad cultural es un bien que se
debe conservar.
- Principio de unidad psíquica de la humanidad: El ser humano es el mismo, con las
mismas capacidades en todas las comunidades, las diferencias que puedan existir
pueden ser culturales.
2. EL ORIGEN DEL SER HUMANO Y SU EVOLUCIÓN
En el pasado la biología estaba dominada por dos posturas. Las posturas son:
- Fijismo: Los animales y los humanos, son y han sido siempre lo mismo, no ha
habido un cambio, y la explicación del origen es que han existido siempre así.
- Creacionismo: Indica que las especies sí tienen un origen pero ese origen es
dependiente de dios.
A pesar de que comparten muchos rasgos, cada postura es propia de un planteamiento
distinto, lo cual no quiere decir que sean incompatibles, no son incompatibles ya que lo que
crea dios no tiene por que cambiar no tiene porque evolucionar, por lo que ambas posturas
estarían en consonancia.
Estas posturas se mantuvieron hasta el siglo XIX. En este siglo apareció Carl von Linneo
que defendía la idea del fijismo, pero hizo los primeros avances en la biología, distinguiendo
las especies animales según criterios taxonómicos, a pesar de que considerara que las
especies eran estancas también piensa que se las pueden distinguir según sus
características apareciendo así una famosa frase, que dice “Dios creó el mundo y Linneo lo
ordenó”. Asimismo Linneo vinculó al ser humano con los simios…, lo cual plantea una
circunstancia en la que la teoría de la evolución no es muy descabellada.

EL TRANSFORMISMO DE LAMARCK
El primer autor que destacamos en las teorías evolucionistas es Lamarck, su propuesta fue
que “la necesidad crea al órgano”, al igual que si un órgano no se usa este acabaría
desapareciendo. Lamarck estableció dos ideas fundamentales:
- Los organismos simples adquieren la perfección por generación espontánea.
- Todos los seres vivos tienden a la perfección.
Con estos fundamentos Lamarck explica que los organismo parten de organismos más
simples antes de lograr la perfección, debido a la tendencia a la perfección la cual provoca
que quiera adaptarse al medio modificando su propia estructura. Los cambios que se
generan en los individuos cumplen con dos requisitos:
- Siempre dan lugar a organismos más complejos.
- Se transmiten de padres a hijos.
Esta teoría presentaba dos problemas insalvables:
- La defensa de la generación espontánea
- La incapacidad para explicar cómo un ser vivo puede generar un órgano que antes
no poseía.
 EL DARWINISMO Y LA TEORÍA NEODARWINISTA O SINTÉTICA
Posteriormente en el siglo XIX Darwin estableció una teoría que se basaba en:
- Hay pequeñas diferencias entre los individuos de la misma especie
- Todas las especies tiende a la superpoblación, por lo que los individuos luchan por la
supervivencia en los que salen victoriosos aquellos mejor capacitados,
- En la lucha por la supervivencia, encontramos individuos más favorecidos,
proporcionándoles una ventaja, dando lugar a que los mejor adaptados sobrevivan,
a esto se le conoce como selección natural.
- Las especies cambian y las variaciones más favorables serán las que se transmitan
a los descendientes, dando lugar a que la especie cambie gradual y continuamente.
Diferenciamos el planteo de Darwin del de Lamarck en que, este no plantea que los
organismos tiendan a la perfección ya que piensa que los cambios son al azar, a pesar de
que estos cambios puedan hacer que se hagan mejores, otra diferencia que encontramos,
es que según la teoría de Darwin es la especie la que se adapta y no el individuo.
Los inconvenientes que se plantearon respecto a esta teoría son:
- La incapacidad de explicar la aparición al azar de pequeños cambios en la especie.
- La ignorancia de los mecanismos que permiten estas mutaciones.
Posteriormente, en el siglo XX apareció el neodarwinismo o la teoría sintética de la
evolución tras el desarrollo de la genética gracias a las leyes científicas que rigen la
herencia genética propuestas por Gregor Mendel y con él, las soluciones a estos
problemas, en los que se explicó cómo ocurrían estos cambios. Estos cambios ocurren ya
que durante la meiosis (división celular de las células reproductoras) se forman gametos
con combinaciones de genes diferentes en cada caso y diferentes a la de los progenitores,
también durante la meiosis se producen fenómenos de recombinación genética y estas
mutaciones provocan cambios en la información genética contribuyendo al aumento de la
variabilidad.

DIFERENCIAS Y SIMILITUDES ENTRE EL TRANSFORMISMO Y EL DARWINISMO

SIMILITUDES

Lamarck y Darwin piensan que las especies evolucionan con el tiempo, ambos coinciden en que
los cambios son graduales, muy lentos y continuos.

También pensaban que los cambios que tiene lugar se transmitían a la descendencia

DIFERENCIAS

Según Lamarck la unidad de evolución son los individuos mientras que para Darwin es la población

Darwin creía que las especies se podían extinguir, en cambio Lamarck no creía esto.

Lamarck pensaba que todos los individuos de una misma especie eran iguales, mientras que
Darwin pensaba que habían pequeñas diferencias entre los individuos de una misma especie

Según Lamarck la evolución se produce debido a la presión ambiental y la búsqueda de perfección

y según Darwin lo que produce la evolución es la selección natural.

Según el transformismo los caracteres heredables se adquieren durante la vida de los individuos en
cambio en el darwinismo los caracteres ya los poseían desde su nacimiento
3. LA HOMINIZACIÓN Y LA HUMANIZACIÓN
 4. LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
Su objeto de conocimiento es el ser humano en su integridad, no se centra en aspectos
sociales o físicos, es una reflexión acerca de la unión de estas.
Esta disciplina nace en el siglo XIX, aunque como actitud es tan antigua como la filosofía.
Aristóteles la llamaba psicología racional y posteriormente a finales del siglo XIX se la
nombra como psicología experimental, la psicología racional se encargaba del alma en
cambio la experimental se basa en la experimentación y observación de un criterio
científico. Las diferencias entre psicología racional y experimental son:
PSICOLOGÍA RACIONAL PSICOLOGÍA EXPERIMENTAL

Estudio del alma humana Estudio de los procesos mentales

El objeto de estudio es la existencia de una No comparten la presunción de que el alma

realidad inmaterial como el alma sea algo inmaterial

Método: Se basa exclusivamente en la razón Método: Observación y experimentación

La antropología recobró importancia tras las dos guerras mundiales, ya que esta está ligada
con la política, además al observar con perspectiva todas las barbaridades que se habían
cometido hizo que la preocupación hacia el ser humano creciera, debido al trasfondo racista
que se observaba en sus actos (se pensaban que habían dos tipos de seres humanos por
su raza, color de piel, creencias…)

EL SER HUMANO COMO PROBLEMA

El ser humano se consideraba superior hasta que llegó el Renacimiento y Freud, este
propuso que habíamos sufrido tres humillaciones, que hicieron que la confianza y seguridad
de ser los mejores tambalease. Las humillaciones son:
- Humillación cosmológica: Infringida por Nicolas Copernico, en la que la Tierra dejó
de ser el centro del universo y el humano dejó de ocupar en él un lugar privilegiado.
- Humillación biológica: Infringida por Charles Darwin y su teoría de la evolución, en la
que el humano no es tan diferente del animal (no es un ser divino), además como la
teoría dice el humano es una evolución del simio.
- Humillación psicológica: Infringida por Sigmund Freud, en la que siempre se ha
pensado que somos animales racionales, pero como Freud demuestra con su
iceberg hay una parte de nuestra mente que no está en el plano consciente (de la
que nos llegan retazos, impulsos…) que no somos capaces de controlar por lo que
verdaderamente no somos completamente racionales.
Con estas humillaciones resurgió la pregunta ¿Qué es el ser humano?, con ello buscaban
respuestas de lo que somos verdaderamente, y la labor de la antropología filosófica, es
responder a esta pregunta
PECULIARIDADES DE LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA
La antropología filosófica es una disciplina rara ya que el sujeto y el objeto de estudio
coinciden (el humano estudia, acerca del ser humano), algo que no sucede en ningún otro
caso. Además esta se dedica al estudio del ser humano en su totalidad sin priorizar ningún
aspecto. La antropología filosófica no puede ser una ciencia por las siguientes razones:
- Las ciencias centran su campo de acción (física, estudia las propiedades de la
materia, no porque la materia existe), en cambio la antropología parte del
cuestionamiento de su objeto de estudio: el ser humano.
- Al suponer que el ser humano es libre, hay un modo de actuar que se rige
indeterminadamente, por lo que no podemos estudiar y predecir nuestro modo de
actuar.
- Y por último está la cuestión de dotación de sentido o significado, en la que el
humano necesita dar un significado a lo que hace, requiere que esa acción signifique
algo, por lo que la depresión, los suicidios… cómo se explican.
La antropología filosófica, aspira a comprender todo aquello que es humano, esto requiere
interpretar el sentido desde la perspectiva de quien la realiza y que no puede influir en
aquello que comprende, por ello la objetividad es imposible y lo que se hace es la conexión
entre las distintas subjetividades.

5. LA REFLEXIÓN SOBRE EL SER HUMANO EN LA ANTIGÜEDAD

En la mitología griega ya se buscaba comprender al ser humano y el mito trataba de ofrecer
un modelo que pudiese servir de referente. Cuando la filosofía empieza a interesarse por el
humano, no busca ofrecer modelos para imitar, sino que pretende comprender aquello que
caracteriza y define al humano.
Sócrates, Platón y Aristóteles fueron los primeros en estudiar el humano desde esta
perspectiva, aunque su interés no estaba en el humano aislado, sino en el ciudadano y el
papel que debe desempeñar en la sociedad.

SÓCRATES
Sócrates propuso el método socrático o mayéutico, que fue la base de todo proceder
occidental científico. Vivían en un contexto democrático, donde todo se basaba en
convencer y la palabra tenía el poder. Serán los sofistas (profesores a sueldo) los que
buscaban enseñar como hacer un discurso atractivo antes que la propia verdad. Por ello
Sócrates dice que al haber ámbitos en los que somos fáciles de engañar la verdad no
dependería de la mayoría, en realidad la verdad es universal, y una verdad será universal
cuando no cambia según el contexto y es igual para todos, esto entra en conflicto con la
democracia ya que si hay una verdad universal no necesitamos el voto y la opinión popular.

Para Sócrates podemos acceder a la verdad usando la razón, además la verdad está en
cada uno de nosotros y solo tenemos que saber parir la verdad (de aquí viene mayéutico,
que significa parir), otra cuestión a tener en cuenta es que si no presuponemos nada todo
puede ser verdad.
Sócrates propuso el método socrático o mayéutico, con el que busca parir la verdad a
través de un diálogo. La conversación inicia, dirigiéndola hacia la pregunta “¿Qué es x?”, el
interlocutor propondrá una definición y Sócrates buscará una contradicción, así
continuamente, y a pesar de que el objetivo de la conversación es llegar a la verdad, no se
suele llegar a una conclusión
Otro de los pensamientos de Sócrates es que es mejor sufrir una injusticia antes de
cometerla, ya que si no uno se estaría contradiciendo, además aquellos que realizan el mal,
son aquellos que no conocen una parte de algo y no lograrían ser felices, en cambio
aquellos que hacen el bien poseen conocimiento y si pueden llegar a ser felices.

PLATÓN
Platón le dió muchísima importancia a la educación. Este continúa la idea de Sócrates pero
de manera mucho más amplia, además Sócrates no escribió prácticamente nada en
cambio Platón escribió mucho. Platón continúa pensando que la verdad es universal, pero si
llegamos a esta a través del lenguaje esta es errónea, para obtener la verdadera verdad hay
que obtenerla a través de la realidad, en lo inmaterial y estas definiciones se encuentran en
el mundo de las Ideas (fuera de la caverna) y la definición de la verdad son las “Ideas”,
mientras que nosotros nos encontramos en el mundo Sensible (dentro de la caverna) este
está en continuo cambio, por lo que el conocimiento que podríamos obtener de este mundo
es relativo, en cambio el conocimiento el mundo de las Ideas es universal ya que son
principios que no varían por la cultura, contexto… Además para Platón lo más real era lo
irreal, y debido a que la realidad estaba sometida a duda era más irreal.

Para Platón los humanos estaban compuestos de dos partes, el cuerpo que es material y
tangible y el alma que es inmaterial y no tangible. Y en el alma se diferenciaban tres partes:
- Razón: Se encarga del conocimiento y gobierno de las otras dos partes, es inmortal
y se encuentra en la cabeza → Chauffeur.
- Ánimo: Cuestiones materiales nobles, además esta se puede aliar con la razón,
pero es mortal y se localiza en el corazón → Caballo bueno, blanco.
- Apetito: Son pasiones innobles y debe ser controlado por la razón, es mortal y reside
en el abdomen → Caballo malo, negro.
En cada humano predomina una de estas partes, esto explica una buena organización
social, que se divide en:
- Gobierno: Predomina la razón (profesores).
- Defensa: Predomina el ánimo (guerreros).
- Subsistencia: Predomina el apetito (comerciantes).

Otra cuestión que propuso Platón es que conocer es recordar lo que ya sabíamos, esto lo
explica ya que según él, la parte inmortal (el alma) antes de que nosotros llegásemos se
encontraba en el mundo de las Ideas y tras la unión del alma y cuerpo, el alma entra en una
fase de olvido en la que a través de elementos más superiores de conocimiento se llega
hasta las ideas, donde el alma las recuerda.
ARISTÓTELES
Aristóteles fue el principal alumno de Platón, aunque en un futuro se convirtió en su principal
crítico, debido a esto aparece una famosa frase que dice “debemos respetar más la verdad
que la amistad”.

A pesar de que fuese su principal discípulo Aristóteles sugirió que la propuesta que había
realizado su maestro respecto a la distinción de dos mundos era errónea, ya que si
suponemos que el mundo de las Ideas explica al humano, las especies… ¿Cómo y con qué
explicamos el mundo de las Ideas?, por lo que no hay una separación de mundos ya que si
no habría que explicarlos ambos y estaríamos duplicando el problema. Además según
Aristóteles las Ideas se encuentran en la esencia de las cosas y de acuerdo con él la
esencia se dividía en:
- La racionalidad
- La sociabilidad

Aristóteles estaba de acuerdo con Platón respecto a que el ser

humano se divide en una parte material y otra inmaterial, pero niega
la posibilidad de que ambas partes puedan existir por separado,
esto lo explica diciendo que el cuerpo es informe e inerte, por lo que
al alma se la concibe como principio vital (lo que da vida), esto
implica que el alma no es inmortal y que todos los seres vivos tienen
alma. El alma debe ser mortal ya que si su función principal es dar
vida, la muerte de un ser se tiene que concebir como la muerte de
su alma. Y por otra parte si el alma es el principio vital todos los
seres con vida deberán tener alma, si bien es cierto que Aristóteles
entiende que a pesar de tener alma, el resto de seres vivos poseían
almas distintas: vegetativa, sensitiva y racional.

EL HELENISMO
El imperio de Carlo Magno partió desde Grecia y abarcó un territorio inmenso, esto creó una
gran desorientación para los griegos que vivían en su polis con la que se sentían
plenamente identificados, ahora el emperador era alguien desconocido e inaccesible y la
comunidad era tan grande que no se podían identificar con ella, por tanto su estudio se
centra en el propio individuo y no en la sociedad.

En este contexto aparecen dos escuelas de filosofía: el epicureísmo y estoicismo. Ambas

escuelas rechazaron la distinción entre una parte material y una inmaterial, para ellos el
alma también era material. El principal tema que trataron ambas escuelas era ofrecer una
guía para alcanzar la felicidad:
Epicúreos
Identifican la felicidad con el placer, y tenemos que hacer un cálculo racional para regular
ese placer y calcular tener más placer que dolor. Pero a pesar de que el objetivo es tener
más placer, no podemos guiarnos tan solo por placeres carnales o aquellos que no son
verdaderamente necesarios, debemos acudir a un placer natural, aquellos que nos permiten
vivir y si acudimos solo a estos placeres, en un cómputo global, tendremos menos dolor. El
ser humano entiende que no siempre se da placer, pero otra de las cosas que defendía
Epicuro era que el no sentir dolor ya es un placer y esa es otra razón para centrarse
únicamente en los placeres más simples. Además para lograr la felicidad como placer solo
hay que centrarse en sí mismo, por lo que uno debe apartarse de la vida pública.

Otra cuestión que entiende Epicuro es que para ser felices debemos comprender la
realidad.

Epicuro se basaba en otros autores, lo que buscaba hacer con esto era entender su
realidad (la que proponían),y el principal era Demócrito que (arjé = átomos y vacío), por lo
que Epicuro propuso que lo que conoce el ser humano no es más que un choque de átomos
y este choque es entre el placer y dolor.

6. TEXTOS
TEXTO 1
¿Les interesa tanto como a mí saber cómo, cuándo y dónde surgió por primera vez la vida
humana, cómo eran las primeras sociedades y los primeros lenguajes humanos, por qué
han evolucionado la culturas por vías diferentes pero a menudo notablemente
convergentes, por qué aparecieron las distinciones de rango y por qué las pequeñas bandas
y aldeas dieron paso a jefaturas y estas a poderosos Estados e imperios? ¿Sienten la
misma curiosidad que yo por saber qué aspectos de la condición humana están inscritos en
nuestros genes y cuáles forman parte de nuestra herencia cultural, en qué medidas son
inevitables los celos, la guerra, la pobreza y el sexismo, y qué esperanzas de sobrevivir
tiene nuestra especie? En tal caso, sigan leyendo.
Datos: “Prefacio”, Nuestra especie, Marvin Harris.
Relación: Lo relacionamos con el estudio de la antropología, principalmente la social. El
autor plantea una reflexión sobre temas fundamentales de la existencia humana: el origen
de la vida, la evolución de las sociedades, y las fuerzas biológicas y culturales que modelan
la condición humana. Con una voz curiosa y apasionada, invita a los lectores a cuestionarse
el porqué de las estructuras sociales, las jerarquías y los comportamientos universales o
culturales como los celos, la guerra y el sexismo. También deja entrever una preocupación
por la supervivencia de la especie, sugiriendo que el conocimiento de estos temas es clave
para enfrentar los desafíos del futuro. El autor utiliza un tono cercano y retador, creando una
conexión con el lector e invitándolo a profundizar en el análisis de la naturaleza humana.

TEXTO 2
(...) La metafísica, conocimiento especulativo de la razón, completamente aislado, que se
levanta enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos [...].
Efectivamente, en la metafísica la razón se atasca continuamente, incluso cuando,
hallándose frente a leyes que la experiencia más ordinaria confirma, ella se empeña en
conocerlas a priori. Incontables veces hay que volver atrás en la metafísica, ya que se
advierte que el camino no conduce a donde se quiere ir. [...] No hay, pues, duda de que su
modo de proceder, ha consistido, hasta la fecha, en un mero andar a tientas y, lo que es
peor, a base de simples conceptos.
¿A qué se debe entonces qué la metafísica no haya encontrado todavía el camino seguro
de la ciencia? ¿Es acaso imposible? ¿Por qué, pues, la naturaleza ha castigado nuestra
razón con el afán incansable de perseguir este camino como una de sus cuestiones más
importantes? Más todavía: ¡qué pocos motivos tenemos para confiar en la razón si, ante
uno de los campos más importantes de nuestro anhelo de saber, no sólo nos abandona,
sino que nos entretiene con pretextos vanos y, al final, nos engaña! Quizá simplemente
hemos errado dicho camino hasta hoy. Si es así ¿qué indicios nos harán esperar que, en
una renovada búsqueda, seremos más afortunados que otros que nos precedieron?
[...] Ocurre aquí como con los primeros pensamientos de Copérnico. Este, viendo que no
conseguía explicar los movimientos celestes si aceptaba que todo el ejército de estrellas
giraba alrededor del espectador, probó si no obtendría mejores resultados haciendo girar al
espectador y dejando las estrellas en reposo. En la metafísica se puede hacer el mismo
ensayo, en lo que atañe a la intuición de los objetos. Si la intuición tuviera que regirse por la
naturaleza de los objetos, no veo cómo podría conocerse algo a priori sobre esa naturaleza.
Si, en cambio, es el objeto (en cuanto objeto de los sentidos) el que se rige por la naturaleza
de nuestra facultad de intuición, puedo representarme fácilmente tal posibilidad. Ahora bien,
como no puedo pararme en estas intuiciones, si se las quiere convertir en conocimientos,
sino que debo referirlas a algo como objeto suyo y determinar éste mediante las mismas,
puedo suponer una de estas dos cosas: o bien los conceptos por medio de los cuales
efectúo esta determinación se rigen también por el objeto, y entonces me encuentro, una
vez más, con el mismo embarazo sobre la manera de saber de él algo a priori; o bien
supongo que los objetos o, lo que es lo mismo, la experiencia, única fuente de su
conocimiento (en cuanto objetos dados), se rige por tales conceptos. En este segundo caso
veo en seguida una explicación más fácil, dado que la misma experiencia constituye un tipo
de conocimiento que requiere entendimiento y éste posee unas reglas que yo debo suponer
en mí ya antes de que los objetos me sean dados, es decir, reglas a priori.
Datos: Versión de Pedro Ribas, pero escrita por Immanuel Kant, "Crítica de la razón pura".
Relación: Kant piensa que hay dos posturas aquella que dice que los objetos son los que
determinan el conocimiento y la realidad, desde está postura no se puede conocer a priori
(sin partir de la experiencia), por otro lado encontramos una postura que defiende que es la
propia capacidad cognitiva la que determina la realidad, esta si puede conocer la realidad a
priori (sin necesidad de la experiencia). El cambio de la posturas se lo conoce como giro
Copernicano, en el que se dice que no es la realidad lo que determina lo que conozco sino
que es el sujeto y como conozco lo que determina la realidad. Este giro es la razón por la
que Kant, liga todo al ser humano, a la antropología. La sensibilidad humana siempre se da
espacio-temporalmente.

VÍDEO
https://www.youtube.com/watch?v=h8_SnO2jvQ0
Datos: “El adiós a la antropología de sillón”, Bronislaw Malinowski
Relación: Bronislaw Malinowski es una figura muy importante dentro de la antropología
reconocido por su innovador enfoque de observación participante, que consistía en vivir
entre las culturas estudiadas en lugar de analizarlas desde la distancia, esta metodología
permitió a Malinowski comprender la complejidad de las culturas nativas, encontramos
similitudes en las estructuras familiares y las necesidades humanas básicas y desmintiendo
muchos de los prejuicios, cuestionando las categorías simplistas impuestas por los
antropólogos victorianos que clasifican a estas culturas como salvajes.
Este método surgió en un contexto en el que la antropología estaba dominada por un
enfoque en el que los estudios se basaban en descripciones superficiales de viajeros y
misioneros sin contacto directo con los pueblos estudiados. La experiencia de Malinowski
en Papúa Nueva Guinea demostró que las ceremonias y tradiciones nativas eran mucho
más complejas de lo que se pensaba en Europa. A través de su estancia en las Islas
Trobriand estudió prácticas culturales como la construcción de canoas y el uso de objetos
de concha, que demostraron su importancia en las relaciones sociales.
A pesar de sus grandes contribuciones en el ámbito de la antropología el trabajo de
Malinowski no está libre de críticas. Sus diarios descubiertos después de su muerte han
relevado prejuicios racistas que contrastan con su defensa pública de estas culturas. Esto
pone en duda tanto su trabajo como su legado, a pesar de que su nuevo enfoque sentó las
bases para la antropología social contemporánea, también refleja la influencia de sus
contexto histórico y su entorno al igual que las limitaciones de sus percepciones.
Su propuesta del funcionalismo la cual defiende que todas las culturas cumplen funciones
sociales y necesidades humanas básicas fue un avance importante que desafía los
estereotipos de la época y promovió la idea de una humanidad compartida. Sin embargo su
legado es una mezcla de innovación y contradicción ya que su influencia se mantiene en la
antropología moderna conservando el método que propuso, a pesar de sus prejuicios. Su
obra sigue resonando, recordando a los antropólogos la importancia de la inmersión cultural
y la necesidad de estar conscientes de los propios sesgos al interpretar culturas ajenas.

TEXTO 3
Así, para llegar a conocer las verdaderas causas de tantas formas diversas y de tantos
hábitos diferentes como nos ofrecen los animales, es preciso considerar que las
circunstancias infinitamente diversificadas, en las cuales se han encontrado los seres de
cada raza, han producido para cada uno de ellos necesidades nuevas y cambios en sus
hábitos necesariamente. Reconocida esta verdad, que nadie podrá negar, será fácil percibir
cómo las nuevas necesidades han podido ser satisfechas y los nuevos hábitos adquiridos,
si se presta alguna atención a las dos siguientes leyes de la Naturaleza, que siempre ha
comprobado la observación:
Primera ley: en todo animal que no ha traspasado el término de sus desarrollos, el uso
frecuente y sostenido de un órgano cualquiera lo fortifica poco a poco, dándole una potencia
proporcionada a la duración de este uso, mientras que el desuso constante de tal órgano le
debilita y hasta lo hace desaparecer.
Segunda ley: todo lo que la Naturaleza hizo adquirir o perder a los individuos por la
influencia de las circunstancias en que su raza se ha encontrado colocada durante largo
tiempo, y consecuentemente por la influencia del empleo predominante de tal órgano, o por
la de su desuso, la Naturaleza lo conserva por la generación en los nuevos individuos, con
tal de que los cambios adquiridos sean comunes a los dos sexos, o a los que han producido
estos nuevos individuos.
Datos: Lamarck, Filosofía zoológica. pp. 175-176.
Relación: Lo relacionamos con el Lamarckismo, la evolución… En este texto, se exploran
los principios de adaptación y evolución de las especies mediante la influencia del uso y
desuso de órganos, enunciados en dos "leyes" de la naturaleza. La primera ley afirma que
el uso constante de un órgano fortalece sus capacidades, mientras que el desuso provoca
su debilitamiento o desaparición. La segunda ley postula que las adaptaciones adquiridas
por influencia de las circunstancias se transmiten a las generaciones siguientes, siempre
que se observen en ambos progenitores. Este pensamiento, de inspiración lamarckiana,
sugiere que los hábitos y necesidades de los animales responden a cambios ambientales,
adaptándose en función de sus usos específicos y prolongados. Este enfoque destaca la
interacción constante entre organismo y entorno en la configuración evolutiva de los seres
vivos.

TEXTO 4
Viendo que indudablemente se han presentado variaciones útiles al hombre, ¿puede, pues,
parecer improbable el que, del mismo modo, para cada ser, en la grande y compleja batalla
de la vida, tengan que presentarse otras variaciones útiles en el transcurso de muchas
generaciones sucesivas? Si esto ocurre, ¿podemos dudar -recordando que nacen muchos
más individuos de los que acaso pueden sobrevivir- que los individuos que tienen ventaja,
por ligera que sea, sobre otros tendrían más probabilidades de sobrevivir y procrear su
especie? Por el contrario, podemos estar seguros de que toda variación en el menor grado
perjudicial tiene que ser rigurosamente destruida.
Datos: Charles Darwin. El origen de las especies.
Relación: Lo relacionamos con el darwinismo, los problemas, el neodarwinismo… En este
fragmento, se presenta la idea central de la selección natural, un concepto fundamental de
la teoría de la evolución de Charles Darwin. El autor sugiere que, al igual que existen
variaciones útiles para los humanos, también en la "batalla de la vida" entre seres vivos
surgen variaciones beneficiosas que, a lo largo de generaciones, favorecen la supervivencia
y la reproducción de aquellos individuos que las poseen. Al mismo tiempo, las variaciones
perjudiciales tienden a ser eliminadas, ya que reducen las probabilidades de supervivencia
de los individuos que las presentan. Esta lógica de supervivencia diferencial y adaptación
subraya cómo los organismos se adaptan gradualmente a su entorno, impulsando la
evolución de las especies.

TEXTO 5
¿Por qué creó la naturaleza un simio que caminase a dos patas? La respuesta tiene que
encontrarse en la capacidad con la que una criatura tal cuente para medrar en el suelo.
Ningún animal grande camina por las ramas de los árboles y, menos aún, salta con dos
patas de rama en rama. Pero el simple hecho de vivir en el suelo no sirve para explicar que
vayamos erguidos. Vivir en el suelo es, ni más ni menos, lo que mejor hace la mayoría de
los mamíferos, que, sin embargo (de los elefantes a los gatos, caballos y babuinos), se
desplazan a cuatro patas. Un simio bípedo y bimano sólo tiene sentido desde el punto de
vista de la evolución, porque podía hacer en el suelo algo que ninguna otra criatura había
hecho nunca tanto ni tan bien: utilizar las manos para fabricar y transportar herramientas, y
utilizar herramientas para satisfacer las necesidades cotidianas.
Datos: M. Harris, “Nuestra especie”, pp.14-15.
Relación: En el fragmento se plantea la pregunta de por qué la naturaleza dio origen al ser
humano. La respuesta radica en la capacidad de este simio bípedo para prosperar en el
suelo, a diferencia de otros animales que se desplazan en cuatro patas. Aunque vivir en el
suelo es común entre los mamíferos, la postura erguida del ser humano tiene un propósito
evolutivo: permite el uso de las manos para fabricar y manipular herramientas, lo cual es
una habilidad que ninguna otra criatura había logrado desarrollar de forma tan efectiva para
satisfacer sus necesidades diarias.
El autor explora la relación entre la evolución del bipedalismo y el desarrollo de habilidades
cognitivas y manuales en los seres humanos. Mientras que otros mamíferos son igualmente
terrestres, su forma de locomoción en cuatro patas limita su capacidad para manipular
objetos y crear herramientas. La bipedalidad no solo proporciona una ventaja en la
movilidad, sino que también libera las manos para realizar tareas complejas que son
esenciales para la supervivencia y el desarrollo cultural.
Este enfoque refuerza la idea de que la evolución no es un proceso aleatorio, sino que
responde a necesidades específicas del entorno. El hecho de que los humanos sean
capaces de utilizar herramientas de manera eficaz ha sido crucial para su éxito como
especie y ha permitido el desarrollo de sociedades complejas.

TEXTO 6
El árbol de la vida ha crecido, ramificándose y echando tallos y retoños durante más de
3.000 millones de años. Entre las ramas que pertenecen al orden de los primates, existe
una con 30 millones de años que corresponde a los simios. En los retoños que florecen al
final de una de las ramificaciones de esta rama se sitúan los grandes simios vivos de África.
Cerca , en un lugar oculto aún por el follaje, la rama de los simios da origen a la que ocupa
nuestra familia zoológica: los homínidos. Nuestra especie, género Homo, especie sapiens
(Homo sapiens), es un retoño de una ramita situada al final de ésta.
Datos: M. Harris, “Nuestra especie”, pp.29-30.
Relación: En este fragmento el autor describe el árbol de la vida y su evolución a lo largo
de 3.000 millones de años. Se centra en la rama que agrupa a los primates, destacando que
dentro de ella hay una subdivisión que corresponde a los simios, que tiene
aproximadamente 30 millones de años. A partir de estos simios, surgen los grandes simios
africanos y, más específicamente, los homínidos, la familia zoológica a la que
pertenecemos. Finalmente, se menciona que nuestra especie, Homo sapiens, es un
desarrollo reciente en esta larga historia evolutiva.
El fragmento utiliza la metáfora del "árbol de la vida" para ilustrar el proceso evolutivo, en el
que cada rama representa un grupo de organismos que comparten un ancestro común. Al
mencionar que los simios tienen una historia evolutiva de 30 millones de años, Harris
enfatiza el tiempo y la complejidad involucrados en la evolución de los seres vivos. La
referencia a los "grandes simios vivos de África" conecta a los humanos con nuestros
parientes más cercanos, sugiriendo que compartimos un ancestro común con ellos.
Al situar a los Homo sapiens como un "retoño" en esta rama, Harris resalta que nuestra
especie es el resultado de un largo proceso evolutivo, no una creación aislada. Esto implica
que nuestra biología, comportamiento y características son el resultado de millones de años
de adaptación y cambio. En esencia, el fragmento nos invita a reflexionar sobre cómo
estamos interconectados con otras formas de vida en la Tierra a través de la historia
evolutiva.

TEXTO 7
- Después de eso – proseguí – compara nuestra naturaleza respecto de su educación
y de su falta de educación con una experiencia como ésta. Represéntate hombres
en una morada subterránea en forma de caverna, que tiene la entrada abierta, en
toda su extensión, a la luz. En ella están desde niño con las piernas y el cuello
encadenados, de modo que deben permanecer allí y mirar sólo delante de ellos,
porque las cadenas les impiden girar en derredor la cabeza. Más arriba y más lejos
se halla la luz de un fuego que brilla detrás de ellos; y entre el fuego y los prisioneros
 hay un camino más alto, junto al cual un tabique construido de lado a lado, como el
biombo que los titiriteros levantan delante del público para mostrar, por encima del
biombo, los muñecos.
- Me lo imagino
- Imagínate ahora que, del otro lado del tabaquismo, pasan [hombres] que llevan toda
clase de utensilios y figurillas de hombres y otros animales, hechos en piedra y
madera y de diversas clases; y entre los que pasan unos hablan y otros callan.
- Extraña comparación haces, y extraños son esos prisioneros.
- Pero son como nosotros. Pues en primer lugar, ¿crees que han visto de sí mismos, o
de unos de los otros, otra cosa que las sombras proyectadas por el fuego en la parte
de la caverna que tiene frente a sí?
- Claro que no, si toda su vida están forzados a no mover las cabezas.
- ¿Y no sucede lo mismo con los objetos que llevan los que pasan del otro lado del
tabique?
- Indudablemente
- Pues entonces, si dialogaran entre sí, ¿no te parece que entenderían estar
nombrando a los objetos que pasan y que ellos ven?
- Necesariamente
- Y si la prisión contara con un eco desde la pared que tienen frente a sí, y alguno de
los que pasan del otro lado del tabique hablara, ¿no piensas que creerían que lo que
oyen proviene de la sombra que pasa delante de ellos?
- ¡Por Zeus que sí!
- ¿Y que los prisioneros no tendrían por real otra cosa que las sombras de los objetos
artificiales transportados?
- Es de toda necesidad.
- Examina ahora el caso de una liberación de sus cadenas y de una curación de su
ignorancia, qué pasaría si naturalmente les ocurriese esto: que uno de ellos fuera
liberado y forzado a levantarse de repente, volver el cuello y marchar mirando a la
luz, y al hacer todo esto, sufriera y a causa del encandilamiento fuera incapaz de
percibir aquellas cosas cuyas sombras había visto antes,¿Qué piensas que
respondería si se le dijese que lo que había visto antes eran fruslerías y que ahora,
en cambio, está más próximo a lo real, vuelto hacia cosas más reales y que mira
correctamente? Y si se le mostrara cada uno de los objetos que pasan del otro lado
del tabique y se le obligara a contestar [a] preguntas sobre lo que son, ¿no piensas
que se sentirá en dificultades y que considerará que las cosas que antes veía eran
más verdaderas que las que se le muestran ahora?
- Mucho más verdaderas.
- Y si se le forzara a mirar hacia la luz misma, ¿no le dolerían los ojos y trataría de
eludirla, volviéndose hacia aquellas cosas que podía percibir, por considerar que
éstas son realmente más claras que las que se le muestran?
- Así es.
- Y si a la fuerza se lo arrastrara por una escarpada y empinada cuesta, sin soltarlo
antes de llegar hasta la luz del sol,¿no sufriría acaso y se irritaría por ser arrastrado
y, tras llegar a la luz, tendría los ojos llenos de fulgores que le impedirían ver uno
solo de los objetos que ahora decimos que son los verdaderos?
- Por cierto, al menos inmediatamente.
- Necesitaría acostumbrarse, para poder llegar a mirar las cosas de arriba. En primer
lugar miraría con mayor facilidad las sombras, y después las figuras de los hombres
 y de los otros objetos reflejados en el agua, luego los hombre y los objetos mismos.
A continuación contemplaría de noche lo que hay en el cielo y el cielo mismo,
mirando la luz de los astros y la luna más fácilmente que, durante el día, el sol y la
luz del sol.
- Sin duda.
- Finalmente, pienso, podría percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros
lugares que le son extraños, sino contemplarlo [como] es en sí y por sí, en su propio
ámbito.
- Necesariamente.
- Después de lo cual concluiría, con respecto al sol, que es lo que produce las
estaciones y los años y que gobierna todo en el ámbito visible y que de algún modo
es causa de las cosas que ellos habían visto.
- Es evidente que, después de todo esto, arribaría a tales conclusiones.
- Y si se acordara de su primera morada, del tipo de sabiduría existente allí y de sus
entonces compañeros de cautiverio, ¿no piensas que se sentiría feliz del cambio y
que los compadecería?
- Por cierto.
- Respecto de los honores y elogios que se tributaban unos a otros, y de las
recompensas para aquel que con mayor agudeza divisara las sombras de los
objetos que pasaban detrás del tabique, y para el que mejor se acordase de cuáles
habían desfilado habitualmente antes y cuáles después, y para aquel de ellos que
fuese capaz de adivinar lo que iba a pasar, ¿te parece que estaría deseoso de todo
eso y que envidiaría los más honrados y poderosos entre aquéllos? ¿O más bien no
le pasaría como al Aquiles de Homero, y «preferiría ser un labrador que fuera siervo
de un hombre pobre» o soportar cualquier otra cosa, antes que volver a su anterior
modo de opinar y a aquella vida?
- Así es creo también yo,que padecería cualquier cosa antes de soportar aquella vida.
- Piensa ahora esto: si descendiera nuevamente y ocupara su propio asiento, ¿no
tendría ofuscados los ojos por las tinieblas, al llegar repentinamente del sol?
- Sin duda.
- Y si tuviera que discriminar de nuevo aquellas sombras, en ardua competencia con
aquellos que han conservado en todo momento las cadenas, y viera confusamente
hasta que sus ojos se reacomodaran a ese estado y se acostumbraran en un tiempo
nada breve, ¿no se expondría al ridículo y a que se dijera de él que, por haber
subido hasta lo alto, se había estropeado los ojos, y que ni siquiera valdría la pena
intentar marchar hacia arriba? Y si intentase desatarlos y conducirlos hacia la luz,
¿no lo matarían, si pudieran tenerlo en sus manos y matarlo?
- Seguramente.
- Pues bien, querido Glaucón, debemos aplicar íntegra esta alegoría a lo que
anteriormente ha sido dicho, comparando la región que se manifiesta por medio de
la vista con la morada-prisión, y la luz del fuego que hay en ella con el poder del sol;
compara, por otro lado, el ascenso y contemplación de las cosas de arriba con el
camino del alma hacia el ámbito inteligible, y no te equivocarás en cuanto a lo que
estoy esperando, y que es lo que deseas oír. Dios sabe si esto es realmente cierto;
en todo caso, lo que a mí me parece es que lo que dentro de lo cognoscible se ve al
final, y con dificultad, es la Ideal del Bien. Una vez percibida, ha de concluirse que es
la causa de todas las cosas rectas y bellas, que en el ámbito visible ha engendrado
la luz y al señor de ésta, y que en el ámbito inteligible es señora y productora de la
 verdad y de la inteligencia, y que es necesario tenerla en vista para poder obrar con
sabiduría tanto en lo privado como en lo público.
- Comparto tu pensamiento, en la medida que me es posible.
Datos: El mito de la Caverna, Platón
Relación: El "Mito de la Caverna" es una de las alegorías más famosas de Platón y se
encuentra en su obra "La República".
El mito describe a un grupo de hombres que han estado encadenados en el interior de una
caverna desde su nacimiento. Como resultado, solo pueden ver las sombras proyectadas
en la pared de la caverna por los objetos que pasan ante un fuego detrás de ellos. Estas
sombras son la única realidad que conocen, y por ello, piensan que son lo único que existe.
Un prisionero es liberado y forzado a salir de la caverna. Al principio, se siente desorientado
y cegado por la luz del sol, que simboliza la verdad y el conocimiento. Gradualmente, se
adapta y empieza a ver el mundo real, comprendiendo que las sombras eran solo ilusiones.
Al final, llega a entender que el sol es la fuente de toda vida y conocimiento, y representa el
Bien supremo, la causa de todo lo que es justo y verdadero.
Metáforas:
La caverna → Simboliza el mundo sensible o aparente, donde las personas viven en la
ignorancia. Es un lugar de sombras y engaños, donde se confunden las percepciones con la
realidad.
Las cadenas → Representan la falta de educación y la incapacidad de cuestionar lo que se
da por sentado. Mantienen a los prisioneros en la ignorancia, impidiéndoles ver más allá de
las sombras.
El fuego → Simboliza el conocimiento limitado y las verdades superficiales. Las sombras
son una interpretación distorsionada de la realidad, y el fuego representa el conocimiento
imperfecto.
La luz del sol → Representa la verdad absoluta y el conocimiento pleno. El sol es la fuente
de la verdad y el Bien, y solo a través de la educación y la filosofía se puede alcanzar.Y es
la causa de todo
El ascenso → Simboliza el proceso de aprendizaje y autoconocimiento. Salir de la caverna
es un viaje hacia la realización y el entendimiento de la realidad.
El Ideal del Bien → Es el concepto más alto en la filosofía platónica. Platón sostiene que, al
comprender el Bien, se obtiene una comprensión más profunda de toda la realidad y se
puede actuar con justicia y sabiduría.
Ideas:
La importancia de la educación →Platón subraya que el proceso educativo es esencial para
liberarse de la ignorancia y alcanzar el conocimiento verdadero. La educación debe ser un
camino hacia el entendimiento del Bien.
La dualidad entre el mundo sensible y el mundo inteligible → Platón establece una distinción
clara entre el mundo de las apariencias (las sombras) y el mundo de las ideas (la luz del
sol), sugiriendo que sólo a través del pensamiento crítico y la reflexión se puede acceder a
la verdad.
El papel del filósofo → Platón argumenta que los filósofos, al haber visto la luz del
conocimiento, tienen la responsabilidad de regresar a la caverna (al mundo de las sombras)
para guiar a otros hacia la verdad y la justicia.
La resistencia al cambio → Aquellos que han estado en la caverna pueden resistirse a
aceptar una nueva realidad y a los que regresan a intentar sacar a otros, pueden ser
hostiles y rechazar la verdad.
Vuelta atrás → Una vez que descubres la verdad, no puedes volver atrás, al engaño y es
incapaz de comprender como antes había sido engañado y la antigua realidad ahora sería
muy irreal para él.
Aceptación → Es difícil aceptar la realidad, y nos parecen más verdaderas lo que antes
consideramos verdad, además es muy difícil comprender cosas que no hemos
experimentado. Asimismo nuestros sentidos nos pueden producir engaños ya que no todo
lo que vemos es verdadero, por ello no nos podemos fiar e intentar entender el mundo
Sensible ya que este es cambiante y dudable.
Aletheia → En griego la verdad se denomina así y significa descubrir. La verdad está
escondida y no se encuentra superficialmente, para poder hallarla hay que buscar y
esforzarse: La tierra puede aparentar ser el centro del mundo, pero en realidad es el sol el
centro de la galaxia
El mal → El mal no es algo voluntario, sino que ocurre porque la persona que lo realiza
ignora algo de la realidad. Cuando uno comete una injusticia se está haciendo daño a sí
mismo, por lo que como todos tendemos a hacer el bien, nos estaríamos auto
contradiciendo si realizaremos el mal, ya que llevamos de manera natural la empatía

TEXTO 8
El alma, forma del cuerpo
Por otra parte y a lo que parece, entidades son de manera primordial los cuerpos, y entre
ellos, los cuerpos naturales: estos constituyen, en efecto, los principios de todos los demás.
Ahora bien, entre los cuerpos naturales los hay que tienen vida y los hay que no la tienen.
[...] De donde resulta que todo cuerpo natural que participa de la vida es entidad, pero
entidad en el sentido de entidad compuesta. Y puesto que se trata de un cuerpo de tal tipo
– a saber, que tiene vida–, no es posible que el cuerpo sea el alma. [...] Luego el alma es
necesariamente entidad en cuanto forma específica de un cuerpo natural que en potencia
tiene vida.
Datos: Aristóteles, Acerca del alma, Gredos
Relación: El texto aborda la noción de "entidad" y su relación con los cuerpos naturales. Se
establece que los cuerpos son las entidades primordiales y se diferencian en aquellos que
tienen vida y aquellos que no. Los cuerpos naturales que poseen vida se consideran
entidades compuestas. Sin embargo, se argumenta que el alma no puede ser identificada
con el cuerpo, ya que el alma se define como la forma específica que permite a un cuerpo
natural tener potencial para la vida.
El autor discute la clasificación de las entidades, señalando que los cuerpos, especialmente
los naturales, son la base de todas las entidades. Dentro de los cuerpos naturales, se hace
una distinción entre los que están vivos y los que no lo están. Aquellos que tienen vida son
considerados entidades compuestas, lo que implica que su existencia es el resultado de la
interacción entre el cuerpo y el alma. Sin embargo, se hace hincapié en que el alma no es el
cuerpo en sí, sino más bien la forma que otorga vida a un cuerpo natural que tiene el
potencial de vivir. En resumen, el alma actúa como la esencia que permite a un cuerpo
natural ser considerado un ser vivo, diferenciándo así entre el cuerpo y el alma.

TEXTO 9
El miedo a la muerte
Acostúmbrate a pensar que la muerte nada es para nosotros. Porque todo bien y mal reside
en la sensación, y la muerte es privación del sentir. Por lo tanto, el recto conocimiento de
que nada es para nosotros la muerte hace dichosa la condición mortal de nuestra vida, no
porque le añada una duración ilimitada, sino porque elimina el ansia de inmortalidad. [...] Así
que el más espantoso de los males, la muerte, nada es para nosotros, puesto que mientras
nosotros somos, la muerte no está presente, y cuando la muerte se presenta, entonces no
existimos. Con que ni afecta a los vivos ni a los muertos, porque para estos no existe y los
otros no existen ya.
Datos: Epicuro, Carta a Meneceo, Pearson Alhambra
Relación:

APUNTES DE CLASE:
el sabio está en una situación de no progresar de no cuestionar lo no que sabe.

la educacion no se entiende como algo comun es algo individual, es decir, si yo intentara

educar como platon, aristoteles y socrates... no estria enseñando to de manera neutra, tipo
le explica lo malo o le pone to lo malo a otra persona. Se espera de los alumnos k les
criticen a los profes. por eso veian negativo que los profesores cobraran.