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Emmanuel Lévinas 48 idiomas

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Emmanuel Lévinas o Levinas1 (Kaunas, 12 de enero de 1906-París, 25 de
Biografía
diciembre de 1995) fue un filósofo y escritor lituano de origen judío. Desarrolló su Emmanuel Lévinas Pequeño
Infancia en Lituania
trabajo en Francia e Italia, con breves estancias intelectuales en Austria. Consagró Estándar
La primera emigración
además su vida y su obra a la reconstrucción del pensamiento ético después de la Grande
Traslado a Francia y
Segunda Guerra Mundial, que pasó confinado en un campo de concentración
formación filosófica
Anchura
alemán y casi toda su familia fue asesinada.2
Se nacionaliza francés
Estándar
La guerra Es conocido por sus trabajos relacionados con la fenomenología, el existencialismo,
Ancho
La posguerra la ética, la ontología y la filosofía judía.3 Sus clases y lecciones permitieron la
Principales obras difusión de la fenomenología alemana en Francia.
De la existencia al
Existente
Biografía [ editar ]
El Tiempo y el Otro

Totalidad e Infinito Infancia en Lituania [ editar ]

Puntos medulares de su
proyecto filosófico Nació en 1906 según el calendario gregoriano. Fue el mayor de los tres hijos de Información personal
Jehiel Lévinas y de Débora Gurvic, y sus hermanos fueron Boris-Fadec (1909) y Nombre
Fenomenología ética Emmanuel Lévinas Gurvic
completo
Aminadab (1913). Sus padres eran judíos tradicionalistas, practicantes; su padre,
Dios y la Shoah 12 de enero de 1906
Nacimiento
dueño de una papelería librería, trató de dar una buena educación a sus hijos.4 Esta
Desinter-esadamente Kaunas, Lituania
circunstancia marcará toda su obra. Según Lévinas, Lituania «es el país en el que el Fallecimiento 25 de diciembre de 1995 (89
Obras
judaísmo crítico conoció el desenvolvimiento espiritual más elevado de Europa». años)
Obra traducida al París, Francia
castellano
Su pensamiento interpela tanto a los filósofos como a los teólogos. Los autores Sepultura Cementerio de Pantin
Referencias rusos como Gógol, Lérmontov, Tolstói, Khdanev, y sobre todo Dostoievski con sus Nacionalidad Francés
Enlaces externos temáticas éticas y metafísicas despertaron un gran interés en él. Desde pequeño Etnia Asquenazí

aprendió el hebreo y el arameo, y estudió el Talmud. Religión Judaísmo

Familia
Padres Jehiel Lévinas
La primera emigración [ editar ] Débora Gurvic

En 1914 emigró junto con su familia por causa de la Primera Guerra Mundial, Cónyuge Raïssa Levi
Hijos Michaël Levinas
instalándose en Járkov, Ucrania donde vivió la revolución bolchevique que avanzó
Educación
por toda esa región. El hecho lo impresionó vivamente, según él mismo reconoció
Educado en Universidad de Friburgo
más tarde, y se halla en la raíz vivencial de sus empeños intelectuales.
Tesis doctoral Teoría de la intuición en la
Fenomenología de Husserl
Traslado a Francia y formación filosófica [ editar ] Alumno de Martin Heidegger
Información profesional
En 1920 regresó a Lituania, a orillas del mar Báltico, donde su padre abrió una
Ocupación Filósofo
papelería librería, y allí estudió la enseñanza media, más un curso de leyes en la
Área Filosofía
Universidad de Tartu en Estonia. Tres años más tarde se trasladó a Estrasburgo
Empleador Universidad de Poitiers
(Francia) y hasta 1927 estudió en la Universidad de Estrasburgo, filosofía con Universidad de París
Maurice Pradines, psicología con Maurice Blondel y sociología con Maurice Universidad de Friburgo
Halbwachs.5 Por esa época conoció a Maurice Blanchot, con el que estableció una Obras De la existencia al Existente
gran amistad que duró toda su vida6 y poco después a Delavigne, que ejercieron un notables El Tiempo y el Otro
Totalidad e infinito
notable influjo sobre su estilo de pensar.
Difícil Libertad
Desde 1928 en la Universidad de Friburgo cursó filosofía con Husserl y conoció allí a Cuatro Lecturas Talmúdicas
Trascendencia e inteligibilidad
Heidegger, asistiendo en Davos al encuentro antagónico entre Heidegger y Ernst
Imprevistos de la Historia
Cassirer sobre Kant en el que se posicionó al lado del primero. La lectura de Ser y
De otro modo que ser o más
tiempo y la enseñanza de Heidegger le impresionaron vivamente y puede decirse allá de la esencia
que fue el primer introductor en Francia de su filosofía.6 Estudió luego con Léon Miembro de Academia Europæa (desde 1991)
Brunschvicg en La Sorbona.
Distinciones Premio Karl Jaspers (1983)
Publicó en 1930 la tesis con la que obtuvo el doctorado del tercer ciclo de estudios Premio Balzan (1989)
con el título de Teoría de la intuición en la Fenomenología de Husserl, recibiendo un Grand prix de philosophie (1990)

premio del Instituto de Francia. En el mismo año se casa con Raïssa Levi.5
[editar datos en Wikidata]

Se nacionaliza francés [ editar ]

Se nacionalizó francés en 1931 y durante 1931 y 1932 asistió a los encuentros filosóficos de los sábados en casa de Gabriel Marcel,
y es uno de los primeros colaboradores de la revista Esprit, fundada por Emmanuel Mounier. Posteriormente, rompió definitivamente
con Heidegger a quién no perdonó nunca su cercanía al nazismo.

En 1935 nació su hija Simonne.

En esa época lee La estrella de la redención de Franz Rosenzweig, que influyó decisivamente en su pensamiento como filósofo
judío.7 8

La guerra [ editar ]

En 1940, durante la Segunda Guerra Mundial, fue reclutado para el servicio militar como intérprete de ruso y alemán para los aliados.
Al año siguiente fue hecho prisionero en Rennes, permaneciendo durante toda la guerra en un campo de concentración en
Hannover, Alemania. Su condición de militar francés lo salvó del trato que recibieron otros judíos. Leyó a Hegel, Rousseau, Dumond,
Rabelais y otros. Durante ese período, prácticamente toda su familia, que había quedado en Lituania, fue masacrada por los nazis.
Su esposa y su hija se salvaron al ser ayudadas por Blanchot que las alojó un mes en un apartamento suyo en París y después las
hizo quedar escondidas en un monasterio en Orleans que era un foco de la resistencia.6

La experiencia de la guerra y la conciencia de la Shoah le hacen reafirmar su conciencia judía y asumir responsabilidades en la
restauración y normalización de su comunidad en la posguerra.6

La posguerra [ editar ]

Después de la guerra dirige la Alianza Israelita Universal de París y su Escuela Normal Oriental,4 comenzando sus estudios del
Talmud guiado por M. Chouchani y P. De Lavouille. En 1949, muere su segunda hija Eliana y nace su hijo Miguel.

Desde 1957 Lévinas participó con asiduidad en los Coloquios de intelectuales judíos, organizados anualmente por la sección
francesa del Congreso judío mundial.

En 1961 se trasladó a Poitiers, donde fue nombrado profesor de filosofía. Esto le llevó a dejar la dirección de la Alianza Israelita
Universal. En 1967 es nombrado profesor en la universidad de París-Nanterre, lo que le lleva a trasladarse de manera definitiva a la
capital francesa.

1976 es su último año de docencia regular en La Sorbona, donde impartió dos cursos: «La muerte y el tiempo» y «Dios y la
ontoteología» (que sería publicado junto con el anterior en Dios, la muerte y el tiempo). En 1984 finalizó su vínculo como profesor
honorario de La Sorbona.

Su esposa murió en septiembre de 1994 y él el 25 de diciembre de 1995.9

Principales obras [ editar ]

De la existencia al Existente [ editar ]

Durante el cautiverio comenzó a escribir De la existencia al Existente, que publicó en 1947. En este libro, Lévinas pondrá en cuestión
la fenomenología de Heidegger, sin que haya por eso una motivación abstracta, sino que su condición de prisionero de guerra le
hace experimentar en carne propia, podríamos decir, una de las dimensiones de la ontología heideggeriana. En este contexto dedicó
una parte importante de su obra a atacar a su antiguo maestro Heidegger, cuya ontología asoció con la voluntad de poder, el ateísmo
y el egoísmo.10 11

De aquella experiencia de guerra, y acaso de un hipotético intercambio epistolar con Gramsci, Lévinas concluye que lo existente, que
da sentido a los entes en el mundo, produce una impersonalidad árida, neutra y sutil, que solo podría ser superada en el ser-para-el-
otro, como momento ético de respeto a la Alteridad.12

El Tiempo y el Otro [ editar ]

En ese mismo año publica El Tiempo y el Otro, cuatro conferencias que después de la guerra da en el Colegio de Filosofía fundado
por Jean Wahl. En ese texto realiza una investigación sistemática de la relación del Yo con el Otro, en su dimensión de temporalidad
y trascendencia; no es el hecho de un sujeto aislado y único sino que es la trascendencia en la apertura hacia los otros, en una
perspectiva diacrónica.

Estas conferencias tienen el objetivo de salir del aislamiento de existir del existencialismo, cambiando el ámbito del saber. Si
podemos transmitir la existencia por la palabra, pero no podemos compartirla en el ámbito del saber ni del deber, ¿qué tipo de
comunicación con el ser puede hacernos salir de la soledad?.

Nunca más un ser para la muerte sino un ser para el Otro. Para Lévinas el tiempo no debe ser una experiencia de duración, sino un
dinamismo que nos lleva para otro lado diferente de las cosas que poseemos, un tiempo como relación con una alteridad
inalcanzable y así producir una alteración del ritmo y sus giros.

La filosofía para él tendría la tendencia de reducir a lo Mismo todo aquello que se opone a ella directamente como Otro. El
conocimiento representaría así una estrategia de apropiación, de dominación, presente fundamentalmente en la relación del hombre
con el hombre. Inspirándose en la tradición hebrea, Lévinas busca pensar de otro modo esta relación; el Otro, como rostro que me
enfrenta y restituye, no es del orden de la representación, hay en él, la presencia ausente de la idea de infinito, que me ordena y que
lo hace incapaz de ser dominado por mí.

Totalidad e Infinito [ editar ]

En su libro Totalidad e Infinito toma como punto de partida el nexo entre ontología, economía, política, guerra e historia. El concepto
de totalidad, al que Lévinas opone el infinito, está ligado a la visión de la política como racionalidad. Confronta esta realidad que
coloca en primer lugar a la política, es decir a la ontología, es decir al interés económico, es decir a la guerra, es decir a una paz que
deriva de la guerra y conduce a ella- Lévinas enfrenta la práctica y la historia de basar la moral sobre la política y frente a la razón
que prevalece con la guerra, propone una metafísica que no acepta la ontología de la totalidad y pone en relación con lo que está
más allá de la totalidad, con el Otro.13

Lévinas discute que la responsabilidad hacia el Otro tiene sus raíces dentro de nuestra construcción subjetiva. Se explica cómo el Yo
se construye acorde a lo que ve y cree conocer del Otro. Para Lévinas la subjetividad es primordialmente ética, donde la
responsabilidad se origina del trato con el Otro, adquiriendo dirección y significado. Mientras se da la interacción entre los dos
sujetos, su encuentro da origen a un Nosotros, ya que los dos se conciben como sujetos y también conciben un ente externo que
regula su encuentro (esto podría ser una explicación de la Sociedad). De ese modo Lévinas interpreta la forma en la que cada
encuentro con un Otro conforma un colectivo y una idea de cada Otro y el Yo. Para la filosofía de Lévinas el Yo es la suma de todos
los encuentros que tenga.

Puntos medulares de su proyecto filosófico [ editar ]

Fenomenología ética [ editar ]

El trabajo de Lévinas se basa en la ética del otro, dónde propone a la ética como filosofía primera. Para Lévinas, el Otro no es capaz
de ser conocido y no debe ser objetivado o realizado, como lo hace la ontología. Lévinas prefiere pensar en la filosofía como
“sabiduría que nace del amor” en vez de “Amor a la sabiduría” (significado etimológico de filosofía).14

Lévinas deriva el principio de su ética de la experiencia del encuentro con el Otro. El encuentro cara-a-cara es la relación inevitable
en la que la cercanía y la distancia de la otra persona logran sentirse y tener un efecto.

“La relación ética cara-a-cara, contrasta también con toda relación que se podría llamar mística, […] en la que los interlocutores se
encuentran jugando un papel en un drama que ha comenzado fuera de ellos”. 15

El rostro en el que se presenta el Otro no niega ni viola al Mismo (quien también es un Otro). Los dos interlocutores permanecen al
mismo nivel, terrenales y reales. Para Lévinas el tener el rostro del Otro frente a uno mismo genera un sentimiento de compromiso,
ya que se tiene noción de la existencia del Otro que forma parte del Mismo y sus experiencias, por eso nace la necesidad de prever
por el Otro. A su vez, la revelación del rostro hace que se reconozca la trascendencia y heteronomía del Otro.

Dios y la Shoah [ editar ]

Después de Auschwitz, la idea de Dios surgió como una forma diferente, incluso una "segunda religión", de presentar a Dios y el
significado del sufrimiento humano. En respuesta a la afirmación totalitaria del odio y su arraigo en lo más profundo del ser, Levinas,
al final de la guerra, trabaja para desplegar una ética que prevea el sufrimiento en una perspectiva interhumana, es decir, en una no
indiferencia mutua. En Emmanuel Levinas, la noción de trascendencia surge de una humanidad sufriente. Habla sobre el ateísmo, es
decir, la condición de un ser separado. No se trata de acudir en ayuda de lo divino ni de negarlo. Referirse a lo absoluto como ateo
es ofrecerse a los diálogos con el Otro y no reducirlo al objeto de un discurso. Al hacerlo, Levinas no busca presentar evidencia de la
existencia de Dios. Indica cómo ocurre el énfasis del infinito en lo finito. No es Dios a quien se busca en el prójimo, es el Otro quien
cuestiona y cuestiona la conciencia tanto desde una dimensión de altura como de descenso, en la proximidad, sino en la proximidad
que está en al mismo tiempo, una distancia infinita desde la cual nunca puedo formar una totalidad - del vecino y que significa para él
su devoción por los demás.6

Desinter-esadamente [ editar ]

Una humanidad que entra en la totalidad del orden económico nacido del inter-esadamente, se condena sin piedad a un sistema
totalitario. La totalidad de un orden económico conlleva un conjunto donde los hombres portadores de dinero, y a la vez
compradores, se integran ellos mismos en la mercancía, pero al mismo tiempo se sofocan –pierden sus almas– al poseer y al
pertenecer. El inter-esadamente se vuelve odio: emulaciones entre hombres, acumulación, rivalidad y competencia hasta las
crueldades y la tiranía del dinero, que conlleva la violencia sangrienta de las guerras. Más allá de la escala de valores del inter-
esadamente, más allá del apetito de ser, el humano tiene la oportunidad de ceder su lugar, de sacrificarse por el otro, de morir por el
desconocido. Otro modo que ser16 describe estos valores del des-inter-esadamente, que no es ni la abstracción nihilista de la
negación pura del valor del ser ni el primer paso de la síntesis constructiva de los dialécticos, sino la bondad de dar desinter-
esadamente; amor, misericordia y responsabilidad y, de este modo, la positividad de una adhesión al ser sólo en tanto que ser del
otro.17

Obras [ editar ]

Véase también: Anexo:Obras de Emmanuel Lévinas

Obra traducida al castellano [ editar ]

Cuatro lecturas talmúdicas. Riopiedras Ediciones. 1997. ISBN 978-84-7213-138-5.

De Dios que viene a la idea. Caparrós Editores. 1995. ISBN 978-84-87943-26-3.
(con Rolland, Jacques Francis) (1999). De la evasión. Arena Libros. ISBN 978-84-930708-0-9.
De la existencia al existente. Arena Libros. 2006. ISBN 978-84-95897-48-0.
De lo sagrado a lo santo. Riopiedras Ediciones. 1997. ISBN 978-84-7213-139-2.
De otro modo que ser o más allá de la esencia. Ediciones Sígueme. 1995. ISBN 978-84-301-1023-0.
Descubriendo la existencia. Editorial Síntesis. 2005. ISBN 978-84-9756-329-1.
Difícil libertad. Caparrós Editores. 2004. ISBN 978-84-96282-01-8.
Dios, la muerte y el tiempo. Ediciones Cátedra. 1994. ISBN 978-84-376-1280-5.
Entre nosotros: ensayos para pensar en otro. Editorial Pre-Textos. 1993. ISBN 978-84-87101-77-9.
Ética e infinito. A. Machado Libros. 1991. ISBN 978-84-7774-541-9.
Fuera del sujeto. Caparrós Editores. 1997. ISBN 978-84-87943-63-8.
Humanismo del otro hombre. Caparrós Editores. 1993. ISBN 978-84-87943-15-7.
Los imprevistos de la historia. Ediciones Sígueme. 2006. ISBN 978-84-301-1603-4.
Escritos inéditos. Editorial Trotta.
1. Volumen 1: Cuadernos del cautiverio, Escritos sobre el cautiverio y Notas filosóficas diversas . 2013. ISBN 978-84-9879-465-6.
2. Volumen 2: Palabra y silencio y otros escritos . 2014. ISBN 978-84-9879-565-3.
La realidad y su sombra: libertad y mandato, trascendencia y altura. Editorial Trotta. 2001. ISBN 978-84-8164-443-2.
Sobre Maurice Blanchot. Editorial Trotta. 2000. ISBN 978-84-8164-404-3.
El sujeto europeo. Fundación Pablo Iglesias. 1991. ISBN 978-84-85691-57-9.
La teoría fenomenológica de la intuición. Ediciones Sígueme. 2004. ISBN 978-84-301-1546-4.
El tiempo y el otro. Ediciones Paidós Ibérica. 1993. ISBN 978-84-7509-878-4.
Totalidad e infinito: ensayo sobre la exterioridad. Ediciones Sígueme. 1997. ISBN 978-84-301-0486-4.
Trascendencia e inteligibilidad: seguido de una conversación. Encuentro Ediciones. 2006. ISBN 978-84-7490-783-4.

Referencias [ editar ]

1. ↑ Christian Ruby (ed.). «L'anachronisme constitutif de l'existence 32: 165-178.

juive» . Nonfiction.fr (en francés). «Première remarque, sans 9. ↑ Bergo, Bettina & Gabriel Malenfant (2006) Emmanuel
doute à l'humour décalé : l'auteur de ces lignes a toujours Levinas ; Stanford Enciclopedy o Philosophy. Metaphysics
entendu Emmanuel Levinas réclamer que l'on écrive son nom Research Lab, CSLI, Stanford University. Consultado el 9 de
correctement, c'est-à-dire sans accent.» agosto de 2013.
2. ↑ Awerkamp, Don (1977) Emmanuel Levinas: Ethics and Politics. 10. ↑ Saña Alcón, Heleno (2008). Atlas del pensamiento universal.
New York, NY: Revisionist Press. Almuzara. p. 301. ISBN 978-84-92516-04-9.
3. ↑ Para una interpretación general reconstructiva, A. Domínguez 11. ↑ Ayuso, Jesús María (2006) Prólogo; Trascendencia e
Rey, La llamada exótica. El pensamiento de Emmanuel Lévinas: inteligibilidad: 5-16. Madrid: Ediciones Encuentro.
Eros, Gnosis, Poiesis, Madrid, UNED-Trotta, 1997. 12. ↑ Sebbah, François-David (2000) Lévinas, Ambiguïtés de
4. ↑ a b Navia Hoyos, Mateo. (2016) Emmanuel Levinas, el judaísmo l'altérité. Les Belles Lettres. ISBN 9782251760162
y la idea de Dios. [1] 13. ↑ Ponzio, Augusto "Emmanuel Lévinas y la crítica de la
5. ↑ a b Bergo, Bettina & Gabriel Malenfant (2006) Emmanuel Ontología "; Homenaje a Emmanuel Lévinas.
Levinas ; Stanford Enciclopedy o Philosophy. Metaphysics 14. ↑ Beals, Corey (2007) Lévinas and the Wisdom of Love: The
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agosto de 2013. 15. ↑ Lévinas, Emmanuel (1987). Totalidad e Infinito. Sígueme.
6. ↑ a b c d e Salomon Malka, Levinas, la vie et la trace, Albin p. 311. ISBN 84-301-0486-0.
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7. ↑ Urabayen, Julia (2005) Las raíces del humanismo de de la Esencia. Barcelona: Ediciones Sígueme, 1987; quinta
Emmanuel Lévinas: el judaísmo y la fenomenología. Pamplona: edición 2011. ISBN 978-84-301-1023-0
Eunsa. 17. ↑ Lévinas, Emmanuel (1988) "Socialité et argent"; Tijdschrift voor
8. ↑ Cohen, R. A. (1988) "Lévinas, Rosenzweig, and the Filosofie 58: 415-421. (2013) "Socialidad y dinero"; Empresa y
phenomenologies of Husserl and Heidegger";Philosophy today Humanismo XVI (2): 83-97.

Enlaces externos [ editar ]

Institut d'études lévinassiennes (en francés)

The Levinas Online Bibliography. Primary and Secondary Sources Por la Sociedad Levinas Neerlandesa en cooperación con la
Universidad por Ciencias Humanas en Utrecht. Bajo la responsabilidad de Joachim Duyndam. (en neerlandés)
Derrida, Jaques (1995) Adiós a Emmanuel Lévinas . Derrida en castellano.
Espacethique : Emmanuel Levinas (en francés)
Urabayen, Julia (2011) Emmanuel Lévinas ; Philosophica: Enciclopedia filosófica en línea.
Stanford Encyclopedia of Philosophy: Emmanuel Levinas (en inglés)
Villarmea, Stella (1995) E. Levinas y "La Mujer": Materiales para una Crítica de la Razón Patriarcal .

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