Historia de la Iglesia Antigua
Material de apoyo
Lección 3: La vida de la Iglesia Lic. David A. Roldán
Los temas de esta semana son bastante claros e importantes. La problemática central tiene
que ver con la relación de los cristianos con la sociedad y con el estado. Esta mirada nunca
estuvo ausente en la historia de la iglesia, y con diversos matices, la combinación de
relaciones posibles entre estos estamentos (Iglesia, Sociedad; Estado), han configurado la
historia de Occidente. La cuestión se plantea en estos términos: ¿qué ideas teológicas
permitieron configurar la relación entre estos tres estamentos?
En la lectura del capítulo 3 sobresale el estudio de los escritos de los padres apostólicos, y
la evaluación de los escritos de estos. Como los cristianos eran un grupo en formación y en
constante crecimiento, las cosas estaban todas “por hacer”. Las doctrinas aún no se habían
establecido con la fuerza y la tradición con que lo están hoy, por ejemplo. De alguna
manera, se había filtrado una teología del merecimiento, es decir, no había una clara
conciencia de la dimensión de la doctrina de la justificación por la fe en la sola gracia de
Dios (Cf. Reforma Protestante de Lutero). Entonces, se advierte en estos escritos, como lo
señala Boer, “un énfasis incorrecto en las buenas obras”. Resulta interesante observar la
doctrina de Hermas, para quién si bien Cristo había hecho una obra sin igual a favor
nuestro, como verdadera expresión de la gracia, una vez que el cristianos aceptaba es
regalo, estaba comprometido a guardar la ley y hacer buenas obras. Este debate estará
vigente por muchos siglos... en realidad... tiene en Lutero y Arminio su reedición (siglo
XVI), y de algún modo se revive diariamente en nuestras iglesias o comunidades.
De esta incomprensión del misterio de la obra de Cristo, de su amor inmerecido por
nosotros, y de la gracia mediante la cual somos salvos, surgen otras desviaciones o
exageraciones: un ansia morbosa por el martirio (Boer, p. 45), y una tendencia a la
separación del cristiano de la sociedad en la que vive (Boer, p. 47-48). El tema del martirio
podía desencadenar a una suerte de “ranking de los mártires”; de quiénes habían sufrido
más por causa de Cristo (Cf. las Bienaventuranzas).
El tema de la vida de los cristianos en la sociedad es complejo. Por un lado, la
separación existía; por otro lado, estaban bien comprometidos con las problemáticas de su
tiempo, y tenían una conducta ejemplar para la sociedad (Cf. las palabras de Tertuliano,
Boer, p. 47).
Preguntas de aplicación
¿De qué manera se da en nuestras congregaciones el debate entre justificación por la fe, y
énfasis en las buenas obras o en la conducta?
El énfasis en el cumplimiento de ciertas normas o leyes, ¿no revela una teología —
subyacente— del merecimiento o de las “buenas obras”?
1
Cuando condenamos “a los hermanos que han caído” con una rigidez extrema... ¿no
negamos el evangelio de la gracia? Si Dios nos perdonara todos por igual... o tratara a los
obreros “de la última hora” como a los obreros que trabajaron todo el día... ¿no revela la
gracia de Dios... que sobrepasa los méritos que puedan hacer unos u otros cristianos?
¿Podrá suceder a veces, que predicamos y confesamos que creemos en el evangelio de la
gracia y la justificación por la fe, pero vivimos en la comunidad de fe o la iglesia con una
teología del merecimiento o las “buenas obras”?
Esto no llevaría a otro tema relacionado: el perdón. ¿Hasta qué punto tratamos nosotros con
gracia y perdón a aquellos que “no logran cumplir el nivel de conducta cristiana” que
nosotros —aparentemente— sí cumplimos?
Iglesia-Estado
La iglesia cristiana, como estudiamos en la lección 2, era perseguida por el Estado (Imperio
Romano). Como no existía un ámbito secular, es decir, libre de la dimensión religiosa, los
cristianos se negaban a formar parte del aparato estatal, es decir, tener cargos en el gobierno
(dado que implicaba adorar al Emperador como una divinidad). Con la conversión de
Constantino esta situación cambiará rotundamente. Lo que sucedió en ese momento es que
el Cristianismo pasó a ser la religión oficial, pero no hubo un espacio de mayor libertad —
en el sentido de una separación Iglesia-Estado—, sino simplemente el cambio de una
religión predominante (la religión oficial del Imperio Romano) por la religión cristiana. Lo
que nos debe hacer pensar, creo, es lo siguiente: hubo una época en que el Cristianismo fue
“la religión oficial”, en que “todos eran cristianos”, y los resultados fueron muy nefastos
(Cruzadas, Inquisición, etc.). La Reforma Protestante (siglo XVI), surge en un contexto de
separación de Iglesia-Estado, es decir, el surgimiento de el ámbito secular, del ámbito que
no privilegia ninguna religión, sino el “espacio público”. Así, el Protestantismo surge como
una religión que se ocupará del ámbito privado de los individuos, y no de “gobernar sobre
toda la sociedad”1, como religión oficial que emplea los fondos públicos en beneficio de
una sola religión.
La pregunta clave aquí es la siguiente: como evangélicos —entroncados en la tradición
protestante—, ¿estamos por una separación Iglesia-Estado? Actualmente está en proceso de
legislación una ley sobre libertad religiosa, por un trato igualitario del Estado Argentino
con todas las religiones. ¿No sucede, a veces, que como evangélicos tenemos el ideal de
que el Estado Argentino sea evangélico? ¿No sería esto una limitación de la libertad de las
personas?
Lic. David A. Roldán
Buenos Aires, 25/10/2002
1
Habría que hacer algunas moderaciones con esta afirmación. Por ejemplo en el caso del reformador
Calvino en Ginebra, no hubo un espacio secular, sino que la iglesia protestante era la iglesia oficial.
