Pontificia Universidad Javeriana
La muerte: Lectura teológica
Mariana Rodríguez, Sara Martínez y Melissa Pérez
17 – 02 – 2025
Vencer a la Muerte o Humanizarla: El desafío de la Medicina
El personal del área de la salud se enfrenta constantemente a uno de los dilemas más
antiguos de la humanidad: la muerte. Sin embargo, cuando reflexionamos sobre ella,
solemos abordarla desde un punto metafísico y trascendental, como un ejercicio individual.
Pocas veces nos preguntamos cómo es vista y tratada desde la medicina. Creemos tener una
noción clara de lo que significa la muerte en términos médicos, pero en realidad, va mucho
más allá de una serie de parámetros clínicos y suscita múltiples debates y cuestionamientos.
En el capítulo "Cambios, retos y contradicciones en torno a la muerte: Una mirada desde la
medicina", Leonardo Garavito amplía la perspectiva médica sobre la muerte y expone los
dilemas que enfrentan tanto los profesionales de la salud como los pacientes. En este paper,
dialogaremos con algunas de estas ideas y expresaremos nuestros puntos de vista al
respecto.
Garavito plantea que la muerte ha pasado de ser un proceso natural, aceptado como parte
del ciclo de la vida, a convertirse en un fenómeno altamente medicalizado. En la medicina
hipocrática y en sociedades premodernas, los médicos no buscaban vencer a la muerte a
toda costa, sino aliviar el sufrimiento cuando la enfermedad no tenía cura. La muerte
ocurría en casa, rodeada de seres queridos, y formaba parte de un entramado social y ritual
que ayudaba a asimilarla. Sin embargo, con el avance de la medicina moderna, la muerte ha
sido trasladada de los hogares a los hospitales, dominada por la tecnología. Aunque los
procedimientos actuales permiten prolongar la vida, también generan dilemas sobre la
calidad de esta en estados terminales. Así, la muerte ha pasado de ser un desenlace natural a
ser vista como un fracaso de la medicina, lo que ha llevado a médicos y familiares a
enfrentar el dilema de continuar tratamientos invasivos para mantener la vida a cualquier
costo o aceptar la muerte como parte inevitable de la existencia.
Desde una perspectiva crítica, este argumento es válido en la medida en que la
medicalización excesiva ha deshumanizado el proceso de morir. En muchos casos, los
pacientes terminales son sometidos a tratamientos agresivos que prolongan la vida sin
garantizar bienestar, lo que da lugar al encarnizamiento terapéutico (distanasia). Además, la
idea de que la muerte representa un fracaso médico impone una carga innecesaria sobre los
profesionales de la salud, quienes muchas veces se ven presionados a aplicar medidas
extremas por exigencias del sistema de salud o de las familias. Este fenómeno no solo
afecta la dignidad de los pacientes, sino que también tiene implicaciones económicas, ya
que destina recursos a tratamientos fútiles en lugar de fortalecer los cuidados paliativos.
No obstante, es importante reconocer que la medicalización de la muerte ha permitido
salvar vidas y mejorar el bienestar de millones de personas. Enfermedades antes letales
pueden tratarse con éxito gracias a la tecnología médica. La idea de aceptar la muerte como
algo natural puede ser problemática cuando existen tratamientos que pueden prolongar la
vida con calidad. Por ejemplo, la terapia intensiva ha permitido recuperar a pacientes que,
en otras épocas, habrían muerto prematuramente. Más que rechazar la medicalización de la
muerte, el verdadero desafío es encontrar un equilibrio ético. La medicina moderna debe
aprender a distinguir entre prolongar la vida y prolongar el sufrimiento.
El autor también menciona la redefinición de la muerte en la sociedad actual. Uno de los
temas más relevantes en este contexto es la eutanasia y el suicidio asistido. Aunque estas
prácticas se discuten con mayor apertura, aún persisten estigmas que impiden un debate
profundo sobre su importancia. Más que una modificación en el proceso de morir, la
eutanasia y el suicidio asistido representan una transformación en nuestra concepción de la
dignidad humana. Al brindar la oportunidad a quienes padecen enfermedades graves de
elegir su bienestar y tranquilidad, se reafirma su autonomía y capacidad de decisión. La
dignidad, entendida desde la autonomía y la libertad, otorga a los individuos la posibilidad
de actuar de acuerdo con sus principios y valores. Esta discusión debe trascender creencias
religiosas, pues es una decisión individual basada en necesidades y convicciones
personales. Permitir que las personas elijan terminar con su sufrimiento de manera segura y
asistida médicamente es una forma de respetar su dignidad.
El texto también plantea un dilema crucial: ¿estamos prolongando la vida o solo retrasando
la muerte? Esta distinción es fundamental cuando la prolongación de la existencia no
implica recuperación, sino la extensión del sufrimiento en nombre de la legislación o la
obstinación terapéutica. Desde la legislación, el mínimo estado de consciencia marca la
diferencia entre la muerte cerebral y el estado vegetativo, mientras que, desde la
obstinación terapéutica, la medicina intenta salvar al paciente viéndolo como un reto
clínico, más que considerando su bienestar. Así, la medicina debería centrarse en sanar
cuando es posible; si no lo es, aliviar, y en última instancia, consolar. Sin embargo, en
muchos casos no se busca ni sanar ni aliviar, sino vencer a la muerte a toda costa,
manteniendo la vida cautiva hasta que no queda ninguna expectativa de recuperación. Si
esto es así, ¿dónde queda la "buena muerte"?
En este afán por extender la existencia, olvidamos que la muerte también es parte
fundamental de la vida, no una lucha en su contra. Las personas que sufren tienen familias
que sufren con ellas, y al prolongar innecesariamente el sufrimiento físico, creamos
también un sufrimiento emocional, impulsado por una ideología tecno-teológica que
permite la inhumanización de la medicina en nombre de un “progreso” incierto.
En conclusión, la medicalización de la muerte ha transformado su significado, pasando de
ser un proceso natural a un evento profundamente vinculado con la tecnología y los dilemas
éticos. Si bien los avances médicos han permitido prolongar la vida, también han generado
situaciones en las que se extiende el sufrimiento del paciente y su familia sin garantizar una
buena calidad de vida. En un contexto donde el bienestar del paciente queda en segundo
plano ante la tecnificación de la medicina, el debate sobre el suicidio asistido y la eutanasia
se vuelve crucial para resignificar la muerte como un acto autónomo que prioriza la
dignidad sobre la mera prolongación de la existencia. La medicina debe equilibrar el uso de
la tecnología con el respeto por la autonomía del paciente, reconociendo la muerte no como
un fracaso, sino como una parte inevitable y natural de la vida.
REFERENCIAS
- Meza Rueda, J, L., Garavito Goubert, L., Rodriguez Ruíz, J, A., Solarte Rodríguez, R.,
Torres Calderón, N, E., Vanegas Mahecha, S. y Villa Posse, E. (2011). Cambios, retos y
contradicciones en torno a la muerte: Una mirada desde la medicina. En Meza Rueda, J, L
(Ed.), La muerte: siete visiones, una realidad (pp. 111 -136). Editorial Pontificia
Universidad Javeriana.
