INSTITUTO DE PROFESORADO PABLO

VI

FILOSOFIA

TRABAJO PRACTICO UNIDAD III Y IV (Primera Parte)

PROFESOR:
Santo Breard
ALUMNA:
Vazquez Sabrina
 Consignas
Primera Parte
1- Leer y analizar comprensivamente los textos de autores seleccionado
para el abordaje de la problemática antropológica.
2- Realizar una síntesis con los aportes conceptuales de cada uno de los
filósofos para la comprensión del problema del hombre.
3- En la explicación del ser humano cual es el aporte que puede realizarse
desde la categoría de persona.
Bibliografía:
- SCHELER, Max. El puesto del hombre en el cosmos;
- Otros textos – utilizado en la cátedra.

RESPUESTAS
2. Ernst Cassirer: hizo importantes contribuciones a la comprensión del
problema del hombre a través de su concepto de "animal simbólico”,
argumenta que, a diferencia de otros seres vivos, el ser humano se adapta a su
entorno no solo mediante la coordinación entre sistemas receptores y
efectores, sino a través de un sistema simbólico. introduce este concepto de un
como un eslabón intermedio entre la percepción de estímulos externos y la
respuesta del ser humano. Este sistema simbólico está compuesto por
elementos como el lenguaje, el mito, el arte y la religión.

Según Cassirer, esta capacidad simbólica distingue al ser humano de los

animales. Mientras que los animales reaccionan directa e inmediatamente a
estímulos externos, el ser humano interrumpe y retarda su respuesta a través
de procesos de pensamiento. Esta demora aparente no es necesariamente una
desventaja, sino una característica única de la humanidad. Argumenta que el
ser humano no se enfrenta directamente a la realidad, sino que vive en un
"universo simbólico". El lenguaje, el arte, la religión y otras formas simbólicas
se interponen entre el individuo y la realidad física. El conocimiento humano
está limitado por lo que encaja en estos sistemas simbólicos.

Cassirer reconoce la importancia de las emociones, esperanzas, temores,

ilusiones y desilusiones en la vida humana. Dice que lo que perturba al ser
humano no son tanto los hechos en sí mismos, sino sus opiniones y
representaciones sobre esos hechos. En lugar de definir al ser humano como
un "animal racional", Cassirer propone la definición de "animal simbólico" para
destacar la importancia de la simbolización en la experiencia humana. Esta
concepción amplía la comprensión de la humanidad más allá de la razón,
abarcando también el lenguaje emotivo, la religión y el arte como formas de
simbolización.
Max Scheler: habla de una perspectiva filosófica que destaca la esencia única
del ser humano y su capacidad de ser un "asceta de la vida. Comienza
describiendo cuatro grados de desarrollo biopsíquico en la naturaleza, desde
impulsos afectivos básicos en las plantas hasta la inteligencia práctica en
animales superiores.
Scheler habla de que la diferencia entre el ser humano y los animales va más
allá de un mero grado de inteligencia. Sostiene que lo que hace que el ser
humano sea único no es solo un aumento cuantitativo de facultades, sino un
principio de naturaleza completamente diferente. Introduce el concepto de
"espíritu" como ese principio único que distingue al ser humano. El espíritu se
caracteriza por su independencia, libertad y autonomía existencial con respecto
a los impulsos y la "vida" en general, sostiene que el espíritu otorga la
capacidad de objetividad, lo que significa que el ser humano puede ver el
mundo como un objeto en sí mismo, no solo como una fuente de estímulos
para satisfacer sus impulsos.

Describe al ser humano como un "asceta de la vida". Esto significa que el ser
humano tiene la capacidad de reprimir y someter sus propios impulsos y
negarse a dar cabida a las imágenes perceptivas y representaciones que
surgen de ellos. Debido a esta capacidad de reprimir y sublimar los impulsos, el
ser humano puede canalizar la energía de sus impulsos reprimidos hacia
actividades espirituales y construir un "reino ideal del pensamiento".

Jean-Paul Sartre: fue uno de los principales representantes del

existencialismo ateo, revolucionó la filosofía al invertir la relación tradicional
entre esencia y existencia en la concepción del ser humano.

Desafía la idea tradicional de que la esencia (naturaleza o identidad) del ser

humano es previa a su existencia concreta. En cambio, propone que, en el ser
humano, la existencia precede a la esencia, lo que significa que el individuo
existe primero y luego se define a sí mismo a través de sus acciones. Para
ilustrar su punto, Sartre compara la creación de seres humanos con la
producción de artefactos, como un cortapapel. En el caso de los artefactos, la
esencia (recetas y cualidades) precede a la existencia del objeto. Sin embargo,
Sartre se pregunta si esto también se aplica a los seres humanos.

Sartre argumenta que, incluso en las concepciones de Dios creador, la esencia

humana se considera predefinida por Dios antes de la existencia del individuo.
Esta esencia humana se asocia comúnmente con una naturaleza humana
inmutable. Defiende el existencialismo ateo, que sostiene que, si Dios no
existe, entonces no hay una esencia o naturaleza humana predefinida. En lugar
de eso, el ser humano comienza por existir y solo después se define a sí
mismo a través de sus elecciones y acciones.

Según Sartre, debido a la falta de una esencia preexistente, no hay una

"naturaleza humana" fija que defina a todos los individuos. Cada persona es
única y se define a sí misma a través de sus elecciones y compromisos
existenciales. Enfatiza que el ser humano es responsable de sus elecciones y
acciones, ya que no hay un plan divino predefinido para su vida. La existencia
precede a la esencia, lo que significa que cada individuo es libre de crear su
propio significado y valores en un mundo que carece de una estructura moral
objetiva.

Erich Fromm: presenta una perspectiva interesante sobre la naturaleza del ser
humano como "el eterno peregrino" en su obra. Dice que las capacidades
humanas distintivas, como la autoconciencia, la razón y la imaginación, han
perturbado la armonía que caracteriza la existencia de los animales. Estas
capacidades hacen que el ser humano sea una anomalía en el universo, ya
que es parte de la naturaleza, pero también se encuentra separado de ella.

El hombre, según Fromm, enfrenta una dicotomía insuperable. Está obligado a

vivir en un estado constante e inevitable de desequilibrio debido a su
autoconciencia y razón. No puede vivir simplemente repitiendo patrones
instintivos como otros animales, sino que debe buscar activamente soluciones
para los problemas de su existencia. El ser humano es el único animal que se
encuentra en un estado de perplejidad y descontento consigo mismo. La
existencia humana en sí misma se convierte en un problema que debe
resolverse y no puede evadirse. Esta es una característica fundamental que
distingue al ser humano.

La historia de la humanidad, según Fromm, es la historia de los esfuerzos del

ser humano por encontrar soluciones a su pérdida de armonía con la
naturaleza. Después de perder el estado de unidad con la naturaleza, el ser
humano se convierte en un ser histórico que busca constantemente construir
un mundo propio y resolver la contradicción inherente a su existencia. Fromm
describe al ser humano como "el eterno peregrino", comparándolo con figuras
míticas y literarias como Ulises, Edipo, Abraham y Fausto. Este término
representa la constante búsqueda del ser humano por comprender su
existencia, llenar las lagunas en su conocimiento y encontrar significado en su
vida.
Carlos Marx: plantea una visión del hombre como un ser que satisface sus
necesidades materiales mediante la transformación de la naturaleza a través
del trabajo. El ser humano se distingue de los animales por su capacidad
consciente para transformar la naturaleza a través del trabajo. Esta actividad
laboral no solo es una forma de satisfacer las necesidades materiales, sino que
también humaniza la naturaleza al darle un propósito consciente. A diferencia
de los animales, que también transforman la naturaleza, pero de manera
instintiva, el ser humano es consciente de su actividad laboral y puede dirigirla
a su voluntad. Esta conciencia y dirección son fundamentales para entender la
diferencia entre el ser humano y los animales en su relación con la naturaleza.

Marx enfatiza que el trabajo humano se realiza en sociedad. Los seres

humanos se unen en grupos para producir los medios necesarios para
satisfacer sus necesidades materiales, como alimentos, vivienda y ropa. Esta
producción social de la vida es esencial para su existencia. La historia de la
humanidad, se caracteriza por cambios en la forma en que las personas
producen los medios de subsistencia. Estos cambios económicos son el motor
principal de la evolución histórica. Sostiene que los cambios profundos en la
historia se deben a cambios en la producción económica, en lugar de cambios
en la ideología o la política.

Marx se adhiere al materialismo dialéctico, que enfatiza la primacía de la

materia sobre la conciencia. Según esta perspectiva, todo lo que existe es
material y está sujeto a un proceso dialéctico de cambio y desarrollo. Sostiene
que la sociedad está dividida en clases sociales, y la historia de la humanidad
se caracteriza por la lucha de clases. Estas clases sociales surgen de las
relaciones económicas y de producción. La lucha de clases es un motor de
cambio social y lleva a la evolución de la sociedad. Predice que la síntesis final
en la lucha de clases será una sociedad comunista en la que no habrá clases
dominantes ni explotadoras. En la sociedad comunista, los medios de
producción serán de propiedad común, y la producción se organizará para
satisfacer las necesidades de todos.

Thomas Hobbes: filósofo político del siglo XVII, desarrolló una visión pesimista
sobre la naturaleza humana y su influencia en la política. La naturaleza humana
es inherentemente egoísta y violenta. En su estado de naturaleza, es decir, en
un estado sin leyes ni autoridades, los seres humanos son libres, pero también
propensos a la competencia, la guerra y la destrucción mutua.

Hobbes utiliza la famosa frase "el hombre es un lobo para el hombre" para
ilustrar su visión de la naturaleza humana en ausencia de un orden político. En
este estado, la lucha por la supervivencia y la búsqueda del interés propio
llevan a un conflicto constante. Para escapar de la brutalidad del estado de
naturaleza, los individuos racionales y egoístas, se unen en un pacto social. En
este pacto, renuncian a parte de su libertad y poder individual en favor de una
autoridad común que garantice la paz y la seguridad. El resultado del pacto
social es la creación del Estado, que Hobbes llama "Leviatán". El Leviatán es
una autoridad soberana, que puede ser un monarca o una asamblea, que
detenta un poder absoluto para mantener el orden y la seguridad. Su función
principal es prevenir la violencia y garantizar la paz.

Hobbes justifica un gobierno fuerte y centralizado en el Leviatán, ya que

considera que es necesario para evitar el caos y la anarquía que reinan en el
estado de naturaleza. En su visión, la autoridad del Leviatán es necesaria para
proteger a los individuos de sus propios instintos destructivos. El pacto social y
el Leviatán se basan en un contrato social implícito en el que los individuos
acuerdan obedecer al gobierno a cambio de seguridad y orden. Este contrato
es esencial para la formación de una sociedad civilizada.

3. Desde la categoría de persona, el aporte fundamental en la explicación del

ser humano radica en resaltar su singularidad, dignidad y capacidad de
establecer relaciones significativas con Dios y con los demás seres humanos.
La noción de persona resalta que cada individuo es único e irrepetible. Esto
significa que no somos simplemente seres genéricos de una especie, sino que
cada uno tiene su propia identidad y valor intrínseco. La persona no se reduce
a sus características biológicas o intelectuales, sino que trasciende estos
aspectos para constituir una realidad única en sí misma. Posee una dignidad
inherente simplemente por ser persona. Esta dignidad no depende de logros,
capacidades o circunstancias externas, sino que es intrínseca a su existencia
como ser humano. Esta perspectiva implica un profundo respeto por cada
individuo y su valor intrínseco.
La categoría de persona destaca la apertura a la relación con Dios como un
aspecto fundamental de la existencia humana. Se reconoce que la persona se
realiza plenamente en su relación con Dios, que es invitada al diálogo con Él y
que encuentra su máxima expresión y grandeza en esta comunión con lo
divino. Además de la relación con Dios, también se define por su capacidad de
establecer relaciones significativas con los demás seres humanos. La persona
es un "yo abierto a un tú", lo que implica que nuestras relaciones
interpersonales son esenciales para nuestra realización como personas. Estas
relaciones van más allá de las interacciones superficiales y reflejan nuestra
capacidad de amar y ser amados. La noción de persona también está
relacionada con la responsabilidad moral. Al comprenderse como alguien
delante de Dios y de los demás, la persona reconoce su llamado a actuar de
acuerdo con el amor y el bien común. Esta responsabilidad moral es una
expresión de la libertad y la capacidad de elección de la persona.