Tarea Unidad 2: Ensayo sobre el pensamiento político de Sócrates, Platón, Aristóteles y Cicerón

Identificar y explicar las diferencias y similitudes entre el pensamiento político de Sócrates Platón , Aristóteles y Ciceron.

Introducción

El pensamiento político ha sido una preocupación central de la filosofía desde la Antigüedad. Cuatro de los filósofos más influyentes en la

formación del pensamiento político occidental son Sócrates, Platón, Aristóteles y Cicerón. A pesar de vivir en contextos distintos y de tener

diferentes enfoques sobre la política, sus ideas han dejado una huella indeleble en la historia. En este ensayo, exploraremos las diferencias y

similitudes entre sus concepciones sobre la política, el gobierno y la justicia.

Sócrates (470-399 a.C.), filósofo griego y fundador de la filosofía moral, tuvo un impacto fundamental en la historia del pensamiento

occidental, principalmente a través de su influencia en Platón. Nacido en Atenas, fue hijo de Sofronisco, un escultor, y Fenareta, una comadrona.

Recibió educación tradicional y más tarde se interesó por la retórica y la dialéctica de los sofistas, así como por las ideas de los filósofos jónicos.

A pesar de que en sus primeros años trabajó como escultor, también sirvió como soldado durante la guerra del Peloponeso.

A lo largo de su vida, Sócrates se dedicó al estudio y la enseñanza de la filosofía. Pasó la mayor parte de su tiempo en plazas públicas,

dialogando con cualquier persona dispuesta a escucharle. Su método de enseñanza, conocido como mayéutica, consistía en hacer preguntas a sus

interlocutores para que ellos mismos llegaran a la verdad. A pesar de ser físicamente poco atractivo y de modesta estatura, su carácter audaz y su

aguda inteligencia le ganaron gran popularidad en Atenas.

Sócrates creía que la virtud era conocimiento y que todo vicio provenía de la ignorancia. Afirmaba que nadie desea hacer el mal de manera

deliberada, ya que las personas que conocen el bien actuarían de manera justa. Además, sostuvo que la auto-reflexión y el examen del alma eran

fundamentales para vivir una vida ética. Aunque nunca escribió nada, sus ideas fueron preservadas y divulgadas por Platón y Jenofonte, dos de sus

discípulos más cercanos.

divina". Su vida filosófica le valió la desconfianza de muchos de sus contemporáneos, quienes lo acusaron de corromper a la juventud y de despreciar los dioses

del Estado. En 399 a.C., fue condenado a muerte bajo esas acusaciones.

En su defensa, recogida en la "Apología de Sócrates" de Platón, Sócrates se mantuvo firme en su creencia de que su misión filosófica era beneficiosa

para la ciudad. A pesar de las propuestas de sus amigos para escapar, Sócrates prefirió morir cumpliendo con la ley de Atenas. En su última noche, rodeado de

sus discípulos, bebió cicuta, cumpliendo así la sentencia que lo condenaba. Su legado influenció profundamente el pensamiento de filósofos posteriores como

Platón, Aristóteles y los estoicos.

Platón. El pensamiento político de Platón, principalmente desarrollado en su obra La República, es un sistema filosófico profundo que busca la creación

de una sociedad justa y bien ordenada, fundamentada en la armonía tanto interna del individuo como en la estructura social. La base de su teoría política parte

de la noción de justicia, entendida como el cumplimiento adecuado de las funciones específicas de cada clase social y la correspondencia de las tres partes del

alma humana en el individuo. Platón cree que para que haya justicia en la ciudad, debe haber un equilibrio y una especialización de tareas, donde cada clase

social se dedique exclusivamente a lo que está capacitada para hacer. En su ciudad ideal, la kallipolis, la sociedad está dividida en tres clases fundamentales:

los gobernantes (o filósofos-reyes), quienes son los más sabios y capacitados para gobernar debido a su conocimiento de las Ideas y la verdad absoluta; los

guardianes, soldados que deben proteger la ciudad y defender el orden, siendo valientes y disciplinados; y los productores, que incluyen a los agricultores,

artesanos, comerciantes y otras personas encargadas de las actividades económicas y materiales. Platón considera que cada una de estas clases debe cumplir su

rol de forma desinteresada, sin buscar enriquecerse o tomar el poder de otras clases, ya que el bienestar común solo se alcanzará si todas las clases actúan con

armonía. La justicia en la ciudad es, entonces, el resultado de la correcta distribución de las funciones, en la que cada parte cumple su rol sin interferir con las

otras.

Por otro lado, Platón también sostiene que la justicia no se limita solo al ámbito social, sino que es también un principio que debe regular la vida interna del

individuo. En este sentido, la estructura del alma humana, al igual que la ciudad, se divide en tres partes: la razón, que busca la verdad y el conocimiento; la

voluntad (o espíritu), que se asocia con la valentía, el coraje y la determinación; y los apetitos (o deseos), que se relacionan con las necesidades físicas y

materiales, como la comida, el sexo y la seguridad. La justicia en el individuo se alcanza cuando la razón gobierna sobre los apetitos y la voluntad, asegurando

que las pasiones no descontrolen la vida del ser humano. De este modo, Platón conecta la justicia social con la justicia interna, y postula que la vida justa se da

cuando el alma está en equilibrio y las diferentes partes del ser humano cumplen su función de acuerdo con su naturaleza.
 Un aspecto fundamental en el pensamiento político de Platón es su crítica a las formas de gobierno de su época, especialmente la democracia.

Platón considera que la democracia ateniense es una forma degenerada de gobierno, en la que el deseo de libertad desmesurada y el gobierno de las masas

conducen al caos. Para él, la democracia es una forma de gobierno en la que el poder se dispersa entre la multitud, lo que lleva a la falta de orden y a la

corrupción moral. En su visión, esta forma de gobierno eventualmente se degrada en una tiranía, que Platón considera la peor de las formas de gobierno.

La tiranía es el gobierno de un único individuo que, guiado por sus deseos y pasiones, ejerce un control absoluto sobre la ciudad, buscando su propio

beneficio sin importar el daño que cause a la comunidad.

En contraste con estas formas de gobierno, Platón propone un modelo de gobierno ideal basado en la sabiduría, donde los filósofos-reyes, guiados

por su conocimiento de la verdad, gobiernan con el único propósito de promover el bien común. Los filósofos-reyes, al ser los más capacitados para

conocer las Ideas, son los más aptos para tomar decisiones justas y para dirigir la ciudad hacia la prosperidad y la justicia. Platón concibe este gobierno

como una forma de liderazgo desinteresado, en la que los gobernantes no buscan el poder o el enriquecimiento personal, sino que, movidos por su amor a

la sabiduría, trabajan para el bienestar de todos los ciudadanos.

En cuanto a la organización social, Platón también introduce un aspecto radical en su propuesta: la eliminación de la propiedad privada y la familia

tradicional para los gobernantes y los guardianes. Según Platón, la propiedad privada y los lazos familiares podrían inducir a los gobernantes a buscar sus

intereses personales, desviándose de su deber de servir al bien común. Por ello, propone que tanto los gobernantes como los guardianes vivan en una

comunidad de bienes, compartiendo todo lo que poseen, lo que garantiza que sus deseos materiales no interfieran con sus responsabilidades políticas.

En conclusión, el pensamiento político de Platón, a través de su obra La República, propone una visión de la política basada en la justicia, la

división de roles y la educación de los gobernantes. Platón considera que la justicia se logra cuando cada clase social cumple con su función de acuerdo

con su naturaleza, sin interferir con las demás. Además, su crítica a la democracia y su rechazo a la tiranía subraya la necesidad de un gobierno sabio y

desinteresado, en el que los filósofos-reyes gobiernen en favor del bien común. La organización social, la educación y la eliminación de la propiedad

privada para las clases gobernantes son aspectos fundamentales en su propuesta para garantizar una sociedad justa y armónica.
 Aristóteles. El pensamiento político de Aristóteles, expuesto principalmente en su obra Política, es uno de los más influyentes de la historia

de la filosofía occidental y aborda una amplia gama de cuestiones relacionadas con el gobierno, la justicia, la constitución de la ciudad y la naturaleza

humana. A diferencia de Platón, que en su República propone un gobierno ideal de filósofos-reyes, Aristóteles se enfoca en estudiar las distintas

formas de gobierno que existen y evalúa cuál de ellas es más acorde con la naturaleza humana y con la consecución del bien común. Su enfoque es

empírico y práctico, en contraste con el enfoque más idealista de su maestro Platón. Aristóteles observa y clasifica las diversas constituciones de los

estados que existen en su tiempo, buscando comprender cómo funcionan las distintas formas de gobierno en la práctica y cómo pueden conducir a la

justicia y el bienestar de la ciudad.

Para Aristóteles, la política es una extensión de la ética, ya que la finalidad de la vida política es la consecución de la eudaimonía, o felicidad,

que es el fin último tanto del individuo como de la comunidad. En su concepción, los seres humanos son por naturaleza animales políticos, lo que

significa que el hombre solo puede alcanzar su pleno potencial y vivir una vida buena dentro de una comunidad organizada. Según Aristóteles, la

ciudad (o polis) es el lugar donde los individuos pueden vivir una vida plena, pues es allí donde pueden desarrollar sus capacidades y alcanzar la

virtud. Así, la política, para Aristóteles, es la ciencia de la organización de la vida humana en sociedad, y su objetivo principal es la creación de un

entorno que permita a los ciudadanos vivir de manera justa y alcanzar el bien común.

Una de las contribuciones más significativas de Aristóteles al pensamiento político es su clasificación de las formas de gobierno. Aristóteles

identifica tres formas puras de gobierno: la monarquía, la aristocracia y la política (o república), y tres formas corruptas: la tiranía, la oligarquía y la

democracia. Según Aristóteles, las formas puras son aquellas en las que el gobierno se organiza en beneficio del bien común, mientras que las formas

corruptas son aquellas en las que el poder se concentra en manos de unos pocos o de una sola persona para su propio beneficio, en lugar de para el

bienestar de todos los ciudadanos.

La monarquía, según Aristóteles, es el gobierno de uno solo en beneficio del bien común. Sin embargo, cuando la monarquía se convierte en

tiranía, pierde su carácter virtuoso y se convierte en un gobierno en beneficio de una sola persona, quien gobierna con fines egoístas. Aristóteles

considera que la tiranía es la forma de gobierno más corrupta, pues el tirano busca su propio beneficio y utiliza el poder de manera opresiva y

despótica, sin considerar el bienestar de los ciudadanos.

Aristóteles, la forma ideal de gobierno es una mezcla de la monarquía, la aristocracia y la política, lo que da lugar a una forma de gobierno que combina

lo mejor de cada una de estas tres formas. Este gobierno mixto, que se adapta a las circunstancias y a las necesidades de la ciudad, busca equilibrar la

participación de los ciudadanos con el liderazgo de los más capacitados, de modo que se asegure el bienestar común y se eviten los excesos y los abusos

del poder. Para Aristóteles, esta combinación es la forma más estable y justa de gobierno, ya que asegura que los intereses de todos los grupos sociales

sean tomados en cuenta y que se evite la concentración de poder en manos de unos pocos o de uno solo.

Cicerón. El pensamiento político de Cicerón, uno de los más grandes oradores y filósofos romanos, se desarrolla principalmente a través de sus

obras como De Re Publica (Sobre la República), De Legibus (Sobre las Leyes), y sus cartas filosóficas. Cicerón, al igual que Aristóteles, se inspiró en la

tradición griega, particularmente en Platón y Aristóteles, pero sus propuestas se basan en el contexto político romano y en la experiencia de la República

Romana en crisis durante su vida. Su filosofía política es una mezcla de idealismo y pragmatismo, y su objetivo principal era encontrar un equilibrio entre

la estabilidad política, la justicia y la libertad, buscando el mejor gobierno posible para la ciudad.

Cicerón sostenía que el propósito de la política era la búsqueda del bonum commune (bien común), entendiendo este concepto como el bienestar

de todos los ciudadanos. A diferencia de Platón, que propuso un modelo ideal de gobierno gobernado por filósofos-reyes, Cicerón creía en un modelo de

gobierno más equilibrado y práctico. Para él, el gobierno debía ser una organización en la que los ciudadanos pudieran vivir en libertad y justicia, pero

siempre dentro del marco de la ley y el orden. La República Romana, según Cicerón, era el ejemplo de un gobierno mixto ideal, un equilibrio entre

monarquía, aristocracia y democracia, en el que las diferentes clases sociales y las instituciones se controlaban mutuamente para evitar los excesos de

poder.

Uno de los conceptos más importantes en el pensamiento político de Cicerón es la ley natural, una idea que, influenciada por los filósofos griegos,

sostiene que existen principios universales de justicia que son aplicables a todas las personas, en todas las épocas y lugares, independientemente de las

leyes humanas que puedan existir en una sociedad. Esta ley natural se basa en la razón humana y en la comprensión de lo que es justo y moral. Cicerón

argumenta que las leyes positivas (aquellas que son creadas por el Estado) deben estar en consonancia con la ley natural, ya que cualquier ley que vaya en

contra de los principios de la naturaleza humana no puede considerarse válida. La ley natural, para Cicerón, es un principio que emana de la razón y de la

naturaleza, y es fundamental para lograr una sociedad justa. El gobierno, entonces, debe ser una extensión de esta ley natural, actuando en beneficio del

bien común y respetando los derechos y la dignidad de los individuos.

lo que le corresponde. La justicia se encuentra en la armonía de la comunidad, y el papel del gobierno es mantener el orden y asegurar que las personas

actúen de acuerdo con la razón y la virtud. La ley debe garantizar la equidad, la libertad y la propiedad, y debe estar basada en la razón humana, lo que

en última instancia lleva a la paz y el bienestar de todos los ciudadanos.

Una de las ideas clave en la política de Cicerón es la importancia de la virtud en el ejercicio del poder. Cicerón creía que los gobernantes y los

ciudadanos debían ser virtuosos para que la república funcionara adecuadamente. La virtud para Cicerón no solo tenía un significado moral, sino también

político. Los gobernantes debían ser hombres de carácter, de sabiduría y de moderación, ya que solo con virtud podían gobernar para el bien común. En

este sentido, la virtud y la moralidad eran inseparables de la política. La política, entonces, no era simplemente una cuestión de poder, sino de un

compromiso ético con la justicia y el bien común.

En sus reflexiones sobre el gobierno, Cicerón también criticó los excesos del poder y la tiranía. Consideraba que la tiranía era una forma de

gobierno que destruía la libertad y la justicia, y por ello siempre se mostró en contra de los regímenes que se basaban en el abuso de poder. La tiranía,

para Cicerón, surgía cuando un gobernante o un grupo de gobernantes no actuaban en beneficio del bien común, sino para sus propios intereses. En su

pensamiento, los tiranos eran enemigos de la libertad, y la única manera de garantizar la estabilidad y la paz era a través de un gobierno justo que se

basara en las leyes naturales y en la virtud.

Además, Cicerón defendió la importancia de la ley en la vida política, y la necesidad de que las leyes fueran justas y aplicadas de manera

equitativa. Para él, las leyes no eran simples decretos de los gobernantes, sino expresiones de la razón natural. La ley debía ser el reflejo de la moralidad

y la justicia universales, y los gobernantes debían estar sometidos a ella, ya que ni siquiera los más poderosos podían estar por encima de la ley.
 Similitudes entre Platón, Aristóteles y Cicerón

1. La centralidad de la justicia como fundamento del orden político

Los tres pensadores coinciden en que la justicia es la piedra angular sobre la que debe fundamentarse el gobierno y la organización de la

sociedad. Para Platón, la justicia es esencial para alcanzar la armonía en la ciudad y en el individuo. En su obra República, define la justicia como el

principio que asegura que cada clase de la ciudad cumpla con su función de acuerdo a su naturaleza: los gobernantes deben ser los filósofos-reyes,

los guardianes los soldados y los productores los artesanos y agricultores. Solo cuando estas clases están en armonía y cada una realiza su función sin

interferir con las demás, la ciudad es justa. Aristóteles, en Política, también considera que la justicia es el principio fundamental para cualquier forma

de gobierno. Sin embargo, su visión es más pragmática: para Aristóteles, la justicia no se trata de una armonía idealista entre las clases, sino de darle

a cada quien lo que le corresponde según sus méritos y necesidades. Por su parte, Cicerón, aunque influenciado por la tradición romana, también

coloca la justicia en el centro de su pensamiento político. Considera que la justicia es una virtud esencial que debe guiar tanto la legislación como las

decisiones políticas, y la identifica estrechamente con la ley natural. Para Cicerón, la justicia es universal y debe regir sobre todas las leyes humanas,

pues las leyes que no se ajustan a la justicia son, para él, injustas.

La importancia de la virtud como base del buen gobierno

Otro punto común entre Platón, Aristóteles y Cicerón es la importancia de la virtud para el gobierno. Platón defiende que los gobernantes deben ser

filósofos, personas que han alcanzado un alto grado de conocimiento sobre la verdad y el bien. En su modelo ideal, los filósofos-reyes son los más

sabios y virtuosos, y su sabiduría les permite dirigir a la ciudad hacia la justicia. Esta visión elitista y idealista se basa en la creencia de Platón en un

conocimiento trascendental, en el que la virtud es una cualidad única que solo los más sabios pueden poseer. Aristóteles también ve la virtud como

esencial para el buen gobierno, pero a diferencia de Platón, no la limita a los filósofos

Platón sostiene que la ciudad debe organizarse para asegurar la justicia, en la que cada individuo desempeñe un rol que corresponda a su

naturaleza. Para él, la justicia en la ciudad es fundamental para que los individuos puedan alcanzar la verdadera felicidad, y para ello la comunidad

debe prevalecer sobre los intereses personales. Aristóteles, aunque reconoce la importancia de la autonomía individual, también subraya que el

propósito de la ciudad es permitir que los seres humanos logren su pleno potencial en una vida ética. Según Aristóteles, la ciudad es necesaria para

que los seres humanos puedan vivir de acuerdo con su naturaleza y alcanzar la eudaimonía (felicidad o bien vivir), lo cual solo se logra en una

comunidad organizada. Cicerón, por su parte, también destaca que la política debe orientar sus esfuerzos hacia el bien común, y aunque da importancia

a la libertad individual, considera que la vida cívica y el compromiso con la comunidad son esenciales para la estabilidad de la república.
 El papel crucial de la ley en la vida política

La ley es otra piedra angular en los tres pensadores. Para Platón, las leyes deben reflejar la razón filosófica y servir para guiar a los ciudadanos hacia la

virtud. Las leyes en su ciudad ideal deben ser dictadas por los filósofos-reyes, quienes tienen el conocimiento necesario para comprender las leyes universales

que rigen la justicia. Aristóteles, más pragmático, cree que las leyes deben ser razonables, adaptadas a las circunstancias particulares de cada ciudad y orientadas

al bien común. Para Aristóteles, la ley tiene una función educativa: no solo regula el comportamiento, sino que también enseña la virtud. Cicerón, influido por

el pensamiento romano, sostiene que las leyes humanas deben derivarse de la ley natural, que es universal y eterna. Cicerón ve la ley no solo como una norma

de conducta, sino como un principio que debe guiar las acciones del gobierno, asegurando que el poder no se utilice de manera arbitraria, sino en servicio del

bien común.

Diferencias entre Platón, Aristóteles y Cicerón

1. La concepción del gobierno ideal

Platón es el filósofo más idealista de los tres. En su República, presenta un modelo de gobierno en el que la ciudad es gobernada por los filósofos-

reyes, quienes, debido a su sabiduría y conocimiento de la verdad, son los más capacitados para dirigir la ciudad. Este gobierno debe estar jerárquicamente

estructurado, con una división clara entre los gobernantes, los guardianes (soldados) y los productores (artesanos, agricultores). La idea de Platón es que solo

una minoría de personas puede alcanzar el conocimiento necesario para gobernar, lo que lleva a un modelo de gobierno elitista y altamente centralizado.

Aristóteles, en contraste, presenta una visión más realista y pragmática del gobierno. En su Política, estudia diferentes formas de gobierno que existen en la

práctica, como la monarquía, la aristocracia y la democracia, y critica las versiones corruptas de estas formas (tiranía, oligarquía y demagogia). Para Aristóteles,

el mejor gobierno es un sistema mixto que combine los mejores elementos de cada forma de gobierno. Cicerón, por su parte, influenciado por la tradición

romana, aboga por una república mixta que combine monarquía (en la figura de los magistrados), aristocracia (en el Senado) y democracia (en la participación

del pueblo). El ideal de Cicerón es un sistema que mantenga el equilibrio y que proteja la libertad y los derechos de los ciudadanos.

2. La naturaleza humana y su relación con el gobierno

Platón tiene una visión del ser humano que está fuertemente influenciada por su teoría de las Ideas. Para Platón, la naturaleza humana está dividida en

el alma, que tiene tres partes: la racional, la irascible y la concupiscible. Solo cuando cada parte del alma cumple con su función (la razón gobierna, el espíritu

lucha y el deseo se limita) se logra la justicia, tanto en el individuo como en la ciudad. Para Platón, el gobierno debe estar estructurado de acuerdo con esta

visión jerárquica del alma, de modo que los gobernantes, quienes representan la razón, estén al mando. Aristóteles, en cambio, tiene una visión más naturalista

y menos trascendental de la naturaleza humana Para Aristóteles, la política y la ética están vinculadas intrínsecamente, y la política debe organizarse para

promover la eudaimonía de todos los ciudadanos.

El pensamiento político de Platón gira en torno a la idea de que solo los filósofos son capaces de gobernar de manera justa. En su

República, Platón describe el gobierno ideal como una jerarquía donde los filósofos-reyes gobiernan, ya que son los más capacitados para

ver la verdad y la justicia más allá de las apariencias. La política es, para Platón, una rama de la filosofía. Aristóteles, aunque valora la

sabiduría y la virtud en los gobernantes, no cree que los filósofos deban ser los únicos en gobernar. Para Aristóteles, la política es una

ciencia práctica, y cualquier persona virtuosa y racional puede ser un buen gobernante. La experiencia y la sabiduría de los gobernantes son

fundamentales, pero no necesitan ser filósofos en el sentido platónico. Cicerón, por su parte, no considera que los filósofos deban gobernar

exclusivamente, pero cree que los gobernantes deben ser sabios y moralmente virtuosos. Cicerón defiende que los gobernantes deben estar

guiados por la ley natural y por principios éticos, no necesariamente por el conocimiento filosófico, pero sí por una moralidad universal y

racional.

4. La crítica a las formas corruptas de gobierno

Platón tiene una visión muy negativa de las formas corruptas de gobierno. En su República, critica abiertamente la democracia y la

tiranía, viéndolas como formas degeneradas del gobierno que, en última instancia, llevan al caos y a la injusticia. Para Platón, la democracia

es inherentemente peligrosa porque permite que la multitud gobierne sin conocimiento de la verdad, lo que puede llevar a la anarquía.

Aristóteles también clasifica las formas corruptas de gobierno, pero su enfoque es más matizado. Considera que la democracia y la

oligarquía son formas corruptas del gobierno, pero también cree que estas pueden ser corregidas o mejoradas mediante un sistema mixto

que permita una mayor estabilidad y equilibrio. Cicerón, influenciado por la tradición romana, ve la tiranía como la forma de gobierno más

peligrosa y corrupta. Cicerón cree que la libertad y el equilibrio de poder en una república son esenciales para evitar que una de las formas

corruptas de gobierno surja, y aboga por un sistema que combine los mejores elementos de monarquía, aristocracia y democracia para evitar

la tiranía.

En resumen, mientras Platón propone una visión idealista y elitista del gobierno, Aristóteles ofrece una visión más práctica y flexible,

mientras que Cicerón se enfoca en la estabilidad de la república y en la preservación de la libertad y la justicia en el contexto romano. Sin

embargo, los tres comparten la convicción de que el gobierno debe estar orientado hacia el bien común, la justicia y la virtud, y que la

política debe ser una herramienta para alcanzar la felicidad y el bienestar de todos los ciudadanos.
Participantes:
Amaury Batista Ramirez. Matricula: 100720223
Jhonatan Alcántara. Matricula: 100658284