HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

LA FILOSOFÍA MODERNA (1)

MAQUIAVELO, DESCARTES, LOCKE Y
HUME.
1.- PANORÁMICA DE LA Fª MODERNA.

1.1.- EL RENACIMIENTO.
Humanismo.
Revolución científica.
1.2.- LA FILOSOFÍA MODERNA.
Racionalismo.
Empirismo.

2.- MAQUIAVELO.

2.1.- RELACIÓN ENTRE ÉTICA Y POLÍTICA.

3.- DESCARTES.

3.1.- INTRODUCCIÓN.
3.2.- RACIONALISMO Y MÉTODO.
3.3.- LA DUDA Y EL COGITO.
3.4.- DEL SUJETO PENSANTE A LAS TRES SUSTANCIAS.

4.- EL EMPIRISMO. HUME Y LOCKE.

4.1.- HUME.
4.1.1.- Empirismo.
4.1.2.- Crítica al principio de causalidad.
4.1.3.- Sentimiento moral y simpatía.

4.2.- LOCKE. LA TOLERANCIA.

Se denomina Edad Moderna al periodo comprendido entre 1453,

fecha de la caída de Constantinopla, y 1789, año de la Revolución
francesa. En el terreno filosófico es una época muy amplia, que
comienza con el Renacimiento, después transita por el racionalismo y
el empirismo, y concluye con la Ilustración. De cara a la P.A.E.G.,
debido a la dificultad de abarcar en pocas líneas toda la panorámica
de la filosofía moderna, en el examen se os preguntará por la primera
parte o por la segunda de la misma. Aquí incluyo la primera, la
Ilustración aparece en el siguiente tema, cuando estudiemos a Kant.

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1. PANORÁMICA DE LA FILOSOFÍA MODERNA.

1.1.- EL RENACIMIENTO.

El Renacimiento sirve de puente entre la Edad Media y la Edad Moderna, y se

desarrolla en los siglos XV y XVI. Surge en Italia y posteriormente se extendió al
resto de países europeos. Podríamos definir al Renacimiento como un movimiento
que abarca todos los ámbitos de la cultura (literatura, arte, ciencia). Se llama así
porque en sus inicios constituyó un intento de resucitar los valores y las formas
culturales de la antigüedad grecorromana. Hay una convicción de que la edad media
ha sido una etapa de barbarie y oscuridad (una noche del espíritu humano que duró
mil años).

El Renacimiento es un cambio radical en el modo de entender la vida, ya que

supuso la sustitución del teocentrismo medieval por el antropocentrismo
moderno. En la Edad Media, la cultura había estado en manos del clero y al servicio
de la religión. Con el Renacimiento se produce una laicización de la cultura

De todos los movimientos que confluyen en el Renacimiento, nos interesa destacar

dos: el humanismo y la ciencia.

 Humanismo

Es el movimiento que inicia y encabeza el Renacimiento. Para encontrar un modelo

cultural distinto al medieval vuelven a los autores clásicos, griegos y romanos. Su
importancia radica en que los humanistas serán los creadores y transmisores de
unos nuevos valores, entre los que destacan:

 Antropocentrismo. El hombre se valora en sí mismo y por sí mismo, y no

sólo como criatura creada por Dios, convirtiéndose en el centro de interés
de todas las actividades intelectuales. El hombre se considera un ser
creativo, libre e ilimitado.
 La razón se erige en criterio fundamental de la verdad, desechando
como tal el criterio de autoridad medieval. La razón y la fe son modos
autónomos de conocimiento y no pueden someterse el uno al otro. En
ciencia la única garantía de avance y de éxito es probar racionalmente y
no mediante la autoridad.
 Naturalismo. El pensamiento medieval está dominado por la dimensión
sobrenatural de la vida humana (alma, Dios, etc.) Los humanistas
recuperan los valores naturales: el hombre es también cuerpo; el placer es
bueno; la naturaleza es la patria del hombre, no un mero lugar de paso; la
riqueza es algo deseable y legítimo.

Uno de los principales pensadores del Renacimiento fue Maquiavelo, iniciador de

una nueva teoría política (independiente de los principios éticos y religiosos) y
precursor de la moderna concepción del Estado.

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 La revolución científica

Consiste en la construcción de un nuevo modo de saber, y se llevó a cabo en dos

frentes: en los contenidos de la ciencia y en los métodos.

En el campo de los contenidos, la revolución ocurrió en la astronomía, con

Copérnico (1473-1543), Kepler (1571-1630) y Galileo (1564-1642). La astronomía
de la época estaba dominada por la concepción geocéntrica del universo (la tierra
es el centro del universo, no se mueve, todos los cuerpos celestes se mueven
uniforme y circularmente en torno a ella) heredada de la tradición griega, y apoyada
por la revelación, que en el Libro de los Jueces relataba cómo Josué había mandado
pararse al sol. Copérnico lanza la hipótesis de que las cosas ocurren al revés de
como las vemos: la tierra gira sobre su propio eje una vez al día y en torno al sol una
vez al año.

Kepler va más allá, confirma el heliocentrismo de Copérnico y además descubre

que los planetas en su giro alrededor del Sol describían una elipse.

Galileo lleva a cabo la confirmación empírica del heliocentrismo gracias a las

aportaciones que hizo en el estudio de los cielos: gracias a un telescopio descubrió
los satélites de Júpiter y los anillos de Saturno, y puso de relieve que los cuerpos
celestes poseían una naturaleza similar a los cuerpos terrestres, pues en la Luna,
como en la tierra, existían valles y montañas.

No obstante, la gran aportación de Galileo fue la invención de la física moderna.

Asignó a dicha ciencia un objeto determinado (los fenómenos físicos y sus leyes) y
un método adecuado, el método hipotético-deductivo. Su revolución metodológica
consiste fundamentalmente en la aplicación de la matemática a la observación de la
naturaleza.

Newton(1642-1727) físico, filósofo y matemático inglés, definió más aún los

conceptos fundamentales de la ciencia física, mejoró el método científico y sus
reglas, y es considerado uno de los más grandes científicos de la historia.

1.2.- LA FILOSOFÍA MODERNA.

La Filosofía Moderna abarca los siglos XVII y XVIII, y son sus corrientes
fundamentales el Racionalismo, el Empirismo y el Idealismo Trascendental de Kant.

La crisis de la Escolástica medieval y la influencia del pensamiento científico,

llevaron a la filosofía a centrarse en dos cuestiones: ¿Qué podemos conocer? Y
¿Cuál es el método que debemos seguir? Ante estas cuestiones, en el siglo XVII
encontramos dos posturas contrapuestas, el Racionalismo y el Empirismo.

 Racionalismo

Corriente filosófica del siglo XVII a la que pertenecen autores como Descartes,
Spinoza y Leibniz. Defiende que la razón es la fuente del conocimiento. Esa
razón no puede verse coartada ni por la fe, ni por la autoridad ni por la tradición.

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La razón es autosuficiente y sólo a ella le corresponde juzgar sobre la verdad.

Sus características son:

a) Hay una confianza total en el conocimiento racional frente a una desconfianza

hacia los sentidos, que nos engañan y nos inducen a error.
b) Existen en nuestra mente ideas innatas, cuya validez no está en la
experiencia sensible.
c) Creen que es necesaria una ciencia universal, válida para todos los campos
de la realidad, y creen que esa ciencia debe ser la Matemática. Conciben la
Matemática como el modelo de ciencia a imitar por todas las ramas del saber
d) En el mundo todo es racional, todo tiene una justificación, y con nuestra razón
podemos conocer ese mundo racional.

 Empirismo

Corriente británica del siglo XVIII representada por Hume o Locke. Va a

defender que la fuente del conocimiento son los datos empíricos que provienen
de nuestra experiencia sensible. Sus rasgos son:

a) El rechazo radical del innatismo. No existen ideas ni principios innatos en el

entendimiento. Con anterioridad a la experiencia, nuestro entendimiento es
como una página en blanco en la que nada hay escrito. Todo nuestro
conocimiento proviene de la experiencia.
b) Critican las doctrinas metafísicas.
c) El modelo de ciencia a imitar por todas las ramas del saber no va ser la
Matemática sino la Física.

Hay por tanto grandes diferencias entre ellos:

 En cuanto al origen del conocimiento, mientras para los racionalistas el único

conocimiento válido proviene del entendimiento, la razón, para los empiristas
los conocimientos proceden de los sentidos.
 Los racionalistas defienden la existencia de ideas innatas, de verdades a
priori independientes de la experiencia. El empirismo cree que eso no es
cierto ya que todos los conocimientos proceden de la experiencia sensible.

2.- NICOLÁS MAQUIAVELO (1469-1527)

Es uno de los filósofos más notables del Renacimiento. Nació y vivió en Florencia,
en una Italia fragmentada en diversos estados, y sometida al poder de monarcas
extranjeros. Lejos quedaba el esplendor de la antigua república romana, cuando
Roma era la dueña del mundo conocido.

Para unificar Italia, y para crear un modelo de gobernante y de Estado, Maquiavelo

elabora una teoría política recogida fundamentalmente en su obra “El príncipe”. Ante
una sociedad dividida, desorientada y corrupta, se hacía necesaria la figura de un
príncipe que con su carisma y autoridad creara un estado fuerte y cohesionado. Un
príncipe que empleara, en su oficio, todos los medios necesarios, incluida la fuerza
bruta para restablecer el nuevo orden social.

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2.1.- RELACIÓN ENTRE ÉTICA Y POLÍTICA.

 Realismo político.

Para Maquiavelo, cualquier teoría política o cualquier gobernante, debe partir de la

realidad del ser humano y de su vida en comunidad. Tiene que ver cómo somos y no
cómo deberíamos ser. El gobernante debe conocer de forma eficaz el pueblo que ha
de gobernar, y no engañarse con planteamientos optimistas sobre la bondad
humana. El príncipe debe prescindir de cualquier consideración moral, y su acción
política se debe basar en analizar cada situación, y no debe pensar en cómo
deberían ser las cosas moralmente.

Maquiavelo se aleja así de toda una tradición que describía repúblicas ideales o
ficticias como Platón o como su contemporáneo Tomás Moro. El príncipe debe
gobernar a partir de la realidad humana, ¿y cuál es? El ser humano tiende al
egoísmo y la ingratitud, y el gobernante debe tratar de resolver de forma eficaz los
conflictos entre individuos. Eso sólo se consigue con un Estado fuerte, garantía de
paz y libertad.

 Ética y política.

Una de las novedades del pensamiento de Maquiavelo es su forma de entender la

política como una disciplina independiente de los principios éticos, a los que había
estado ligada desde Platón. Esa novedad, duramente criticada, sitúa a Maquiavelo
como uno de los primeros filósofos modernos.

Para él, el objetivo de un gobernante debe ser desarrollar una técnica política para
conservar el poder y mantener el orden, y ese fin está por delante de cualquier
principio ético. La eficacia es más importante que la moralidad, e incluso a veces el
gobernante tendrá que comportarse de forma inmoral.

Un gobernante debe ser juzgado por sus resultados. Si triunfa, es decir, si consigue
aumentar el poder del estado, los medios utilizados para ello serán honorables, es
decir, ese fin justifica los medios utilizados. El Estado debe ser fuerte y duradero, y
para lograrlo, el príncipe debe estar dispuesto a servirse de cualquier medio, moral o
inmoral.

Maquiavelo ve en la política un arte de calcular, de actuar según las circunstancias.

La virtud política consiste en saber tomar las decisiones convenientes en el
momento oportuno, sin tener en cuenta escrúpulos morales o religiosos.

Texto

“Pero siendo mi propósito escribir algo útil para quien lo lea, me ha parecido más conveniente
ir directamente a la verdad real de la cosa que a la representación imaginaria de la misma.
Muchos se han imaginado repúblicas y principados que nadie ha visto jamás ni se ha sabido
que existieran realmente; porque hay tanta distancia de cómo se vive a cómo se debería vivir,
que quien deja a un lado lo que se hace por lo que se debería hacer aprende antes su ruina
que su preservación: porque un hombre que quiera hacer en todos los puntos profesión de
bueno labrará necesariamente su ruina entre tantos que no lo son. Por todo ello es necesario

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a un príncipe, si se quiere mantener, que aprenda a poder ser no bueno y a usar o no usar de
esta capacidad en función de la necesidad.”

Maquiavelo, El príncipe,XV

3.- RENATO DESCARTES (1596-1650)

3.1.- INTRODUCCIÓN.

Nació en Francia y estudió con los jesuitas, en el colegio de la Flèche, recibiendo

una educación típicamente escolástica. Allí se desengañó de esa filosofía. Luego
viajó por media Europa antes de asentarse definitivamente en Holanda donde realizó
su trabajo filosófico. Contratado por la reina de Suecia, murió en aquel país en 1650.
Su obra más importante es el “Discurso del método”.

En su pensamiento nos encontramos con varias

influencias:

 El racionalismo que lo caracteriza se remonta

hasta Platón.
 El escepticismo (de Montaigne) aparecerá en el
punto de partida de su método.
 La física matemática de Kepler y Galileo
constituye para Descartes el modelo de ciencia
verdadero que debía extenderse al resto de
saberes.

Descartes es el iniciador del racionalismo y de la filosofía moderna. Quiso construir

una nueva forma de entender el conocimiento, basándose en la certeza de las
nuevas ciencias (sobre todo en las matemáticas) y colocando al sujeto pensante y
racional como pivote sobre el que debe girar toda filosofía.

3.2.- RACIONALISMO Y MÉTODO.

Descartes es el iniciador del Racionalismo, corriente filosófica cuyos rasgos

fundamentales han quedado expuestos en el punto 1.2. Para él, el origen del
conocimiento es la razón, una razón humana que posee unos elementos innatos
(ideas y principios deductivos) que le permite conocer la realidad. La ciencia, el
conocimiento, no es más que un despliegue de nuestra razón.

Como la razón es única, y es responsable de nuestro conocimiento, Descartes se va

a preocupar de conocer su estructura y funcionamiento para aplicarla bien. Si
aplicamos bien la razón no habrá posibilidad de error en nuestro conocimiento, pero
el problema es cómo aplicarla bien. Para ello Descartes va a buscar un método que
garantice la verdad de los conocimientos alcanzados, es decir, que garantice que la
usemos bien. Y busca un método único para todas las ciencias

Descartes, cuando estudió con los jesuitas, se sintió desengañado por la mayor
parte de los saberes de su época excepto por las matemáticas, las cuales ofrecían
gran certeza y seguridad. Él admira esa claridad y certeza a la que llegan los

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científicos, y se plantea encontrar un método similar que otorgue a la filosofía la

misma fiabilidad.

Estudió el saber matemático e intuyó que en él podía encontrar los elementos

racionales de un método universal que nos permita asentar los demás saberes,
incluso la filosofía, sobre un fundamento seguro.

La matemática conseguía convertir los datos sensibles en datos objetivos, medibles,

claros y ciertos. Descartes quiere conseguir una “Matemática universal”, una
ciencia del orden y la medida, aplicable a todo el saber.

La matemática utiliza dos modos de razonamiento:

 La intuición, que consiste en captar de forma directa e inmediata los

elementos simples del conocimiento. Es como una luz natural que nos
permite percibir las ideas sin equivocarnos.
 La deducción es un procedimiento por el que la razón encadena unas ideas
a otras. Deducir es obtener una idea a partir de otras anteriores.

Tomando esto como punto de referencia, y aceptando que la razón bien aplicada no
puede llevar a error, Descartes va a definir su método matemático, que viene
definido por cuatro reglas o pasos:

a) Evidencia: no admitir jamás como verdadero lo que no se vea muy

claro, lo dudoso. Sólo hay que admitir lo que se presente a nuestra
inteligencia con tal claridad que no quepa la menor duda.
b) Análisis: Dividir los problemas complejos en partes más simples. Es
decir, hay que reducir las cuestiones más complejas y oscuras en otras
más elementales.
c) Síntesis: Una vez reducidas las ideas complejas a simples, hay que
realizar un proceso a la inversa. Desde esas ideas claras y simples,
debemos llegar al conocimiento de otras más complejas, pero de una
manera ordenada y con la seguridad de estar en lo cierto
d) Enumeración: Finalmente hay que revisar y comprobar todas las
deducciones realizadas.

Dicho de otra manera, hay que dudar de todo hasta encontrar una idea clara y
distinta, cierta. A partir de ella debemos deducir todas las demás verdades. Esa
precisamente va a ser la tarea de Descartes.

3.3.- LA DUDA Y EL COGITO.

Para construir el edificio del saber debemos utilizar nuestra razón (intuición y
deducción) y aplicar las reglas del método. Para aplicar la primera de las reglas y
conseguir así un punto de partida firme y seguro (una idea clara e indudable para
deducir las demás verdades) Descartes realiza una duda generalizada hacia todo el
conocimiento que tenemos, el obtenido por la enseñanza, el que nos llega por los
sentidos. Todo es puesto en duda, para ver si conseguimos algo de lo que no
podamos dudar. Descartes va a utilizar la duda sólo como un procedimiento

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metodológico, no es un escéptico total porque él mantiene la confianza en la

posibilidad de descubrir la verdad. Por eso su duda es una duda metódica.

¿De qué duda Descartes?

 De los sentidos: algunas veces nos engañan, nos inducen a error, por
tanto no nos podemos fiar de ellos. Si nos engañan una vez nos pueden
engañar siempre.
 Del mundo exterior: si a veces no sabemos distinguir entre la vigilia y el
sueño, ¿cómo sabemos que existe la realidad exterior? Hay veces que los
sueños son tan vivos que nos parecen realidad.
 Del propio razonamiento: mi entendimiento se puede equivocar cuando
razona. A veces nos equivocamos en razonamientos sencillos.
 Hasta de sí mismo: dice Descartes que quizás tengamos dentro de
nosotros un “genio maligno” que nos engaña continuamente, nos induce a
error.

Esta duda, que forma parte de su método, le lleva a desmoronar todo el edificio
del conocimiento, pero Descartes se da cuenta de que hay algo de lo que no se
puede dudar. Puedo dudar de todo, pero no puedo dudar de que estoy dudando,
no puedo dudar de mi pensamiento, y mi pensamiento se da porque se da mi
existencia. Puedo pensar que no existe Dios, ni el mundo, ni las cosas, pero
esos pensamientos los tengo, soy un ser pensante, existo como ser pensante,
pienso luego existo (cogito ergo sum).

Es posible que las cosas no existan, pero yo las pienso, de eso no puedo dudar.

Para dudar hace falta pensar, y para pensar hace falta existir. Soy un ser que
pienso y por tanto un ser que existe.

Esa idea, el “cogito ergo sum” es la idea clara y distinta que Descartes buscaba,
la base firme para construir todo el edificio de la filosofía. De esa verdad, que no
admite duda, Descartes va a deducir las demás verdades.

3.4.- DEL SUJETO PENSANTE A LAS TRES SUSTANCIAS.

Por tanto, lo único indudable para Descartes es el sujeto pensante, racional. Ese
es el primer principio que andaba buscando Descartes, algo “firme y seguro” que
no pudiese ponerse en duda. A partir de ahí, Descartes quiere reconstruir de
nuevo el conocimiento que había dejado en suspenso con su duda.

Descartes ha encontrado la sustancia pensante, pero quiere deducir a partir de

ella otras dos, la sustancia divina (Dios) y la sustancia extensa ( el mundo
material, la realidad exterior).

Para ello parte de un hecho claro: el sujeto pensante tiene en su mente tres tipos
de ideas:

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 Ideas facticias. Son las que generamos con nuestra mente, con nuestra
imaginación. Las podemos construir a voluntad, aunque no tengan una
existencia real. Por ejemplo, la idea de un caballo con alas.
 Ideas adventicias. Provienen del mundo exterior. Por ejemplo, tenemos
ideas de cómo son los árboles, las sillas, etc.
 Ideas innatas. Están en nuestra mente pero no son producidas por
nuestra imaginación ni tampoco proceden de los sentidos. Por ejemplo las
ideas de eternidad, infinitud o perfección.

Si está claro que nuestro entendimiento tiene esas ideas innatas, si nacemos con
ellas, y por tanto no han sido producidas por nuestra imaginación ni provienen
del mundo exterior, entonces ¿cuál es el origen de las mismas?

Aquí introduce Descartes un elemento clave para el desarrollo de su filosofía:

Dios. Tenemos las ideas de infinitud, eternidad o perfección, pero sin embargo,
en el mundo exterior no vemos cosas infinitas, eternas o perfectas. Entonces
debe haber algún ser o realidad infinito, eterno y perfecto (Dios) que ha colocado
esas ideas en nuestra mente.

Por tanto es necesario que exista un Ser con esos atributos, un Dios perfecto
que pone en mi mente las ideas innatas. Además debe existir necesariamente,
porque si es perfecto, debe poseer la existencia (la existencia es una perfección).
Si no existiese sería imperfecto, no sería Dios.

Una vez demostrada la sustancia pensante (el yo pensante al que llega a

través de la duda) y la sustancia divina (Dios), queda un último paso: ¿Y el
mundo exterior? Recordemos que Descartes, al aplicar la duda a todo lo que
conocemos, creía que lo que percibimos como una realidad externa a través de
los sentidos, podía ser un engaño de un “genio maligno” que induce a nuestra
mente al engaño. Es decir, la existencia del mundo sensible externo, está puesta
en duda.

Pero ahora, si hemos demostrado que Dios existe, y ese Dios es perfecto, no
podemos ser engañados por ese genio maligno. Dios, que es bueno, garantiza
que lo que vemos y percibimos es real. Dios no nos puede engañar, ya que de lo
contrario no sería Dios. Si las sensaciones que nosotros tenemos del mundo no
correspondiesen a un mundo objetivamente existente ...Dios me estaría
engañando, y entonces ya no sería Dios.

Por tanto el mundo existe, las sensaciones que tenemos de ese mundo extenso
(longitud, anchura, etc) no las hemos fabricado nosotros con nuestra mente, sino
que son algo objetivo y real.

Descartes así, llega a demostrar la existencia de esas tres sustancias: El sujeto

(sustancia pensante), Dios (sustancia infinita) y la materia (sustancia extensa).

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Texto

“Así, a causa de que nuestros sentidos nos engañan algunas veces, quise suponer que no
había ninguna cosa que fuera como las imágenes que ellos nos trasmiten de esa cosa. Y
como hay hombres que se equivocan al razonar, incluso en cuanto a las cuestiones más
simples de la geometría y cometen en ellas razonamientos falsos, juzgando que yo estaba
expuesto a equivocarme como cualquier otro, rechacé como falsas todas las razones que
había tomado antes como demostradas. En fin, considerando que todos los pensamientos
que tenemos cuando estamos despiertos nos pueden venir también cuando estamos
dormidos, sin que haya ninguno que, por tanto, sea verdadero, resolví fingir que todas las
percepciones que hasta entonces habían entrado en mi mente no eran más verdaderas que
las ilusiones de mis sueños. Pero enseguida me di cuenta de que, mientras quería pensar así
que todo era falso, era necesario que yo, que lo pensaba, fuese algo. Y notando que esta
verdad “pienso luego existo” era tan firme y tan segura que hasta las más extravagantes
suposiciones de los escépticos no eran capaces de hacer tambalear, juzgué que la podía
recibir sin escrúpulo como el primer principio de la filosofía que buscaba”.

R. Descartes, Discurso del método, IV

4.- EL EMPIRISMO. HUME (1711-1776) Y LOCKE (1632-

1704)
4.1.- HUME.

Nacido en Edimburgo, se dedicó al estudio de la

filosofía y las CC naturales. En este campo hizo
amistad con ilustrados como Diderot o Rousseau.
También conoció las aportaciones físicas de
Newton, al que admiraba.

En 1740 publicó el Tratado de la naturaleza

humana, y en 1744 los Ensayos sobre moral y
política.

Con él la filosofía empirista llegó a su extremo más radical. Al igual que

Newton había llevado a cabo un estudio profundo de la naturaleza física,
Hume quiere hacer lo mismo con la naturaleza humana.

Analizó nuestras capacidades cognoscitivas y llegó a la conclusión de que

todos nuestros conocimientos se reducían a datos suministrados por nuestros
sentidos. Nuestro conocimiento está limitado por los sentidos, más allá sólo
cabe el escepticismo.

Su filosofía es una crítica demoledora de toda la filosofía anterior (griegos,

cristianos y racionalistas) a los que acusa de haber construido diferentes
teorías imaginarias, llenas de fanatismos y supersticiones.

FILOSOFÍA MODERNA 10
 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

4.1.1.- EMPIRISMO.

Hume parte de que todos los conocimientos de nuestra mente se derivan de

la experiencia. ¿Qué nos suministra la experiencia? Percepciones. Por tanto
todo nuestro conocimiento se reduce a percepciones, las cuales pueden ser
de dos tipos:

 Impresiones. Son las percepciones vivas y actuales que nos

suministran los sentidos, ya sean los sentidos externos (sensación) o
nuestros propios estados reflexivos y anímicos (pasiones, emociones,
sentimientos). Por ejemplo, veo un árbol, o me parece bonito el árbol
visto.

 Ideas. Son imágenes debilitadas de las impresiones, que surgen en

nuestra mente cuando pensamos, imaginamos o recordamos. Por
ejemplo, cierro los ojos y recuerdo el árbol visto. A toda idea le
corresponde una impresión, y por tanto el origen de cada idea está en
la experiencia sensible. No existen las ideas innatas, tal y como había
mantenido Descartes.

Impresiones e ideas son todo el material del conocimiento. Nosotros con

nuestra imaginación y otras facultades intelectuales, podemos llegar muy
lejos, pero siempre el material de ese conocimiento parte de las impresiones.
La experiencia es el límite de nuestro conocimiento.

Ante una idea ambigua, el criterio que tenemos para ver si es o no verdadera,
es averiguar si procede de una impresión. Por ello, términos filosóficos como
esencia carecen de significado, pues no le corresponde ninguna impresión,
ninguna percepción sensible.

Dentro de las ideas podemos distinguir entre ideas simples y complejas. Las
ideas simples son aquellas que se derivan directamente de una impresión, y
las complejas son fruto de la actividad de nuestra mente, de la imaginación,
del entendimiento. Se entenderá mejor con un ejemplo. Todos tenemos las
ideas simples de montaña y de oro, ya que alguna vez hemos visto una
montaña, y alguna vez hemos visto oro. Pero también tenemos en nuestra
mente la idea compleja de una montaña de oro, y sin embargo nunca la
hemos visto, pero somos capaces de tener una idea de ella, gracias a nuestra
imaginación. Asociando dos ideas simples surge en nuestra mente una idea
compleja.

Nuestra mente tiene capacidad para unir y combinar ideas simples, pero no lo
hacemos de cualquier manera, seguimos ciertos principios o criterios, lo que
llamaba Hume leyes de asociación. Serían como unos hábitos o tendencias
de nuestra mente por los que a partir de ciertas ideas solemos asociar otras.
Por ejemplo, un día nos levantamos y vemos por la ventana los tejados
nevados, y asociamos la nieve con el frío que va a hacer. O vemos salir humo
de la chimenea de una casa, y lo asociamos con un fuego en su interior, y si
entramos en esa casa y sentimos calor incluso antes de llegar al cuarto con la
chimenea, también asociamos ese calor con el fuego de la chimenea.

FILOSOFÍA MODERNA 11
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Pensamos que el humo y el calor son causados por el fuego. Esto nos lleva
al siguiente punto, al pensamiento de Hume acerca de principio de
causalidad, de la idea de causa y efecto.

4.1.2.- LA CRÍTICA AL PRINCIPIO DE CAUSALIDAD.

El principio de causalidad es uno de los principios del conocimiento que

tradicionalmente los filósofos han aceptado y utilizado. Aristóteles con su teoría de
las cuatro causas es un buen ejemplo.

¿Pero qué contiene exactamente la idea de causalidad? Según Hume, la relación

causal se ha concebido tradicionalmente como una "conexión necesaria" entre la
causa y el efecto, de tal modo que, conocida la causa, la razón puede deducir el
efecto que se seguirá, y viceversa, conocido el efecto, la razón está en condiciones
de remontarse a la causa que lo produce.

Hume va a criticar ese principio de causalidad. ¿Cómo? Para Hume una idea es
verdadera si hay una impresión que le corresponde. ¿Hay alguna impresión que
corresponda a la idea de "conexión necesaria" y, por lo tanto, es legítimo su uso, o
es una idea falsa a la que no corresponde ninguna impresión?

Si observamos por ejemplo el choque de dos bolas de billar, nos dice Hume,
observamos el movimiento de la primera bola y su impacto (causa) sobre la
segunda, que se pone en movimiento (efecto); en ambos casos, tanto a la causa
como al efecto les corresponde una impresión, siendo verdaderas dichas ideas.
Estamos convencidos de que si la primera bola impacta con la segunda, ésta se
desplazará al suponer una "conexión necesaria" entre la causa y el efecto: ¿Pero
hay alguna impresión que le corresponda a esta idea de "conexión necesaria"? No,
dice Hume. Lo único que observamos es la sucesión entre el movimiento de la
primera bola y el movimiento de la segunda; de lo único que tenemos impresión es
de la idea de sucesión, pero por ninguna parte aparece una impresión que
corresponda a la idea de "conexión necesaria", por lo que hemos de concluir que la
idea de que existe una "conexión necesaria" entre la causa y el efecto es una idea
falsa.

"El impulso de una bola de billar se acompaña del movimiento de la otra. Esto es
todo lo que aparece ante los sentidos externos. La mente no percibe ningún
sentimiento ni impresión interna de esta sucesión de objetos. Consecuentemente, no
existe, en ningún caso particular de causa y efecto, ninguna cosa que pueda sugerir
la idea de poder o conexión necesaria."

¿De dónde procede, pues, nuestro convencimiento de la necesidad de que la

segunda bola se ponga en movimiento al recibir el impacto de la primera? De la
experiencia: el hábito, o la costumbre, al haber observado siempre que los dos
fenómenos se producen uno a continuación del otro, produce en nosotros el
convencimiento de que esa sucesión es necesaria.

¿Cuál es, pues, el valor del principio de causalidad? El principio de causalidad sólo
tiene valor aplicado a la experiencia, aplicado a objetos de los que tenemos
impresiones y, por lo tanto, sólo tiene valor aplicado al pasado, dado que de los

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fenómenos que puedan ocurrir en el futuro no tenemos impresión ninguna.

Contamos con la producción de hechos futuros porque aplicamos la inferencia
causal; pero esa aplicación es ilegítima, por lo que nuestra predicción de los hechos
futuros no pasa de ser una mera creencia, por muy razonable que pueda
considerarse.

¿De dónde ha surgido esa idea de causalidad? De la imaginación. Es la imaginación

acompañada del hábito y la costumbre la que nos hace creer en la conexión
necesaria entre hechos.

Dado que la idea de "conexión necesaria" ha resultado ser una idea falsa, sólo
podemos aplicar el principio de causalidad a aquellos objetos cuya sucesión
hayamos observado: ¿Cuál es el valor, pues, de la aplicación tradicional del principio
de causalidad al conocimiento de objetos de los que no tenemos en absoluto
ninguna experiencia? Ninguno, dirá Hume. En ningún caso la razón podrá ir más allá
de la experiencia, lo que le conducirá a la crítica de los conceptos metafísicos (Dios,
mundo, alma) cuyo conocimiento estaba basado en esa aplicación ilegítima del
principio de causalidad.

4.1.3.- EL SENTIMIENTO MORAL Y LA SIMPATÍA.

El pensamiento moral de Hume es muy novedoso. Desde los filósofos griegos se

creía que en el terreno ético podíamos decir que existe una moral objetiva a la que
los seres humanos podemos llegar con nuestra razón. Lo que es bueno o malo lo
decidiría la razón, existiría una especie de orden moral objetivo que diría qué
conductas son buenas y cuáles no.

Para Hume, esto no es cierto. Él distingue entre el mundo teórico de las ciencias,
donde la razón es fundamental, y el mundo práctico de la conducta, de las acciones.
Y aquí lo importante no es la razón sino la pasión, es decir, los afectos, las
emociones y los sentimientos como el amor, ira, alegría, simpatía, humildad, etc.

La razón es incapaz de empujar al hombre a actuar en un sentido o en otro. Lo que

mueve al hombre es la pasión. La razón nos puede informar de objetivos vitales,
incluso de los medios para conseguirlos, pero si ese objetivo no nos atrae desde la
pasión, no nos emociona el conseguirlo, entonces no actuaremos para lograrlo.

La razón por sí sola no puede producir ninguna acción. Por esto dice Hume “la
razón es, y solo debe ser, esclava de las pasiones”. La razón nos aporta datos,
nos ayuda a entender las circunstancias que rodean las diferentes opciones a elegir,
pero en último término, la decisión definitiva descansará en un sentimiento, en un
agrado o desagrado emocional.

No existe por tanto para Hume, ese orden moral objetivo al que llegamos con la
razón. Según él, lo que tenemos que hacer es volvernos hacia nuestro interior, y
descubrir los sentimientos que rigen nuestra conducta. Sólo observando esas
conductas y comparándolas, averiguaremos lo que es la virtud y el vicio, las
acciones buenas o malas.

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 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

El intentar fundamentar la moral en los sentimientos tiene un problema: los

sentimientos son demasiado variables, lo que ayer nos emocionaba hoy nos puede
repeler. Además, cada persona es un mundo, con sus gustos, sentimientos y
pasiones.
Hume piensa que eso no es así. Cree que la naturaleza humana tiene un carácter
permanente e invariable. Cuando afirmamos que alguien o algo es virtuoso, lo
decimos porque nos provoca un sentimiento de aprobación, y en eso, según Hume,
no somos tan distintos unos de otros porque la naturaleza humana es muy
uniforme..
¿Cómo es esa naturaleza humana? Para Hume en las personas predominan los
sentimientos egoístas, pero ese egoísmo es inseparable de un gran altruismo, ya
que nadie puede sentirse feliz rodeado de personas desgraciadas. Mi propio interés
me empuja a trabajar por la felicidad de mi prójimo.

Además, gracias a las relaciones con los demás, tendemos a corregir nuestra
conducta y nuestros sentimientos, y los adecuamos a los sentimientos y a la
conducta de los demás. Nuestra forma de actuar despierta en los demás
determinados sentimientos. Si esos sentimientos son positivos, tendemos a reforzar
esa conducta, y a repetirla. Si despierta sentimientos negativos, procuramos corregir
esa conducta.

Por tanto, la moral de Hume tiende a unificar la dimensión egoísta y altruista del ser
humano. Se trata de un sentimiento de felicidad y satisfacción por el bien propio y
ajeno, y un sentimiento de deseo de ayuda ante las desgracias propias y ajenas.

Hume considera que lo que nos causa un sentimiento de agrado es que algo sea útil
para todos, para la colectividad. En este sentido es un precursor del Utilitarismo.

Texto P.A.E.G.

“Cuando un hombre denomina a otro su enemigo, su rival, su antagonista, su adversario, se

entiende que habla el lenguaje del egoísmo, y que expresa sentimientos que le son peculiares
y que surgen de su situación y circunstancias particulares. Pero cuando otorga a cualquier
hombre los epítetos de vicioso, odioso o depravado, habla entonces otro lenguaje, y expresa
sentimientos con los que espera que todo su auditorio estará de acuerdo. Por lo tanto, aquí
debe apartarse de su situación privada y particular, y debe escoger un punto de vita que sea
común a él y a los demás. Debe mover algún principio universal de la constitución humana, y
pulsar una cuerda en la que toda la humanidad esté de acuerdo y en armonía. Si, por tanto,
quiere decir que este hombre posee cualidades cuya tendencia es perniciosa para la
sociedad, ha escogido este punto de vista común, y ha tocado el principio de humanidad en el
que todos los hombres concurren en cierto grado”.
[Link], Investigación sobre los principios de la moral, sección IX,1

4.2.- LOCKE. LA TOLERANCIA.

Filósofo empirista inglés del siglo XVII. Defensor del liberalismo y

de los valores de racionalidad y tolerancia. Defendió la
separación entre Iglesia y Estado.
Junto a Hobbes piensa que el origen de la sociedad surge de un
pacto o contrato social. Piensa que en un estado natural el
hombre es libre y tiene todo tipo de derechos, pero en ese
estado natural es difícil de conservar esos derechos individuales,

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 HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

por lo que es necesario un pacto para organizar ese grupo humano, elegir
gobernantes, hacer leyes y crear una organización política.

 La tolerancia.

En su “Carta sobre la tolerancia”, Locke defiende la libertad de conciencia y la

tolerancia.
Estudia los males de la comunidad política de su época y cree que se debían a la
intolerancia humana. Había muchos problemas entre Iglesia y Estado. Para él, las
diferentes creencias pueden convivir en paz siempre que una creencia no oprima a
otras.
Para Locke el cristianismo no debe perseguir a los no cristianos ya que eso es
incompatible con el amor cristiano. Y la iglesia no debe utilizar la coerción y la fuerza
contra los que no piensan como ella.
Sobre los temas sobrenaturales no hay certeza absoluta, y por tanto no se debe
perseguir a los otros en un tema tan incierto. La confianza de Locke en la razón no
supone prescindir de la fe; lo que ataca es el dogmatismo fanático

Esa tolerancia con las creencias tiene un límite: la libertad religiosa es fundamental
siempre que una religión no quebrante los derechos de las personas, o no atente
contra los cimientos del Estado. La religión debe respetar los principios morales. El
alcance de la tolerancia se puede resumir diciendo que la libertad religiosa llega
hasta donde se pueden quebrantar los derechos de otro individuo, o atentar contra
los cimientos del estado.

Para Locke la tolerancia y la libertad religiosa son fundamentales para la vida

política, y para ello defiende una tajante división entre la esfera civil (Estado) y la
esfera religiosa (Iglesia).
Para garantizar las libertades fundamentales, Iglesia y Estado han de permanecer
separadas, sin intromisiones. Los gobernantes no deben entrometerse en asuntos
de fe, ni los eclesiásticos en las cuestiones civiles.

Texto P.A.E.G.

“No es la diversidad de opiniones (lo que no puede evitarse), sino la negativa a tolerar a
aquellos que son de opinión diferente (que podría ser permitida) lo que ha producido todos los
conflictos y guerras que ha habido en el cristianismo a causa de la religión. La cabeza y los
jefes de la Iglesia, movidos por la avaricia y el deseo insaciable de dominar a todos, utilizando
la ambición sin límites de las autoridades políticas y la crédula superstición de multitudes
atolondradas, han levantado, en contra de lo que dice el Evangelio y la caridad, a las
autoridades y a las masas en contra de los que tienen ideas diferentes en religión, predicando
que los cismáticos y los herejes deben ser expoliados de sus posesiones y destruidos. Y así
han mezclado y confundido dos cosas que son en sí mismas completamente diferentes, la
Iglesia y el Estado.”
[Link], Carta sobre la tolerancia.

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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

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