UNIDAD III: URBI ET ORBI

Grecia hacia el Siglo IV.

● la “Grecia Antigua” era un conjunto de Ciudades autónomas (mejor conocidas como
Polis ) y en lucha constante entre sí. Estas Ciudades – Estado, constituirán una
unidad política y religiosa completa, esto es, no existía para estos vida civilizada
fuera de la misma ya que los extranjeros eran considerados “bárbaros”.
● Para los ciudadanos griegos, solo se podía ser libre entre iguales. Y como no se
consideraban iguales por naturaleza, ni por nacimiento, tuvieron que darse un
espacio donde pudieran serlo. Ese espacio público-político fue generado por la
Reforma de Clístenes (507 a.C), que instituyó la isonomía.
● La libertad se asociaba a poder opinar sobre los asuntos de la Ciudad y administrar
sus recursos, siempre y cuando se fuese “varón, mayor de edad y ciudadano (sin
labores manuales, ni extranjero)”
● Por otro lado, el “poder” se ejercía sobre la familia (la mujer y los hijos) y los
esclavos, porque en la esfera pública “el libre hablar entre iguales” suponía que no
había ejercicio de poder de uno sobre otros. Ser libre, entonces, era no dominar ni
ser dominado.

La sofística.
● Los sofistas fueron un movimiento intelectual en la Grecia clásica, conocidos por su
enseñanza de la retórica y su interés económico en la transmisión del conocimiento.
● Recibieron críticas significativas, especialmente de Platón y Aristóteles, quienes
cuestionaron la veracidad de sus enseñanzas y su enfoque en el cobro por clases.
● Se identifican dos generaciones de sofistas: una optimista, representada por
Protágoras e Hipias, y otra más pesimista, con figuras como Trasímaco y Antifonte.
● Protágoras es conocido por su frase "El hombre es la medida de todas las cosas", lo
que sugiere un relativismo en la percepción de la realidad.
● La anécdota de Protágoras y su alumno Eulato ilustra la crítica platónica sobre el
uso de argumentos retóricos en lugar de la búsqueda de la verdad.
● Trasímaco, otro sofista, es presentado por Platón como un personaje violento y
mercenario, cuya teoría de la justicia se basa en la conveniencia del más fuerte.
● La crítica de Platón a los sofistas resalta la importancia de la ética y la justicia en la
vida política de la polis griega

Pensamiento político de Platón:

● Platón, en su obra "La República", propone una ciudad-estado ideal gobernada por
filósofos-reyes, donde la justicia y el bien son fundamentales para la organización
social.
● Su teoría de las Ideas establece que existen verdades absolutas y un orden
suprasensible que debe guiar la política, lo que ha llevado a críticas sobre su
enfoque totalitario y autoritario.
● Platón aboga por una estricta división de clases y un gobierno que mantenga el
orden y la estabilidad, lo que contrasta con la visión más flexible y reformista de
Aristóteles
Metafísica, moral y política según Platón
● Metafísica: Platón introduce la teoría de las Ideas, donde las verdades absolutas
residen en un mundo suprasensible, inmutable y eterno, en contraste con el mundo
sensible y cambiante.
● Moral: La justicia es vista como virtud y conocimiento; Platón sostiene que la
injusticia es ignorancia, y que el conocimiento del bien es esencial para una vida
virtuosa.
● Política: Propone una "República" ideal gobernada por filósofos-reyes, donde la
estructura social se basa en la meritocracia y la búsqueda del bien común,
enfatizando la necesidad de una re-fundación de la Polis para alcanzar la justicia.

Platón, en la República, señala cómo debería conformarse la Polis, en términos sociales, a

partir de la conformación del “alma” de sus habitantes:

Perspectivas constructivistas y terapéuticas hacia la política real e idealismo utópico.

● Constructivismo: Se enfoca en la creación de modelos sociales y políticos a través
de la ingeniería social, como el propuesto por Platón, donde el "Rey filósofo" diseña
una sociedad ideal, pero puede resultar en un régimen totalitario.

● Terapia Política: Busca abordar y resolver conflictos sociales y políticos mediante el

diálogo y la participación ciudadana, promoviendo un enfoque más inclusivo y
adaptable a la realidad.

● Idealismo Utópico: Representa la aspiración a una sociedad perfecta, pero puede

ser criticado por su desconexión con las dinámicas y necesidades reales de la
comunidad, como lo señala Karl Popper en su crítica a Platón.

Pensamiento político de Aristóteles. Su concepción del hombre y de las polis.

● Naturaleza de la Polis: Aristóteles define la Polis como una comunidad política
donde los ciudadanos, considerados libres e iguales, pueden alcanzar una vida
auténticamente humana y virtuosa.

● Ética y Política: Establece una estrecha relación entre ética y política, argumentando
que la política debe buscar el bien común, y que las leyes justas son fundamentales
 para el buen gobierno. Será entonces propio de una buena Polis el que esté
gobernada por “buenas leyes”, más que por “buenos hombres”, como pretendía
Platón con su “Rey filósofo”.

● Teoría del Justo Medio: Propone que la virtud se encuentra en el equilibrio entre
extremos, y aboga por una forma de gobierno mixta que combine elementos de
monarquía, aristocracia y democracia, evitando así la corrupción de las formas de
gobierno.

Diferencias respecto del pensamiento platónico.

Roma de la Ciudad al mundo, características del mundo romano.

● La muerte de Alejandro Magno marcó el fin del sueño de una Grecia unida y
poderosa, dando paso al dominio macedónico y posteriormente romano.
● Alejandro dispersó la cultura helena, estableciendo las bases para el Imperio
romano, que se caracterizó por su administración territorial y militar.
● La República antigua, según Aristóteles, se definía como una forma de gobierno
mixto, donde participaban ciudadanos de diversas clases sociales.
● En la República antigua, la comunidad prevalecía sobre el individuo, y existían
marcadas diferencias entre patricios y plebeyos, excluyendo a extranjeros, mujeres y
esclavos de la política. La República romana buscaba contener conflictos mediante
la participación de todos los sectores sociales, a diferencia de un gobierno
monárquico.
● Las Guerras Púnicas fueron un conflicto crucial entre Roma y Cartago por el control
del Mediterráneo, destacando figuras como Aníbal y Escipión el Africano.
● La Roma imperial comenzó con Augusto, quien concentró el poder en el emperador,
aunque el Senado y otras instituciones republicanas continuaron existiendo.
● La dinastía de los Flavios y luego los Antoninos mantuvieron una política similar,
pero la inestabilidad política llevó a la crisis y eventual anarquía militar.
● La economía romana enfrentó problemas debido a la devaluación de la moneda y el
alto gasto militar, lo que resultó en el empobrecimiento de la población. Diocleciano
 intentó controlar la inflación mediante la fijación de precios, pero sus políticas
resultaron en descontento y escasez.
● La división del Imperio romano en Oriente y Occidente por Teodosio reflejó la
inevitable decadencia y el empobrecimiento de la parte occidental.

La tradición estoica.
● Orígenes y Fundadores: El estoicismo se originó en Grecia en el siglo III a.C.,
fundado por Zenón de Citio, y se desarrolló a través de pensadores como Séneca,
Epicteto y Marco Aurelio en el contexto del Imperio Romano.

● Principios Fundamentales: La filosofía estoica enseña el dominio de las pasiones y

emociones a través de la razón, promoviendo la ataraxia (imperturbabilidad) y la
aceptación de la vida tal como es, enfatizando la importancia de la virtud y el
autocontrol.

● Universalidad y Ética: El estoicismo aboga por la idea de que todos los seres
humanos comparten una razón común y deben vivir en armonía con la naturaleza,
promoviendo la justicia y la participación activa en la vida social y política.

El pensamiento cristiano:
Teología de las dos espadas.
Esta doctrina sostiene que existen dos poderes divinamente ordenados: el poder
espiritual (representado por la Iglesia) y el poder temporal (representado por el Estado),
ambos deben coexistir y complementarse, pero el espiritual tiene primacía sobre el
temporal.

Doctrina de la plenitud del poder papal.

Se refiere a la creencia en la autoridad suprema del Papa sobre la Iglesia y, en
algunos contextos, sobre los asuntos temporales, justificando su intervención en la política y
la moralidad de los gobernantes.

Visión negativa y positiva del Estado en San Agustín y Santo Tomás,

respectivamente.