EUTANASIA

Y
EUGENESIA
Paiva Shirley Tatiana

Filosofía del Derecho

Año: 2018.

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INTRODUCCIÓN

Durante la primera mitad del siglo XX, como consecuencia de la escasez económica
provocada por la Primera Guerra Mundial, se fundaron numerosas sociedades para
promover tanto la eugenesia como la eutanasia.

El carácter inevitable de la muerte la hace la preocupación existencial del hombre. Desde

la antigüedad se vinculó este fenómeno a la religión, surgiendo así las concepciones del
alma y la dualidad independiente del cuerpo físico. Todos los pueblos han sustentado su
propia filosofía de la muerte y en la actualidad como consecuencia de la evolución, se
ofrece una idea de la muerte como acabamiento natural de la vida por lo que una muerte
a destiempo es un asunto social.

La proximidad de la muerte es lo que caracteriza a la eutanasia y la distingue del

homicidio, el suicidio o el asesinato. El presente trabajo pretende abordar a la eutanasia
como el derecho a la muerte digna, basándose en que es una forma de evitar el
sufrimiento físico o moral a determinadas personas.

El movimiento eugenésico intentó mejorar el acervo genético humano mediante la

selección de las características hereditarias, y llevó a la implementación de medidas de
control de la reproducción por parte de algunos Estados durante la primera mitad del siglo
XXI. El pensamiento darwiniano y la teoría de la degeneración tuvieron una enorme
influencia en los planteamientos relativos a la necesidad de controlar la reproducción
humana. Nos enfocaremos entonces en la eugenesia como un movimiento científico,
político y social específico como así también en la compleja interrelación entre los factores
científicos, políticos y sociales que se da en la eugenesia argentina.

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HIPÓTESIS

¿Hasta qué punto es lícito mantener viva a una persona que está y se muere
irremediablemente? ¿Es correcto terminar con la vida de quien quiere morir y lo pide? En
este contexto, se hacen estas y muchas otras preguntas similares, que plantean en
definitiva la licitud de la eutanasia, entendida como la muerte o el suicidio provocado, con
el fin de evitar el dolor y morir con dignidad, en el que aparentemente hay controversias
entre dos principios: el respeto a la vida (no matar) y el respeto a la libertad individual
(matar a quien lo pide a causa de su sufrimiento)...

Ahora bien, al analizar la historia de la eugenesia nos encontramos con que la búsqueda
de la perfección no es reciente, ya que según los historiadores, desde la antigua Grecia
se tienen registros de diferentes proyectos en distintos contextos históricos que se
propusieron lograr ese objetivo. Siglos después, durante el período de la Segunda Guerra
Mundial surgió un eugenismo que repercutió en todo el mundo: el eugenismo nazi, el cual
se enfocaba en la persistencia de las razas.

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DESARROLLO

LA EUTANASIA

Los autores coinciden en señalar que el origen etimológico del vocablo “eutanasia”
proviene de dos voces griegas: eu (bien o bueno) y thanatos (muerte), cuyo significado
literal puede traducirse como “buena muerte, muerte tranquila, sin dolor ni sufrimiento”. La
palabra fue acuñada en el siglo XXI por el filósofo y canciller de Inglaterra sir Francis
Bacon, quien en su conocida obra Novum Organum escribió que el médico debe calmar
los sufrimientos y los dolores, no sólo cuando este alivio pueda traer la curación sino
también cuando pueda servir para procurar una muerte dulce y tranquila.

En los tiempos de la antigua Grecia no se planteaban hechos morales sobre la eutanasia,

ya que una mal vida, no era digna de ser vivida. Sin embargo Hipócrates se opuso a tal
práctica y obligó a los médicos a dejar de utilizar la eutanasia activa y la ayuda al suicidio.
Ya para la edad media la eutanasia se veía como pecado. Esto porque en este tiempo, se
comenzó a propagar el cristianismo, de modo que la eutanasia era visto como suicidio u
homicidio, ya que sólo Dios puede quitarle la vida a una persona.

Para el tiempo de la modernidad se comienza a pensar que la perspectiva cristiana no es

la única, de modo que las ciencias naturales y la medicina, cobran mucha importancia. En
el 1623 el filósofo Francis Bacon fue el primero en retomar el tema de la eutanasia y la
diferenció en exterior e interior. Para él la eutanasia exterior era la muerte del cuerpo,
mientras que la eutanasia interior es la preparación del espíritu para la muerte. Él ve la
eutanasia como el arte del buen morir y le da importancia a que los médicos ayuden a los
enfermos a morir. Él pensaba junto al autor de la obra Utopía, que la eutanasia se podía
practicar si ese era el deseo del paciente. Sin embargo, los médicos de ese tiempo
rechazaron la eutanasia activa y promovieron la eutanasia pasiva.

Para el sigo XIX, surgen enfoques como el darwinismo y la eugenesia, donde se utilizan
las leyes biológicas para el perfeccionamiento de la raza. Ya en el siglo XX varias
sociedades promulgan la legalización de la eutanasia, incluyendo a médicos, abogados,
filósofos y teólogos. Luego de esto, para la primera guerra mundial, se sustentó la
matanza de lisiados y enfermos por parte de los nazis. Ellos querían tener una raza que
fuese perfecta, así que se comenzó a utilizar la eutanasia para darles muerte a personas
que pudieran interferir con esta meta.

Hoy día, entendemos que la manera en cómo se ve la eutanasia en los individuos

depende de varios factores, incluyendo la cultura, la religión, experiencias personales, etc.
La práctica de la eutanasia es legal en varias partes del mundo, incluyendo a Holanda,
Bélgica, Luxemburgo, Suiza y cuatro estados de los Estados Unidos. En otros lugares
como en Puerto Rico, es legal que se le sean retirados los tratamientos a una persona
moribunda o que se encuentre en estado vegetativo. Lo que sí hay que recalcar es que en
estos tiempos existen muchas prácticas para trabajar con el trato de los moribundos,
incluyendo los cuidados paliativos e inclusive los testamentos vitales, aunque la eutanasia
no sea legal en la mayoría de los países.

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GENERALIDADES

Eutanasia y Ciencia Penal

En el ámbito de la ciencia penal la eutanasia puede ser concebida, en términos generales,

como “la muerte que se procura a otra persona que se encuentra afectada de una
enfermedad grave, terminal y dolorosa, a su requerimiento y en su interés, guiado por un
sentimiento de piedad, altruista o generoso”.

Por lo tanto, las características que definen la eutanasia son:

1) Una persona (sujeto pasivo) que padece una determinada enfermedad grave,
terminal (incurable) y dolorosa.
2) Que solicita voluntariamente la muerte (requerimiento libre y voluntario).
3) Otra persona (sujeto activo) que realiza un comportamiento dirigido a provocar
la muerte del enfermo, en interés de éste y guiado por un sentimiento piadoso
(humanitario).

Exige la realización de la muerte de una persona que padece una enfermedad terminal
(afección incurable de acuerdo con los actuales conocimientos médicos, que le produce
en corto plazo la muerte), que desea poner fin a sus sufrimientos, y que es llevada a cabo
por compasión o motivación humanitaria, a requerimiento del afectado (que expresa su
consentimiento) y en su propio interés (quedan excluidos los supuestos de muerte en
interés de terceros o de la colectividad).

CLASES

Puede presentar diversas formas, aún no se ha llegado a un acuerdo entre los autores
sobre la delimitación de las formas o clases de eutanasia. Se suele distinguir entre la
eutanasia activa y pasiva y, a su vez, teniendo en cuenta la intencionalidad del agente,
entre eutanasia directa e indirecta. A su vez podemos incluir en este grupo a la
denominada “eutanasia pura” o “genuina”, que se caracteriza por la utilización de medios
paliativos del dolor, pero que no tienen por efecto el acortamiento de la vida (por ej.,
mediante analgésicos, lenitivos, asistencia psicológica).

Eutanasia activa: también llamada eutanasia propia, positiva o, directamente occisiva,

consiste en la realización voluntaria de actos ejecutivos dirigidos al acortamiento de la
vida de una persona, que padece una enfermedad terminal y dolorosa, que ha solicitado
su muerte, para poner fin a un proceso de graves e insoportables sufrimientos.

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Eutanasia pasiva: conocida también como omisiva, negativa u ortotanasia, se da cuando
la muerte del enfermo terminal es causada por la omisión de un procedimiento,
tratamiento o mecanismo terapéutico necesario, que en el lenguaje clínico se denomina
“distanásico”. Algunos autores la relacionan la ortotanasia con el bien morir, con el morir
natural, ya que no se somete a la persona a tratamientos inútiles e innecesarios, mientras
que otros denominan a este supuesto “automatanasia”, entendida como la actividad
médica dirigida, no a acabar con la vida del enfermo, que gracias al tratamiento médico
vive artificialmente, sino a dejarlo morir su muerte natural.

Eutanasia indirecta: o paliativa consiste en la administración de medicamentos o de

técnicas al enfermo terminal, con el propósito de eliminar o paliar los sufrimientos
insoportables que padece, aun cuando se tenga consciencia de que la aplicación del
tratamiento, como efecto secundario, provocará una anticipación del momento de la
muerte.

En contraste, nos encontramos con la distanasia, término opuesto al de eutanasia y con el

cual se identifica a los medios o instrumentos de la tecnología médica destinados a
alargar la vida que, de otro modo, se interrumpiría en breve plazo. Ésta expresión es
sinónimo de vida artificial y con ella se persigue alejar lo máximo posible la perentoriedad
de la muerte.

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Conceptos relacionados

Enfermo terminal: el que padece una enfermedad de la que no cabe esperar que se
recupere, previsiblemente mortal a corto plazo que puede ser desde algunas semanas a
varios meses, a lo sumo.

Cuidados paliativos: la atención a los aspectos físicos, psíquicos, sociales y espirituales

de las personas en situación terminal, siendo los objetivos principales el bienestar y la
promoción de la dignidad y autonomía de los enfermos y de su familia. Estos cuidados
requieren normalmente el concurso de equipos multidisciplinares, que pueden incluir
profesionales sanitarios (médicos, enfermeras, asistentes sociales, terapeutas
ocupacionales, auxiliares de enfermería, psicólogos), expertos en ética, asesores
espirituales, abogados y voluntarios.

Cacotanasia: es un procedimiento médico que se realiza para poner término a la vida de

una persona sin su autorización. Se la considera una forma de eutanasia pero con
implicaciones éticas y morales más profundas que estas.

Ortotanasia: el permitir que la muerte natural llegue en enfermedades incurables y

terminales, tratándolas con los máximos tratamientos paliativos para evitar sufrimientos,
recurriendo a medidas razonables.

Distanasia: significa infligir al moribundo unos sufrimientos añadidos a los que ya padece
y, que obviamente, no lograrán esquivar la muerte inevitable.

Dignidad humana: se invoca tanto a favor de la eutanasia y en contra de ella. Para los
defensores de la misma, la dignidad del enfermo terminal consiste en el derecho a elegir
libremente el momento de la propia muerte; para los detractores, la dignidad humana
obliga a oponerse a la eutanasia por considerarlo una arbitrariedad humana frente a un
problema moral, ya sea fundamentado en la religión o en principios de carácter laico e
incluso ateos.

Eutanasia eugenésica: es la eliminación de ciertas personas que constituyen una carga

económica para la sociedad.

Sedación terminal: es la administración deliberada de fármacos para lograr el alivio,

inalcanzable con otras medidas, de un sufrimiento físico y/o psicológico, mediante la
disminución suficientemente profunda e irreversible de la consciencia, en un paciente
cuya muerte se prevé muy próxima, con el consentimiento explícito, implícito o delegado
del mismo.

Suicidio: el acto de quitarse la vida voluntariamente.

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Suicidio asistido: el acto de ayudar a suicidarse en el caso en el que la persona no sea
capaz de hacerlo por sus propios medios.

Testamento vital: manifestación expresa de voluntad anticipada para el caso en que la

persona careciese de la facultad de decidir acerca de su tratamiento médico

Eutanasia y Filosofía

¿Es la eutanasia una muerte digna? La condición digna de la vida humana es invariable
desde que se comienza a existir hasta la muerte, e independientemente de condiciones
cambiantes a lo largo de la existencia.

Para tomar en consideración a la eutanasia es preciso explicar lo que se entiende por vida
y muerte del hombre, desde las distintas facetas en las que cabe situar el análisis. Cabe
preguntarse qué es la muerte y el morir para el hombre.

A diferencia de los seres inertes, los que están dotados de vida, en estado normal, tienen
capacidad de auto-moverse y poseen una unidad orgánica intrínseca. Hay vida cuando
hay movimiento intrínseco y unidad somática en un organismo. Se entiende a la muerte
como la pérdida total e irreversible de la capacidad de movimiento y unidad intrínsecos de
un organismo y se puede establecer de tres maneras: por ruptura anatómica, por parada
cardiorrespiratoria sin posterior reanimación y por muerte encefálica. La muerte encefálica
comprende la pérdida total e irreversible de toda actividad tronco encefálico y cortical,
diagnosticada por los medios más certeros y según los criterios establecidos por la ley.

Existen autores cuya posición ha tenido crucial relevancia en la historia de la filosofía y

en la bioética, que consideran que hay vida específicamente humana sólo si hay
consciencia o capacidad de deliberación. Es un pensamiento funcionalista que plantea
que quien haya perdido la capacidad de demostrar sus funciones (moverse, pensar,
decidir), independientemente de que siga teniendo unidad intrínseca somática, no es ya
persona o carece de dignidad.

Esta consideración del hombre, basada en la consciencia y con menoscabo de otras

dimensiones de lo humano, está enraizada en algunas corrientes del pensamiento
moderno

Eutanasia y moralidad

Hablamos de la moralidad de la eutanasia como un acto deliberado de acabamiento de la

vida de una persona, sea a petición propia o por decisión de un tercero. Para ello
hablaremos del valor de la vida humana. Todo ser humano es único e irrepetible, valioso
por el hecho de serlo y de vivir.

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La promoción de la eutanasia, se basa en la consideración de situaciones-límites muy
concretas. Nadie tiene derecho a provocar la muerte de un semejante gravemente
enfermo, ni por acción ni por omisión. Una sociedad que acepta la terminación de la vida
de algunas personas, en razón a la precariedad de su salud y por actuación de terceros,
se inflige a sí misma la ofensa que supone considerar indigna la vida de algunas personas
enfermas o intensamente disminuidas. Al echar abajo algo tan humano como la lucha por
la supervivencia, la voluntad de superar las limitaciones, la posibilidad incluso de
recuperar la salud, se fuerza a aceptar una derrota que siempre encubre el deseo de librar
a los vivos del problema que representa atender al disminuido.

Eutanasia en Argentina

En la Argentina, según el especialista Eduardo Rivera López, profesor de la Escuela de

Derecho de la Universidad Torcuato Di Tella, “la eutanasia y el suicidio asistido
deberían regularse para evitar los abusos que la ilegalidad implica”.
En nuestro país, ni la eutanasia voluntaria ni el suicidio asistido están autorizados por
alguna norma. En el primer caso, un médico u otra persona producen la muerte del
paciente que la consintió. En el suicidio asistido, es el paciente quien produce su
fallecimiento con la asistencia de otra persona. Ninguno es aceptado por la Iglesia
Católica, porque los considera un crimen

Hasta ahora, se han presentado en el Congreso argentino algunos proyectos de ley

relacionados con “el derecho de muerte digna”, pero ninguno prosperó. Según el experto,
“eran muy restrictivos y no avanzaban demasiado más allá de lo que ya la propia ley de
ejercicio de la medicina dice”. Esa ley (Nº 17132/67), obliga a los médicos a respetar la
voluntad del paciente cuando se niega a tratarse o internarse, “salvo en los casos de
inconsciencia, alienación mental, lesionados graves por causa de accidentes, tentativas
de suicidio o de delitos”.

Eutanasia en el Derecho Comparado

En el derecho comparado, la eutanasia ha sido legislada bajo sistemas de impunidad o de

atenuación (homicidio a petición, auxilio ejecutivo al suicidio, homicidio por piedad,
homicidio atenuado, etc.), en Paraguay, Uruguay, Colombia, Bolivia, Costa Rica.

En Europa, el primer país del mundo en legalizarla fue Holanda, a través de la Ley
Korthanis/Borst, el 28 de noviembre del 2000, la cual exime la responsabilidad criminal
para los facultativos que practiquen la eutanasia a pacientes en situaciones de
sufrimientos insoportables. Actualmente se pretende expandir la legalidad de la eutanasia,
permitiendo así que las personas que ya no tienen ganas de vivir puedan recurrir a ellas.
Bélgica se convirtió en el segundo país del mundo en legalizar la eutanasia en el año
2002.

Más de una década después no se encontraron efectos negativos a dicha ley.

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Argumentos a favor: Caso Ramón Sampedro

-“Cabe decir que se considere su conclusión de garante como Ramón Sampedro, pueda
disponer de su propia vida, de hecho, nadie que intente suicidarse y sobreviva es
procesador después; pero cuando se necesita la ayuda de otra persona para morir con
dignidad entonces el Estado interfiere en la independencia de las personas y les dice que
la vida que viven no es suya, que no pueden disponer de ella”.

Esto solamente puede hacerse basándose en teorías metafísicas, es decir religiosas, en

un estado que se declara laico.

Sea cual sea las creencias políticas, religiosas: ¿Qué significa la dignidad?

Si el Estado no puede brindar una vida digna de vivir, por lo menos que no niegue la
posibilidad de morir dignamente.

Vivir es un derecho, no una obligación. No se puede obligar a una persona a soportar

graves sufrimientos.

En pleno siglo XXI, no se debería aguantar una situación de sufrimiento insoportable, una
enfermedad incurable. Por esto, si un paciente piensa que su vida ya no tiene valor,
entonces ya no lo tiene. Hay que apoyar la aceptación de la eutanasia en el juicio de que
algunos pacientes estarían mejor muertos.

Argumentos en contra

El auxilio al suicidio y la eutanasia representan atentados contra la vida humana

reprobables ética y jurídicamente.

Ante un enfermo terminal, con dolor físico y/o sufrimiento moral, lo más justo y humano es
acompañarle, administrarle tratamientos proporcionales y paliar sus dolores, respetando
siempre tanto la vida como la muerte.

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CONCLUSIÓN

La vida humana es, sin duda alguna, necesaria para gozar y disfrutar de los demás
derechos. La vida es la realidad radical, es decir, la realidad donde para cada uno
arraigan todas las demás realidades. Si la vida, entonces, debe ser entendida de tal
modo, creemos firmemente que vivida o sobrellevada en las insoportables condiciones de
los enfermos terminales, deja de constituir un valor positivo para ese ser humano, pues ha
perdido esa potencia de ser presupuesto necesario para el disfrute de los demás
derechos. Por lo tanto, ese ser humano tiene el derecho de exigir morir con dignidad.

Ya que la sociedad no puede garantizar una vida digna, por lo menos que no le niegue la
dignidad de la muerte.

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Eugenesia

Antecedentes

La eugenesia puede definirse como la implementación de medidas para mejorar la

descendencia humana, posibilitando la reproducción diferencial de ciertos individuos o
grupos humanos considerados valiosos o mejores. Pero este proceso de intervención en
la reproducción o selección de los individuos es también un procedimiento muy antiguo
que viene aplicándose a los grupos humanos desde tiempos remotos.

Los espartanos vivieron en Grecia entre los siglos V y III antes de Cristo, fueron los
primeros en practicar de manera organizada la eugenesia. Por lo tanto, no era necesario
conocer la teoría evolucionista de Darwin para aceptar e implantar socialmente la
eugenesia. Fueron los auténticos precursores del movimiento eugenésico.
Al nacer, el niño era examinado por un consejo de ancianos en el Pórtico. Si se
detectaba que el bebé padecía de un defecto físico o mental, simplemente se le lanzaba
al vacío desde el monte Taigetos. El jefe del consejo de ancianos, el Gerusia, tomaba
la decisión de terminar con la viva del niño.
En la sociedad espartana, el niño con defecto era considerado boca inútil y una carga
social; le llevaban al Apótetas, lugar de abandono, situado en el monte Taigeto , desde
donde se le arrojaba a un barranco. Esparta, ciudad estado, necesitaba un ejército con
buenos soldados. El pragmatismo ateniense sólo mantenía las bocas de niños útiles
para ser parte del ejército y que pudieran combatir con eficiencia.
Pitágoras aconsejaba no procrear en estado de embriaguez.

Esquilo recomendaba que las vírgenes más bellas se unieran con los jóvenes más
vigorosos. Y Platón consideraba que los matrimonios eran para utilidad colectiva antes
que el placer de los contrayentes.

La eugenesia estuvo profundamente marcada por la aparición de la teoría de la evolución,

los desarrollos de la antropología física del siglo XIX, la psicología diferencial, y el
evolucionismo social que asumió las tesis del programa positivista de Comte, encontrando
más tarde la confirmación en el redescubrimiento de la genética mendeliana.

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Desarrollo

La eugenesia o “bien nacer” fue el término acuñado por el naturalista británico Francis
Galton en 1883. El interés de Galton por la eugenesia surgió poco después de la
publicación del “Origen de las especies” (1859), escrito por su primo Charles Darwin.

El trabajo de Darwin supuso la superación de las explicaciones teológicas en el ámbito de

la biología, que debía guiarse siguiendo los procedimientos baconianos: observación
sistemática, clasificaciones, registros, comparaciones e inducción debían caracterizar el
proceder científico.

Darwin sospechaba que todas las especies, incluso el ser humano, derivan de otras
especies antecesoras hasta llegar a un remoto antepasado compartido. Argumentó que el
principal mecanismo de evolución de las especies es la selección natural.

Denominó “selección natural” o “supervivencia de los más aptos” a la conservación de las

diferencias y variaciones individuales beneficiosas y la destrucción de las que no lo son”, y
entendió que el proceso de adopción de las especies al medio ambiente comienza por la
aparición de las variaciones.

La eugenesia y el evolucionismo

Gracias a la teoría de la evolución se logró explicar de forma unificada los datos

correspondientes a los estudios comparativos y las mediciones que las disciplinas
surgidas en el marco del S XIX se embarcaron en recoger. El resultado fue el
evolucionismo social entre H. Spencer y Francis Galton.

Spencer centró sus estudios antropológicos del resto del siglo en la evolución de las
razas, géneros, clases, sociedades y culturas. Su pensamiento, como figura central del
evolucionismo, tuvo una gran influencia en la antropología, en la psicología y la
sociología.

Intentó demostrar que la de la evolución era aplicable a todos los casos, constituyéndose
como la gran ley universal de que rigen la naturaleza y la sociedad. La evolución fue
entendida como un proceso de diferenciación y especialización, dado que todos los
fenómenos, orgánicos e inorgánicos, se desarrollan progresivamente desde lo
homogéneo hasta lo específico y diferenciado.

Aplicó sus ideas evolucionistas al estudio de la mente, sosteniendo que cada grupo
poblacional que constituye una especie hereda las capacidades y funciones mentales de
sus generaciones antepasadas.

Francis Galton, padre de la eugenesia

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Junto a Spencer, Galton fue un fundamental exponente de la psicología diferencial que
comenzó su andadura a finales del S XIX, influida por el evolucionismo.

Pretendió elaborar una teoría social subordinada a su propia interpretación de la selección

natural, que facilitase la acción de la evolución acelerándola y dirigiéndose a través de la
selección artificial de seres humanos, de sus variaciones y sobrazas, para la mejora de
las sociedades.

Para ello, detectó a los individuos mejor dotados (física y psicológicamente) con el fin de
poder detectar a los individuos cuyas taras o deficiencias fueran consideradas
perjudiciales para el desarrollo de la especie, con el fin de evitar sus uniones y limitar,
impedir o prohibir por algún medio, su reproducción.

Como fundamento de su doctrina eugénica, Galton se apoyó en las teorías sobre la

herencia y en la antropología, utilizando la estadística como técnica y método de análisis
de sus trabajos. En lo que a la herencia respecta, Galton conocía los trabajos de Darwin y
los de Spencer, que analizó previamente.

Para comprobar su hipótesis, estudió y describió pedigríes familiares de personas

famosas (jueces, gobernadores, militares, científicos, poetas y músicos), concluyendo que
los hombres distinguidos provienen de familias distinguidas.

Una vez que comprobó que la herencia prevalece sobre todo lo demás, se dedicó a
planear la aceleración de la evolución humana hacia la perfección, mediante el uso de
técnicas positivas y negativas.

Eugenesia positiva

Buscaba conservar las características de los mejores elementos que conformaban la

parte hegemónica de la sociedad, así como prohibir el mestizaje para evitar la
degeneración de una población que se considera homogénea. Estas medidas consistían
en favorecer la unión entre jóvenes idóneos para la sociedad y patrocinar el matrimonio
de la joven pareja con la esperanza de que procrearían hijos sanos, dotados de las
cualidades adecuadas.

Eugenesia negativa

Se caracterizó por limitar los derechos reproductivos individuales en aras de la salud

genética de las generaciones futuras, y consistía en la eliminación de caracteres
indeseables mediante segregación sexual y racial, restricciones de inmigración,
prohibición legal de matrimonios interraciales y esterilización involuntaria. Otras de las
medidas de la eugenesia negativa fueron en un inicio el infanticidio y, posteriormente y
hasta la segunda mitad del SXX, el genocidio.

Las medidas negativas de la eugenesia, como la esterilización y la segregación, estaban

destinadas a las clases bajas, con el objetivo último de desaparecerlas, mientras que las

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medidas positivas estaban enfocadas a mejorar las clases media y alta de las sociedades
permitiendo su auge.

Eugenesia y Filosofía del Derecho

Desde la Filosofía del Derecho se ha comenzado a hablar de los problemas que el

desarrollo y posterior aplicación de tratamientos genéticos, en especial aquellos
considerados eugenésicos en sentido positivo, podrían ocasionar con relación a las
teorías de la justicia. Al respecto, no son pocos los que en la actualidad han planteado la
posibilidad de que, en un futuro, los tratamientos genéticos -a causa de posibilitar la
transformación de los talentos personales y, en esa medida, la modificación de rasgos
que terminen favoreciendo las oportunidades de los afectados- deban llegar a ser
considerados objeto de redistribución.

Eugenesia en distintos países

Estados Unidos

En el estado de Indiana se implementó una medida tripartita que prohibía el matrimonio

de deficientes mentales y bebedores habituales, requería un certificado de salud de todas
las personas liberadas de instituciones mentales y declaraba inválidos los matrimonios
que esas personas, para evitar la ley estatal, habían contraído en otro Estado.

Brasil

Fue el primer país en Latinoamérica en tener un movimiento eugenésico. Se inició en

1917 y culminó en 1940.

Las medidas implementadas fueron campañas de salud pública, enfocadas a prevenir

enfermedades venéreas, alcoholismo, campañas de cuidado prenatal, aborto y contra
concepción.

Alemania

Para los nazis, la eugenesia se convirtió en la base de su Reich de mil años y búsqueda
de la perfección radicaba en la purificación de la raza aria.

Alemania dividió su atención en el cuidado médico para el individuo, salud pública para la
comunidad y eugenesia para la raza.

Argentina

Argentina no escapó de la influencia de este movimiento socio-político y científico.

La eugenesia argentina, al igual que en Europa, se inscribió en un marco ideológico

fuertemente racista. La cuestión acerca de la justificación de la superioridad de la raza
local argentina, fue fomentada por la Asociación Argentina de Biotipología, Eugenesia y
Medicina Social (AABEMS).

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Uno de los máximos exponentes de la eugenesia en Argentina fue el Dr. Delfino, quien en
1918 fundaría la Sociedad Argentina de Eugenesia.

La institucionalización de la Eugenesia aseguró la posibilidad de desarrollar un campo de

estrategias integradas para ejercer el control social sobre la población, en cuyo centro la
figura del médico jugó un papel crucial: como técnico que cura las enfermedades pero
también, como pieza esencial en la labor de la regeneración de las razas siguiendo los
presupuestos de civilización y progreso.

El alcoholismo junto con la sífilis y la tuberculosis eran considerados como los elementos
más nocivos a erradicar, dado que eran factores de desarrollo de las enfermedades
nerviosas y mentales, de la locura, el crimen y de la degeneración de la raza. Por eso en
1926 la Comisión Legislativa preparó un proyecto de ley para reprimir cualquier práctica
relacionada con el alcohol (consumo, fabricación, distribución, publicidad o venta).

En cuanto a la educación sexual se exigía el certificado médico prenupcial, el cual se

implantó en 1936 cuyo objetivo era defender a la descendencia y a la sociedad, pero
también a la pareja a través de una legislación que proponía considerar como delito al
contagio de enfermedades venéreas. Se acordó también que los padres sanos tengan
hijos sanos y los padres incapaces de traer una prole sana, se abstengan voluntariamente
de procrear.

Por otro lado, otra de las medidas que estaban siendo debatidas entre los eugenistas
argentinos fue la esterilización, concretamente en lo que respecta a deficiencias mentales
y aleladas.

Argentina también legisló en materia de inmigración con la Ley de Residencia que

habilitaba la expulsión de los extranjeros que alteraran el orden público.

Argumentos a favor de la eugenesia en Argentina

Se debate la necesidad de defender la sociedad, teniendo en cuenta la necesidad de

formar una raza sana, fuerte y capaz fisiológica y psíquicamente, raza propia y netamente
argentina. Por esto, los teóricos advirtieron el riesgo que implicaría admitir el ingreso en el
país de determinados grupos sociales, entre los que se encontraban determinadas razas,
criminales, convictos, enanos, inválidos, sordomudos, idiotas, imbéciles, alcohólicos o
enfermos venéreos.

Actualidad

El actual estado de desarrollo de la genética y de las nuevas tecnologías reproductivas

reabre el viejo debate sobre la eugenesia. Estos desarrollos permiten incidir en la dotación
genética del ser humano mediante prácticas como el diagnóstico de enfermedades y
patologías hereditarias y la manipulación genética, pero también la clonación o la mejora
de las capacidades humanas gracias a la ingeniería genética.

Habermas denominó a la eugenesia como “liberal”, caracterizándola como un acto

privado, voluntario y no discriminatorio.

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Diferencias entre la eugenesia del S XIX, XX y la actual

A diferencia de la eugenesia liberal, la eugenesia desarrollada durante finales del S XIX y

principios del S XX estaba dirigida a la selección de determinados grupos humanos
considerados mejores. La eugenesia liberal pretende que estas decisiones competan a
los padres y sean tomadas de forma libre y voluntaria.

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Conclusiones

En este trabajo hemos intentado mostrar el origen de la eugenesia y su posterior difusión

en el mundo, también haciendo hincapié en el caso argentino.

En Argentina, los teóricos que sostuvieron las viejas ideas eugénicas se volvieron a
integrar en el sistema, y ocuparon cargos de responsabilidad otra vez. Esta continuidad
puede rastrearse incluso hasta el día de hoy. Es preciso advertir que el silenciamiento de
las antiguas concepciones eugenésicas no implicó la desactivación de sus ideas.

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Bibliografía:

 Euthanasia Examined- John Keown

 Ballesteros J. Ortotanasia: el carácter inalienable del derecho a la vida
 Gafo J. La eutanasia. El derecho a la muerte humana.
 Del Cano Marcos. La eutanasia
 Nari, M.M.A. La eugenesia en Argentina
 Galton, F. Hereditary Talent and Character
 [Link]
69612006000100002
 [Link]

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