De la DGEI, la CGEIB, la CONAFE y la Ley General
de Educación
Consejo Nacional para el Fomento Educativo
Desde su creación, el CONAFE ha desarrollado un modelo de educación comunitaria
propio y pertinente que intenta responder a las necesidades de las y los niños y jóvenes
de las localidades rurales, indígenas y migrantes con mayor rezago social en el país.
Sin embargo, la creación de dicho organismo no ha sido suficiente, ya que si bien es
cierto que la legislación promulga, promueve y garantiza a los pueblos indígenas
recibir una educación de calidad en su lengua, también es cierto que hay graves
asimetrías educativas entre los niños y niñas indígenas y quienes no lo son, esto se
relaciona con la necesidad de dar a conocer la riqueza pluricultural con la que cuenta
nuestro país pero sin que esto sea objeto de burlas o rechazo, pues aunque es fácil
escribir que se necesita respetar y valorar dicha riqueza pluricultural, lo que resulta difícil
realmente es aplicarlo.
La autora nos dice...
Rigoberta Menchú
Esta educación intercultural no se reduce a la educación institucional,
formal; debe entenderse como ese mundo de relaciones cotidianas, de
experiencias de la vida diaria, de intercambio e interacción permanente
y continúo sometido a las transformaciones profundas que emanan de
la acción del ser humano; nace y se nutre en los complejos tejidos
sociales que moldean y dan forma a las sociedades. La educación
intercultural debe estar reflejada y ser el sustento de la educación oficial
e institucional.
Nos empeñaremos también en propugnar, fomentar y hacer realidad el
intercambio de ciencia y tecnología entre las distintas culturas y pueblos,
entre indígenas y no indígenas, tomando en cuenta que debe haber una
apropiación equitativa que promueva el desarrollo sostenible. Este
intercambio y su aplicación deben sustentarse en las necesidades y
aspiraciones de los pueblos; deben tomar en cuenta su
medio económico, político, social y cultural.
Igualmente, lucharemos por la paz contribuyendo a tener los hilos de la
igualdad, la justicia, la democracia participativa y el establecimiento de
relaciones interculturales que hagan posible la convivencia armónica y
pacífica en el marco de la pluralidad cultural.
Dirección General de Educación Indígena
Durante los setenta -señala la DGEI- surgieron críticas fundamentales de la ideología y
prácticas indigenistas, de ahí que los indígenas hicieran, por primera vez,
reivindicaciones de carácter netamente étnico contra el proceso de etnocidio; se planteó
la necesidad de reconocer la pluralidad étnica del país, de rescatar los valores de las
culturas indígenas como valores nacionales a ser conservados y promovidos. Las
lenguas indígenas fueron reivindicadas como lenguas nacionales y la educación
bilingüe bicultural.
Aunque sea difícil de aceptar, las lenguas indígenas son lenguas nacionales por su
origen histórico, además, el registro legal que reconoce la diversidad lingüística de
México es el Catálogo de las lenguas indígenas nacionales: Variantes lingüísticas
de México con sus autodenominaciones y referencias geoestadísticas que se
presenta como una forma alternativa de concebir, categorizar y hacer referencia a la
diversidad de lenguas indígenas de México.
Los objetivos del Catálogo son principalmente
Dar a conocer cuáles son las lenguas indígenas habladas en nuestro
país reconocidas como lenguas nacionales.
Colaborar para que la población hablante de lengua indígena cuente con
un mejor acceso a los derechos lingüísticos que le reconoce el Estado.
Apoyar el cambio hacia una actitud favorable entre la población nacional
por las lenguas indígenas, sus hablantes y sus prácticas socioculturales.
Aportar información para el reconocimiento de la diversidad lingüística
de México que, además, oriente la realización de futuros estudios,
investigaciones y trabajos sobre las lenguas indígenas nacionales.
El proceso de normalización de las lenguas indígenas nacionales
considera, en su vertiente más importante, el registro escrito de los
sistemas lingüísticos, en referencia particular al establecimiento de
alfabetos unificados, de convenciones ortográficas, a la elaboración
de gramáticas de uso escolar, así como a la producción de diccionarios
de referencia para su uso escolar y comunitario. Lo anterior
corresponde, según la realidad lingüística, a metas y productos
utilizables ya sea para toda una agrupación lingüística o bien para
distintos conjuntos de sus variantes lingüísticas. Para el proceso
de normalización es importante considerar las aplicaciones prácticas
que lleven a la sistematización del conocimiento de la lengua y la
cultura indígenas, así como a posicionarlas y legitimarlas en el plano
social. La normalización lingüística es un proceso complejo de
planeación lingüística diseñado para la conservación,
revitalización, fortalecimiento y desarrollo del patrimonio
lingüístico y cultural de México (Secretaría de Cultura, 2018:14).
Coordinación General de Educación Intercultural
Bilingüe (CGEIB)
(1) Emblema de la Coordinación General de Educación
Intercultural y Bilingüe
La Coordinación General de Educación Intercultural y Bilingüe (CGEIB) era una
dependencia de la Secretaría de Educación Pública, la cual tenía por objetivo el
impulsar, coordinar y evaluar el respeto a la diversidad cultural y lingüística,
procurando que dichas directrices estén presentes en las políticas y propuestas
educativas en todos los niveles y modalidades de estudio, está coordinación en el sexenio
del presidente Andrés Manuel López Obrador desapareció y se fusionó con la Dirección
General de Educación Indígena.
Asimismo, apoya e impulsa las acciones que realizan diferentes
instituciones para respetar la diversidad cultural y lingüística, con
la finalidad de lograr una sociedad más justa y equitativa.
Cuenta con Programas Estratégicos sobre las acciones a seguir en el
logro de objetivos y metas definidas en el Plan Nacional de
Desarrollo; parte de estos programas son los bachilleratos y
universidades interculturales, los cuales buscan establecer el diálogo
entre las diversas culturas, así como brindar atención educativa a
jóvenes de todos los sectores sociales, interesados en impulsar el
desarrollo de sus pueblos (SEP,
[Link]
educacion-intercultural-y-bilingue-conocela).
Bajo esta tesitura, el Estado mexicano cumple con lo que el artículo tercero
constitucional señala en su primer párrafo:
El Estado -Federación, Estados, Ciudad de México y Municipios -
impartirá y garantizará la educación inicial, preescolar, la primaria,
secundaria, media superior y superior (CPEUM, 2019: 13).
Pero es necesario destacar que este párrafo no menciona las necesidades indígenas en
cuanto a la educación. Sin embargo, más adelante, en el mismo artículo, sí menciona el
requisito de atender las necesidades básicas educativas que debe tener toda educación
indígena. El numeral II, inciso e), párrafo cuarto dice que en los pueblos y
comunidades indígenas se impartirá educación plurilingüe e intercultural basada en
el respeto, promoción y preservación del patrimonio histórico y cultural (CPEUM, 2019:
16).
Claro que es fácil decir que dichos derechos y necesidades se cumplen sólo con el hecho
de estar escrito en la Constitución, pero es necesario, por muy básico que sea, entender
qué es lo que las y los legisladores entendieron por los conceptos básicos. Esto es
importante porque el Estado debe aprovechar también los conocimientos, tradiciones y
formas de organización sin dejar de ampliar su acceso a la cultura, la ciencia y la
tecnología. Al final de cuentas, serán ellos los que determinarán y aceptarán o
rechazarán la educación que el Estado pretende que sea asumida como indígena.
Cabe destacar que, contrario a lo que se piensa, las y los indígenas no son
analfabetas, sino, por el contrario, la mayoría de ellos son bilingües, pues hablan y
escriben tanto en su lengua materna como en español. Sucede que, en parte, podemos
llegar a pensar esto por una cuestión racista, en el sentido de que se tiende a creer que
las y los indígenas hablan un “dialecto” y éste es entendido como una lengua inferior.
Sin embargo, es importante destacar dos cosas. En primer lugar, las y los indígenas
hablan una lengua cualquiera de las 68 lenguas indígenas que existen en México, sea
náhuatl, zapoteco, mixteco, hñähñu, etcétera. En segundo lugar, según los estudios del
INALI, México cuenta con 364 variantes lingüísticas, es decir, una Lengua puede tener
una forma distinta de pronunciación y escritura dependiendo de la zona geográfica en
donde se hable.
Por ejemplo…
El español nació como tal como una variante del latín y después se
convirtió en lengua cuando toda Hispania (España) lo varió tanto como
para convertirlo en un nuevo idioma.
Un ejemplo más fácil de entender es que, la lengua española nació en
España y, al trasladarse al continente americano, trajeron con ellos esa
lengua, pero, los diferentes países de habla hispana tienen su propia
variante. En estricto sentido, en México, la mayoría de los hablantes,
hablan una “variante del español”, así como Argentina, Cuba y demás
países de habla hispana.
En el caso de las lenguas indígenas el náhuatl de la capital del país no es
el mismo al de la región oaxaqueña.
Para dejarlo en claro, una misma palabra no es pronunciada de la misma
manera en estos países. “Zapato” no lo pronuncia igual un madrileño que
un mexicano, ni “lluvia” es pronunciada de igual forma por un cubano que
por un argentino.
De igual manera en el contexto mexicano hay palabras con una
connotación polisémica puesto que pese a que se escriben igual no
significan lo mismo, por ejemplo:
La palabra piloncillo alude a un endulzante artesanal hecho de caña de
azúcar. En diferentes regiones de México a este se le conoce como Panela,
Piloncillo, Panocha, chancaca o entre otros.
Y usted ¿qué otra palabra polisémica conoce?
Sucede entonces que:
La penuria de los pueblos indígenas de emigrar de sus comunidades, o la simple
necesidad de realizar actividades en la sociedad capitalista, los obliga a aceptar la
educación externa, incluso instalando en el territorio indígena escuelas que bien
pueden ser vistas como “extranjeras”. Y así, los pueblos indígenas se enfrentan al
problema de la transculturización -si se permite el término- y a su destrucción por la
destrucción de su conciencia comunal.
A pesar de ello, dentro de las comunidades, la educación “extranjera” no tiene el
mismo valor que entre nosotros. Las necesidades de la supervivencia de la comunidad,
las lleva a desarrollar ideologías de defensa (Correas, 2007:109).
Esto pasa porque incluso si uno de ellos está muy bien educado por el exterior, incluso
al ser uno de sus miembros de la comunidad, ésta tiene necesidades diferentes a las que
podría satisfacer dicho educando.
Es por eso que el Estado y en general la federación como tal, necesita no sólo recurrir a
diversos programas entre una y otra persona indígena según su edad, pues si bien su
funcionamiento puede ser similar al nuestro, entre los indígenas, son las comunidades
las que conservan el control último de sus distintas necesidades y finalidades, además
de su convivencia.
Ley General de Educación
La Ley General de Educación fue publicada el 30 de septiembre de 2019 en el Diario
Oficial de la Federación (DOF), en ella se señala que:
La Ley establece…
Artículo 1°. Su objeto es regular la educación que imparta el Estado
Federación, Estados, Ciudad de México y municipios-, sus organismos
descentralizados y los particulares con autorización o con reconocimiento
de validez oficial de estudios, la cual se considera un servicio público y
estará sujeta a la rectoría del Estado.
La distribución de la función social educativa del Estado se funda en la
obligación de cada orden de gobierno de participar en el proceso educativo
y de aplicar los recursos económicos que se asignan a esta materia por
las autoridades competentes para cumplir los fines y criterios de la
educación.
Esto, prácticamente, obliga al Estado a prestar servicios educativos de calidad que
garanticen el máximo logro de aprendizaje de las y los educandos, para que toda la
población pueda cursar la educación preescolar, primaria, secundaria, media
superior y superior.
Dicha Ley prevé en su capítulo VI la educación indígena, de los artículos 56 a 58,
y es el artículo 58 el que menciona lo que las autoridades educativas deben realizar
para dar cumplimiento con los requisitos mínimos que el Instituto Nacional de los
Pueblos Indígenas y el Instituto Nacional de Lenguas Indígenas plantean:
La Ley establece…
Artículo 58. Para efectos de dar cumplimiento a lo dispuesto en este
Capítulo, las autoridades educativas realizarán lo siguiente:
I. Fortalecer las escuelas de educación indígena, los centros
educativos integrales y albergues escolares indígenas, en especial en lo
concerniente a la infraestructura escolar, los servicios básicos y la
conectividad.
II. Desarrollar programas educativos que reconozcan la herencia
cultural de los pueblos indígenas y comunidades indígenas o
afromexicanas, y promover la valoración de distintas formas de
producir, interpretar y transmitir el conocimiento, las culturas, saberes,
lenguajes y tecnologías.
III. Elaborar, editar, mantener actualizados, distribuir y utilizar
materiales educativos, entre ellos libros de texto gratuitos, en las
diversas lenguas del territorio nacional.
IV. Fortalecer las instituciones públicas de formación docente, en
especial las normales bilingües interculturales, la adscripción de los
docentes en las localidades y regiones lingüísticas a las que pertenecen,
así como impulsar programas de formación, actualización y certificación
de maestras y maestros en las lenguas de las regiones correspondientes.
V. Tomar en consideración, en la elaboración de los planes y
programas de estudio, los sistemas de conocimientos de los pueblos y
comunidades indígenas y afromexicanas, para favorecer la
recuperación cotidiana de las diferentes expresiones y prácticas culturales
de cada pueblo en la vida escolar.
VI. Crear mecanismos y estrategias para incentivar el acceso,
permanencia, tránsito, formación y desarrollo de los educandos con un
enfoque intercultural y plurilingüe.
VII. Establecer esquemas de coordinación entre las diferentes instancias
de gobierno para asegurar que existan programas de movilidad e
intercambio, nacional e internacional, dando especial apoyo a estudiantes
de los pueblos y comunidades indígenas o afromexicanas, en un
marco de inclusión y enriquecimiento de las diferentes culturas.
Hacia una educación intercultural y plurilingüe
Si bien es cierto que un Estado federal reconoce la forma de gobierno a la Federación y
como entidad soberana que representa a todos los Estados, que son entidades
autónomas, para gobernarse a sí mismas, fue hasta el año 2001 que los pueblos
indígenas obtuvieron reconocimiento a su libre determinación. La sociedad
monocultural pasó a ser, como ya lo era, una sociedad pluricultural.
De esta forma se empezaba a tomar en cuenta todas las culturas que tiene el país:
originarias (indígenas), derivadas (africana y mestiza) y extranjeras, por lo que podía
empezar a interpretarse la realidad y proporcionar soluciones a los problemas de las y
los indígenas.
Es necesario señalar la necesidad de realizar un verdadero desarrollo a lo que debe ser
la educación indígena en todas sus vertientes, intercultural y plurilingüe, pues
basta con asomarse a este tema para darse cuenta de la escasez de textos relacionados
con este tema y, por lo tanto, la dificultad para poder escribir y desarrollar ésta.
No basta sólo con mencionar que existen muchas leyes que dicen que las y los
indígenas tienen derechos y derecho humanos. Se necesita no solamente
enunciarlos y conceptualizarlos, sino desarrollarlos, confrontarlos para saber si lo que el
Estado Mexicano está realizando en los programas y leyes vigentes en materia indígena
son suficientes y eficientes o sólo están plasmados ahí, casi como letra muerta.
Fuentes de consulta
Bibliografía
• Correas, Óscar (coord.), Derecho indígena mexicano, México, UNAM/CONACYT/
Ediciones Coyoacán, 2007, vol. I.
• Cossío Díaz, José Ramón, “Comentarios sobre algunas reformas constitucionales”
en Bosquejos constitucionales, México, Porrúa, 2004.
• Durand Alcántara, Carlos Humberto, Derecho indígena, 2. ª ed., México, Porrúa,
2005.
• Mata Noguez, Alma Liliana, Los derechos humanos de los miembros de
comunidades indígenas en el Sistema Interamericano de Derechos Humanos,
México, CNDH, 2011.
Publicaciones periódicas
Menchú Tum, Rigoberta, “Los derechos de los pueblos indígenas”, en Pueblos indígenas
y derechos étnicos. VII Jornadas Lascasianas, México, IIJ, 1999.
Legislación
• Cámara de Diputados del H. Congreso de la Unión, Constitución Política de los
Estados Unidos Mexicanos, última reforma publicada en el DOF
08/05/2020, disponible en
[Link] consulta:
27/10/2021.
• Cámara de Diputados del H. Congreso de la Unión, Ley General de Educación,
última reforma publicada en el DOF 30/09/2019, disponible
en [Link] consulta:
27/10/2021.
Documento publicado en Internet
Secretaría de Cultura, Catálogo de las lenguas indígenas nacionales. Cuaderno
informativo, México, 2018, disponible en
[Link] consulta:
16/10/2021.
Sitio electrónico
SEP,[Link]
deeducacion-intercultural-y-bilingue-conocela
Imagen
(1) CGEIB SEP, Emblema de la Coordinación General de Educación Intercultural y
Bilingüe, [ilustración], 2019, tomada de [Link]
consulta: 26/10/2021.
