incluso acepta la muerte.

Este exceso, esta forma de vida y de goce, le

La crisis de la libertad es extraño al esclavo trabajador preocupado por la mera vida. Frente
a la presunción de Hegel, el trabajo no lo hace libre. Sigue siendo un
La explotación de la libertad esclavo. El esclavo de Hegel obliga también al amo a trabajar. La
La libertad ha sido un episodio. «Episodio» significa dialéctica del amo y el esclavo conduce a la totalización del trabajo.
«entreacto». La sensación de libertad se ubica en el tránsito de una El sujeto neoliberal como empresario de sí mismo no es
forma de vida a otra, hasta que finalmente se muestra como una capaz de establecer con los otros relaciones que sean libres de
forma de coacción. Así, a la liberación sigue una nueva sumisión. cualquier finalidad. Entre empresarios no surge una amistad sin fin
Este es el destino del sujeto, que literalmente significa «estar alguno. Sin embargo, ser libre significa estar entre amigos. «Libertad»
sometido». y «amigo» tienen en el indoeuropeo la misma raíz. La libertad es,
Hoy creemos que no somos un sujeto sometido, sino un fundamentalmente, una palabra relacional. Uno se siente libre solo en
proyecto libre que constantemente se replantea y se reinventa. Este una relación lograda, en una coexistencia satisfactoria. El
tránsito del sujeto al proyecto va acompañado de la sensación de aislamiento total al que nos conduce el régimen liberal no nos hace
libertad. Pues bien, el propio proyecto se muestra como una figura realmente libres. En este sentido, hoy se plantea la cuestión de si no
de coacción, incluso como una forma eficiente de subjetivación y de deberíamos redefinir, reinventar la libertad para escapar a la fatal
sometimiento. El yo como proyecto, que cree haberse liberado de las dialéctica que la convierte en coacción.
coacciones externas y de las coerciones ajenas, se somete a El neoliberalismo es un sistema muy eficiente, incluso
coacciones internas y a coerciones propias en forma de una coacción inteligente, para explotar la libertad. Se explota todo aquello que
al rendimiento y la optimización. pertenece a prácticas y formas de libertad, como la emoción, el juego
Vivimos una fase histórica especial en la que la libertad y la comunicación. No es eficiente explotar a alguien contra su
misma da lugar a coacciones. La libertad del poder hacer genera voluntad. En la explotación ajena, el producto final es nimio. Solo la
incluso más coacciones que el disciplinario deber. El deber tiene un explotación de la libertad genera el mayor rendimiento.
límite. El poder hacer, por el contrario, no tiene ninguno. Es por ello Curiosamente, también Marx define la libertad como una
por lo que la coacción que proviene del poder hacer es ilimitada. Nos relación lograda con el otro:
encontramos, por tanto, en una situación paradójica. La libertad es la Solamente dentro de la comunidad con otros todo
contrafigura de la coacción. La libertad, que ha de ser lo contrario de individuo tiene los medios necesarios para desarrollar sus dotes en
la coacción, genera coacciones. Enfermedades como la depresión y el todos los sentidos; solamente dentro de la comunidad es posible, por
síndrome de burnout son la expresión de una crisis profunda de la tanto, la libertad personal.1
libertad. Son un signo patológico de que hoy la libertad se convierte, En consecuencia, ser libre no significa otra cosa que
por diferentes vías, en coacción. realizarse mutuamente. La libertad es un sinónimo de libertad lograda.
El sujeto del rendimiento, que se pretende libre, es en La libertad individual representa para Marx una astucia,
realidad un esclavo. Es un esclavo absoluto, en la medida en que sin una trampa del capital. La «libre competencia», que descansa en la
amo alguno se explota a sí mismo de forma voluntaria. No tiene idea de la libertad individual, es solo «la relación del capital consigo
frente a sí un amo que lo obligue a trabajar. El sujeto del mismo como otro capital, vale decir, el comportamiento real del
rendimiento absolutiza la mera vida y trabaja. La mera vida y el capital en cuanto capital».2 El capital realiza su reproducción
trabajo son las caras de la misma moneda. La salud representa el relacionándose consigo mismo como otro capital por medio de la
ideal de la mera vida. Al esclavo neoliberal le es extraña la competencia. El capital copula con el otro de sí mismo por
soberanía, incluso la libertad del amo que, según la dialéctica del mediación de la libertad individual. Mientras se compite libremente,
amo y el esclavo de Hegel, no trabaja y únicamente goza. Esta el capital aumenta. La libertad individual es una esclavitud en la
soberanía del amo consiste en que se eleva sobre la propia vida e medida en que el capital la acapara para su propia proliferación. Así,

[7] [8]
para reproducirse, el capital explota la libertad del individuo: «En la empresario aislado, enfrentado consigo mismo, explotador
libre competencia no se pone como libres a los individuos, sino que voluntario de sí mismo, la que constituye el modo de producción
se pone como libre al capital».3 presente. Es un error pensar que la multitude cooperante derriba al
Por mediación de la libertad individual se realiza la libertad «Imperio parasitario» y construye un orden social comunista. Este
del capital. De este modo, el individuo libre es degradado a órgano esquema marxista, al que Negri se aferra, se mostrará de nuevo
sexual del capital. La libertad individual confiere al capital una como una ilusión.
subjetividad «automática» que lo impulsa a la reproducción activa. Ya no es posible sostener la distinción entre proletariado y
Así, el capital «pare» continuamente «crías vivientes».4 La libertad burguesía. El proletario es literalmente aquel que tiene a sus hijos
individual, que hoy adopta una forma excesiva, no es en último como única posesión. Su autoproducción se limita únicamente a la
término otra cosa que el exceso del capital. reproducción biológica. Hoy, por el contrario, se extiende la ilusión
La dictadura del capital de que cada uno, en cuanto proyecto libre de sí mismo, es capaz de
Según Marx, las fuerzas productivas (la fuerza de trabajo, una autoproducción ilimitada. En la actualidad es estructuralmente
el modo de trabajo y los medios de producción materiales), en un imposible la «dictadura del proletariado». Hoy todos estamos
determinado nivel de su desarrollo, entran en contradicción con las dominados por una dictadura del capital.
relaciones de producción dominantes (relaciones de propiedad y El régimen neoliberal transforma la explotación ajena en la
dominación). Esto ocurre porque las fuerzas productivas progresan autoexplotación que afecta a todas las «clases». La autoexplotación
continuamente. Así, la industrialización genera nuevas fuerzas sin clases le es totalmente extraña a Marx. Esta hace imposible la
productivas que entran en contradicción con las relaciones de revolución social, que descansa en la distinción entre explotadores y
propiedad y dominación de tipo feudal, lo que conduce a crisis explotados. Y por el aislamiento del sujeto de rendimiento,
sociales que presionan para promover un cambio de las relaciones explotador de sí mismo, no se forma ningún nosotros político con
de producción. La contradicción se elimina mediante la lucha del capacidad para una acción común.
proletariado contra la burguesía, que genera el orden social Quien fracasa en la sociedad neoliberal del rendimiento se
comunista. hace a sí mismo responsable y se avergüenza, en lugar de poner en
Frente a la presunción de Marx, no es posible superar la duda a la sociedad o al sistema. En esto consiste la especial
contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones inteligencia del régimen neoliberal. No deja que surja resistencia
productivas mediante una revolución comunista. Es insuperable. El alguna contra el sistema. En el régimen de la explotación ajena, por
capitalismo, precisamente por esta condición intrínseca de carácter el contrario, es posible que los explotados se solidaricen y juntos se
permanente, escapa hacia el futuro. De este modo, el capitalismo alcen contra el explotador. Precisamente en esta lógica se basa la
industrial muta en neoliberalismo o capitalismo financiero con idea de Marx de la «dictadura del proletariado». Sin embargo, esta
modos de producción posindustriales, inmateriales, en lugar de lógica presupone relaciones de dominación represivas. En el
trocarse en comunismo. régimen neoliberal de la autoexplotación uno dirige la agresión hacia
El neoliberalismo, como una forma de mutación del sí mismo. Esta autoagresividad no convierte al explotado en
capitalismo, convierte al trabajador en empresario. El neoliberalismo, revolucionario, sino en depresivo.
y no la revolución comunista, elimina la clase trabajadora sometida Ya no trabajamos para nuestras necesidades, sino para el
a la explotación ajena. Hoy cada uno es un trabajador que se explota a capital. El capital genera sus propias necesidades, que nosotros, de
sí mismo en su propia empresa. Cada uno es amo y esclavo en una forma errónea, percibimos como propias. El capital representa una
persona. También la lucha de clases se transforma en una lucha nueva trascendencia, una nueva forma de subjetivización. De nuevo
interna consigo mismo. somos arrojados del nivel de la inmanencia de la vida, donde la vida
No es la multitude cooperante que Antonio Negri eleva a se relacionaría consigo misma en lugar de someterse a un fin
sucesora posmarxista del «proletariado», sino la solitude del extrínseco.

[9] [10]
 La política moderna se caracteriza por la emancipación del fines disciplinarios y no se les permitía hablar entre ellos. Los
orden trascendente, esto es, de las premisas fundamentadas residentes del panóptico digital, por el contrario, se comunican
religiosamente. Solo en la Modernidad, en la que los recursos de intensamente y se desnudan por su propia voluntad. Participan de
fundamentación trascendentes ya no tuvieran validez alguna, sería forma activa en la construcción del panóptico digital. La sociedad
posible una política, una politización completa de la sociedad. De del control digital hace un uso intensivo de la libertad. Es posible
este modo, las normas de acción se podrían negociar libremente. La solo gracias a que, de forma voluntaria, tienen lugar una
trascendencia cedería ante el discurso inmanente a la sociedad. Así, la iluminación y un desnudamiento propios. El Big Brother digital
sociedad tendría que levantarse de nuevo desde su inmanencia. Por traspasa su trabajo a los reclusos. Así, la entrega de datos no sucede
el contrario, se abandona de nuevo la libertad en el momento en que por coacción, sino por una necesidad interna. Ahí reside la eficiencia
el capital se erige en una nueva trascendencia, en un nuevo amo. La del panóptico.
política acaba convirtiéndose de nuevo en esclavitud. Se convierte También se reclama transparencia en nombre de la libertad
en un esbirro del capital. de comunicación. La transparencia es en realidad un dispositivo
¿Queremos ser realmente libres? ¿Acaso no hemos inventado neoliberal. De forma violenta vuelve todo hacia el exterior para
a Dios para no tener que ser libres? Frente a Dios todos somos convertirlo en información. En el modo actual de producción
culpables. Pero la culpa* elimina la libertad. Hoy los políticos acusan inmaterial, más información y comunicación significan más
al elevado endeudamiento de que su libertad de acción esté productividad, aceleración y crecimiento. La información es una
enormemente limitada. Si estamos libres de deuda, vale decir, si positividad que puede circular sin contexto por carecer de
somos plenamente libres, tenemos que actuar de verdad. Quizás interioridad. De esta forma es posible acelerar la circulación de
incluso nos endeudamos permanentemente para no tener que información.
actuar, esto es, para no tener que ser libres ni responsables. ¿Acaso no El secreto, la extrañeza o la otredad representan obstáculos
son las elevadas deudas una prueba de que no tenemos en nuestro para una comunicación ilimitada. De ahí que sean desarticulados en
haber el ser libres? ¿No es el capital un nuevo Dios que otra vez nos nombre de la transparencia. La comunicación se acelera cuando se
hace culpables? Walter Benjamin concibe el capitalismo como una allana, esto es, cuando se eliminan todas las barreras, muros y
religión. Es el «primer caso de un culto que no es expiatorio sino abismos. También a las personas se las desinterioriza, porque la
culpabilizador». Porque no es posible liquidar las deudas, se interioridad obstaculiza y ralentiza la comunicación. Esta
perpetua el estado de falta de libertad: «Una terrible conciencia de desinteriorización no sucede de forma violenta. Tiene lugar de
culpa que no sabe cómo expiarse, recurre al culto no para expiar la forma voluntaria. Se desinterioriza la negatividad de la otredad o de
culpa sino para hacerla universal».5 la extrañeza en pos de la diferencia o de la diversidad comunicable o
Dictadura de la transparencia consumible. El dispositivo de la transparencia obliga a una
Al principio se celebró la red digital como un medio de exterioridad total con el fin de acelerar la circulación de la
libertad ilimitada. El primer eslogan publicitario de Microsoft, Where información y la comunicación. La apertura sirve en última instancia
do you want to go today?, sugería una libertad y movilidad ilimitadas para la comunicación ilimitada, ya que el cierre, el hermetismo y la
en la web. Pues bien, esta euforia inicial se muestra hoy como una interioridad bloquean la comunicación.
ilusión. La libertad y la comunicación ilimitadas se convierten en Una conformidad total es una consecuencia adicional del
control y vigilancia totales. También los medios sociales se dispositivo de la transparencia. Reprimir las desviaciones es
equiparan cada vez más a los panópticos digitales que vigilan y constitutivo de la economía de la transparencia. La red y la
explotan lo social de forma despiadada. Cuando apenas acabamos comunicación totales tienen ya como tales un efecto allanador.
de liberarnos del panóptico disciplinario, nos adentramos en uno Generan un efecto de conformidad, como si cada uno vigilara al otro, y
nuevo aún más eficiente. ello previamente a cualquier vigilancia y control por servicios
A los reclusos del panóptico benthamiano se los aislaba con secretos. Hoy la vigilancia tiene lugar también sin vigilancia. Como

[11] [12]
por obra de moderadores invisibles, se allana la comunicación y se representa una crisis de la libertad que se ha de tomar en serio. En
la reduce al acuerdo general. Esta vigilancia primaria, intrínseca es vista de la cantidad y el tipo de información que de forma voluntaria
mucho más problemática que la secundaria, a cargo de servicios se lanza a la red indiscriminadamente, el concepto de protección de
secretos. datos se vuelve obsoleto.
El neoliberalismo convierte al ciudadano en consumidor. Nos dirigimos a la época de la psicopolítica digital. Avanza
La libertad del ciudadano cede ante la pasividad del consumidor. El desde una vigilancia pasiva hacia un control activo. Nos precipita a
votante, en cuanto consumidor, no tiene un interés real por la una crisis de la libertad con mayor alcance, pues ahora afecta a la
política, por la configuración activa de la comunidad. No está misma voluntad libre. El Big Data es un instrumento psicopolítico
dispuesto ni capacitado para la acción política común. Solo reacciona muy eficiente que permite adquirir un conocimiento integral de la
de forma pasiva a la política, refunfuñando y quejándose, igual que el dinámica inherente a la sociedad de la comunicación. Se trata de un
consumidor ante las mercancías y los servicios que le desagradan. conocimiento de dominación que permite intervenir en la psique y
Los políticos y los partidos también siguen esta lógica del consumo. condicionarla a un nivel prerreflexivo.
Tienen que proveer. De este modo, se degradan a proveedores que La apertura del futuro es constitutiva de la libertad de
han de satisfacer a los votantes en cuanto consumidores o clientes. acción. Sin embargo, el Big Data permite hacer pronósticos sobre el
La transparencia que hoy se exige de los políticos es todo comportamiento humano. De este modo, el futuro se convierte en
menos una reivindicación política. No se exige transparencia frente a predecible y controlable. La psicopolítica digital transforma la
los procesos políticos de decisión, por los que no se interesa ningún negatividad de la decisión libre en la positividad de un estado de cosas.
consumidor. El imperativo de la transparencia sirve sobre todo para La persona misma se positiviza en cosa, que es cuantificable,
desnudar a los políticos, para desenmascararlos, para convertirlos mensurable y controlable. Sin embargo, ninguna cosa es libre. Sin
en objeto de escándalo. La reivindicación de la transparencia duda alguna, la cosa es más transparente que la persona. El Big Data
presupone la posición de un espectador que se escandaliza. No es la anuncia el fin de la persona y de la voluntad libre.
reivindicación de un ciudadano con iniciativa, sino la de un Todo dispositivo, toda técnica de dominación, genera
espectador pasivo. La participación tiene lugar en la forma de objetos de devoción que se introducen con el fin de someter.
reclamación y queja. La sociedad de la transparencia, que está Materializan y estabilizan el dominio. «Devoto» significa «sumiso».
poblada de espectadores y consumidores, funda una democracia de El smartphone es un objeto digital de devoción, incluso un objeto de
espectadores. devoción de lo digital en general. En cuanto aparato de subjetivación,
La autodeterminación informativa es una parte esencial de funciona como el rosario, que es también, en su manejabilidad, una
la libertad. Ya en la sentencia del Tribunal Constitucional de especie de móvil. Ambos sirven para examinarse y controlarse a sí
Alemania sobre el censo nacional, en 1984, se afirma lo siguiente: mismo. La dominación aumenta su eficacia al delegar a cada uno la
Serían incompatibles con el derecho a la autodeterminación vigilancia. El me gusta es el amén digital. Cuando hacemos clic en el
informativa un orden social y su respectivo orden jurídico en los que botón de me gusta nos sometemos a un entramado de dominación. El
el ciudadano no pudiera saber quién sabe de él, así como tampoco smartphone no es solo un eficiente aparato de vigilancia, sino también
qué, cuándo y en qué ocasión se sabe de él. un confesionario móvil. Facebook es la iglesia, la sinagoga global
No obstante, se trataba de una época en la que se creía que (literalmente, la congregación) de lo digital.
había que enfrentarse al Estado como a una instancia de dominación 1. K. Marx, Ideología alemana, Montevideo, Pueblos Unidos,
que arrebataba información a los ciudadanos contra su voluntad. 1958, p. 82.
Hace mucho que esa época quedó atrás. Hoy nos ponemos al 2. Íd., Elementos fundamentales para la crítica de la economía
desnudo sin ningún tipo de coacción ni de prescripción. Subimos a política, tomo II, Buenos Aires, Siglo XXI, p. 167.
la red todo tipo de datos e informaciones sin saber quién, ni qué, ni 3. Ibíd.
cuándo, ni en qué lugar se sabe de nosotros. Este descontrol 4. K. Marx, El capital, tomo I, Buenos Aires, Siglo XXI, 2005,

[13] [14]
p. 188.
5. W. Benjamin, «Kapitalismus als Religion», en Gesammelte Poder inteligente*
Schriften, tomo IV, Frankfurt del Meno, 1992, p. 100.
* En alemán, el término Schuld significa a la vez «culpa» y El poder tiene formas muy diferentes de manifestación. La
«deuda». (N. del T.) más indirecta e inmediata se exterioriza como negación de la
libertad. Esta capacita a los poderosos a imponer su voluntad
también por medio de la violencia contra la voluntad de los
sometidos al poder. El poder no se limita, no obstante, a quebrar la
resistencia y a forzar a la obediencia: no tiene que adquirir
necesariamente la forma de una coacción. El poder que depende de
la violencia no representa el poder supremo. El solo hecho de que
una voluntad surja y se oponga al poderoso da testimonio de la
debilidad de su poder. El poder está precisamente allí donde no es
tematizado. Cuanto mayor es el poder, más silenciosamente actúa. El
poder sucede sin que remita a sí mismo de forma ruidosa.
El poder, sin duda, puede exteriorizarse como violencia o
represión. Pero no descansa en ella. No es necesariamente excluyente,
prohibitorio o censurador. Y no se opone a la libertad. Incluso puede
hacer uso de ella. Solo en su forma negativa, el poder se manifiesta
como violencia negadora que quiebra la voluntad y niega la libertad.
Hoy el poder adquiere cada vez más una forma permisiva. En su
permisividad, incluso en su amabilidad, depone su negatividad y se
ofrece como libertad.
El poder disciplinario no está dominado del todo por la
negatividad. Se articula de forma inhibitoria y no permisiva. A causa
de su negatividad, el poder disciplinario no puede describir el
régimen neoliberal, que brilla en su positividad. La técnica de poder
propia del neoliberalismo adquiere una forma sutil, flexible,
inteligente, y escapa a toda visibilidad. El sujeto sometido no es
siquiera consciente de su sometimiento. El entramado de
dominación le queda totalmente oculto. De ahí que se presuma libre.
Ineficiente es el poder disciplinario que con gran esfuerzo
encorseta a los hombres de forma violenta con preceptos y
prohibiciones. Radicalmente más eficiente es la técnica de poder que
cuida de que los hombres se sometan por sí mismos al entramado de
dominación. Quiere activar, motivar, optimizar y no obstaculizar o
someter. Su particular eficiencia se debe a que no actúa a través de la
prohibición y la sustracción sino de complacer y colmar. En lugar de
hacer a los hombres sumisos, intenta hacerlos dependientes.
El poder inteligente, amable, no opera de frente contra la

[15] [16]
voluntad de los sujetos sometidos, sino que dirige esa voluntad a su
favor. Es más afirmativo que negador, más seductor que represor. Se El topo y la serpiente
esfuerza en generar emociones positivas y en explotarlas. Seduce en
lugar de prohibir. No se enfrenta al sujeto, le da facilidades. El poder disciplinario consiste en entornos e instalaciones
El poder inteligente se ajusta a la psique en lugar de de reclusión. La familia, la escuela, la cárcel, el cuartel, el hospital y
disciplinarla y someterla a coacciones y prohibiciones. No nos la fábrica representan estos espacios disciplinarios de reclusión. El
impone ningún silencio. Al contrario: nos exige compartir, sujeto disciplinario cambia de un entorno de reclusión a otro. Así, se
participar, comunicar nuestras opiniones, necesidades, deseos y mueve en un sistema cerrado. Los residentes en estos entornos
preferencias; esto es, contar nuestra vida. Este poder amable es más permiten ser distribuidos en el espacio y ordenados en el tiempo. El
poderoso que el poder represivo. Escapa a toda visibilidad. La topo es el animal de la sociedad disciplinaria.
presente crisis de libertad consiste en que estamos ante una técnica En el Post-scriptum sobre las sociedades de control, Deleuze
de poder que no niega o somete la libertad, sino que la explota. Se diagnostica una crisis general de los entornos de reclusión. 6 Su
elimina la decisión libre en favor de la libre elección entre distintas problematicidad reside en su carácter cerrado y rígido, que no es
ofertas. adecuado a las formas de producción inmateriales y en red. Estas
El poder inteligente, de apariencia libre y amable, que presionan hacia una mayor apertura y deslimitación. El topo no
estimula y seduce, es más efectivo que el poder que clasifica, puede soportar esta apertura. En su lugar surge la serpiente. Este es
amenaza y prescribe. El botón de me gusta es su signo. Uno se el animal de la sociedad de control neoliberal que sucede a la
somete al entramado de poder consumiendo y comunicándose, sociedad disciplinaria. A diferencia del topo, la serpiente no se
incluso haciendo clic en el botón de me gusta. El neoliberalismo es el mueve en espacios cerrados. El topo es un trabajador. La serpiente,
capitalismo del me gusta. Se diferencia sustancialmente del capitalismo por el contrario, delimita el espacio a partir de su movimiento. La
del siglo XIX, que operaba con coacciones y prohibiciones serpiente es un empresario. Es el animal del régimen neoliberal.
disciplinarias. El topo se mueve en espacios preconstruidos y se somete
El poder inteligente lee y evalúa nuestros pensamientos con ello a limitaciones espaciales. Es un sujeto sometido. La serpiente
conscientes e inconscientes. Apuesta por la organización y es un proyecto, en la medida en que genera el espacio a partir de su
optimización propias realizadas de forma voluntaria. Así no ha de movimiento. El tránsito del topo a la serpiente, del sujeto al proyecto
superar ninguna resistencia. Esta dominación no requiere de gran no es una irrupción hacia una forma de vida totalmente diferente,
esfuerzo, de violencia, ya que simplemente sucede. Quiere dominar sino una mutación, incluso una agudización del capitalismo. Los
intentando agradar y generando dependencias. La siguiente movimientos restringidos del topo ponen límites a la productividad.
advertencia es inherente al capitalismo del me gusta: protégeme de lo Aun cuando trabaja de forma disciplinada, no supera un
que quiero. determinado nivel de productividad. La serpiente elimina la
* El autor utiliza el término inglés Smart. (N. del T.) limitación a través de nuevas formas de movimiento. De este modo,
el sistema capitalista basado en el modelo del topo cambia al modelo
de la serpiente para aumentar la productividad.
El régimen disciplinario, según Deleuze, se organiza como
un «cuerpo». Es un régimen biopolítico. El régimen neoliberal, por el
contrario, se comporta como «alma».7 De ahí que la psicopolítica sea
su forma de gobierno. Ella «instituye entre los individuos una
rivalidad interminable a modo de sana competición, como una
motivación excelente». La motivación, el proyecto, la competencia,
la optimización y la iniciativa son inherentes a la técnica de

[17] [18]
dominación psicopolítica del régimen neoliberal. La serpiente
encarna sobre todo la culpa, las deudas que el régimen liberal Biopolítica
establece como medios de dominación.
6. G. Deleuze, «Post-scriptum sobre las sociedades de Según Foucault, desde el siglo XVII el poder ya no se
control», en Conversaciones 1972-1990, Valencia, Pre-Textos, 1999, p. manifiesta como el poder de muerte de un soberano semejante a
278. Dios, sino como el poder de disciplinar. El poder soberano es el
7. G. Deleuze, «Post-scriptum sobre las sociedades de poder de la espada. Amenaza con la muerte. Se hace con el
control», op. cit., p. 279. «privilegio de apoderarse de esta [la vida] para suprimirla».8 El
poder disciplinario, por el contrario, no es un poder de muerte, es
un poder de vida cuya función no es matar, sino la imposición
completa de la vida.9 El viejo poderío de la muerte cede ante la
«administración de los cuerpos» y la «gestión calculadora de la
vida».10
El tránsito del poder soberano al disciplinario se debe al
cambio de la forma de producción, a saber, de la producción agraria
a la industrial. La progresiva industrialización requiere disciplinar el
cuerpo y ajustarlo a la producción mecánica. En lugar de atormentar
al cuerpo, el poder disciplinario lo fija a un sistema de normas. Una
coacción calculada atraviesa cada parte del cuerpo y está presente
hasta en el automatismo de las costumbres. Hace del cuerpo una
máquina de producción. Una «ortopedia concertada». 11 Las
disciplinas son «métodos que permiten el control minucioso de las
operaciones del cuerpo, que garantizan la sujeción constante de sus
fuerzas y les imponen una relación de docilidad-utilidad».12
El poder disciplinario es un poder normativo. Somete al
sujeto a un código de normas, preceptos y prohibiciones, así como
elimina desviaciones y anomalías. Esta negatividad del adiestramiento
es constitutiva del poder disciplinario. En esto es similar al poder
soberano que se basa en la negatividad de la absorción. Tanto el
poder soberano como el disciplinario ejercen la explotación ajena.
Crean al sujeto obediente.
La técnica disciplinaria opera no solo sobre el cuerpo, sino
también sobre la mente. El término inglés industry también significa
«diligencia». Y otro significado de Industrial school es «correccional».
Bentham indica que su panóptico edifica moralmente a los reclusos.
No obstante, la psique no está en el punto de mira del poder
disciplinario. La técnica ortopédica del poder disciplinario es muy
burda para penetrar en las capas profundas de la psique con sus
anhelos ocultos, sus necesidades y su deseo, y acabar apoderándose
de ellas. El Big Brother de Bentham también observa a sus reclusos

[19] [20]
desde el exterior. Su panóptico está ligado al medio óptico. No tiene
ningún acceso al pensamiento o a las necesidades internas. El dilema de Foucault
El poder disciplinario descubre a la «población» como una
masa de producción y de reproducción que ha de administrar Después de Vigilar y castigar, Foucault se dio cuenta de que
meticulosamente. De ella se ocupa la biopolítica. La reproducción, la sociedad disciplinaria no refleja exactamente su tiempo. De ahí
las tasas de natalidad y mortalidad, el nivel de salud, la esperanza que a finales de los setenta se ocupe del análisis de las formas de
de vida se convierten en objeto de controles reguladores. Foucault gobierno neoliberales. No obstante, el problema reside en que se
habla expresamente de la «biopolítica de la población».13 La aferra tanto al concepto de población como al de biopolítica: «Una
biopolítica es la forma de gobierno de la sociedad disciplinaria. Pero vez que se sepa qué es ese régimen gubernamental denominado
es totalmente inadecuada para el régimen neoliberal que explota liberalismo, se podrá, me parece, captar qué es la biopolítica».14 En el
principalmente la psique. La biopolítica que se sirve de la estadística resto de la lección Foucault no menciona más la biopolítica.
de la población no tiene ningún acceso a lo psíquico. No provee Tampoco habla de población. No cabe duda de que en ese momento
ningún material para el psicoprograma de la población. La Foucault no tiene del todo claro que biopolítica y población, en
demografía no es una psicografía. No explora la psique. En esto cuanto categorías genuinas de la sociedad disciplinaria, sean ambas
reside la diferencia entre la estadística y el Big Data. A partir del Big apropiadas para describir el régimen neoliberal. Así, Foucault no
Data es posible construir no solo el psicoprograma individual, sino realiza el giro a la psicopolítica, lo que hubiera sido necesario.15
también el psicoprograma colectivo, quizás incluso el psicoprograma En su lección de 1978-1979, Foucault no llega a ocuparse
de lo inconsciente. De este modo sería posible iluminar y explotar a la del análisis de la biopolítica neoliberal. Al respecto, se muestra
psique hasta el inconsciente. autocrítico sin llegar a reconocer el verdadero problema:
8. M. Foucault, Historia de la sexualidad I. La voluntad de Les aseguro que, pese a todo, en un comienzo tuve en
saber, Madrid, Siglo XXI, 2006, p. 162. verdad la intención de hablarles de biopolítica, pero después, como
9. Ibíd., p. 166. las cosas son lo que son, resulta que terminé por hablarles
10. Ibíd., p. 167. extensamente —demasiado extensamente, tal vez— del
11. Ibíd., p. 169. neoliberalismo.16
12. M. Foucault, Vigilar y castigar. Nacimiento de la prisión, En su introducción a Homo sacer, Agamben expresa su
Buenos Aires, Siglo XXI, 2002, p. 126. suposición: «La muerte impidió a Foucault desarrollar todas las
13. M. Foucault, Historia de la sexualidad I, op. cit., p. 168. implicaciones del concepto de bio-política y también mostrar en qué
sentido habría podido profundizar posteriormente la investigación
sobre ella».17 Frente a la pretensión de Agamben, la muerte
temprana privó a Foucault, si acaso, de la posibilidad de repensar su
idea de biopolítica y de abandonarla en favor de la psicopolítica
neoliberal. Tampoco el análisis de la dominación de Agamben
proporciona acceso alguno a las técnicas de poder del régimen
neoliberal. Los actuales homines sacri ya no son los excluidos, sino los
incluidos en el sistema.
Foucault vincula expresamente la biopolítica con la forma
disciplinaria del capitalismo, que en su forma de producción
socializa al cuerpo: «Para la sociedad capitalista, la biopolítica es lo
que realmente cuenta, lo biológico, lo somático, lo corporal».18 Así, la
biopolítica se asocia fundamentalmente a lo biológico y a lo

[21] [22]
corporal. Se trata, en última instancia, de una política corporal en de la mayoría de edad».20
sentido amplio. Es problemática la importancia excesiva que Stiegler le
El neoliberalismo como una nueva forma de evolución, concede a la televisión. La eleva al aparato psicotécnico por
incluso como una forma de mutación del capitalismo, no se ocupa antonomasia:
primeramente de lo «biológico, somático, corporal». Por el contrario, Entretanto, compiten por nuestra atención la radio,
descubre la psique como fuerza productiva. Este giro a la psique, y internet, el teléfono móvil, el iPod, el ordenador, los videojuegos y la
con ello a la psicopolítica, está relacionado con la forma de agenda electrónica de bolsillo, pero la televisión sigue dominando la
producción del capitalismo actual, puesto que este último está afluencia de información.21
determinado por formas de producción inmateriales e incorpóreas. Sin embargo, lectura y escritura frente a televisión es un
No se producen objetos físicos, sino objetos no-físicos como esquema anticuado de la crítica cultural que pasa por alto la
informaciones y programas. El cuerpo como fuerza productiva ya no revolución digital. De forma sorprendente, Stiegler apenas se ocupa
es tan central como en la sociedad disciplinaria biopolítica. Para de los medios digitales genuinos, que se distinguen radicalmente de
incrementar la productividad, no se superan resistencias corporales, los viejos mass media. Apenas presta atención a la estructura
sino que se optimizan procesos psíquicos y mentales. El panóptica de la red digital. Con ello no trata adecuadamente la
disciplinamiento corporal cede ante la optimización mental. Así, el neuro- psicopolítica neoliberal que de forma masiva se sirve de la técnica
enhancement* se distingue fundamentalmente de las técnicas digital.
disciplinarias psiquiátricas. A principio de los años ochenta, Foucault se ocupa de las
Hoy el cuerpo es liberado del proceso productivo «tecnologías del yo». Por ellas entiende
inmediato y se convierte en objeto de optimización estética y las prácticas sensatas y voluntarias por las que los hombres
técnico-sanitaria. Así, la intervención ortopédica cede a la estética. El no solo se fijan reglas de conducta, sino que buscan transformarse a
«cuerpo dócil» ya no tiene ningún lugar en el proceso productivo. sí mismos, modificarse en su ser singular y hacer de su vida una
La ortopedia disciplinaria es reemplazada por la cirugía plástica y obra que presenta ciertos valores estéticos y responde a ciertos
los centros de fitness. La optimización corporal es mucho más que criterios de estilo.22
una mera praxis estética. El sexness y el fitness se convierten en Foucault desarrolla una ética histórica del yo, separada en
recursos económicos que se pueden aumentar, comercializar y gran medida de las técnicas del poder y de la dominación. De ahí
explotar. que se crea que aborda una ética del yo opuesta a las técnicas de
Bernard Stiegler reconoce con razón que el concepto poder y dominación. El mismo Foucault hace referencia expresa al
foucaultiano de poder ya no es adecuado a nuestro tiempo: tránsito de las tecnologías del poder a las tecnologías del yo:
Tengo la impresión de que el biopoder que Foucault ha Quizás he insistido demasiado en el tema de la tecnología
descrito convincentemente en un sentido histórico y geográfico, es de la dominación y el poder. Cada vez estoy más interesado en la
decir, principalmente teniendo en cuenta Europa, no es el mismo interacción entre uno mismo y los demás, así como en las
poder que marca nuestra época presente.19 tecnologías de la dominación individual, la historia del modo en que
En palabras de Stiegler, las «psicotecnologías del un individuo actúa sobre sí mismo, es decir, en la tecnología del
psicopoder» entrarían en escena en lugar del biopoder. Con ello se yo.23
refiere propiamente a las «industrias de programas telecráticas» La técnica de poder del régimen neoliberal constituye la
como la televisión, que nos rebaja a un ente consumidor movido por realidad no vista por el análisis foucaultiano del poder. Foucault no
impulsos y conlleva la regresión de la masa. Esta psicotécnica se ve ni que el régimen neoliberal de dominación acapara totalmente la
opone a la técnica de la escritura y la lectura. El medio de la tecnología del yo ni que la permanente optimización propia, en cuanto
escritura equivale para Stiegler a ilustración: «En definitiva, Kant técnica del yo neoliberal, no es otra cosa que una eficiente forma de
parte de un dispositivo de la lectura y la escritura como fundamento dominación y explotación.24 El sujeto del rendimiento neoliberal, ese

[23] [24]
«empresario de sí mismo»,25 se explota de forma voluntaria y Barcelona, Paidós, 1990, p. 61.
apasionada. El yo como obra de arte es una apariencia hermosa, 24. Foucault intuyó la interrelación entre la tecnología del
engañosa, que el régimen neoliberal mantiene para poderlo explotar yo y la tecnología del poder: «Considero que si se quiere analizar la
totalmente. genealogía del sujeto en las civilizaciones occidentales, hay que
La técnica de poder del régimen neoliberal adopta una tratar no solo las técnicas de dominación, sino también las técnicas
forma sutil. No se apodera directamente del individuo. Por el del yo. Digámoslo así: se tiene que abordar la interacción entre dos
contrario, se ocupa de que el individuo actúe de tal modo que tipos de técnicas —técnicas de dominación y técnicas del yo. Tiene
reproduzca por sí mismo el entramado de dominación que es que abordar los aspectos en los que las tecnologías de dominación
interpretado por él como libertad. La propia optimización y el de unos individuos sobre otros recurren a procesos en los que el
sometimiento, la libertad y la explotación coinciden aquí individuo actúa sobre sí mismo. Y, a la inversa, tiene que abordar los
plenamente. A Foucault se le oculta totalmente la técnica de poder aspectos en los que las técnicas del yo están integradas en
que genera la convergencia entre libertad y explotación en la forma estructuras de coerción o dominación». M. Foucault, About the
de autoexplotación. Beginning of the Hermeutics of the Self Two Lectures at Dartmouth, en
14. M. Foucault, Nacimiento de la biopolítica, México, FCE, Political Theory 21(2), p. 203.
2007, p. 43. 25. M. Foucault, El nacimiento de la biopolítica, op. cit., p. 310.
15. En su monografía Psychopolitik, Alexandra Rau define la * Neuro-enhancement hace alusión al aumento del
psicopolítica del régimen neoliberal de una forma problemática, a rendimiento psíquico mediante la toma de sustancias psicoactivas.
saber, como forma de gobierno biopolítica: «Por tanto, si bien la (N. del T.)
psicotécnica, desde un punto de vista de la teoría del poder, puede
ser vinculada con la sociedad disciplinaria, quiero contemplar la
biopolítica como una forma de gobierno biopolítica» (A. Rau,
Psychopolitik. Macht, Subjekt und Arbeit in der neoliberalen Gesellschaft,
Frankfurt del Meno, Campus, 2010, p. 298). También es
problemático el intento de Thomas Lemke de interpretar el régimen
neoliberal como biopolítico. Cf. Gouvernementalität der Gegenwart.
Studien zur Okonomisierung des Sozialen, Frankfurt del Meno,
Suhrkamp, 2000.
16. M. Foucault, Nacimiento de la biopolítica, op. cit., p. 217.
17. G. Agamben, El poder soberano y la nuda vida, Valencia,
Pre-Textos, 2010, p. 13.
18. M. Foucault, «Die Geburt der Sozialmedizin», en
Schriften in vier Bänden, tomo III, Frankfurt del Meno, Suhrkamp,
2003, p. 275.
19. B. Stiegler, Von der Biopolitik zur Psychomacht, Frankfurt
del Meno, Suhrkamp, p. 49.
20. Ibíd., p. 141.
21. Ibíd., p. 135.
22. M. Foucault, Historia de la sexualidad 2. El uso de los
placeres, México, Siglo XXI, 2005, pp. 13-14.
23. M. Foucault, Tecnologías del yo y otros textos afines,

[25] [26]