ERUCH B.

FANIBUNDA

VISION DE LO DIVINO
COPIA DE ESTUDIO

PREFACIO

ESTÁ EN la naturaleza misma del hombre el buscar el reflejo de su propia imagen.

Ese reflejo tras el cual la humanidad va en pos, se observa en la fundación y
evolución de comunidades, sociedades e instituciones con culturas e ideales propios
que las distinguen. Son un conjunto de individuos que, entre sí, tratan de encontrar
un reflejo de sus ideales. Ese deseo de buscar, de comulgar y de fundirse en una
actividad colectiva afín a su tipo de individualidad es innato en el hombre.

Así, un científico querrá encontrar satisfacción en la compañía de otros hombres de

ciencia y un genio musical deleitará a sus compañeros con la interpretación sutil de
una melodía o raga. Similarmente, un misionero que presta servicio desinteresado a
su prójimo se deleita en la compañía de otros trabajadores semejantes. Una mente
establecida en la divinidad busca compañía divina y ve al universo entero como una
manifestación de la divinidad, mientras que una mente egoísta se recrea con otra de
igual talante.

De esta manera, lo que sea que una persona ve en otras depende de la imagen de
su propio ser interno. La visión divina observa sólo a la divinidad sin sentirse influida
por las vestiduras externas: ropa, apariencia física o personalidad. La naturaleza
esencial del hombre es divina. Está oculta en la vida diaria porque su inconstante
personalidad se asocia con el cuerpo y su ambiente. El no está consciente del Ser
divino, permanente e inmutable que se halla dentro de sí y por eso se dedica a
buscar reflejos que asocia solamente con su conciencia del cuerpo.

El día que el hombre obtiene una pequeña vislumbre de su verdadero ser, su

naturaleza innata rehúsa seguir siendo engañada por estos cambios superficiales y
el latente impulso interno de buscar su propio y verdadero reflejo lo lleva a la
divinidad. El mismo impulso que en el pasado lo impulsaba a tratar de realizarse
fundiéndose en diversas actividades con otras personalidades superficiales, puede
ahora ser satisfecho sólo cuando funde su actividad en la divinidad.

El reflejo del ser del hombre es un reflejo de la divinidad misma. Hoy en día, algunos
consideran que está de moda negar la divinidad que se encuentra latente dentro del

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
hombre. Pero al mismo tiempo, el proceso natural de buscar la propia imagen lo
lleva a uno automáticamente a su verdadero Ser divino, que es Dios. La humanidad
tiene que alcanzar esta meta; no puede hacer otra cosa. Nadie está perdido para
siempre. Nadie puede perderse. Cada uno debe alcanzar aquella meta.

Tarde o temprano, aun el más convencido de los ateos obedece su naturaleza

instintiva de buscar su verdadero ser interno más allá de la envoltura de su
personalidad.

Entonces, alborea la sabiduría y comienza la transferencia de lealtades con la

reorientación de sus conceptos sobre los valores de la vida: la transferencia de
lealtades de lo superficial a lo más profundo del ser. Esta transformación del otrora
ateo termina cuando se da cuenta de que él es la divinidad misma. Finalmente, no
queda ningún ateo que niegue esta verdad, tal es la naturaleza del hombre. Y entre
todas las criaturas vivientes, sólo él tiene la capacidad de emprender la búsqueda
de su verdadero ser. “Busquen primero el reino de Dios y el resto les será dado por
añadidura”.

Así lo enseñó Jesucristo. ¿Y dónde hemos de buscar este reino? El dijo: “El reino de
Dios está dentro de ustedes”. De manera que el primer y principal deber del hombre
es buscar a la divinidad que reside dentro de sí y realizar su verdadero ser,
haciendo prácticas espirituales (sadhana) durante toda su vida. Esa es la sola y
única finalidad del nacimiento humano. El acaparar riquezas, la adquisición de
conocimiento o de nombre y fama añaden un significado decisivo a la propia
existencia, pero sólo cuando son usados para tal fin. Pero el hombre se va
perdiendo en el seco y árido desierto de su reconcentrado complejo de ego y
cuerpo, de modo que busca reflejos que son sólo espejismos para su estéril ansia
de encontrar la divinidad que se halla dentro de sí.

Las escrituras del Gita y de los Gathas nos dicen que cuando la enfermedad del
adharma (no dharma) está difundida, Dios, que es inmanente a todos los seres y
cosas, aunque no presente forma alguna (nirakara) se manifiesta con forma (sa
kara) en esta tierra, a fin de que el hombre pueda satisfacer su deseo innato de
buscar su propio y verdadero reflejo dentro de esta forma humana que es también
divina. De tal manera, se le da al hombre una oportunidad para lograr la plena
realización como ser humano que ha nacido. Semejante encarnación divina plena
(Purna Avatar), está ahora entre nosotros para cumplir con la profecía de las
escrituras.

Durante los últimos cinco años el autor ha disfrutado de Su compañía, ha viajado

con El, ha estado con El, lo ha escuchado, le ha hecho preguntas, lo ha observado y
ha llegado a conocer una diminuta fracción de Su gloria a través de Su gracia. En
Su cuerpo actual, El es conocido como Sri Sathya Sai Baba, la omnisciente
personificación del puro e incondicional Amor o Prema. Sathya significa la verdad
inmutable, la única realidad permanente más allá del tiempo y del espacio; Sai
significa madre y Baba quiere decir padre. El nombre completo significa la
verdadera e inmutable madre-padre del Universo, o sea, la divinidad misma.

El autor no se atrevería a escribir nada acerca de una encarnación del Señor

Supremo sin Su expreso mandato. Sólo en virtud de Su gracia y bendición el autor

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ha sido escogido por Él como instrumento para redactar este libro. Las experiencias
personales del autor están registradas en este libro, que incluye las enseñanzas del
Señor. Esta obra no está escrita para hacerle publicidad a Baba. Después de todo,
El es el motivador de cada latido de cualquier corazón que palpite o haya palpitado,
es omnisciente y omnipresente. ¿Cómo puede uno hacer publicidad de un ser que
lo sabe todo y que está presente en todas partes? La pregunta que se formula más
a menudo es cómo el autor llegó a conocer a Baba. Pero algunos, como los colegas
profesionales del autor, preguntan: “¿Qué es lo que ve en Baba una persona que
piensa de un modo racional, con educación científica como la tuya?”.

Algunos buscadores espirituales bien intencionados preguntan qué va a suceder

con sus acostumbradas prácticas religiosas si visitan a Baba. En tanto, una persona
común y corriente y no tan bien intencionada, usualmente un parsi, observará:
“Supongo que ahora que estás mezclado con ese hombre has abandonado tu
religión”. El encargado de un templo hindú preguntó una vez cómo un parsi
zoroastriano como lo es el autor podía pertenecer a la Organización Sai. Ahora bien,
los cínicos y los escépticos afirman en voz alta: “¿Cómo sabes que El es
encarnación de Dios? ¿Tienes alguna prueba científica?”

Amados lectores, pruebas tiene el autor; pero no específicas. Sin embargo, no se

desanimen, porque después de todo, la ciencia es sólo uno de los dones de Dios a
la humanidad y sería ingenuo, en verdad, imaginar que un don podría explicar al
Dador de ese don. El solo hecho de que la ciencia no pueda explicar algo no
significa que eso sea falso o que no exista. El amor, por ejemplo, puede ser
experimentado de muchas maneras y, no obstante, la ciencia es incapaz de explicar
siquiera una parte infinitesimal de las diferentes manifestaciones de su naturaleza.
Así sucede con Dios, quien debe ser experimentado dentro del hombre. Baba ha
venido para ese mismísimo propósito: Para llevarlos a esa experiencia directa.

Recuerden, no hay ningún intermediario entre ustedes y Baba. Nadie necesita una
presentación para llegar a Baba. Quizás ustedes no lo conozcan, pero El sí sabe de
ustedes. Sí, aun en este momento en que leen el libro que tienen en sus manos.
Hay almas descarriadas que pretenden tener un contacto estrecho con Baba desde
cierta distancia y quieren ser intermediarios, algunas veces por determinada
remuneración; hay otros que arguyen tener poderes especiales recibidos de Baba.
Eviten a estos sujetos, en lo posible, porque Dios nunca actúa a través de
intermediarios. El reside dentro de ustedes, de manera que no hay razón para que
actúe por medio de otra persona. Además, ésta sería un agente inferior lleno de
defectos.

La divinidad que existe dentro de ustedes es el único gurú real. No pongan su

confianza o su fe en nada que no sea Él. Primero experimenten y luego procedan. A
la oscuridad le sigue la Luz, la felicidad es tan sólo una pausa entre dos aflicciones,
y el breve espacio de nuestra vida es introducido en este mundo y sale de él por la
acción de los gemelos inseparables que son el nacimiento y la muerte. Un alfarero
hace girar su rueda y crea una vasija con una cavidad y una superficie externa. Para
que una vasija pueda existir, el interior y el exterior deben estar juntos; no podría ser
de otro modo. Una moneda es acuñada con sus imprescindibles dos lados. Su
existencia como moneda es imposible sin las caras opuestas. Tal es también la

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
naturaleza de nuestro Universo, que consiste en opuestos relacionados unos con
otros.

Nuestros cuerpos son parte de este Universo y deben necesariamente participar de

estos opuestos. Sin embargo, sabiendo esto, el hombre sigue buscando una
felicidad absoluta y sin par en este mismísimo Universo de dualidad y de opuestos.
Actúa contrariamente al mandato de Jesucristo y busca el reino del Cielo a su
alrededor, en las cosas del Universo. No importa cuán grande sea la ilusión de esta
clase de felicidad, quedará destruida en un abrir y cerrar de ojos por la simple visión
de la muerte.

El pensamiento mismo de perder su cuerpo hace desdichado al hombre, en medio

de esta clase de felicidad. Así, él prefiere y pretende no pensar acerca de su destino
final. El tema de la muerte es tabú en todas las circunstancias y se le considera una
curiosidad mórbida y de mal gusto, que mejor se deja al empresario de pompas
fúnebres. Se juzga de mal agüero y nunca se discute en público, salvo en caso de
ingente necesidad. Aun entonces, se le enfoca sólo después de haberse puesto la
obligada máscara de cara larga y de haber pronunciado murmullos apagados como
adecuado acompañamiento.

Sin importar la farsa que el hombre represente, la única certidumbre que existe es
que hay que dejar este cuerpo. Es un reto que no puede ser evitado por ningún
individuo y cuanto más pronto empiece éste a prepararse para el suceso final, tanto
mejor. Cuando muere un hombre, sus deudos y parientes así como todos sus
amigos se reúnen a su alrededor. Aun pueden acompañar el cuerpo hasta el
cementerio o lugar de cremación, pero ninguno de sus amigos o parientes está
dispuesto a irse con él. Hay un solo amigo que acompaña al muerto y es el único
verdadero amigo: es Dios. Baba los acerca paso a paso a este amigo por medio de
la indagación y de prácticas de carácter espiritual, hasta que hayan comprendido
que este amigo es su propia realidad interna, aquí y ahora, en esta vida misma.

Adquirir conocimiento sobre este amigo es esencial, pues, por desgracia, sin Él, el
hombre no puede trascender ni el nacimiento ni la muerte. Por siempre será un hijo
del destino que gira en la rueda de la vida, golpeado por el dolor y el placer, más por
el dolor que por el placer. Cuando el complejo ego-cuerpo trata de morar en paz,
ese yo está buscando la bienaventuranza del Alma, que aunque es difícil de percibir,
es nuestra condición natural. Si no estuviéramos agobiados por infinidad de
pequeñas molestias producidas por nuestros deseos incumplidos, que nos separan
de ella, viviríamos en ananda, completos, sin necesitar ni querer nada más. Sin
embargo, si ese yo está totalmente identificado con el cuerpo e inmerso en el goce
de los sentidos corporales, ¿cómo puede saber del Alma, que está separada del
cuerpo?

El seguir experimentando tales disfrutes temporales es alentar la identificación del

ser con su cuerpo. El controlar los sentidos es desprenderse del cuerpo y dirigirse
hacia el residente interno. La residencia interna o el templo del verdadero yo es el
corazón espiritual. Es también una morada de paz eterna siempre en expansión. El
templo se conoce como mandir; la paz se conoce como shanti; y el prefijo pra
significa supremo o ilimitado. La residencia del Señor (en forma física hoy) es por

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
eso llamada, muy apropiadamente, Prashanti Nilayam, en Puttaparti, población del
estado de Andhra Pradesh, en la India.

Este Prashanti Mandir no es sino un reflejo de la residencia del ser interno del
hombre y el acercamiento a ambos es idéntico. Del mismo modo que la atención
debe ser dirigida al interior, hacia el corazón espiritual, y mantenerse alejada de los
asuntos mundanos, el individuo debe dejar todo su bagaje y sus pertenencias
mundanas afuera del recinto del mandir y entrar con las manos vacías. Baba no
quiere que le lleven nada para Él, no, ni siquiera una flor. “Vengan a Mí con las
manos vacías para que Yo pueda llenárselas”, dice.

Así como hay que adquirir el control de los sentidos y la humildad para acercarse al
residente interno, al entrar en el recinto del mandir hay que ejercer disciplina,
dominar el habla y los movimientos y obedecer las reglas con humildad, sin importar
la posición personal en la vida mundana. El esposo y la esposa se sientan
separados delante del mandir. Los hombres de un lado, las mujeres del otro, es un
hecho simbólico del desapego que se debe cultivar antes de acercarse al ser
interno. Este habla como la voz de la conciencia, y guía, advierte o anima por medio
de su suprema e intuitiva sabiduría o prajñan.

En el salón de entrevistas del mandir, Baba también hace al devoto individual

contemplar su propio ser interno y le aconseja o le advierte, como la personificación
del conocimiento supremo que Él es. Además Él, alienta al individuo dándole a
probar el amor divino. Es la experiencia de probar este amor la que transforma, y lo
hace otro. Que entonces comprende que la voz de su propia conciencia y la
personificación del amor que está frente a él, son uno. Luego de esta vivencia, deja
con disgusto los portales del salón de entrevistas y una vez más vuelve al mundo de
la actividad, pero ya con valores y perspectivas en armonía con esta experiencia
divina.

El grueso de la humanidad también está buscando entrar en este mandir del

corazón y probar la bienaventuranza divina, mas, por desgracia, no tiene el valor de
dejar la carga de los apegos, el orgullo de poseer riqueza y erudición, antes de
trasponer las puertas del mandir. Así, va en busca de una puerta trasera no sólo
para entrar en el templo, sino también para introducir el contrabando de la surtida
mezcla de cargas. ¿Es posible hacer esto? Sería como tratar de mezclar aceite y
agua. Sin embargo, los falsos yoguis, los falsos profetas, los falsos bhagavans, los
falsos gurúes, los falsos swamis, los falsos rishis, los falsos sacerdotes, los falsos
maestros, que han fallado en su intento por ingresar por la puerta delantera,
prometen vanidosamente mostrar esa puerta trasera inexistente.

Debido al difundido interés que existe por los asuntos espirituales, por las clases de
yoga y meditación no sólo están de moda hoy en día, sino que se han vuelto
pingües negocios, particularmente en países occidentales. La sabiduría, el amor y la
gracia divinos son invaluables. No pueden ser ni vendidos ni comprados por nadie.
Así, amados lectores, para que el ogro vestido de ocre no los engañe, averigüen si
los está llevando por la puerta correcta. Baba dice: “Para ustedes, su propia
experiencia es la mejor garantía de la verdad”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Las páginas siguientes testimonian la experiencia particular que el autor ha tenido
de Baba. Realmente, ésa es la verdad para el autor, no importa lo que otros
aseveren. Se pide al lector que no acepte ni descarte la verdad, sino que él tenga su
propia vivencia de ella. El aceptar una información de segunda mano sin tener la
prueba de la experiencia personal es creer a ciegas; y el descartar la verdad sin
hacer un poco de esfuerzo para verificar de modo personal es estar obcecado por la
presunción. Estos dos caminos llevan finalmente a la aflicción. La humildad en el
enfoque, la disposición a sacrificarse y un profundo anhelo por conocer la verdad
son las tres cualidades que ayudan al buscador a obtener tal experiencia.

Hoy en día, la religión y la fe en Dios son objeto de cuestionamiento por todos

lados, pero una vida que se conduce ante la presencia constante de la divinidad es
la más segura y pacífica. Este libro es el resultado de la seguridad y paz que la
gracia de Baba ha otorgado al autor, quien es un peregrino que recorre
penosamente el sendero en búsqueda del ser. Vengan, únanse a mí en el camino a
Prashanti y experimenten el amor, la sabiduría y la gracia de Dios.
E.B.F.

Dedicatoria...
El estudiante que preparó la Copia de Estudio del libro Visión de lo Divino,
esta magnífica obra del Doctor Eruch B. Funibunda desea dedicarla a…

Mis familiares, amigos y condiscípulos, a quienes les digo…

Me dio mucho gusto y placer hacer esta Copia de Estudio de este

extraordinario libro, Visión de lo Divino. Para ello tuve que recorrer el
texto muchas veces para verificarlo. Y eso me ayudó a compenetrarme
más con su autor, Dr. Eruch ´B. Fanibunda, que escribió estas 200
páginas sobre Sri Sathya Sai Baba y sus enseñanzas.

El libro está escrito con tanta seriedad, belleza y claridad que fue una
delicia ocupar mi tiempo profundizando las enseñanzas que durante
décadas estudié y sigo estudiando, en los Círculos de Estudio de Sai
Baba.

Creo no equivocarme al decir que este libro es un compendio de todas

las enseñanzas espirituales necesarias para comprender qué realmente
es nuestra realidad espiritual, cómo relacionarnos con ella, y
principalmente, cómo alcanzar la bienaventuranza, que es la meta
máxima a la que podemos aspirar, para nosotros y para las personas
que nos acompañan en este viaje en la Escuela Terrestre de
Comportamiento. Les deseo con mucho amor, que puedan aprovechar y
profundizar su contenido. Edgardo Vidal, 30 de septiembre de 2024.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 Después del Prefacio y la dedicatoria, el libro comienza con una página con
citas de Sri Sathya Sai Baba, para después comenzar con TPS, su primer
capítulo.

Comencemos pues con las citas de Sai Baba, que en el libro original, cada una está
separada de la siguiente con un dibujo relacionado con cada una de las principales
religiones. No desponemos de los dibujos, por lo que dejamos los espacios en
blanco.

“El propósito de la educación espiritual o Brahmavidya es permitirle al

hombre obtener una visión de lo divino en la sociedad. Cuando el hombre
combina esta visión con prácticas de austeridad (tapas) se funde en Dios.
La visión de la divinidad y la fusión con ésta son como los dos polos: uno
positivo, otro negativo. Unidos, lo positivo y lo negativo los llevarán a una
situación que los tornará divinos.”.
Baba

“Escuchen el sonido primordial (Pranava Om) que resuena en su corazón

al mismo tiempo que en el corazón del universo.”

“Dejen toda su amargura ante el fuego sagrado y resurjan de él

grandiosos, majestuosos y divinos.”

“Recuerden la rueda de la causa y el efecto, de la acción y del destino y

también la rueda del dharma que es la que mueve a todas.”

“Corten de raíz la sensación del ‘Yo’ (1) y dejen que su ego muera en la
cruz para que logren la inmortalidad.”

“Sean como la estrella que nunca se aleja del Creciente y se halla

establecida en la fe inconmovible.
”Baba.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
(1) – (Yo en inglés es I, o sea, el madero vertical de la cruz.)

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 TPS

NUESTRA HISTORIA comenzó hace mucho tiempo, al iniciarse el siglo diecinueve.

Ganga Bhavadia era un pobre barquero que solía transportar sus pasajeros a través
de un río que fluía plácidamente por la pequeña aldea de Pathri, cerca de Manmad.
Su esposa, Devagiriamma, era un alma buena y pía que al terminar sus tareas
domésticas dedicaba su tiempo a adorar a Dios en la forma de Parvati. Su esposo,
en cambio, rendía homenaje a la forma de Dios que él más amaba: Shiva, el
consorte de Parvati. Eran una pareja devota, sin hijos.

Una noche en que Ganga Bhavadia volvía a su casa después de haber trabajado,
notó las nubes que se amontonaban en el horizonte y el viento ululante que sacudía
los árboles de la selva cercana a su pueblo. Durante todo el día había visto subir las
aguas del río y ahora sus temores acerca de un inminente temporal se veían
confirmados.

Esa noche, una tremenda tempestad se desató sobre Pathri y las normalmente
plácidas aguas del río se elevaron con furia, barriendo con todo, en violento torrente.
Ganga Bhavadia se apresuró a ir a la ribera para reforzar las amarras de sus barcos
y velar por su seguridad durante la tempestad. Al rato, un viejo se refugió de la
tormenta en el portal de la casa de Ganga Bhavadia y pidió a Devagiriamma que le
diera alimento y abrigo por esa noche. Ella dio algo de comer al viejo y le permitió
descansar en el portal. Poco después, el viejo tocó a la puerta y se quejó a
Devagiriamma de que no podía dormir y quería que una dama le diera masaje
(maalish) en las piernas. La señora de la casa quedó desconcertada ante la extraña
petición del forastero, particularmente porque se encontraba sola en la casa.

Sin embargo, no quería decepcionar al viejo. Así que salió de la casa por la puerta
trasera para ir a buscar a dos cortesanas que podrían ayudarle a resolver esta
peculiar situación. Sin embargo, ninguna de las cortesanas estaba disponible y
Devagiriamma, desanimada, volvió sobre sus pasos y fue directamente a su
santuario, que era el único refugio que ella conocía.

Estaba confundida y empezó a llorar. Entre sus amargos sollozos rogó a Parvati que
la rescatara de la penosa situación que se le presentaba en ausencia de su marido.
En ese momento oyó un fuerte golpe en la puerta de atrás. Luego de secarse
apresuradamente las lágrimas abrió la puerta y se encontró con una mujer. Esta
había venido a ofrecer sus servicios a Devagiriamma. Procedía de una de las casas
que ella había visitado momentos antes.

Eso fue lo que le dijo a Devagiriamma, quien se sintió aliviada y muy agradecida con
esa presencia que la salvaba de tan singular apuro en medio de la noche. Llevó a la
mujer y al viejo a la veranda y atrancó bien la puerta. Tan pronto como se fue a
dormir, oyó de nuevo un golpe en la puerta del frente. Al abrirla, Devagiriamma

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
quedó asombradísima por la visión que contemplaba. En muda admiración se
arrodilló y se inclinó ante la divina pareja. Dios se había manifestado ante ella en la
forma del Señor Shiva y de Parvati, para bendecirla.

Parvati dijo: “Vamos a bendecirla juntos”. Shiva contestó que El había ido allí
específicamente para probarla y por tanto la bendeciría por separado. Así, Parvati la
bendijo con dos hijos, y Shiva le anunció que El mismo nacería de ella como su
tercer hijo, también un varón. Con los ojos llenos de lágrimas, Devagiriamma levantó
la vista. La divina pareja había desaparecido.

Sin embargo, llena de felicidad, esperó la llegada de su esposo para comunicarle su

divina experiencia. La tempestad había amainado y Ganga Bhavadia regresó a su
casa en las primeras horas de la mañana. Cuando su esposa le relató los
acontecimientos de la noche anterior, él pensó que eran narraciones histéricas de
una mujer sola en una noche de tempestad y olvidó enseguida el asunto. No
obstante, los hechos subsiguientes demostraron que aquello era de otro modo. La
pareja sin hijos tuvo entonces dos niños. Los años pasaron y pronto se hizo
evidente que un tercer hijo estaba por llegar.

Mientras tanto, Ganga Bhavadia empezó a perder todo interés por su trabajo diario y
por la vida doméstica. Lo poseyó un ansia intensa de ver a Dios cara a cara, y
justamente cuando Devagiriamma se estaba acercando al término del nacimiento de
su tercer hijo, el ansia de su marido por el darshan (visión) del Señor se hizo tan
intensa que decidió dejar su familia y su hogar. Devagiriamma arguyó que todo lo
que le había sido dicho por Shiva y Parvathi se había cumplido y que puesto que
Shiva mismo iba a nacer como su próximo hijo, no habría necesidad de abandonar
la casa para ir en busca de Dios.

Ganga Bhavadia replicó que no quedaría satisfecho con la visión de Dios a través
del cuerpo humano de su hijo. El quería ver el radiante esplendor de la divinidad sin
la intervención de una máscara humana. Así, se puso en marcha hacia la búsqueda
de lo divino. Los dictados del dharma no dejaban a Devagiriamma posibilidad de
escoger otro camino que no fuera seguir a su esposo. Los dos primeros hijos de la
pareja fueron enviados a la casa de su abuela y ella siguió a Ganga Bhavadia a la
selva. Muy pronto, Devagiriamma experimentó los primeros síntomas de su
inminente parto y pidió a su esposo que la esperara, pero éste siguió adelante. Ella,
agitada, se detuvo debajo de un baniano y se preparó para el alumbramiento de su
hijo. Un varón le nació en cumplimiento de su visión.

Preparó una cama de hierba y cubrió al niño con algunas hojas. Estaba tan apurada
por seguir a su esposo que ni siquiera limpió las manchas de sangre del recién
nacido. Sucedió entonces que un tal Patil, musulmán, regresaba con la esposa a su
pueblo en una tonga (2). La mujer había ido a visitar a su madre a una aldea vecina.
Al acercarse la tonga al baniano, la señora Patil tuvo deseos de hacer una
necesidad fisiológica. Se bajó y fue en dirección del baniano. Allí oyó el grito de un
bebé y descubrió al niño debajo de las hojas. Al ver las manchas de sangre dedujo
que el pequeño había sido dado a luz hacía pocos minutos. Excitada, llamó a su
esposo, que estaba en la tonga, y le mostró al bebé. Buscaron a su alrededor a la
madre del niño, pero fue en vano pues Devagiriamma se había dado prisa para
alcanzar a su marido. Finalmente, decidieron llevarse al pequeño a su casa.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Los Patil no tenían hijos, así que consideraron un don de Dios al niño de
Devagiriamma y lo criaron como su propio hijo. Lo llamaron Babu. Cuando Babu
llegó a la adolescencia, su padre adoptivo había muerto y la señora Patil se
encargaba de cuidarlo. Pero Babu no era un muchacho común para su edad, y sus
acciones causaban gran preocupación a la madre. No solamente instalaba y
adoraba un Lingam de piedra en una mezquita, sino que recitaba pasajes del Corán
en todos los templos hindúes que visitaba. De esta manera perturbaba tanto a
musulmanes como a hindúes. Con esos actos, Babu trataba de mostrar a la gente
de ese pueblo que existía unidad en las dos religiones. Pero todo el vecindario
estaba alborotado, y empezaron a llegarle a Srimati Patil, la madre, amargas quejas
de las acciones de Babu; mas sin conocer ella los antecedentes de éste, no sabía
cómo dirigirlo.

Un día, Babu, o sea el futuro Sri Sai Baba de Shirdi, declaró Su divinidad a la
esposa de un shaukar (un rico terrateniente). Mientras jugaba con Baba, el hijo del
shaukar perdió sus canicas con aquél. El niño quería recuperarlas, pero como se las
habían ganado todas, ¿qué podría apostar para poder volver a jugar? De repente se
acordó del saligram (piedra negra globular que se usa para el culto) que había en el
santuario de su madre y decidió apostarlo para tratar de recuperar sus canicas.
Pronto perdió también el saligram, con Baba.

Sin embargo, el niño pensó que éste lo había engañado y le exigió que se lo
devolviera; mas Baba rehusó separarse de él y en un tris lo puso en Su boca.
Entonces el hijo del shaukar se asustó y le contó a su madre todo lo que había
hecho. Cuando, finalmente, le narró que había tomado el saligram del cuarto de
culto (puja) y que Baba se lo había ganado, la horrorizada esposa del shaukar llegó
corriendo adonde estaba Baba y le exigió que le devolviera el saligram; pero se
encontró con un testarudo muchacho que rehusaba regresárselo. Baba no se dejó
ablandar por instancia ni ruegos. Finalmente, la mujer lo obligó a que abriera la boca
y, en lugar del saligram, tuvo una visión de la persona cósmica: la misma forma
cósmica del Señor, que Yasoda había visto en la boca de Krishna.
(2) Carreta tirada por un caballo, para transportar pasajeros y cosas.

Baba rió y dijo a la mujer que buscara el saligram en el cuarto de puja. Ella
comprobó que el saligram había regresado milagrosamente a su lugar en el cuarto
de puja. Comprendiendo la significancia de este lila, la esposa del shaukar se postró
a los pies de Baba. A partir de ese día, ella solía visitar cotidianamente la casa de
Baba y tocarle los pies, hasta que la gente ignorante empezó a criticarla, cosa que
le hizo interrumpir ese acto de homenaje abierto a Baba.

Después de aquello, sólo lo adoraba mentalmente. Para ese entonces, Srimati Patil
se encontraba confundida por completo, y se sentía absolutamente incapaz de
frenar las actividades de Baba, de modo que decidió llevarlo a un ashram para
huérfanos, dirigido por un sadhu llamado Venkusa. El ashram estaba situado en
Selu, lugar relativamente distante, y la madre adoptiva pensó que Baba estaría
seguro en ese sitio, lejos de las distracciones y de aquellos “líos”. La noche anterior
a la llegada de Baba al ashram, Venkusa tuvo un sueño en el cual el Señor Shiva le
dijo que El, Shiva mismo, se presentaría allí a las diez de la mañana siguiente.

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Así, Venkusa, levemente perplejo, esperaba con expectación los acontecimientos.
Alrededor de las diez, Srimati Patil llegó con Baba al ashram. Le contó a Venkusa
acerca del comportamiento de Baba en el pueblo y le rogó que lo aceptara como
residente del ashram. Venkusa reconoció instintivamente al joven Baba, nada
menos que como una encarnación del Señor y, con gran deleite y con la debida
reverencia, lo aceptó en el ashram. Venkusa dijo que el mismísimo alumno por el
cual había estado esperando tanto tiempo había llegado finalmente.

La madre adoptiva regresó feliz a su pueblo. Muy pronto los otros muchachos del
ashram se pusieron celosos de Baba, pues Venkusa lo quería mucho o por lo
menos, así les parecía. Empezaron a perseguir a Baba, y el clímax llegó cuando
Venkusa lo envió a la selva a buscar algunas hojas de bilva para el culto de aquel
día. Un grupo de niños fue tras él y en el momento oportuno lo atacaron y le
pegaron sin piedad. Uno de ellos lanzó a Baba un ladrillo que le causó una profunda
herida en la frente. Sangró profusamente durante todo el camino de regreso al
ashram, mas no pronunció una sola palabra de queja; sólo mostró el ladrillo a
Venkusa, quien, al verlo en condición tal, se afligió y conmovió mucho. Rápidamente
desgarró un trozo de su vestido, vendó la herida de Baba y derramó lágrimas sobre
el ladrillo manchado con la sangre del Señor.

Cuando Baba se fue de Selu, Venkusa le dio aquel ladrillo como su ofrenda de gurú
(guru-diksha). ¡Qué situación tan peculiar! El joven Señor recibiendo un ladrillo
manchado con Su propia sangre como muestra de amor y reverencia de Venkusa
hacia Él. El ladrillo era tan querido para Venkusa casi como Baba mismo y Este lo
recibió de Venkusa en calidad de guru-diksha, lo que hace ver que era igualmente
valioso para El. ¡Qué vínculo! ¡Es de maravillarse que Baba llevara consigo el
ladrillo cuando llegó a Shirdi con la comitiva, a fin de asistir al matrimonio Patil, de
Kirkee (cerca de Puna)! Siempre lo tenía a Su lado. Cuando instaló Su morada en la
arruinada mezquita (Dvarakamayi) llevó el ladrillo consigo, y más de un devoto se
asombró al presenciar la forma tan extraña en que Baba se comportaba con ese
ladrillo. Solía apoyarse o descansar sobre él y, a veces, lo usaba como almohada en
la noche.

Baba no había revelado a los devotos de Shirdi el secreto de Su nacimiento ni de

Sus actividades antes de llegar allí. Naturalmente, Su comportamiento les parecía
entonces muy caprichoso. Hoy estamos enterados de aquello, porque en Su cuerpo
actual como Sri Sathya Sai Baba decidió narrar la historia de referencia y contarnos
los secretos de Su nacimiento. La vida y las enseñanzas de Baba después de Su
llegada a Shirdi han sido relatadas por varios autores. Una vez, El anunció a un
devoto íntimo, Kaka Saheb Dixit, que después de la muerte de Su cuerpo el
regresaría pasados ocho años.

El día de Vijayadasami (décima jornada del Festival de Dassara o Día de la Victoria)

en 1916, alguien observó que era la festividad de Simollanghana, por lo que Baba
anunció que también era Su día de Simollanghana, que significa el día en el cual se
cruzan ciertas fronteras. En los tiempos antiguos, los gobernantes consideraban
auspiciosa tal fecha para cruzar las fronteras de su estado e invadir algún reino
vecino. La críptica observación de Baba significaba que El cruzaría las fronteras de
este reino terrenal el día de Vijayadasami, lo cual hizo dos años más tarde.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Sin embargo, en 1917 El había dado un indicio acerca del lugar de Su futuro
advenimiento, a una joven dama que, habiendo perdido a sus cuatro hijos, pidió
permiso a Baba para quedarse con El para siempre. Él le dijo: “No, ahora no;
cuando yo vuelva de nuevo a Andhra tú me encontrarás y te quedarás conmigo”.
(Esta profecía ha sido cumplida y hoy esa dama vive entre los residentes
permanentes de Prashanti Nilayam.) Cierto día de octubre de 1918, durante la
ausencia de Baba, un joven estaba barriendo el piso de la mezquita: levantó el
ladrillo para limpiar por debajo, lo dejó caer inadvertidamente al piso y se rompió en
dos.

Cuando más tarde Baba lo vio, dijo: “No es el ladrillo sino Mi destino el que está roto
en pedazos. Ha sido Mi compañero toda la vida y hoy me ha dejado. Con él Yo
siempre meditaba sobre el ser y lo estimaba tanto como a Mi vida”. El lazo de guru-
Diksha-discípulo simbolizado por el ladrillo ya no existía. El 15 de octubre, día de
Vijayadasami, alrededor de las 2:30 de la tarde, Baba dejó Su cuerpo.

A la mañana siguiente, el 16, se le apareció a Daas Ganu (un devoto muy íntimo) en
Pandharpur y le manifestó: “Los vendedores de aceite y de alimentos me
importunaban mucho, así es que Yo me voy de Shirdi. La mezquita se ha
derrumbado; Yo me voy. He venido aquí para pedirte que vayas rápidamente y me
cubras con flores de bhakkal”. Daas Ganu fue enseguida a Shirdi e hizo lo que Baba
le había pedido. Ocho años después, el 23 de noviembre de 1926,

Baba nació de nuevo como Ratnakarana Sathyanarayana Raju, en Puttaparti, una

aldea situada en el distrito de Anantapur, estado de Andhra Pradesh. El 23 de mayo
de 1940, Sathyanarayana Raju —que entonces contaba 14 años— se anunció como
Sai Baba. Llamó a los miembros de Su familia a Su alrededor y les dio azúcar candi,
flores, bolas de arroz cocidas en leche y dulces, todo esto materializado del aire con
un solo movimiento de Su mano.

Los vecinos también se reunieron a Su alrededor y el padre de Sathya, Venkappa

Raju, apenas si pudo colarse entre la gente para penetrar en su propia casa.
Finalmente, cuando se las arregló para acercarse a su hijo, lo amenazó con pegarle
con un palo y exigió que le dijera si Él era un dios, un fantasma o un loco.
Rápidamente hizo la revelación: “Yo soy Sai Baba, Yo soy Sai Baba. Pertenezco al
Apastamba Sutra (la escuela del sabio Apastamba) y soy del linaje espiritual de
Bharadvaja; soy Sai Baba y he venido para resolverles todos sus problemas.
Conserven limpias y puras sus casas”.

Luego, ese mismo año, el 20 de octubre, El decidió presentarse ya como Sai Baba y
abandonó por completo el papel de Sathyanarayana Raju. Arrojó Sus útiles
escolares y se fue de Su casa. Dijo a Su cuñada: “Me voy, no les pertenezco; la
maya se ha ido. Tengo Mi trabajo, Mis devotos me están esperando”. Venkappa
Raju le exigió: “Muéstranos una señal y convéncenos de que eres Baba mismo”.
Baba pidió que se le dieran algunas flores, las tiró al suelo y, éstas, moviéndose por
sí mismas, formaron las palabras Sai Baba, en telugu. El último deseo de Baba
cuando abandonó Shirdi fue el de pedir a Daas Ganu que lo cubriera de flores, y
después de Su declaración en Puttaparti, Su primera petición fue también que
pusieran flores en Sus manos.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Comentando estos incidentes, Sri Kasturi escribió en Sathyam Shivam Sundaram
(vol. II): “Para quienes pueden comprender las huellas de la divinidad, ésa es una
coincidencia plena de significado”. La vida y las enseñanzas de Sri Sathya Sai Baba
han sido ampliamente registradas en dichos libros por Sri Kasturi, y el autor los ha
usado como fuente de información para narrar ciertos incidentes esenciales para el
presente relato de TPS. En Su cuerpo anterior en Shirdi, Baba solía mantener en la
mezquita un fuego (dhuni) que todavía sigue ardiendo allí. De ese fuego, Baba
acostumbraba dar la ceniza o udi como Su don especial a Sus devotos, en el
momento en que éstos dejaban Shirdi o para aliviar sus males físicos y mentales.
Algunos afortunados tuvieron la experiencia única de escuchar a Baba entonando
Su canto del udi: ¡Rumthe Raam, Aooji; Udiaon Ki Gonia, Laaoji Laaoji! ¡Ven, ven,
oh travieso Rama; oh, trae, trae sacos de udi!

En Su cuerpo actual, Baba materializa esta ceniza o vibhuti (como se conoce ahora)
y la usa para el mismo propósito que antes. Y no sólo materializa este vibhuti con un
simple movimiento circular de Su mano, sino que también saca de pequeñas cestas
paquetitos de vibhuti, los cuales distribuye a miles de personas, en ocasiones
especiales. Una vez el autor estaba en un salón y vio que las cestas eran llenadas
de paquetitos de vibhuti que sacaban de una gran bolsa.

En verdad era un saco repleto de udi. En otras ocasiones observó que grandes
cajas de cartón o de madera eran usadas para guardar los paquetes de vibhuti. A
veces, las palabras Sri Sai Ram están impresas en esos paquetes. El autor ha visto
varios anillos de plata materializados por Baba, que no sólo llevan la inscripción Sai
Ram, sino que también tienen grabada una imagen de Shirdi Baba. Cuando Baba
entonaba alegremente Su canto al udi en Shirdi, Él seguramente se refería a Su
actual encarnación como al “juguetón Rama”.

Sólo hay que presenciar el baño ceremonial de vibhuti realizado por Baba en
Vijayadasami o Mahashivaratri en Prashanti Nilayam y el pleno significado del canto
se entiende no solamente con la razón sino que se siente dentro del propio ser. La
palabra Rama significa bienaventuranza (ananda). Baba nos da la oportunidad de
obtener ananda, al presenciar Su “juguetona personificación del ananda” (el
juguetón Rama), en el momento del baño ceremonial de vibhuti. Para Él, la
materialización de kilos y kilos de vibhuti de una vasija vacía no es sino un juego
divino y por ende, las palabras Rumthe Raam significa la “juguetona personificación
del ananda”.

El autor ha experimentado este ananda en Prashanti Nilayam en muchas ocasiones

y es este mismísimo ananda lo que atrae a millones de personas de todo el mundo
a ese pequeño Vaikuntha (el paraíso o morada de Shiva) en la Tierra. El verdadero
ananda es incondicional como el Amor (Prema); viene de adentro del propio ser de
uno, sin que se sienta afectado por la incomodidad, las penalidades u otros factores
ambientales. En realidad, cuando se está inmerso en tal ananda, los problemas
externos tienen poco o ningún efecto sobre el individuo, y el corazón de uno se
vuelve un Vaikuntha.

El lugar donde no hay sombra de dolor se conoce como Vaikuntha. Esta “juguetona”
actividad del actual Rumthe Raam no está confinada sólo a Su presencia física
inmediata. Es de largo alcance, a través de océanos y continentes. Sus retratos

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
producen lluvias de vibhuti en los hogares de muchos devotos. La ceniza aparece
de repente en mayor o menor cantidad sobre toda el área del retrato o bien se
acumula gradualmente en pequeños montoncitos que van creciendo hasta cubrir
toda la imagen o aparece en discretos puntos diseminados.

El color es generalmente gris, pero puede ser también rojo, rosado o amarillo. Al
tacto, es suave como el satín o levemente granuloso. Su sabor es por lo general el
de la arcilla, mas puede ser amargo o salado y a veces produce una sensación
quemante Cuando aparece fresco, despide una fragancia peculiar pero agradable,
que es diferente de la de cualquier otra conocida y que se describe mejor como “la
fragancia del vibhuti”. Se acumula en los retratos hasta alcanzar cierto espesor;
después de esto, si se deja que se siga juntando, simplemente cae.

De allí el dicho popular de una “lluvia de vibhuti”. En algunos días, esas lluvias son
más frecuentes y en otros menos. Sin embargo, no hay nada regular en ellas y
nadie puede predecir nada. Cantidades de vibhuti se manifiestan en miles de
retratos en el mundo entero. ¡Qué representación tan extraordinaria y de magnitud
tan colosal de Su majestuosa omnipresencia! Y eso no es todo, también se ven
retratos que presentan gotitas de un fluido dulce llamado amritha (néctar).

A pesar de que estas manifestaciones ocurren desde hace varios años, no se

anuncian con fanfarria ni con un sonido y ni siquiera con un murmullo; sólo la
silenciosa lluvia de Su gracia y ananda; un mensajero silencioso que va desde las
profundidades de Su silencio hasta Su devoto, para recordarle que debe renunciar y
desprenderse de los objetos externos. El reducto final de todos los objetos
materiales en este Universo siempre cambiante es el polvo, y el vibhuti es un
recordatorio simbólico de dicho final. Así, debemos dedicar a El todas nuestras
acciones, y dejar de darle indebida importancia a los objetos externos.

La visión debe ir dirigida de lo externo al Dador interno de los dones. Esa es la

lección espiritual que imparte el vibhuti a toda la humanidad. Hay otro aspecto poco
conocido del papel que asume este vibhuti en el sadhana del aspirante. El fuego
(Agni) es un símbolo sagrado usado no sólo en muchos ritos védicos antiguos de
adoración; es también un símbolo de pureza para los seguidores de Zaratustra. Agni
quema el ajñana o ignorancia y confiere jñana o sabiduría. El residuo después del
proceso de la quema es la ceniza y esta ceniza o vibhuti, no sólo es un símbolo de
pureza sino también de sabiduría, porque enseña que hay que practicar el
renunciamiento y el desprendimiento.

En todos los templos zoroastrianos dedicados al fuego, es una práctica corriente

para el devoto aplicar este símbolo de pureza extraído del fuego sagrado, sobre la
frente, en forma de un punto entre las cejas. El devoto ofrece al fuego todos sus
amargos pensamientos, palabras y acciones, y extrae del fuego sólo lo que es puro:
la ceniza. Es entonces un privilegio, el adornarse con esa señal de pureza. Es
asimismo un recordatorio simbólico para que él vea sólo pureza en quienes están a
su alrededor en la vida diaria. Baba ha dicho: “El reconocimiento que hagan ustedes
de la pureza de los otros les traerá una cantidad de pureza igual a la que ven en los
demás. Hay muchas maneras de cargar tu carruaje conmigo. El ver pureza en todas
las acciones de otros es una experiencia maravillosa. Pero aún más es saber que
todas las acciones, no importa cuáles sean, contienen elementos de pureza”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Cuando Baba materializa Zvibhuti para un devoto y le pide que lo coma, El está
literalmente vertiendo una “carga” de pureza de Sus divinas manos sobre dicho
devoto. Las propiedades curativas del vibhuti, en particular del que sale
directamente de Su mano, son bien conocidas de todos los devotos de Sai. A veces
cura espontáneamente, en virtud de que Su gracia y voluntad divinas acompañan
esa dosis de vibhuti. El autor tiene conocimiento personal del caso de una infección
crónica de lombricillas que había resistido a diferentes tratamientos durante los
últimos 30 años y que fue finalmente erradicada con una única dosis de vibhuti
salido de la mano de Baba.

El vibhuti también actúa indirectamente, curando la causa básica de la mayoría de

los males modernos: la mente humana. Una mente impura está enferma y, al final,
afecta al cuerpo físico. La ira, el orgullo, la envidia, los celos, el odio, la codicia, la
preocupación, la ambición, el temor, etc., cobran su precio en las vidas humanas, en
la forma de varias enfermedades que dañan directa o indirectamente al cuerpo.
Como ya explicamos, el vibhuti ayuda en la purificación de la mente, cuando se usa
unido a otras disciplinas espirituales. Produce una cura lenta, pero constante y
permanente. En realidad, la cura física o la prevención de otras dolencias con la que
se pueda beneficiar al individuo son incidentales y de importancia secundaria
comparada con el sutil y mayor beneficio que deriva del hecho de ser capaz de
controlar la mente. Sólo entonces es posible lograr la liberación de las ataduras del
nacimiento, la vida y la muerte.

Contrariamente a lo que sucede con las preparaciones farmacéuticas modernas, no

tenemos que pagar mucho para obtener esta panacea que es el vibhuti. Está
libremente disponible para todos aquellos que lo necesitan. Igual que un médico
aumenta la potencia de la aspirina común, combinándola con fenacetina y cafeína,
la potencia del vibhuti puede ser aumentada combinándola con los ingredientes del
deber y la devoción hacia El, en la vida diaria. La paz mental y la seguridad pueden
obtenerse sólo pagando la prima de la disciplina espiritual y no la prima de un
seguro. Tales son las propiedades del vibhuti.

¡Rumthe Raam, Aaoji Aaoji; Udiaon Ki Gonia, Laaoji Laaoji!

Baba ha declarado que los distintos mensajeros silenciosos, de gracia, que envía a
Sus devotos son como “tarjetas de visita” que les ayudan a acercarse más a Él. Son
variadas: desde vibhuti hasta dulces, frutas, flores, imágenes, estatuas, anillos,
medallones, libros, rosarios, crucifijos, medicamentos, muñecas y mucho más. Baba
ha dicho: “Si Yo hubiera venido entre ustedes como Narayana, con cuatro brazos
sosteniendo la concha, la rueda, el mazo y el loto, ustedes me hubieran puesto en
un circo y hubieran cobrado entrada a quienes buscan Mi darshan. - Continúa en
pag. 16.

En la página 20 del libro original hay una fotografía con dos cuadros de Baba casi
completamente cubiertas de vibhuti Seguida del siguiente comentario:

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En el Brihad Upanishad, la ceniza o vibhuti es comparada con la
prosperidad y el propio esplendor espiritual. Como un talismán que
contiene un secreto divino, destruye (ksharam) también el peligro y
protege (raksha) al que lleva este ornamento “Sai” de pureza. Es un
mensajero silencioso de desprendimiento y renunciación, que enseña el
paso más elemental en el propio sadhana.
El vibhuti tiene también un aspecto de inmortalidad, lo cual lo convierte
en una ofrenda apropiada para adorar a Dios. Las flores ofrecidas durante
el culto se marchitan, las hojas se secan, las frutas se pudren cuando
transcurre el tiempo y el agua criará gérmenes si se deja estancada
durante cierto tiempo. Son nuestros deseos los que deben ser reducidos a
cenizas, y el vibhuti es simbólico de esta renunciación y desprendimiento.
“Es ésta la ceniza que debe ser ofrecida a Dios y no la artificial comprada
en paquetes en las tiendas. Si se ofrece esa ceniza artificial a Dios, los
resultados de tal ofrenda también serán artificiales.”
Baba

Continúa de pag. 15, desde: a quienes buscan mi darshan.

Y si hubiera venido como un simple hombre no habrían respetado mi enseñanza y
no la habrían seguido. Por eso debo estar en esta forma humana, con poderes y
sabiduría sobrehumanos”. En 1970, el autor supo de Baba por medio de una de Sus
tarjetas de visita: el vibhuti. El autor, que fue mago aficionado en sus días de
estudiante, está versado en la teoría, el arte y la práctica de la prestidigitación.
Incluso escribió en 1954 una serie de métodos y resultados originales para juegos
de manos, lectura de la mente, etc., por los cuales recibió el premio Linking Ring de
la Fraternidad Internacional de Magos (International Brotherhood of Magicians) de
los Estados Unidos.

Para ese entonces, el autor también estaba recibiendo adiestramiento en hipnosis,

con el fin de aplicarla en odontología. Así, se encontraba deseoso de averiguar si
Baba, en verdad, materializaba objetos del aire, como lo afirmaban Sus devotos o si
Él los producía por prestidigitación. Hay muchos gurúes y babas en este país, que
hacen un negocio de la espiritualidad y usan la prestidigitación para embaucar y
atrapar a la gente crédula, a fin de satisfacer sus fines egoístas. Por tanto, el autor
no se contentaría con informes de segunda mano.

Quería observar esos fenómenos por sí mismo y averiguar la verdad. Un día, Baba
le dio la oportunidad, aunque entonces el autor ignoraba que merced a la gracia de
Baba, él tenía ocasión tan especial. Provisto de una cámara, este escéptico llegó a
Dharmakshetra, situado en Andheri, un suburbio de Bombay, donde Baba
aparecería en pocos minutos. El autor quedó estupefacto al ver a casi diez mil
personas entre él y el estrado desde donde Baba otorgaría Su darshan. Los
voluntarios no permitían que nadie se acercase al estrado, pero por golpe de buena
suerte el autor pudo llegar hasta la primera fila y observar de cerca a Baba. Sin
embargo, ese día no materializó nada.

Después de terminada la reunión, el autor se encontró por casualidad con el

pariente de un viejo compañero de clase, quien le ofreció informarle si Baba visitaría
algunas casas particulares, donde podría tener alguna oportunidad de verlo de

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
cerca. Pocos días más tarde, el autor fue informado por teléfono de que Baba
visitaría esa misma tarde la casa del doctor K. Munshi, en Juhu, y que un ex
empleado de éste se ofrecía para acompañar al autor. Había casi una docena de
personas esperando en el salón de la casa del doctor Munshi.

Baba saldría en pocos minutos de los aposentos interiores. El autor se quedó

discretamente de pie, en una esquina del salón. Baba entró y todo el mundo se
levantó. El habló con algunas personas, sobre sus problemas particulares. Todos
estaban dando codazos y empujándose para tratar de acercarse a Baba. Sin
embargo, Este vino y se quedó parado cerca del autor, tan próximo que casi lo
tocaba. Para entonces, el ojo experto del autor ya había hecho un examen de la
indumentaria de Baba. No descubrió nada. Por otro lado, se dio cuenta de que Baba
era una persona amabilísima.

Alguien del grupo pidió ofrenda de vibhuti. Este era el momento que esperaba el
autor: Baba recogió Su manga derecha hasta el codo y al hacerlo, volteó Su mano
derecha hacia arriba. El autor pudo ver que no había nada en la palma. Con rapidez,
Baba describió varios círculos con Su mano y el vibhuti apareció entre Sus dedos,
que estaban parcialmente cerrados para poder sostenerlo.

El vibhuti fue ofrecido a algunas personas. El autor quería que Baba materializara
más ceniza, a fin de que él también pudiera obtener un poquito para examinarla. ¡Y
he ahí! La mano de Baba volvió a girar y más vibhuti apareció de la nada. Esa vez,
el autor estiró la mano y recibió la primera “tarjeta de visita” de Baba.
Inmediatamente el autor supo, por su experiencia pasada, que el vibhuti había sido
materializado sin truco o prestidigitación. No necesitaba ninguna demostración más
para convencerse de que Baba sí poseía poderes suprahumanos, de los cuales el
autor no tenía, y todavía no tiene, explicación alguna que ofrecer.

El autor, manejando como a 25 kilómetros por hora, se fue a su casa con el vibhuti
firmemente agarrado en su mano derecha. Este recordatorio, tangible en su mano,
le provocó una cadena de pensamientos. Desde sus días de estudiante había sido
adiestrado para pensar y aplicar métodos estrictamente racionales y científicos en la
investigación de su propio campo de trabajo que involucra la mayoría de los medios
de que dispone la ciencia biológica moderna. Sin embargo, ese día, en el ser de
Baba había visto a una persona que creaba materia por Su voluntad.

Baba no empleaba utensilios ni procesos físicos sofisticados, para su manifestación:

Su palabra o voluntad divina o sankalpa —llámenlo como quieran— bastaba para
que se efectuase el cambio o la precipitación de la materia desde Su conciencia o
chit. Este sankalpa no era una cosa física sujeta a las leyes del tiempo y del
espacio. Por lo tanto, se puede concluir que aquél que las usa de esa manera debe
también trascender las barreras del tiempo y del espacio. Ahora bien, aquello que
está más allá de tales barreras es imposible explicarlo o comprenderlo por métodos,
medios o disciplinas de pensamientos modernos nacidos de los cinco sentidos, ya
que ellos mismos están condicionados por las limitaciones de las leyes naturales
que gobiernan el tiempo y el espacio.

De manera que el autor llegó a una conclusión ese día: Baba no puede ser
explicado por la ciencia. El vive en un cuerpo físico sujeto a las leyes del tiempo y el

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
espacio, pero puede trascender estas leyes a voluntad, en cualquier momento.
¿Cómo entonces puede uno llegar a conocer siquiera una fracción de lo que Baba
es? La respuesta obvia es descubrir y conocer al hombre interno, la conciencia
interna, el chit interno.

Puesto que Baba trasciende el estado físico a través de Su chit, sólo un estudio del
propio ser interno podría revelar y ayudar a uno a comprender un poco más lo que
Baba es. Por muchos años, el autor había estado interesado en asuntos
espirituales, y después de leer los libros de Baba supo intuitivamente que al fin,
había encontrado a Aquél que podía aclarar sus dudas y disipar su ignorancia
acerca de Dios.

Con el solo movimiento de Su mano, Baba había demostrado al autor la limitación

de los procesos de pensamiento científicos y la correcta perspectiva con la cual
debían verse los logros científicos en esta vida. Por la misma razón, Él le había
dado la prueba de Su fantástica omnipotencia. Uno tenía solamente que darse
cuenta de que el Universo es también materia y que El podía proyectar y crear
vibhuti de Su propio ser; entonces no había nada para impedirle hacer lo mismo con
cualquiera otra forma de materia. Fantástico, pero cierto. Esa es la experiencia del
autor.

Después de su primer encuentro con Baba, el autor tuvo que ir a Inglaterra y al

continente europeo para presentar uno de sus trabajos de investigación en una
reunión de la Asociación Internacional para Investigaciones Dentales (International
Association for Dental Research), División Británica, en Glasgow (1971). Durante
todos sus viajes, la mente del autor dispuso de bastante tiempo para contemplar y
analizar sus pasadas experiencias con Baba.

A pesar de las eruditas conferencias y los nuevos y arrolladores datos aportados,

las sesiones y los seminarios científicos le parecieron bastante insípidos y aburridos,
comparados con su encuentro con Baba. El paquetito de vibhuti estaba en su
bolsillo; ¿a quién podía mostrárselo? ¿Le creería alguno de estos caballeros? Es
más probable que pensaran que estaba narrando un embuste, lo cual era
comprensible, porque después de todo el autor mismo había sido un incrédulo hasta
unos cuantos meses antes.

Un paciente mantenido bajo sedantes no puede ver o apreciar su propio estado.

Similarmente, el científico de hoy está bajo la acción sedante de la misma ciencia y,
mientras no despierte de su sueño, es imposible que aprecie su propio estado. El
autor también vivía en ese estupor científico, hasta que Baba lo sacudió de su
engañoso sueño. Casi cada persona en este mundo se halla bajo una forma u otra
de sedación.

El estar absorto en una ambiciosa carrera política o el perseguir un placer transitorio

tras otro o seguir servilmente los dictados de algún imbécil de París o de Londres en
asuntos relativos al vestido o al estilo del peinado, son algunos de los ejemplos de
qué sedantes son usados por el hombre moderno. El autor no aboga porque el
hombre abandone todas sus actividades. Por el contrario, una vez que despierte de
su estupor autoimpuesto, él mismo ajustará fácilmente sus perspectivas en relación

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con sus necesidades espirituales y continuará con su actividad anterior, si todavía le
agrada y le parece que vale la pena.

Por tanto, el lector no debe imaginarse que quien esto escribe desaprueba a los
científicos y sus trabajos de investigación; antes bien, él mismo sigue realizando
investigaciones y tiene un gran respeto por todas las empresas humanas que se
proponen aliviar el sufrimiento y hacer la vida cómoda para la humanidad en este
planeta. Pero éste no es el objeto principal de nuestro nacimiento como seres
humanos.

La búsqueda de Dios debe tener precedencia a cualquier otra actividad: “Búscate a

ti mismo primero…”; y cuando tal cosa sucede, todas las otras actividades también
adquieren visos espirituales y están automáticamente controladas por el dharma
propio de cada uno. Hasta ese entonces, el autor había buscado el reflejo de su
propio ser interno entre otros hombres de ciencia y había disfrutado de su
compañía. Pero durante aquella conferencia, estaba pasando por la notable
experiencia de desear la compañía de Baba con preferencia a la de sus colegas de
Glasgow, aun cuando participaba activamente en los actos de la reunión.

A su regreso a la India, ese anhelo por la compañía de Baba se intensificó, y el

autor comenzó a planear una visita a Puttaparti. En ese momento sucedió que uno
de sus colegas, devoto de Baba, le preguntó si quería filmar una película de la
ceremonia de inauguración del colegio de Baba en Anantapur, Andhra Pradesh,
acto que sería encabezado por el presidente de la India.

La inauguración del colegio era el Día de Guru Purnima (El Festival del Gurú) y el
estar con Baba en fecha tan auspiciosa era una gran oportunidad, así que el autor
aceptó gustoso la invitación y junto con su amigo fue a Anantapur. Dos días
después de la ceremonia de apertura, volvimos a Bombay. Antes de nuestra salida,
Baba concedió una entrevista al autor.

Lo que Baba hizo, en realidad, fue otorgarle una visión interna de sí mismo, y con
ello le dio tres lecciones: una, que Baba sabía todo acerca del autor y que no había
un solo pensamiento en la mente de éste que pudiera quedar oculto a Baba. Hasta
ese momento, el autor sólo había leído que Baba lo sabía todo, pero entonces tuvo
esa experiencia él mismo. Así reveló Baba Su omnisciencia.

La segunda lección sigue automáticamente a la primera. Para estar consciente en

todo momento de los pensamientos y acciones del autor, Baba tenía que estar
presente siempre dentro de él, o sea, durante los tres estados: la vigilia, el ensueño
y el sueño profundo. De este modo, Él estableció Su omnipresencia. Baba está
presente en toda persona viviente y se halla plenamente consciente de todo,
siempre. Si uno pregunta: ¿qué es eso omnisciente y común a todos los seres?,
sólo puede haber una respuesta: “La divinidad”.

El es el hilo que mantiene juntas las cuentas y sólo el hilo puede conocer el interior
de cada cuenta. Esa fue la tercera lección. El autor también tuvo una vivencia tan
sublime, que es indescriptible en palabras. La búsqueda de un preceptor había
terminado. El preceptor no sólo se había revelado sino que había dado una triple
enseñanza que, si se interpretaba correctamente, significaba que Él era el Señor

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mismo. Hacía casi un año que Baba había permitido que el autor experimentara Su
omnipotencia, y ahora, junto con Su omnisciencia y Su omnipotencia, se dio cuenta
de que sólo Dios en forma humana puede tener estas cualidades. Durante los
últimos cinco años, el autor ha experimentado estas cualidades divinas un
sinnúmero de veces en compañía de Baba, y esas vivencias lo han dejado siempre
feliz, contento y apacible. De esta manera, empezó un nuevo capítulo en su vida.

La transferencia de lealtades había comenzado de la personalidad externa al ser

interno. La meta estaba identificada y la ruta trazada. La búsqueda se había
iniciado. En este punto de su narración, el autor debe hacer una advertencia: sería
fácil para el lector malinterpretar todo lo que se ha dicho acerca de Baba. La palabra
“Baba” evoca la forma humana de Él. Así, la tendencia natural de la mente es no
solamente la de limitar a Baba a esta forma humana, sino también la de identificarlo
totalmente con Su cuerpo.

Puesto que la mente, por su ignorancia, ha estado pensando en esta fealdad

durante muchos años, le es difícil comprender que Baba no es el cuerpo en el cual
El ha tenido nacimiento.

Es un grave error no darse cuenta de este hecho. Desgraciadamente, no es fácil

captar esto, a menos que el lector mismo haya pasado por la disciplina y llevado a
cabo la necesaria inquisición para percatarse —o por lo menos saber más allá de
toda sombra de duda— que él no es el cuerpo. Sólo cuando el lector sepa acerca de
la correcta relación entre él y su cuerpo, estará en posición de apreciar que el
cuerpo de Baba es asimismo algo aparte de Baba.

El cuerpo está sujeto a nacimiento, muerte y descomposición, mientras que Él es

permanente y eterno. Tan pronto como se capta esto, son salvados todos los
obstáculos para comprender Su omnipresencia. El hecho de establecer por medio
de la adecuada indagación, la convicción de que uno no es el cuerpo, constituye el
aprendizaje del alfabeto espiritual que le ayuda a descifrar y practicar el propio
sadhana. La gente pregunta a menudo: “¿Qué religión practica Baba?”¿Ha
establecido Baba alguna nueva religión?” “¿Enseña sólo la religión hindú?”. La
respuesta a estos interrogantes se da en las mismas palabras de Baba.

El dice: “Todas las religiones son Mías. Ustedes no tienen necesidad alguna de
cambiarse de una religión a otra. Sigan adelante con sus propios modos y prácticas
de adoración y cuando así lo hagan se acercarán más y más a Mí. El Universo es Mi
mansión y aun aquéllos que me niegan son Míos. Llámenme por cualquier nombre y
Yo responderé. Represéntenme en su imaginación en cualquier forma y Yo me
mostraré ante ustedes. Yo estoy tanto en el más humilde como en el más
encumbrado de ustedes. Así que no hablen mal de alguien ni lo dañen, pues hablan
mal de Mí y me lesionan a Mí, que estoy dentro de él”. La catolicidad de Sus
palabras es tal que atrae a toda la humanidad. Baba no exalta esta o aquella religión
ni desprecia a otra;

El enseña el sanathana dharma, la verdad eterna, que es la raíz de todas las

religiones. El autor estuvo en Prashanti Nilayam (Puttaparti) durante las
celebraciones del natalicio de Baba, el 23 de noviembre de 1971. Esa fue la última
celebración de Su nacimiento en la que permitió que la ceremonia de unción la

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
hicieran parejas de ancianos. El autor tuvo la buena fortuna de haber estado
presente en ese momento para filmar las celebraciones.

Antes de su salida, Baba materializó un pequeño medallón que dio al autor, con
instrucciones de llevarlo siempre consigo. De un lado, el medallón tiene el símbolo
del Om entrelazado con la palma de una mano rodeada de inscripciones. En el
centro de la palma hay un signo místico con una concha en medio. La palma
significa abahyahasta o mano protectora y en conjunción con las inscripciones
quiere decir: “Por qué temer, si estoy aquí”.

En el reverso está una imagen en relieve, de Shirdi Sai Baba, sentado en una
posición característica apoyado en un almohadón. Una vez, Baba hizo la
observación siguiente acerca de una de Sus fotos: El estaba apoyado de manera
similar, sobre un almohadón, en “la postura del Viejo en la Davarakamayi”. A
menudo hace referencia a Su cuerpo anterior, con las palabras el Viejo. En el
medallón también se ven un coco y una hoja de betel enfrente de Baba.

Un día, el autor estaba examinando ese medallón y descubrió unas letras escritas
abajo de la imagen de Baba. Era difícil descifrarlas, debido a su diminuto tamaño,
así que examinó la superficie bajo un estéreo microscopio y leyó las letras TPS.
¿Qué querían decir? Preguntó su significado a varios antiguos devotos, pero
ninguno pudo responder satisfactoriamente. Estaba muy perplejo y decidió
preguntarle a Baba mismo el significado correcto. Era época de Guru Purnima en
Prashanti Nilayam y el autor había ido allí con algunos amigos de Bombay.

Después del festival, aquél estaba sentado entre otros con Baba en Su habitación.
Durante un intervalo en el diálogo que se mantenía, medio vacilante, le preguntó:
“Baba, ese medallón que me dio durante el cumpleaños —El asintió— tiene una
imagen de Shirdi Baba —otra inclinación de cabeza—; hay algo escrito abajo de la
imagen —sonrió—; dice TPS. ¿Qué significa eso Swamiji?”. El contestó muy
suavemente: “Esa es Mi marca de fábrica”.

El autor quedó más perplejo que antes. ¡Una marca de fábrica! ¿Qué pretendía un
avatar con una marca de fábrica? Baba estaba hablando con otra persona en ese
momento, y el autor esperó otra oportunidad para preguntar. Después de algún
tiempo, insistió: “Swamiji, esa marca de fábrica Suya que acaba de mencionar, TPS,
¿qué quiere decir?”. El esperó antes de responder y todo el mundo se quedó en
silencio.

Luego, miró directamente al interrogador y dijo con firmeza: “Tara Puttaparti Sathya.
La T, por Tara, simboliza una estrella. Tienen estrellas de cine, ¿no es así? Pues
también hay una Estrella en el Cielo, la Estrella del Cielo. P es para Puttaparti y S
para Sathya”. Luego de esta breve explicación, cambió de conversación. Sin
embargo, pasó algún tiempo antes de que la connotación plena de la declaración
“Tara Puttaparti Sathya” penetrase en la mente del autor.

Parecía que las tres palabras que se repetían continuamente: “Tara Puttaparti
Sathya”…, “Tara Puttaparti Sathya”… emanaban un silencioso mensaje. La Estrella
del Cielo ha descendido a Puttaparti en la forma de Sathya. El autor quedó perdido
en una confusión de maravilla, reverencia, felicidad y admiración.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En el pasado, en numerosas ocasiones Baba ha declarado Su advenimiento, pero
ésa era la primera vez que el autor lo había oído directamente de Sus labios. Y esto
también de una manera tan singular. En verdad, una marca de fábrica divina.

En las escrituras zoroastrianas, Ahura Mazda significa el Creador de la vida y la

materia. El no tiene forma. La Estrella del Cielo tampoco posee forma y es idéntica a
Ahura Mazda o a Shiva Shakti o a Alá o al “Padre Nuestro que estás en el Cielo”,
que tampoco tiene forma. Aquello que carece de forma puede, como el agua, asumir
la configuración de la vasija en la cual es vertido.

Se le puede llamar por cualquier nombre, pero la esencia que es TPS permanece
igual para todos. Es la verdad más alta proclamada por todas las religiones. En el
lenguaje del Avesta y de los Vedas, Él es conocido como el Uno Sin Segundo. Las
piedras preciosas se encuentran en la tierra, y la gema de TPS se encuentra en el
polvo del cuerpo mismo y no en el espacio exterior.

Seis meses antes, en ocasión de la Quinta Conferencia de Organizaciones Sathya

Sai Seva en la India, el autor estaba con Baba en Madrás. A la sazón, el que esto
escribe no pertenecía a esa organización y fue invitado por Baba mismo para asistir
a dicha conferencia. Aparte de escuchar los discursos divinos pronunciados por
Baba y de concurrir a otros actos, presenció un suceso de lo más notable, que le
probó cómo la omnipotencia de Baba abarcaba no sólo la manifestación y el control
del universo físico, sino la mismísima base de la existencia, o sea, la vida misma.
Baba resucitó a un hombre, después de casi cinco horas de que éste había muerto.

Brevemente, esto es lo que sucedió. En las tempranas horas de la mañana del 25

de diciembre de 1971, Walter Cowan, un anciano caballero estadounidense devoto
de Baba, murió en el hotel Connemara, después de un súbito ataque de neumonía.
Fue trasladado al hospital de Madrás, donde el médico de servicio certificó la muerte
de Cowan. Luego de taponar sus oídos y narices con algodón, las autoridades del
hospital mantuvieron el cuerpo en un cuarto apartado.

Alrededor de las 10 de la mañana de ese día, Baba visitó el hospital y devolvió la

vida a Walter Cowan. Los detalles de este acontecimiento han sido relatados en otra
parte por el doctor John Hislop y no tiene caso repetirlos aquí. Bastará con
mencionar que Walter Cowan tuvo una experiencia única y se veía perfectamente
sano cuando el autor lo conoció diez meses más tarde en Prashanti Nilayam.

Antes de su muerte, Walter sufría una fuerte diabetes y varias otras dolencias
crónicas. Todas las enfermedades habían desaparecido con la muerte de su cuerpo,
y al revivir, quedó libre de sus padecimientos anteriores. Esto fue confirmado por el
doctor Gnanesvaran, médico de Bangalore, familiarizado con la historia clínica de
Walter. A pesar del largo período sin oxígeno, el tejido cerebral de Walter estaba
intacto y las extremadamente sensitivas células del sistema nervioso central no se
dañaron. La sankalpa de Baba simplemente cuidó de todo esto y de mucho más, de
manera que Walter pudiera regresar a un cuerpo sano. La gracia de Baba había
cambiado el destino de Walter.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
El Creador de la vida y de la materia —TPS— está en verdad con nosotros, ahora.
El hombre es responsable de su destino. Uno cosecha lo que ha sembrado, es
decir, las leyes de acción y reacción operan sin importar el tiempo y el lugar y nos
dan el fruto nacido de nuestras acciones en la vida diaria. Sin embargo, la gracia de
Dios puede modificar este destino. El Ramayana y el Mahabharata están repletos de
ejemplos acerca de esa gracia divina, y el autor mismo ha presenciado y
experimentado tales manifestaciones de la gracia divina de Baba. Algunas de tales
vivencias serán consideradas en una etapa posterior, dentro del contexto de los
atributos de un avatar.

Nuestra historia comenzó con el nacimiento de Shirdi Sai Baba, quien está
representado arriba de las letras TPS en el medallón mostrado en la figura. El
narrador ha examinado varios medallones materializados por Baba y dados a
diferentes devotos y ha encontrado que esas letras TPS han sido grabadas debajo
de la imagen de Su cuerpo anterior. Por supuesto, no todos los medallones tienen
esas letras.

Sin embargo, esa marca de fábrica divina posee importancia adicional. Las letras no
sólo significan Tara Parti (abreviatura de Puttaparti) Sathya Sai, sino también Tara
Pahtri Sai, o sea, Shirdi Sai Baba, que nació cerca de Pathri. En verdad, era Su
marca de fábrica entonces como lo es ahora; las letras indican la gloria y la
majestad del Viejo.

La Estrella del Cielo que encarnó como Shirdi Sai Baba es la misma Estrella del
Cielo que ha encarnado de nuevo como Sathya Sai Baba. La continuidad de las
encarnaciones debe verse a la luz de esta evidencia basada en el residente interno,
el Atma. Es error común decir que Shirdi Sai ha vuelto, si uno se refiere al cuerpo de
Shirdi Sai y no al Atma dentro del cuerpo. De manera que las letras TPS señalan el
aspecto real de la continuidad entre los dos Sais.

Si pudiéramos leer las huellas del tiempo en el futuro, entonces la marca de fábrica
sería también aplicable a la próxima encarnación de la Estrella del Cielo, que nacerá
en el distrito de Mandya en el estado de Karnataka (Mysore). Baba ha declarado
que El será conocido en ese tiempo como Prema Sai. Así, Su divina marca de
fábrica establece la verdad de verdades contenida en la continuidad de las
encarnaciones de Sai.

Tara Pathri Sai,

Tara Pathri Sai,
Tara Pathri Sai.

Baba hace referencia a la encarnación actual como la de Shiva-Shakti-Atmaka-

Svarupam. Las palabras Shiva-Shakti indican que los aspectos del padre y de la
madre están contenidos en la presente encarnación. Sa significa divina y Aai,
madre. Baba quiere decir padre. De modo que las palabras “Sai Baba”, que
significan madre y… Continúa en pág. 24.

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En la página 29 del libro original, hay dos fotografías del anverso y reverso de un
medallón y debajo de las fotos hay un comentario en letra cursiva que es el que
agregamos a continuación…

Anverso y reverso del Medallón creado por Baba (aumentado dos veces y
media), con la imagen de Sri Shirdi Sai Baba por un lado, con las letras
TPS abajo. El reverso muestra la palma de Su mano derecha, que tiene un
ademán protector (abhayahsta). El signo de la concha en el centro de la
palma denota el sonido o movimiento de la creación. En el Avesta, el
estado infinito, informe y estático de Dios se llama Zravane-Akarena, ya
existente antes de que tuviera lugar la creación. El sonido salió del plácido
océano de la eternidad y se conocía como Zravan-e-darego-khadata.

El símbolo Om está entrelazado con la palma y significa la palabra de la

creación. Los Vedas dicen: “En el comienzo estaba Prajapati, el Brahman
con quien estaba el Verbo y el Verbo era verdaderamente el supremo
Brahman”. En el Evangelio de San Juan I:I se afirma: “En el principio era el
Verbo y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. Baba expresa: “Para
oír ese sonido hay que aproximarse lo más que se pueda al centro del
propio ser. Por esto, las Upanishads son llamadas así: Upa quiere decir
cerca y Nishad, sentarse. Vayan y siéntense cerca, a fin de que puedan
escuchar el susurro que dirige el Alma Suprema al alma individual. Om tat
sat, declara el Gita. Significa: “Aquello que es la verdad es Om”. Un suave
y continuo cantar de esa palabra produce un efecto energizante único
sobre el cuerpo y la mente.

Viene de pág. 23… padre divinos. Hay algunos incidentes en la vida de un avatar
que, al ser examinados superficialmente, parecen paradójicos. Tomen por ejemplo
la ceremonia de adoración de la estatua de Shirdi Sai que se lleva a cabo en
Prashanti Nilayam en ciertas ocasiones festivas y que es dirigida por Baba mismo.

Con amoroso cuidado, Él ayuda a verter el agua, la leche y otras cosas sobre la
estatua, y luego, con igual cuidado y amor, la limpia de toda traza de humedad
antes de efectuar el baño de vibhuti. El autor lo ha visto tratar a la estatua como si
ésta tuviera vida. En la mente de muchos devotos surge la pregunta: “Si Baba es un
avatar de Dios, ¿por qué tiene que celebrar esa ceremonia en una estatua con la
cual se venera Su encarnación pasada?”

La paradoja se aclara al examinar el contexto de TPS. Sus actos son expresiones

simbólicas del homenaje que debemos rendir a la Estrella del Cielo engastada en
esa estatua. Esto quiere decir: adoren a Dios que está contenido en esa forma. La
Estrella del Cielo no tiene configuración, pero cuando aparece en la Tierra, asume
las figuras de los diferentes avatares. Aun cuando carece de constitución material,
todas las formas son Suyas. Por lo tanto, durante la adoración de imágenes como
las de Rama, Krishna, Buda, Cristo, Sai Baba o la de algún otro símbolo impersonal
como Om o el fuego, hay que incluir también a la Estrella del Cielo que se halla en
todos los símbolos e imágenes.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
A este respecto, se debe recordar también que la morada de TPS está en el
corazón, y que el servicio amoroso ofrecido a un ser humano —sin fijarse en los
frutos que dará tal servicio— es igual a una de las más altas formas de adoración
del Dios único. Los devotos han preguntado a Baba: “Swami, ¿por qué Dios tiene
que venir con forma humana como avatar? ¿Por qué no viene como es?”.

Baba respondió que así como una persona que desea salvar a un hombre que se
ahoga, por fuerza debe saltar en el mismo estanque o pozo, así también el Señor
tiene que venir en forma humana, a fin de hablar a la gente en su propio idioma. Si
el Señor viniera tal como es, con Su refulgencia intacta, nadie podría beneficiarse de
El. La brecha entre el hombre y el Hombre Dios sería demasiado grande para que
pudieran comprenderlo los seres humanos ordinarios.

Por lo tanto, Dios debe tomar una forma similar a la de un hombre común y actuar y
comportarse como tal, pero dentro de los límites estrictamente establecidos por el
dharma. Baba ha declarado: “Mi vida es Mi mensaje”. Así, El encubre Sus atributos
divinos y actúa como un hombre ordinario sujeto a todas las limitaciones normales
de un cuerpo humano. Su vida es ejemplo ideal a ser imitado por personas de todas
las edades, sin importar si se tienen seis años o sesenta.

Nadie debe decir que El puede darse el lujo de vivir como un ejemplo ideal porque
usa Sus poderes y atributos divinos para lograrlo. Eso no es correcto. El logra ese
ideal viviendo como una personificación del dharma. El autor sabe esto por su
conocimiento de Baba, a pesar de lo que individuos cínicos y escépticos puedan
decir acerca de Su vida.

Para infundir fe en la divinidad, de cuando en cuando, Él revela algún atributo o una

pequeña fracción de Su majestad, que trasciende las limitaciones físicas
establecidas por El mismo, proclamando así Su verdadera identidad.

Lo milagroso es sólo un aspecto infinitesimal de Su naturaleza y ello no debería

impedir a nadie el tratar de emularlo en la vida diaria. Ha dicho que Su aspecto
milagroso es muy insignificante comparado con la totalidad de lo que El es; da la
misma importancia que le concedería un elefante a un mosquito que se posa en su
lomo. Baba ha dicho: “Estoy en ustedes y para ustedes. También ustedes están en
Mí y para Mí; a pesar de ello, voy a decirles algo acerca de Mí que los guiará: no se
me gana con adulación ni se me pierde si se me censura.

Se me gana con la verdad, la autenticidad y la sinceridad. He venido vistiendo este

traje humano para sostener la verdad, la verdad de todos ustedes. Yo soy la Verdad
de las verdades, la Verdad en todas las verdades. Esta forma de Sai lleva el nombre
de la verdad.

Quizá se pregunten: ‘¿Por qué ha de venir la verdad en forma humana a la Tierra?

Para implantar en el corazón del hombre el anhelo por la verdad, para poner al
hombre en el camino de la verdad y para ayudarlo a alcanzar la meta de la verdad
por medio de la instrucción e iluminación final”. Afirma también: “Yo como al igual
que ustedes, me muevo como ustedes, hablo su idioma y me comporto de modo
que puedan reconocerme y comprenderme. Esto es por su bien, no por el Mío.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Los hago volverse hacia lo divino, ganando su confianza, su amor y su sumisión, al
estar entre ustedes como uno más; a quien puedan ver y escuchar, a quien puedan
hablar, tocar, tratar con devoción y reverencia. Mi plan es transmutarlos en
buscadores de la Verdad. Estoy presente en todas partes, en todos los momentos y
Mi voluntad prevalece sobre todos los obstáculos. Soy consciente del pasado, del
presente y del futuro, de sus más íntimos pensamientos y de los secretos que
guardan celosamente.

Yo soy el morador interno de todos (sarvantharyami), omnipotente (sarvashaktha) y

omnisciente (sarvajñana). Sin embargo, no manifiesto estos poderes de manera
caprichosa o para hacer una mera exhibición, porque soy ejemplo y motivo de
inspiración en cualquier cosa que haga o deje de hacer. Mi vida es un comentario
sobre Mi Mensaje”. Como muchos otros devotos, el autor también ha experimentado
este aspecto del TPS descripto por El. ¡Sí! Camina con nosotros, canta con
nosotros, juega con nosotros, habla con nosotros, bromea con nosotros y nos narra
cuentos.

Derrama afecto y amor sobre nosotros, como ningún padre o madre puede hacerlo.
El nos aconseja y nos reconforta, nos enseña, nos anima y aclara nuestras dudas.
Comparte nuestros dolores y nuestra felicidad. Nos cura de nuestros males físicos y
de muchos otros; pero ten cuidado, amado lector: El es el principal guionista,
productor, director, actor y motivador de todos los actores en este drama que El
mismo ha escenificado para nuestro beneficio, para que podamos recibir el mensaje
de su vida.

Hace mucho tiempo, una lección similar fue enseñada en el Ramayana, cuando
Rama y Sita también decidieron comportarse como seres humanos comunes.
Mientras los malvados Ravana y Maricha se acercaban a la selva de Dandaka para
raptar a Sita, Rama le dijo a Sita: “…deposita todos Tus divinos atributos y Tu
esplendor en el fuego y actúa de ahora en adelante como ser humano ordinario. Yo
actuaré de la misma manera y manifestaré dolor y ansiedad por Tu desaparición y
mostraré los sufrimientos de la separación y de la soledad.

El mundo conservará en su mente sólo la imagen de esta manera común de

comportamiento y nos tomará por humanos. La aceptará como una forma de
conducta humana con sus reacciones naturales. Recuerda que el más insignificante
de nuestros actos debe ser un ideal para los jefes de familia de todo el mundo.
Debemos mostrarnos como modelos de la relación entre marido y mujer, de
conformidad con las instrucciones de los Shastras…

Debemos conformar nuestras vidas de manera ejemplar, a fin de que el hombre

común pueda inspirarse en ellas y sentirse alentado a seguir los ideales que
representan. Debemos actuar en este drama hasta la consumación final de la
destrucción de Ravana y de los rakshasas”. Para el hombre del siglo veinte, Baba
hace una invitación abierta: “Sigan la disciplina y pónganse a prueba.

Vengan a Prashanti Nilayam y pónganse a prueba. Vengan a Prashanti Nilayam y

quédense. Muévanse conmigo y experimenten Mi compañía y Mi conversación.
Escúchenme y obsérvenme y luego saquen sus propias conclusiones. Sumérjanse y
conozcan la profundidad, coman y prueben el sabor. Una disciplina paciente y

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
sincera y la observancia de prácticas espirituales son necesarias para conocer a
Dios. Si la chispa de la fe ha de convertirse en un fuego ardiente, tienen que
cuidarla con solicitud”.

La invitación de Baba está dirigida a toda la humanidad. Sin embargo, antes de que
uno se decida a aceptarla y vaya a Prashanti Nilayam, es necesario leer de nuevo la
primera línea de la invitación, para obtener el máximo favor de Baba: “Sigan la
disciplina y pónganse a prueba”. ¿Cuál es esa disciplina y qué prueba quiere que
hagamos? Es bien sabido que para reconocer o diagnosticar una enfermedad es
necesario poseer los conocimientos de un médico.

Pero, comúnmente, no es entendido que uno deba poseer cierta conciencia antes
de que pueda reconocer a un avatar. Del mismo modo que un lego es incapaz de
diagnosticar una enfermedad y carece de autoridad para dar opinión sobre un
paciente, similarmente una persona que no ha puesto en práctica la disciplina
espiritual requerida es incapaz de descubrir y reverenciar la divinidad en un avatar.

Los grados universitarios, los diplomas y la erudición son absolutamente inútiles y

de ningún valor para el fin de reconocer a un avatar. Sólo aquellas personas que
están conscientes de la “corriente” que hay dentro de sí mismas —el Atma— tienen
la posibilidad de identificar la fuente de poder que está ante ellas. Baba ha dicho
que es esencial practicar las tres disciplinas siguientes para llegar a tomar
conciencia de la divinidad que existe en todos y también en el avatar:

1. No debe emprenderse ninguna actividad que tienda al engrandecimiento

individual ni a complacerse nunca en la gloria de los propios logros.

2. El intelecto y la emoción deben ser dirigidos hacia la contemplación y la

revelación del residente del corazón, que es el Atma. En otras palabras,
debe hacerse un esfuerzo por buscar la realidad del propio ser, por medio
de un examen cuidadoso y de la realización de prácticas espirituales.

3. Cada acto, no importa lo trivial que sea, ha de ser hecho con sinceridad y
sin deseo por obtener frutos de él. No sólo hay que cumplir el karma sin
deseo por el fruto de la acción (nishkamakarma), sino que dicha acción
debe estar imbuida de amor y llevarse a cabo con un espíritu de suprema
humildad y desprendimiento.

El reconocimiento de un avatar es más un proceso intuitivo que de indagación

intelectual. Por ejemplo, el intelecto va en ayuda de un químico, cuando éste
identifica las sustancias que hay en un mortero de laboratorio; pero en el caso de un
avatar, la identificación se hace patente con la ayuda de la disciplina espiritual
practicada en el crisol de la vida misma.

Además, el químico posee una identidad separada del crisol y de la sustancia que
identifica, mientras que un aspirante espiritual tiene no sólo que vivir dentro del
crisol de su propia vida sino que debe usar la vehemencia de la disciplina para
penetrar el velo y ver aquella sustancia que está contenida en el corazón mismo de

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
su propio ser. Sólo la forma del avatar y la forma del buscador tienen una identidad
separada. La divinidad, o sea, la “corriente” que existe en el buscador.

Por supuesto, el avatar es también la fuente de esta “corriente”. Conocer

intuitivamente la “corriente” o tener conciencia del propio ser es lo mismo que
conocer a la divinidad contenida en el cuerpo de un avatar. Esa es la prueba. Es la
misma que procuran el buscador y el escéptico, el ateo y el virtuoso, así como todos
los aspirantes cuya chispa de iluminación interna está luchando por transformarse
en la llamarada de la autorrealización.

En las esferas de la ciencia y de la tecnología, la humanidad ha progresado paso a

paso, de lo conocido a lo desconocido. De igual modo, el progreso espiritual del
hombre debe ir en el mismo sentido. Dios es incomprensible para el hombre porque
sólo Dios puede conocer a Dios. El hombre tiene que fundirse en Dios para
conocerlo.

Entonces, ¿cómo ha de emprender el hombre ese viaje hacia Dios?, ¿cuál debe ser
su punto de partida para que vaya de lo conocido a lo desconocido? Ahí es donde
un avatar proporciona una rara oportunidad a aquél que busca su propio y real
reflejo en la encarnación divina, dándole la experiencia directa de la divinidad, del
ser o de la verdad.

Sólo un avatar, por medio de Su gracia, puede hacer eso en favor del hombre. El
avatar es el punto de partida. El es Dios en el hombre. Dios es la cantidad
desconocida que debe obtenerse por medio de la cantidad conocida, el hombre.
Baba es lo conocido y lo desconocido, una encarnación divina plena y completa. De
esa manera, El nos da la oportunidad no sólo a partir de lo conocido sino que
también indica el camino hacia la meta.

El también da instrucciones simples, paso a paso, sobre la manera de llegar a esa

meta. Esta es una oportunidad excepcionalmente rara que se ofrece a la humanidad
hoy en día. En toda la historia registrada de la humanidad ha habido solamente dos
purnaavatares. Uno fue Krishna, el otro es Sathya Sai Baba.

Esta verdad es de tal magnitud que merece ser proclamada en todo el mundo,
desde el techo de cada casa. Sin embargo, los actos de la divinidad son
inescrutables y aunque el hombre de hoy tiene la buena fortuna de ser
contemporáneo de Baba, muy pocos serán los que se sientan atraídos hacia El, en
comparación con el total de la humanidad, y de aquéllos, menos aún serán los que
lleguen a la meta.

Con todo, ningún esfuerzo, no importa cuán pequeño sea, resulta infructuoso. Baba
ha dicho: “Si dan un paso hacia Mí, Yo daré tres pasos hacia ustedes”. De manera
que el progreso propio puede ser acelerado por el avatar, pero sólo si a uno lo
impulsa un deseo interno de aprovechar el favor del avatar.

Cada minuto, no, cada aliento de Su vida es utilizado por El para conducir a la
humanidad a esa meta. Esa es la experiencia de TPS que tuvo el autor. El aspecto
de Baba que no puede ser conocido o predicho por nosotros consiste en Sus
facetas o atributos divinos o kalas. Son dieciséis y sólo un Purna Avatar desciende a

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
la Tierra con todos ellos. Por ejemplo, durante el Treta Yuga, Parasurama tenía tres
kalas, Rama doce, y los restantes eran representados por Bharatha, Lakshmana y
Satrughna, los tres hermanos de Rama.

Cuando Parasurama se rindió ante Rama y lo abrazó, las tres facetas divinas o
kalas pasaron a Rama. Un día, el autor le pidió a Baba que le explicara cuáles eran
esas facetas divinas que poseía, ya que era imposible que alguien escudriñara Su
secreto y que sólo El tenía autoridad para decirnos algo acerca de esos poderes.
Baba tuvo la gentileza de explicar su significado. Dijo que para comprenderlos de
modo más fácil, esos kalas pueden dividirse en tres grupos de cinco Shaktis o
poderes cada uno. Estos cinco poderes o Shaktis son:

1. Creación o srishti.
2. Preservación o sthithi.
3. Disolución o laya.
4. El tomar en cuenta todas las existencias anteriores o tilodhayak.
5. El dispensar gracia especial o amugrona.

De los tres grupos de cinco Shaktis, el primero es aplicable al pasado, el segundo al

presente y el tercero al futuro. El primero y tercer grupos corresponden a todas las
encarnaciones anteriores y futuras, respectivamente. Así, estos 15 Shaktis juntos
señalan Su omnipresencia en el tiempo, o sea, significan que El está siempre
presente y más allá del tiempo. De manera que Su conciencia omnipenetrante tiene
conocimiento inmediato de todas las cosas, en cada momento. El kala final, el
decimosexto, es el del Ser. Aquello que es el Paramatma, lo que Baba es. Es lo
mismo que se lee en Éxodo 3 (14): “Y Dios le dijo a Moisés: Yo soy el que Soy; y
dijo: así dirás a los hijos de Israel; Yo soy, me ha enviado a vosotros”.

Baba explicó después que un individuo está compuesto de cuerpo, mente y alma, es
decir, deha, manas y Atma. El deha Shakti o los cinco sentidos de percepción
(gusto, tacto, olfato, oído y visión) son inútiles por sí mismos a menos que estén
respaldados e interpretados por el poder de la mente o mano Shakti. El Atma shakti
es la base del eficiente funcionamiento del mano shakti. Así, los tres están
interrelacionados y tenemos los tres aspectos de un individuo:

Adhi-bauthika, relativo al cuerpo o al trabajo;

Adhi-daivika, perteneciente a la mente o a la adoración, y
Adhi-atmika, perteneciente al alma o sabiduría.

Los cinco kalas diferentes, en tres porciones de tiempo distintas: pasado, presente y
futuro, o sea, los 15 Shaktis ya mencionados, son a su vez aplicables a los aspectos
del cuerpo, de la mente y del alma. El complejo de 15 Shaktis es así aplicable a
cada aspecto.

De esta manera, existe presente en el avatar una intrincada ramificación de Shaktis

por medio de los cuales Él (con Su gracia divina) crea, sostiene, disuelve, evalúa y
modifica en el tiempo, es decir, del pasado al presente y al futuro, con referencia al
cuerpo (trabajo), la mente (adoración) y el alma (sabiduría). De más está decir que
estos Shaktis son aplicables al universo entero. A veces, Baba le ha dicho al autor:
“El Universo entero está en la palma de Mis manos”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Un avatar nace siempre con ciertas señas distintivas en el lado izquierdo de Su
cuerpo físico, en forma de marcas de nacimiento o lunares. Una marca en el pecho
es virtualmente una señal que confirma el sello de calidad de avatar. Todos los
avatares la tienen, pero el tener un lunar del lado izquierdo del pecho no confiere
automáticamente a uno calidad de avatar. Baba dijo que Krishna lo tenía y que
todos los Sais lo tienen. Baba mostró una vez esa marca al autor.

Era claramente visible como una mancha color marrón oscuro sobre la piel color
marrón claro. La mancha semejaba un águila. Baba explicó que era la señal de
Garuda (el águila). Hay un significado espiritual profundo en este símbolo de Garuda
sobre el cual el Señor (Vishnú) cabalga. Garuda es un símbolo de karma (acción) y
sus dos alas representan la fe (sraddha) y la devoción (bhakti). En sánscrito es
llamado el Hridaya Vihaga, lo cual quiere decir el pájaro del corazón.

De tal manera que el Señor estará sentado en el corazón de un devoto cuyas

acciones nazcan de su fe y devoción por El. En Su calidad de Purna Avatar, Baba
nos ha dado las explicaciones anteriores y nos ha confiado algunos de Sus secretos
divinos. Ahora nos es posible saber y comprender de una vez por todas que, con las
limitaciones de nuestros cinco sentidos corporales de percepción es imposible
evaluar y explicar la divinidad o lo milagroso en Baba.

Aun el erudito laureado con el Premio Nobel, quien después de todo es producto de
sus cinco sentidos y de una pizca de intuición, no es más que un ignorante, cuando
se confronta con un avatar que manifieste sólo una de sus 16 facetas.

El autor espera que las explicaciones anteriores darán algo en qué pensar a
aquellos estudiosos de psicología y parapsicología que están tratando
constantemente de “explicar a Baba” a través de pomposas expresiones que no son
sino un manto para ocultar su ignorancia. Para comprender un poco el misterio que
es Baba, hay que comprender primero al propio ser. Baba posee aptitudes infinitas,
poderes infinitos y aspectos infinitos, sin ninguna limitación que los reduzca. Sin
embargo, como lo explicamos antes, esconde estos aspectos y pretende semejarse
a un ser humano común a fin de que cualquiera pueda sentir parentesco con El.

Pero la mayoría de la gente que llega ante Baba no puede ver a través de esta
simulación divina y se forma impresiones bastante erróneas. Baba mismo ha dicho:
“Yo tengo la facultad de resolver y desentrañar el problema más intrincado, pero
solamente porque simulo, en la presencia de algunas personas, que no poseo esa
facultad y hablo como si no supiera lo que digo, se van con la idea de que Yo sólo
realizo unos cuantos milagros triviales.

El formarse tal impresión es una necedad. Olvidan todas las cosas grandes que hay
en Mí y hablan sólo de los milagros, a los cuales Yo doy la misma importancia, en la
totalidad de Mi aspecto, que el efecto de un mosquito pueda producir sobre un
elefante cuando se posa sobre su lomo.

Hay una cosa muy sagrada en Mí y es el amor, el prema que es inconmensurable.

Sólo aquellas personas que han experimentado ese prema que existe en Mí pueden
saber lo que soy”. No obstante, como Baba ha dicho también que esos milagros son

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“Mis tarjetas de visita”, la gente es atraída por ellos y a menudo se pregunta si es
necesario aceptarlos; y si los aceptan, ¿cuál es el objeto de guardar esos anillos o
medallones?

El autor tan sólo puede citar a Baba, al respecto: “Algún talismán protector es
obsequiado a veces por Mí a alguna persona para que lo lleve consigo. Cualquier
cosa que Swami les dé, han de tomarlo y atesorarlo. No es necesario tener la
sensación de que Swami los protegerá y les otorgará Su gracia a través
exclusivamente de dicho talismán. Eso tampoco es correcto. Lo que sucede es que
si el portador de ese objeto se halla en dificultades o peligro, el objeto regresa
inmediatamente y en un instante me trae la noticia.

De igual modo, en menos de un segundo vuelve con Mi gracia al portador. Hay un

secreto divino en cada talismán y ésa es la razón para cargarlo. Crea una especie
de conexión entre ustedes y Yo, de manera que Mi gracia pueda fluir a ustedes, en
casos de emergencia. Conexiones como ésa han protegido a millones de personas.

En el pasado abril (1974), el doctor Bhagavantham fue a los Estados Unidos.

Terminó su trabajo, y justamente antes de regresar, padeció lapsos de
inconsciencia. No había ningún amigo ni nadie con él para ayudarle. Cuando llegó al
aeropuerto se dio cuenta de que no tenía su pasaje ni su pasaporte ni ningún otro
documento de viaje.

Para ir a la India desde los Estados Unidos, nadie —ni siquiera un ladrón— podría
viajar sin su pasaje. Fue entonces cuando el anillo que él llevaba (aquí Baba sujetó
la mano del doctor Bhagavantham y señaló el anillo en su dedo) regresó en un
instante a Mí. En ese momento, un funcionario del aeropuerto se acercó al doctor
Bhagavantham y le dijo que no importaba que no tuviera el pasaje. Fue instalado en
el avión por el funcionario. Bhagavantham llegó a la India sin mayores dificultades”.

Baba narró después las experiencias del señor S.N. Singh, de Calcuta, quien en
una época tenía recelos y no quería aceptar el anillo que Baba quería darle. Sin
embargo, Baba insistió y finalmente lo aceptó antes de ir a vivir a Londres. Baba
refirió: “Yo le dije: si alguna vez estás en peligro o tienes algún problema, un aviso
vendrá a Mí a través de este talismán y no te afectarán.

Sucedió que en una ocasión, el auto en el cual viajaba fue embestido por otro de
mayor tamaño y hubo un accidente grave. Su auto quedó totalmente destrozado y el
señor Singh no sabía qué le había sucedido. El estaba sentado cómodamente en
medio de la calle, pero la imagen de Swami en el anillo había quedado rota en
cientos de pedacitos.

Tardó alrededor de cinco minutos en llegar a su casa después del accidente y ya

encontró allí Mi telegrama esperándolo: “SÉ FELIZ- ESTOY CONTIGO- NO TE
PREOCUPES ACERCA DEL ACCIDENTE- BABA”.

Cuando leyó el telegrama quedó tan conmovido que voló inmediatamente a la India.
Mi aspecto y Mis sentimientos nacen del corazón y no se relacionan con las
apariencias externas. Sin embargo, esos objetos materializados en el exterior
permiten que se establezca una conexión de corazón a corazón y en el momento

32
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
necesario. Esas conexiones funcionan no de una en una o de dos en dos, sino en
números tan grandes como pelos hay en Mi cabeza”.

Una vez, Baba relató la historia de un tal doctor Pillai que, en Shirdi, había solicitado
Su ayuda a Su cuerpo anterior. Baba dijo: “El Señor es todo prema. No siente ira
(dvesha). En cierta oportunidad, un tal doctor Pillai llegó con mucho sufrimiento y
oró para que se le diera la posibilidad de tener diez nacimientos y así dividir el dolor
en diez partes, para sufrir un poco cada vez y pagar su deuda kármica sin tener que
padecer tanto para pagarla en una sola vida. Kaka Saheb le informó que debía
postrarse a los pies de Baba, y cuando lo hizo, Este transfirió el dolor a Sí mismo.

Durante diez minutos Baba sufrió a razón de un minuto por cada nacimiento y así
liberó al doctor Pillai de su obligación. Baba quedó en perfectas condiciones cuando
pasaron aquellos diez minutos”. El autor ha relatado en las propias palabras de
Baba todos los sucesos anteriores y el significado interno de ellos. Sólo un avatar
puede exponer y explicar Sus propias acciones. Nadie más tiene tal posibilidad.
Nosotros únicamente podemos experimentarlas. Baba ha expresado que El
protegería a Sus devotos en todas las circunstancias y condiciones. Es simplemente
una manifestación de Su amor omnipenetrante, capaz de modificar el destino de un
devoto.

Cuando un padre es motivado por el amor que siente por su hijo, hará por el niño
cuanto le sea posible dentro de sus medios y usará todas las cualidades de que
está dotado, para cumplir ese fin. De manera similar, la totalidad de los actos de
Baba (aun los desagradables) tienen el amor como base, porque todos los devotos
de Dios son Sus hijos. Al igual que un padre, El usará todos Sus Shaktis para
beneficio de Sus vástagos. Entonces, ¿qué hay de extraño cuando El realiza ciertos
actos que a nosotros nos parecen milagrosos, para el bien de Sus hijos? Los 16
kalas son parte de Su naturaleza y está obligado a manifestar esos atributos
mediante la expresión de ese amor infinito contenido en El.

Los modos en que El se manifiesta son a su vez tan infinitos y variados como lo es
Su naturaleza. Así, por supuesto, nadie puede predecir o esperar que se comporte o
actúe de una manera particular, tal como es factible predecir las pautas de
comportamiento de los seres humanos ordinarios. Sólo Baba sabe lo que El hará y
lo que no hará, como un padre divino respecto de Sus devotos hijos.

Por esto es fútil fomentar preguntas tales como: ¿por qué cura las enfermedades de
algunas personas y no las de otras?, o ¿por qué llamó a mi hermano para una
entrevista y no a mí? La respuesta debería ser obvia para el lector. Su conocimiento
de los individuos viene desde el pasado infinito, debido a Su omnisciencia, mientras
que nuestro conocimiento de otro individuo está limitado a esta vida o a unos
cuantos años, cuando mucho.

Por lo tanto, la evaluación es diferente y El da a cada quien lo que a la larga es

mejor para su progreso espiritual. Cuando el devoto comprende que la base de lo
que Baba da o no da es amor o prema puro e incondicional, el terreno está abonado
para que se produzca una cantidad igual de amor en el corazón del devoto.

33
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La transformación comienza entonces y se necesitan sólo unos pocos minutos de
confrontación con Baba para iniciar ese proceso. El autor ha presenciado eso,
muchas y repetidas veces. Primero, ese amor es reservado para Baba solo; luego
se extiende a Sus devotos y finalmente abarca a toda la humanidad. “Ese es el
camino real para alcanzar a Dios”, dice Baba.

Así, el aspecto milagroso de un avatar no debe verse como algo separado de El y

externo a Su naturaleza, que El utiliza de vez en cuando para dar pruebas de Sí
mismo. Eso no… (continúa en la página 34).

En la página 39 del libro original hay una fotografía de un medallón y debajo un

comentario en letra cursiva.que copiamos.

Medallón creado por Baba (aumentado dos veces y medio). Baba es el

residente interno del Lingam, el símbolo del principio divino sin forma,
latente en el hombre; el verdadero ser y la meta final en la cual todos los
nombres y formas logran su plenitud. La base (pitha) de tres ringleras del
Lingam representa los tres gunas: satva, rajas y tamas, o sea: lo puro, lo
activo y lo obtuso, que deben ser mantenidos en perfecto equilibrio y
finalmente trascendidos para llegar a la meta simbolizada por el Lingam.
La serpiente significa las nocivas tendencias de los sentidos sin control,
los cuales tienen que ser gobernados y encauzados por los canales
apropiados. Por lo general, se ofrecen una hoja, una flor, una fruta y un
poco de agua, a los pies de loto del Señor, en señal de adoración.

Baba dice que la hoja que se ofrece a Dios es el símbolo del cuerpo
humano purificado por la ingestión de alimento sátvico a través de los
cinco sentidos. La flor que se ofrece es la de un corazón puro y sin traza
de deseo, ira, codicia, apego, orgullo ni odio. La fruta simboliza la mente
inocente, que no tiene ningún deseo por el producto de las acciones. Las
lágrimas de alegría que surgen de la bienaventuranza del corazón son
representadas por el agua usada para el baño ceremonial (Abhisheka). A
veces, un talismán como éste se vuelve oscuro después que ha sido
llevado algún tiempo por el devoto. Baba afirma que tales objetos
imparten su luz divina a quienes los portan y, a cambio, extraen el tamas
u oscuridad. Por esto se ponen negros.

(viene de la página 33) no es correcto... es un error que comete quien no está

consciente de Su infinita capacidad de amor y trata de confinarlo en los estrechos
límites de su propia mente. Por ejemplo, cuando Baba manifiesta Su control sobre
cualquier aspecto de la naturaleza —a través de uno o más de Sus kalas— la gente
con visión reducida no observa el amor hacia la humanidad y hacia los animales,
que forman la base de tales actos.

Las dos experiencias que voy a narrar ilustran ese amor y esa compasión de Baba.
Hace como cuatro años, algunos aldeanos llegaron ante Baba en busca de alguna
solución al problema de la sequía que afectaba sus tierras. Baba les dijo muchas

34
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
cosas, entre ellas que tuvieran fe en el Paramatma y que, dirigiéndose a El, oraran
desde el fondo de sus corazones.

Los aldeanos no tardaron en poner en práctica el consejo de Baba. Las nubes

comenzaron a reunirse en los cielos azules y antes de que los aldeanos terminaran
sus oraciones, las lluvias vinieron. Llovió y llovió continuamente hasta que todos los
estanques estuvieron llenos. Unas lluvias sin precedente durante el 25, el 26 y el 27
de agosto de 1975 en las dos áreas adyacentes a los distritos de Dharmavaram y
Anantapur habían causado ya desbordamientos en catorce represas. Las
inundaciones resultantes habían barrido las líneas de ferrocarril y destruido puentes
y carreteras; todas las comunicaciones en esa área quedaron interrumpidas. El
Valle Divino también estaba inundado. Los residentes de Puttaparti rogaron a Baba
que los salvara del amenazante diluvio que ya había invadido la escuela del pueblo.

Baba subió a una de las azoteas de las casas, al este de Prashanti y examinó con
calma la situación. Un solo ademán de Su pequeña mano bastó para que las aguas
empezaran a retroceder. El agua comenzó a bajar y los aldeanos fueron así librados
de muchos problemas y sufrimientos. Estos dos relatos son breves, pero bastan
para ilustrar el amor y la compasión de Baba por la gente de los pueblos. En este
punto de nuestra historia sería interesante mencionar ciertos poderes que se
adquieren por la práctica de un tipo de yoga. Se llaman siddhis. Después de
observar una disciplina rigurosa que se extiende por muchos años en el sendero
yóguico, el aspirante obtiene esos siddhis como un subproducto de su búsqueda
principal.

Por ejemplo, un yogui puede adquirir clarividencia o puede tener la facultad de

teletransportar un objeto. Tales poderes son muy limitados en sus alcances y no son
permanentes. El lector quizás haya oído hablar de esos poderes y no debe
confundirlos con el aspecto de los poderes del Señor, que son infinitos, van más allá
de toda medida y nunca se acaban. Además, los Shaktis del Señor nacen con El en
el avatar. El empleo de siddhis yóguicos por un aspirante en su camino hacia Dios
es tan inútil como dejar una carretera recta para tomar un camino vecinal sin salida.
Por lo tanto, Sri Ramakrishna solía advertir a los aspirantes en el camino yóguico
que fueran en contra del uso de siddhis y les aconsejaba no poner atención en los
poderes que pudieran adquirir temporalmente como resultado de su sadhana.

En diferentes ocasiones se le han formulado al autor varias preguntas en relación

con Baba. Baba ha respondido a dudas similares, en una etapa o en otra del
pasado, y el autor ha reunido esas respuestas de Baba en el parágrafo siguiente.
Cada sentencia necesita ser estudiada y examinada en particular para descubrir su
significado más profundo.

“No traten de delimitarme, porque fracasarán en su intento; más bien traten de

descubrir sus propios límites; entonces tendrán más éxito en su afán de descubrir Mi
infinitud. Yo no practico el ascetismo, no medito sobre nada y no estudio. Tampoco
soy un aspirante; no soy ni hombre ni mujer, ni viejo ni joven; sin embargo, al mismo
tiempo soy todos ellos. Soy niño entre niños, estudiante entre estudiantes, mujer
entre mujeres, hombre entre hombres, y cuando estoy solo, soy Dios.

35
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Quiero que se acerquen a Mí sin temor, es su derecho, así como piden algo a su
padre por derecho, ¿no es así? Ustedes me ven hoy por primera vez, pero para Mí
todos son ya viejos conocidos; los conozco de cabo a rabo. No estoy atado por las
leyes de causa y efecto; por tanto, la ilusión no puede afectarme. He venido para
mostrarles cómo vivir de modo provechoso y cómo morir de manera útil. Si dan un
paso hacia Mí, Yo daré tres pasos hacia ustedes. Soy más feliz cuando una persona
abrumada por la desdicha viene a Mí, pues necesita más de lo que Yo tengo.
Aquéllos que me adoran no están más cerca de Mí que quienes no lo hacen. Todos
son Míos.”

Cuando el Señor desciende a esta tierra como Purna Avatar viene con un fin
específico. ¿Cuál es tal fin? A la edad de catorce años, Baba tiró los textos
escolares y expresó a Su cuñada: “Me voy porque no les pertenezco, tengo una
tarea que desempeñar, Mis devotos me esperan”. Ahora bien, ¿cuál es la tarea a la
que Baba hizo referencia entonces? Él dijo claramente:

“Mi tarea es no sólo curar, consolar y terminar con las desdichas de la gente, sino
algo mucho más importante. La eliminación de la miseria y de la congoja es
incidental a Mi misión. Mi tarea principal es el restablecimiento de los Vedas y de los
Shastras, tanto como la revelación de los mismos a todos los pueblos. El
restablecimiento del dharma es Mi meta. La propagación de él por medio de la
enseñanza es Mi objetivo. Los Vedas son la raíz del dharma. La misión que he de
cumplir es la de abrir los ojos de ustedes a la gloria de los Vedas y convencerlos de
que cuando se ponen en práctica los mandatos védicos se producen los resultados
prometidos.

Mi amor por los Vedas es igualado sólo por Mi amor hacia la humanidad.

Mi misión es cuádruple:
vedaposhana (difundir los Vedas),
vid vathposhana (fomentar la sabiduría),
bhaktarakshana (alentar la devoción) y
dharmarakshana (restablecer el dharma).

El avatar se comporta de manera humana con el propósito de que la humanidad se

sienta emparentada con El, pero el avatar se eleva a alturas sobrehumanas, a fin de
que la humanidad pueda aspirar también a alcanzarlas y a través de esa aspiración
llegar a Él.

El realizar al Señor dentro de ustedes como motivador es la tarea para la cual Él ha

venido en forma humana. He venido para darles la llave del manantial de la
bienaventuranza (ananda) y decirles cómo beber de esa fuente; porque han
olvidado el camino hacia la beatitud. Yo no causo ni alegría ni dolor; ustedes son los
forjadores de esas dos cadenas que los atan. Yo soy la personificación de la
bienaventuranza (anandasvarupa). Vengan a tomar ananda de Mí, moren en esa
ananda y llénense de paz.

Yo no tomo nada de nadie, salvo su amor o su devoción. Esta ha sido Mi práctica

constante durante estos años, y la gente que viene aquí me da la riqueza de su fe,
de su devoción y de su amor. En realidad, los problemas y preocupaciones deben

36
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ser aceptados, ya que les enseñan la lección de la humildad y la reverencia. No son
sino carnadas mediante las cuales han sido atraídos hacia aquí.

Yo los llamo a Mí y hasta les otorgo dádivas para que ustedes puedan ir hacia Dios.
Ningún avatar ha hecho esto antes: ir entre la multitud y aconsejarla, guiarla,
consolarla, elevarla y dirigirla por el sendero de la verdad, del dharma, de la paz y
del amor. Si ustedes se rinden y se entregan al Señor, El los guiará y cuidará. El
Señor ha venido sólo para realizar esa tarea y afirma que lo hará, puesto que es la
tarea real que lo ha traído aquí”. “Yo no los aliento a que practiquen la adoración de
un solo nombre y una sola forma, y en particular Mi nombre y forma actuales. No
tengo deseo alguno de atraer gente hacia Mí mediante su alejamiento de la
adoración de Mis otros nombres y formas.

De lo que ustedes llaman Mis milagros, tal vez infieran que Yo atraigo a la gente y
provoco el apego hacia Mí y sólo hacia Mí. Pero no es así. Esos llamados milagros
son simplemente pruebas espontáneas de majestad divina. No tienen necesidad
alguna de cambiar su Dios o de adoptar uno nuevo, una vez que me han visto o
escuchado. Continúen con la adoración de su Dios conforme al modo que les es
familiar y comprobarán que se están acercando más y más a Mí, pues todos los
nombres y todas las formas son Míos”.

“De nada sirve que reconozcan tan sólo que el Señor ha venido, si no anhelan el
beneficio de Su advenimiento. En épocas anteriores, las encarnaciones del Señor
no fueron aceptadas por mucha gente. Aun sus parientes, familiares y compañeros
vacilaron en adorarlos. Sólo unos pocos sabios que habían cultivado la visión
interior a través del estudio y del sadhana conocían Su realidad interna.

Pero hoy en día, cuando la fe y la adoración están siendo menoscabadas, la buena

fortuna que los ha traído cara a cara conmigo es algo que deben agradecer como
resultado de los méritos que han hecho a lo largo de muchas vidas. No es frecuente
tener tan buena fortuna. Mi encarnación actual se está moviendo entre ustedes y
nuestra relación es algo único que debe mantenerse sin interrupción hasta que
lleguen a la meta. Si acercan a Mí su corazón, serán recompensados y adquirirán
una fracción del amor supremo. Esta es una gran oportunidad. Tengan confianza en
que todos serán liberados. Sepan que están salvados.

Muchos dudan de que las cosas mejoren, de que la vida será feliz, plena de alegría
para todos y de que la edad de oro volverá. Yo les aseguro que esta personificación
del dharma, este cuerpo divino no ha venido en vano. Tendrá buen éxito en superar
la crisis que se ha presentado en la humanidad.”

Era el 24 de noviembre de 1972. Había un grupo de devotos de Assam, casi 90, y

Baba estaba distribuyendo entre ellos paquetitos de vibhuti. A una mujer le dio
varios, después caminó ante la fila y se volteó para tirarle dos paquetitos más con la
orden: “Ye billy ke liye” (“Estos son para el gato”). ¿Quién era ese feliz gato que
había atraído la gracia de Baba? Todo había sucedido hacía unos ocho meses en el
hogar de aquella señora de Gauhati, Assam.

Se estaban preparando alimentos para algunos huéspedes que ella había invitado a
cenar, y su gato preferido miraba todo con interés. La tentación de un plato lleno de

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
pescado fue demasiado para el gato y decidió servirse tranquilamente. Agarró un
trozo y se escurrió. La mujer se enojó y con un palo corrió detrás del felino. En el
momento en que ella le pegaba, las imágenes de Baba en el santuario y en toda la
casa empezaron a moverse misteriosamente y dos de ellas cayeron de la pared
sobre una mesa.

Sospechando un terremoto, todo el mundo corrió afuera de la casa. Gradualmente,

la mujer se dio cuenta de que quizás ésa era la manera en que Baba le estaba
enseñando que debía tener bondad con los animales. Puso al gatito en su regazo, y
al acariciar su lomo descubrió que su piel estaba cubierta de fragante vibhuti y
amritha (néctar).Los ojos de la mujer se llenaron de lágrimas de arrepentimiento,
pero al pensar en la presencia de Baba en su casa se sintió rebosante de alegría.

En Su cuerpo anterior en Shirdi, Baba había protegido similarmente a un gato

atrapado de noche cuando robaba cuajada de una vasija. Aquella vez, El había
transferido la paliza a Su propio cuerpo a fin de que el gato no sufriera. El secreto se
descubrió a la mañana siguiente, cuando Baba hizo una observación acerca de la
gente que no le hacía caso cuando le aconsejaba no comer cuajada y, encima de
eso, le había pegado cuando trató de quitársela. Ahí Sus palabras indicaban una
completa unidad con el gato, porque El era el motivador del animal.

Hay muchos incidentes de Su vida en Shirdi, anotados por Hemadpant, que indican
unidad similar con otros animales. Sri Kasturi ha registrado muchos episodios
parecidos de la vida de Baba en Puttaparti y en otros lugares, cuando derramó Su
gracia sobre muchos animales. Baba tiene varios animales.

El autor ha visto, por ejemplo, una docena de periquitos dentro de una enorme jaula
instalada en Su residencia en Bangalore. También había loros, pavos reales,
conejos, perros, camellos y una elefanta llamada Sai Gita, de la que puede decirse
que ha tenido el privilegio de poner a Baba una cantidad de guirnaldas mayor que la
de cualquier otro de Sus devotos.

En mayo de 1973, el autor pasó cinco semanas con Baba durante el curso de
verano dictado a estudiantes universitarios en Whitefield, Bangalore, por la
Fundación Sri Sathya Sai. Fue una experiencia maravillosa para el narrador, que se
benefició en más de una manera. No sólo llenó lagunas que había en su educación
con referencia a la cultura y la espiritualidad de la India, sino que presenció una
transformación asombrosa en los estudiantes que participaron en el curso. Sin
exageración se puede decir que cada estudiante matriculado era una persona
diferente al salir del curso, al final del mes.

Normalmente, unos pocos minutos de contacto con Baba son suficientes para
efectuar cambios en los valores que se tienen sobre la vida. ¿Puede el lector
imaginar lo que les sucede a los participantes en el curso, que tienen la buena
fortuna de disfrutar continuamente de la presencia de Baba durante cuatro
semanas? ¿Cuál es el objeto de estos cursos de verano y qué es lo que uno espera
lograr?

Estas preguntas encuentran una respuesta mejor en el mensaje de Baba incluido en

el volumen sobre el curso de verano, A Value Orientation to Our System of

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Education (Una orientación valorativa de nuestro sistema de educación), editado por
el profesor V. K. Gokak. Baba menciona primero el mal que afecta a nuestras
instituciones educativas y posteriormente alude a los ideales que deberían motivar
el sistema educativo de un país.

He aquí algunas muestras de lo que Baba dice: “Las instituciones educativas deben
ser humildes pero felices moradas de Sarasvati, la diosa de la sabiduría. Sin
embargo, han degenerado en pomposos palacios pertenecientes a Lakshmi, la
diosa de la riqueza. Sarasvati, a quien debe buscarse y alcanzarse a través de la
virtud y la disciplina, es ahora comprada descaradamente con dinero.

Esta distorsión de los valores está llena de graves peligros para el país. La disciplina
que debería iluminar nuestro camino hacia la sabiduría es ahora como una vieja
lámpara ya cubierta de polvo. Virtudes tales como la renunciación, la integridad, la
justicia y la veracidad deben ser los atributos naturales del hombre. Pero éstas no
se encuentran por ninguna parte, ni siquiera en pequeña medida.” “…Un ciudadano
tiene, ante todo, que aprehender el dharma de la ciudadanía, de sus
responsabilidades, así como de sus deberes de ciudadano.

Sólo entonces tendrá derecho a disfrutar de sus privilegios como tal. Ningún
ciudadano tiene el derecho de presionar a otros para lograr sus fines egoístas.” “…
La educación aspira, entre otras cosas, a dar instrucción sobre las leyes y
propiedades de la materia. Debe también adiestrar al estudiante, en una
comprensión a fondo de las leyes y componentes de la personalidad humana y
fomentar su capacidad de discernimiento. La educación no se puede considerar
como tal, a menos que extraiga la leche de la bondad, la afinidad y la hermandad
humanas y logre una difusión universal de este sentimiento.

Al mismo tiempo, debe proporcionar un conocimiento intensivo y extensivo de la

naturaleza verdadera del hombre y de la sociedad. La educación debe también ser
útil a los hombres en su vida diaria. Sólo una existencia bien disciplinada y bien
integrada, por parte de los estudiantes, podrá salvar de la ruina completa a ellos y al
país. No hay otro remedio.”

“El sistema de educación vigente en la actualidad no tiene ninguna provisión para el

desarrollo del ‘poder del alma’. Nuestros estudiantes se han olvidado de este poder
interno. Eso explica las frecuentes exhibiciones de su explosivo carácter y
descontento. Están en las garras de estas malvadas fuerzas. El poder del alma es
muchísimo más potente que la fuerza bruta. Todas las agitaciones mal dirigidas
cesarán tan pronto como los estudiantes se den cuenta de esta verdad. Nada puede
igualar el percatarse de ella; prepararse para tal fin puede constituirse en arma
única y potente en manos de los estudiantes.

El poder del alma promueve una personalidad integrada, armoniosa y equilibrada.”

“…Ahora es posible comprender por qué este curso de verano ha sido planeado con
todo detalle. Ha sido orientado para dar a las mentes jóvenes y sensitivas una visión
del mundo y un punto de vista comprensivo de la gloriosa herencia de la India y de
su esencial universalidad, así como de un sentido de sacrificio, integridad y
resistencia. Por encima de todo, el curso intenta infundir en estas jóvenes mentes la
eterna sabiduría del pasado y su validez para inspirar a los individuos a llevar vidas

39
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
nobles aun en la hora presente. Sólo cuando este mensaje de la cultura india haya
sido asimilado, el país tendrá la seguridad de paz y prosperidad duraderas.”

Un programa masivo que tiene como fin el renacimiento de la educación en la India

ha sido iniciado por Baba, bajo los auspicios de la Fundación Central Sri Sathya Sai.
La espina dorsal de este programa es el Centro de Bal Vikas (Centro para el
Florecimiento de los Niños).

Hay centenares de centros Sathya Sai Bal Vikas, dispersos por toda la India, en los
que se instruye a los niños con el propósito de que adopten un comportamiento
ético y una conciencia espiritual. Miles de niños —desde la edad de seis hasta la de
18— años reciben esa instrucción en clases que se realizan los fines de semana,
bajo la guía de maestros especialmente preparados.

Ha sido establecido el Instituto de Investigación Sathya Sai para evaluar el efecto de

estos cursos en los niños y tener de vez en vez información de los resultados, con el
fin de mejorar los programas de estudio.

El Departamento de Psicología Aplicada de la Universidad de Bombay también está

asociado y trabaja activamente junto con el Instituto de Investigación, en la
evaluación psicológica de esos centros de Bal Vikas. Para atender a la educación
superior de estos niños, Baba ha instituido colegios universitarios destinados a
jóvenes varones y mujeres, de acuerdo con los ideales que Él ha establecido. Él
prometió que cada estado de la India tendrá por lo menos un colegio Sri Sathya Sai,
especializado en las diferentes ramas de enseñanza.

Los colegios Sri Sathya Sai de Artes y Ciencias, en Anantapur y Whitefield,

Bangalore, son brillantes ejemplos de la cristalización de Sus ideales de educación.
Instituciones similares están siendo fundadas en Bombay, Jaipur, Dharwar y
Rajasthan. Lo que estamos presenciando hoy es sólo la parte visible del iceberg. La
humanidad sentirá de lleno su impacto, en años venideros. En Puttaparti, un día a
finales de 1972, el autor hablaba con Baba acerca del Gayatri mantra y de su lugar
en la práctica.

Esto ha sido relatado en otra parte de este libro. Baba pidió luego al autor que
llamara a un señor X, que permanecerá incógnito en esta historia. Tardó alrededor
de 20 minutos en localizar a ese devoto y cuando se le dijo que Baba quería verle,
corrió al grifo de agua más cercano, se lavó la cara y se enjuagó la boca. El autor se
preguntaba acerca de este repentino deseo de lavarse, pero contuvo su curiosidad.
Baba interrogó al devoto: “¿Dónde has estado, bangaru?” (Baba usa a menudo el
término bangaru, que significa “oro”, para nombrar a Sus devotos). “En ninguna
parte, Swamiji; estaba aquí adentro del Nilayam”, respondió. Baba inquirió: “¿No
estabas detrás del comedor?”

Luego Baba imitó con gran fidelidad el ademán de fumar un cigarrillo, sugiriendo
que el devoto había estado fumando secretamente, detrás del comedor. El devoto
miró con timidez hacia abajo y le pidió ayuda a Baba para dejar de fumar. Baba,
bromeando, observó: “Sí, sí, Yo sé todos tus esfuerzos por dejar de fumar. Son
como este interruptor: se encienden y se apagan. ¿Cómo puedo ayudarte ahora?
¿Acaso me pediste ayuda para empezar a hacerlo? Ten una mente fuerte, no

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
blanda como un helado. Al comienzo quizá sufras por no fumar, pero si perseveras y
aguantas, todo pasará. Swami está contigo”.

Materializó rápidamente un anillo con Su retrato y lo puso en el dedo de ese devoto.

Luego materializó también un poco de vibhuti y lo ofreció a todos los presentes. Y
dijo: “La mano que ahora toma este sagrado vibhuti y lleva Mi anillo, no debe
sostener ningún cigarrillo, ni ponerlo en los labios que están pronunciando el
nombre de Sai”.

Cuando expresó esto, bendijo con gran afecto al devoto; le dio palmaditas en el
hombro y mientras éste se arrodillaba, El pronunció durante buen rato algunos
mantras sagrados, sobre su cabeza. Ese devoto renunció por siempre al cigarrillo.
La historia anterior ejemplifica el inmenso amor de Baba por Sus devotos y la
manera dulce con la cual los empuja a dejar hábitos indeseables. La historia
también ilustra cómo Baba está consciente de la más mínima acción de Sus
devotos.

¿Es posible esconder algo a un TPS omnipresente? Su conciencia lo penetra todo,

pero sólo Sus devotos afortunados reciben una reprimenda y la prueba de Su
omnipresencia. Quizás algunos devotos se pregunten a menudo por qué Baba no
está a favor del fumar, cuando El mismo solía fumar la pipa de arcilla (chillum) en Su
vida anterior en Shirdi. Será de interés para… (sigue abajo, en esta página 40)

En esta parte del libro original, en la página 47 hay una fotografía de cuerpo entero
de Sathya Sai Baba sentado, con una estatua de Shirdi Sai Baba blanca en la
mano, con una leyenda debajo, que dice:
“Pathri Sai y Parthi Sai” (Shirdi Sai Baba y Sathya Sai Baba)

(viene de arriba, aquí en pág.40)

…el lector saber lo que Baba dice acerca del tema. En el curso de una conversación
relativa a Su cuerpo anterior en Shirdi, El hizo referencia a la pipa y observó: “Yo
apenas fumaba, en realidad era Mahalaspati y los demás que querían fumar y así
solían encender la chillum y pasársela los unos a los otros”. Permitió fumar y
aparentemente El también fumó sólo para fomentar la camaradería entre Sus más
cercanos devotos. Luego, en otra ocasión en que hablaba de Su cuerpo en Shirdi,
dijo al autor: “Los dos cuerpos son diferentes. Este está separado y Aquél estaba
separado. Las acciones del uno en Shirdi eran adecuadas al momento, al lugar y al
trabajo emprendido en ese entonces. Las acciones del cuerpo actual son
adecuadas al tiempo actual y al trabajo presente. No pueden ser comparados en
tales respectos”. Por eso no se puede decir que Baba hacía tal o cual cosa en
Shirdi y no lo hace ahora o viceversa.

Los devotos cometen el error de equiparar a Baba con Su cuerpo, lo cual, a su vez,
da lugar a esas dudas, que se disipan cuando se observan a la luz de Su marca de
fábrica divina. Es la misma Estrella del Cielo en cuerpos diferentes, que son
adecuados a Sus propósitos en tiempos distintos.

La imagen de Baba sentado con la estatua de Shirdi en Su mano es símbolo de esta

verdad. Ha sido considerada especialmente por el autor con el mismo propósito de
ejemplificar esa verdad. Tara Pathri Sai y Tara Parthi Sai. Las palabras Tara y Sai

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son comunes en ambos, sólo los lugares en que se ha ubicado cada uno de los
cuerpos son diferentes.

En octubre de 1973, Baba habló a los voluntarios en Puttaparti, sobre el tema de la

autoridad y de cómo la gente que la ostenta o que asume responsabilidades debe
dar un buen ejemplo a los demás. Para dar un ejemplo de Su punto de vista y
causar un efecto dramático, Baba relató la historia de Bhojraj y Kalidasa.

Aquél era rey y buen gobernante, pero tenía gran debilidad por el juego. Kalidasa
era buen amigo de Bhojraj y lo conocía suficientemente bien como para estructurar
un plan que corrigiera su hábito del juego. Después que se terminaba la reunión de
la corte, Bhojraj solía seguir cierta ruta hasta la casa de juego, en su palanquín.

Kalidasa, que sabía esto, se despeinó, se puso un traje ocre, se disfrazó de

sannyasin y se paró delante de la tienda de un carnicero situada en la ruta seguida
por Bhojraj. Entonces fingió estar vendiendo carne y mostrar mucho interés en las
actividades generales de la tienda. Al ver este extraño espectáculo, Bhojraj se
detuvo y envió un mensajero para inquirir lo que hacía delante de una carnicería un
hombre con traje naranja. Kalidasa manifestó al enviado que tenía por costumbre
comer carne y que él sencillamente ayudaba a las ventas.

Bhojraj hizo que el mensajero volviera con instrucciones de indicar a Kalidasa que,
como sannyasin, estaba dando un mal ejemplo a la gente de su entorno, puesto que
el comer carne era incompatible con la túnica anaranjada que llevaba. Kalidasa
mandó a su vez otro mensaje, en el que respondía que no sólo estaba
acostumbrado a comer carne sino que también era aficionado a tomar vino y que no
había mucho que él pudiera remediar. Bhojraj entonces inquirió de dónde obtenía
dinero el sannyasin para comprar carne y vino.

Kalidasa contestó que el dinero que necesitaba lo ganaba en el juego. Entonces

Bhojraj se dio cuenta enseguida de que ese hombre del traje no era un sannyasin
común y ordenó a los portadores del palanquín que lo regresaran a su palacio. A su
regreso, Bhojraj envió por Kalidasa a quien, por ser su íntimo amigo, deseaba
relatar su ocurrencia.

Pero cuando Bhojraj vio a Kalidasa con el disfraz del mismo sannyasin que antes
había visto, le exigió una explicación por ese peculiar comportamiento. Kalidasa le
explicó que había arreglado esa representación simplemente para beneficiarlo y dijo
además que si un sannyasin jugaba no tenía nada que perder, pero que si un rey
jugaba tenía mucho que perder y le dio el ejemplo de Dharmaja, que había perdido
su reino, su esposa y todo lo que poseía. Añadió que si comer carne, beber vino y
jugar eran incompatibles con un traje anaranjado, ser jugador tampoco era una
cualidad deseable para un gobernante virtuoso que tenía que dar el buen ejemplo al
resto del pueblo.

Baba dijo: “Swami ha dado a todos ustedes un pañuelo anaranjado para que lo
lleven consigo, y comer carne, beber vino y jugar son actos incompatibles con la
posesión de ese pañuelo. Así también, ustedes los jóvenes deben comportarse y
actuar de manera que no mancillen esta ‘Insignia del Servicio Divino’ (Seva Dal) que
es como un uniforme, sino que sean un buen ejemplo para todos los que están a su

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
alrededor”. Baba dijo además: “Cuando el cuerpo actual (refiriéndose al Suyo) te nía
ocho años, Swami preparó también un plan similar para corregir algunos defectos
en el comportamiento moral de los mayores de Su pueblo, particularmente el del
alcalde. Todo el mundo solía mostrar gran respeto a aquel hombre y él
acostumbraba reunir a todos sus amigos a su alrededor y charlar con ellos.

Un día, Swami reunió a algunos niños y les enseñó una canción, exhortándolos a
que la cantaran en la calle del pueblo, en particular cuando el alcalde estuviera
charlando con todos sus amigos. (Aquí Baba cantó la canción en telugu. Decía: ‘Oh,
ustedes que son inmorales y no observan las reglas de la buena conducta, todos
sus amigos lo despreciarán y lo dejarán, los vecinos le pegarán con sus zapatos’).
Al oír la canción, el alcalde del pueblo se molestó bastante y les preguntó el nombre
de la persona que se las había enseñado.

Como los niños eran inocentes y no conocían el verdadero propósito para el cual
estaban cantando, contestaron que era Sathya, el de Raju, quien les había
enseñado esa canción. El jefe del pueblo mandó llamar a Raju, el padre de este
cuerpo, y le pidió que averiguara la fuente de donde Sathya había aprendido esa
canción. Sucede que algunas de las cosas mencionadas en la canción eran también
aplicables al padre de este cuerpo y así Raju exigió conocer la fuente de donde
Sathya había tomado la canción. Swami le respondió que la canción se había
originado sólo en El y que no la había aprendido de nadie más. Entonces Raju dijo:
‘Cómo es posible que un niño como tú componga tales canciones.

Además, prohibió a los otros muchachos que cantaran en la calle tales canciones
que ridiculizaban a los mayores del pueblo”. “Sathya dijo entonces a los otros
muchachos que ya no cantaran en las calles, pero en cambio decidió hacerlo El
mismo. Raju llamó entonces a Sathya y con muestras de cólera, exigió que le
explicara por qué no había seguido sus órdenes y cantaba esa mala canción por las
calles del pueblo. Sathya contestó que él (Raju) sólo había impuesto tal prohibición
a los muchachos y no a Él, y que además si la canción era tan mala, de seguro el
comportamiento de los adultos era aún peor. Las lágrimas salieron de los ojos de
Raju y poniendo su mano en la de Sathya le prometió que en adelante no tendría
que decirle nada más. Raju fue a ver al jefe del pueblo y a sus amigos; y después
de la visita, corrigieron su comportamiento.”

En este punto, Baba corrigió al doctor Bhagavantham, que traducía Su discurso del
telugu al inglés, y le pidió que usara la palabra gang (pandilla) en vez de “amigos”.
Baba explicó que la palabra “amigo” era aplicable sólo a quienes se dedicaban a las
buenas acciones, mientras que la palabra pandilla era usada para denominar a los
que obraban mal, por ejemplo, una pandilla de ladrones. Entonando canciones
similares y usando otros métodos de acción en la escenificación de dramas
pueblerinos, el joven Sathya ya había comenzado Su trabajo de restablecimiento del
dharma (dharmastapana) en Su pueblo, bastante antes de lo que anunció y declaró
a la edad de catorce años.

El solía escribir, dirigir y actuar en esos dramas, con tal habilidad y finura que
aunque el mensaje que llevaban fuera la amarga verdad para los mayores, la
aceptaban con alegría. Aun hoy, Baba escribe dramas para los estudiantes de Sus
colegios y El mismo los pone en escena con minucioso cuidado, vigilando el más

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
mínimo detalle. Muchas veces el autor ha estado con El en el salón verde, alistando
a los muchachos para la representación final y Baba no sólo supervisa maquillaje y
trajes, sino que El mismo los instruye y demuestra los gestos pertinentes de acuerdo
con el traje de cada cual. Baba dice: “Hoy no es posible corregir a la gente con sólo
cantar canciones, por tanto, Swami tiene que usar otros métodos para enmendar su
comportamiento.

Los dramas escenificados aquí por los estudiantes y otras personas durante los
varios festivales tienen el mismo fin: impartir sabiduría”. Podríamos decir que Baba
usa tanta diversidad de métodos para la corrección y guía de los hombres como
individuos hay. Conociendo su pasado, su presente y su futuro, sólo Él sabe cuál es
el mejor sistema que hay que adoptar para un individuo en particular, y el receptor
de tal gracia correctiva debe estar siempre seguro de Su incomparable amor divino.
Las celebraciones de Dassera y del Saptah Yajna tienen lugar cada año, en
Prashanti Nilayam.

El yajna se realiza para beneficio de toda la humanidad y confiere varios dones

espirituales a los participantes. Alrededor de cuarenta mil personas vienen de todas
las partes de la India y de países extranjeros para aprovechar la rara oportunidad de
participar en un yajna conducido en presencia de un Purna Avatar. Un joven de
alrededor de diecinueve años había venido del estado de Uttar Pradesh, con su
anciano padre, para tomar parte en la celebración. El padre se enfermó de repente
después del festival y, a pesar de los buenos cuidados médicos, murió el 28 de
octubre de 1974.

El joven hijo quedó desconsolado. En la mañana del día 29, el autor lo encontró
sentado con otros devotos, debajo del porche del mandir, esperando el darshan de
Baba. Baba salió de Su habitación y al pasar delante del muchacho, le dijo que
controlara su dolor y que dejara de llorar. Luego caminó entre las personas que lo
esperaban pacientemente sentadas en ordenadas filas, para seleccionar a las
personas que entrevistaría. El afligido muchacho fue llamado al cuarto de
entrevistas, junto con dos hombres más; se quedó adentro unos siete minutos y,
cuando salió del cuarto, el autor notó un cambio notable en él. Su cara ya no estaba
afligida y al hablar con el autor, el esbozo de una sonrisa se dibujaba en sus labios.
Su frente estaba cubierta de vibhuti y sus manos llenas de paquetitos de vibhuti.

Estaba tranquilo e irradiaba confianza en sí. Las pocas lágrimas que todavía corrían
por sus mejillas ya no eran de dolor sino de la felicidad que había experimentado
hacía pocos momentos. En ese lapso, le había sido mostrada la verdad acerca de
las relaciones corporales, y las semillas del desprendimiento habían germinado ya
como resultado del conocimiento de la verdad. El autor fue una vez más, testigo de
la alquimia del amor de Baba, que había logrado esa transformación en el espacio
de unos pocos minutos.

Millones de devotos de Baba han experimentado tales transformaciones: verdaderos

milagros se han producido en sus corazones por medio de un toque divino, de una
palabra divina o una simple mirada de la divinidad. A través de ese amor, la
divinidad había hablado al muchacho, permitiéndole tocar “Sus pies de loto” y
dándole una prueba de amor divino. Un amor tan potente e iluminador que, aunque

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había perdido a un padre físico hacía unas pocas horas, hizo que el muchacho
sintiera dentro de sí que había ganado un padre espiritual a cambio.

El amor divino es en verdad una cosa muy sagrada y aunque Baba no poseyera
ninguno de los otros 16 kalas, esta cualidad sola lo distinguiría del resto de la
humanidad como un ideal. Y sin embargo, la paradoja es que se le acerque gente
de todas las clases, matices y temperamentos. Esa es la experiencia del autor. Aun
criminales endurecidos, bajo sentencias de encarcelamiento, han sucumbido a esa
arma del amor que les llegó en forma de una carta divina, modificando su destino.

“Yo soy Anandasvarupa, la personificación de la bienaventuranza. La ananda que

de Mí reciben y experimentan es Mi alimento; la bienaventuranza es Mi alimento y
Mi sostén.” Esta frase de Baba contiene una riqueza de significados espirituales
muy profundos. El amor divino produce ananda, tanto en Él como en nosotros, y
puesto que Él es Premasvarupa o la personificación del amor divino, está
perpetuamente en ananda y es, en efecto, una personificación de la ananda, de la
que nunca puede separarse.

Sólo cuando pongamos en práctica —(o por lo menos tratemos de hacerlo) durante
nuestra vida—, así sea sólo una fracción de ese estado de conciencia de amor
incondicional hacia todos los seres y no obstruyamos o causemos daño o mal
alguno a nadie por motivos egoístas, nosotros recibiremos ananda. Es esa ananda,
que El experimenta como nuestro residente interno, que se vuelve Su alimento y Su
sostén.

La imagen de Baba sentado en el columpio (jhula) y vestido con una túnica blanca
transmite en pequeña medida la personificación de la bienaventuranza que El es y
la misma que el autor experimentó en el momento de tomarle una fotografía.
Cuando Baba vio el retrato observó: “¡Ah! ¡Qué bienaventuranza tan grande…
reprodúcela… dará gran felicidad a muchísimos devotos!”

Antes de mayo de 1974, el autor era soltero y sus amigos a menudo solían hacerle
bromas acerca de si se casaba o no. Desde luego, cuando se trata de hacer
bromas, Baba no es ajeno a ellas y con Su excelente sentido del humor, extrae el
máximo de diversión de cualquier oportunidad. El es verdaderamente un experto en
lo que atañe al manejo de las circunstancias para crear tales situaciones. Algunas
no tienen ninguna importancia espiritual y El declara, al final de todo, que era sólo
una broma (tamasha).

Pero otras, son oportunidades que da a Sus devotos, de probarse a sí mismos y

controlar sus reacciones. Por ejemplo, en el espacio de veinticuatro horas, puso una
vez al autor en situaciones radicalmente opuestas una de otra. En una de ellas era
la parte agraviada y en la otra, el acusado. A veces, Baba mostrará Su divinidad a
una de las partes de una pareja, dejando a la otra en la oscuridad acerca de Su
naturaleza. Desde luego, en la pareja, habrá argumentos y diferencias de opinión
sobre Baba. Sabiendo que el autor era soltero, Baba le dijo una vez que llamara a
su esposa y a su suegra, en presencia de unos amigos.

El autor solía ser objeto de las bromas de Baba hasta que un día, mientras
viajábamos con Él en un avión para Belgaum, a comienzos de 1974, Baba preguntó

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al autor si quería casarse. Luego se sentó a su lado y habló veinte minutos sobre el
matrimonio desde el punto de vista del autor. Le aseguró que una firme conexión se
había establecido entre el autor y el Atma —indicándose a Sí mismo— y que podía
embarcarse en la vida matrimonial sin vacilación de ninguna clase. En efecto, le
aseguró al autor que un paso de esa clase ahora, sería de mayor ayuda aun para su
progreso espiritual. Baba escogió después a la muchacha y le informó que El mismo
realizaría la ceremonia del matrimonio en Brindavan en Whitefield, Bangalore,
durante el mes de mayo.

Las palabras de Baba fueron como néctar para el autor. La celebración por Baba fue
sencilla y corta, en Su residencia de Bangalore. Después, el autor y su esposa
tuvieron una segunda ceremonia en Bombay de acuerdo con las tradiciones y
costumbres zoroastrianas. Baba materializó dos anillos al final de la ceremonia, en
forma simultánea, con un solo movimiento de Su mano y nos los entregó. La Estrella
del Cielo había arreglado, llevado a cabo y bendecido nuestra unión. Al fin, Baba dio
una charla sobre el dharma correspondiente al dueño de casa o jefe de familia
(Grihasta dharma) según está establecido en nuestras sagradas escrituras. Se
reproducen a continuación algunos puntos importantes:

“El matrimonio es una unión de cuerpo, mente y alma. Antes del matrimonio tienen
completo derecho sobre sus cuerpos, pero después sólo la mitad les pertenece. El
lado derecho de la esposa es el esposo y el lado izquierdo del esposo es la esposa.”
“El esposo y la esposa son como la locomotora y el vagón. Para funcionar de una
manera útil en la vida deben estar unidos. Uno es inútil sin el otro. El esposo y la
esposa deben comer acompañados uno del otro. Todos los actos de naturaleza
social y religiosa deben realizarlos al mismo tiempo en compañía del otro. Por
ejemplo, la caridad deben hacerla juntos.”

“En el Grihasta dharma, los deberes son como sigue: primero el esposo, después el
mundo y luego Dios. En el sannyasa, el primer deber es hacia Dios, luego el mundo
y después el ‘yo’ o el ser”. “El trabajo es adoración y el deber mismo es Dios. El
deber sin amor es deplorable; el deber con amor es deseable; el amor sin deber es
divino.” “La esposa, como Diosa Lakshmi de la casa, debe estar siempre sonriente e
irradiar amor.

Esa es la verdadera belleza. El apilar un pelo encima de otro y hacerse peinados

extravagantes no es belleza”. “Antes del matrimonio el deber era: ‘Adora siempre a
tu madre como a Dios’ y ‘adora siempre a tu padre como a Dios’. Después del
matrimonio, los padres de la muchacha ya no tienen ningún derecho sobre ella, y
ella debe considerar en adelante a sus suegros como sus padres. El servir a los
suegros es su deber, pero aunque la esposa tiene que obedecer a su esposo, debe
ejercer la autoridad conjuntamente con él. La esposa debe adquirir confianza en sí
misma, porque la autoconfianza es la base y la autorrealización es la meta de la
vida”.

Cuando se mueve uno en compañía de la divinidad, se encuentra a menudo con

gente que por medio de la gracia de Baba ha experimentado curas espontáneas de
enfermedades llamadas incurables. Cuando el paciente ha sido declarado
desahuciado o cuando algún órgano principal del cuerpo, como el hígado o ambos

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riñones, han sido dañados más allá de toda posible recuperación, Baba ha curado
espontáneamente a esos pacientes.

No es el propósito enumerar aquí todas las curas que el autor ha visto

personalmente, sino mencionar una espontánea que él mismo experimentó durante
su estancia en Prashanti Nilayam en octubre de 1974. Debido al uso equivocado de
gotas nasales vasoconstrictoras, en su adolescencia y durante un largo período de
tiempo, el autor se había provocado una rinitis atrófica. A pesar de ser una dolencia
relativamente menor, es incurable y presenta síntomas bastante indeseables que
son más una molestia que otra cosa.

Cierto día, en el curso de una conversación con Baba, el autor hizo mención,
casualmente, de estos síntomas. Baba dijo: “Swami sabe todo al respecto y también
acerca de las operaciones recomendadas por varios médicos, pero ya no debes
preocuparte. Swami te va a curar”. Diciendo esto, Baba pasó Su dedo índice encima
del puente de la nariz del autor. Algunas horas más tarde, éste se dio cuenta de que
ya no tenía los síntomas y no los ha vuelto a tener desde entonces.

Los había sufrido durante cerca de veinte años o más, había consultado a varios
especialistas entre sus colegas en el Reino Unido y en la India y le habían
asegurado que tendría que acostumbrarse a vivir con ese padecimiento. Algunos
llegaron a recomendarle operaciones en el seno maxilar para corregir el tabique
nasal, entre otras cosas. Sin embargo, el autor sabía lo suficiente acerca de la
enfermedad como para no permitir a ninguno de esos señores hurgar en su nariz, y
estaba resignado a soportar la presencia de tales síntomas, hasta que Baba los
eliminó. Verdaderamente, Su amor no conoce límites y no hay límite para lo que El
hará en favor de Sus devotos.

Baba ha dicho: “Por cada acto de Mi gracia que tú conoces hay miles que
desconoces”. Hay muchos ejemplos consignados por escrito, en que Baba ha
transferido la enfermedad de un devoto a Su propio cuerpo. Lo ha estado haciendo
tanto en este cuerpo como en el anterior en Shirdi. El permite que Su cuerpo sufra la
enfermedad durante cierto tiempo, como cualquier otro cuerpo humano, y luego se
cura a sí mismo en un minuto. Detiene la enfermedad en el momento en que decide
que el tiempo para que sea eliminada ha madurado. Durante el curso de verano en
Whitefield —en el año 1973— el autor vio a Baba pronunciar Sus discursos dirigidos
a los estudiantes espirituales, diariamente, durante hora y media, aunque estuvo
soportando una temperatura de 41 grados, en muchos de esos días.

En determinado momento, El dijo al autor: “Si Yo consiento esta fiebre entonces

desembocará en coma. La fiebre no me afecta”. El único tratamiento, por así
llamarlo, que El tomaba para bajar la fiebre, eran baños fríos durante el día. El
ejemplo más notable de Baba asumiendo una enfermedad ocurrió en presencia del
autor, durante las celebraciones de Navaratri, hecho que continuó hasta diciembre
de 1974. Tuvo presión arterial alta en Su cuerpo y mostraba señales y síntomas
representativos de tal anormalidad.

El doctor C.G. Patel, un médico de Baroda, tuvo el privilegio —otorgado por el

mismo Baba— de atenderlo. No era que El requiriera de un médico, pero como ya
se explicó antes, Baba tiene que representar el papel de un ser humano ordinario y

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permitir que Su cuerpo sufra, hasta que El mismo detenga la enfermedad. En ese
Su juego o lila, la presencia de un médico era necesaria para completar el cuadro.
El doctor Patel llevó notas minuciosas del diario progreso de Baba, como también
de los datos obtenidos en una serie de exámenes y pruebas patológicas. No es el
propósito de nuestro relato detallar toda la historia clínica de esa enfermedad que
Baba asumió voluntariamente, sino narrar lo que el autor mismo vio y lo que Baba le
dijo en relación con ese mal.

Durante Su enfermedad, Baba siguió realizando todas Sus actividades normales en

los festivales de Navaratri y Dassera, dio entrevistas, mantuvo reuniones con varios
funcionarios de las Organizaciones Sai, pronunció muchos discursos durante el
yajna y también durante los festivales de Dipavali y de Su aniversario, inclusive uno
maratónico en Bukkapatnam. Sin entrar en detalles, bastará mencionar aquí que el
autor, durante todo ese tiempo, había detectado varios signos y síntomas de
hipertensión arterial que afectaban gravemente el cuerpo de Baba.

Los acontecimientos finales que conducen al clímax de nuestra historia comenzaron

el 27 de noviembre, cuando Baba decidió ir a Bangalore desde Prashanti Nilayam.
Aquella mañana, el autor había estado sentado durante los bhajans, debajo del
porche, es decir, fuera del templo de oración. El arathi había terminado y Baba entró
en Su habitación. Normalmente el autor, se habría retirado, pero un sentimiento
instintivo lo impulsó a acercarse a la puerta de la habitación de Baba.
Inmediatamente la puerta se abrió y Baba salió con una cesta llena de paquetitos de
vibhuti. Dio un puñado de paquetitos al autor, con instrucciones de seguir Su auto
de cerca en el camino hacia Whitefield, Bangalore. Luego, El distribuyó más
paquetes de vibhuti entre algunas otras personas y se retiró a Su habitación.

En la tarde, alrededor de las 4.15 horas, partimos para ese viaje memorable. El
asiento delantero estaba ocupado por Karuniananda, Shrinivasan, un estudiante y
D.V. Rama Rao, que iba manejando. Baba, el doctor Patel y el doctor
Bhagavantham estaban en el asiento de atrás. El autor iba acompañado por su
esposa y otras dos damas, además del chofer. Siguió al auto de Baba y una docena
más de coches se unió a la procesión. En las primeras etapas del viaje, el auto de
Baba se detenía de vez en cuando para distribuir dulces a los pobres aldeanos y a
sus niños. El autor podía ver a Baba sonriendo, al tiempo que sacaba y entraba por
la ventanilla, parcialmente abierta, su mano, desde la cual caían alimentos en las
ansiosas manos de ancianos y ancianos que estiraban el cuello para tener si quiera
una breve visión de Él sentado dentro del auto.

A veces había sólo una pareja de niños muy pequeños aguardando ver a su Baba y
eran recompensados no sólo con Su darshan sino también con dulces que no
esperaban. Sus caras brillaban de alegría. El auto se detenía y Baba, con una
sonrisa, dejaba caer los dulces y luego seguía adelante. La emoción y la alegría
sentidas por esos pobres niños es algo que no puede ser descripto con palabras.
Observar aquello en compañía de Baba es como experimentarlo en el propio ser.
Cuando la ruta escogida atravesaba pueblos donde ya se había corrido la voz de la
llegada de Baba, la caravana de coches se tenía que abrir paso entre filas y filas de
gente que, en el borde de la carretera, gritaban: Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji Ki
Jai.

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Una hora y media después de iniciado el viaje, el autor notó que Baba había estado
apoyando Su cabeza en el respaldo del asiento, lo cual era algo insólito en El. Las
damas también lo notaron y creyeron que el pobre Swami debía estar sintiéndose
muy cansado. Luego Baba inclinó Su cabeza en el hombro del doctor Patel y las
damas empezaron a sospechar que había algo más que cansancio. El autor se dio
cuenta de sus sentimientos, por los diversos comentarios que provenían del asiento
trasero. El coche de Baba se detuvo.

El doctor Bhagavantham se cambió al asiento delantero junto con Shrinivasan,

quien tomó el volante. Karuniananda y Rama Rao pasaron a otro coche. Baba se
reclinó en el asiento trasero, con el doctor Patel a Su lado. Los coches continuaron
el viaje a los pocos minutos y sólo algunos de los ocupantes de los demás
automóviles se enteraron de lo que había sucedido en el de Baba. El autor dijo a las
damas acompañantes que la presión arterial de Baba debía haber subido y que por
eso estaba descansando. Pero las damas sospecharon lo peor y tenían miedo de
que algo terrible le hubiera sucedido a Swami. Una de ellas estaba casi llorando.

La otra dijo que Swami debía estar sintiéndose mal debido al mareo, lo mismo que
ella solía sentir durante un largo viaje en coche. El autor explicó que era un lila de
Baba lo que estaban presenciando y que todo estaría bien en poco tiempo. Como
devotos, era nuestro deber preocuparnos, pero al mismo tiempo debíamos estar
conscientes dentro de nosotros mismos, de que Baba es la divinidad, y de ello sacar
fuerza y confianza para permanecer tranquilos.

Después de todo, ¿qué puede sucederle a la divinidad? Nada, nada en absoluto. El

Sol se había puesto y una leve penumbra dibujaba las montañas de Nandi a lo lejos,
como fantasmales siluetas contra un cielo naranja oscuro. Chikbalapur estaba a
pocos kilómetros. De repente, Baba se sentó y vimos cómo hablaba con el doctor
Patel.

Después de unos pocos momentos, la caravana se detuvo. Baba salió de Su coche

y caminó derecho hacia el del autor. Un camión se estaba acercando con las luces
encendidas y Baba metió rápidamente la cabeza en la ventanilla y explicó que no
quería ser visto por los ocupantes del camión. Luego empezó a reprender a las
damas del asiento de atrás, por haber temido por la seguridad de Swami.

El declaró: “Yo soy Ghosha” y lo repitió varias veces: “Yo soy Ghosha, ¿cómo
podría entonces haber algo que me afectara? Ninguna enfermedad puede tocarme.
Durante estos últimos días he tenido la presión entre 110 la diastólica y 280 la
sistólica. ¿Por qué se preocuparon? Nada puede sucederle a este cuerpo. Tiene
que durarme hasta que se cumplan los próximos cuarenta y siete años, que será
cuando Yo lo deseche. Yo soy Ghosha”. Luego Baba miró a la dama (que antes
había supuesto que Swami se sentía mareado) y con brillo en Sus ojos le dijo: “A
veces los médicos y algunas otras personas dicen que Swami se siente mareado y
débil, pero no es así; Swami nunca se siente débil. No teman.

En este momento siento cierto entumecimiento en este brazo, pero Yo no me

preocupo demasiado por este cuerpo, ya que nada puede afectarme. Yo soy
Ghosha”. Con esta frase contundente nos dejó y volvió a Su coche. El anterior
monólogo había sido expresado en inglés. Rama Rao sacó del auto de Baba una

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cesta para merienda, de proporciones gigantescas. Estaba llena de dulces y de toda
clase de cosas sabrosas que fueron distribuidas entre los ocupantes de los demás
vehículos.

Baba llegó a Brindavan, Whitefield, ya tarde. Al día siguiente descansó y, por la

noche, Su presión arterial subió a 260 la sistólica y Su cuerpo presentó los síntomas
de un ataque. Claro está que el autor no se sorprendió, ya que Baba mismo había
dado una indicación del futuro curso de los acontecimientos el día anterior, cuando
mencionó el entumecimiento de Su brazo. Sin embargo, pocas horas después
estaba bien y Su presión era ya normal a finales de diciembre.

Ese día, el doctor Patel refirió al autor lo que Baba había dicho cuando se incorporó
en el coche después de recostarse un rato durante el viaje; fue lo siguiente: “Las
damas que van en el coche de atrás están asustadas y derraman lágrimas
pensando que algo terrible le ha sucedido a Swami”. Esa observación de Baba y la
otra acerca de que Swami nunca se sintió mareado, son pequeños ejemplos de Su
omnisciencia y omnipresencia. Ghosha significa sonido, movimiento o vibración.
También significa el Pranava u Om — que es la palabra o sonido primigenio de la
creación.

Toda la creación, en su forma última, consiste en movimiento o sea, en una masa

vibratoria de energía. Cuando Baba dijo: “Yo soy Ghosha”, significaba que El mismo
era la energía primaria que asumía varias formas y constituía aquello que se conoce
como la materia. Ese es Su aspecto de Shakti o Mazda. Con referencia a Su
cuerpo, la declaración significaba que Él mismo era la vibración inicial a través de la
cual Su cuerpo había sido creado; y siendo así, ¿cómo podía esa vibración original
ser afectada por una enfermedad? Aun la enfermedad, en cualquier forma que se
manifieste, se origina forzosamente en esa misma energía primaria y por lo tanto, la
enfermedad es sólo una apariencia que encubre, temporalmente, lo fundamental
que es Ghosha.

Al declarar: “Yo soy Ghosha”, Baba también proclamaba Su aspecto de Shakti, que
es el mismo Universo manifiesto. Contemplar esta verdad es conocer la relación de
hombre a hombre y el misterio del universo. Ekohum Bahusium. El Uno se ha
multiplicado. Comprender y captar esta verdad, es comprender el propio ser y
conocer en pequeña medida la divinidad que es Baba.

Practicar esta verdad y vivir de acuerdo con ella es pisar el camino del amor que lo
lleva a uno a conocer y a sentir la divinidad dentro del propio ser. En verdad, ése es
el Reino del Cielo. Es Su reino sin nombre, inconmensurable para el hombre y
eterno, más allá del tiempo. La Estrella del Cielo, que es el propio ser de uno
mismo, mora allí por siempre jamás.
Estos son los secretos y misterios de TPS.

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 Un Mensaje Divino

HABÍAN PASADO dos días después de Vijayadasami, en 1974. El autor y su

esposa se estaban despidiendo de Baba, antes de irse de Prashanti Nilayam. El
autor le dijo a Baba: Swamiji, ¿qué título debo ponerle al libro que estoy
escribiendo? ¿Se puede usar la marca de fábrica TPS? Baba: Sí, sí, puedes
llamarlo así. Muy bien, bangaru, muy bien. Swami te va a dar un mensaje divino
para el libro. Diez meses después, en la época de Janmashtami —en agosto de
1975— el autor pidió a Baba el mensaje divino.

Baba dijo que El lo escribiría y Kasturi lo traduciría y lo entregaría al autor. El autor

protestó y dijo que él quería el original en inglés, de puño y letra de Swami. Ante tal
petición, Baba empezó a dar excusas, argumentando que Su letra era tan ilegible
que la gente no sería capaz de leer el mensaje; sin considerar, por otra parte, Su
poco dominio del idioma inglés. Pero el autor no se iba a dejar convencer con tales
excusas, pues él estaba enterado del dominio que Baba tenía de ese idioma como
podría tenerlo cualquier erudito inglés.

Así que protestó de nuevo y refutó lo que Swami decía, asegurando que no era del
todo cierto lo que replicaba, ya que él sabía lo contrario. Finalmente, después de
buscar alguna manera de persuadirlo, Baba se ablandó y convino en darle el
mensaje en inglés. Normalmente, Baba habla al público en telugu y Sus discursos
son traducidos simultáneamente al inglés por el doctor Bhagavantham o por Sri
Kasturi. Por eso surge a veces alguna duda en las mentes de la mayoría de la gente
acerca de si Baba puede hablar cualquier otra lengua además del telugu.

Bien, para comprobarlo esperen a que el traductor se equivoque y Baba no sólo lo

corregirá, sino que también le sugerirá la palabra inglesa más apropiada, o sea, la
que el traductor debió haber usado en su oportunidad. Una vez, durante Su visita al
África Oriental, Baba dio largas entrevistas a personas que no hablaban otro idioma
que el swahili. La educación formal de Baba no pasó de la que se imparte en una
escuela secundaria de pueblo. Nada de qué enorgullecerse. Después que dejó Sus
libros escolares, a la edad de 14 años, nunca se lo ha visto leyendo o estudiando un
libro alguno; en verdad, Sus devotos apenas le dejan tiempo suficiente para tomar
Su alimento. En estas circunstancias, los idiomas que El habla hoy en día, los
eruditos discursos que ofrece al público y este…
(Continúa en página 53)

En esta parte del libro original, en las páginas 61 al 65, hay 5 fotografías de Sai
Baba y en la pág. 60 hay una carta escrita de puño y letra por Sai Baba en inglés,
en papel carta con el encabezamiento Bhagaban Sri Shathya Sai Baba, fechada en
letra cursiva 30-8-75, que ocupa poco más de media página, firmada por el propio
Sai Baba.

51
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Debajo de la foto del texto en inglés, está la traducción en español, que dice:

“Después de largas búsquedas aquí y allá, en templos e iglesias, en las

tierras y en los cielos, finalmente han regresado completando el círculo,
desde donde salieron, hasta llegar a su propia alma y encuentran que
aquél a quien han estado buscando por todo el mundo, por quien han
estado llorando y orando en iglesias y templos, a quien miraban como el
misterio de todos los misterios velado por las nubes, en lo más íntimo de
lo más íntimo es su propio ser, la realidad de su vida, de su cuerpo y de su
alma; que es su propia naturaleza”.
Afírmenla; manifiéstenla. La verdad y sólo la verdad es el verdadero
amigo, el pariente. Aténganse a la verdad, vayan por el camino de la
rectitud y jamás será lesionado ni un solo cabello de su cuerpo.
La meditación no es otra cosa que la acción de elevarse por encima de los
deseos.
La renunciación da el poder para luchar contra las fuerzas del mal y
controlar la mente.
Con amor y bendiciones Sri Sathya Sai Baba“

Después, en las páginas 61, 62, 63, 64 y 65 del original, hay fotografías de Sai
Baba, una de cuerpo entero y cuatro de medio cuerpo, con las siguientes leyendas:

(Pag.61): ¿Cuánto tiempo van a estar en este mundo? Nada es

permanente. Todo desaparecerá pronto como el humo.” BABA

(Pag.62): Soy la personificación del Ananda o Bienaventuranza. Vengan y

tomen Ananda de Mí.” BABA

(Pag.63): Abhayahasta, “¿Por qué temer si Yo estoy aquí?” BABA

(Pag.64): Yo no tomo de nadie nada que no sea su amor y su devoción.”

BABA

(Pag.65): “Dasaratha es la carreta o ratha de los Diez Sentidos o Das

Indriyas. Mezclen los Diez Indriyas, y eso es Bhajan.” BABA

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
(Viene de página 51)
…mensaje divino que escribió en cuestión de minutos, no son sino una
pequeña manifestación de Su omnisciencia. Muchas veces Baba finge no
comprender lo que uno le dice, y se dirige a alguna otra persona para preguntarle lo
que se ha dicho, como si el lenguaje usado estuviera fuera de Su comprensión.
Como explicamos antes, todo esto es parte del juego en el que Sus atributos divinos
están escondidos y El actúa como un ser humano ordinario para que los demás
podamos sentir algún parentesco con El. A veces, sólo por hablar con el devoto,
sostiene conversaciones superficiales: “¿Cuándo llegaste? ¡Ayer! ¿Cómo es que
Swami no te había visto?”

Una vez, el autor llevó a Baba un retrato Suyo grande y le pidió lo bendijera, pero
mientras Baba lo sostenía y habiendo pensado mejor, añadio: “Swamiji, por favor,
cárguelo de poder, ya que va a estar colgado en el consultorio que es también el
salón de oración”. El inclinó la cabeza en señal de aprobación, y dijo: “Sí”, y
literalmente lo cargó frotando vigorosamente Su mano con un movimiento circular
sobre toda la superficie de la fotografía. Algunos meses después, cuando el autor
viajaba con Baba en un coche, empezó a preguntarle la dirección y el lugar exacto
de su consultorio en Bombay. Después de haberle indicado el lugar preciso, el autor
se aventuró a decir que el retrato que Él había cargado estaba debidamente
instalado en el consultorio. Pronto vino la respuesta: “Sí, Swami está enterado de
todo esto”.

Poniéndolo repetidamente en tales situaciones durante los últimos años, Baba ha

enseñado al autor una lección muy importante. Y es que aun cuando Baba decide
actuar como una persona ordinaria, uno no debe nunca olvidar, ni por un solo
momento, que Él es la divinidad. El lector no debe engañarse pensando que Baba
puede hablar solamente este o aquel idioma, observándolo desde un punto de vista
limitado.

Baba puede hablar cualquier idioma que Él desee. Baba pidió una vez a uno de los
estudiantes del colegio su libreta de notas y su pluma y ordenó al autor que se
sentara mientras El escribía el mensaje. Baba empezó a escribir y lo hizo sin
detenerse, sin hacer tampoco una sola pausa hasta que puso Su firma. Uno de los
estudiantes fue comisionado para leerlo en voz alta para beneficio de todos los
presentes en aquel momento.

Una fotocopia se reproduce a fin de que el lector pueda conocer la letra manuscrita
de Baba. Dicho mensaje es la deliciosa continuación de lo que Baba ha ido
enseñando al autor. En unas sencillas frases le ha revelado el secreto de la
salvación humana, la quintaesencia de las sentencias védicas y de la verdad
incuestionable que está contenida en todas las religiones. Un día, mientras un
artista estaba diseñando la portada de este libro en una imprenta de Bombay, Baba
envió al autor un telegrama por medio de Sri Kasturi. “Cambia el título del libro por
Visión of the Divine (Visión de lo Divino)”, decía. El autor se sintió muy feliz de que
Baba mismo hubiera escogido el título de este libro y se lo hubiera comunicado en el
momento oportuno como una bendición.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
El título es muy apropiado, ya que ha sido una continua Visión de lo Divino para el
autor, la presencia de Baba, desde que lo conoció. En verdad, es raro el momento
en que el autor no esté consciente de Baba. Los lectores que están familiarizados
con las enseñanzas de Swami Vivekananda podrán hacer la observación de que
una parte del mensaje divino enviado por Baba ha sido extraída de los escritos de
Swami Vivekananda y no escrita originalmente por Baba. Es justificable que quienes
no han tenido ninguna experiencia sobre la omnisciencia y omnipresencia de Baba
digan esto y es también comprensible.

Sin embargo, el autor, al estar consciente de Su todopenetrante omnisciencia y de

Sus kalas antes mencionados, sabe que aquél que impulsó a Vivekananda a escribir
esas palabras de divina sabiduría no es otro que la Estrella del Cielo misma en la
forma de Sri Sathya Sai. El mensaje divino es la prueba misma. Son Sus palabras,
escritas por Vivekananda, que es el instrumento. El autor sabe esto por su propia
experiencia.

A todos pudiera parecerles que el autor ha escrito este libro de su inspiración y ha

puesto su nombre y títulos en la portada. Pero antes se debe uno preguntar, ¿cuál
es la verdad que hay detrás de esta apariencia externa? ¿Es el autor un instrumento
en las manos de Baba o es alguien totalmente desconectado de Él, tanto interna
como externamente?

¿Quién es el que impulsa al autor a escribir? ¿Quién es el que da al autor las

palabras necesarias de sabiduría, las ideas divinas y las oportunidades? ¿Quién es
el que está motivando, guiando y ayudando al autor en un sinnúmero de maneras
diferentes? ¿Quién es el que de vez en cuando controla, reprueba, corrige y anima
al autor, a veces a través de un agente externo?

Sí, amado lector, es Él, TPS. Así que detrás de este aparente autor está, en verdad,
Baba, el verdadero autor.

Baba ha dicho a menudo:

“El error que comete el género humano radica en la creencia de que las
cosas suceden como resultado del esfuerzo y de la planificación humanos,
de la inteligencia humana y de sus cuidados; pero nadie puede tener éxito
en ninguna empresa, sin la gracia divina. Es el plan de Dios el que se está
realizando a través del hombre; sin embargo, el hombre se enorgullece
como si fuera él solo quien está trabajando en dicho plan. El hombre
realizará su misión en la Tierra cuando él se reconozca a sí mismo como la
divinidad y reverencie a los demás como la divinidad. El hombre debe
adorar a Dios en el hombre mismo. Dios se puede aparecer ante él como
un decrépito anciano, un criminal o un enajenado. Deben ver aun detrás
de esos velos materiales al Sai divino y adorarlo mediante el servicio.

Todos los nombres son Suyos y todas las formas son Suyas, incluidas las
de ustedes. Aparecen como cuerpos individuales separados porque el ojo
que ve busca sólo los cuerpos físicos. Cuando ustedes clarifiquen su visión
y miren a través del ojo átmico (o sea, el ojo que penetra detrás de lo
físico con sus atributos y pertenencias) entonces verán a los demás como

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
olas en el océano de lo absoluto, como los miles de cabezas, los miles de
ojos y los miles de pies del Purusha cantados en el Rig Veda

La visión de “Virata” o forma cósmica es otorgada a quienes entregan su

ego y se refugian en el Señor. Dios es omnipresente. Él es el motivador
interno de cada partícula que existe en el Universo. Quienes declaren que
Él solamente es receptivo a su propio estilo de adoración y que va a
responder solo al nombre que han aprendido a invocar, ponen en duda Su
omnisciencia y Su gloria. Véanlo, sírvanle y reveréncienlo en todos. Oren
así: ‘Haz que el mundo entero prospere y haz que toda la humanidad sea
feliz’. Este es Mi mensaje especial”…

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 Armonía entre Ciencia y
Religión

LA DIVINIDAD es infinita y no puede ser conocida ni siquiera a través de sus

múltiples aspectos, y mucho menos contenida entre las tapas de un libro. Sin
embargo, cuando un avatar encarna, Él, como nuestro gurú interno, disipa la
oscuridad de la ignorancia dentro de nosotros y nos da en Él una visión de la
realidad divina.

Aunque haya nacido en el mundo, no forma parte de él, pero siempre usa las cosas
del mundo para llevar a la humanidad de regreso a la fuente de donde ha venido. La
ciencia se ocupa de las cosas del mundo, y la religión muestra el camino hacia
aquella fuente original. Así Baba, en Su forma de vivir, pone en armonía ciencia y
religión, y este capítulo revela una faceta más en nuestra Visión de lo Divino TPS.

Una de las primeras preguntas que el autor le hizo a Baba fue: “Swami, ¿qué lugar
deben tener la ciencia y la investigación en el esquema de nuestro sadhana
(práctica espiritual)? ¿Son necesarias o absolutamente inútiles?” Baba contestó: “La
ciencia y la investigación son necesarias y útiles, al principio”.

De manera que un estudio inicial y la adquisición de conocimiento acerca de las

cosas de este mundo, en cierta medida son necesarios para que uno pueda usar
tales cosas en forma inteligente, con objeto de llegar al destino final, a la meta que
es la divinidad; pero la humanidad pierde de vista estas perspectivas y se dedica
exclusivamente a la prosecución de conocimientos acerca de las cosas de este
mundo y entonces la arrogancia, el egoísmo y el orgullo le hacen levantar la cabeza,
constituyendo una amenaza para la supervivencia misma de la humanidad.

El científico en su laboratorio habla de la religión en términos despectivos y el

sacerdote desde su púlpito condena al científico y a su ciencia. Ambos han perdido
sus perspectivas. El hombre corriente, engañado por los deslumbrantes logros de la
ciencia, pierde la fe en Dios, olvida la religión y el miedo al pecado y sigue el camino
contrario al dharma.

Hoy, la humanidad está en las garras de una crisis tal, debido a la ignorancia de su
verdadera naturaleza y del lugar de la ciencia en el esquema de la vida. La ciencia
trata de los objetos materiales y puede ser definida como un conocimiento
sistemático del Universo, adquirido por la experiencia humana a través de los cinco
sentidos.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La palabra religión se deriva de la voz latina religare que significa volver a atar. De
modo que la palabra religión significa volver a atar al hombre a Dios. Es un lazo que
guía al hombre de vuelta a Dios.

Baba ha dicho que la gente habla con elocuencia de eliminar o prescindir de ella,
porque la confunden con las costumbres sociales y con las ceremonias y
supersticiones vinculadas con ella. El dice además que en nuestra cultura, la religión
es comparada a una madre, a la fuente del nacimiento de nuestro cuerpo, que
nunca puede ser negada. Es posible alejarse de ella y vivir con otra mujer, pero es
imposible negar a la madre y decir que otra mujer fue la que engendró nuestro
cuerpo.

De modo que la religión no está constituida por fantasías humanas; es un lazo entre
nosotros y la fuente de donde provenimos. El autor se propone viajar con el lector,
siguiendo este hilo e investigar todo lo relativo a él, inicialmente con el conocimiento
dado por la ciencia y después por otros métodos que están más allá del alcance de
la ciencia. Todos estos métodos le han sido enseñados al autor por Baba.

Antes de que prosigamos a lo largo de este viaje es necesario evaluar las

percepciones de nuestros cinco sentidos. Normalmente, si podemos ver y sentir un
objeto, lo llamamos real. Sin embargo, es también conocido que los sentidos son
falibles y que lo que vemos y sentimos puede a veces no aparentar lo que en
realidad es. Por ejemplo, los sentidos nos dicen que la superficie de este papel es
suave y limpia, pero si se observa a través de un potente microscopio, se encontrará
que está cubierta de fino polvo y de otras partículas.

Sin embargo, todavía no se sabrá toda la verdad acerca de ella porque, si se

enfocara un microscopio electrónico sobre la misma superficie aparentemente
limpia, obtendríamos todavía más información de la que proporcionó el microscopio
ordinario; el proceso sería interminable. Con cada adelanto tecnológico, de los hoy
llamados descubrimientos, abrimos una puerta y encontramos otras diez todavía por
abrir. De esto podemos inferir que la información suministrada a nuestra mente por
los sentidos está relacionada tanto con su capacidad como con la capacidad de los
instrumentos utilizados para recoger la información por cuenta de los sentidos.

De tal manera que no importando en qué etapa de la investigación evaluemos dicha

información, estará siempre incompleta y será relativa, y nunca será la verdad
absoluta. Por lo tanto, el universo físico y los objetos contenidos en él, tal como los
conocemos por medio de nuestros sentidos son sólo relativamente reales, lo cual,
por supuesto, incluye nuestros cuerpos. Para llevar la investigación más allá, es
necesario evaluar el concepto de la estabilidad del Universo tal como nos lo
suministran nuestros sentidos.

Tomen este libro como ejemplo. Parece sólido y estable, pero si se analizara su
materia, encontraríamos, finalmente, que está formado de moléculas. Si estas
moléculas se siguen descomponiendo, entonces se encontrará que están formados
de átomos, y si estos átomos se descomponen aún más, descubrimos una cosa
nueva, un cosmos microscópico.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Este microcosmos consiste de muchas partículas vivas, llamadas respectivamente
electrones, protones, neutrones, etc., que se hallan en un estado de movimiento
constante, también denominado flujo. Hoy en día, los físicos están descubriendo
partículas más sutiles que las ya conocidas y hay alguna evidencia que sugiere que
esas partículas se mueven más rápido que la luz, lo cual significa que existen sólo
en forma de energía sutil en un estado de flujo. De ahí que de la evidencia que nos
suministran las ciencias físicas modernas podemos concluir que la naturaleza última
de toda materia, así sea sólida, líquida o gaseosa, es energía primordial en un
estado de movimiento.

En otras palabras, este universo físico está cambiando constantemente y no hay

nada estable. La apariencia de esta realidad y de esta estabilidad es un engaño, un
fraude perpetrado en nuestras mentes por los sentidos. Aun cuando el Universo es
en realidad una masa de energía, desde nuestro punto de vista aparece sólido,
líquido o gaseoso, y sufrimos el engaño de eso que se llama materia. Este
conocimiento también ha sido expresado virtualmente en el Ramayana.

Baba ha dicho que el día en que Rama fue coronado emperador en Ayodhya, cada
persona recibió algún presente antes de salir de la ciudad. Sólo Hanuman rehusó
cualquier regalo material. El pidió a Rama, en cambio, que le explicara el misterio de
Su vida porque no había podido captarlo, a pesar de su prolongado y leal servicio a
Rama.

Rama entonces pidió a Sita que le revelara el secreto de Sus vidas. Sita declaró que
ella era la naturaleza primordial o Mula Prakriti y la energía Maya (Maya Shakti) que
se agita en toda materia y que es la materia misma. Ella transforma y transmuta la
materia en toda esa variedad que ciega y ata. El Ramayana es un drama que Ella
compuso. Rama es el eterno e inmutable Ser Supremo, que es también ananda o
bienaventuranza. Mula Prakriti significa la naturaleza primordial y Maya Shakti
significa la energía que crea la ilusión o engaño.

De ahí que la declaración hecha por Sita significa que la energía que se mueve o
vibra en la naturaleza primordial es materia que se ha descompuesto hasta llegar a
su forma última como lo entendemos de acuerdo con nuestro conocimiento de la
física moderna en relación con las partículas. Luego, esa energía se modifica y
transmuta en varias formas de materia que son las que atan y engañan.

La diferencia es que ese fenómeno crea engaños acerca de su realidad verdadera y

así ata al individuo, provocando su apego a las cosas materiales. En diciembre de
1973, Baba, durante una breve charla sobre la ciencia, le dijo al autor: “La energía
con la cual las más elementales y sutiles partículas de materia están atadas es la
divinidad. La separación individual de estas partículas de energía es absolutamente
precisa y no puede ser alterada por nadie.

Cualquier separación o fusión ajena a tal precisión significaría la inexistencia de la

creación. Esta energía divina es Dios”. Las escrituras de todas las religiones del
mundo declaran que Dios es omnipresente, y ahora estamos en posición de
comprender esta omnipresencia también en la materia.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Aquéllos que están acostumbrados a creer en Dios como si tuviera una forma
determinada, lo comprenderán mejor mediante la siguiente analogía: Tenemos al
Sol que manifiesta su esplendor a través de sus rayos. Los rayos no están
separados del Sol, pero sin ellos no veríamos su luz ni experimentaríamos su calor.

Así, consideremos a Rama como el Sol, y a Sita como los rayos; Shiva y Shakti;
Ahura y Mazda; Alá y Su voluntad; o como se lee en el Evangelio según San Juan:
“En el comienzo era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”. La
creación de la materia se hizo a través de este Verbo, lo que implica la vibración o
energía primordial. El Padre es el Sol y Su verbo (que era Dios) es la creación o los
rayos.

Los experimentos con cultivos de tejidos proporcionan mayor evidencia de la

omnipresencia de esta divina energía. Casi todo el mundo puede distinguir entre un
cuerpo muerto y uno vivo, porque el ser o el alma (el Sol) que activaba el cuerpo
está ausente. Sin embargo, hoy en día podemos tomar la mayoría de los tejidos de
un cuerpo muerto y revivir sus células en un cultivo de tejido en un laboratorio,
durante años, aun cuando la persona esté muerta y sepultada. Es la energía divina
primordial la que hace que aquéllas crezcan y se multipliquen en el laboratorio.

Cuando los bioquímicos ponen varios elementos minerales en una probeta y tratan
de crear a partir de ellos seres vivos, todo lo que están haciendo es jugar con esa
energía divina que ya está presente allí. ¿Cómo puede alguien crear algo que es
omnipresente y que es la base misma de toda materia? En un microscopio
luminoso, el poder de resolución o la capacidad de éste para distinguir la distancia
entre dos puntos separados, depende entre otras cosas, de la longitud de onda de
la luz con la cual se mire el objeto.

En otras palabras y en caso de que todos los factores fueran favorables, la longitud
de onda de la luz determina la longitud entre los dos puntos que pueden ser
distinguidos separadamente. Cuanto más corta sea la longitud de onda usada, más
corta será la distancia entre ambos puntos. Sin embargo, esto no puede lograrse ad
infinitum, porque la longitud de onda de la luz que puede ser vista es limitada al
espectro visible. Así, el científico tiene que dejar a un lado el microscopio luminoso y
seguir adelante con otro instrumento, si es que quiere hacer observaciones con un
mayor poder de resolución.

Baba dijo al autor que, de manera semejante, el científico que está tratando de
resolver el misterio de Dios y está buscando la fuerza vital, usa la energía divina
misma para activar sus sentidos así como los varios instrumentos físicos que utiliza
en esa búsqueda. Del mismo modo que tuvo que usar un instrumento más potente
que el microscopio luminoso, él tendrá que trascender sus sentidos, su mente y su
cuerpo para conocer a Dios. Tiene que fundirse en Dios, para conocerlo. El
científico que eso hiciere habrá llegado entonces a una etapa en la cual tiene que
mirar al científico mismo. El observador debe volver a lo observado.

Baba ha dicho que la religión es el producto del estado de conciencia. ¿Qué es ese
estado de conciencia? Todos estamos conscientes de nuestra propia existencia; yo
existo. Es una noción que es espontánea, directa e indisputable. Yo soy. ¿Cuál es la
verdadera naturaleza de esa conciencia, de ese “yo soy”? ¿Qué soy? La respuesta

59
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
usual es yo soy el señor Zutano o Mengano, es un “yo” diferente durante los
distintos períodos del día.

Cuando está hablando con su hijo, el “yo” se vuelve padre; cuando se está
despidiendo de su esposa el “yo” se vuelve marido y cuando él va a la oficina y dicta
una carta a su secretaria, ese “yo” se vuelve hombre de negocios, médico o
abogado o alguna otra personalidad. Así, obviamente ese “yo soy” es algo separado
de todas esas personalidades, y la conciencia, al decir “yo soy”, no parece estar
afectada por todos esos cambios de personalidad.

Hay todavía otra manera de mirar este asunto. Un niño establece relaciones con
otros niños, con el maestro en la escuela y con sus padres en la casa. Su ego,
desde entonces, posa como un “yo” diferente en cada una de las distintas
ocasiones. A medida que él crece y se vuelve un joven de treinta años o un hombre
aun mayor, de setenta años, por ejemplo, su “yo” pasa por muchas
transformaciones junto con los cambios de edad de su cuerpo. El tiempo transcurre
y el cuerpo envejece. Pero a través de todos esos cambios, su conciencia
permanece espontánea, directa e inalterada. No es menor o mayor a los sesenta
años que a los seis.

Esa conciencia o noción de “yo soy” también permanece inmutable a través del
tiempo. Y en esta forma que presenta podemos definirla como Tat, o aquello que
está en la raíz de todas las personalidades, un testigo constante, permanente,
amorfo e inalterado a través del tiempo. Todos nos identificamos con nuestro cuerpo
físico. Esto, desde luego, es muy natural ya que todos nuestros pensamientos y
actividades durante la vigilia están basados en la noción de que “somos” el cuerpo.
Pero examinemos si esto es o no verdadero. ¿Es la “conciencia” el cuerpo mismo?
¿Qué sucede en la fase de sueño profundo?

El cuerpo está inconsciente, o sea, no tiene conciencia de sí mismo. Alguien puede

hablarle y no obtendrá respuesta. Ahora bien, si la conciencia fuera el cuerpo,
entonces nunca podría uno llegar a estar inconsciente de sí mismo y dormirse. El
hecho de que el cuerpo duerma prueba que éste no puede ser la conciencia; de otro
modo, nunca podría dormirse. Sería imposible estar en un estado de sueño
profundo y retener a la vez la conciencia del cuerpo. Se obtiene otra prueba de esto
después de la inducción de anestesia con drogas y la inducción experimental de
trance bajo hipnosis. El autor ha probado ambos métodos y ha observado que la
conciencia del cuerpo en esas circunstancias está ausente y que el paciente no
experimenta dolor durante una operación quirúrgica. Esto no sería posible si la
conciencia no fuera algo distinto del cuerpo.

Así, amado lector, la conciencia de “yo soy” (el ser), es algo que reside en el cuerpo,
pero que está separado del mismo y sólo lo usa como un instrumento para actuar en
el mundo físico. Ahora bien, ¿quién es ese ser? ¿Es el conjunto de emociones de
los sentidos? ¿Es la ira, el temor, la pasión, el odio o los deseos? Las emociones
cambian frecuentemente; a veces, en cuestión de minutos una persona se enoja y
una hora más tarde puede estar experimentando una emoción diferente. Así, el ser
no puede considerarse esta o aquella emoción, sino que debe ser el testigo de esas
emociones. Los humores y sentimientos pueden venir e irse, pero la conciencia
permanece constante. El ser es, por lo tanto, algo diferente de las emociones.

60
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La siguiente pregunta es: ¿puede este ser identificarse con la mente? Baba dice que
la mente no es otra cosa que una corriente continua de pensamientos. A menudo la
compara con un trozo de tela, donde cada hilo del tejido representa un pensamiento
individual. Estos pensamientos cambian con una rapidez todavía mayor que las
emociones, así que el ser no puede ser identificado con este o con aquel
pensamiento. Es, como se dijo, sólo el testigo de esos pensamientos. Además, debe
haber un pensador presente para que haya pensamientos. El ser emplea la mente,
junto con el intelecto y la razón, para ponerse en contacto con el cuerpo y
controlarlo.

Este cuerpo es usado con sus cinco sentidos para ponerse en relación con el
mundo físico. La mente ocupa una posición muy importante entre el ser y el cuerpo
y, por ende, lograr su control tiene gran valor. La verdadera naturaleza del hombre
es divina. Su ser es la divinidad latente en el hombre, pero éste, en vez de afirmarla,
se identifica con su cuerpo. El resultado final es que provoca una crisis tras otra
dentro de la sociedad, con su arrogante y egoísta comportamiento, que es peor que
el de un animal. Hace algunos años, Baba contó esta historia: “Hubo una vez un
pandit que enseñaba gramática y composición a un grupo de alumnos. Después de
terminar una serie de lecciones, les dio la tarea de componer cuatro líneas de
poesía. Un joven estaba luchando por encontrar una rima apropiada para las dos
primeras líneas que escribió:

La Luna llena fulgura,

el árbol tiene frutos a cierta altura,

Pero se desesperó y dio fin al poema con dos líneas más absurdas que las
primeras:

la comida no está bien cocida,

la cara de Ganganna es visión repulsiva.

La tarea del curso estaba cumplida, pero cuán fútil, cuán patético e inútil fue el
resultado.

Así también, al hombre le ha sido asignada una tarea: realizar su verdadera

identidad en esta vida durante los años que pasa entre el nacimiento y la muerte.

La vida es como una pompa de jabón; puede desbaratarse en cualquier momento.

Inconsciente de su precaria burbuja de vida, la gente llamada educada persigue
felizmente cualquier capricho y anhelo de su ego. Algunos “egos” cumplen con sus
tareas durmiendo la mayor parte del día o jugando a las cartas.

Otros ven la televisión, van al cine o leen novelas inútiles, o pasan el tiempo
corriendo tras una pequeña pelota de un extremo a otro de la cancha, y luego se
quejan de que no tienen tiempo para cosas como la indagación espiritual de la
naturaleza de su propio ser. ¡Cuán fútiles resultarán aquellos pasatiempos ante la
muerte que se acerca rápidamente! El logro más grande del hombre no será el de
viajar por el espacio, sino el de conocerse a sí mismo.

61
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Hoy en día, las naciones compiten unas con otras para construir radiotelescopios
más grandes y mejores con los cuales explorar la inmensidad misma del espacio.
Hay una gran excitación cuando se recibe cualquier señal, por débil que sea, desde
una distante galaxia.

Pero el hombre no ha aprendido todavía a medir las profundidades de su propio

espacio interno ni a escuchar las débiles pero persistentes señales que le da su
propio ser; y al ignorar su ser, se vuelve esclavo de su destino. Cuando a Mahoma
le preguntó su pariente Alí: “¿Qué he de hacer para no perder mi tiempo?”, el
Profeta le respondió: “Aprende a conocer tu propio ser” y dice en el Corán: “Aquél
que ha comprendido su propio ser ha comprendido a Dios”.

Si el lector ha interpretado fielmente la historia de TPS y ha comprendido Su

mensaje, entonces habrá dado los primeros pasos hacia la investigación sobre el
lazo que ata al hombre con la fuente de la cual procede. La indagación intelectual de
este capítulo es como el alfabeto espiritual. Es la llave que abrirá todas las puertas
de la residencia interna, del templo de la suprema paz del corazón. Sin embargo,
parece que las cerraduras están oxidadas y necesitan aceitarse para que la llave
gire suave y rápidamente.

El aceite del sadhana o práctica espiritual, quitará toda la herrumbre acumulada

durante años y dejará limpias las cerraduras. Sadhana significa llevar a cabo
prácticas espirituales disciplinadas; las cerraduras simbolizan el cuerpo, la mente y
el corazón.

Los tres tienen que ser purificados por medio de un sadhana constante, practicado
con sinceridad, fe y devoción y dedicación al Dios escogido o el Ser interno. El
sadhana debe ser de tal intensidad y tan completo que no sólo debe practicarse
durante cada momento del estado de vigilia, sino que también ha de volverse parte
del estado de sueño.

Cada individuo debe trazar su sendero, su propio sadhana según va avanzando, y a

cada paso tratar de ganar la gracia del Señor y mantenerla fluyendo continuamente
hacia el en todo momento. Esa es la prueba del propio sadhana y del progreso del
camino espiritual.

En la página 76 del libro original Visión de lo Divino, hay una fotografía, y debajo de
la fotografía hay un título para ella, que dice “LLUVIAS DE TIRTHA” La foto muestra
un gran grupo de devotos sentados en una sala en darshan, y en medio de esas
personas, que están en una sala repleta, está Sai Baba parado conversando con la
gente, y a su lado hay otra persona también parada que parece que lo está
asistiendo. La foto ocupa un poco menos de la mitad de la hoja.

El resto de la hoja está ocupado por un texto de dos párrafos que completa la
página. El primero es una declaración de Sai Baba. El segundo párrafo que ocupa el
resto de la página es una explicación del autor del libro. Y dicen:

“Hay tres tipos de individuos, hoy en día. Algunos ya se han realizado a

través del sacrificio y de la adquisición del amor y la gracia divinos. Otros

62
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
se mueven dentro de los límites establecidos por los antiguos sabios y
siguen las normas de la sociedad. Estos adquieren moralidad, bondad y
felicidad. Hay otros más, que se dejan llevar por las corrientes de los
acontecimientos cotidianos y son incapaces de salvarse de la última
calamidad.” Baba

El lector debe distinguir a qué categoría de las mencionadas pertenece y

luego tomar las medidas apropiadas para recibir las “Lluvias de Tirtha”
que transmiten el divino amor y la gracia de Baba y que le darán
satisfacción, paz y bienaventuranza. Miles de personas reciben estas tres
cosas excepcionales de Él y las llevan consigo cuando regresan a sus
hogares. La fotografía muestra una mínima parte de la gente que asiste al
auditorio que, en ocasiones festivas, se llena a veces más allá de su
capacidad, semejando una continua masa humana que se derrama dentro
de los predios del Nilayam. En aquella ocasión, en 1972, Baba habló de la
sincera devoción del difunto Sri Poonamchand Kamani y de su interés en
la construcción de ese enorme auditorio. Poonamchand tenía una
mentalidad humilde y llena de amor hacia todos, y por eso Baba le puso al
auditorio el nombre de “Poornachandra” (Purnachandra), que significa
Luna llena; Es un llamado para que todos los que se reúnen en él traten
de que sus mentes sean puras, compasivas y tolerantes. La Luna llena, al
reflejar la gloria del Sol, es un recordatorio simbólico de la mente pura en
plenitud que refleja la gloria del Ser Divino o Atma.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 El Sanathana Dharma
y la religión de Zaratustra

…SANATHANA significa lo que siendo antiguo va más allá de toda medida, algo tan
antiguo que se pierde en el alba mortecina de la civilización. Dharma es el código
que norma pensamientos, palabras y acciones con base en la verdad. No hay
palabra en idioma español para describir el dharma. El Sanathana Dharma es la raíz
de todas las religiones y todas las religiones están contenidas en el Sanathana
Dharma, porque enseña la esencia de todas ellas, con excepción de sus
ceremonias y formas externas. Está basado en el conocimiento del Ser universal o
el Atma que penetra todos los demás seres. Tratar de compararlo con cualquier
religión conocida equivaldría a limitarlo a un nombre y una forma, a encerrarlo entre
los restringidos conceptos de tal religión.

Baba dice: “Mi objeto es predicar la unión de la humanidad y hacer que ustedes se
den cuenta de la conexión que existe entre los hombres. Dios está más allá de los
gunas, así que no es posible que alguien diga que Dios es esto o aquello, o de que
tiene tales y cuales atributos, porque cualquier persona está, ella misma,
subordinada a los gunas o cualidades. Los conceptos expresados en las distintas
religiones limitan las ideas que puedan tenerse sobre Dios, y lo que se logra captar
dentro de esas limitaciones lo aceptan como el conocimiento infinito en la relación
con la divinidad.

¿Cómo puede un Dios infinito estar contenido dentro de esas limitaciones? Una
religión universal es aquélla de la cual fluye el amor, que debe ser la esencia de
todas las religiones. Al poner demasiada atención a la liturgia y ceremonias
externas, se pierde de vista esa esencia y eso es la causa de las distintas querellas
y facciones entre un hombre y otro”. Baba enseña esta religión universal o
Sanathana Dharma en pensamiento, palabra y acción. El dice: “Sólo hay una casta:
la casta de la humanidad; sólo hay un lenguaje: el lenguaje del corazón; sólo hay
una religión: la religión del amor; sólo hay un Dios, y Él es omnipresente”.

Enfrente del templo o mandir en Prashanti, situado dentro de una serie de círculos
concéntricos, hay un pilar que representa el yoga o unión con Dios. Tiene cierto
número de anillos que indican las etapas de la disciplina yóguica requerida para el
florecimiento del “loto del corazón”, cuyos pétalos nacen en el tope del pilar. Es un
antiguo símbolo ario de la aspiración interna del hombre de llegar a la iluminación.

Esta llama de iluminación interna está en el centro del loto y simboliza la refulgencia
del conocimiento supremo. El pilar con el loto está rodeado de círculos concéntricos
que tienen un significado cada vez más profundo. El círculo externo, cubierto de
arena, es el desierto del deseo y representa el eterno esfuerzo que se hace por

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
obtener cosas evanescentes. Luego hay dos círculos en forma de escalones, uno
más alto que el otro; son representativos de las dos clases de odios que el hombre
tiene que superar. Un tipo de odio es el causado por algún agravio y el otro, por la
frustración de los propios deseos.

Así, cuando el deseo, la ira y el odio han sido desarraigados de la mente, entonces
se entra en el espacio abierto sembrado de verde grama, refrescante para el ojo y
que representa el contentamiento y la ecuanimidad hacia todos. El aspirante entra
después en el espacio abierto de la paz divina que rodea el pilar, y cuando la
práctica de su yoga fructifica, el loto de su corazón brilla con el fulgor de la
iluminación interna. La planta de loto tiene sus raíces en el lodo, el tallo está
rodeado de agua, las hojas flotan en la superficie del agua y la flor se eleva un poco
por encima de la superficie; florece en la atmósfera y capta los rayos del Sol.

El aspirante espiritual también nace de esta tierra y vive rodeado de las aguas de la
vida. Él también tiene que esforzarse por emerger del “agua” e ir más allá para
captar los luminosos rayos del Sol que está situado dentro de su propio corazón.
Aun cuando el loto vive en el agua, si se lo saca de ella se notará que es
impermeable y está seco.

Similarmente, el aspirante tiene que vivir en la vida sin que ésta lo toque. Tiene que
ser desapegado y debe practicar el renunciamiento. Este es el paso con que se
inicia el sadhana. El loto nunca es contaminado por el agua en la cual vive, no
importa cuánto lodo haya en los alrededores.

Esa es la razón por la cual al referirse a los pies, las manos, los ojos, etc. del avatar
se escriben seguidos de la palabra loto para atribuirles pureza, al igual que al
mencionar cualquier trabajo que haga, a dondequiera que camine o a cualquier
dirección hacia donde mire.

La visión que de los demás tiene la divinidad es, naturalmente, divina. El aspirante
espiritual también debe tratar de cultivar las cualidades que el avatar presenta como
valiosos ejemplos que deberían ser emulados. Baba ha diseñado un nuevo altar
para el salón de oración del templo de Prashanti. La pieza central es un loto
flanqueado por dos grandes pinturas en madera y toda el área tiene la configuración
de un nicho, bordeado a cada lado por los símbolos de las diversas religiones.

El nicho simboliza el sancto sanctórum interno, que guarda dentro de sí al loto del
corazón espiritual, debe ser alcanzado siguiendo los distintos caminos indicados por
las diferentes religiones y descriptos a lo largo de las columnas. El trono bellamente
tallado que soporta el loto tiene también los símbolos representativos de las distintas
religiones, igualmente tallados a lo largo de la periferia de su borde superior. El loto
mismo soporta una estatua de Pathri Sai (Sai Baba de Shirdi), que representa la
Estrella del Cielo residente en el corazón de cada individuo.

Dios es ambrosía. Para beber la ambrosía, uno necesita una copa o un recipiente.
Baba dice: “La copa puede ser de cualquier forma o diseño; la felicidad consiste en
brindar el néctar que dicho recipiente contiene, a la persona que está sedienta y
angustiada. Lo pueden recibir mediante una copa en forma de Nataraja, Durga,
Krishna, Linga, Ganesha, Cristo o de cualquier otra forma que despierte el ardor y

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
conduce la agonía”. La forma de Sai instalada en el loto estuvo sentada y enseñó en
la Dvarakamayi en Shirdi. Hay una sesha (cobra) con cinco cabezas enrolladas
detrás de ella, que corresponden a los cinco sentidos, que tienen siniestras
potencialidades venenosas. Baba dice: “Los ojos los llevan lejos, hacia el reino del
encanto corporal y de la belleza sensual; los oídos ansían oír cantos lujuriosos; la
lengua sobrecarga su sistema digestivo; la nariz los conduce a las selvas y a los
laboratorios, en busca de fragancias y perfumes; el sentido del tacto busca la
suavidad en la seda y en el terciopelo, y hunde al hombre en el cieno.

Cuando el hombre sea capaz de dominar los sentidos y guiarlos por caminos
mejores: los ojos viendo las huellas de los pies de Dios en las estrellas y en los
pétalos de la rosa, los oídos oyendo la voz de Dios en los trinos de los pájaros.

Y en el estrépito del trueno, la lengua probando la dulzura de Dios en todo lo que

saboree, la nariz descubriendo fragancias en todo lo que le recuerde la gloria de
Dios, y el sentido del tacto contento con tocar la mano de los desvalidos y de los
afligidos, como amados hijos de Dios; entonces será cuando pueda visualizar al
Dios instalado en la cavidad del corazón.

Esa es la lección que imparte el sesha de los cinco capuchones”. Baba ha dicho que
la cruz lleva el mensaje de la eliminación del “yo” (yo en inglés es ‘I’ que está parado
como el palo vertical de la cruz, y el yo es), el ego. “Corten de tajo el sentimiento del
‘yo’ y dejen que su ego muera en la cruz, para alcanzar así la eternidad.” Del
símbolo del fuego de los parsis, Él dice que es una invitación a tirar en él los
instintos y los bajos impulsos. “Arrojen toda la amargura en el fuego sagrado y
salgan de ella grandiosos, magníficos y divinos.”

“La rueda de la fe budista es un recordatorio de la rueda de causa y efecto, de la

acción y el destino, y también de la rueda del dharma, que es la que gobierna a
todas.” Sobre la estrella y la media Luna, dice: “Sean como la estrella que nunca se
aparta de la media Luna y que está siempre fija en la fe firme”. Del símbolo Om,
Baba ha dicho que resume todos los procesos del ser y del devenir y debe ser
aceptado como la fórmula última del éxito espiritual. “Escuchen el sonido primordial,
el Pranava, que resuena en su corazón así como en el corazón del universo.”

Baba dice: “Mientras uno esté dedicado al sadhana adhyátmico, uno debe morar
más en la unidad que en la dualidad de las preferencias y aversiones, o sea, la
diversidad y multiplicidad que es tan evidente aún al ojo no adiestrado. Con cada
ocaso, el lapso de la vida se reduce implacablemente; pero el hombre debe dirigirse
a la meta de la realización de su divinidad innata.

Es tan malo perder el tiempo como podría serlo perder la vida misma. Uno debe
comenzar temprano, para poder ir despacio y llegar con seguridad”. “La separación
entre aquello que ustedes prefieren y lo que no prefieren es puramente cuestión de
gusto individual; la mente está constituida de tal manera que divide a los demás en
categorías de amigos y de enemigos, de buenos y malos, de deseables e
indeseables.

Este rasgo es patente cuando se mueve uno en el mundo y está involucrado en sus
actividades. Si practican la actitud de ‘amistad’ con todos, no puede haber dos

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
grupos: los que aman y los que no aman, sólo puede haber uno. Deben nutrir las
tres cualidades: el amor, la compasión y el compañerismo, para cultivar esta actitud.

Cuando su corazón se vuelve un vivero de virtudes, se asemeja a un Nandanavana,

o sea un Jardín del Paraíso, donde las malas hierbas de la ira, la envidia y la codicia
no pueden arraigarse.” Baba ha exaltado la Verdad, el Dharma, la Paz y el Amor
como los cuatro pilares del Sanathana Dharma. La Verdad o Sathya es aquello que
no cambia, la realidad que subyace en todo lo que existe. La expresión del sonido o
sabda que emana del corazón, es llamada rutha, y cuando se manifiesta a través de
la palabra, se llama verdad o sathya.

Conocer esta verdad es adquirir la sabiduría perteneciente al propio ser de uno y la

relación de este ser con el Universo, así como la relación de un ser con otro ser.
Poner en práctica la verdad en la acción es dharma y hay un dicho de que no hay
dharma más elevado que la verdad. La verdad es la base de todo dharma y la
verdad depende de rutha o del Sankalpa o Voluntad Divina. Así, estos tres: rutha,
sathya y dharma están conectados entre sí de manera indisoluble.

En este punto de nuestra investigación es muy importante conocer la verdadera

naturaleza del dharma, tal como lo expone Baba. Desgraciadamente, se ha dado
una variedad infinita de significados a la palabra dharma y hoy en día está
erróneamente representada por la palabra deber. Baba dice que el deber está
conectado con un individuo o con un momento o país en particular, mientras que el
dharma es eterno; es el mismo para cada uno en cualquier parte y expresa el
significado del Atma interno. El lugar donde nace el dharma es el corazón; aquello
que emana del corazón, como una idea pura (rutha), cuando se traduce a la acción
se llama dharma. El jñana o sabiduría y el dharma son las dos cualidades que
diferencian a un ser humano de un animal.

Baba dice: “El dharma ordena al hombre observar ciertas reglas de comportamiento
para el progreso social y espiritual. La aplicación de tales restricciones y disciplinas
puede llamarse dhármica. El dharma es también capaz de causar daño a las
personas que intenten ocasionar la declinación del dharma y similarmente, el
dharma protegerá a quienes traten de protegerlo.

Luego, donde haya dharma, también hay victoria. Se puede decir: haz a los demás
lo que tú quieres que ellos te hagan; esto es dharma, y eso consiste en evitar
acciones que hieran a los otros. Si reconocemos que aquello que los demás están
haciendo causará dificultades y nosotros hacemos lo mismo, entonces eso sería
adharma o no dharma. Si hacen algo relacionado con la falsedad, se llama
adharma, pero cualquier acción que realicen con amor no puede ser llamada
adharma.

La ley es el amor y el sistema entero de la ley está basado en el amor. Por ejemplo,
si un niño comete un error y si la madre le pega, ¿lo llamarían crueldad o adharma?
Si el doctor usa un escalpelo para hacer alguna operación, ¿lo llaman crueldad o un
acto que ayuda al paciente?”

“De esta manera, el dharma ha adquirido innumerables significados en relación con

el tiempo, con el mundo, con el corazón, con una secta y así sucesivamente,

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
significados que están en uso en la actualidad. Las formas y esencias combinadas
de todos estos dharmas son el Sanathana Dharma y por lo tanto, podemos decir
que todas las religiones son suyas y todas las formas son suyas. Sea el dharma lo
que fuere, nunca les enseñará a ser irrespetuosos con sus padres ni con sus
maestros, y nunca les dirá, tampoco, que deben mentir. Todas las religiones tienen
mucho en común, que es bueno, y no es que hayamos descuidado sus enseñanzas
sino que estamos poniendo atención en cosas no propuestas por ninguna de las
religiones. Esto es adharma.”

“Si cada uno desarrollara la fe en su propia religión y pusiera en práctica todo lo que
ella enseña, entonces no habría lugar para las diferencias de opinión que se están
suscitando ahora, ocasionadas por la manera irreverente con que a menudo nos
expresamos. Si afirman que profesan la fe en una religión, pero actúan de un modo
contrario en la vida diaria, entonces, es obvio que tienen poca fe en esa religión;
pero si tienen verdadera fe en la religión que profesan, no habrá motivo que los lleve
a comportarse de una manera contraria a sus preceptos.

Cuando la profesión está divorciada de la práctica, presenta el aspecto de un ropaje

externo. Esto es adharma.” “Pueden tener dudas de la omnipresencia de Dios, mas
si se dan cuenta de que su propio cuerpo es el templo de Dios, de que su propio
corazón es la sede de Dios y de que el alma individual (jiva) que hay en cada uno de
ustedes es simplemente un reflejo de Dios, entonces su cuarto de meditación será
su propio cuerpo y así Dios estará presente donde quiera que se encuentren.

Por lo tanto, deben ver a la divinidad en todos los pensamientos que tengan, en
todos los individuos con quienes se encuentren y en todas las acciones que lleven a
cabo, y comportarse en consecuencia. Para tener las cualidades que favorezcan
esa actitud, deben desarrollar su fe y seguir los caminos indicados por los textos
sagrados como el Bhagavad Gita, el Mahabharatha, el Ramayana, la Biblia, el
Corán y otros”.

Cuando una persona está casada con el dharma, tiene un hijo llamado paz o
shanthi, lo que significa paz imperturbable. Esa paz no tiene altibajos; no es
completa en la prosperidad y ausente en la adversidad, y una cosa hoy y otra
mañana. Sin paz no hay felicidad, y todos los hombres la necesitan porque cada
uno está buscando la paz en su vida.

La paz es la naturaleza innata del ser, y puede encontrarse solamente en un

corazón puro y altruista, desprovisto de codicia y deseos. La ecuanimidad o la paz
libre de trabas puede adquirirse solamente si se han seguido las varias disciplinas
establecidas en la propia religión y se ha purificado el corazón.

Cambiar de trabajo, cambiar de residencia de un país a otro, el divorciarse de la

pareja que se ha aceptado en matrimonio y tomar otra o adoptar un tipo de
profesión totalmente diferente de aquélla en la cual uno se ha especializado durante
muchos años, son síntomas de intranquilidad o ashanti. La raíz de todos esos
problemas son los deseos cada vez mayores e incontrolados y los esfuerzos que se
hacen para satisfacerlos.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Baba dice: “La conducta correcta y la verdad están opacadas por las necesidades
impuestas por los modales, las modas, las convenciones, las costumbres, etc.,
porque el individuo se encuentra así confundido en medio de una multitud. Su
privacidad es invadida.

Para evitarlo, el aspirante debe hacer ahora lo siguiente:

Primero, desarrollar su discernimiento, es decir, su capacidad de distinguir lo eterno
de lo transitorio y escoger lo que vale la pena.
Segundo, hacer un sincero intento de practicar lo que ha escogido, como algo
valioso y verdadero.
Tercero, ese intento no debe ser abandonado, a pesar de las dificultades que
pueden presentarse en el camino”.

“Deben investigar cuál es la dirección exacta que tienen que seguir, esto es, saber:

¿Quiénes son? El Alma.

¿De dónde vinieron? Del Alma.
¿Adónde van? Al Alma mismo.
¿Cuánto tiempo estarán aquí? El necesario hasta que se fundan en el Alma.
¿Dónde están ahora? Situados en algo que es siempre cambiante e irreal.
¿En qué forma? En forma de Anatma, lo que es no Alma.
¿A qué están dedicados? A tareas que implican disipación.
Por ende, ¿qué deberán hacer de ahora en adelante? Abandonar todo lo anterior y
entrar en lo eterno; dedicarse a tareas estables y disfrutar de la bienaventuranza del
Atma.

Este debe ser el esfuerzo principal del individuo o jiva, su meta perpetua, la mayor
de las aventuras de este mundo. Todas las demás tareas no son sino monótonas y
tontas; brillan por un momento y desaparecen. Conocerán esta verdad sólo si les
dan a ellas la espalda y se ponen a observar con sabiduría.

El hombre es un haz de impulsos e intenciones. El reduce su divinidad innata y su

paz interna dándole libre salida a estos últimos. Los impulsos son el combustible, las
intenciones son el fuego. El fuego sólo puede ser apagado poniendo a un lado el
combustible de los impulsos. La extinción del fuego es el logro de la paz.

Baba dice además: “Desde luego, la paz no significa la inactividad, la mera vida
inerte de comer y sentarse. No deben pasar su tiempo comiendo, durmiendo y
diciéndose: ‘El Señor va a venir en mi ayuda cuando surja la necesidad’. Deben
levantarse y trabajar. Dios ayuda a quienes se ayudan a sí mismos y a nadie más.

Hagan sencilla y eficientemente el trabajo que han tenido la suerte de obtener.

Abandonen todo lo que no sea el servicio del Señor. Pueden así ganar, por medio
de la gracia del Señor, la alegría de la paz, la emoción de la plenitud y la
bienaventuranza de la inmortalidad.

El trabajo es la misión del hombre. Sin él, el hombre se perderá en la oscuridad de

la ignorancia y de la pereza (tamas). La intranquilidad viene cuando se desea
obtener el fruto de la acción. Si el fruto se deja a un lado y se busca alegría en el
acto (karma) mismo, entonces se obtiene la verdadera paz. Muchas ideas empiezan

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
a formarse en el corazón humano. Algunas se respaldan recíprocamente, otras se
destruyen recíprocamente. Pero no hay que dejarlas libres, todas deben ser
canalizadas y controladas a fin de promover algún propósito elevado. Mientras no
señalen inteligentemente una cierta dirección para todos sus pensamientos y
actividades, no estarán haciendo otra cosa que construir castillos intangibles en el
aire y moverse entre ellos. Deben tener la habilidad de controlar y someter las
facultades mentales requeridas para esta canalización de las ideas. Sólo entonces
podrán establecerse en la paz.”

Prema o Amor es el cuarto pilar del Sanathana Dharma, que puede ser
experimentado por todos los aspirantes en el camino hacia Dios, siempre que
abandonen todo egoísmo. Sin embargo, hay que entender primero la naturaleza de
este prema y distinguirlo de las diferentes variedades de emociones y sentimientos
que se disfrazan de prema. Por ejemplo, en una familia tenemos el amor entre
esposo y esposa, entre padres e hijos o entre hermanos y hermanas. Ese amor está
condicionado por el comportamiento recíproco de las partes en cuestión.

Si tal conducta no es respetuosa cuando hay desacuerdo o diferencia de opinión

sobre algún asunto, surgen las contiendas. Esa clase de amor sería, al menos
temporalmente, reemplazada por la emoción de la ira, que no es lo mismo que eso
que llamamos “conciencia de amor incondicional”. Por incondicional queremos decir
el amor que no demanda nada a cambio.

Es puro e inmaculado y no persigue ningún fin; siempre da, da y da, sin exigir nunca
nada como recompensa; no hay ninguna condición o estipulación que lo caracterice.
Eso es el verdadero Amor o Prema. No sólo es tan noble que no pide nada a
cambio, sino que continúa fluyendo a pesar de la ingratitud o del abuso. Ese es el
verdadero amor, que no se altera nunca bajo ninguna circunstancia.

Sólo Dios puede derramar tal amor o, quizás, una persona que haya trascendido los
gunas o cualidades. Baba es la personificación de ese amor, amor del que se
pueden recibir pruebas que resultan experiencias inolvidables —más bien diremos
sagradas y divinas— es decir, la unión con la divinidad misma.

Sería imposible que el autor tratara de describir esta experiencia, porque no se

puede expresar en palabras. Es algo semejante a estar en comunión con el propio
ser. Después de la experiencia, se puede decir que quien la vivió toma conciencia
de ser uno con aquello que está contenido en Baba.

Es una fugaz Visión de lo Divino. Todo el mundo tiene derecho a esa experiencia y
a mucho más; es su mismísimo derecho de primogenitura. Sométanse a su
disciplina y acérquense a Él con valor y confianza. ¿Por qué dudar y perder tiempo?
La burbuja de la vida puede estallar en cualquier momento y sería el colmo de la
locura, por parte de uno, dejar este cuerpo sin haber tenido conocimiento de su
propio ser.

Cuando se conoce la verdad acerca de la naturaleza del Universo y del propio ser,
la acción basada en ese conocimiento es dharma. Cuando se vive en el dharma,
uno se hace heredero de las sublimes experiencias de la paz que sobrepasa la
comprensión. Por esa paz fluye el amor, el divino amor.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
¿Cómo puede uno cultivar ese amor? Baba mismo nos ha dado estos dos métodos:

1---- Primero consideren siempre las faltas de los demás —no importa lo
graves que sean— como algo insignificante o como un simple descuido y,
Segundo, califiquen las propias, sin que importe si son insignificantes o
simples descuidos, como si fueran reprobables, y sientan tristeza y
arrepentimiento por haberlas cometido.

2---- Cualquier cosa que se hagan a sí mismos o hagan a los demás, llévenla
a cabo recordando que Dios es omnipresente. Esfuércense en cada momento
por estar conscientes de la omnipotencia de Dios.

Baba dice: “Si las cuatro cualidades antes mencionadas son cultivadas y
practicadas por cada uno, no habrá envidia entre los hombres; el egoísta dejará de
arrebatar; los intereses de los demás serán respetados y la paz del mundo podrá
estabilizarse. Si por el contrario, ustedes mismos carecen de paz, ¿cómo pueden
asegurar la paz mundial?

Aquéllos que son entusiastas defensores de la paz mundial deberían aprender

primero cómo obtenerla y disfrutarla ellos mismos y luego podrán derramar esa paz
fuera, a todo el mundo y ayudar a promoverla, mostrando a los demás el camino
para llegar a ella. Para obtener una información más completa del Sanathana
Dharma, el lector puede remitirse a la serie de libros Vahini y los volúmenes de
Mensajes de Sathya Sai. (1)

(1) La serie Vahini y los volúmenes de Mensajes de Sathya Sai están publicados en
castellano por Ed. Errepar, Buenos Aires, Argentina.

El objeto de este capítulo es introducir al lector no sólo al Sanathana Dharma como

lo expone Baba, sino también presentarle las enseñanzas de Zaratustra (Zoroastro),
el Profeta del antiguo Irán, y señalar la unidad tan completa que hay en las
interpretaciones del dharma.

Muchos zoroastrianos vacilan en venir a Baba porque no pueden identificar su fe

con las enseñanzas de Baba. Algunos tienen dudas y un oculto sentimiento en el
fondo de sus mentes, de que Baba es un hindú y sólo enseña hinduismo. Eso no es
correcto, porque si fuera cierto, el templo de Prashanti sería un templo hindú y el
autor quisiera saber entonces por qué los signos y símbolos de todas las principales
religiones que se practican en el mundo están tallados en la fachada, a cada lado
del altar del salón de oración.

Antes del advenimiento de los avatares, los rishis más antiguos describían a Dios
como la forma de la bienaventuranza. Lo que existía entonces como disciplina
espiritual era el Sanathana Dharma, considerado la esencia de todas las religiones.
¿Cómo podría uno limitar al Dios omnipresente, a una religión particular? ¡Qué
pecado! La naturaleza universal de las enseñanzas de Baba y su concordancia con
las principales religiones del mundo son proclamadas bien alto y claro al plasmarlas
en los diferentes signos y símbolos del dharma eterno que están tallados en varios
lugares en Prashanti Nilayam. Ha sido para corregir las ideas erróneas y señalar la

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
semejanza del zoroastrismo con el Sanathana Dharma, que el autor ha decidido
escribir sobre este tema.

Las Gathas son los fundamentos de las enseñanzas de Zoroastro (Zaratustra) y

fueron reveladas por Ahura Mazda. Las Gathas son los escritos más antiguos de
toda la literatura avesta; su sintaxis y formas gramaticales demuestran que hay una
estrecha relación entre éstas y las partes más antiguas del Rig Veda. La evidencia
lingüística indica que el avesta y el sánscrito védico eran idiomas hermanos con un
origen ancestral común.

El texto más importante escrito en avesta es el Yashna, que tiene setenta y dos
capítulos, de los cuales 17 corresponden a las Gathas. Hace varios miles de años
vivía en los valles del norte de Asia una raza llamada aria. La palabra ario significa
noble de carácter. Después, emigraron de esa región hacia el Sur y llegaron al
territorio que hoy conocemos como Irán.

En avesta, el país era llamado Aryanam Vaejo, que significa la entrada de los arios.
Su religión era el Mazdayasni Din. Din significa fe y Mazdayasni significa la
adoración al creador único de la materia. Los gobernantes arios, en esa época,
pertenecían a las dinastías Pesch dadyan y Kyanian. Tuvieron muchos encuentros
con las tribus aborígenes que ya habitaban en esa región, a causa de que los arios
creían en un Dios único, mientras los aborígenes eran idólatras.

Durante el reino de Vistasp, sus conflictos se volvieron serios y el Alma de la Tierra,

Geush Urva, invocó al Señor para pedirle protección.

Gatha Ahunavaiti; Yashna 29:1

A ustedes el Alma de la Madre Tierra se queja:

“¿Para qué me diste nacimiento? ¿Quién me creó?
“La pasión y la rapiña, el ultraje en todas partes
“Y la violencia me rodean por doquier;
“No veo otra ayuda que la Vuestra, oh Señores;
“Reveladme el nombre de uno fuerte que me pueda salvar.”

Luego, el Creador preguntó a Asha (el aspecto de la verdad), ¿quién en Su opinión

era idóneo para ser el Salvador?, pero no conforme con la respuesta de Asha,
Ahura Mazda dice (Yashna 29:8):

“Uno tal, aquí presente bien conozco Yo,

“El único que guardó todos nuestros mandamientos,
“El Santo Zaratustra Spitama;
“Ansioso está y dispuesto a proclamar
“Através de cantos e himnos la ley eterna de Mazda;
“Dulzura de habla, por lo tanto, a él otorgamos.”

Zoroastro nació en respuesta a esta oración y a instancias de Ahura Mazda. Dijo:

“Emprendo la gran tarea que se me asigna, como mi amoroso sacrificio a Ti, ¡oh,
Señor!” Baba dice que hoy en día, el adharma impera y El ha venido en respuesta a
las oraciones de los sabios, santos y sadhus, para ahuyentarlo y traer nuevamente

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
el dharma a la vida de la gente. Así, Baba cumple con los preceptos no sólo del Gita
sino también de las Gathas.

Es difícil determinar la fecha de nacimiento de Zoroastro, pero Plinio, Herodoto y

Platón, el filósofo griego que vivió en el 350 a.C., la situaron alrededor del 6400 a.C.
La certeza de que hablara el idioma avesta lo hace contemporáneo del Rig-Veda y
también señala el hecho de que es imposible que haya existido después del año
2000 a.C., porque el idioma de las Gathas era, para entonces, una lengua muerta.

Los métodos modernos para determinar la antigüedad de un objeto por medio de la

técnica del carbono han demostrado que hace aproximadamente 9000 a.C., la
Tierra tenía un clima bien templado, sin llegar a extremos de calor o de frío; a ese
clima le siguió, con su regular periodicidad, un ciclo glacial.

En el texto del Vendidad, en lengua avesta —una obra que fue escrita en fecha
posterior a las Gathas— se hace un relato del reinado del rey Jamshed en el cual se
describe a su país como un territorio regulado por dos estaciones solamente, pues
lo califican con el término Hom Yasht, que quiere decir: “sin verano y sin invierno”.

Además, se dice que Ahura Mazda advirtió a Jamshed que la tierra de Aryanam
Vaejo iba a quedar sumergida bajo un espeso bloque de hielo. El reinado del rey
Vistasp comenzó cerca de 2700 años después del reinado del rey Jamshed. Así,
esta evidencia sugiere que Zoroastro nació alrededor del 6300 a.C., una fecha muy
próxima a la de los escritores griegos, quienes estaban más cercanos a la edad de
Su nacimiento.

La confusión ha sido creada por gente que ha identificado al rey Vistasp con los
Hystasps del período aqueménido muy posterior a aquél y más cercano a la época
del Buda. Para aumentar esa confusión, Zoroastro fue sucedido por trece supremos
pontífices, cuyo título oficial era Zaratustratema, vocablo que luego fue acortado y
confundido con el nombre del fundador de la fe.

Todos los argumentos anteriores se presentan aquí para que el lector pueda
considerar las Gathas en su verdadera perspectiva. Al autor le es indiferente que el
Profeta de Irán haya nacido hace 2 u 8 mil años; lo que le importa son Sus sublimes
enseñanzas.

En el Vendidad se dice que Zoroastro nació en la ciudad de Rai, en la casa de

Pourushasp del Clan Spitaman, en la provincia de Bactria. El día era Khordad, en el
mes de Fravardin. Antes de Su nacimiento, Su madre Dogdo tuvo unos sueños en
los cuales la misión de su hijo le fue anunciada.

Zoroastro nació con una sonrisa y se dice que Su aura derramaba luz por toda la
ciudad de Rai. Esto se debe interpretar de acuerdo con lo que Baba ha explicado en
Su mensaje de Navidad que narramos más adelante. El Fravardin Yasht describe
cómo la naturaleza entera estaba jubilosa por el nacimiento de su Salvador, para
gran desconcierto del maligno Durasarun y de su perversa pandilla. Trataron de
matar al niño por varios medios, pero a cada intento sus planes fueron desbaratados
por intervención divina.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
A la edad de siete años, Zoroastro fue iniciado en los misterios ocultos de la fe
mazdeísta, por Su maestro Kurush y a los 15 años fue investido con la faja sagrada
de esa fe, llamada Kusti y en idioma avesta Aiwyaonghana. Diez años más tarde, El
se retiró a un sitio apartado, para dedicarse a una profunda meditación y comunión
con Mazda y Su plan.

Estuvo en reclusión durante otros diez años y en ese período, las Gathas le fueron
reveladas por Dios, en Su conciencia. Cuando Zoroastro se hubo asegurado de que
la revelación que le hizo Ahura Mazda era bien clara, comenzó Su misión de
reformar la fe mazdeísta ya existente en el país de Aryanam Vaejo. Cuando el rey
Vistasp abrazó las enseñanzas de Zoroastro, la Zaratustri Mazdayasnin —el
zoroastrismo mazdeísta— quedó como religión nacional del Irán.

Durante muchos años se practicó en la mayor parte del mundo civilizado e influyó
en las enseñanzas de todas las subsiguientes religiones del mundo.
Las enseñanzas de Zoroastro fueron inscriptas, por mandato real, en veintiún
volúmenes o Nasks y depositadas en varios lugares. Desgraciadamente, debido a
las vicisitudes del tiempo y a los estragos de la guerra, la mayoría de estos
volúmenes fue destruida.

Se salvó apenas una sexta parte de las escrituras, aproximadamente, y hoy el

zoroastrismo está basado tan sólo en ellas. De todos modos, uno no debe
desilusionarse, pues lo poco que se ha preservado alcanza a ser, por lo menos,
como un Corán y medio.

Asimismo, las propias enseñanzas de los profetas en las Gathas han sido
excepcionalmente bien preservadas (salvo unos pocos capítulos finales) y contienen
las palabras puras e inspiradoras del fundador de esa fe. Aun una mirada superficial
a esas escrituras revela la similitud de sus enseñanzas con las del Sanathana
Dharma.

Los textos restantes escritos en lengua avesta son: El Visparad, el Vendidad y el

Khordeh-Avesta. Los textos escritos en lengua pelvi fueron compuestos mucho más
tarde o sea, durante los siglos del tercero al décimo después de Cristo, y consisten,
principalmente, en traducciones de los textos en avesta y de sus comentarios, que
dan una imagen levemente distorsionada de las enseñanzas originales.

Desgraciadamente, los escritores occidentales han dependido mayormente de los

textos escritos en pelvi para sus interpretaciones del zoroastrismo, y muchos de
ellos han sido responsables de las malas interpretaciones que se han hecho de las
enseñanzas de Zoroastro en Occidente. Es mejor estudiar los textos védicos y las
Upanishads, que están más cercanos a las Gathas en sus formas de pensamiento y
de lenguaje, que los textos en pelvi.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 TEOLOGIA

Los arios que practicaban el mazdeísmo reconocían a un Ser Supremo al que se

hace referencia en el Rig-Veda --(i, 164:46) como “la única realidad que los sabios
llaman por muchos nombres”. Zoroastro nombró a esa única realidad, Ahura Mazda.

La primera enseñanza del Profeta, considerada esencial, es que Ahura Mazda es el

único Ser Supremo, el cual se ha manifestado como la verdad. Ahura (asura, en
sánscrito antiguo) significa el creador de la vida. Maz (sánscrito: mah) y la raíz da
(sánscrito: dha) significa el creador de la materia. Así, Ahura Mazda es a la vez el
señor de la vida y el creador de la materia y es idéntico a Shiva, el Purusha no
manifiesto y a Shakti, que es la prakriti o naturaleza manifestada. Zoroastro lo
describe como el pensador primordial, manifiesto en la verdad y en la luz (la
sabiduría), y también como “apaoirim” Mazdam, que significa el primero siempre uno
Mazdam, que es único.

Este Ser Supremo no tiene forma y sólo puede ser visto por medio de la visión
interna (Yashna 45:8) y así se concluye que no puede ser percibido por los sentidos.

Para experimentarlo dentro del propio ser, Zoroastro ha mostrado un camino que se
sigue a través de los Siete Amesha-Spenta, o sea, los “Santos Inmortales”, que en
realidad son seis y representan los diferentes aspectos del supremo Ahura Mazda,
que junto con El constituyen los llamados Siete Amesha-Spenta y cada uno se
considera un paso en el propio sadhana.

El primer Amesha-Spenta es Ahura Mazda mismo. “Ahu” significa ser. Es lo mismo

que “Yo soy el que soy”, que es la fuente y la meta de toda manifestación de vida. El
es el verdadero residente del corazón del hombre. Baba ha dicho que un individuo
está representado por tres distintas personalidades: “Lo que otros piensan que es, lo
que él mismo piensa que es y lo que realmente es”.

Lo que otros piensan que uno es, está en relación con su apariencia física; lo que él
mismo piensa de sí, lo infiere de la personalidad asociada con su cuerpo, y lo que
realmente es, está completamente divorciado de estos dos aspectos evanescentes:
El es el “ahu” en ustedes, la verdad de todas las verdades, la divinidad en el
hombre, que ha de ser afirmada en todos los momentos.

Aham Brahma Asmi (Yo soy Brahman) declara la gran sentencia (Mahavakya)
védica. En una reunión pública, Baba se dirige a la asamblea como a Divya-Atma-
Svarupalara, que significa encarnaciones del divino Atma, y dice además: “No hay
ninguna diferencia entre ustedes y Yo; sólo que Yo sé que soy Dios y ustedes lo han
olvidado”. De modo que la palabra “Ahura” indica la fuente de la cual hemos venido,
la meta a la que debemos apuntar para realizar la verdadera naturaleza de nuestro
propio ser interno, el “ahu” que está separado del cuerpo.

75
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Por otro lado, la palabra “Mazda” apunta al Ser Supremo como algo a través del
cual el Universo ha sido creado o se manifiesta. Es el nacimiento de la vida en la
materia o, como se explicó en el último capítulo, la omnipresencia de la divinidad en
el Universo manifestado. Así la palabra “Mazda” indica al Ser Supremo a través de
cuyo poder o shakti, el Universo ha sido creado, mantenido y finalmente será
fundido en “Mazda”.

Baba dice: “El hombre tiene que tomar conciencia no solamente de que es un ser
humano, sino también de que no es una bestia”. Esta sencilla frase comunica un
enorme significado cuando se examina a la luz del primer Amesha-Spenta. El “ahu”
o aspecto divino está implícito en la primera fase donde se usan las palabras “seres
humanos”, y similarmente, las tendencias bajas del animal están implícitas en la
palabra “bestia”, que son parte integral del complejo de ego-cuerpo. Zoroastro ha
enseñado que Mazda creó el Universo a través de la evolución.

En el Avesta se habla de ello como Fradaiti-Veredaiti, lo que significa progreso tanto

en calidad como en cantidad. El cielo, las estrellas y los astros fueron creados
primero y seguidos por el agua y la tierra. La vegetación creció en la tierra y fue
seguida rápidamente por las formas más simples de animales. El cuerpo del hombre
ha evolucionado a través de las varias etapas animales; por lo tanto, él es también
heredero de los bajos instintos de las bestias de la jungla.

Así, el ser humano tiene dentro de sí el latente “ahu” que es divino pero está
separado del cuerpo, y asimismo, tiene a la bestia heredada en el proceso evolutivo,
la cual se encuentra sólo en el cuerpo. Baba ha enseñado que uno no sólo debe
afirmar la propia y real naturaleza divina, sino también recordar y vencer las
tendencias bestiales. Este simple ejemplo ilustra la manera en que el autor ve a las
Gathas en Baba y a Baba en las Gathas.

Habiendo entendido la naturaleza real del hombre y la relación del hombre con el
hombre mismo y el Universo a través de Ahura Mazda, el aspirante debe pasar al
segundo Amesha-Spenta llamado Vohu-Mano, o sea, el inocente y amante espíritu
que es la mente. El control y la purificación de la mente es un paso muy importante
en el propio sadhana, por que la mente es usada por el Ser (Ahu) para operar sobre
el cuerpo.

Baba dice que Dios es amor, de modo que cultivar una mente amante equivale a
cultivar a Dios. En esta etapa, el aspirante tiene que hacer una distinción entre amor
y lujuria; Baba compara estos sentimientos con una rosa que tiene espinas en su
tallo. La rosa es el amor, las espinas son las tendencias lujuriosas y ambas se
encuentran juntas. Su consejo es que se debe cortar la rosa sin pincharse con las
espinas.

Habiendo cortado la rosa del amor, ésta debe ser ofrecida incondicionalmente a
todos los seres inocentes. Entonces este atributo se llama Vohu-Mano. Si en
cambio, es ofrecida con miras puestas en ulteriores intereses o imponiendo
condiciones, entonces ya no es Vohu-Mano, sino Ako-Mano o mente inferior.

En el oscuro cielo del corazón, las prácticas como la meditación, el canto de

bhajans, el recitar el japa (la repetición de uno de los nombres de Dios), el realizar

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
actos de servicio y de caridad —como dar de comer a los pobres— o llevar a cabo
cultos, sacrificios y oraciones, se asemejan a puntitos de luz, similares a las
centelleantes estrellas en el cielo. Baba dice que la oscuridad de la ignorancia
persistirá hasta que la lámpara del amor sea encendida por el aspirante. Será como
la Luna que derrama la fresca y confortante luz de la sabiduría e ilumina el cielo del
corazón.

Como la Luna llena, la mente debe estar llena de vohu (amor) y entonces sus rayos
serán frescos e iluminadores a semejanza de los de la Luna. En el Yashna 50:11 se
dice:

“Data angheush aredat Vohu Manangha”.

Lo que significa: “Las leyes de la vida se cumplen por medio de Vohu-Mano”. Ahora
bien, ¿cuáles son esas leyes de la vida? Las que nos revela el siguiente Amesha-
Spenta, Asha Vahishta.

Es difícil traducir el término Asha, porque tiene varias connotaciones. La palabra

más cercana que se le ocurre al autor es el dharma. Este Asha es el cimiento de las
enseñanzas de Zoroastro. Vahishta significa más alto. Quiere decir el más alto
dharma, o sea, la ley eterna de Dios, la cual abarca todas las virtudes que se basan
en la verdad y se manifiestan en pensamiento, palabra y acción.

Cuando una idea pura emana del corazón es sankalpa o ritha o voluntad divina.
Cuando se manifiesta por medio de la palabra es la verdad y cuando se lleva a la
práctica es el dharma. Este es el camino real de Asha, seguido a través del Vohu-
Mano.

En el Yashna 60:12, el aspirante que va por este camino dice: “Por medio del Asha
Vahishta, haz que obtenga una vislumbre de Ti, que pueda ser llevado a Ti y que yo
pueda estar en unión contigo”. El libro de Yashna termina con la sentencia:
“Solamente hay un camino, el camino de Asha; todos los demás son falsos”.

Baba ha explicado que antes de que un aspirante emprenda el camino espiritual,

todo su karma consiste en una maraña de deseos materiales que son como
ataduras en su naturaleza. Este tipo de karma se llama mohakarma. Sin embargo,
cuando surge el amor en el corazón del devoto, todas sus acciones se transforman
en actos de dedicación al Ser Supremo, y su karma es calificado como
dharmakarma.

Cuando esa actividad es confirmada y consolidada se conoce como brahmakarma;

entonces, la individualidad del ego se pierde y el devoto se dedica sólo a realizar
aquellos actos que el Atma anhela y disfruta. El amor requerido para transformar los
actos egoístas en actos altruistas no puede surgir, a menos que el hombre aprenda
a practicar el desapego y el renunciamiento

A este respecto, Baba relata la historia de Zoroastro: “Un día, Zoroastro le dijo al
príncipe de Irán: ‘Ve, enciende la llama de esa lámpara que se encuentra allá’. La
lámpara no pudo ser encendida porque la mecha estaba mojada. Entonces
Zoroastro explicó: ‘Tu mente está tan empapada de deseos que no puede recibir la

77
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
sabiduría que necesita; sécala al sol del desapego. Deja de satisfacer los sentidos y
de alimentar los deseos que te persiguen’.

Apartar los sentidos de los objetos externos y renunciar al deseo de recibir los frutos
de las propias acciones es el paso más elemental que se debe dar en cualquier
forma de práctica espiritual. Esto se confunde a menudo con la renuncia a toda
acción, y es un error. Lo que se requiere es sólo renunciar a los frutos, no a la
acción misma. Los deberes, el trabajo y las responsabilidades de uno deben ser
ejecutados sin compromiso. Ese es el camino de Asha”.

Ni Zoroastro ni Baba aconsejan dejar el hogar y refugiarse en una selva apartada o

en la fortaleza de un retiro en la montaña. Puede uno retirarse ocasionalmente por
corto tiempo para “recargar las baterías espirituales”, pero regresar al “salón de
examen” es absolutamente necesario. La vida diaria de uno es el salón de examen
mismo, y el período de examen se extiende desde el nacimiento hasta la muerte.

El Ser que reside en el corazón es el Examinador, el “Ahu”. Los exámenes se

verificarán mientras el aspirante siga, en su ignorancia, haciendo la distinción entre
sí mismo y el Ser. El día que trabe conocimiento con el Examinador, ya no habrá
nadie que deba examinarlo y todos sus trabajos cesarán. El examinado y el
Examinador son uno.

Tal es la sabiduría que nace del camino de Asha. Baba entona un bellísimo canto
lleno de sabiduría divina que indica ese mismísimo sendero. Está formado por
cuatro palabras: “sathya jñanum anantham Brahma”. Quiere decir que el fin de la
sabiduría a través de la verdad es la realización del Supremo. Si la indagación en la
naturaleza del ser —explicada en el capítulo anterior— era el alfabeto espiritual,
entonces la primerísima letra, o sea, la “A” de ese alfabeto sería la práctica del
desapego como primer paso.

La última letra, “Z”, significa Zravane akarena, un estado descripto en el Avesta

como la situación existente antes de que Dios se manifestara como el Universo, o
sea, el estado del “Supremo Inmanifestado Brahman”. Literalmente, significa la
tranquilidad amorfa de la eternidad, sin principio ni fin.

Así, esa última letra “Z” indica la meta y consumación final de todos los esfuerzos:
Aham Brahma Asmi. El cuarto Amesha-Spenta se describe en la primera línea del
Yashna 51:1 como Vohu-Kshathrem-Vairim. Significa el poder amante, precioso y
divino. Es una bendición transmitida por Mazda a todos aquéllos que tengan un
impulso dedicado a reunir Asha. En virtud de ese poder (la gracia), el aspirante
adquiere la capacidad de gobernar como soberano en todo su reino interno.

Lenta pero seguramente, el mezquino ego es eliminado en virtud de su gracia. Así,

cualquier trabajo que el aspirante haga es como una ofrenda de su amante servicio
al Señor residente no sólo en los seres humanos sino también en los animales. Sólo
una persona con una mente verdaderamente amorosa se abstendrá de hacer daño
a los animales.

En la teología avesta posterior, Vohu-Mano es llamado el ángel guardián del reino

animal. Los tres aspectos restantes o Amesha-Spenta no son muy claros y la

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
mención que se hace acerca de ellos en las Gathas es muy breve en comparación
con los otros cuatro.

Se describen más o menos como dones de gracia que acumula el aspirante al

andar por el sendero de Asha Vahistha. Sus nombres son Spenta-Armaiti, Haurvatat
y Ameretat. En el Yashna 32:2 se dice que la gloria Spenta-Armaiti es una virtud
estrechamente asociada al Asha, y en el Yashna 45:4, se hace referencia a ella
como la hija de Mazda y es comparada con la sabiduría de Asha.

Es considerada como algo residente en el corazón del hombre (Yashna 28:3), y se

dice que el ser progresará gracias a la bondad de Armaiti (Yashna 30:7). Después
de penetrar en el espíritu de las Gathas, el autor la define como el don de Generosa
sabiduría nacida de la piedad y de la devoción que otorga Ahura Mazda al seguidor
del sendero de Asha.

El aspirante adquiere, como resultado de ese don, paz completa y ecuanimidad

(shanti). Su sabiduría y piedad innatas le permiten evitar los efectos que causan los
altibajos de la vida porque los ve como realmente son: algo como una obra teatral
en un acto; un espectáculo pasajero.

Con su mente llena de paz, el aspirante está maduro para recibir la gracia de
Khurdad-Haurvatat. Eso significa la dulzura de la perfección. En ese estado, su
visión contempla solamente al Uno y como consecuencia de esa visión divina,
irradia amor. La dualidad (dvaita) ha cesado de existir en él y así ha logrado la
perfección.

Es un estado de bienaventuranza o ananda completo y, de acuerdo con Baba,

puede ser disfrutado sólo durante veintiún días. Después de ese lapso, el cuerpo
muere y el alma se libera o bien la persona que disfruta de ese estado de samadhi
tiene que descender a un nivel más bajo de existencia, si es que desea continuar su
vida en un cuerpo físico.

Así encontramos que los cuatro pilares del Sanathana Dharma: Sathya, Dharma,
Shanti y Prema están contenidos en las enseñanzas poéticas de los Amesha-
Spenta. Cualquier persona zoroastriana o no que desee ver a un ser viviente con
alguna de las Amesha-Spenta, puede lograrlo observando a Baba, pues Él las
ostenta todas. El autor ha visto todas las Amesha-Spenta en el Ser de Baba. Baba
ha declarado que se puede alcanzar a Dios practicando diariamente cualquiera de
los pilares del Sanathana Dharma. “Tan pronto como pongan en práctica alguno, los
otros tres les serán conferidos automáticamente y entonces me alcanzarán”.

Se ha mencionado antes, que las enseñanzas de Zoroastro fueron compiladas en

veintiún Nasks. Esos Nasks fueron denominados de acuerdo con las veintiuna
palabras de la sagrada oración Ahuna-Vairya, y fueron divididos en tres clases, de
siete volúmenes cada una. La primera contenía las Gathas con sus enseñanzas
espirituales superiores. La segunda estaba relacionada con la filosofía, con las
ciencias y también con alguna materia ritual. La tercera trataba del código de ética y
de las leyes de vida.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La primera línea de la oración Ahuna-Vairya se dice que corresponde a un aspecto
teológico de las Gathas; la segunda línea a la filosofía y a la ciencia, y la tercera a la
ley. Sin embargo, leyendo las tradicionales versiones en inglés de esta oración, el
autor ha encontrado que no es así. La Ahuna-Vairya es considerada como la
palabra de sacrificio que surgió de Ahura-Uno con la ley eterna (Yashna 29:7).

La PALABRA de Ahura como Om debe abarcarlo todo. Las versiones en inglés que
encontró el autor son más bien insípidas: declaran unas pocas verdades a medias
que no están en consonancia con la dignidad o el grado de importancia dado a la
PALABRA de Ahura Mazda por Zoroastro en el Yashna 29:7.

Por lo tanto, decidió profundizar en el significado más recóndito de la oración y a la

luz de las enseñanzas de Baba ha descubierto una versión que no solamente está
en consonancia con una dignidad que abarca todo y es aplicable a la PALABRA de
Ahura Mazda, sino que las líneas están también de acuerdo con el contenido interno
de las tres clases originales de los veintiún Nasks, tal como habían sido clasificados
originalmente. La versión del autor se incluye al final, después de la versión
tradicional en inglés.

Aun la versión tradicional varía de un autor a otro, ya que cada cual incorporaba su
propio pensamiento, con poco respeto por las palabras avestas originales.
El texto en castellano (*), más cercano a las palabras avestas, es transcripto
después de la oración para que el lector pueda interpretar, él mismo, el significado
sin ser influido por partes interpoladas.
(*)En inglés en el original.

AHUNA-VAIRYA o EL AHUNVAR

1-------“Yatha Ahu vairyo

“atha Ratush Ashat-chit hacha;
2-------“Vangheush dazda manangho
“shyaothnanam angheush Mazdai;
3--------“Khshathrem-cha Ahurai a
“yim dreghubyo dadat vastarem”.

YATHA, como; AHU, Ahura, Señor, Ahu interno; VAIRYO, omnipotente,

poderoso;
ATHA, así; RATUSH, gurú, maestro espiritual; ASHAT, Asha;
CHIT, reserva;
HACHA, en virtud de, por medio, en razón de;
VANGHEUSH, Creación amable o divina perteneciente a la vida; DAZ DA,
don;
MANANGHO, mente;
SHY AOTHNANAM, acción, acto, manifestación; ANGHEUSH, de la vida,
creación;
MAZDAI, Creador de la materia, Creador del Universo, aspecto de Shak ti o
potencia;
KHSHATHREM, Fuerza divina, poder divino, autoridad divina; CHA, y;
AHURAI, Ahora, Señor; a, en, hasta, cerca de, contra;

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 YIM, quien; DREGHUBYO, humilde, manso,
DADAT, se vuelve, hace; VASTAREM, protector, salvador

Versión tradicional:

1. Como el Soberano del Universo es absoluto en Su voluntad, así lo es el

Supremo Maestro en Su pureza.
2. Quienquiera que haga buenas acciones y las ofrende al Señor, merece
el don de una mente benévola;
3. Quienquiera que abrigue a los necesitados, recibirá autoridad del Señor
de la existencia.

Traducción literal:

1. Como Ahura (es) omnipotente. Así (lo es) el gurú por su reserva (de)
Asha;
2. La amante creación (es un) don (de) la mente. El acto (de) creación (es)
Mazda;
3. Y la fuerza divina (de) Ahura le será dada a quien humildemente se
vuelva (un) protector.

El autor ha hecho una traducción sencilla y sin adornos, que despeja el camino para
el significado interno del Ahunvar.

Como la PALABRA o el Ahunvar vino originalmente de Ahura Mazda, es obvio que

ya existía en el momento de la creación; la palabra Ratush no significa ningún
maestro o gurú particular. Sin embargo, si uno acepta el término “gurú” en su
significado de “despejador de la oscuridad”, entonces como Baba ha dicho, el
verdadero gurú está dentro del corazón del aspirante. Cuando se acumula una
cantidad considerable de Asha o, por así decirlo, un saldo bancario espiritual
positivo al andar por ese sendero, entonces la oscuridad de la ignorancia se
ahuyenta y la realización surge porque el Ser (el gurú) es el mismo omnipotente
Ahura.

Baba enseña esta sublime verdad como “Tat Tvam Asi”, que significa “tú eres
aquello”. La primera línea del Ahunvar revela la más alta verdad divina contenida en
las Gathas y en los Vedas. Esa misma verdad está contenida en el Mensaje Divino
que Baba envía en este libro. La segunda línea trata sobre filosofía y ciencia. Se da
a entender que la creación es proyectada por la mente. Ahí se revela el secreto de
la creación total y Baba nos lo prueba manifestando Su kala de srishti o creación.

El puede crear cualquier objeto material, a voluntad. No es de extrañarse, entonces,

cuando Baba dice: “El Universo está en la palma de Mis manos”. Se dice además
que el acto o hecho de la creación es Mazda. Con Mazda se quiere decir el aspecto
de shakti del Señor, la energía divina que es la base de toda materia.

Esto fue explicado en el capítulo anterior. La segunda línea revela que la creación
ha venido de Dios y Dios se manifiesta en Su creación. En verdad, éste es el
secreto de la creación. La tercera línea declara que la fuerza divina de Ahura irá en

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ayuda de aquél que se vuelve un humilde protector. Ahora bien, ¿qué es lo que Dios
quiere que protejamos? La respuesta es Asha, la ley eterna.

Asha Vahishta, el más alto dharma. Y aquél que protege el Asha es protegido por la
fuerza divina de Ahura. Se encuentra un eco de esto en el lema de los colegios de
Baba. Dice: “Dharmo rakshathi rakshitha; Sath yanaasti paro Dharmah”. El dharma
protege a quienes protegen (se adhieren) al dharma. No hay dharma más alto que la
verdad. Mientras la primera línea del Ahunvar revela la más alta verdad contenida
en todas las religiones, la segunda descubre el secreto de la creación. La tercera
señala a la humanidad el camino que ha de seguir para lograr su salvación: el
sendero de Asha. Así, por la gracia de Baba, el autor aprendió el secreto del
Ahunvar.

FILOSOFIA

Zoroastro expuso la filosofía de Su religión en el Yashna 30:1-5. Él habla en el

primer verso de los “Dos” que han sido creados por Ahura Mazda. En el segundo, le
pide al hombre que ponga atención a la más alta verdad y usando su mente
iluminada haga una elección entre los dos senderos. En los tres versos restantes se
describe la naturaleza dual del Universo.

Los dos espíritus creados inicialmente están descriptos como gemelos, que son lo
opuesto uno de otro en pensamiento, palabra y acción. Se llaman comúnmente
Spena-Mainyu (espíritu creciente) y Angra-Mainyu (espíritu decreciente). Uno es
bueno, el otro es malo y sólo el sabio es capaz de elegir. El acto mismo de creación
ha dado nacimiento a dichos gemelos y siempre se revelan como trabajadores en
colaboración recíproca para cumplir el objeto mismo de la creación.

Pueden ser comparados con las dos caras de una moneda que comenzaron a
existir simultáneamente en el momento en que ésta se acuñó. Una moneda no lo
sería si faltara una de sus caras. Similarmente, la dualidad de los opuestos es la
mismísima naturaleza del Universo manifestado, y como el cuerpo humano es parte
de este Universo, tiene que participar también de estos gemelos opuestos. Baba
dice: “El placer es una pausa entre dos aflicciones”.

Tener placer es recibir también la herencia de aflicciones y si uno desea rechazar

ese legado de aflicciones entonces tiene que controlar su deseo por el placer. Los
gemelos se experimentan mientras uno esté dedicado al egoísmo y cuidado de su
cuerpo, pero al comprender la verdad contenida en la primera línea del Ahunvar,
estos dos gemelos pueden ser superados por el hombre que de esta manera puede
escapar al nacimiento y a la muerte.

Por lo tanto, la reencarnación es una consecuencia natural de la ignorancia del

propio ser y el resultado de consentir deseos realizados o no, que se relacionan con
los espíritus gemelos. En el Yashna 43:5, se declara que todos los actos y palabras
darán frutos: malos por malos y buenos por buenos. Los frutos deben ser
saboreados sólo cuando las acciones que los generan se hayan realizado con un
espíritu de desapego y de renuncia. La mente puede forjar estas cadenas gemelas

82
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
de esclavitud o disolverlas, según el sendero que siga. Zoroastro declaró en el
Yashna 51:12, que es posible para el hombre lograr su salvación en una sola vida si
sigue el sendero de Asha y cultiva el Vohu-Mano. Él dice:

“En el lapso de una sola vida en la Tierra

“pueden alcanzar la perfección las almas fervientes,
“ardientes en su celo y sinceras en su trabajo.”

Sin embargo, Zoroastro declara también en el Yashna 49:11, que la re encarnación

en la “morada de la falsedad” es necesaria para las almas cuya luz interna continúa
siendo baja y que todavía no han contemplado la luz de la verdad. La morada de la
falsedad es nuestra Tierra. En verdad, Zoroastro alaba al Señor y dice: “Él, en Su
plan, ha creado para nosotros tanto lo bueno como lo malo” (Yashna 45:9).

Baba nos enseña que las pruebas, los problemas y tribulaciones deben ser
acogidos y utilizados para acercarnos más y más a Dios. No es posible para la
humanidad escapar de ellos. Mientras la teología zoroastriana es estrictamente
monoteísta, su filosofía es dualista y su ética está basada en la trilogía de los
buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones en la conducta diaria.
Ahimsa o No violencia es mencionada en el Yashna 48:7:

“Mantén alejado de ti el odio, no dejes que nadie

tiente tu mente para que actúe con violencia;
apégate al amor.”

Sin abandonar la violencia, es imposible establecer la hermandad del hombre y la

paternidad de Dios, basada en la sabiduría, el amor y el servicio.

El Fuego Sagrado:

En el Atarsh Niyaesh, el símbolo del fuego está representado como la

personificación del hijo de Ahura Mazda, y en el Yashna Haptanghaiti 36:6, como el
bello cuerpo de Dios. Estas referencias no se hacen en relación con el fuego físico
real, sino con la chispa divina o fuego interno del hombre y por lo tanto, el fuego es
considerado nuestro maestro o gurú interno. “Gu” significa oscuridad y “Ru” significa
eliminador o destructor.

La palabra quiere decir, entonces, aquél que destruye la oscuridad de la ignorancia.

El fuego o agni destruye y quema la ignorancia (ajñana) por medio de su propio
fulgor que ilumina dentro del corazón. El fuego en su aspecto latente está contenido
dentro de todas las formas presentes en el Universo. Es la energía divina, el
aspecto de Shakti que está en la raíz de toda la Creación, y se deriva de Mazda. Por
lo tanto, en el Yashna 62, el fuego es llamado “Atar, el hijo de Ahura Mazda”, y en
todos los textos avestas está siempre concebido como la chispa interna.

El fuego vital del Sol y aquél que penetra toda la Creación se llama Ushatana.
Cuando la forma creada se destruye y vuelve a sus elementos, el Ushatana regresa
al Sol. Baba, una vez, explicó al autor cómo se efectúa un intercambio constante de
emanaciones entre nuestros cuerpos, el Sol y la Tierra, del cual los científicos no
saben nada. El fuego presente en el reino vegetal está descripto como Urvazishta;

83
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
el que se encuentra en el reino animal, como Atar Spenishta. Aquí, son equiparadas
la fuerza vital contenida en la semilla y en el esperma.
En el Yashna 34:4, Zoroastro dice:

“Tu fuego interno, Ahura, ver

“Anhelamos —Él arde poderosamente a través de la verdad;
“Él tiene Tu fuerza; nuestra esperanza y meta Él es,
“Él alumbra a los fieles claramente, durante toda la vida;
“Pero, oh Mazda, en los corazones de los infieles,
“El ve el mal con una sola mirada.”

El fuego físico no es sino un símbolo externo de ese fuego interno. Dios es en

esencia amorfo y así lo es también el fuego. Cuando un zoroastriano adora al fuego,
está adorando a ese fuego interno contenido dentro del simbólico fuego físico
externo.

En los templos zoroastrianos, el fuego se mantiene ardiendo constantemente. El

más alto de esos templos es el llamado Atash-Behram, en el cual el fuego es
atendido por un sacerdote ordenado en la fe zoroastriana, que ha seguido ciertas
disciplinas y ha logrado tal capacidad para realizar su trabajo que puede llevar a
cabo todas las ceremonias religiosas, por elevadas que sean. Sólo él puede entrar
al sancta sanctórum interno en el cual el fuego está instalado.

La consagración de un nuevo Atash-Behram es un proceso que tarda casi un año

en realizarse. Se requieren alrededor de treinta y dos sacerdotes para la ceremonia
y se reúnen fuegos de dieciséis fuentes diferentes que se filtran por medio de varios
rituales de purificación. Las fuentes de las cuales se obtienen las diferentes clases
de fuego varían. Hay fuego producido por un relámpago, para la consagración de
una forma de fuego. Los otros dos grados de fuego son el Atash Adaran y el
Dadgha, que se denomina regularmente Agiari.

La consagración de esos tipos de fuego no es tan complicada como la que se hace

en el Atash-Behram. Sin embargo, las más altas ceremonias y rituales se realizan
sólo en el Dadgha; usualmente, uno o más de ellos está anexado a un Atash-
Behram o un Adaran. La Letanía del Fuego, Atarsh-Niyaesh, dice en el parágrafo 16
que el fuego mira a las manos de todos aquéllos que se acercan a él y pregunta:
“¿Qué ha traído el amigo caminante como dádiva al amigo que está aquí sentado?”

El amigo sentado es el fuego interno, y el amigo caminante es el cuerpo que sale al

mundo externo. Todas las acciones que realiza el cuerpo deben ser dedicadas al
amigo interno, y los frutos de esas acciones no deben ser deseados por el individuo.
Al ofrecer todo a ese amigo interno, uno emerge grandioso y divino. Esto es lo que
enseña Baba. El fuego físico externo del templo es alimentado con madera de
sándalo. El reino vegetal es considerado puro y sátvico; por lo tanto, la madera se
estima como una ofrenda digna para el fuego consagrado. Similarmente, como el
cuerpo es el templo del amigo sentado, debe también ser nutrido con alimentos
sátvicos y no con materia animal.

Si es imperativo que el fuego consagrado sea alimentado con ofrendas sátvicas,

entonces es lógico que igualmente importante será que el cuerpo consuma sólo

84
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
productos sátvicos puros. El alimento animal está coloreado por el rajas y despierta
cualidades apasionadas y rajásicas en la mente, que no son muy conducentes al
progreso espiritual o a la adquisición de la paz.

El alcohol produce tamas —una cualidad como la pureza y que es mucho peor que
la actividad rajásica— y por eso es absolutamente esencial para todos los
aspirantes espirituales, abstenerse de “darle a la botella”. Nadie en su sano juicio
pensaría o siquiera soñaría con profanar el fuego sagrado de un templo ofreciendo
cadáveres de animales para ser quemados en lugar de madera de sándalo; y, sin
embargo, la mayoría de los zoroastrianos de hoy no tienen ningún reparo en
profanar su propio “templo”, consumiendo grandes cantidades de despojos animales
acompañados de licor.

Si uno deja de atender su fuego interno con el cuidado que requiere y con una
actitud mental pura y amorosa (Vohu-Mano), entonces, toda la devoción y cualquier
homenaje que sea dedicado a Atar simbólicamente será sólo de la boca para afuera
y los resultados se puede saber de antemano que serán nulos. Sin alcanzar el grado
necesario de pureza, ¿cómo puede alguien practicar Asha Vahishta? La mente es
afectada por todo lo que los sentidos le transmiten a través de los cinco puntos de
entrada.

Baba ha dicho que por alimento sátvico se entiende no sólo lo que uno come, sino
también una visión sátvica, un lenguaje sátvico, un oído sátvico, acciones (tacto)
sátvicas y fragancia sátvica. No es nada fácil lograr el completo control sobre la
mente y los sentidos, sin seguir una disciplina estricta. El “yo” que impulsa a uno a
pensar, hablar y actuar no es sino un reflejo de la divinidad misma, como el Sol que
se refleja en cualquier parte donde haya agua.

Baba dice: “El reflejo depende de la condición del agua. Cuando el reflejo proviene
de agua lodosa, decimos que la persona es tamásica, lerda y perezosa, que ama la
oscuridad y se regodea en su ignorancia. Cuando el Sol se refleja en aguas
oscilantes o agitadas, la persona es rajásica, apasionada, aventurera, emocional.

Cuando el Sol se refleja en agua clara, calma y límpida, la persona es sátvica:

tranquila, imperturbable, llena de paz y de felicidad internas, y sus acciones serán
impecables y puras”. El fuego sagrado debe utilizarse para purificar el cuerpo, la
mente y el alma, a través de varios rituales y prácticas, de manera que el Hijo de
Dios —Atar— pueda ser entronizado en un corazón puro.

La Ceremonia de Navazote:

Navazote significa la iniciación de un niño parsi, varón o hembra, en la religión de

Zoroastro. Este ritual se lleva a cabo usualmente, de los siete a los quince años de
edad. Nava quiere decir nuevo, y Zaotar (avesta) igual a Hotr (sánscrito) significa un
sacrificador, es decir, un adorador; uno que ofrece oraciones. Así, el nuevo iniciado
pasa por la ceremonia de investidura con la sagrada camisa blanca, Sudrah (Vohu-
Man-Avestravat, que en avesta significa la mente amante) y con el hilo sagrado,
Kusti (Aiwyaong hana en avesta, que significa amarrar).

85
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
El niño o la niña se hace entonces responsable de la tarea de ofrecer oraciones y de
observar otros ritos y costumbres religiosos. Es un antiguo ritual ario que también
persiste entre los hindúes, conocido como la ceremonia de Upanayanam que se
practica en la India y consiste en investir al niño del “Cordón Sagrado” o
Yagnopavitam. El Sudrah es hecho de blanquísima tela de algodón.

En el Meher Yasht se declara que el blanco es el emblema de la fe zoroastriana y,

por lo tanto, todos los parsis llevan traje blanco durante los actos ceremoniales. El
Sudrah está compuesto de dos partes separadas que se juntan cosiéndolas a los
lados. Simbolizan el pasado y el futuro. El presente está representado por el gran
cuello en forma de “V” que se coloca en el centro, con el Girdo y el Giriban.

El Girdo es un recordatorio constante de los deberes y responsabilidades que debe

asumir el que lo lleva, como zoroastriano, y el Giriban que está situado en la cúspide
de la “V” y que también es conocido como el “bolsillo de las buenas acciones”
significa, como su nombre lo indica, que deben acumularse las buenas acciones que
se realicen cada día para que uno pueda volverse tan puro y blanco como la camisa
misma.

El Sudrah se debe llevar pegado al cuerpo. El Kusti es de blanca lana de oveja, lo

cual significa inocencia y gentileza. Está tejido con setenta y dos hilos de lana, como
una estrecha media que termina en tres borlas de veinticuatro hilos cada una. El
número de hilos está asociado con el número de capítulos que forman el Yashna. La
primera parte de la ceremonia consiste…
(Continúa en esta página, más abajo.)

En esta parte del libro original, hay una foto que ocupa las ¾ partes de la página y
debajo está la siguiente leyenda, seguida de una frase de enseñanza de Baba:

Baba confiriendo a un iniciado zoroastriano “dos veces nacido” el Yag

nopavitam o cordón sagrado de los brahmines, después de la Ceremonia
de Navazote.

“La confianza en el propio Ser es lo mismo que la fe en Dios. Por lo tanto,

no hay ateos o incrédulos. No aprecio ni en forma mínima la distinción
entre los diferentes aspectos de Dios. No hay ninguna necesidad de
cambiar de Dios —el que ya habían elegido— porque me hayan visto y
oído a Mí.” BABA

(Viene de esta pág.84, más arriba.)

…en oraciones preparatorias, baño sagrado y bebida sagrada, para que el neófito
esté bien dispuesto a recibir las bendiciones celestiales. La ceremonia en sí
comienza cuando el sacerdote oficiante recita las oraciones prescriptas para ese
momento, mientras el niño sostiene el Sudrah y recita también las oraciones junto
con el sacerdote o bien, simplemente repite el Ahuna-Vairyo. El iniciado es entonces
ofrendado con el Sudrah y con el Kusti, después de que ha repetido la confesión de
fe con que acepta la religión zoroastriana por libre elección. El Kusti se ata alrededor
de la cintura, en tres vueltas, dos nudos al frente y dos al dorso. Los artículos de fe
son pronunciados a continuación por el sacerdote y el iniciado. La ceremonia
concluye cuando el sacerdote iniciador derrama las mayores bendiciones augurando

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
salud, riqueza y prosperidad para el niño, esparciendo arroz y pétalos de rosa sobre
su cabeza.

Significado interno del sagrado Kusti:

1. El Kusti es como un lazo entre el portador y Ahura Mazda, que es la fuente de

donde proviene y que lo vuelve a atar a Dios. Religión significa volver a atar (re-
ligare) y el Kusti es la religión misma. En el HomYasht, Zoroastro dice: “Oh,
Ahura Mazda, el Kusti estrellado hecho con el sagrado Mainyush es la religión
Mazdayasnin”. Este lazo guía al que lo lleva, por el camino real de Asha, y aquél
que se adhiere a Asha está protegido por él, hasta que alcance la meta como
aspirante.

2. El Kusti se enrolla tres veces alrededor de la cintura. La esencia de la ética

zoroastriana está comprendida en esas tres vueltas: Humata, Hukhta y
Havrashta que quieren decir buenos pensamientos, buenas palabras y buenas
acciones.

3. Los dos nudos frontales recuerdan al portador que ha aceptado las enseñanzas
de Zoroastro y que deberá sacrificar su vida diaria en el cumplimiento de las
enseñanzas y leyes establecidas por Él. El tercer nudo simboliza la lucha entre
los “espíritus gemelos”, Angra-Mainyu y Spena-Mainyu, el alma individualizada
que constantemente es confrontada por estos dos espíritus dentro del propio ser.

Baba ha dicho que la batalla de Kurukshetra debe ser librada dentro del propio ser.
Spena-Mainyu, el alma individualizada que constantemente es confrontada por
estos dos espíritus dentro del propio ser. Spena-Mainyu representa a los Pandavas
y Angra-Mainyu a los Kauravas, el bien y el mal. Cada individuo libra esta batalla día
tras día, durante toda su vida; y el resultado es muy importante para el sujeto en
cuestión, porque si la gana, habrá logrado el propósito de su vida. El Sudrah y el
Kusti proporcionan los medios para obtener esa victoria. El cuarto y último nudo
indica al portador, quien debe tener plena confianza y fe en Dios.

En otras palabras.significa entrega total. Eso no incluye la entrega de los bienes

mundanos, puesto que no es posible dar a Dios cosas que ya le pertenecen. Baba
ha dicho que el Universo ha sido creado por Su mandato y para Su placer. “¿Qué
pueden ustedes darme que Yo no posea ya?”. Por eso la palabra entrega significa
realmente la entrega del “yo” al Ser Supremo, por medio de la práctica del
sadhana.

4. Cada uno de los extremos de un Kusti representa, respectivamente, el alma

individualizada del iniciado y el Alma Suprema Universal, o sea Dios: el Jivatma
y el Paramatma. Las seis borlas representan los seis Amesha-Spenta. Cuando
se ata el Kusti alrededor de la cintura, se representa con eso la fusión del
iniciado en el Ser Supremo por medio de los seis Amesha-Spenta, que son la
esencia final de los hilos (capítulos) del Yashna.

Hoy en día, ese bellísimo y sublime símbolo ario de religión se ha dejado de usar
por la mayoría de los llamados zoroastrianos, particularmente por las mujeres que a

87
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
causa de la ignorancia de los verdaderos valores de la vida lo han sacrificado para
conciliar a los dioses de la “moda”. No se consideraría deshonroso renunciar a la
propia religión, pero sí se considera muy vergonzoso que una porción del Sudrah o
Kusti se vea por debajo del traje. El autor ha visto a los hijos de tales padres, crecer
sin bases sólidas que los sostengan en la vida.

Habiendo abandonado la religión, han perdido el camino que los habría llevado a
salvo de la selva del adharma que ahora anda desenfrenado por todas partes. Por lo
tanto, es imperativo que las jóvenes parejas zoroastrianas reconozcan esta verdad y
la pongan en práctica en su vida diaria antes de que sea demasiado tarde, cuando
enfrentan a la muerte cercana.

En enero de 1975, Baba le pidió al autor que lo acompañara a la casa de un devoto

parsi cuyo hijo iba a participar en la ceremonia de Navazote ese día. Cuando Baba
llegó, la ceremonia ya había terminado y todos estaban esperando ansiosamente su
presencia. Después de los saludos preliminares acostumbrados, Baba sostuvo una
pequeña charla sobre temas adhátmicos, con el sacerdote oficiante Dastur Minocher
Homji. Las ceremonias del Upanayanam, del Gayatri Mantra y del Gayatri
zoroastriano fueron todas objeto de discusión.

Finalmente, Baba le preguntó a Sri Minocher Homji, si él pondría alguna objeción a

que Baba invistiera también al nuevo iniciado zoroastriano con el sagrado
Yagnopavitam. Al recibir la seguridad de que no habría ninguna objeción que hacer,
Baba materializó el cordón sagrado y El mismo lo amarró alrededor de la cintura del
niño junto con el nuevo Kusti.

El autor se acordó de la juventud de Baba en Su anterior cuerpo, cuando solía

adorar el Lingam en una mezquita y recitar el Corán en los templos hindúes. Con
ese acto de investidura de un niño zoroastriano con un cordón sagrado
(Yagnopavitam), Baba había derrumbado todas las barreras artificiales de casta,
creencia y religión entre un pueblo y otro. ¿No dice Él “todas las religiones son
mías?”, ¿y acaso no insiste en que en Sus clases de BalVikas a los niños se les
enseñen todas las religiones en igual medida? El autor ha observado que Baba
siempre practica lo que enseña y espera que Sus devotos hagan lo mismo. En
verdad, Su forma de vida es Su mensaje.

La celebración de Mahashivaratri, en marzo de 1973, fue tranquila y apacible en el

refugio de animales de Bandipur. A la hora del crepúsculo, Baba descendió por una
carretera selvática hasta un lugar arenoso en el lecho de un río que había sido
escogido previamente, durante el día, como el sitio apropiado para la ceremonia del
Mahashivaratri. Al pasar por un arbusto cortó dos ramitas, colocó una sobre la otra y
preguntó a un devoto norteamericano:

“¿Qué es esto, Hislop?”. Hislop respondió que era una cruz. Baba entonces cubrió
con Su mano las ramitas, sopló sobre Su mano durante un momento, y cuando la
abrió apareció en ella una figura de Cristo crucificado. Baba se la dio a Hislop y dijo:
“Esta cruz muestra a Cristo como realmente estaba en el momento de dejar Su
cuerpo, y no como los escritores y artistas lo han imaginado.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
También la madera es de la verdadera cruz sobre la cual Cristo fue crucificado.
Encontrar un pedazo de esta madera después de dos mil años exigió algo de
trabajo”. Hislop le preguntó a Baba: “Swami, ¿qué es ese hueco en el extremo de la
cruz?” Baba contestó que la cruz había sido colgada originalmente de un poste.

Casi un año y medio después, Hislop relató al autor una asombrosa secuencia de
eventos en conexión con esa cruz que acaecieron en su casa de Ensenada, México,
y que después le fueron confirmados por Baba. Hislop escribió: “Un devoto llegó a
casa de los Hislop en Ensenada, para fotografiar la cruz. Como a las dos semanas,
él y su esposa volvieron con ampliaciones en color, y junto con la cruz verdadera,
fueron extendidas sobre una mesa para decidir cuáles eran las mejores fotografías.
Eran alrededor de las 5 de la tarde. Los detalles revelados por las amplificaciones
foto gráficas resultaron tan extraordinarios que todas las personas allí presentes
estaban concentradas en esa asombrosa visión de Cristo y en la maravilla y misterio
de Bhagavan Baba”.

“Esa tarde en particular, el cielo a lo largo de la costa mexicana era claro y apacible.
Pero de repente y sin ninguna advertencia, se produjo un fuerte trueno y al volver
nuestros ojos a las ventanas, estaba relampagueando y una oscura nube apareció
donde un momento antes sólo se veía el cielo azul.

Un fuerte viento pasó por la casa, haciendo que puertas y ventanas se abrieran y
cerraran con tal fuerza que los vidrios estuvieron a punto de romperse.”

“Las personas alrededor de la mesa se sorprendieron bastante por el giro de los

sucesos. Pero la señora Hislop dijo enseguida: ‘Son las 5:00 de la tarde, la hora en
que Cristo murió en la cruz. Lo que está sucediendo…
(Continúa abajo, en esta página, después de la descripción.)

En la página 105 del libro original aparece una foto en blanco y negro con las
imágenes de Baba y el sacerdote, con la siguiente descripción abajo:

Baba con el alto sacerdote oficiante, doctor Minocher Homji, después de la

Ceremonia de Navazote. “El baño espiritual consiste en tener fe en la
unidad de la humanidad. En el camino espiritual no es necesario
reconocer ninguna diferencia de hábitos y actitudes entre gente distinta.
Hay tres aspectos en este contexto que deben considerarse: ‘yo’ el Dios,
luego el ‘espejo’ de Prakriti o sea la naturaleza y finalmente, la ‘imagen’
reflejada en el ‘espejo’. Eliminen el ‘espejo’ de Prakriti y sólo quedará
Dios. En este caso, tres menos uno es igual a UNO.” BABA

(Viene de arriba, en esta página 88.)

…ahora está descripto en la Biblia’. Se buscó una Biblia y se abrió en el parágrafo
pertinente, donde decía que en el momento de entregar Cristo Su vida, surgió una
violenta tempestad con relámpagos y truenos y que los vientos partieron las cortinas
del templo.” “Al día siguiente, los periódicos de San Diego, ciudad del lado
norteamericano de la frontera, publicaron una breve historia comentando la
repentina y misteriosa tempestad que azotó súbitamente la costa mexicana cerca de
Ensenada. Debemos entonces inferir que esta recapitulación de un acontecimiento
que tuvo lugar hace algo así como dos mil años —la crucifixión de Cristo— implica

89
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
que hay un gran poder conectado de alguna manera con la pequeña cruz
materializada por Baba.”

Durante Su discurso en la Navidad de 1972, Baba dijo: “Las existencias de las

grandes personalidades son vividas con el fin de establecer el bienestar de la
humanidad, la prosperidad y la paz del mundo y la liberación individual de la
esclavitud por los deseos y pasiones sensuales. Esto se comprueba en los extraños
fenómenos que ocurren en el momento de Su advenimiento. Se cree que cuando
Cristo nació, hubo tales manifestaciones. El rey había ordenado un censo y cada
uno tenía que registrarse en su propio pueblo. María y su esposo iban por el camino
que los llevaba a su poblado natal.

María estaba encinta y los dolores empezaron a mitad del camino; como no
conocían a nadie en la aldea por donde pasaban, se refugiaron en un establo. José
la acomodó en el espacio que había entre dos vacas y salió a medianoche en busca
de alguna mujer que pudiera ayudarla. Pero de pronto, oyó el grito del niño”. “Había
una enorme aura de esplendor que iluminaba el cielo por encima de la aldea donde
nació Cristo. (Un aura y signos similares estuvieron presentes durante el nacimiento
de Zoroastro, como se mencionó antes, y deben interpretarse de acuerdo con las
explicaciones dadas por Baba aquí.)

Eso significaba que Aquél que iba a vencer la oscuridad del mal y la ignorancia e iba
a difundir la luz del amor en el corazón del hombre y en los grupos dirigentes de la
humanidad, había nacido. La aparición de resplandor y de otros signos en la Era
que había empezado son naturales cuando se presentan las encarnaciones en la
Tierra.” “Hoy día, en que ustedes celebran el Nacimiento de Cristo, resuélvanse a
llevar vidas de amoroso servicio a los débiles, a los indefensos y a los
desconsolados.

Cultiven la tolerancia y la paciencia, la caridad y la magnanimidad. Atesoren los

ideales que El estableció y llévenlos a la práctica en sus vidas diarias. Las maneras
como se celebra la Navidad ahora muestran cuán alejados están los hombres de
aquellos ideales y cuánta ignominia se está apilando en Su nombre.

Se reverencia la hora de la medianoche; hacen los arreglos para la iluminación;

adornan el árbol de Navidad, y al final pasan la noche bailando y bebiendo. Es un
día de sagrada bienaventuranza, pero esa bienaventuranza se ve reducida al bajo
nivel de la envenenadora excitación de la bebida. Uno debe bailar en divina
bienaventuranza; pero en vez de eso muchos se dedican a bailes sensuales como
un pernicioso sustituto.

Purifiquen sus corazones, realicen actividades santas y que sus sentimientos

beneficien a todos. Esa es la mejor manera de celebrar el Nacimiento de Cristo.”

“Hay un punto que no puedo dejar de presentar a su atención, hoy. En el momento

en que Jesús se estaba fundiendo con el Principio Supremo de la Divinidad,
comunicó algunas nuevas a Sus seguidores.

Esto ha sido interpretado de diferentes maneras por los comentaristas y por quienes
disfrutan acumulando escritos sobre escritos y significados sobre significados, hasta

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
que todo está inflado y hay una enorme confusión. La declaración misma ha sido
manipulada y enredada hasta formar un acertijo, a pesar de ser tan sencilla: ‘Aquél
que me envió entre ustedes, volverá’, y apuntó a un cordero. El cordero es
simplemente un símbolo, un signo de amor y representa la voz de BaBa. El anuncio
era sobre el advenimiento de Baba.

Su nombre será verdad, declaró Cristo. Sathya significa Verdad. El llevará una
túnica roja, roja color sangre. (Baba señaló la túnica que llevaba). El estará bajo una
corona (de pelo). Cristo no declaró que el mismo volvería, sino que dijo: Aquél que
me envió volverá. Y Sai, el pequeño Baba con la corona de pelo ensortijado y la
túnica roja, ha vuelto. No sólo en Su forma física, sino que El está en cada uno de
ustedes, como morador en su corazón. Está allí con el traje del color de la sangre
que lo llena. La divinidad debe ser interpretada de esta manera.

Ese es el misterio interno de la encarnación. Dios encarnado en todos: Todos son

Uno y el Uno lo es todo.” Baba se había revelado al autor a través de Su marca de
fábrica divina TPS: Tara Puttaparti Sathya: “La estrella del Cielo” ha descendido a
Puttaparti en la forma de Sathya. Se dice en el Yashna 31:8 que Ahura Mazda es
concebido como el primer actor en el Universo de Zoroastro, y el autor no puede
dejar de citar este verso del libro: The Religion of the Good Life (La Religión de la
Vida Buena) por Sir Rustom Masani:

“Cuando primero te concebí, Oh Mazda, en mi mente.

“Te miraba sinceramente como el Primer Actor en el Universo.
“Como el padre de la razón (mente buena),
“Como el verdadero originador de la ley correcta (Rectitud),
“Como el gobernador de las acciones de la humanidad.”

Es por Su gracia que el autor ha captado el verdadero significado del Sanathana

Dharma y que ha comprendido la armonía de todas las religiones…

En esta parte del libro original, la página comienza con dos pequeñas fotografías,
una de un pequeño crucifijo y otra con la cara de un Cristo atormentado en la
crucifixión, seguido de una leyenda que ocupa el resto de la página y que dice lo
siguiente:

Cruz y figura de Jesucristo creadas por Baba. La ampliación a la derecha

muestra a Jesús tal como lucía realmente en el momento de dejar Su
cuerpo. Baba ha dicho que los grandes maestros pertenecen a la
humanidad. Es erróneo creer que Jesús pertenece sólo a los cristianos y
que la Navidad debe celebrarse únicamente en Occidente. Aceptar sólo a
un maestro como propio e ignorar a los demás por considerarlos
pertenecientes a otros credos, es señal de mezquindad. Cristo, Rama,
Krishna, etc., son maestros para todos los hombres, en cualquier parte.
Los maestros vienen en respuesta a la petición del hombre que dice:
“Thamaso maa jyotir gamaya” (De la oscuridad llévanos a la luz).

“Jesús dio sencillas lecciones prácticas de adelanto espiritual para el bien

de la humanidad. El manifestó poderes divinos para infundir fe y dar

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
validez a Sus enseñanzas y trazó un camino que conduciría a los hombres
a probar el dulce néctar de la bienaventuranza.

Exhortaba a la gente con el precepto, pero también con el ejemplo, a

cultivar las virtudes de la caridad, la compasión, la paciencia, el amor y la
fe. Pongamos atención en el sacrificio que Jesús consumó libremente, de
Su propia voluntad. Sacrificó Su comodidad, Su seguridad y Su posición.
Se enfrentó a la enemistad de los poderes y rehusó ceder o transigir.
Renunció al ‘ego’, que es la cosa más difícil de eliminar y, por todas estas
cosas, lo honramos.

Sacrificó voluntariamente el deseo con el cual el cuerpo atormenta al

hombre y ese sacrificio es mayor que el sacrificio del propio cuerpo por
coacción. Ustedes deben celebrar Su nacimiento sacrificando por lo
menos un deseo o dos y tratando de conquistar los desastrosos impulsos
del yo. Sus seguidores se han dividido en varias sectas, pero la vida de
Cristo es una lección de unificación.

Mientras Cristo se encontraba en la cruz, le perturbaron sentimientos de

odio hacia los hombres que lo torturaban; pero de repente oyó una voz
que le advertía: ‘Toda vida es una, amado Hijo, trata a todos por igual’.
Esas palabras fueron seguidas de otra voz: ‘La muerte es el traje de la
vida’. Al igual que uno descarta las ropas usadas y se pone otras, así el
alma se pone y se quita varios ‘cuerpos’” Baba.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 La Producción del Lingam
o Lingodbhava
EL SIMBOLICO NACIMIENTO DE DIOS EN EL TIEMPO
Y EN EL ESPACIO

PARA EL HOMBRE del siglo veinte, la palabra de Dios es un inexplicable misterio.

Hay quizás en su mente una idea vaga y nebulosa asociada con las escrituras,
condicionada por los conceptos que le han sido inculcados en su infancia y se han
modificado a la luz de las experiencias vividas durante años posteriores, pero en
verdad, no sabe nada acerca de la divinidad que está engarzada en su cuerpo. El
estudio de las escrituras no le revelará a Dios ni le dará ninguna prueba de Él, ni
siquiera en pequeña medida. Las escrituras son como los postes de señales en una
carretera, que indican el destino final. Muestran sólo los medios para alcanzar la
meta. El mirar simplemente un mapa no nos hace llegar a destino.

De igual modo, no se puede conocer a Dios leyendo o exponiendo sagradas

escrituras, sino viviéndolas. Un niño que ha recibido la enseñanza de las escrituras
de adultos que no practican el recto camino indicado por ellas, pronto descubrirá la
hipocresía de los mayores, no les tendrá respeto y menos aún respetará las
escrituras. Ese niño de ayer es el hombre de hoy, envuelto en el brillo superficial de
la ciencia y la tecnología, de la posesión de riquezas transitorias y la adquisición de
la fama incierta. Saturado de arrogancia y orgullo, provoca una crisis tras otra en el
acontecer de la humanidad y lleva la miseria a millones de personas.

El hombre oye ocasionalmente hablar de Dios, pero como nunca lo ha visto, no se

preocupa mucho por ese Dios que no quiere colaborar con él eliminando la miseria y
el sufrimiento infligidos a otros por su propio comportamiento egoísta. La humanidad
está presa en la poderosa garra de la ignorancia, que se sucede en un interminable
círculo vicioso de una generación a la otra. ¿Quién puede vencer esa terrible
ignorancia y rescatar a la humanidad? Difícilmente, el hombre solo, por sí mismo,
pueda jamás salir victorioso y sentir paz profunda y ecuanimidad permanente en su
corazón. Sólo Dios puede romper ese círculo vicioso revelándose Él mismo a la
humanidad y dispersando la oscuridad de la ignorancia que la envuelve.

Para cumplir esta hercúlea tarea, Dios tiene que entrar por fuerza dentro del marco
de Su creación a fin de revelarse a Sí mismo como avatar por medio de un cuerpo
humano. Dios, como tal, es incomprensible para el hombre. La brecha entre el
hombre y Dios es demasiado grande. Por eso, en el cuerpo de un avatar, Dios se
comporta como un hombre ideal y realiza el milagro de romper ese círculo vicioso,
iluminando desde adentro el corazón del hombre.

De todas las criaturas vivientes sólo el hombre tiene la facultad de discernir y la

capacidad de ejercer una libertad de elección. En consonancia con esa libertad, el
avatar causa una transformación interna a través de Su amor divino, sin ninguna
forma de presión o compulsión externa. Ese es el secreto de la intervención divina

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
en los asuntos de los hombres. Luego, por una manifestación de sabiduría divina y
de omnipotencia, Él da pruebas irrefutables de que no es simplemente un personaje
santo sino Dios mismo.

El sabio más erudito es incapaz de explicar esas pruebas ni de comprenderlas; pero

con toda seguridad podrá interpretarlas. Por medio de la experiencia, él puede
también aprender las lecciones de humildad y reverencia y maravillarse ante la
gloria de Dios que, en forma humana, camina hoy por esta tierra como Sri Sathya
Sai Baba.

El tema de este capítulo es una de las mencionadas pruebas ofrecidas por Baba a
la humanidad de todas las latitudes y de todas las religiones. Como lo mencionamos
ya en otra parte, las diferentes religiones del mundo contienen la enseñanza sólo de
algunos aspectos del Dios único y ninguna de ellas puede tampoco pretender que
ha logrado el conocimiento de Dios en su totalidad. Un poco de reflexión convencerá
al lector de la sutil verdad que hay en el hecho de afirmar que todas las religiones
están contenidas dentro de Dios y, por lo tanto, ninguna puede, en cambio, contener
al Dios infinito.

Todas las escrituras y religiones están atadas a la tierra y al tiempo, de modo que
pueden presentar a la gente sólo aquellos aspectos de lo infinito que fueron
revelados a esa religión particular, y eso con ciertas limitaciones. Tan pronto como
esas limitaciones se reconocen, todos los obstáculos son superados y hay entonces
una más amplia comprensión del Supremo Infinito. El objeto de todas las religiones
es, sin lugar a dudas, eliminar las barreras que hay entre los hombres, en vez de
erigirlas. Quien interpone tales barreras debido a su miope visión, comete un serio
disparate contra la mismísima religión que profesa y crea conflictos entre sus
semejantes.

Algunos devotos de Baba también incurren en el error de limitarlo a su propio y

estrecho punto de vista y de pretender confinarlo a una religión particular. Baba,
como manifestación del Supremo Infinito, puede llevar a cabo actos que no están
necesariamente contenidos en todas las religiones, y si sucede que tales actos o
manifestaciones no se hallan en la religión de uno, entonces debe hacerse un
esfuerzo por comprender el verdadero significado interno. A través de tal
comprensión desaparece cualquier diferencia y todas las religiones se vuelven una.
La creación del Lingam debe verse y comprenderse a la luz de tales perspectivas.

Ling significa “un símbolo”, y Udbhava significa “nacimiento o creación”. Así, la

palabra Lingodbhava significa, en realidad, símbolo de la creación. Al manifestarse
el Lingam en Baba a través de su divino kala o shakti de srishti (poder de creación)
se puede decir que el Lingam es un símbolo divino de la creación; y es sólo cuando
se ha entendido el significado interno del Lingam que se puede captar la plena
significación del acto de Lingodbhava, que es un nacimiento simbólico de Dios en el
tiempo y en el espacio. Yasoda vio la forma cósmica del Señor —o sea la persona
cósmica— en boca de Krishna y TPS presentó la misma visión divina a la esposa de
un shaukar cuando encarnaba en Su cuerpo anterior como Babu, el futuro Sai Baba
de Shirdi.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Hoy en día, TPS en Su cuerpo actual como Sri Sathya Sai Baba, otorga una similar
visión de la divinidad a millones de devotos a través del acto de Lingodbhava. Un
embrión se desarrolla dentro del útero de su madre y viene a este mundo como
bebé, con otros atributos. Simbólicamente, la persona cósmica se desarrolla dentro
de Su madre Sai (Madre Divina) y nace en este mundo como el Lingam a través de
la boca de Sai.

El segundo verso del Ahuna-Vairya, o sea, la Palabra de Ahura Mazda, dice que la
creación es proyectada desde la mente del Señor y que Mazda o aspecto de shakti
es en sí mismo la creación. El Lingam, un símbolo de Su creación, se manifiesta en
el momento del Lingodbhava. El Ahunvar y el Lingodbhava juntos, descubren el
secreto total de la creación. Experimentar este fenómeno es tomar conocimiento de
que el Universo descansa en la palma de SAI.

Todas las escrituras de las principales religiones del mundo afirman que Dios es
omnipresente, o sea, que está presente en todas partes en todo momento. Por lo
tanto, Dios no puede estar limitado a una forma particular y es en este contexto que
Baba dice: “Todas las formas son Mías y todos los nombres son Míos”.

De esto podemos sacar en conclusión que la esencia manifestada en todas esas

formas es ella misma carente de forma. Esa esencia de Dios se simboliza con el
Lingam. Baba ha revelado otro significado espiritual más profundo todavía en el
contexto con el Lingodbhava. En el yajna o sacrificio llamado Purusha Medha, hay
un momento en el cual tiene lugar el Lingodbhava.

Se ha dicho que antes de que la divinidad tome forma para ese Lingodbhava, emite
un fuerte grito. Ese grito está dirigido a los Devas (seres divinos) y se conoce como
DevaHuti. La palabra deva significa divino y huti significa un llamado o reto. La
Manifestación hace esta pregunta a los Devas: “¿Saben quién soy Yo? ¿Quién soy?
¿Ko Ham?”. Un niño recién nacido también grita Ko Ham, Ko Ham, Ko Ham. Baba
dice: “Será sólo cuando comprendan el significado de este grito divino —el Deva
Huti, que es cuando El nace en el tiempo y el espacio— que podrán comprender la
divina inocencia y sencillez de un niño recién nacido”.

Parece que el Deva-Huti es la clave del misterio del Lingam. El hombre emerge de
la divinidad informe e inquiere: “¿Ko Ham?”. Si practica el sadhana, o sea, las
disciplinas espirituales, se da cuenta del So Ham (Yo soy Aquello) y se vuelve a
fundir en la divinidad informe. Por lo tanto, se dice que todas las cosas emergen del
Lingam y finalmente se funden en El.

El angam o cuerpo físico contiene al sutil Lingasarira o “envoltura del Lingam” que
aloja al Lingam mismo o Atma. Del Lingam surge el movimiento y el flujo de la vida,
que es jagan o universo. El angam es como el samgam o lugar de reunión del
espíritu con la materia y con la mente asociativa, el apego y la actividad. A
consecuencia de ese samgam, que es como un análisis y una indagación, uno
conoce al Lingam, y así se completa el círculo. Esta es la lección que enseña la
creación del Lingam o Lin godbhava.

El Lingam que emana de la boca de Baba puede estar hecho de metal o de alguna
piedra semipreciosa, como el ágata, por ejemplo. En otras ocasiones, aunque raras,

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
está hecho de una sustancia parecida al cristal puro y transparente. Baba ha dicho
que las cuatro grandes sentencias védicas (mahavakyas) tienen sus aspectos
representados también en el Lingam. Se dice que las cuatro grandes sentencias
védicas representan la esencia de los cuatro Vedas y deben ser entendidas como
sigue:

1. Prajñanam Brahma.
2. Tat Tvam Asi.
3. Ayam Atma Brahma.
4. Aham Brahma Asmi.

La palabra prañam significa eterna e ilimitada sabiduría. Así la primera sentencia

declara que la sabiduría divina es el mismo Brahman. Aquí, el Atma es igualado con
la sabiduría divina, porque la sabiduría nace del Atma. No es algo tomado de afuera
del propio ser. Este aspecto está simbolizado por el Sadashivam Lingam. Sada
significa eterno y Shivam es sinónimo de protección, pureza y bienaventuranza. Así
el eterno Brahman, que es buen augurio y pura bienaventuranza, se revela a través
de la sabiduría divina.

La segunda sentencia, Tat Tvam Asi, significa tú eres Aquello y afirma que la
diferenciación es engaño; el Atma individual y el Atma Supremo son uno. El Jñana
Lingam representa simbólicamente esta conciencia de que ambos son uno.

La tercera sentencia, Ayam Atma Brahma, significa ese Atma es Brahman y está
simbolizado por el Anda-Pinda-Lingam. Anda es la envoltura y Pinda es el centro. El
hombre es también básicamente un Anda-Pinda: está formado por una envoltura
externa de materialismo y un centro interno del divino Atma. Entonces, señala que el
ser interno es en sí mismo Brahma.

La cuarta sentencia, Aham Brahma Asmi, significa Yo soy Brahman. El Atma

Lingam o el Jyoti Lingam es el símbolo de la luz suprema del Atma y demuestra a
todos que Shiva está en cada quien. Cuando esa visión ilumina la conciencia interna
del aspirante, él se vuelve uno con Brahman. Aham Brahma Asmi.

Baba dice: “La divinidad informe, el Lingam, está en el centro mismo del corazón del
hombre, como el único proveedor de bienaventuranza, poder e iluminación. Dirijan
su mirada hacia adentro, para que el Lingam pueda otorgarles estos tres beneficios.
La mente estará entonces iluminada por los frescos y reconfortantes rayos del amor,
que son como los frescos y reconfortantes rayos de la Luna. La Luna nace de la
mente (Chan drama Manaso Jathah). Si no purifican la mente con amor, la Luna
llena de la sabiduría espiritual no brillará en ella. La repetición del nombre, la
meditación y la observancia de ayunos y vigilias brillarán igual que estrellas
engastadas en el cielo, en el cielo interno de nuestra mente. Pero la oscuridad (de la
ignorancia) no desaparecerá hasta que la lámpara del amor alumbre”.

Shivaratri o la noche de Shiva es observada en la decimocuarta noche de la mitad

oscura de cada mes. Un hecho bien establecido en la disciplina yóguica demuestra
que es más fácil controlar la mente durante la mitad oscura del mes, o sea cuando
la Luna está decreciendo. La decimocuarta noche es particularmente adecuada para
un sadhana intenso que ayude a sublimar completamente la última y restante

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
decimoquinta fracción de la mente, correspondiente a la última fracción de la Luna.
Es posible lograr una victoria completa sobre la mente durante esta noche.

Cuando la mente está bajo absoluto control, uno se vuelve heredero de los dones
de bienaventuranza, poder e iluminación. “¿Cómo es posible que la Luna influya en
la mente?”. Esta pregunta le ha sido hecha a menudo al autor por distintas personas
y aunque no conoce el mecanismo exacto, quiere llamar la atención del lector sobre
el hecho de que las fuerzas que emanan de la Luna son responsables del
movimiento de las gigantescas masas de agua en la superficie de la Tierra
ocasionando las mareas.

Entonces, ¿por qué sería difícil comprender la influencia de la Luna sobre un cuerpo
humano que está compuesto de casi un ochenta por ciento de agua? Los “lunáticos”
se llaman así porque su comportamiento puede a veces ser previsto, en cierta
medida, por el crecimiento y disminución de la Luna. Los antiguos videntes y rishis
estaban plenamente conscientes de la influencia ejercida por los planetas sobre el
cuerpo humano y aprovechaban esas influencias para su beneficio espiritual. Así, la
práctica intensa del sadhana en la decimocuarta noche de la Luna decreciente, no
es un simple cuento de viejas ni una superstición, si no que tiene su raíz en la
experiencia personal de los antiguos sabios de esta tierra.

En el mes de Maagh (febrero-marzo), la decimocuarta noche es conocida como

Maha-Shivaratri. Maha significa grande. Shiva significa auspicioso y Ratri noche: la
gran noche venturosa. ¿Venturosa para qué? No solamente es favorable para la
obtención del completo control sobre la propia mente, sino que Shiva, la divinidad
informe, nace en el Lingam durante esa noche. Shiva en la forma del Lingam es
adorado y reverenciado para lograr la adquisición de la divina sabiduría.

En los templos dedicados a Shiva se dice que nadie debe pasar entre Nandi, el toro,
y el Lingam. Baba ha explicado que el toro o pasu (animal) representa el alma
individual y que el Lingam es el símbolo de Shiva. Ya que ambos tienen que
fundirse en uno, nadie debe pasar entre el toro y el Lingam. Además, el Lingam
instalado en el templo debe ser visto a través de los dos cuernos del toro; lo que
significa que hay que ver a Shiva en cada uno de los distintos Jivas o almas
individuales.

Pasu o Jiva, y Pasupati o Shiva son uno; Nandi o Jiva e Ishvara o Shiva se vuelven
Nandishvara o Señor de Nandi. Baba dice: “Mientras está en la esclavitud se llama
Nandi y cuando está libre es Ishvara. Cuando el animal o pasu es ofrendado
plenamente al Pasupati o Señor de los animales y su identidad separada es
desechada, entonces es un verdadero sacrificio (yajna). Este significado ha sido
olvidado por los adoradores de hoy”.

En este contexto de adoración de Shiva, Baba ha explicado también el significado

interno de la ofrenda de las hojas trifoliadas de bilva. Son simbólicas de los tres
gunas y de las tres distintas formas de adoración. Los tres gunas o cualidades que
deben ser entregadas al Señor son: el tamas que es la inercia, el rajas, la actividad
y el satva, las buenas acciones realizadas con devoción, desapego y discernimiento;
estas tres formas de adoración son amadas por Shiva.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Hay ciertos días en la vida de un individuo que, por su importancia, destacan y vale
la pena atesorarlos en la memoria porque están relacionados con algún hecho
sagrado o santo que ha sido favorable para la iniciación del individuo en los más
altos misterios espirituales del ser.

Ha habido cuatro de esos días en la vida del autor. El primero, cuando hace muchos
años, siendo niño fue investido por sus padres con el sagrado kusti (cordón
sagrado) y aprendió a recitar el Ahunvar, que es la Palabra de Ahura Mazda. Desde
entonces se ha atenido a la Palabra y en recompensa, ésta le ha ayudado en
incontables oportunidades. Es posible que algunas fuerzas misteriosas evocadas
por la Palabra fueran el instrumento que lo llevó a la presencia de Baba.

Como segundo día importante, cronológicamente, cuando el autor conoció a Baba

en la residencia de Sri Munshi en Juhu y recibió Su “tarjeta de visita”: el vibhuti que
contiene Su divino secreto. Ese vibhuti inició el proceso de limpieza en la mente del
autor, de las dudas e ignorancias acumuladas a través de las enseñanzas y logros,
exclusivamente académicos, en un período de cuarenta años o quizá más. Ese
proceso aún continúa.

Maha-Shivaratri en febrero de 1974 es el tercero de esos días, cuando el autor

presenció el nacimiento del Atma Lingam y vio la “Divina Llama” (Jyoti) cambiando
de colores dentro del Lingam. Verdaderamente, ésa fue una ocasión por demás
auspiciosa porque es considerada como la fecha en que obtuvieron el triunfo sobre
el nacimiento y la muerte (gemelos inseparables), no sólo el autor sino todos los que
presenciaron esa sagrada llama, ese Atar Ushtana, que es el fuego divino del Sin
forma TPS o Ahura Mazda, que arde misteriosamente dentro de ese Atma Lingam.
En la Gatha Ahunavaiti o sea la Gatha de la Palabra sagrada (Yashna 34:3),
Zoroastro declara:

“Tu fuego interno, Ahura, anhelamos ver;

“Aquél que arde poderosamente por medio de la verdad;
“Tiene Tu fuerza, nuestra esperanza y meta Él es,
“El alumbra claramente a los fieles, por la vida.”

Esa noche, las cuatro líneas anteriores de las Gathas se hicieron una realidad
viviente para el autor. La oración contenida en la primera línea de la estrofa se ha
manifestado en la visión de la “Divina Llama”, y las tres restantes describen de
manera muy fiel a Baba tal como apareció esa noche con el Lingam de la “Divina
Llama” en Su mano. El día en que Baba llevó a cabo la ceremonia matrimonial del
autor y su esposa, lo colocamos como el cuarto.

Si el lector vuelve hacia atrás las páginas de su vida, sin duda encontrará jornadas
semejantes en su propia existencia que pueda relacionar con una Visión de lo
Divino y que al recordarlas, constituyen perenne fuente de alegría e infunden
tranquila y límpida paz en el propio ser. Esa memorable noche de Maha-Shivaratri,
Baba inició la ceremonia con Su acostumbrado discurso. El autor se estaba
preguntando si habría un Lingodbhava, ya que no se había hecho ninguna
celebración oficial en los dos años anteriores y tampoco la habían anunciado para
esa ocasión. El autor no había presenciado nunca antes un Lingodbhava y no sabía
qué iba a pasar.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Sin embargo, al final de Sus explicaciones sobre el significado del baño ceremonial
con vibhuti que había llevado a cabo a temprana hora de ese mismo día, Él
concluyó Su disertación en forma abrupta. Antes de eso, dos accesos de tos habían
indicado que se estaba elevando el Lingam dentro de El y entonces terminó el
discurso y empezó con los bhajans. La gente reunida se unió a El en un vivo
homenaje a Su popular bhajan:

“Prema mudhita manase kaho

“Raam, Raam, Raam…”

Luego, durante los cantos volvió a toser algunas veces, bebió algo de agua y se
sentó en la mesa del estrado. Los cantores de bhajans continuaron con mayor vigor
y el autor notó que los guías entonaban en aquel momento bhajans dedicados
exclusivamente a la exaltación de Shiva.

Baba extendió un gran pañuelo delante de Sí y sostuvo otro en Sus manos. La

frecuencia de las arcadas había aumentado y los cantantes de bhajans, sintiendo la
inminencia del alumbramiento, elevaron el tempo de sus cantos. Toda la atmósfera
estaba cargada de vibraciones divinas. Después de repetidos intentos de expulsión
por parte de Baba, el Lingam fue finalmente expelido de Su boca sobre Sus
expectantes manos. Inmediatamente, Él lo sostuvo para que todos pudieran ver esa
manifestación de la Gloria Divina. Después, caminó por el estrado y entre los miles
de personas que estaban sentadas en el fondo del auditorio. El autor presenció este
memorable hecho y tomó fotografías de ese raro y excepcional Lingam de cristal
que contenía dentro una llama anaranjada en forma de copa con la figura de un
tridente en su interior (Trishul, el arma de Shiva).

El color de ese tridente cambiaba cada diez minutos, del anaranjado al amarillo y al
azul hasta volverse, a veces, casi incoloro. El éxtasis se reflejaba en las caras de
todos los que habían presenciado ese divino nacimiento. El autor se sentía muy
feliz, pues había visto con sus propios ojos un pequeño aspecto del fuego interno de
Ahura Mazda. Baba colocó el Lingam sobre un cúmulo de flores dentro de una
bandeja circular y se retiró del lugar, por el resto de la noche. Los cantantes de
bhajans continuaron sus entonaciones durante toda la noche hasta las tempranas
horas de la mañana. Después del amanecer, Baba volvió al auditorio y habló
brevemente sobre el significado interno del Lingam. Durante ese discurso, hizo una
histórica declaración acompañada de una incomparable lluvia de gracia divina que
no tiene parangón en toda la historia de la existencia humana.

Baba dijo así: “Ustedes han tenido la buena fortuna de percibir una Visión de lo
Divino. También han conocido el significado divino del Lingam que les otorgará la
salvación total. En lo que a ustedes respecta, como ya han logrado la salvación
total, no volverán a nacer. ¿Por qué sucede que entre los millones de personas que
hay en el mundo sólo ustedes han visto esta manifestación de la divinidad?

Algunos la han captado como una forma específica, otros como una luz y los
demás sólo como un destello o rayo, pero no importa en qué forma hayan ustedes
percibido la generación de este Lingam y su manifestación porque lo que realmente
han conocido es el secreto de la creación”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“Hay dos clases de mantras, el Shiva mantra y el Madhava mantra. El Shiva mantra
contiene la importante sílaba ma y el Madhava mantra el valor de la sílaba ra; juntas
dicen Rama. Rama es la manifestación de Ishvara o el Atma. Rama e Ishvara son
intercambiables y ambos están representados en el símbolo de la creación, que es
el Lingam. Habiendo ya presenciado este secreto de la creación, no gasten su
tiempo, de hoy en adelante, de manera profana; ni propaguen ideas ni miren cosas
que puedan considerarse como tales.

Recuerden: lo que han presenciado hoy es un secreto sin precedente, de la

creación y deben aprovecharlo para promover los mejores pensamientos, palabras y
acciones en su vida. Todas las buenas acciones que se pueden llevar a cabo
después de muchos años de austeridades o de entrega a la meditación durante
muchos siglos, o bien habiendo realizado distintos yajnas y yagas (sacrificios y
ofrendas), todo lo bueno que por tales prácticas pudiera adquirirse, no puede ser
comparado con lo que adquirieron hoy al presenciar el Lingodbhava.

Esto es algo que no tiene precedente. Sólo ustedes han tenido el privilegio de recibir
esta visión del Señor en forma de Lingam con las dimensiones de dashangula (diez
pulgadas).” “Todo lo contenido en el tiempo, o sea, en el pasado, el presente y el
futuro, en los tres gunas y en los tres mundos, se halla en este Lingam que contiene
también el símbolo del tridente que cambia de color cada diez minutos.

El tridente significa la responsabilidad aceptada por la Divinidad en el pasado, el

presente y el futuro de la creación. La circunferencia de este Lingam es de diez
pulgadas (dashangula). De hecho, solamente de un Lingam como éste puede
decirse que contiene el importante número diez y todas las manifestaciones de la
Divinidad.” “Si en nuestro corazón hay verdad y nuestra conducta es regida por el
amor, entonces podremos disfrutar de la paz en nuestro interior. Si todas esas
cosas están ya dentro de nosotros, ¿cómo es que no las cultivamos?

La paz reside en las profundidades de nuestro corazón, lo mismo que el agua yace
bajo la tierra. Para llegar al agua, es preciso quitar la tierra que la cubre.
Similarmente, hay que eliminar los deseos sensoriales para llegar a la paz del propio
corazón. Deben hacer el intento de seguir las ideas y el pensamiento del Señor. Tal
sadhana les permitirá llegar a buen destino. Recitar el nombre de Dios y dedicarse a
la contemplación son los métodos más fáciles para alcanzar la meta ideal en esta
“Era de Kali”.

Han estado cantando bhajans durante algunas horas, a lo que ustedes llaman
Akhanda Bhajan o bhajans continuos, pero eso no es correcto. Akhanda Bhajan es
algo que debe ser llevado a cabo permanentemente durante toda la vida. Akhanda
significa sin interrupción. Si realizan el Akhanda Bhajan del Hamsa Gayatri, no
habrá altibajos en sus vidas”.

La siguiente página del libro original está cubierta totalmente por una fotografía de
Baba con el Lingam en la mano, y toda la página siguiente está dedicada a su
explicación, como sigue:

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
¿Por qué genera Baba el Lingam dentro de Sí, en la noche de
Mahashivaratri? “Como es imposible para ustedes comprender la
Divinidad, medir Sus potencias y conocer el significado de Su
manifestación, a fin de atestiguar el hecho de que la Divinidad está entre
ustedes se hace necesario que Yo haga evidente este atributo Mío. De
otro modo, la atmósfera de odio, codicia, envidia, violencia e irreverencia
abrumará a los buenos, a los humildes y a los píos.
El Lingam es un símbolo de ‘Lo Sin Comienzo y de Lo Sin Fin’, o sea, del
Infinito. Es como algo amorfo o Nirakara.
‘Li’ viene de Liyathe que significa ‘Aquello en lo cual todos los nombres y
todas las formas se funden’, y ‘Gam’ de Gamayathe, que quiere decir
‘Aquello hacia lo cual todas las formas se dirigen’. Es el símbolo más
apropiado para representar al Señor omnipotente, omnisciente y
omnipresente. Todo comienza a partir de Él y todo termina en Él.” BABA

En Su cuerpo anterior como Pathri Sai, el joven Babu solía adorar al

Lingam en una mezquita musulmana, como también recitar el Corán en
voz alta y clara, dentro de los templos hindúes. El había atraído a ambas
comunidades a Su puerta, la Masjid Dwarakamayi en Shirdi, y cuando dejó
Su cuerpo, hindúes y musulmanes lo reclamaron como suyo. Como Parthi
Sai, Baba creó un Lingam con las marcas de una Estrella y una Luna
creciente, símbolos del Islam y después invistió a un niño zoroastriano con
el cordón sagrado (Yagnopavitam) de los hindúes, que es el cordón
sagrado de los Brahmines; tradicionalmente, se les niega a veces aun a
los mismos hindúes.

El también hace que los panditas brahmines védicos enseñen el Purusha

Sukta a los estudiantes de Sus colegios —tanto hombres como mujeres—
a pesar de que según la tradición sólo era recitado por brahmines
varones. ¿Tiene alguien la capacidad o la autoridad para cuestionar los
mandatos del Vedapurusha, la personificación de los Vedas, que se
manifiesta en el Lingodbhava o creación del Lingam?

Con tales actos, Baba trasciende las barreras de casta, creencia, raza,
religión y va aún más allá de los límites del dharma ordinario de la
naturaleza o prakriti para demostrar la unión de toda la humanidad
viviente en una sociedad armoniosamente establecida en un estado de
vida adhyátmico. Este es el verdadero significado del Dharmastapana o
restablecimiento del dharma.

El recuadro muestra un Jyoti Lingam (en la esquina superior izquierda y

abajo a la derecha) con una llama en forma de copa y un tridente (trishul)
dentro. La llama cambiaba de colores cada diez minutos. Baba se ve
sosteniendo un Lingam con la estrella y la Luna creciente, lo que señala la
unidad esencial de la fe islámica y del Sanathana Dharma.

En la página siguiente del libro original hay una fotografía de una estatua. Arriba de
la fotografía, como corolario del comentario de la página anterior, sigue este consejo

101
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
de Baba sobre la importancia de nuestra comprensión del significado de la
manifestación del Lingam, y qué debemos hacer con ello:

“Al comprender el significado interno del Lingam que ha sido manifestado, sus vidas
se han liberado y han alcanzado así la salvación ordenada. Desarrollen este
pensamiento y manténganlo en su mente todo el tiempo durante toda su vida. De
esa manera, habrán hecho buen uso de la excepcional oportunidad que se les ha
presentado ayer.”

Debajo del consejo de Baba, hay una fotografría de una estatua creada por Baba
debajo de ella, su explicación, que es como sigue:

Estatua que representa la destrucción del Asura Mahisha por Durga

(Mahishasura Mardini Vigraha), creada por Baba durante la inauguración
del Yajna en 1972.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 El Vedapurusha Saptaha
Jñana Yajna

PRAJÑANA, la inteligencia suprema, infinita, del hombre, motivada por la divina

Alma, controla al cuerpo humano con sus cinco sentidos externos. Los sentidos son
las ventanas del alma para establecer comunicación con el ambiente a través de la
acción de la mente. La mente ocupa una posición clave en la administración interna
del hombre.

La divinidad interna ha establecido ciertos principios que deben ser seguidos para
que esa organización funcione suave y eficientemente, controlando el cuerpo y sus
sentidos y guiándolos por medio de la más alta inteligencia. Cuando esos principios
son ignorados, cuando Prajñana el Brahman, es pasado por alto, hay un caos
interno; la mente, al identificarse con los sentidos, se convierte en el amo; y el
hombre, en el sirviente.

Ese caos interno está reflejado en el comportamiento del hombre dentro de la

sociedad. Esa mente que fluye por sí sola a través de los sentidos, acopia
información irrelevante e inútil y recibe experiencias perjudiciales que, por último,
son almacenadas en el subconsciente. A su debido tiempo, esas experiencias se
convierten en vasanas, es decir, tendencias inherentes que caracterizan la vida de
un individuo. Así, la mente forja las cadenas que atan y controlan al individuo. Para
romper esas cadenas, él tiene a su vez que controlar las divagaciones de esa
mente, poner orden en su administración interna y arrancar las tendencias dañinas.

¿Cuáles son esos principios establecidos por la divinidad? Son los principios del
dharma o del Asha Vahishta, ya mencionados en un capítulo anterior, y cuando se
siguen en pensamiento, palabra y acción, se restaura la armonía interna y entonces
el aspirante puede proseguir alegremente, con la eliminación de los rasgos
indeseables de su carácter.

Como primer paso, tiene que establecer un mecanismo de censura efectivo que
controle las impresiones e impulsos que entran en su mente por medio de los cinco
sentidos. Por ejemplo, mirar televisión o ir al cine, sin hacer una selección, se
reflejará en la entrada de una gran cantidad de material inútil y dañino al
subconsciente. De manera similar, la lectura de historias fantasiosas o de novelas
puede por sí misma despertar tendencias indeseables en vez de eliminarlas de la
mente subconsciente. Otro tanto es aplicable al alimento y a la bebida, porque las
vibraciones e impresiones que traen al cuerpo también afectan la mente.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Beber alcohol y fumar o masticar tabaco promueven actitudes desidiosas o
tamásicas. Ingerir alimentos agrios o picantes o despojos de animales provocará el
despertar de incontrolables sentimientos pasionales o rajásicos. Por eso, Baba ha
dicho que todos los sentidos deben ser nutridos únicamente con alimentos puros y
sátvicos.

Pongan a prueba todos los insumos en la piedra de toque del Prajñana, antes de
permitir que entren en su reino interior. El mecanismo de censura ayuda a la mente
de dos maneras; inicialmente, cesa de alentar tendencias indeseadas y da al
individuo una oportunidad, durante períodos de tranquila introspección, para que
esas tendencias se presenten en la mente consciente, donde pueden ser
debidamente controladas; después, purifica de hecho la mente, permitiendo que
acumule tan sólo experiencias sátvicas.

Por ejemplo, si tenemos un balde de agua sucia y le echamos un chorro de agua

limpia hasta que el líquido se derrame, y dejamos que el chorro de agua limpia siga
entrando al balde, después de algún tiempo el balde contendrá nada más que agua
limpia, sin que quede ningún rastro del agua sucia original. Similarmente, las varias
disciplinas: kirtan, bhajans, japa, satsanga, seva, los círculos de estudio y muchos
otros, sirven para purificar la mente.

Baba dice: “De la misma manera que cada día hacen ejercicios, consumen tónicos,
calculan la cantidad de calorías y vitaminas que ingieren y ponen minuciosa
atención al valor nutritivo de los alimentos, deben también prestar atención a las
impresiones que recibe la mente. Indaguen si la debilitan o la fortalecen, si añaden
algo a su poder de resistencia contra los virus del deseo, la ira, la codicia, el apego,
el orgullo y la malicia. Aliméntense de buenos actos, del efecto de las buenas obras
y de pensamientos divinos y beban esencia de amor, para que puedan tragarlos y
digerirlos bien.

Entonces, brillarán en ustedes la salud mental, la felicidad y la belleza”. En este

contexto, los cantos védicos y de las Gathas, consistentes en mantras, ejercen una
influencia muy sutil y purificadora sobre la mente y sobre el cuerpo. Las vibraciones
de los mantras no sólo entran en la mente por los oídos, sino que penetran por todo
el cuerpo a través del proceso natural de la respiración.

Mantra significa aquello que salva cuando se medita sobre ello; de modo que es una
potente fórmula mística de percepciones espirituales y sinónimo de la divinidad.
Baba dice: “El sonido y las vibraciones generadas por los mantras tienen una
manera efectiva de modificar las emociones e impulsos del individuo. Los limpian,
aceleran, fermentan, agitan y eliminan de maneras sutiles conocidas solamente por
el adepto.

Se puede pronunciar la palabra ‘ven’ en un gran número de maneras distintas que

producirán diversas reacciones sobre aquellos a quienes se dirija. Los sonidos salen
de la garganta, de la lengua, de la cavidad del pecho, del ombligo y del corazón, y
se siente la experiencia silenciosa de la fuerza yóguica que se ha despertado…

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
…La palabra y la voz son aliento y por eso se dice que los Vedas son el aliento de
Dios. La Palabra o Verbo es válido en todos los tiempos y se ha vuelto también letra
o akshara, que es un símbolo visual. Los Vedas son akshara, el símbolo
indestructible de la vibración que se expande e influye en el Universo, por siempre.
El nombre de Dios, en cualquiera de Sus incontables nombres, puede servir al
propósito de un mantra”.

“La civilización moderna está basada en los adelantos tecnológicos, pero hay una
tecnología más alta, la tecnología de la comprensión, de la conciencia y de su
transformación en una fuente de poder a través de esa comprensión. Eso se llama
Sujñana, a diferencia de Vijñana, que es ciencia. Prajñana trasciende aun la
conciencia y lleva al hombre al reino del ‘Principio Único’ que todo lo penetra y que
es Dios. Este es el conocimiento de la ‘No Dualidad’, donde culmina el viaje del
espíritu.

El acto de verse a sí mismo como se es —es decir, el ser— sin relación con los
demás o con el mundo objetivo. Cuando conocen su ser, están liberados; eso es
Moksha. Moksha no es un hotel clasificado con cinco estrellas ni una casa de lujo
para turistas. Es la conciencia de su realidad y el rechazo de todos los conceptos
que le sean contrarios. Pueden reconocerse rápida y claramente, si purifican su
corazón por medio de la repetición de un mantra o cantando la gloria de Dios.
Ambas prácticas les otorgarán la dádiva de la liberación.”

Fue el 6 de octubre de 1961 cuando Baba estableció la celebración del

Vedapurusha Saptaha Jñana Yajna, en Prashanti Nilayam. Su único fin es hacer
brillar el dharma, purificar a los individuos y lograr el bienestar de toda la
humanidad. Esto se logra durante el yajna con el canto de mantras védicos, la
lectura de distintas escrituras sagradas, la ofrenda como oblación en el “Fuego
sacrificial”, de mantequilla clarificada o ghii permeada de vibraciones mántricas, los
discursos adhyátmicos y los dramas que llevan un mensaje espiritual. Este yajna
forma parte de las celebraciones de Navaratri que culminan con el Purnahuti final, el
día de Vijayadasami.

Todas las celebraciones relacionadas con Navaratri y Dassera en Prashanti Nilayam

deben verse en el contexto del restablecimiento del dharma (Dharmastapana) y son
una bendición divina y purificadora conferida por el avatar a través de Su gracia
derramada sobre la humanidad doliente. Este es un aspecto más de nuestra Visión
de lo Divino que revelamos a ustedes en este capítulo.

Celebrar Navaratri o las nueve noches —nava significa “nueve” y también “nuevo”—
en Prashanti Nilayam es, en verdad, una rara oportunidad para disfrutar de
reverencia y felicidad. “La gratitud es divina, la ingratitud es diabólica”, dice Baba y
esto es un festival de acción de gracias y gratitud ofrecido para la destrucción de los
seis enemigos de la humanidad, que se logra de una manera notablemente única.
La ofrenda de gratitud es también el medio para la purificación, y ambos prosiguen
simultáneamente durante el desarrollo del festival…

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
…¿Cuáles son los seis enemigos de la humanidad? Son los siguientes, están
incrustados en el hombre y se manifiestan como:

1. Deseo o Kama o (lujuria).

2. Ira o Krodha.
3. Codicia o Lobha.
4. Apego o Moha.
5. Orgullo o Mada.
6. Malicia o Matsarya.

Baba dice: “Estos demonios deben ser vencidos y transmutados por medio del
impulso divino. Entonces, las nueve noches de lucha concluirán con un nuevo tipo
de noche dedicada a la purificación de la mente y la iluminación del alma. En el Gita,
esto se describe como el ‘Día de los Mundanos’ y significa que lo que es claro y
atractivo para el hombre ordinario, no presenta interés para el yogui o le es
desconocido y viceversa. Esa es la naturaleza de este mundo enrevesado”.

El festival de Navaratri conmemora la victoria del bien sobre el mal, y después del
discurso inaugural de la mañana, Baba iza la bandera de Prashanti en el asta del
mandir, como símbolo de la victoria. La ceremonia de elevación de la bandera tiene
también un significado espiritual más profundo, y hace algunos años Baba lo explicó
de la manera siguiente. El dijo: “La bandera de Prashanti que ahora será izada es
un símbolo de la conquista lograda por el hombre sobre los seis enemigos y de la
victoria alcanzada a través de la iluminación que se realiza en el loto del corazón. Es
la bandera de Sva-raj, que proclama su verdadera independencia y es entonces
cuando pueden pretender ser verdaderamente amos del reino que está más
íntimamente relacionado con ustedes.

Es la bandera que ondea en medio de la brisa de la bienaventuranza y anuncia la

llegada del esplendor interno. Es también la bandera que presagia el amanecer de
la más alta sabiduría y de la más profunda paz. El hombre está orgulloso de poder ir
muy lejos volando por el cielo y aún más, de posarse en la Luna; sin embargo, es
incapaz de vivir en paz consigo mismo y con sus vecinos. Su vida en la Tierra está
llena de temor y de ansiedad y, a pesar de ello, desvergonzadamente proclama que
es el cenit de la creación.

No sabe cómo apagar el fuego que arde dentro de sí; pero en cambio destruye
ciudades enteras con el fuego de las bombas”. “Sva-raj significa dominio total sobre
los sentidos, la mente y la inteligencia, a través del reconocimiento del Atma. No
deben depender de otros para que les presten servicios que ustedes mismos
pueden muy bien hacer. ¿De qué sirve cansar a un sirviente que atienda los deseos
de ustedes mientras ustedes están sentados, meditando perezosamente?...

…Dedíquense a una actividad, dedíquense a consumar actos plenos de adoración y

hagan todo lo que alabe la gloria de Dios. Esto es mucho más fructífero que la
‘meditación’ en la cual se apoyan. La posesión de objetos materiales y los deseos
subjetivos son una desventaja en la carrera para llegar a la realización. Una casa
atiborrada de cachivaches será oscura, polvorienta y sofocante, donde no hay libre
movimiento de aire fresco. El cuerpo humano es también como una casa; por lo

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
tanto, no permitan que esté llena de curiosidades, chucherías, desperdicios y cosas
superfluas.

Dejen que la brisa de la santidad sople a su antojo por ella; impidan que la ceguera
de la oscuridad y de la ignorancia la profane. La vida es un puente sobre el mar de
los cambios; pasen por encima de él, pero no construyan allí su casa. Este es el
primer día del festival de Dassera. Decidan hoy limpiar su mente de impurezas para
que pueda embeberse de la inspiración que es su propósito transmitir. Icen la
bandera de Prashanti en el templo de su corazón.

Sigan la prescripción que enseña a domar los seis enemigos que socavan la
bienaventuranza natural en el hombre. Cuando las agitaciones cesen, asciendan a
la etapa del yoga y permitan que el esplendor de la divinidad dentro de ustedes
brille, abrazándolos a todos para siempre.”

Como mencionamos antes, el cuerpo es el templo del residente interno y debe ser
mantenido en buenas condiciones para lograr los cuatro objetivos principales de la
vida humana, o cuatro Purusharthas que son: dharma (verdad), artha (riqueza),
kama (deseos legítimos) y moksha (li beración). Baba ha dicho que artha ha de ser
ganada y usada para el bien del dharma y que kama debe ser dirigido hacia el logro
de moksha.

Así, el dharma es la base y moksha es la meta. A través del dharma y de moksha,

tanto artha como kama son santificados y reciben el lugar apropiado. Sin un cuerpo
sano no será posible lograr los objetivos principales de la vida humana. Si se abusa
del cuerpo y no se lo cuida bien, la meta de la vida quedará tan distante en el
momento de la muerte como lo era al nacer. Por lo tanto, no es sólo un imperativo
sino una obligación de naturaleza divina para el propio ser, cuidar bien el cuerpo. El
buen cuidado del cuerpo se logra siguiendo las reglas elementales para una vida
sana, sin sucumbir a los dictados de los cinco sentidos o a la propia vanidad.

Las modas, por ejemplo, alientan la falsa identificación del ser con el cuerpo. Baba
ha comparado a menudo el cuerpo a un barco que debe utilizarse para cruzar el río
de la vida; y es nuestro deber velar para que no tenga ninguna avería a la mitad del
viaje, pues sería una locura tan sólo pintar el bote, decorarlo y exhibirlo de acuerdo
con los dictados prevalecientes de la moda.

La gente que viene a Prashanti Nilayam requiere, a veces, atención médica en

accidentes menores o enfermedades tales como tos, resfriados, diarrea, etc.,
particularmente durante los grandes festivales; por eso, Baba nombra un grupo de
médicos voluntarios para atenderlos y satisfacer sus necesidades especiales.
Además, para cuidar los casos serios, Baba ha fundado un hospital en Nilayam…

…La primera piedra de ese hospital fue colocada por Baba el 24 de noviembre de
1954, en una terraza asentada sobre la cima de una colina con vista hacia Nilayam.
El supervisó la construcción del edificio y observó a los devotos que, formando
largas colas por la pendiente de la colina, se pasaban de mano en mano fierro,
piedras, ladrillos, agua, mortero y todo lo necesario para la construcción.

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Baba dijo que las milagrosas curaciones que tienen lugar en ese hospital se deben
al espíritu de amor y servicio que saturó cada piedra y cada ladrillo del edificio. La
gente, a menudo se pregunta por qué se da preeminencia a la salud corporal en un
lugar dedicado a la salud del espíritu. Baba ha explicado:

“Cada uno, rico o pobre, educado o no instruido, piadoso o impío, está ex puesto a
sufrir alguna enfermedad. No hay ningún hospital bien equipado en varias millas a la
redonda y éste servirá como un ejemplo del servicio que el Señor mismo realiza, a
fin de que el hombre haga lo propio y así gane Su gracia. Algunas personas desean
recibir tratamiento médico en un hospital y otras se sienten descuidadas si un
médico no les aplica una inyección; por eso, Yo pido al médico que él mismo les
aplique la inyección o hasta una serie de ellas.

Hay muchos que sólo tienen fe en las pastillas y en las jeringas. Pero mientras se
encuentran en el hospital, escuchan el silencio de Prashanti Nilayam y sienten la
bienaventuranza que perfuma la atmósfera. Responden a los bhajans y ven cómo
son felices las personas que participan en ellos. Durante su estancia en esa casa de
salud, que es el hospital (Arogya Nilayam), son atraídos a la casa de la
bienaventuranza (Ananda Nilayam), el mandir de Prashanti, y gradualmente se
equipan con la armadura de la fe que, en el futuro, los protegerá de cualquier
enfermedad.

Cuando la gente pregunta por qué debe haber un hospital en este sitio, quiere decir
realmente que todo aquí tendría que solucionarse de manera milagrosa y que
ninguno de los que vienen debe enfermarse o morir, pero deben pensar que son
ustedes los que deciden su condición. Todos tienen que morir tarde o temprano.
Nadie deseará tener las mismas ropas año tras año. Si aun los avatares dejan el
cuerpo cuando han terminado Su misión, ¿cómo podría el hombre salvarse de la
inevitable disolución?

Muchos pacientes llegan gravemente enfermos y no deben ser acomodados junto a

otros en las salas o habitaciones. Requieren atención esmerada y cuidado amoroso,
una dieta especial y facilidades que sólo un hospital puede proporcionar y por eso
son admitidos en el hospital, en espera de Mi darshan y de Mi socorro. Aquí pueden
ser mejor cuidados que en medio de una vasta reunión de devotos”.

Cada uno de quienes han llegado al ámbito de la protección de Baba se da cuenta,

tarde o temprano, de que Su gracia y Su vibhuti son muchísimo más potentes que
cualquiera de las drogas disponibles en la actualidad. La atmósfera de Prashanti
Nilayam, cargada con las vibraciones espirituales del Pranava, del Sankirtan, de los
bhajans y de las oraciones ejerce una acción curativa dentro de la conciencia de los
pacientes del hospital como también en sus cuerpos físicos.

Es un principio bien conocido en la moderna neuropsicología, que los cambios en el

estado mental de un individuo producen efectos neurofisiológicos en el cuerpo
físico. El autor también empleó este principio, en el pasado, para provocar tales
cambios bajo estados de hipnosis. Hoy en día, estos cambios pueden ser medidos
por delicados instrumentos eléctricos y valorados tanto cualitativa como
cuantitativamente. Entre los innumerables hospitales modernos que hay en la Tierra,
el hospital de Baba es único, porque proporciona medidas correctivas no sólo para

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
el marco físico del cuerpo, sino también para la administración interna del individuo.
Esta forma combinada de tratamiento se podría llamar “Saicoterapia”.

El hospital fue inaugurado en octubre de 1956, y su edificio, aunque carezca de

pretensiones y sea sencillo, es un monumento de valor y un ejemplo de cómo se
brinda un servicio desinteresado. En numerosas ocasiones, el autor ha servido en
ese hospital y también ha observado las inexplicables curaciones que tienen lugar
allí.

El doctor B. Sitharamiah, que ha sido el encargado durante casi veinte años, dice:
“Las piedras en la vesícula desaparecen cuando El habla despectivamente de ellas;
los ataques al corazón son evitados misteriosamente; el asma no vuelve a
atormentar a sus víctimas y los tumores que causan ansiedad, tanto a los pacientes
como a los médicos, se disuelven por Su mandato”.

No es de extrañar que los pacientes desahuciados en famosas instituciones de este

país y del extranjero, busquen refugio en el hospital de Baba. El autor vivió una
experiencia notable de la gracia de Baba durante las celebraciones de Navaratri en
Prashanti Nilayam, en octubre de 1973. Un día antes del inicio de las festividades,
se enfermó y tuvo una leve alteración de la temperatura durante las tempranas
horas de la mañana.

Más tarde, esa misma mañana, debía tratar a algunos pacientes de odontología en
el hospital, así que tomó dos tabletas de aspirina y siguió con su trabajo. Cuando
hubo terminado con los pacientes, la fiebre había subido bastante alto, 40 grados, y
el autor pidió a uno de los médicos que lo examinara y le diera alguna medicina. El
mal fue diagnosticado como “gripe” con sus síntomas concomitantes de resfrío,
dolor de espalda, dolor de garganta, etc., y se le recetó una mezcla para tomar.
También se le dieron algunos paquetitos de polvos para que los ingiriera a intervalos
regulares.

Una hora más tarde, la fiebre seguía subiendo y el autor tomó el contenido de uno
de los paquetes de polvos, esperando que le ayudara a controlarla. Se acostó para
descansar y así pasó otra hora. Ni las tabletas de aspirina ni la mezcla ni los polvos
tuvieron ningún efecto sobre la fiebre que siguió subiendo más y más. El autor pidió
a sus amigos de la misma habitación que le aplicaran compresas frías en la frente
mientras se dormía. Debe haber sido ya muy entrada la tarde cuando el autor tuvo
un sueño..

En él, Baba se le apareció y le dijo que descartara todas las medicinas e ingiriera
sola mente vibhuti con agua. Fue un sueño muy real, con un claro mandato. El autor
se despertó y tomó algo de vibhuti y agua, pero no les informó nada a sus amigos
acerca del sueño. Más tarde, por la noche, uno de los médicos trajo algunas
tabletas para el autor, pero éste las rehusó, ante el asombro de todos los presentes.
El extraño comportamiento se atribuyó a la elevada fiebre. De modo que otro de los
doctores, perplejo por tal actitud, dejó sus medicinas en el cuarto, donde otras
personas estaban presentes.

La fiebre no daba señales de disminuir y las compresas frías se le siguieron

aplicando más o menos durante toda la noche. Cada vez que el autor tomaba

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
vibhuti con agua, sus amigos le hacían bromas porque no ingería ninguna medicina
ni acataba las órdenes del médico. El autor se mantuvo en discreto silencio y
disfrutó secretamente de la situación, a pesar de la fiebre. A la mañana siguiente, el
autor —que se sentía peor que nunca— se enteró de una grata noticia. Algunos
devotos iban a ser instalados por el mismo Baba en unas habitaciones del piso
donde estaba su cuarto. Esperó y rezó para que Baba lo fuera a ver a su paso hacia
las otras habitaciones.

Al pasar Baba delante de su puerta, pocas horas después, se detuvo y se asomó al

cuarto durante unos segundos. Minutos más tarde, la fiebre excesivamente alta que
lo había estado atormentando en las últimas treinta horas, comenzó a bajar y a la
mañana siguiente su temperatura era completamente normal. Sin embargo, la fiebre
había cobrado su precio y el autor no podía permanecer de pie por más de cinco
minutos sin sentirse mareado.

En el pasado, “gripes” menores y fiebres lo habían dejado en gran medida

incapacitado por casi una semana, para poder soportar cualquier esfuerzo físico, de
modo que el autor se preguntaba si iba a poder cargar la pesada cámara de cine (8
kilos) y moverse de un lugar a otro para filmar las ceremonias de celebración del
yajna que se iniciarían dos días después.

Sin embargo, cuando se inauguró el yajna, el autor tuvo la suficiente fortaleza como
para filmar y registrar todos los detalles de este antiguo sacrificio védico, sin sufrir el
más mínimo cansancio u otros efectos destructores de la fiebre. Fue la gracia de
Baba la que detuvo la fiebre y le permitió una recuperación muy rápida. El secreto
divino contenido en el vibhuti había hecho su trabajo y no se necesitaron otros
tónicos para que se recuperara después de esa enfermedad. Similarmente,
innumerables personas reciben la gracia de Baba, en el Hospital Sathya Sai, por
medios inexplicables.

El lector encontrará en el siguiente capítulo, algunos detalles adicionales relativos a

las revelaciones recibidas durante los sueños en los cuales el mismo Baba se
manifiesta para un fin específico. Todo esto no es sino un juego de Su divino amor,
de Su infinito e incondicional prema. Baba ha dicho: “Mi marca distintiva es este
prema y no la creación de objetos materiales… el prema o amor que les da la
bienvenida y los bendice, el prema que me hace acudir a la presencia de los
buscadores, de losdolientes y de los afligidos en distintos países o en cualquier
lugar que se encuentren, ésa es la verdadera señal.

Eso es lo que declara que Yo soy Sai Baba”. Verdaderamente, es eso lo que le
otorga la autoridad y la responsabilidad de ser la Divina Madre de toda la
humanidad y lo que le confiere a uno la verdadera Visión de lo Divino; y si eso se
pone en práctica, hace surgir la divinidad dentro de uno. Una enfermedad que Baba
asume o toma para proteger a alguien debe ser vista también en el contexto de este
prema. Por ejemplo, el episodio de la presión sanguínea alta —narrado en el primer
capítulo— o el incidente del apéndice perforado que tuvo lugar en diciembre de
1970 en Cabo Raj Nivas, Goa.

En aquella oportunidad, Baba mencionó el significado de tal enfermedad asumida y

su lugar en el esquema de las actividades del avatar. El dijo: “Muchos hay que

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
dudan de la existencia de Dios, lo niegan o desdeñan la idea de Dios como si se
tratara de una tonta y añeja superstición. Para quitarles ese engreimiento, la
divinidad, por Su gracia innata, revela Su gloria sobrehumana. Los escépticos
reciben la respuesta sin preguntar, la puerta se abre sin que la toquen, pues
aquéllos que niegan nunca llamarán.

La respuesta es proclamada para que todos la oigan. Tomen por ejemplo la

enfermedad que vino a este cuerpo. Es natural que el cuerpo humano genere
enfermedades, debido a la ingestión de alimentos en mal estado o de hábitos
perniciosos. Eso explica las enfermedades de los hombres comunes, pero no la
enfermedad que ustedes presenciaron durante los últimos dos días. Esa fue una
enfermedad asumida por Mí, voluntariamente, a fin de salvar a una víctima que no la
habría so portado. Que su existencia transcurra en buena salud es deseable para la
tarea que me es grata. Derramar gracia sobre el devoto es una de las funciones del
avatar.

En aquella ocasión, los doctores tenían opiniones unánimes en el sentido de que

era preciso efectuar de inmediato una intervención quirúrgica porque, en caso
contrario, ellos no se hacían responsables de lo que sucediera. Decían que el
apéndice inflamado ya se había reventado y que la infección había entrado en la
corriente sanguínea. A una situación que es fatal para todos los mortales, no habría
sobrevivido el afectado y tampoco hubiera podido soportar el terrible dolor que eso
causa. Yo, que lo sabía, he venido a fin de salvar con este cuerpo a los ‘otros
cuerpos’, del dolor y del sufrimiento. Este cuerpo es invulnerable al dolor y ninguna
enfermedad puede afectarlo.

Esa es la verdad”. “Deben entregar su juicio al Señor. Entonces, el Señor asumirá

plena responsabilidad y será su guardián, su guía y su motivador. Aquel devoto me
había entregado todo, inclusive su juicio, y Yo tenía que salvarlo asumiendo su
enfermedad. Los síntomas de esa enfermedad han desaparecido y no volverán a
presentársele nunca. Ustedes hacen referencia a este incidente como si fuera
milagroso, pero recuerden: cada uno de ustedes es un milagro sostenido por Dios.

Cada respiración es una prueba de su providencia y cada suceso es una

consecuencia de Su divina presencia y de Su poder. Dondequiera que encuentren
verdad, belleza, bondad, sabiduría y compasión, ahí está Dios presente y activo. El
hombre niega a Dios con el mismísimo aliento que Dios le ha dado y cierra los ojos
que Dios ha abierto en él, declarando que no hay ningún Dios que ver. Por lo tanto,
esos acontecimientos asombrosos deben ser registrados y difundidos entre los
hombres para que la fe en Dios y el poder de reconocer la divinidad se incorporen a
las facultades humanas. Sólo entonces la mente del hombre podrá ser encauzada
hacia el ‘Amo de los Mundos’.

Ustedes están preparados para creer en estas cosas cuando las asocian con Rama,
Krishna u otras encarnaciones, porque sienten que una creencia tal no les impone
ninguna obligación, pero temen que si la divinidad es reconocida como en el caso
de la encarnación que tienen delante de ustedes, ciertas consecuencias pueden
sucederles y tratan de evitarlas. Sin embargo, Yo sigo Mi tarea de proteger a todos
los sinceros devotos de Dios y salvarlos (bhak tarakshana) sin que me importe lo
que el mundo pueda decir o pensar al respecto”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
El primer día de Dassera es celebrado como el Día del Hospital. La razón de esa
conmemoración la da Baba del siguiente modo: “Cuando los doctores vinieron a
pedirme permiso para la festividad del Día del Hospital, Yo dije que sí porque eso
les da a ustedes una oportunidad de conocer las disciplinas requeridas por Mí para
mantener este instrumento físico sano y activo”.

Ese día, Baba pronuncia un discurso público y cada año da muchos consejos
valiosos para conservar sano el cuerpo, ya que después de todo, el hombre puede
experimentar a Dios sólo cuando está en un cuerpo humano. Baba ha dicho que el
cuerpo es un don muy precioso y que debe ser cuidado tiernamente porque es una
máquina muy compleja y de equilibrio delicado, hecha para cumplir con una tarea
loable.

El autor reproduce aquí algunas partes de los discursos de Baba. La mayoría de las
enfermedades de hoy son producidas por hábitos alimentarios erróneos y formas
equivocadas de pasar el tiempo en el ocio. Baba dice: “Los doctores no parecen
comprender que la palabra ‘alimento’ connota una amplia variedad de ‘consumos’.
Cada experiencia que se tiene a través de cualquiera de los sentidos debe ser
considerada como ‘alimento’, porque causa un efecto en la salud.

Cualquier cosa que veamos, oigamos, olamos o toquemos tiene efecto sobre el
cuerpo, para bien o para mal. Por ejemplo, cuando algunas personas ven la sangre
o reciben alguna mala noticia puede presentarse en ellas un estado de ‘shock’; o
cuando algo intrínsecamente desagradable es percibido por un ser sensitivo, se
produce una reacción alérgica. Una mente sana asegura un cuerpo sano y un
cuerpo sano asegura una mente sana. Son interdependientes.

Similarmente, la salud es esencial para la felicidad, y la felicidad —o una capacidad

de ser feliz a pesar de lo que ocurra— es esencial también para la salud física. El
alimento que comemos debe ser sabroso, fortalecedor y agradable. No ha de ser ni
muy picante ni demasiado agrio ni salado. El alimento rajásico exaspera las
emociones; los alimentos tamásicos inducen a la pereza y al sueño, mientras que
los alimentos sátvicos satisfacen sin inflamar las pasiones o las emociones. La
gente puede ser sana y vivir más tiempo, solamente si se alimenta con el mínimo
requerido, en vez de comer con exageración

Ayunar un día a la semana es bueno para el cuerpo así como para el país. No se
sienten a comer sino hasta que tengan mucha hambre y esperen el aviso
nuevamente, antes de volver a cargar el estómago”. “El cuerpo, ya sea fuerte, ya
débil, es un instrumento eficiente o ineficiente según el alimento y los hábitos
recreativos que hayan tenido nuestros padres. Puesto que los padres no ponen
atención a esto, la salud de los niños se resiente. Hoy en día, tenemos hospitales,
dispensarios y clínicas por doquier, porque la enfermedad azota cada familia y cada
hogar.

La razón de eso es que la atmósfera de un hogar moderno está llena de

artificialidad, de ansiedad, de envidia, de descontento, de alardes vacíos, de vana
pompa, de extravagancia, de falsedad y de hipocresía. ¿Cómo puede alguien que
crece en una atmósfera totalmente corrosiva estar libre de enfermedad?; La gente

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
se vuelve ansiosa y temerosa de cosas que no comprende. La radio, el periódico y
el cine asustan a la gente hasta llevarla al pánico cuando le hablan acerca de su
salud, los niveles de vida, la seguridad social y la seguridad nacional. Cada hora
que se pasa escuchando o leyendo estas cosas se recibe una dosis extra de
ansiedad.

El temor es la causa más frecuente de enfermedad. Si el hogar está lleno de la

limpia fragancia de la dicha y de la paz, todos sus ocupantes serán felices y sanos.
Por lo tanto, los mayores tienen una gran responsabilidad hacia la generación más
joven. La ira es también una de las causas principales de la mala salud, además de
ser peligrosa por otras razones. Trae consigo una larga lista de secuelas, cada una
de las cuales añade su parte a la ruina final.” “El cuerpo brillará si el carácter es
bueno. El servicio al prójimo y la adoración a Dios mantendrán su encanto.

El Señor estará vigilando con sus miles de ojos hasta la más mínima actividad del
hombre para descubrir en ella la más leve traza de amor altruista que la endulce. En
el pasado, las enfermedades se curaban con sencillos remedios proporcionados por
la naturaleza, como el descanso y la regulación de la dieta, así como las prácticas
espirituales. Pero ahora, el hombre vive en una etapa de tabletas e inyecciones.

No crean que la salud se obtiene y se conserva con los cuidados de los médicos ni
que los medicamentos puedan garantizarla. Si ése fuera el caso, entonces todos los
muertos deberían estar vivos. Examinen ustedes mismos si los doctores practican lo
que aconsejan a los demás. Califican el fumar y el beber como intoxicantes y
peligrosos para la salud, pero ellos se entregan a ambos vicios y así, alientan los
mismísimos males que condenan. Este es el tipo de consejeros sanitarios que
tenemos hoy.

En cada campo, así sea espiritual, moral, económico, político o literario, la ausencia
de líderes auténticos es la causa original de toda la aflicción, el temor y la ansiedad
que atormentan al mundo.” En este contexto, vale la pena mencionar que las
autoridades de los países occidentales apenas están empezando a despertar y así a
comprender la verdad contenida en las declaraciones de Baba.

Un miembro importante del Centro de Estudios de Política Social en Londres

escribió recientemente —a propósito de la crítica de un libro— en el British Medical
Journal (1975), 4:634: que el mayor campo de acción para mejorar la salud reside
quizás, en las medidas que se tomen para cambiar el comportamiento social más
que en el aumento de los servicios médicos. El director general de la Organización
Mundial de la Salud hizo una observación similar con referencia al aumento en la
magnitud de las caries dentales en los habitantes de los países desarrollados.
Documento WHO A 28/10, WHA, Ginebra (1975).

El dijo: La respuesta usual a un rápido aumento en la prevalencia de las caries

dentales en cualquier país ha sido el dar prioridad al desarrollo de una clase
adiestrada de profesionales y auxiliares para restaurar y reemplazar los dientes
careados y rehabilitar las bocas dañadas. Como principal medida, antes que el
apoyo para un servicio que debe ser esencialmente preventivo, ese tipo de
respuesta es extremadamente costoso, excesivamente ineficiente y, a la luz del
conocimiento científico de hoy, socialmente indeseable…” Las personas que tienen

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autoridad y son responsables de la planificación de los servicios de salud médica y
dental en este país, deberían tomar nota de esas palabras.

En varias convenciones, conferencias y reuniones médicas, uno escucha a menudo

las quejas de doctores y de otras personas relacionadas con el medio: “Tenemos
solamente un médico para tantos miles de personas”. ¿Significa esto que todos
esos miles están enfermos y requieren tratamiento? ¿Somos una nación compuesta
sólo de personas enfermas, como para requerir cada vez más y más doctores,
dentistas, clínicas y hospitales? ¿Está la profesión médica y dental en este país
orientada hacia la salud o hacia la enfermedad? ¿Puede algo ser más enrevesado
que el hecho de dar prioridad al tratamiento de las enfermedades en vez de dárselo
a su prevención?

El tratamiento de las enfermedades no eliminará ni reducirá el problema general de

la mala salud y la enfermedad. Para citar un pequeño ejemplo diré que se ha
observado recientemente, en Inglaterra y Gales, que el cuidado regular de la
dentadura sólo permitía conservar las piezas dentales unos cinco años más,
aproximadamente, respecto del promedio de edad en que solía producirse la
edentación (pérdida de todos los dientes). Int. Dent. J. (1975), 25:26).

En otras palabras, después de gastar millones de libras en tratamientos dentales

regulares, todo lo que habían logrado las autoridades había sido prolongar la vida
de los dientes de algunas personas por cinco años más. Sin duda, hay una lección
que debe aprenderse en tales ejemplos. La OMS (1946) define la salud como un
estado de completo bienestar físico, mental y social que, cuando se promueve,
causa una recesión de la enfermedad, la cual pasa a segundo término.

1. Nuestro primer objetivo debería ser promover la salud; el segundo, prevenir

las enfermedades y, por último, proporcionar el tratamiento requerido para los
distintos padecimientos.
2. Nuestra educación (médica y dental) debe ser revisada a la luz de estas
prioridades, de manera que podamos generar médicos sanos con sanas
perspectivas ancladas firmemente en el dharma.

Quienes se adhieren al dharma están protegidos también por el dharma, tanto en su

salud como en todo su bienestar físico. La prueba de esta muy antigua verdad
puede ser experimentada o comprobada por cualquiera que se tome la molestia de
investigar las acciones de un avatar. Aquél que ha venido como la encarnación del
dharma, para reavivarlo y restablecerlo, protege a todos aquéllos que se entregan a
él. Si bien el grado de protección y gracia depende estrictamente del grado de
adhesión al dharma.

La mejor medida preventiva de la mala salud —dice Baba— es la bienaventuranza

que viene del desapego. Él dice: “Mírenme. He venido con este cuerpo que no se
diferencia en nada de cualquier otro ser humano, como pueden ver; sin embargo, la
enfermedad nunca lo ha afectado ni podrá afectarlo en ningún momento. (Hay que
distinguir entre las enfermedades que Baba ‘asume’ para la protección de los
devotos y no confundirlas con aquéllas a que hace referencia).

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Tampoco tomo ninguna precaución contra ellas. Como toda clase de alimentos en
distintas clases de hogares y sitios diversos. Hay en Mi mesa una variada selección
de platos que los devotos traen de todos los rincones del mundo a Nilayam. No
tengo menú fijo y no me preocupo por tenerlo. Me muevo en toda variedad de
climas y no me afecta en lo más mínimo si llueve o hay sol, si es verano o invierno,
o si estoy en un valle o en la cima de una meseta. Bebo el agua de un pozo hoy y
de otro mañana. Pero Yo nunca estoy enfermo porque soy la personificación de la
bienaventuranza en todo momento. Si la gente me alaba o me maldice, no me
perturbo para nada.

Así hablen de Mí con irreverencia o adoración, Mi bienaventuranza es la misma”.

“La naturaleza tiene muchos misterios en sí, pero el hombre es capaz de
desentrañar sólo los que puede captar a través de sus cinco sentidos. Él no se da
cuenta de que hay un vasto ámbito desconocido más allá de su campo de visión y
de sus cinco falibles instrumentos de percepción. Por ejemplo, millones de diminutas
partículas y vibraciones emanan constantemente de cada ser y de cada cosa, sin
interrupción.

Los cuerpos de otros nos afectan a causa de esas emanaciones y nosotros también
los afectamos de la misma manera. Para bien o para mal, esta interacción es
ineludible y, naturalmente, el crecimiento, la salud y la fuerza del cuerpo son
modificados por el contacto o la compañía que elige. Estas emanaciones se
intensifican cuando se acumula la suciedad o los drenajes están atascados o se han
mezclado las aguas negras. Las reglas sanitarias se establecen para reducir la
posibilidad de la difusión de las enfermedades de tales áreas”.

Baba ha descripto cinco tipos de baños que se mencionan en las escrituras para
proteger al cuerpo físico de las emanaciones dañinas. El baño de lodo, el baño de
Sol, el baño de agua, el baño de aceite y el baño de ceniza. Los cuatro primeros
tienen un efecto limpiador, pero el baño de Sol en particular, tiene propiedades
desinfectantes poderosas. El baño de ceniza, en el cual el cuerpo recibe una fina
capa de vibhuti, es de naturaleza protectora. La ceniza no sólo protege al que se la
aplica, de los efectos destructores de las vibraciones que procedan de otros, sino
que purifica las suyas propias.

Las demás propiedades del vibhuti han sido enumeradas en un capítulo anterior.
Baba exige que se practique una limpieza personal así como las medidas higiénicas
convenientes, antes de emprender cualquier práctica espiritual. El dice: “Las reglas
elementales de limpieza personal son descuidadas en nombre de la novelería y del
‘neoespiritualismo’. El baño es omitido, así como la higiene bucal. Se fomentan y
toleran hábitos perjudiciales. La boca es la puerta de entrada a la mansión física y si
la puerta de entrada es fétida, ¡qué podemos decir de la residencia y de los
habitantes! El desaseo se ha vuelto un culto popular y es necesario mantenerse
alejados de sus partidarios, pues la limpieza es vecina muy próxima de la santidad.

Unas cabezas y unos cuerpos desgreñados, desaliñados y sucios denotan mentes e

intelectos desgreñados y desaliñados. A veces, algunas personas citan el ejemplo
de los rishis, que no se ocupaban de sus cuerpos. Los rishis tenían pleno control
sobre sus órganos sensorios y estaban siempre en el plano más alto, cerca de la
Realidad. Querer imitarlos sin antes poseer la misma fuerza, control y convicción

115
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
interna de que uno no es el cuerpo, sólo puede llamarse hipocresía y
exhibicionismo”.

En este contexto, Baba una vez relató el ejemplo de Ramanuja, quien bebió un vino
que le ofreció un discípulo. Algunos de los discípulos allí presentes gustaban del
vino y pensaron para sí que el haberlo aceptado Ramanuja significaba que ellos
también podían tomar un poco. Pero sucedió que cada uno bebió algo así como
nueve veces la cantidad que tomó Ramanuja. Dándose cuenta de lo que había en
sus mentes y con el propósito de impartirles una lección, Ramanuja obtuvo una
pequeña cantidad de metal en polvo, lo derramó en la palma de su mano y lo tomó.
Los discípulos lo observaron atentamente. Ramanuja les preguntó entonces la razón
de porqué no se disponían a beber con Él un poco del metal en polvo.

Baba dice: “Sean ecuánimes, instalen en su mente la necesaria fe en la divinidad y

entonces obtendrán la autoridad necesaria para descuidar las exigencias del
cuerpo. Sin tener la pureza, fe y control necesarios, no pueden cuestionar la
sabiduría de los sabios ni preguntar qué mal puede haber si ustedes se comportan
como ellos. Con seguridad, se producirán grandes daños si se aventuran por estos
reinos del espíritu con un ego exageradamente inflado”. “Ustedes son la
personificación del Alma divina. No anhelen obtener reconocimiento y respeto de
otros; anhelen más bien ganarse la gracia del Señor. Recuerden que las personas a
quienes sirvan son templos donde Dios está instalado.

Adórenlos con las flores de las buenas palabras, la ayuda oportuna y el cuidado
vigilante”. Después de la celebración del Día del Hospital, Baba tiene reservado un
día para alimentar a los pobres de los pueblos que hay en los alrededores de
Puttaparti. Se distribuyen alimentos exquisitos entre miles de personas, cada año y
Baba regala muchas prendas de vestir, a los necesitados. Él rehúsa llamar a esa
gente “pobres”, pues muchos de ellos, dice, son ricos de espíritu.

Se hacen anuncios previos a la fecha escogida, en los pueblos de los alrededores y

la gente comienza a reunirse ese día, a partir de las 11 de la mañana. Vienen
caminando y recorren largas distancias, algunas de muchos kilómetros; los
baldados vienen cojeando con la ayuda de un bastón o dos, mientras que los
ancianos y los débiles se apoyan en amigos o familiares igualmente ancianos; los
niños también siguen a los mayores a pie y los muy pequeños van sobre los
hombros de los más jóvenes de la familia.

Los voluntarios los tratan con compasión y respeto, porque después de todo son los
huéspedes del Señor, invitados a Su divino banquete. Sí, es su gran día, pues el
Señor mismo les va a servir. Los hombres se sientan en filas separadas de las de
las mujeres y los niños pequeños se sientan con sus madres. Es algo digno de
verse, esas filas de personas, una tras otra, miles de ellas esperando silenciosa y
pacientemente a que llegue Baba.

La comida recién preparada se coloca debajo de un pequeño toldo, junto con todos
los miles de recipientes, cucharas y jarrones de agua. Una brigada de entusiastas
voluntarios han trabajado durante veinticuatro horas para cocinar la comida y tener
todo listo, a tiempo para la función. En el momento apropiado, Baba llega al toldo y
bendice la comida, esparciendo agua de cocos recién abiertos.

116
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Los voluntarios llenan entonces los numerosos recipientes y toman sus posiciones a
lo largo de las filas para servir tan pronto como Baba dé la señal. Cada persona ha
recibido ya un plato circular hecho de hojas secas pequeñas hábilmente colocadas y
unidas con palitos de madera. Baba inicia el obsequio sirviendo El mismo a los
concurrentes, grandes cantidades de arroz, pyasum y sambhar (caldos de
vegetales), con Sus propias manos.

…También un buen número de jóvenes muchachos y muchachas de los colegios de

Baba actúan como voluntarios para servir los alimentos y están felices de que Baba
les dé esa oportunidad de rendir servicio al hombre (Narayana Seva) en Su divina
presencia. Algunos están ocupados poniendo en los platos hojas nuevas para los
recién llegados, otros sirven el agua y los alimentos, mientras que los más fuertes
hacen de cargadores a lo largo de las filas para rellenar los recipientes vacíos con
alimento y agua. Durante todo este acontecimiento,

Baba supervisa todos los arreglos, guía a los voluntarios y Él mismo da una mano
cuando se requiere. Para un observador casual, se trataría de una función simbólica
de la caridad a fin de cultivar el desprendimiento y ganarse méritos espirituales
(punya). Sin embargo, cuando un Purna Avatar emprende la realización de tales
actos, hay un significado espiritual más profundo y lleva un mensaje para toda la
humanidad. Es necesario conocer ese significado interno para poder aplicar
correctamente el mensaje y así obtener el máximo beneficio y recibir felicidad de las
propias prácticas espirituales.

¿Cuál es el significado y el mensaje internos? Hay tres aspectos divinos asociados

con esta función: Divina Pureza, Divino Servicio y Divina Bienaventuranza. Todo lo
que emana de Baba es puro, y esto incluye Sus pensamientos, Sus palabras, Su
presencia y Sus acciones. Cuando Él bendice y consagra el alimento rociando agua
de coco, éste se vuelve puro y cuando lo sirve a los pobres, está efectivamente
alimentándolos con pureza. Así, por Su amante gracia, todas esas personas están
recibiendo una gran dosis de pureza de Sus divinas manos. Este es el primer
aspecto. El servicio se vuelve divino cuando lo acompañan la humildad y el amor.
Aquél que es el Amo del Universo se pone el manto de suprema humildad y ofrece
amante servicio a los hombres más pobres de la Tierra.

Baba no tiene nada que ganar en este mundo, ni siquiera méritos (punya); por tanto,
cualesquiera que sean los actos que Él realice, éstos nacen de un amor puro y sin la
mancha de intenciones egoístas. Es como el amor de una madre por su hijo. Sai, la
Divina Madre, manifiesta esto como Su amoroso servicio divino para Sus hijos. Ese
día, mientras observaba a Baba, el autor comprendió el verdadero significado del
amoroso servicio divino. Si el Señor mismo toma conocimiento y se sacrifica para
servir a los hombres, cuánto más feliz sería el Señor si el hombre se sacrificara para
servir a sus semejantes. Toda la vida de Baba es un ejemplo viviente de este
mensaje. Ese es el segundo aspecto.

Finalmente, al distribuir alimento y ropa, Baba hace felices a los pobres y

menesterosos. Así, El comparte Su divina bienaventuranza con Sus invitados,
después del banquete, en esta auspiciosa ocasión del festival de Dassera.

117
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Habiendo comprendido los tres aspectos divinos de esta función, ahora ya podemos
comportarnos como el avatar y poner en práctica Su mensaje.

Por ejemplo, durante las ceremonias matrimoniales o en algunas ocasiones festivas,

cuánto mejor sería que en vez de alquilar un salón de baile en un hotel clasificado
con cinco estrellas e invitar a nuestros sobrealimentados amigos y familiares a una
cena, diéramos de comer a los pobres. Cierto que entonces no nos quedarían
muchos amigos y familiares y que nuestro único y verdadero amigo y pariente sería
Dios. Sólo Él nos acompañará después de la muerte. Por cierto, no hay que esperar
ocasiones festivas para alimentar a los pobres.

Puede hacerse en cualquier momento y a intervalos regulares, como parte de la

práctica espiritual de uno. Para este propósito, la totalidad o por lo menos algo del
alimento debe ser consagrada y Baba ha aconsejado el siguiente procedimiento.
Separen diariamente un puñado o más de arroz y ofrézcanlo al Señor en el
momento de la adoración. Cuando se haya acumulado una cantidad suficiente,
cocínenla con otros alimentos y distribúyanla entre los necesitados. No sólo estará
feliz el que recibe, sino que el dador obtendrá también satisfacción y felicidad.

De esta manera, la obligación de observar los tres aspectos divinos, a saber: pureza
en el alimento, amoroso servicio y comportamiento de la bienaventuranza, habrá
sido cumplida. Baba dice también que el alimento que uno ofrece a otros o el que es
consumido por uno mismo, tiene que ser adquirido por medios correctos. El da un
ejemplo muy simple: “La rama de un árbol cargada de frutos en el jardín de un
vecino puede estar proyectándose hacia el jardín de uno; pero comer de esos frutos
sin el permiso del dueño equivale a robarle”.

Así, no importa cuán pura y sátvica sea la fruta, esta clase de alimento con
seguridad tendrá malos efectos en la salud de uno y resultará un obstáculo para el
progreso espiritual. Similarmente, los efectos destructores de la riqueza acumulada
por medios injustos, también se convierten en barrera para el progreso espiritual.
Con el fin de cumplir el propósito del nacimiento humano es necesario que el
hombre viva en un estado de vida adhyátmico en la sociedad. Por supuesto, un
estado de vida adhyátmico en la sociedad es incompatible con un modo de vida
antisocial y dañina.

Un aspirante no puede esconderse del mundo con el propósito de buscar la

salvación y eludir sus responsabilidades para con la sociedad, ni puede adquirir paz
permanente y duradera si él hiere con acciones dictadas por el egoísmo, a la
sociedad en la cual vive. Este punto requiere ser analizado en detalle y es sabio
confiar en la autoridad de aquellas escrituras en las cuales el Señor mismo ha
hecho aclaraciones pertinentes. El autor tomó conciencia por primera vez del estado
adhyátmico de la vida en sociedad, por medio del “código de ética” engastado en las
Gathas y, subsiguientemente, por un estudio de los textos de otras religiones.

Sin embargo, la mejor exposición de este tema se halla en el Gita, en el capítulo

donde se aborda el Atma-Samyama-Yoga. Hace muchos siglos, la Estrella del Cielo,
como maestro del Gita en la forma de Krishna, pronunció estas inmortales palabras
para beneficio de Arjuna, el Atma individualizado, viviente en la sociedad…

118
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
…Un día de marzo de 1973, en Whitefield, la Estrella del Cielo explicó una vez más
el significado interno de estas mismas palabras, en la forma de un mensaje lúcido
acerca de la relación entre el individuo, la sociedad y Dios (Ishvara). En verdad, es
la esencia del Gita. Baba explicó: “La vida adhyátmica tiene un papel importante que
desempeñar en el acontecer de la sociedad. Algunos pueden sentir que la vida
adhyátmica y la vida de una sociedad son polos opuestos y no tienen nada en
común entre sí. Este punto de vista es incorrecto.

La vida adhyátmica con sus doctrinas es esencial, no solamente para la elevación

de la sociedad y un sano desarrollo de la casta o nacionalidad, sino que lo es
también para la vida misma de un individuo. Cuando toda la sociedad vive junta, en
perfecta armonía como una sola familia, es entonces cuando se presenta el
verdadero estado adhyátmico contemplado en el Gita. Del mismo modo que el
individuo es la manifestación del Señor, lo es también la sociedad o comunidad. Las
cualidades divinas deben ser manifestadas o reveladas por los individuos que viven
en una sociedad o una comunidad.

Es la esencia del Gita. El individuo es un objeto concreto visible a nuestros ojos,

pero la comunidad como un todo, es invisible. Similarmente, el mundo es un objeto
visible y el Señor o Ishvara es invisible. La comunidad no es un objeto visible
separado sino que está constituida por las cualidades divinas que la compenetran.
Gracias a esas cualidades divinas que compenetran a la comunidad, el maestro del
Gita probó que el individuo no necesita dejar la comunidad y recluirse en soledad, a
fin de realizar la práctica adhyátmica”.

Para llevar a cabo la práctica adhyátmica es esencial que el aspirante capte los
sutiles matices connotados en la palabra dharma y aprenda a discriminar entre el
verdadero dharma y el dharma ordinario. Con ese propósito, Baba explicó además,
que la palabra dharma puede tener varios significados, siendo uno de ellos nithi, que
significa conducta recta y moral. La decisión del Señor Krishna fue que la fuerza que
desvía a la conciencia (chaitanya) del individuo hacia la verdad (la divinidad o
Ishvara) y la mantiene allí firmemente se llama dharma.

El señor Krishna también predicaba que cuando prakriti (la naturaleza o creación) se
une con el ahamkara (el ego), se vuelve vikriti o sea, aquello que es dañino para la
creación. En cambio, cuando la misma prakriti se une con Ishvara (la naturaleza
divina que hay en el hombre), se vuelve sukriti: lo que es útil a la creación, y cuando
las innumerables corrientes de pensamiento (chaitanya o conciencia) se unen con el
ahamkara, se llama prakriti-dharma ordinario o simplemente dharma ordinario de la
naturaleza, y aquello que mantiene toda conciencia hacia Ishvara se llama el
verdadero dharma o divya-prakriti.

El Gita ha señalado que el prakriti-dharma ordinario no es el verdadero dharma y

que el divya-prakriti o la conciencia total atado a la verdad es el único dharma
verdadero. Baba explicó además, que prakriti no es una clase de fuerza específica
sino una tendencia natural del individuo o svabhava y añadió: “Cuando el Señor
encarna para restablecer el dharma, hay que reconocer que no lo hace con el fin de
mejorar el prakriti-dharma ordinario, sino para restablecer el divya-prakriti, verdadero
dharma que se ha deteriorado en la sociedad”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En el Mensaje Divino para este libro, Baba dice: “…su propio ser, la realidad de su
vida, su cuerpo y su alma. Eso es su propia naturaleza. Afírmenla, manifiéstenla…”
El mandato y su objeto se vuelven claros como el cristal, cuando se leen en el
contexto de la explicación ofrecida antes. La svabhava o propia naturaleza de cada
uno, que es divina, debe ser afirmada y manifestada en la sociedad para que la
naturaleza divina o divya prakriti pueda florecer y brillar en la comunidad y en todos
los países del mundo.

Sólo entonces descenderán la paz y el éxito al regazo de la humanidad. El mensaje

declara además: “…Aténganse a la verdad… y ni un pelo de su cuerpo será
dañado”. La palabra “verdad” implica divya-prakriti y el verdadero dharma. Cuando
se ve en este contexto, la interpretación correcta de la tercera línea del Ahunvar y la
del mandato védico, se vuelven claras como el cristal.

Dharmo-rakshathi-rakshitha;
Sathya-nasthi-paro-Dharma,

También se puede decir que sólo cuando se comprende plenamente divya-prakriti

es cuando se puede captar y practicar el concepto total del Asha Vahishta, tal como
se expone en las Gathas.

Baba dice además: “No es suficiente que el individuo únicamente piense que él es
parte de Ishvara sino que debe darse cuenta, tomar conciencia de que Ishvara es su
alma (Ser) interna o Atma, y también que su naturaleza es la misma que la prakriti
de Ishvara. Cuando mencionamos a la prakriti de Ishvara, queremos decir la
naturaleza de Ishvara. Esta es la naturaleza de Sat-Chit-Ananda, que se expresa
como las diversas e incontables manifestaciones en la creación.

Para establecer una sociedad de clase superior es esencial que la misma sobrepase
los límites de nithika, o sea, de conducta correcta y moral, y lleve un tipo de vida
adhyátmico. El Gita expone y declara —en el capítulo donde se habla de Atma-
Samyama Yoga— que es Ishvara mismo quien reside en la prakriti-chaitanya o
conciencia de una sociedad. Se deducirá de esto que, así como Dios encarna en la
Tierra para el establecimiento del dharma, la propia naturaleza Sat Chit-Ananda de
Dios también encarna entre los seres humanos durante la creación.

Una vez que se ha comprendido esta manifestación de Dios y de Su naturaleza en

la creación, todo temor y toda ansiedad ocasionados por la naturaleza malvada de
la sociedad, desaparecerán de la mente. Las tendencias humanas son superiores a
las tendencias animales y cuando las primeras se superan, se transmutan en
superhumanas o de naturaleza divina.

No es posible desarrollar tendencias humanas a partir de tendencias animales, pero

sí es posible lograr la naturaleza divina a partir de las tendencias humanas. Fue una
agradable tarea para el maestro del Gita, eliminar las tendencias animales en el
hombre y reemplazarlas con otras de naturaleza divina.

Por lo tanto, nos será posible comprender ahora que el verdadero propósito de la
creación de Dios es el mantenimiento de su naturaleza Sat-Chit-Ananda en la

120
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
conciencia de la naturaleza (prakriti chaitanya) de la sociedad para protegerla. Lo
mismo que el Sol en el cielo siente los rayos que esparce sobre la Tierra, y aun los
rayos del Sol perciben el mundo sobre el cual se extienden, así también Ishvara
advierte Su propio Ishvara-prakriti-loka o mundo de la naturaleza de Ishvara. Del
mismo modo que es un error creer que durante las horas oscuras uno puede usar
una lámpara para moverse exclusivamente dentro de la casa y no en el exterior, así,
es incorrecto pensar que este tipo de tratado adhyátmico pertenece sólo al individuo
y no a la sociedad o a la comunidad”.

“Si el hombre permite libre juego a sus preferencias, raga y dwesha (apego y odio),
mientras se mueve entre la gente y en cambio exhibe gran devoción cuando ve a
Dios, no está llevando un modo de vida adhyátmico. El debe ver en todos los
momentos y en todas las etapas, tanto al mundo como a la gente que hay a su
alrededor, en el ‘espejo de la verdad’, que se llama Sat-Chit-Ananda. Este es el
significado interno de la forma cósmica (Virat-svarupa) del Señor. En el modo
adhyátmico de vida no se deben hacer diferencias entre el individuo y la sociedad,
entre los objetos materiales y los espirituales, o pensar que una obra es suya y otra
pertenece a Dios y así sucesivamente.

La corriente de Sat-Chit-Ananda fluye a través del individuo y llena el tanque

llamado sociedad. De allí sigue adelante y se une al océano de eternidad, que es el
Señor. La esencia del Gita es hacer que este néctar fluya como la corriente interna
del individuo, de la sociedad y de Ishvara.”

De esta manera, Baba enseñó que todos los millares de nombres de los millares de
caras que hay en una sociedad, connotan solamente al Dios único, que actúa en
esos miles de papeles. El Uno aparece como si estuviera encerrado en miles de
cuerpos. Uno tiene que entender esta verdad y atesorarla como la más preciosa
dádiva de la vida.

Finalmente, Baba ha dicho: “Mientras los hombres permanezcan apegados a sus

relaciones mundanas, o sea, mientras el ahamkara y mamakara (el egoísmo de lo
mío y lo tuyo) prevalezcan, no podrán librarse de las aflicciones y miserias de la
vida.

Tan sólo cuando formen nuevas relaciones a través de la naturaleza divina o divya-
prakriti, pasando por el desaliento nacido de los apegos mundanos (vishada-yoga)
será cuando encuentren al Uno y Único, a la naturaleza Sat-Chit-Ananda del Señor
manifestándose a sí misma en las innumerables entidades de todo el mundo. La
divya-prakriti es el resorte vital del mundo, del individuo, del ambiente mental del
hombre y de la comunidad. Si uno quiere ver al hombre verdadero (el Ser) y su
naturaleza, en el espejo del Gita, debe desarrollar su percepción para entender que
Dios y Su creación son uno y lo mismo.

Cuando se alcanza tal estado en la mente, entonces Dios se manifiesta en el

corazón del individuo”. Vemos así, que un avatar elimina las cualidades bestiales en
el hombre, ahuyenta el adharma de la sociedad y establece un estado superior
adhyátmico de vida en la sociedad. Cualquier persona que desee descubrir la
verdadera naturaleza de Sat-Chit-Ananda, tiene que esforzarse por alcanzar ese

121
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
estado adhyátmico de vida en la sociedad y experimentar su unidad con la
humanidad.

Esta es la vía práctica más fácil y rápida para que el hombre del siglo veinte llegue a
Dios. El avatar no solamente muestra el camino sino que es Él también la meta y
está siempre dispuesto a ser usado para este fin por cualquiera que desee hacerlo.

¿Cómo puede uno comportarse para lograr el estado de vida adhyátmico dentro de
la sociedad? Las disciplinas y prácticas requeridas para este fin han sido explicadas
en otras partes de este libro y en los demás libros acerca de Baba enumerados en
la bibliografía. Sin embargo, para beneficio del lector examinaremos de nuevo
algunas de esas enseñanzas, especialmente en el contexto de un estado de vida
adhyátmico, en algunos ejemplos que pueden ser agrupados bajo tres aspectos
diferentes de la vida en sociedad:

1. Dharma-Artha y Kama-Moksha
2. Servicio en la sociedad.
3. Entrega y Tapas.

1. Dharma-Artha y Kama-Moksha

Artha significa los medios para vivir en sociedad, o sea, la riqueza y los bienes.
Estos deben ser ganados y gastados dentro de los límites establecidos por el
dharma, de una manera que no cause daño a la sociedad. La adquisición de y la
práctica del dharma son dos facetas de la vida en sociedad que no están aisladas
una de otra. Ambas están inexplicablemente conectadas y cualquier intento de
separarlas provocará desastre y ruina para la misma sociedad y para el individuo. El
dharma debe guiar y sostener el acopio de la riqueza y a su vez, la riqueza debe ser usada
para sostener y promover el dharma.

La riqueza ganada por medios dhármicos ha de considerarse como un fideicomiso

confiado al individuo en nombre de un residente interno. Al tenerse el capital en
fideicomiso, no hay posibilidad de que sea mal usado, desperdiciado o malgastado
en placeres egoístas y actividades fútiles. Algunos pueden protestar: “Oh, pero si yo
he ganado el dinero con mi duro trabajo ¿por qué no lo puedo gastar como me dé la
gana? ¿Qué tiene que ver el dharma con la manera como yo gaste mi dinero?”.

Estas actitudes intentan divorciar a artha y dharma. Sus resultados son ampliamente
reflejados en la sociedad de hoy, particularmente en las naciones llamadas
desarrolladas o adelantadas. A la larga, tal divorcio es perjudicial no sólo para el
individuo sino también para su familia, y si el individuo como una unidad de la
sociedad es lesionado, entonces la sociedad también sufre. Por lo tanto, tales
actitudes son definitivamente incompatibles con un estado adhyátmico de vida
dentro de la sociedad.

Es deber primordial de cada individuo buscar su divina herencia; y cuando así lo

haga, ayudará automáticamente a fomentar a divya-prakriti (la naturaleza divina) en
la sociedad, a través de su disciplina. Con ello, el hombre, adquiere un mayor
estado y valor en la sociedad. Pero si el hombre se devalúa a sí mismo divorciando

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
al artha del dharma, entonces él mismo contribuye a que la sociedad sea
enrevesada, porque pone más valor en las cosas de este mundo que en el hombre
mismo. ¿Cuál es el resultado final? Inflación, luchas, explotación exagerada de los
recursos de la tierra, despiadado diezmar de la flora y de la fauna, inundaciones,
contaminación del ambiente, precios en espiral ascendente, huelgas y otros
síntomas semejantes se manifiestan en un círculo vicioso. Finalmente, el sistema
monetario mismo se debilita y la gente comienza a perder la fe en su propio país.

Baba ha dicho: “Con base en los sistemas monetarios, nuestros deseos son muchos
y la oferta es limitada. Hoy en día, ¿cómo podemos igualar estos dos factores?
¿Debemos reducir los deseos o debemos aumentar el suministro? Como no es
posible aumentar el suministro, debemos reducir nuestros deseos. En terminología
vedántica, reducir los deseos se dice vairagya y, en términos modernos, podríamos
decir: ‘menos equipaje y más comodidad hacen del viaje un placer’.

Podemos reducir nuestro equipaje sólo si aceptamos como una verdad el concepto
de que lograremos la inmortalidad a través del sacrificio. Hemos de reunirnos con
personas que necesitan nuestra ayuda, con quienes viven en cabañas, y ser
capaces de sacrificar todo aquello que nos sea posible, para su beneficio”. Los
deseos (kama), más allá de ser reducidos y controlados, también deben ser
canalizados de manera que puedan servir al propósito único de lograr la
inmortalidad (moksha). No es suficiente tener el deseo de alcanzar la liberación o
inmortalidad; hay que imponerse el deber de cumplirlo. Los deseos pueden venir e
irse, pero el deber de lograr la meta queda por cumplirse. No es algo que está aquí
hoy y lejos mañana. El hombre adquiere, al nacer, el derecho de reclamar su divina
herencia.

¿Podría entonces este derecho de nacimiento llamarse mero deseo? Cuando un

individuo practica el dharma en la administración de la riqueza y somete sus deseos
al deber de alcanzar la meta de la liberación, tiene una oportunidad de destinar su
riqueza al bienestar de la sociedad humana y contribuir así a la felicidad de miles de
seres.

Cuando un individuo une la riqueza al dharma y el deseo a la liberación, se

convierte en un instrumento que ayuda a las Encarnaciones Divinas que vienen a la
Tierra en cumplimiento de su misión. Si el lector pone en práctica estas ideas, se
volverá, automáticamente, un instrumento en las manos de la divinidad, sin que
importe si la identifica con Baba, Cristo, Krishna, Buda, Ahura Mazda, Alá o con
cualquiera de Sus infinitos nombres.

2. El servicio en la sociedad:

Antes de que uno pueda emprender inteligentemente cualquier servicio en favor de

la sociedad, es necesario que comprenda claramente la diferencia entre la
experiencia que tiene en dicha sociedad y la verdad real que hay detrás de esa
experiencia. ¿En qué debe uno creer: en la experiencia obtenida a través de los
cinco sentidos o en la verdad? Vamos a considerar algunos ejemplos.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Nuestra capacidad de percepción nos dice que una mesa de madera o una pared de
concreto es sólida y estable; la ciencia, en cambio, ha descubierto que está
compuesta de diminutas partículas de energía en un estado de constante flujo y que
la Tierra está girando a una tremenda velocidad en el espacio, pero nosotros no
somos capaces de sentir ese movimiento. Tenemos la impresión de que el Sol se
levanta en el Este y se pone en el Oeste, aunque todos sabemos que el Sol está fijo
y que es la rotación de la Tierra lo que produce esa ilusión.

En la noche contemplamos la Luna en lo alto y murmuramos suavemente: “¡Qué

deliciosa luz de Luna!”, mas en verdad es la luz del Sol; empero nadie dice nunca
después de mirar la Luna llena: “¡Oh, qué luz del Sol tan bella!” Un hombre
considera que su esposa es el cuerpo al que ha llamado así toda su vida; cuando
ese cuerpo muere, se lamenta: “¡Oh, mi esposa se ha ido, mi esposa se ha ido!”,
aunque dicho cuerpo esté todavía ex tendido allí delante de él. ¿Cuáles
afirmaciones debemos creer? ¿Cuál es la verdad?

El lector puede encontrar ejemplos semejantes ad infinitum, si se pone a inquirir y

analizar la verdad que hay detrás de sus simples observaciones. Sin embargo, la
cuestión es la siguiente: ¿qué ha de creer uno? ¿La experiencia dada por los cinco
limitados sentidos o la verdad subyacente? Cuando el hombre se mueve y vive en la
sociedad, sólo es capaz de captarla a través de sus defectuosos cinco sentidos. Del
mismo modo que la ciencia ha descubierto las verdaderas cualidades de la materia,
debemos encontrar la verdad subyacente en las apariencias que nos presentan los
sucesos de la sociedad donde vivimos e inquirir sobre las causas reales que los
motivan.

Brevemente, podríamos decir que el mundo tal como se lo conoce a través de los
cinco sentidos consiste primordialmente en una serie de conceptos opuestos: como
el bien y el mal, la salud y la enfermedad, la vida y la muerte, la riqueza y la
pobreza, la felicidad y la miseria, la pureza y la impureza y así sucesivamente. La
cuestión es ¿deben estas experiencias nuestras ser creídas o hay alguna verdad
mayor detrás de ellas?

La verdad real que hay detrás de esas experiencias ha sido revelada por Krishna en
el capítulo decimoquinto del Gita. Es imperativo que esa verdad sea comprendida,
antes de que se emprenda cualquier servicio en la sociedad, si se quiere obrar con
inteligencia.

Krishna: “Hay un razonamiento que ata y un razonamiento que libera. Aquél que ve
el mundo como mundo, ve erróneamente. Aquél que ve el mundo como Paramatma
(Dios) ve correctamente. El mundo es un efecto que tiene una causa; no puede ser
diferenciado o separado de la causa (Dios). Es sólo una mutación de Brahman
(Dios). Los millones de seres son las ramas, ramitas y hojas de un árbol; la semilla
es Brahman, en el cual todo el árbol está presente. El que esto sabe, sabe los
Vedas.”

Arjuna: “¡Krishna! Tú dices que el mundo es un efecto y por lo tanto no puede ser
independiente de la causa, pero el mundo que nosotros vemos está sujeto a
crecimiento y descomposición, mientras que por otro lado, Dios es eterno e

124
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
invulnerable al cambio. ¿Cómo pueden estos dos opuestos ser uno? ¿Cómo es
posible?”

Krishna: “Bien, Arjuna, en el mundo cognoscible cada uno revela su guna o

característica y ese guna depende del dueño o poseedor. Hay una base para sentar
las características de cada objeto y de cada ser en el mundo. Esa base es el Atma
(Dios)… Del mismo modo que la semilla es la base del tronco, las ramas, las
ramitas, las hojas y las flores de un árbol, el mundo (prakriti o prapancha) es el árbol
que brota de la semilla llamada Atma… Considera al Atma como la base esencial de
las múltiples manifestaciones del mundo.

Aquél que ha captado esta verdad a través de una firme disciplina, merece el
nombre de Vedavid (que ha dominado los Vedas). Pero sin una profunda indagación
y sin saber discriminar entre lo real y lo irreal y considerando erróneamente al
mundo que se ve como si fuera el único duradero y real, ¿cómo puede alcanzar la
meta? ¿Cómo puede captar la realidad? El anhelo de conocer esa realidad viene de
los atributos que están dirigidos hacia Dios (Daivi-sampathy). A su vez, la tendencia
opuesta que hace a uno argüir que sabe lo que no sabe y que trata de imponer la
falsedad como verdad, viene de los atributos demoníacos o Asuri-sampathy”.

Arjuna: (Levantando la cabeza en estado de asombro) “¡Gopala! Tú habías

declarado que el Atma es la esencia de todos los seres y de todas las
características. Pero ahora, Tú estás hablando de dos naturalezas distintas,
llamándolas ¡Daivi-sampathy y Asuri-sampathy! Me siento confundido.”

Krishna: “…Mi amado cuñado, los Devas y los Asuras no son dos grupos separados
y distintos. Están simplemente divididos con base en la diferenciación de sus
características (gunas). Estos nombres y formas (olla, cacerola, plato) son las
características artificiales o gunas. La base y la esencia de todas ellas es la arcilla
manifestada como ollas, cacerolas y platos, que son artificiales. Toma la base o
arcilla como Mi forma, Mi realidad. Yo no soy las ollas, las cacerolas ni los platos,
pero estoy en ellos. Yo no tengo gunas, pero estoy en los gunas.

Toma nota de esto. Por lo tanto, no trates de mantener la arcilla en sus expresiones
—ollas, cacerolas, platos— aparte, como si fueran entidades distintas, porque no
pueden separarse… La tierra, el agua, el fuego y el aire son evidentes y
perceptibles, pero el espacio que los penetra a todos no es tan perceptible.
Similarmente, la mente, el intelecto, la conciencia y la individualidad son por todos
conocidos y experimentados, pero el Atma que es su base, sólo puede ser inferida.
Esta base invisible de la cual tú no tienes conciencia soy Yo mismo, el Atma.

Todo está basado en Mí… Se puede demostrar que hay tres cualidades básicas en
todas las naturalezas demoníacas; son el deseo, la ira y la codicia, que despiertan al
demonio en el hombre y que deben ser destruidas y sustituidas por las cualidades
divinas del desapego, la ecuanimidad y el renunciamiento”. De esta manera, vemos
que las ideas del bien y del mal se relacionan con los gunas.

En este contexto, Baba ha dado otro ejemplo para ayudarnos a ponerlas en su

perspectiva apropiada. “Las ideas y experiencias sobre el bien y el mal en la

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
sociedad son transitorias e impermanentes. Lo que sí es permanente es el Atma
que está en sus corazones.

Así que llenen sus corazones de santidad y todo lo externo les parecerá después
igualmente bueno. Supongamos que hay agua en cinco vasijas diferentes hechas
de oro, plata, cobre, madera y arcilla, respectivamente. La imagen del Sol se refleja
en todas las vasijas y posee las mismas cualidades, sin importar el valor de los
recipientes. Los recipientes pueden tener distintos valores, pero la imagen reflejada
tiene uno solo. De manera similar, las buenas y las malas experiencias pueden ser
comparadas con los diferentes recipientes y su evaluación no debe basarse en su
naturaleza, que sería considerada como los recipientes.

El Atma contenido en los diversos recipientes, tiene el mismo valor y es la verdad

permanente que hay detrás de esas experiencias. El Atma no debe ser
desvalorizado porque esté en un recipiente malo o no tan bueno. Lo que hoy
llamamos sociedad debiera ser una organización tal que tuviera un solo corazón. Es
decir, como una guirnalda de diferentes flores en un solo hilo. Todos los cuerpos
humanos pueden ser comparados a las distintas variedades de flores ensartadas en
el hilo divino. Las flores de nuestros cuerpos se marchitarán y caerán, quizás hoy o
mañana, pero el hilo que las traspasa permanecerá inalterado e inmutable.” Ese hilo
divino es la divya-prakriti (naturaleza divina) enseñada en el Gita, o la Asha Vahishta
encerrada en las Gathas, o la naturaleza de Sat-Chit-Ananda de Dios en la
sociedad.

“El verdadero sadhana es un intento de fundirse en la divinidad”, dice Baba. No es

posible volverse uno con la divinidad a menos que la divinidad sea reconocida antes
en la sociedad. Verdaderamente, uno debe seguir el “camino de Asha”. ¿No termina
el libro de Yashna con esa exhortación?

“No hay sino un camino, el camino de Asha;

“Todos los demás son caminos falsos.”

¿Cuáles son esos caminos falsos? Son los caminos basados solamente en las
experiencias externas, que ignoran a la divya-prakriti o Asha, la base de todos los
recipientes: ollas, cacerolas y platos, que está manifiesta en la sociedad. Hay
todavía otra manera de comprender la existencia de Dios en la sociedad. Sri
Sankaracharya ha dicho: “Brahma Sathyam Jagath Mithyam”. Y también se dice:
“Sarvam Vishnu Mayam Jagath”.

Estas frases significan: “Brahman es la verdad, mithyam es el mundo” y “Todo el

mundo está envuelto por Vishnú”. La palabra “mithyam” se explica como “Sat-Asat”
que significa una combinación de “verdad y no verdad”. Vishnú y Brahman significan
Dios. El lector podría preguntar: “Si el mundo entero está envuelto por Dios y si Dios
es la verdad, entonces, ¿cómo puede el mundo ser considerado como una mezcla
de verdad y no verdad?”. Las dos declaraciones parecen contradecirse.

Sin embargo, un día de 1973, durante una exhibición de cine para los estudiantes
del colegio en Whitefield, Baba le resolvió al autor esta paradoja. Comenzó la
explicación diciendo que las imágenes de la película vienen y se van repetidamente

126
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
en la pantalla. Esa rápida sucesión de imágenes en la pantalla crea dentro de
nosotros una idea de movimiento y la impresión de cierta clase de manifestación.

El señaló que el mundo consiste no sólo en objetos inanimados sino también en

seres vivientes. En cualquier instante del tiempo, una gran cantidad de personas
están llegando al mundo —al nacer— y desapareciendo de él —al morir—; comparó
ese ir y venir con las imágenes en la pantalla. De igual modo, las imágenes están
allí y no están allí; eso es cierto y no cierto, por lo tanto, es mithyam. Ahora bien, si
la pantalla no estuviera, sería imposible que alguien pudiese ver el ir y venir de las
imágenes; en cambio, mientras las imágenes están allí, no se ve la pantalla como
una entidad separada de ellas.

La pantalla queda mezclada y combinada con las imágenes transitorias. Baba dijo
entonces, que la pantalla es como la base permanente y puede ser comparada con
Brahman. Esta base permanente o Brahman se mezcla y se combina con las
personas transitorias que vienen y se van; eso es el mundo.

El proceso mediante el cual las falsas y transitorias imágenes se combinan con la

verdadera base que es la pantalla, para producir juntas una impresión de
permanencia, puede ser denominado Vishnú Maya o “la ilusión de Vishnú” que tiene
el mundo. La palabra Vishnú se refiere aquí al omnipresente Señor, en tanto la
palabra maya significa aquello que produce una ilusión.

Volviendo al ejemplo anterior dado por Baba, uno puede comparar la guirnalda de
flores con las imágenes en la pantalla. El hilo divino que ensarta la guirnalda es
también el hilo que forma el tejido de la pantalla; las diferentes variedades de flores
son como imágenes que vienen y se van. Habiendo penetrado este conocimiento de
Vishnú Maya, estamos ahora en condición de percibir la verdad escondida detrás de
nuestros conocimientos sobre los opuestos en la sociedad. Esto puede enunciarse
de la manera siguiente:

Aun cuando la sociedad, el individuo y el mundo objetivo sean experimentados

como entidades múltiples y separadas, la verdad que hay detrás de todas esas
experiencias es la “única base” de todo, el Paramatma o Dios. Esta verdad tiene que
ser grabada muy profundamente en el corazón de cada uno, como un preludio al
servicio que debe prestar a la sociedad. Habiendo establecido la base para el
servicio, vamos a examinar algunas disciplinas fundadas en esa verdad.

Puesto que el Dios único es la base de todo, entonces el servicio al prójimo es no

solamente servicio a Dios, sino también servicio al propio ser. Por cuanto el servicio
se está rindiendo al Señor omnipresente, no hay ninguna necesidad de pomposa
exhibición ni de publicidad. El Señor lo sabe y nadie más tiene que saberlo. Este
servicio es algo que fluye de un corazón a otro, de un Atma a otro y es muy
sagrado. ¿Podría entonces ser utilizado para hacerse propaganda o publicidad en
los múltiples y comunes medios de noticias?

Desgraciadamente, hoy en día, ni los individuos ni las organizaciones sociales y

religiosas logran captar la santidad de tal servicio que se presta a la sociedad y
sucumben a las atracciones de la publicidad. Si el servicio está manchado con una
pizca de publicidad —por más sutil que pueda ser— entonces ya no es sátvico

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
porque está mezclado con motivos ocultos que prevén ulteriores fines. El servicio
que es sátvico tiene incorporada su propia bienaventuranza y beneficia tanto al
servidor como al receptor de dicho servicio. No puede ser descripto. Es una de las
alegrías que constituyen un modo de vida adhyátmico en la sociedad.

Cada acto de servicio, no importa cuán trivial sea, debe ser hecho sinceramente,
con amor y sin el deseo de obtener sus frutos. Cuando los deberes de uno,
pertenecientes a la propia condición en la vida, se llevan a cabo con espíritu de
humildad, desprendimiento y devoción al Señor, son santificados y forman parte
integral de un modo adhyátmico de vida en la sociedad.

Baba ha dicho que si uno no puede ayudar positivamente a un individuo, por lo

menos debe abstenerse de causarle daño. Este es el menor servicio que se puede
hacer a la sociedad. Al refrenarse para no herir a su prójimo, a los animales y a la
naturaleza, uno promueve y rinde homenaje a la Divya-Prakriti en la sociedad. A
veces, los individuos crean una división artificial entre ellos y la sociedad.

Por ejemplo, algunas personas creen firmemente que el pago de los impuestos al
gobierno debe evitarse en lo posible. ¿Significa esto que Dios reside sólo en los
contribuyentes y no en el gobierno? La gente considera también que un espíritu
competitivo es sano. Esto puede ser en una sociedad basada en las apariencias
externas de las diferentes ollas, cacerolas y platos. Pero cuando se ha conocido el
Atma de cada uno, ¿dónde está la necesidad de la competencia? Por ejemplo, si
hay dos hermanos en el mismo negocio, ¿no se ocuparán de los intereses de cada
uno? ¿Se dedicarán a esa llamada sana competencia y se dañarán el uno al otro?

Similarmente, “la sociedad es como una sola guirnalda con un solo corazón” y sin
ningún lugar para una actividad competitiva entre sus miembros. Baba dice: “Hoy
debemos tomar la determinación de iniciar y seguir el sendero de la verdad y la
honestidad. Si de los dos ojos que tenemos, uno lo destinamos a la honestidad y el
otro a la verdad, no hay que temer nada, cualquiera que sea el lugar donde
vayamos.

Pero parece que en estos dos ojos hemos desarrollado unas cataratas que nos
están causando problemas. Debemos hacer el intento de operarnos y remover esta
catarata. Habiendo nacido en una sociedad humana, habiendo sido alimentados y
sostenidos por ella, si no están dispuestos a reconocer la relación que debe existir
entre un hombre y otro, es un despropósito llamarse ser humano y miembro de la
sociedad.

La gente egoísta no tiene ningún derecho de servir a la sociedad. Sólo cuando el

hombre sea capaz de ser abnegado y de rendir un servicio desinteresado, adquirirá
el derecho de servir al hombre común. En el egoísmo no puede haber nunca amor;
el egoísmo significa carencia de amor, y el amor significa carencia de egoísmo. El
amor se nutre al dar y perdonar; el egoísmo se nutre al obtener y despreocuparse.

El despilfarro en cualquier forma que sea, causa daño a la sociedad. Evitar el

despilfarro y consumir el mínimo de los recursos naturales de la tierra es un servicio
que le hacemos. Así sea el alimento, el vestido, el agua, la electricidad o la gasolina,
en esencia todo es Paramatma y debe ser usado con mesura. Baba le dijo una vez

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
al autor que uno tiene que vigilar no solamente las cosas que usa sino también el
volumen de esas cosas, el cual no debe ser mayor de lo necesario para la ocasión,
pues eso también es Paramatma. En la sociedad, cualquier cosa que se malgaste
equivale a malgastar a Dios. Hacer la caridad en una forma u otra es también
servicio a la sociedad.

Sin embargo, debe ser controlada y guiada por ciertas disciplinas establecidas en el
Gita:

Krishna: “Cuando se hace caridad, antes se debe reflexionar sobre el lugar, la

oportunidad y la naturaleza del receptor. Por ejemplo, los donativos para escuelas
se deben dar en los lugares donde no hay escuelas; tienen que establecerse
hospitales en las áreas donde hay más enfermedades y en cuanto al hambre de la
gente, debe ser aplacada cuando las condiciones de la hambruna han sido
causadas por inundaciones o sequías. El acto caritativo que elimina de una persona
la deficiencia que le es más dañina para el progreso, se considera acto sátvico”.

Arjuna: “Krishna, ¿puedo hacerte una pregunta ahora? La caridad, no importa cómo
sea hecha, es caridad, ¿no es así? ¿Por qué hablas de caridades sátvicas, rajásicas
y tamásicas? ¿Existen tales diferencias?”

Krishna: “Claro que existen. Entre quienes hacen donaciones caritativas, la mayoría
está ansiosa por tener nombre y fama. Ese es el móvil que motiva su acto. Están
detrás de algo, en recompensa por lo que ofrecen. Muy pocos ansían tan sólo la
gracia del Señor. Las donaciones hechas con el fin de recibir la gracia del Señor son
sátvicas. Las donaciones que se hacen a cambio de publicidad, fama pública y
poder, o que son hechas de mala gana o a regañadientes y bajo presión, se las
clasifica como rajásicas.

La caridad debe ser hecha con reverencia y fe. No debe tirarse a la cara del
beneficiario, ni ser entregada a una persona que no la merezca ni ser dada en un
momento inoportuno. El alimento ofrecido al sobrealimentado es una carga, no un
favor. Los hospitales instalados en lugares inaccesibles resultan una caridad
arrojada al azar, así como la caridad que no ofrece beneficio y constituye un
derroche es tamásica. Mientras se dediquen a hacer caridad, deben ser muy
vigilantes. No deben repartirla a todo el que la pida ni pueden derramarla en todos
los lugares.

Tengan cuidado de recordar los tres tipos mencionados por Mí y entonces hagan lo
que parezca más apropiado. El favor que otorguen no debe ser para recibir por él
nombre o fama ni para tener ningún motivo de pompa o publicidad; ha de tener un
fin determinado y beneficioso. En todos los actos, la intención sátvica es la mejor.
Esta actitud ha de penetrar todo lo que se vea, escuche o hable”.

3. Entrega y tapas (prácticas de austeridad):

En marzo de 1973, encontrándose el autor en Whitefield, Baba pronunció un

discurso, una tarde en la cual explicó el correcto significado de la entrega (rendición)
o saranagati. El dijo: “Hay muchas personas que regatean con Dios ofreciéndole
donaciones de dinero o artículos, siempre que El corresponda confiriéndoles Su

129
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
gracia. Si creen que Dios puede ser satisfecho con la dádiva de un coco o de un
monedero lleno de rupias, Yo me pregunto ¿qué clase de Dios tienen en mente?
¿Es su concepción de Dios tan mala y despreciable? Quien cree poder ver
colmados sus deseos por medio de riquezas, no merece ser llamado devoto de
Dios.

Y aquél que alienta el pago de dinero para favores divinos o ganancias espirituales
también debe ser condenado. Por esta razón, el Gita establece que Dios quedará
complacido si le ofrecemos una hoja o una flor o una fruta o aun una gota de agua”.
Luego, Baba prosiguió explicando el significado interno de estos cuatro artículos y
dijo: “La hoja es vuestro propio cuerpo que, como una hoja verde, brota, se
descompone y finalmente cae de la rama. La flor es un corazón puro liberado de los
seis enemigos que son la lujuria, la ira, la codicia, el apego, el orgullo y el odio. El
fruto es la mente, que debe ser dedicada a Dios.

El agua es la corriente de lágrimas que surge y fluye de los ojos, cuando uno
contempla la gloria de Dios. El verdadero acto de entrega significa dar estas cuatro
cosas al Señor. Los hay que, sin reflexión, declaran: ‘Oh, he entregado a Dios mi
cuerpo, mi mente, mi intelecto y todo lo que me pertenece’.

¿Cómo pueden darle a Dios lo que no les pertenece y sobre lo cual no tienen ningún
control? ¿Con qué derecho? Además, ¿cómo podría alguien aceptar un don que no
es propiedad del donante?”

Más tarde, encontrándose el autor solo con Baba le preguntó: “Swami, la gente se
hace leer sus vidas pasadas y presentes en un libro escrito por el rishi Bhrigu y
parece que las predicciones hechas hace miles de siglos son verdaderas y
correctas. De eso se deduciría que el hombre no tiene mucho control sobre los
sucesos de su vida. ¿Significa esto que no tiene libre albedrío?”.

Baba levantó Su dedo índice de la mano derecha (indicando el Uno) y respondió

suavemente: “Hay una sola voluntad divina y es la voluntad de Dios”. En otra
oportunidad, cuando el autor trató el mismo asunto en el contexto de la vida del
hombre de familia, El dijo: “Sí, el hombre también posee el poder de creación, pero
no pleno y completo. Por ejemplo, él puede procrear niños, pero no puede decidir o
controlar su sexo. Eso sólo Swami puede hacerlo. Swami decide si habrá de ser
niño o niña”.

Las dos declaraciones de Baba parecen contradecirse. Sin embargo, se puede

resolver la paradoja si se comprende que la mente humana pone una división
artificial entre la creación y el Creador e imagina que el hombre es el Hacedor. La
mente vive en un estado de dualismo, divorciada de Dios, pero en el momento en
que alcanza y acepta el estado unitario o estado adhyátmico de vida en la sociedad,
entonces no hay lugar para ninguna contradicción. Todo es uno y ese uno es Dios.

La llamada “voluntad divina” parece estar confinada al uso de los poderes de

discernimiento, ejercidos para la correcta selección de pensamientos, palabras y
acciones de uno. Aun el grado de discriminación y el poder de llevar a cabo la
selección sigue sujeto a Su gracia. Es Su voluntad la que está siendo utilizada por el
hombre y la naturaleza. Baba explicó esto diciendo: “Swami lo es todo. Swami es

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
omnipresente. Todas las cosas pertenecen a Swami, y el reconocimiento de esta
verdad es la entrega, la rendición.

Solamente cuando hay dos existe una posibilidad de que uno dé algo al otro. Pero
cuando sólo hay Uno en lugar de dos y se es idéntico con Swami, entonces la
cuestión de que tú le des algo a Swami y Swami lo tome de ti no surge. Esta
referencia a dar y tomar suena a dualismo. Un hombre con una mente dual es
medio ciego. De hecho, no tienes que entregar nada en absoluto. Ama a todos los
seres, sin ninguna esperanza de recompensa; ama por el amor, ama porque tu
naturaleza es amor, ama porque ésa es la forma de adoración que tú conoces y
prefieres. Esto es suficiente”. Se ha dicho:“Brahmavid Brahmaiva Bhavathi, Sarva
Brahmamayam, aquél que conoce a Brahman se volverá idéntico a Brahman y todo
está envuelto en la maya de Brahman.

Baba ha dado un preciso ejemplo para ilustrar esta verdad sobre ese estado
singular. Supongamos que hay un fuego y un trozo de carbón a cierta distancia del
fuego. Mientras el carbón estaba separado del fuego se encontraba en un estado de
dualismo, aun cuando el fuego estaba presente en una forma latente dentro de ese
carbón. En el momento en que ese trozo de carbón llega a conocer a Brahman, que
es el fuego, por medio del abanico del sadhana, se vuelve Brahman —o sea el
fuego— y se da cuenta del estado unitario, Baba ha dicho que: “Para que ese Uno
le sea revelado, uno debe desarrollar fe y disciplina en la mente.

La mente debe abandonar sus caprichos y debilidades, y aprender a conocer la

verdad por medio de la experiencia. El aprender slokas o versículos de memoria
sólo puede ayudarles a no hacer algo malo durante ese tiempo. No los puede
acercar ni una pulgada más a la meta. ¿Cómo podría el conocimiento del mapa
igualar la alegría del viaje? El mundo es una vasta sociedad. Cada individuo es
parte de esta sociedad, atado a ella por el amor que atrae al hombre hacia sus
semejantes para que sean sus parientes y amigos. Este amor está allí, en lo
profundo del corazón del hombre. Sólo que no lo ha reconocido, lo ignora, lo ha
puesto en duda, negado y desechado.

Es la fuente secreta de toda simpatía y servicio. Crea el impulso de vivir en y para la

sociedad. Es el Visva-prema, amor que todo lo penetra; que fluye de una chispa de
la divinidad hacia todas las demás chispas”.

Durante la Segunda Conferencia Mundial de Organizaciones Sri Sathya Sai de

Servicio a la Humanidad (Sri Sathya Sai Seva Organizations) celebrada en
Puttaparti en noviembre de 1975, Baba declaró: “El objeto de la educación espiritual
y Brahma Vidya es el de capacitar al hombre para que tenga una Visión de lo Divino
en la sociedad.

Cuando el hombre combina esta visión con prácticas de austeridad, se funde en

Dios. La Visión de lo Divino y el hecho de fundirse en lo Divino son como dos polos;
uno positivo y otro negativo. Ambos se unirán y los llevarán a una posición donde se
volverán divinos”. La palabra “tapas” es usualmente asociada con algún acto de
mortificación del cuerpo físico, emprendido ostensiblemente para alcanzar a Dios.
Eso es lo que constituye tapas.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Además, el cuerpo es un instrumento que permite llegar a la meta y está claro que
no servirá a ningún objeto útil el dañar voluntariamente ese instrumento. Baba ha
dicho que tapas no debe confundirse con cosas como pararse de cabeza o sufrir
severas penalidades y dificultades como, por ejemplo, abandonarlo todo e irse a una
selva para vivir de hierbas, raíces y hojas; esto no puede llamarse tapas.

¿Qué constituye tapas, entonces? En el Gita ha sido descripto por Krishna como:
“Pureza de mente, pureza de palabra y pureza de cuerpo”. Con respecto a tapas
para la mente, Krishna dice: “La mente debe estar libre de ansiedad y preocupación,
de odio y de temor, de codicia y de orgullo. Debe estar saturada de amor por todos
los seres y no ha de permitirse que ningún pensamiento bajo penetre en ella; todos
deben ser puros y tener como finalidad la elevación del individuo hacia los planos
más altos. No debe correr tras los placeres que proporcionan los objetos materiales
y su única aspiración tiene que ser morar en Dios. Eso es el tapas de la mente”.

En relación con el tapas del habla, Krishna dice: “Evita hablar demasiado, desiste de
dar falsos testimonios, no disfrutes fomentando escándalos, nunca hables con
dureza en vez de hacerlo dulce y suavemente, habla teniendo siempre en el fondo
de tu memoria a Madhava (Dios). Esto sería tapas del habla”. Usar el cuerpo de uno
para prestar servicio al género humano es la práctica considerada como tapas
corporal.

Krishna dice: “Usa el cuerpo para servir a los demás, para adorar al Señor, para
cantar Su gloria, para visitar lugares consagrados por Su nombre, para ejercicios
reguladores del control de la respiración, para mantener los sentidos alejados de
caminos destructores y para seguir el sendero que va hacia Dios. Observando
códigos morales, sirviendo a los enfermos y a los afligidos, y realizando otros actos
beneficiosos de similar naturaleza, el cuerpo puede volverse sacrosanto. Eso es
tapas físico o corporal”.

Los tres aspectos de tapas descriptos por Krishna en el Gita están también
contenidos en las palabras avestas Humata, Hukhta, Havrashta. O sea, fomentar
buenos pensamientos asociados con la mente, buenas palabras asociadas con el
habla y buenas acciones asociadas con el cuerpo. Respecto del pensamiento, la
palabra y la acción, Baba dice: “Es en este contexto que se nos ha dicho que si un
pensamiento particular concuerda con las palabras y con las acciones habrá
entonces, naturalmente, armonía entre pensamiento, palabra y acción. Cuando esa
clase de armonía se manifieste en tus pensamientos, palabras y acciones, te
volverás un gran hombre o mahatma. Esto es verdadero tapas.

Si uno de esos atributos no se manifiesta, entonces la refulgencia átmica no puede

brillar. La lámpara (el cuerpo), la mecha (la lengua) y el aceite (la mente) son
esenciales para que haya luz. Los tres deben hallarse en buen estado.

En este punto de nuestra historia, el lector podrá preguntar: “¿Qué tiene que ver el
modo adhyátmico de vida y los tapas con el Veda Purusha Saptaha Jñana Yajna?
¿Por qué ha sido incluido en este capítulo?”. Bien, la sabiduría espiritual (Brahma
Vidya) es esencial para que la sociedad tenga una clara Visión de lo Divino y este
Jñana Yajna confiere la sabiduría a través de las distintas conferencias que dictan

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
los sabios panditas y los discursos que Baba pronuncia durante los siete saptaha
(días de festividades).

Cuando los tres aspectos de tapas se cumplen con trabajo, adoración y sabiduría,
se realiza el tapas físico, verbal y mental, que constituye un Yajna que ayuda a uno
a cumplir con esos tres aspectos durante los siete días de festividades, y también
despierta y eleva, a través del cantar de mantras védicos, las fuerzas espirituales
contenidas dentro de uno y que están dormidas en estado latente.

Una vez despiertas, producen el ímpetu necesario, la toma de conciencia y un

urgente deseo de lograr el estado adhyátmico de vida en la sociedad. Esta es la
misión para la cual Baba ha venido: la promoción y la protección de Su naturaleza
de Sat-Chit Ananda o la Divya-Prakriti en la sociedad.

El lector está ahora en una posición de captar plenamente el significado interno de

la realización de este Yajna y de la declaración de Baba: “…el Yajna se lleva a cabo
para hacer brillar al dharma”.

Sí, para hacer brillar Su Divya-Prakriti en la sociedad, éste es Su Dharmastapana,

Su tarea de restablecer el dharma. Sanathana significa eterno, sin comienzo y sin
fin. Los Vedas son Sanathana. Existen desde mucho antes que existieran las
religiones actuales y sus escrituras.

El Veda Purusha Yajna es también muy antiguo y las preparaciones para su

realización se llevan a cabo minuciosamente, bajo la supervisión directa de Baba: el
Veda Purusha mismo o los Vedas en persona.

La posición de los vedis (altares para el fuego sacrificial), su tamaño, forma y

número están precisamente determinados en el estrado del auditorio Purnachandra.
Todo se prepara y se arregla estrictamente de acuerdo con las instrucciones
contenidas en los Vedas. Los asientos de hierba (kusa) para los participantes y los
materiales destinados al sacrificio: la mantequilla clarificada preparada con leche de
vaca, la tierra de hormigueros y de varios establos, las ramas de baniano y las
cucharas hechas de madera especial, al igual que otros numerosos elementos
puestos alrededor de los vedis para la celebración de los distintos rituales.

El altar central del fuego está flanqueado por otros más pequeños, lo cual hace un
total de cinco, que simbolizan los cinco aspectos de Shiva. Ellos son:

Mrtyunjaya (el conquistador de la muerte),

Dakshinamurthy (maestro, el que enseña sabiduría),
Kamesvara (el señor del deseo),
Nilalohita (el de color azul o el infinito) y
Bhutesa (el señor de los elementos).

Las trompetas y tambores anuncian el comienzo de la procesión para el yajna,

desde el mandir de Prashanti hasta el auditorio. Sai Gita, la elefanta, ricamente
enjaezada encabeza la procesión, seguida de varios músicos y panditas que cantan
himnos.

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Finalmente, Baba se une a la procesión junto con el huésped principal invitado para
esa oportunidad. Todo se desarrolla entre filas y filas de felices devotos que
disfrutan del darshan del avatar y reciben Sus bendiciones. El yajna en sí comienza
con el encendido ceremonial del fuego sagrado, acompañado del canto de los
Vedas.

De acuerdo con antiguos ritos y tradiciones, un pedazo de madera es friccionado

sobre un bloque estacionario también de madera, por dos panditas, mientras que un
tercero ejerce la necesaria presión a fin de generar el calor requerido para la
ignición del área que se fricciona.

Las primeras señales de la emanación del fuego latente que sale de los trozos de
madera es una delicada voluta de humo que emana del punto donde se unen los
dos trozos. La pequeña chispa es incrementada con cuidado por un experto y
transformada en virutas de madera ardientes, las cuales son recogidas en un platón
de cerámica sostenido en el aire para que todos presencien esa manifestación de la
divina energía.

Finalmente, la llama brota y todo es trasladado con el debido cuidado al vedi central.
Muy pronto, el hoyo del vedi se transforma en un fuego que arde alegremente. Baba
observa estos procedimientos con un aire de espectador no involucrado, el testigo,
el Purusha.

Alrededor de cada altar de fuego se sientan tres panditas que recitan himnos
védicos a la vez que derraman libaciones (mantequilla clarificada) en las llamas.
Esos himnos invocan una forma particular de Dios, de acuerdo con la recitación del
nombre escogido y su descripción. Se repite once veces. Ese es el Rudra-Yaga.
Puede mencionarse aquí que el Namaka y el Chamaka son dos himnos védicos de
adoración que invocan el aspecto sin forma de Rudra-Shiva de Dios. Rudra destruye
el mal, impide las calamidades y detiene la aflicción.

El beneficioso Shiva otorga varias dádivas enumeradas en los himnos Chamaka. A

veces la gente pregunta: “¿Por qué malgasta Baba tal cantidad de mantequilla
quemándola?”, y Baba ha contestado que tal como aquéllos que ignorando todo lo
relativo a la agricultura y a sus prácticas creen que un agricultor está malgastando
los granos buenos cuando siembra un costal de ellos, no están conscientes de que
el granjero va a cosechar docenas de costales de granos, a cambio; al derramar tres
latas de mantequilla consagrada en el fuego del yajna, la humanidad obtendrá a
cambio el equivalente a trescientas latas de mantequilla, cuyo efecto purificador se
expande después con el viento a los cuatro rincones del mundo, para beneficio de
éste.

El lector es advertido una vez más —en virtud de este otro ejemplo— que la
experiencia obtenida a través de la observación es una cosa y la verdad que hay
detrás de esa experiencia es algo diferente. Los falibles sentidos de percepción de
los seres humanos, ayudados por una lógica limitada, con frecuencia ponen trampas
al intelecto que no está alerta; es tarea del buscador individual indagar
pacientemente y averiguar la verdad.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Claro está, hay que aceptar los hechos tales como se presentan a los sentidos, pero
uno debe también aprender a dejarlos a un lado y esperar que se revele la verdad
oculta, a través de la indagación apropiada. Esta es una lección que el autor
aprendió cuando conoció a Baba, y también ha encontrado útil aplicarla en la
práctica de la investigación científica. “La precipitación produce pérdida; ésta causa
preocupación, por lo tanto, no se precipiten”, dice Baba, y ese consejo es aplicable
tanto a las búsquedas materiales como a las espirituales.

El vedi del centro está flanqueado, de un lado, por un grupo de mu chachos de la

Escuela Védica de Prashanti Nilayam, y del otro lado por un grupo de distinguidos
expertos que han obtenido la maestría en los Vedas. Recitan aquella parte del Yajur
Veda que trata de los Yagas y celebran otros actos ceremoniales. Ambos grupos
cantan simultáneamente los himnos con voz tan alta y clara que la atmósfera de
Prashanti Nilayam retumba con sus vibraciones.

En los Vedas se dice que cuando los cantos que ahí se enseñan llenan el aire, caen
rayos de divina gracia sobre toda la humanidad. Los Vedas son su propia autoridad,
son el mismísimo aliento de Dios y no hay ninguna autoridad más alta que ellos para
valorar o cuestionar su verdad. El yajna promueve el bienestar y la prosperidad del
mundo. Cuando uno se ubica en el auditorio, de frente al vedi central, en el extremo
derecho, ve cómo se lleva a cabo la adoración a la Diosa Madre; ese lugar está
también reservado para el arathi diario (himno de adoración) al terminar todas las
ceremonias del día.

El Devi Bhagavatha describe las maneras y los medios para adorar a la Madre
Divina (Shakti o el aspecto creativo de Dios) y un sabio recibe la tarea de leer ese
texto durante el Saptaha. Es una forma de adoración verbal. Dicho texto contiene el
Bhu vaneshvari Vidya (conocimiento relativo al cosmos) y allí se declara que hay
mundos superiores en el cosmos y que la Madre es la soberana de toda la creación.

El capítulo doce del texto de los 1008 nombres del Gayatri también contiene el Devi
Gita (Canto Divino de la Madre) que se considera la parte más importante del Devi
Bhagavatha. Describe cómo la Madre Divina —en las formas de Durga, Lakshmi y
Sarasvati— destruyó los demonios de la pereza, el orgullo y la violencia. El lector
comprenderá, desde luego, que esas narraciones simbolizan la eterna lucha contra
los seis enemigos que hay dentro de las facultades del hombre.

En 1972, el día de la inauguración del yajna, Baba creó una pequeña estatua de la
Madre Divina (Mahishasura Mardini Vigraha), que muestra la muerte del demonio
Mahishasura. Representa el tema de la eterna lucha contra el mal y del triunfo final
que el hombre tiene que lograr. El Devi Bhagavatha contiene también muchos
mantras potentes y fórmulas místicas que purifican los recovecos internos de
nuestra conciencia y por eso se recitan los 18.000 versos del texto, durante el yajna.

El Shri Chakra —también conocido como Meru Chakra— es adorado al estilo

tradicional, en el extremo izquierdo del estrado. El Chakra (rueda) es un dibujo
místico de diseño geométrico, consistente en triángulos concéntricos dentro de otros
triángulos con un pequeño bindu (punto) en el centro del Chakra.

135
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Los recintos en la periferia que demarcan el Chakra representan el cosmos entero y
el bindu colocado en el lugar de la “Madre Suprema” simboliza las fuerzas místicas
que operan en el cuerpo del hombre, culminando en el bindu situado en el cenit de
la cabeza. Describe el estado supremo del yoga.

También realizan otras ceremonias y recitaciones como parte del yajna, eruditos
expertos en varias escrituras. Los 1008 nombres de Shri Lalitha, la Madre de tierno
corazón, se recitan comenzando con Shri Matha (Madre) y terminando con los tres
últimos: Shri Chakra Rah Nilaya (aquélla que está instalada en el Shri Chakra
ShrimathTripura Sundari (la encantadora de los tres cuerpos: el burdo, el sutil y el
causal) y finalmente Shiva Shakti-Eka Svarupini (aquélla cuya forma es a la vez
Shiva y Shakti).

Esos 1008 nombres son mantras potentes de sutil poder que iluminan y purifican las
inmediaciones del lugar, con sus vibraciones. Reconociendo la potencia de los
nombres de Lalitha, Sri Sankaracharya estableció como regla obligatoria en cada
monasterio la instalación y adoración de Shri Chakra y la repetición de los 1008
nombres de Lalitha. El número 1008 significa la infinitud divina, o sea, que la Madre
tiene nombres y formas infinitas.

Hay algunos panditas en el estrado, que llevan un paño de seda roja y un punto de
kum-kum (polvo rojo) en sus frentes. Cantan el Chandi, o sea una loa al aspecto
Shakti de las varias formas divinas y sus nombres. Ese japa (repetición centrada) se
hace mientras se concentran en la forma de la divinidad que el nombre invoca.
Dicho japa simboliza la continua repetición que hace el hombre del sonido So Ham,

So Ham durante la inspiración y espiración naturales. So Ham significa Yo Soy

Aquello. La palabra “aquello” significa la Divinidad y de esa manera, el hombre está
declarando en cada aliento su herencia divina. Uno tiene que oír el “so” dentro de la
propia conciencia durante la inhalación del aire, y “ham” durante la exhalación.

Eso constituye el Hamsa Gayatri Japa. Inicialmente, es necesario practicarlo con la

atención concentrada, durante los períodos de tranquilidad y evitando las
distracciones. Eso purifica la mente y confiere la constante conciencia de la
Divinidad que hay en cada uno de nosotros. En tres ocasiones diferentes, el autor
ha oído a Baba recomendar específicamente la práctica del Hamsa Gayatri, a varios
grupos de personas.

Una vez en 1971, en Whitefield, a un grupo de devotos, en el cuarto de entrevistas;

en una segunda ocasión en Bombay, a todos los trabajadores y voluntarios de la
Organización de Servicios Sri Sathya Sai, y finalmente durante un discurso de
Shivaratri en Puttaparti, a todos los miles de devotos reunidos allí.

Los frutos del Chandi japa son ofrecidos durante la función final, al Veda Purusha,
con las palabras Om Tat Sat Brahma Arpanam. Todavía hay otros sabios que leen
el Saptaha-Sathi, que es una sección del Markanda ya Purana y que consta de 700
versos. Sirve al mismo fin que el Devi Bhagavatha.

Un pandita tiene la tarea de leer la sagrada epopeya del Ramayana, particularmente

el Sundarakanda, que trata en forma especial de las hazañas de Hanuman. Se dice

136
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
que cuando se pronuncia cada sloka o verso, se elimina soka, o sea, el dolor. Aun
cuando la epopeya se llame Ramayana, el autor Valmiki también la llama la “Gran
Historia de Sita”. Sita, nacida de la Madre Tierra, es el símbolo de la Madre
Universal y por eso la lectura de dicha historia es una obligación que hay que
cumplir durante el festival de la Madre.

El Surya Namaskar o adoración del Sol como un símbolo visible del Supremo, es
también llevado a cabo durante el yajna. Un pandita de complexión atlética y
bastante vigor es quien generalmente se encarga de realizar ese ritual, que es
agobiante. Una pequeña lámpara de aceite y varias ofrendas se ubican de manera
apropiada para ese culto. El pandita, a la vez que canta himnos védicos, lleva a
cabo elaboradas postraciones, de acuerdo con cierta técnica para absorber la
energía solar.

Deambula alrededor de las ofrendas, cantando los himnos que glorifican los doce
nombres del Sol y se postra más de cien veces cada día. Una vez, el autor observó
al pandita dando vueltas alrededor de Baba que estaba de pie cerca de las
ofrendas. Finalmente, el pandita ofreció las postraciones a Sus pies de loto y Baba
las aceptó, ya que El mismo es la fuente del Sol y de la energía solar.

Aparte de los beneficios físicos derivados de exponer el cuerpo a la radiación solar,

hay también un significado espiritual más profundo en el Surya Namaskar. El Sol
debe ser instalado en el templo de nuestro cuerpo para que disipe con su
refulgencia y de una vez por todas la oscuridad de la ignorancia. Ese es el
significado de moksha o liberación.

Los procesos diarios de todos los ritos ceremoniales del yajna llegan a un punto
culminante cada día, a las doce en punto, con la realización del arathi. Todos los
participantes en el yajna se mueven a la derecha del estrado y se acomodan en dos
grupos alrededor del altar de la Madre. Baba llega allí y se para en medio. Una vez
que le han puesto la guirnalda, comienza el arathi con el canto del Purusha Mantra.

Aun cuando Baba es el Veda Purusha, El es también Sai, la Divina Madre y así, en
su calidad de personificación de Shiva-Shakti-Eka-Svarupini, acepta la oración y el
arathi. Es un bellísimo y obsesionante canto, que atrae Sus bendiciones para el
bienestar y la prosperidad de todos los seres. Los panditas cantan: “Loka
Samastass Sukhino Bhavantu” (“Que el mundo entero tenga felicidad y paz”).

Los Vedas declaran: “La inmortalidad se logra no por acciones temerarias, no por
una brillante progenie, no por vastos tesoros sino por la práctica del renunciamiento
y del compartir”. Este yajna se prescribe en el Karma Kanda de los Vedas, a fin de
santificar el tiempo y cumplir la meta del hombre. Baba ha dicho: “El yajna complace
a Dios, quien preside las fuerzas de la naturaleza y derrama la bendición de la lluvia,
que aumenta el alimento para el hombre y para el animal.

La actividad divorciada de las metas espirituales, de la humildad y de la reverencia,

lleva a la audacia y al autoritarismo. Hace al hombre arrogante y cruel. Por lo tanto,
toda actividad tiene que ser hecha como un yajna, como una ofrenda a Su gloria,
con agradecimiento, reverencia y humildad”. Es en este contexto que Baba ha

137
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
delineado los cinco tipos de yajnas que debe practicar el hombre para alcanzar a
Dios.

El ha dicho que no hay ninguna necesidad de tener sacerdotes intermediarios ni

costosos materiales y elaboradas ceremonias para esos sencillos yajnas que cada
dueño de casa puede realizar a diario y derivar de ellos paz y alegría. El hombre
vive en sociedad porque no puede vivir solo y, sépalo o no, para su diario sustento
depende de la naturaleza. Para el mismo nacimiento de su cuerpo, él tiene que
depender de sus padres y, durante toda la vida de ese cuerpo, está usando
recursos que en realidad no le pertenecen.

Descarga su obligación para con la sociedad en la cual vive, pagando parcialmente

sus impuestos de varias maneras, pero ¿qué hay del don de su cuerpo? ¿del don
del aire?, ¿del don del agua?, ¿de las miles de pequeñas necesidades que tiene
que satisfacer a diario y que son realmente dones de la creación? La creación ya
existía antes de que el hombre apareciera en ella y seguirá existiendo cuando él
deje su cuerpo. La creación es la mansión del Creador y en verdad, el hombre es Su
huésped privilegiado mientras a Él le plazca. ¿No es un acto de elemental cortesía
agradecer al propio Anfitrión por la hospitalidad que nos ha brindado?

Así, los yajnas que deben ser realizados por el hombre tienen el fin de darle las
gracias al Anfitrión y mostrarle gratitud, así como también impedir que el hombre
destruya y desaproveche Su mansión. Cuando el Creador está complacido con el
comportamiento de Sus huéspedes, el hombre disfruta bienaventuranza eterna; de
otro modo, como los otros anfitriones, El dice: “Vuelve de nuevo” y el hombre no
tiene otra alternativa sino la de aceptar Su invitación para otra ronda de nacimiento,
vida y muerte, con sus ineludibles intervalos de dolor, placer y miseria.

Los cinco Yajnas son:

1. Deva Yajna.
2. Pitru Yajna.
3. Brahma o Rishi Yajna.
4. Manushya o Atithi Yajna.
5. Bhutha Yajna.

Deva Yajna:

Deva significa divinidad. Por lo tanto, el pensar en Dios con o sin forma, contemplar
Sus múltiples aspectos en la creación y realizar todas las acciones para Su placer,
se llama Deva Yajna. El vivir en tapas o austeridades es realizar este yajna.

Pitru Yajna:

Este es un sacrificio ofrecido a los propios antepasados, comenzando con la madre

y el padre de uno. Antes que nada, uno debe esforzarse por ganar la buena
voluntad de sus padres, cuidándolos y ocupándose de su bienestar. Es una
expresión de gratitud para ellos por habernos proporcionado un “cuerpo” y haberse

138
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ocupado de él durante sus años formativos. El realizar varios ritos y ceremonias
para los antepasados de uno es también una forma de Pitru Yajna.

Brahma o Rishi Yajna:

Este yajna consiste en adquirir la sabiduría que los rishis mostraron con sus
acciones y que ha sido preservada en las sagradas escrituras de varias religiones.
Uno debe estudiar esas escrituras recordando, reflexionando y meditando
profundamente su contenido (sravana, manana y nidhidh yasana), para saber
escuchar (leer), contemplar y practicar aquello sobre lo cual se ha meditado. Las
disciplinas prescriptas por los rishis, como el kirtan o recitación del nombre del
Señor para obtener la purificación de la mente, son también ejemplos de este yajna.

Manushya o Atithi Yajna:

Proporcionar hospitalidad a los invitados, servir a los enfermos y a los pobres, dar
alimento a los hambrientos y compartir los recursos propios para satisfacer a otros
seres humanos, es lo que se llama Atithi Yajna. Servir al hombre es servir a Dios.
No hay servicio exclusivo para Dios. Pensar en Dios como algo independiente de Su
creación es un grave error. Es esta manera errónea de pensar la que ocasiona que
se observe una forma de comportamiento en el templo o la iglesia y otra, opuesta,
afuera. Dios no está interesado en aceptar una ofrenda dedicada a El solamente en
el ámbito del culto si no se siguen dichas prácticas también fuera de él. Después de
todo, El está presente en todas partes. En relación con los anteriores yajnas, uno
puede también recordar los cuatro mandatos védicos.

Matru Devo Bhava.

Pitru Devo Bhava.
Acharya Devo Bhava.
Atithi Devo Bhava.

Honren a su madre como a Dios.

Veneren a su padre como a Dios.
Adoren a su maestro espiritual como a Dios.
Respeten a su huésped como a Dios.

Bhutha Yajna:

El Bhuta Yajna consiste en rendir servicio a todos los seres vivientes. Eso implica
tratar con bondad a todos los animales, especialmente a los que dan leche y a
aquéllos que trabajan para servir a la humanidad en los campos y en los caminos.

Alimentar o mantener pájaros, peces, gatos y perros así como otros animales
domésticos o ayudar a preservar a los animales salvajes en su región natural
(conservación de la naturaleza) es también Bhutha Yajna. Hay que mostrar bondad
aun con los animales que se arrastran y reptan, incluyendo las hormigas.

Proteger el reino vegetal y promover su conservación forma parte también de este

yajna. Sabiéndolo o no, el hombre destruye la vida por necesidad y Baba ha dicho

139
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
que los pecados que se acumulan por la destrucción de las diversas formas de vida,
son expiados por medio de la correcta observancia de este yajna. El Veda Purusha
Saptaha Jñana Yajna, o sea, los siete días de adoración de la Personalidad Divina
glorificada en los Vedas, es la suma y sustancia de los cinco tipos de yajnas. El
Purusha mencionado en el Purusha Suktha es el Purushottama, el Purusha
Supremo o Aquello que se manifiesta a través del cuerpo de Baba.

Es por Su voluntad que el cosmos se manifiesta como Él. No hay nada que no sea
Él. Por lo tanto, respecto de esas cosas, Baba dice: “Primero deben creer que son
divinos y conducir se de acuerdo con ese estado supremo. Entonces serán
bendecidos con la experiencia, la visión, la conciencia, la realización y la
bienaventuranza que es eterna.

Recuerden que no pueden recibir o tener la experiencia o la bienaventuranza

primero. Ni tampoco pueden posponer sus creencias indefinidamente hasta que
logren aquéllas, ni pueden ustedes regatear diciendo: ‘Dame la bienaventuranza y
entonces tendré fe’.

Podrán reconocer este Purushottama, mediante una educación apropiada. Tomen el

ejemplo del yajna realizado aquí. En este fuego, se hacen ofrendas con la recitación
de los diferentes nombres de Dios, exaltados en elaborados himnos. Cada nombre
describe a Dios como provisto de una forma especial; más de 3560 ofrendas se
hacen cada día, durante siete días. Pero este solo fuego consume todas las
ofrendas y cada una de ellas alcanza al Dios único, al Uno que El es.

Cada vez que se recita la palabra svaha en el himno, se ofrece una oblación de ghii
en el fuego. Baba ha comparado esta ofrenda con el proceso de tomar alimento. El
dice: “Cuando toman alimento, están ofreciendo comestibles al fuego que Dios ha
encendido en ustedes. De modo que deben comerlo en actitud de oración y con
profunda gratitud”. En este contexto se ha dicho en el Gita, que el fuego con que se
cocinó la comida es Dios, la comida es Dios, el cuerpo que come es Dios, comer
tiene por objeto realizar el trabajo confiado por Dios o que es agradable a Dios, y el
fruto de ese trabajo conduce al progreso para llegar a Dios.

Baba dice además: “Realicen cada día el yajna que consiste en quemar los deseos
y las emociones, pasiones, impulsos y actos egoístas en las llamas de la dedicación
y de la devoción. De hecho, ése es el verdadero yajna del cual estos actos son
reflejos e impulsores, guías y prototipos, que representan simbólicamente la
subyacente verdad”. La palabra Purusha, en relación con el Vedapurusha Yajna,
tiene un profundo significado. Baba iguala al Jiva (Atma individual), al Atma y al
Paramatma, con los tres aspectos del Purusha. El Jiva es el Kshara Purusha
(Purusha visible) y el Atma, el Akshara Purusha (Purusha invisible).

El Kshara Purusha, atado a la vida material, está sujeto a cambios junto con las
cinco envolturas o koshas, los cinco alientos o pranas y los cinco sentidos o
indriyas; ése el Jiva. El Akshara Purusha es el Eterno Testigo, el Atma. El Purusha
general es el restante Purushottama, cuya gloria es evidente en todas las cosas y
en todos los seres y puede ser llamado Paramatma. Baba dice: “Ustedes deben
tratar de escapar de la falsa identificación con su cuerpo y sentir que sólo son el
residente en el mismo, el Kshara Purusha.

140
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Luego, por medio del sadhana, pueden llegar a conocer el Akshara Purusha, el
testigo del Kshara Purusha, y dándose cuenta de la ininterrumpida presencia del
Purushottama que está resplandeciente en toda la creación, pueden finalmente
fundirse en El, logrando así la consumación final de todas las vidas que han pasado
aquí en la tierra”. El día final del yajna con su Purnahuti u ofrenda final, es también
celebrado como Vijayadasami o décimo día de la victoria. Así se cierran las
celebraciones de Navaratri, en Prashanti Nilayam. El día comienza con una
extraordinaria manifestación de fervor espiritual entre los panditas y los fieles que
participan en el yajna.

El espíritu de festividad está en el aire. Se nota no solamente en la gente que lleva

ropas nuevas de brillantes colores, sino también en las decoraciones de flores
frescas y banderines que han aparecido de la noche a la mañana para adornar los
edificios. Sí, los voluntarios del Seva-Dal han estado trabajando toda la noche. Cada
uno, en el auditorio Purnachandra, está a la expectativa para ver a Baba aceptar la
ofrenda final del yajna en su calidad de Purushottama.

Una vez terminadas las ofrendas, la entonación de himnos y mantras así como otros
rituales establecidos para las celebraciones de los siete días, los panditas, los
sabios y los estudiantes de la Pathshala védica (escuela) se sientan a cada lado del
vedi central. Baba asciende al estrado en medio de la armonía de los himnos
védicos y se para detrás del vedi, de frente a los devotos situados en el auditorio.

El rítmico batir de los tambores, las notas agudas de las flautas y el canto de los
himnos dan un esplendor tal al ambiente que despierta reverencia a la visión del
Vedapurusha que está de pie detrás del fuego, en medio de Su resplandeciente
gloria.

Pronto Su mano hace un movimiento circular y las nava-ratna o nueve gemas

aparecen y caen en una bandeja. Cada gema tiene el tamaño de un guisante,
aproximadamente. El número de Brahma es el nueve y las nueve piedras simbolizan
los nueve pasos del peregrinaje hacia Dios, conocidos como Navadha Bhakti. El
Supremo puede ser alcanzado a través de estos nueve pasos.

Baba también ha explicado que Sama significa Brahman y apti significa logro. Así, la
función final (Samapti) se refiere a la conclusión venturosa del sacrificio o fusión con
el Infinito Brahman. Las nueve gemas simbólicas y otras ofrendas se ponen sobre
tela de seda en una bandeja y se ofrecen al fuego. Simultáneamente con el canto de
los himnos se derrama una corriente continua de ghii en el fuego, por medio de un
palo de bambú acanalado y preparado especialmente.

El palo es sostenido encima del fuego y la ofrenda corre por el canal hasta caer
finalmente en el vedi. Las lenguas del fuego saltan hambrientas desde el vedi, muy
alto en el aire, para recibir las oblaciones finales. Baba también derrama en el vedi,
a intervalos, unos pocos granos que ha creado en el momento.

Ese es el final del Purnahuti. Presenciar ese sacrificio con Baba de pie detrás del
altar y experimentar la emoción de saber que es Dios en forma humana quien está
allí, es algo muy sagrado. El lector debe experimentarlo por sí mismo.

141
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En aquel momento, el autor recordó las palabras de Baba: “Cuando se vierta la
ofrenda final en el fuego sacrificial, quiero que cada uno de ustedes decida, en su
mente, derramar en las llamas todo lo malo, todo el egoísmo, todos los degradantes
apegos y todos los hábitos que los arrastran hacia abajo.

En el momento de la ofrenda final recibirán el darshan del yajna Purusha, del Señor
del sacrificio, de la persona que acepta el yajna”. Amado lector, ésta es una rara
Visión de lo Divino que se está presenciando ahora en la India, después de una
interrupción de miles de siglos. Posteriormente a la ofrenda final, los panditas y
eruditos que han sido responsables de los muchos ritos y ceremonias en el yajna,
deambulan alrededor del vedi y de Baba.

Después, van al río Chitravathi, donde se llevan a cabo otros ritos. Mientras los
devotos se unen para cantar bhajans, se hacen preparaciones en el estrado, a fin de
que Baba realice el “baño ceremonial” con vibhuti (Vibhuti Abhisheka) sobre la
estatua de Shirdi Sai Baba. Baba usa una vasija bellamente decorada, para producir
la lluvia de vibhuti.

Normalmente, se mantiene cubierta con un trozo de tela que se quita justamente

antes del Abhisheka. Sin embargo, el autor tuvo una vez…(Continúa en la página 144)

En el libro original, en la página 163, la mitad superior de la página está cubierta por
una fotografía y en la parte inferior Hay un nombre y debajo está la siguiente
explicación dada por Baba

PURNAHUTI:

“El corazón del hombre es el mismo altar del fuego sacrificial. Los dolores
de los deseos son las lenguas de las llamas; el mal que está en el hombre
es la ofrenda que va al fuego, y el tesoro de la imperturbable
bienaventuranza es la meta final. Este es el verdadero yajna que debe
llevar a cabo el hombre, cada día de su vida. Todas estas ceremonias no
son sino un recordatorio simbólico y un impulso dirigido a su ser, para que
actúe de acuerdo con los dictados del dharma en la vida diaria. El
Vedapurusha que recibe estas ofrendas externas está dentro de ustedes.
Dedíquenle todos sus pensamientos, palabras y acciones. Ese es el
verdadero yajna. El símbolo zoroastriano del fuego es una invitación para
que ustedes arrojen a ese fuego todos los instintos e impulsos bajos.
Depositen toda su amargura en el fuego sagrado y emerjan grandiosos,
majestuosos y divinos.” BABA

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
NAVA-RATNA O NUEVE GEMAS

En el momento de la ofrenda final, Baba crea las nueve gemas preciosas (nava-
ratna), símbolos de las nueve formas de devoción o Navavedh Bhakti. “Son los
nueve pasos en el peregrinaje del hombre hacia Dios, por el camino de la
dedicación y de la entrega.”

1. Sravanam: Es el empeño que se pone para desarrollar el deseo de

escuchar la gloria y el esplendor de la obra de Dios y de Sus
manifestaciones inspiradoras de reverencia. Este es el punto de partida.
Es escuchando algo acerca del Señor, una y otra vez, como podemos
transformarnos en la divinidad.

2. Kirtanam: Entonar cantos acerca del Señor, de Sus múltiples hazañas y

de Su magnificencia.

3. Smaranam: Morar en el Señor, con el pensamiento y disfrutar de la

contemplación de Su belleza, majestad y compasión.

4. Padasevanam: Iniciar la adoración al Señor y honrarlo concentrándose en

Sus pies o en las huellas de ellos.

5. Archanam: Esto se desarrolla dentro de un sacrificio propiciatorio total al

Señor y una sistemática adoración ritualística en la cual el aspirante
obtiene satisfacción e inspiración internas.

6. Vandanam: El aspirante comienza a ver su forma favorita de Dios donde

quiera que se encuentre, en todos los seres y todos los objetos. Así,
desarrolla una actitud de Vandanam o reverencia hacia toda la vida y la
naturaleza.

7. Dasyam: Establecido en esta disposición mental, el devoto se vuelve

servidor de todos, sin sentirse inferior ni buscar superioridad. Este es un
paso vital, la etapa de servicio a la que cada persona que se llame
trabajador social o voluntario tiene que llegar. Es más fructífera que el
acto de recitar el nombre y pasar las cuentas del rosario o sentarse
durante horas en estado de meditación. Al Señor se le complace sólo
cuando ustedes hacen cosas que El desea. ¿Cómo podrían ganar de otro
modo Su gracia? ¿De qué manera sino cuidando, alimentando y salvando
a Sus hijos? ¿De qué otro modo sino ayudándolos a considerarlo su
Señor y guardián y cultivando la fe en El, a través de su propia vida recta
y sincera?

8. Sakhyam: Esto lleva al buscador tan cerca del Señor que se siente como
el confidente, el compañero y el copartícipe del poder y de la piedad de
Dios, de Sus triunfos y logros. Su Sakha o compañero, de hecho, como lo
fue Arjuna.

143
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 9. Atma Nivedanam: Este es el preludio al último paso de total entrega o
Atma Nivedanam. El buscador, con su intuición purificada, conoce y se
entrega plenamente a la voluntad del Señor.-- BABA

(Viene de página 142.)

…la oportunidad de examinar dicha vasija a corta distancia. Era un simple recipiente
vacío. Antes de llevar a cabo el Abhisheka, usualmente Baba decora la estatua de
Shirdi Sai, creando un collar o una diadema de piedras preciosas. El Abhisheka se
hace primero con agua, leche y otros variados líquidos. A continuación, Baba seca
amorosamente la imagen, se levanta las mangas y sostiene la vasija para el
Abhisheka de vibhuti, poniéndola boca abajo o bien le pide a alguien que lo haga
por encima de la estatua. Al poner Él Su mano dentro de la boca de la vasija y
sacudirla, empieza a salir una copiosa lluvia de vibhuti de la vasija que cae sobre la
imagen de Shirdi Sai. Es una materialización continua de vibhuti que dura, más o
menos, de tres a cinco minutos.

Claro está que la producción realmente depende sólo del tiempo que Baba mueva
Su mano dentro de la vasija. En 1973, la lluvia comenzó con el vibhuti de color gris,
que es el usual, pero de repente cambió a kum-kum rojo y después de un tiempo, el
color volvió a cambiar a cúrcuma amarillo para volver, finalmente, al vibhuti gris. El
flujo aumenta a medida que el Abhisheka se acerca a su fin. Al caer el vibhuti sobre
la estatua se esparce, naturalmente, en un amplio círculo; a veces, los afortunados
que se encuentran sentados cerca del estrado, quedan cubiertos del polvo. Baba
mismo queda cubierto de vibhuti de la cabeza a los pies, al final del Abhisheka.

¿Cuál es el significado interno de este Abhisheka? El autor ya enunció en el primer

capítulo el significado del vibhuti y no necesita repetirlo. Sin embargo, Baba ha
dicho: “El Abisheka de vibhuti tiene un potente significado interno que Swami quiere
que ustedes capten. El vibhuti es el objeto más precioso en sentido espiritual.
Ustedes saben que Shiva quemó al dios del deseo llamado Manmatha y lo redujo a
cenizas. (Manmatha es equiparado con los deseos que causan las agitaciones que
hay en la mente y que crean confusión). Shiva se adornaba con esa ceniza. Cuando
no hay ningún deseo que afecte la mente, el amor puede ser verdadero y pleno.
¿Qué mayor ofrenda pueden ustedes dar a Dios para Su glorificación, que la ceniza
que significa su triunfo sobre los incitadores deseos?

La ceniza es la última condición de las cosas; en ese estado, no pueden sufrir

ningún cambio más. El Abhisheka con vibhuti se hace para inspirar que se
abandone el deseo y se ofrezcan a Shiva las cenizas de su destrucción como el
más valioso de los objetos que han ganado”. El Abhisheka Tirth o líquido del baño
ceremonial de la estatua de Shirdi Sai, recogido en grandes baldes, es usado
después por Baba para bendecir a los devotos reunidos en el auditorio. Se prepara
un haz de hierba kusha en forma de escobilla grande para esparcir el Tirth. Después
de mojar la brocha en el Tirth contenido en un balde sostenido por un pandita, Baba
lo esparce sobre los devotos, sacudiendo el cepillo por encima de sus cabezas. Así,
El camina entre la multitud (30.000 a 50.000 personas), derramando Su Gracia en
ese día auspicioso.

144
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Recibir una ducha con ese líquido equivale a tomar un baño depurante que inicia
sutiles transformaciones dentro de la persona sobre la cual caen tales bendiciones.
Los devotos estiran ansiosamente sus manos para que les lleguen aunque sea una
gota de este líquido santificado. Con amor y compasión, El los satisface a todos. Un
día, en enero de 1975, durante una discusión adhyátmica, Baba dijo al autor:

“Antes del advenimiento de los avatares a esta tierra, los rishis no habían concebido
a Dios en ninguna forma humana específica. Solían describirlo como una forma de
la bienaventuranza. (Baba estaba hablando acerca de los más antiguos tiempos
védicos.) Similarmente, el Gayatri describe la última realidad informe en sus nueve
diferentes aspectos y exalta el intelecto o buddhi”. Se solicitó al autor que escribiera
acerca del Gayatri, un tema muy apropiado para cerrar este capítulo sobre el Jñana
Yajna

EL GAYATRI

El autor fue iniciado en los misterios del Gayatri Mantra, por Baba, en circunstancias
bastante insólitas. Era el cuarto día después de la celebración del aniversario de Su
nacimiento en 1972, día especialmente favorable para el autor. Durante el anterior
Guru Purnima (Festival del Gurú) Baba le había indicado que realizase estudios
adhyátmicos y que llevara a cabo actividades benéficas para cumplir así con su
sadhana.

Como el autor carecía totalmente aun de los más elementales conocimientos acerca
del espíritu, hacía constantemente preguntas a Baba sobre tales temas,
convirtiéndose en una verdadera molestia para los sabios panditas y los eruditos.
Sin embargo, ese día el autor, el doctor Patel (de Baroda) y algunos otros estaban
escuchando unas charlas sobre temas espirituales, dictadas por Baba en Su
habitación; al final, el doctor Patel preguntó acerca del Gayatri Mantra.

Baba lo explicó brevemente y se levantó de Su silla. Las palabras en sánscrito eran

como griego y latín para el autor, así que le pidió a Baba que explicara el Gayatri en
un lenguaje comprensible para él. Su respuesta fue: “Ahora no, más tarde” y añadió
en son de broma: “Mis pacientes me están esperando afuera”.

Con mucho desagrado, el autor salió de la habitación de Baba y se sentó afuera de

los escalones de la veranda, con el doctor Patel. Los bhajans de la tarde habían
comenzado ya y Baba salió de Su habitación. Después de dar el darshan a los
devotos fue a discutir algo con el doctor Patel. El autor aprovechó la oportunidad
para preguntarle de nuevo acerca del Gayatri. Sin embargo, para su sorpresa y
consternación, Baba, en vez de explicar el mantra, pidió al autor que repitiera el
Gayatri después de El. Queriéndolo o no, el autor se las arregló para repetirlo aun
cuando no lo podía oír muy bien, debido al elevado volumen del coro de bhajans
que había a su alrededor…

…El autor se sintió totalmente frustrado y molesto por su ignorancia, ya que

habiéndole dado el Señor mismo el mantra, él no estaba preparado para repetirlo.
Más tarde, a comienzos de 1973, el autor ya estaba preparado, cuando Baba le
enseñó de nuevo cómo recitar el Gayatri con la correcta pronunciación y con el ritmo

145
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
apropiado. Baba tuvo la bondad de verificar y corregir la recitación, una y otra vez,
hasta que el autor se sintió seguro.

Finalmente, el autor preguntó: “Swamiji, se dice que si este mantra no es recitado

correctamente, hace daño al individuo. ¿Es verdad?”. El contestó: “Sí, tiene el efecto
opuesto, o sea, envuelve a la persona en la oscuridad, pero si lo recitas con amor,
Dios lo aceptará”. Así aprendió el autor que el amor era necesario para que ese
mantra activara Su gracia. “¿Qué es el Gayatri, Swamiji?”. “Bien, el Gayatri es el
Shabda Brahman.

Es algo que penetra en todo, como Brahman”, dijo Baba. Shabda significa sonido y
¿cuál es el sonido de Brahman? El sonido de Brahman es el de los Vedas. Por lo
tanto, se puede decir que el Gayatri está en la base misma de los Vedas y merece
el nombre de Veda Matha o Madre de los Vedas. Penetra en todo el cosmos
manifiesto. Es su base, la realidad que hay detrás del Universo experimentado y
conocido.

Los lectores zoroastrianos recordarán el segundo versículo del Ahunvar en el cual

encontrarán su otro nombre, Mazdai, la base del cosmos manifiesto. El Gayatri
Mantra está compuesto en una estructura poética que consta de veinticuatro
sílabas, generalmente arregladas en un terceto de ocho sílabas cada uno. Por lo
tanto, esta medida particular (Tripadhi) es también conocida como la métrica del
Gayatri; una serie de versos del antiguo Rig Veda están compuestos con esa
técnica.

Por consiguiente, algunos de esos versos han llegado a ser conocidos como
“Gayatris”, pero no deben confundirse con el Gayatri Mantra que aparece en el Rig
Veda como el décimo mantra, en el sexagésimo sutra del tercer mandala. En este
punto, es necesario comprender la razón por la cual hay que llamar a este mantra
particular “El Gayatri”. La palabra deriva de:

GAYAntam TRIyateiti

que significa: Aquello que salva (protege) al que canta eso. Así, esta sagrada
palabra, Gayatri, por sí misma explica la razón de la existencia de este mantra.
También se puede ahora comprender la razón de la total ausencia de la palabra
Gayatri en el mantra mismo. Aquello que salva o protege al cantante es esto. ¿Y
qué es esto? Se ha definido como Shabda Brahman o, en otras palabras, los
mantras védicos. En este contexto debemos también tratar de comprender algo
acerca de la palabra mantra. Se ha dicho “Brahmanam Brahmana Vahanam” y
significa: Brahma es el portador de Brahman. Baba ha dicho: “La palabra Brahma
aquí debe entenderse como mantra.

El significado interno es que el Purusha, que es la personificación de los

Vedas, tiene al mantra como Su vehículo. La mera pronunciación de palabras
como Om Namo Narayana u Om Namo Shivaya no puede constituir un mantra. Un
mantra tiene dos aspectos. El primero es manana, que significa que lo que se haya
aprendido debe ser tomado en la mente, y el segundo aspecto es trana, que
significa que lo que ha sido tomado en la mente debe ser firmemente establecido y

146
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
preservado en ella. (Triyate, trat y trana, se originan de trai, que significa proteger,
preservar, rescatar o salvar de).

Al tomar a la divinidad en su mente y establecerla firmemente en ella, si continúan

su vida y hacen el trabajo que les ha sido ordenado, entonces su vida estará llena
de felicidad. Aquí vemos que el significado interno de estas palabras que tienen la
autoridad de los Vedas es diferente del significado interpretado por varios
historiadores, porque los historiadores han interpolado sus propias ideas en la
interpretación.

Los Vedas no tienen su origen en seres humanos, mientras que la historia es algo
creado por gente experimentada. Por lo tanto, las posibilidades de cambios,
adiciones o alteraciones pueden existir en la historia; pero no hay tal posibilidad en
el caso de los Vedas, que no han tenido su origen en seres humanos. Porque los
Vedas se han obtenido escuchando el “sonido” (ghosha) y han sido referidos como
tradición (sruti).

Esto está conectado directamente con el Señor, al tomar y espirar Su aliento.

Brahman cabalga sobre estos mantras y por lo tanto, Él ha sido llamado
Brahmanaspati. (Pati significa karta o la cabeza de una situación). Si queremos
obtener control sobre Brahman u obtener Su gracia, entonces Sus vehículos, o sea
los mantras sobre los cuales Él cabalga, deben ser puestos primero bajo control”.
Con las explicaciones anteriores, estamos ahora en posición de evocar otra imagen
en nuestra Visión de lo Divino.

El lector recordará la declaración de Baba: “Yo soy Ghosha”. En este contexto, la

declaración significa que Baba es Brahman y que cabalga sobre los mantras. Se ha
dicho en el Rig Veda que Brahman es el cimiento mismo de la “palabra” y del
“habla”. Nuestras palabras y nuestra capacidad de hablar están asociadas no
solamente con los diferentes objetos a nuestro alrededor, sino también con los
diferentes aspectos de nuestras vidas.

En este sentido, Baba ha dicho: “Shabda o el sonido es la base de todas las cosas.
El sonido da origen a las palabras y muchas de esas palabras denotan lo que
vemos a nuestro alrededor. Así tenemos ocho aspectos diferentes de la vida
(revelados por tales palabras):

Shabda Brahman — El aspecto que se relaciona con el sonido.

Charachar Mayi — El aspecto que se relaciona con el movimiento y el
estatismo.
Jyotir Mayi — El aspecto de la refulgencia.
Vang Mayi —El aspecto del habla.
Nityanand Mayi — El aspecto de la continua felicidad.
Paratpara Mayi — El aspecto de este mundo y del otro.
Maya Mayi — El aspecto de la ilusión.
Shri Mayi— El aspecto de la prosperidad.

Todos estos aspectos son Brahma y están contenidos en Baba y se requiere

profunda contemplación para poder captar la poderosa grandiosidad y majestad
contenida en Él.

147
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En el contenido del Gayatri y de los Vedas hay todavía otro nombre que debe ser
aclarado y comprendido apropiadamente. Ese nombre es Chandass. Significa un
metro o la ciencia de los metros y es también aplicable a los Srutis que contienen
mantras y a los Brahmanas.

Baba ha dicho que es incorrecto usarlo para cualquier metro. Debe ser usado única
mente en el contexto con los metros védicos. Puesto que el Gayatri es Shabda
Brahman, es la base de todos los metros conocidos y por lo tanto, el nombre
Chandassam Mata es también aplicable a El.

Sin embargo, el origen de la palabra Chandass, como lo señala Baba, le da una

profundidad de significado y santidad nunca igualada por las simples definiciones de
los diccionarios. Baba ha dicho: “Algunas autoridades nos dicen que aquellos
mantras que dan inmortalidad y mantienen al individuo alejado de la muerte deben
ser llamados Chandass.

Esta es la razón por la cual los grandes rishis que habían comprendido a Brahma y
se identificaban con Él, buscaban la inmortalidad pronunciando los mantras en los
Rig, Yajur y Sama Vedas. Mientras ofrecían a Dios los hais (oblaciones de mante
quilla clarificada) en el fuego, estos rishis pronunciaban los mantras dadores de vida
que les concedían la inmortalidad. Al pronunciar tales mantras, han dado un
significado distintivo a la palabra Chandass”.

Aquí, no debemos interpretar el significado de la palabra inmortalidad como un

estado donde la vida está permanentemente retenida en el cuerpo. Como ha dicho
Baba: “Hay nacimiento y muerte para el cuerpo, pero no hay nacimiento ni muerte
para el Atma. Ser capaz de comprender esta permanencia del Atma es el verdadero
significado de lograr la inmortalidad; debemos inquirir acerca del proceso mediante
el cual podemos lograr esta inmortalidad.

No sólo haciendo buenas acciones, teniendo buenas compañías y buenos

pensamientos en todos los asuntos relativos a nuestra vida diaria, sino absorbiendo
el Shakti o fuerza que se obtiene al recitar los sagrados mantras, es cómo podemos
asegurarnos de este aspecto de la inmortalidad. Los rishis nos han mostrado el
camino. En nuestra vida diaria, una buena acción es como un polo
negativo, y el poder o Shakti divino obtenido por la pronunciación de los
mantras védicos es como un polo positivo. Tanto el negativo como el
positivo deben tener la fuerza apropiada.

Con buenas acciones, podemos mantener la terminal del negativo en

buenas condiciones, pero si no nos ocupamos de la fuerza que podemos
obtener de los divinos mantras, entonces no habrá terminal positivo y de
tal modo, no obtendremos la fuerza plena.

Es necesario reconocer esta estrecha relación entre el negativo y el

positivo. Para cada mantra, un sendero apropiado ha sido establecido también por
el mismo mantra. Al pronunciar los mantras, nuestros ancestros se cuidaron de
observar la limpieza y los pasos exigidos para ese mantra particular. El trabajo que

148
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
se está haciendo, el acto de hacer el trabajo y el sujeto que lo está haciendo, deben
estar unificados.

Sólo entonces puede el trabajo considerarse sagrado. De la misma manera, el

mantra, la pronunciación del mantra y el fruto del mantra deben ser
apropiadamente comprendidos, coordinados y unificados”.

Al haber comprendido correctamente el nombre Chandass, estamos ahora en

posición de apreciar el verdadero aspecto de la palabra “Gayatri”.

Este aspecto es revelado al decir: “Es Aquello que preserva, protege o rescata de la
mortalidad al que lo canta”. Significa, simplemente, que el mantra proporciona el
shakti necesario en el polo positivo dentro de uno, y cuando se acopla con el polo
negativo —que es tapas en la actividad diaria de uno— entonces es posible lograr
este aspecto de inmortalidad o estado de limpia, clara, inconmovible pureza sin
sujeción a nacimiento ni a muerte, conocida también como ajaha.

Hay todavía otro aspecto de la relación entre el Gayatri y los Vedas, que es
tradicionalmente representado por medio de la personificación. Gayatri
Parameshvari, la Suprema Diosa, es mostrada con tres pies, que co rresponden al
Yajur Veda, al Rig Veda y al Sama Veda. Su cuerpo consiste en el Mimamsa (una
de las seis Darsanas o sistemas de filosofía india) y la cabeza es el Atharva Veda.

Podría preguntarse ¿por qué de todos los Vedas, al Atharva Veda le ha sido dada
tanta importancia? Baba ha explicado que: “Entre todos los Vedas, el Atharva Veda
tiene la característica de ser el más antiguo y el más importante. El Atharva Veda
nos ha proporcionado también una descripción de qué es la naturaleza y las leyes
que gobiernan la materia y las que gobiernan el espíritu.

De este Veda, podemos aprender qué camino debemos seguir para escapar a las
aflicciones y al dolor (los opuestos, o los aspectos Ghora y Aghora) que se
encuentran en este mundo. El Atharva Veda no es algo que está separado de los
otros tres Vedas. De hecho, está latente y presente en todos los demás Vedas. Para
todos los mantras, en los Vedas hay un comienzo y un fin. El sonido que es
pronunciado al comienzo y al final se llama el Pranava.

Que este Pranava es igual que Atharva (firme e incambiable) ha sido declarado en
el Atharva Veda. El Atharva Veda nos dice que si se quiere ver a Brahman en toda
la creación, hay que contemplarla con amor”. Los textos en avesta del zoroastrismo
tienen mucho en común con el Atharva Veda; su filosofía de los espíritus gemelos
encuentra un eco en los aspectos Ghora y Aghora de Brahman mencionados en el
Atharva Veda…

…El shakti de los mantras no es algo que pueda verse, sino sólo inferirse. Por
ejemplo, cuando se pronuncian mantras y se ofrecen oblaciones en el fuego,
podemos ver los materiales ofrecidos reducirse a cenizas; a esto se le llama
Pratyaksha o percepción por medio de la observación directa. Sin embargo, el
material que está siendo reducido a cenizas es llevado por el poder del mantra a la
persona para quien está destinado, no puede ser visto, sólo puede ser inferido, y a
esta percepción por inferencia se le llama Paroksha.

149
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La prueba de esa entrega por medio del poder del mantra puede ser obtenida por
aquéllos que han adquirido la necesaria sabiduría y realizado el tapas necesario. En
otras palabras, solamente cuando las terminales positiva y negativa son puras y
brillantes puede establecerse una conexión perfecta para obtener los resultados
prometidos. No hay la menor duda acerca de la acumulación de los frutos que
brinda el poder del mantra, porque el derecho a cosechar tales frutos está dentro de
los límites de la propia experiencia.

Baba ha dicho que sólo quienes tienen pleno dominio sobre los Vedas pueden
comprender por consecuencia este vínculo que es el responsable de la transmisión.
Como ejemplo, El dice: “Supongan que están viajando en avión de Bangalore a
Delhi. Saben que el piloto puede mantener contacto con el aeropuerto de Delhi, así
como con el de Bangalore, aun cuando son incapaces de obtener alguna prueba
visual de la conexión existente entre el avión y cualquiera de los aeropuertos.

En este caso, tampoco vemos la prueba directa (pratyaksha), pero la fuerza que
está presente en las máquinas de los aeropuertos y en el avión les permite estar en
contacto unos con otros. Este es un ejemplo de conexión inductiva o paroksha.
Aunque no somos capaces de ver directamente el vínculo entre la Divinidad y el ser
humano, por medio de la inferencia o paroksha podemos sentir que hay una
conexión entre la Divinidad y ese ser, a través de la acción de los mantras.

La inferencia de que el sacrificio que se hace mientras se pronuncian los nombres

de Indra, Rudra o Varuna realmente llega a ellos, es llamada paroksha y puede ser
bien comprendida por quienes conocen el poder de esos mantras. Para aquéllos es
una prueba tan buena como si fuera directa. Por lo tanto, si recitan el mantra
apropiado, correspondiente al lugar donde quieren que aparezcan los resultados, no
habrá duda de que éstos se presentarán donde deben pre sentarse”.

Al respecto, Baba ha dicho que no importa que uno no conozca el lugar adonde la
ofrenda debe llegar ni tampoco que no esté familiarizado con la persona que lleva la
ofrenda. El da el ejemplo de una carta depositada en el correo para que la reciba
una persona con domicilio en un país extranjero.

No por desconocer a los individuos que trabajan en la oficina de correos y no haber

visto nunca el lugar al cual va dirigida la carta tenemos alguna duda de que va a ser
entregada. Seguro que no. De manera similar, el Shakti del mantra constituye la
oficina de correos y es deber del cartero entregar el envío.

En cuanto a nuestra responsabilidad, tan sólo consiste en dirigir la carta en forma

correcta y ponerle la cantidad necesaria de estampillas; eso sería tapas. Baba dice:
“Solamente cuando nos adentramos en la comprensión de los Vedas, el significado
de los mantras que en ellos se describen parece pertinente y conexo.

A menos que reconozcamos la estrecha e inseparable relación que hay entre los
mantras de los Vedas y Dios mismo, los Vedas parecerán iguales a cualquiera otra
escritura trivial compuesta de varias palabras y letras reunidas por algún autor
desconocido”.

150
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Hoy en día, los mantras védicos son considerados por los llamados “trabajadores
científicos” como palabras triviales y sin sentido y creen que pueden usar cualquiera
de ellas (“flor”, por ejemplo) como mantra.

Hasta usan distintos instrumentos electrónicos para medir el efecto que producen en
los cantores tales seudomantras, así como otras prácticas físicas disfrazadas con
nombres como meditación trascendental (TM) o algo por el estilo. El lector ya debe
saber que las palabras que no se relacionan con la Divinidad no pueden ser
llamadas mantras, pues no caen dentro del significado de los mismos y, por lo tanto,
tales seudo investigaciones y seudo mantras no pertenecen ni al terreno de la
investigación científica disciplinada —que está por debajo de los sentidos— ni al
reino de la sincera indagación espiritual, que está más allá de los sentidos.

No puede haber puntos intermedios. No pueden considerarse como una “tierra de

nadie” o compararse a un espectáculo cinematográfico donde el proyector está
encendido y uno recibe el efecto ilusorio de las imágenes o bien el proyector está
apagado y uno se enfrenta a la dura realidad de la pantalla, que es la base
permanente de las imágenes.

¿Es posible ver la pantalla y examinarla mientras se proyecta la película? No; sin
embargo, las imágenes no son esenciales para la existencia de la pantalla, pero la
pantalla sí lo es para ver las imágenes. Similarmente, todo el poder de los
instrumentos de la ciencia o los poderes de la palabra y del pensamiento contenidos
en el hombre son como las imágenes, y esos poderes dependen, para su existencia,
del divino Brahman, que es como la pantalla permanente.

La falta estriba en pensar que los poderes poseídos por el hombre son
independientes de Dios, y tratar de investigar a Dios por medio de esos poderes. El
hombre, científico o no, tiene que despertar del autoimpuesto estupor que se
provoca al disfrutar de las imágenes de nombres y formas antes de comprender lo
que es la base. Desgraciadamente, la situación que impera en el mundo de hoy es
como la que se presenta en una sala cinematográfica, donde la gente está
interesada sólo en las imágenes ilusorias.

Todo el mundo se levanta y sale cuando termina la proyección. Nadie tiene interés
por la pantalla, que es algo fijo. Muchas personas mal guiadas, desconocedoras de
la naturaleza divina de los mantras, tratan de comprar supuestos mantras, a
personas que han hecho un negocio de la espiritualidad. Después proclaman haber
alcanzado un estado especialmente elevado durante la meditación.

Tales estados son tan sólo grados variables de autohipnosis inducidos por medio de
sugestiones, que producen un estado pasajero de euforia o bienestar físico. Pero
esas cosas están muy alejadas de la genuina indagación espiritual o de la
experiencia, y deben considerarse dentro de los reinos de la concentración
ordinaria. El lector debe reconocer tales cosas por lo que son y no confundirlas con
los mantras divinos.

Hoy en día, esta farsa seudo-espiritual está siendo perpetrada en los Estados
Unidos de América y otros países occidentales, en una escala tal que hasta los
periódicos científicos y los médicos bien informados han sido presas del engaño de

151
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
su jerga sin ponerla en duda y así han dado un lustre de respetabilidad a tan
triviales desafueros. Es muy difícil comprender el significado correcto de las
palabras védicas, a menos que Dios o Brahman —quien las formuló dentro de los
Rishis— brinde la explicación correspondiente.

Por lo tanto, se dice que la autoridad para explicar y exponer el significado de las
palabras védicas está contenida en los Vedas mismos. Debemos tratar de
comprender las razones por las cuales se ha investido de esa autoridad total
únicamente a los Vedas. Las sagradas palabras védicas nos han sido transmitidas
desde tiempos inmemoriales (sanathana) a través de una continua cadena de
relación de gurú a shishya (discípulo) hasta que Vyasa las cotejó y preservó,
escribiéndolas para la posteridad.

Los Vedas existen desde mucho antes de que cualquiera de las religiones
organizadas que se profesan en la actualidad fueran instituidas y también mucho
antes de que cualquiera de los avatares llegara a esta tierra. Esa es la razón por la
cual Baba ha dicho que los Vedas pertenecen a toda la humanidad y no están
limitados a ninguna religión en particular.

Similarmente, los mantras védicos existían mucho antes de que se formaran los
idiomas que se hablan ahora. Así, el intento de explicar este Infinito Shabda
Brahman mediante un limitado número de palabras que manejamos es como tratar
de medir el espacio exterior por medio de una vara de un metro de largo o las
profundidades del océano con una varilla de treinta centímetros.

Por esta razón, es imposible traducir esos mantras para recitarlos en inglés o en
hindi, por ejemplo, porque su sonido nunca tendría las mismas vibraciones. También
se ha dicho que puesto que Brahman ya existía mucho antes de que la mente y la
inteligencia fueran creadas, Brahman no puede ser comprendido por la mente o por
la inteligencia humana. ¿Es posible que una parte explique o mida el todo?

Del mismo modo, las ciencias físicas modernas, las ciencias naturales, la psicología
y la parapsicología, que son todas productos de la limitada capacidad de expresión
de la palabra, de las limitadas percepciones sensoriales y del limitado poder de
pensamiento (aumentado por instrumentos físicos) del hombre, son las menos
apropiadas para comprender a Brahman o a la Divinidad. Por lo tanto, Baba ha
dicho: “No es posible descubrir los aspectos infinitos, con las limitadas palabras y la
limitada experiencia.

Los Maharishis, que estaban bien versados en los Vedas y mantras, se dieron
cuenta de que no podían explicarse ni describirse con palabras los aspectos de
Brahman y por eso sólo lo expresaban con su silencio. Han estado diciendo que la
experiencia sola es la manera correcta de ver a Brahman y que la exposición del
mismo no es el modo correcto de hacerlo”.

¿Cómo puede uno entonces aprender y comprender los mantras védicos? El lector
no debe olvidar que Aquél que pronunció: “Yo soy Ghosha” y que es también el
Veda Purusha o los Vedas personificados, nos ha dado una respuesta a esa
pregunta. La respuesta es “Amnaya”. Baba dice: “La palabra Amnaya tiene un
significado especial en el contexto de los Vedas.

152
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La práctica continua e ininterrumpida de escucharlos, recordarlos y meditar con ellos
(sravana, manana y nidhidhyasana) profundamente, o sea digerirlos, es designada
en conjunto con una palabra: Amnaya. Si uno no se dedica a la práctica del
Amnaya, no le será posible llegar al fin de los mantras ni establecer la identidad de
aquello con esto”.

Habiéndonos familiarizado con algunos aspectos preliminares de los mantras

védicos, estamos ahora en condiciones de tratar de comprender el Gayatri Mantra,
la pronunciación del mantra y los frutos del mantra. Como la mayoría de las cosas
conectadas con asuntos espirituales, todo se volverá fácil una vez que el lector
emprenda la recitación del Gayatri Mantra.

El Gayatri consiste en:

El Pranavashabda,
Los Mahavyahritis y
El Mantra
Om
Bhur Bhuva Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat …

Om o Pranavashabda: …

Baba ha dicho que hay tres clases de sonidos y son conocidos como Saamaanya,
Varna y Mooka. El los ha descripto así:

“Saamaanya es el sonido asociado con el mundo de los objetos. Es el sonido

producido por las cosas que caen o se rompen o se fusionan, o por el movimiento
de cualquier objeto. Por ejemplo, el ruido de la lluvia o el fragor del trueno, el gluglú
de los ríos o los sonidos del organismo al efectuar la digestión, el caer de los
párpados sobre los ojos o del rocío sobre un tierno pétalo de rosa, todos producen
este sonido.”

“Varna es el sonido de una palabra al ser pronunciada. Tiene un significado y una

intención específicos. Es la corriente del latido del corazón de uno dentro del latido
del corazón de otro.”

“Mooka se conoce como el sonido del silencio o el sonido producido por el

movimiento primordial que causó el envolvimiento de Brahman por la maya (también
proveniente de Brahman). Este es el Om o Pranavas habda (Pranu significa vibrar).
Om Iti Ek Akshara Brahman: Om, esa sola sílaba es Brahman.

Repitan el Om lentamente, contemplando sus vastas potencialidades. La ‘A’ emerge

de la garganta (originándose en la región del ombligo), la ‘U’ rueda por la lengua y la
‘M’ termina en los labios. Es la suma y sustancia de todas las palabras que puedan

153
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
emanar de la garganta humana. Om es la suma de todas las enseñanzas de los
Vedas y de todos los sistemas de adoración de la Divinidad. Es el sonido primordial,
fundamental y simbólico del Absoluto Universal. Después de la ‘M’ debe haber una
resonancia (mooka) silenciosa que representa al Para brahman, Nirakara o
Supremo sin atributos ni forma: el abstracto.

Debe ser pronunciado lo más lentamente posible, elevándose en un crescendo

hasta que llegue al máximo en la ‘M’ y descender tan lentamente como se elevó,
tomando tanto tiempo como necesitó para ascender y después desaparecer
gradualmente en el silencio que reverbera en la cavidad del corazón.

No lo hagan en dos etapas pensando que su aliento no va a aguantar tanto tiempo.

La ‘A’, la ‘U’ y la ‘M’ representan las etapas de la vigilia, del soñar y del dormir,
mientras que la cuarta etapa (también llamada Turya), está más allá de las tres
anteriores y es representada por el silencio.

Cuando uno se adentra en las profundidades de ese silencio, oye el Om cósmico o

Pranava: emana del Prana (vibración vital) que llena el universo. Para oír ese sonido
debe uno acercarse lo más posible al corazón mismo del propio ser. Por eso, las
Upanishads se llaman así: Upa significa cerca; nishad, sentarse.

Vayan y siéntense cerca para que puedan oír lo que el Atma Suprema susurra al
alma individual. Om Tat Sat, dice el Gita. Tat significa “aquello”, lo cual indica el
mundo objetivo, conocido por los sentidos como algo separado. Sat significa ‘la
verdad’, el Ser o ‘es’. Cuando reconozcan a Tat como Sat se volverán entonces
‘esto’, o sea, el ‘sujeto.

Ya no un objeto separado. Esa fusión de sujeto con objeto se manifiesta como Om.
También representa la flor de la propia individualidad, que se transforma en el fruto,
se llena del dulce jugo de su propia esencia interna y finalmente, se libera del árbol.”
La pronunciación del Om o el cantar del Omkara debe hacerse de la siguiente
manera. El lector debe notar que no se requiere inicialmente de ningún esfuerzo
especial de la lengua, del paladar o de los labios para for mular el sonido Om, como
si fuese una palabra hablada.

Dejen que la lengua permanezca relajada en el fondo de la boca, hagan una

profunda inhalación y sosteniendo los labios levemente separados, permitan que el
sonido “A” se formule y vibre en la garganta. Sientan las vibraciones en la garganta.
Dejen que el sonido se eleve espontáneamente y, a medida que el sonido entra en
el espacio que hay detrás de la lengua (orofaringe), el sonido de ‘A’ debe cambiarse
de manera casi imperceptible en un sonido de ‘O’.

Al rodar el sonido por la lengua, las vibraciones se sienten en la boca y los labios
deben comenzar a cerrarse en forma muy gradual. A medida que el espacio entre
los labios se vuelve más y más estrecho, el sonido se cambia de nuevo
imperceptiblemente, de una ‘O’ a una ‘U’. Por último, con la unión de los labios, el
sonido vibra como una ‘M’ y las vi braciones pueden sentirse no sólo en la boca y en
los labios sino en la nariz, alrededor de los ojos y en todo el cráneo.

154
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Con la unión de los labios y la fusión del sonido ‘U’ en el sonido ‘M’, el Omkar llega a
su punto culminante de volumen; de manera gradual, comienza el descenso con el
mismo sonido de ‘M’. Durante tal descenso, el sonido ‘M’ va disminuyendo
paulatinamente y se funde con el silencio. Dejen que el silencio coincida con la
pausa que se hace entre las dos fases de la respiración y prolónguenlo cuanto les
sea posible, sin provocarse incomodidad. Con el cese de la respiración hay un cese
del pensamiento y una calma límpida recubre la mente.

Disfrútenla, saboréenla, pues es una paz que sobrepasa toda comprensión. Dejen
que el siguiente ciclo de Omkar sea cantado dentro de esta laguna de tranquilidad
que seguirá aumentando, hasta que la mente esté completamente inmersa en ella.
Este es el umbral de la residencia del Ser Interno, el verdadero Prashanti Mandir. Si
la exploración física del espacio externo es una gran aventura, la entrada en el
espacio interno es una aventura mayor, porque el Ser Interno es “omnipenetrante” e
idéntico a Brahman.

Es la verdadera naturaleza del hombre. “Permanezcan quietos y sepan que Yo soy

Dios”, dice el salmista. Para lograr la entrada en los sagrados recintos de ese
espacio interno, es necesario buscar la gracia del mismo Ser Interno. Las terminales
negativa y positiva deben estar limpias y brillantes, de modo que se pueda
establecer la conexión. Baba ha explicado que el Gayatri que es Shabda Brahman
es una elaboración del Pranava y confiere un intelecto claro para que la verdad (el
Ser) pueda reflejarse en él mismo, sin distorsión ni desfiguración.

Así es como se logra la iniciación a una vida adhyátmica, por medio de su

contemplación. Por la manera como se canta el Pranavashabda, será obvio para el
lector que todas las letras de un alfabeto perteneciente a cualquier idioma estarán
comprendidas entre los sonidos ‘A’ y ‘M’ y por lo tanto, cualquier sonido que emane
de la garganta será siempre una combinación de aquéllos, modificada por los
movimientos y posiciones del velo del paladar, de la lengua, del fondo de la boca, de
las mejillas, los dientes, los labios y de la fuerza compresiva generada por la
cavidad del pecho.

Es sólo la modificación de los sonidos AOUM la que produce, finalmente, las

palabras de cualquier lenguaje. Se podría decir que el sonido del Pranavashabda
contiene en sí todos los demás sonidos producidos por el aparato respiratorio. En
ese contexto, se dice que Om es la suma y sustancia de los Vedas y por lo tanto, es
sinónimo del Veda Ghosha o Brahman. Habiendo establecido la identidad de Om
con toda la penetrante omnipresencia del Supremo, se puede apreciar la potencia
de este mantra para crear una condición interna favorable a la reflexión de la
Divinidad que es la verdad.

Por esta razón, el Om es agregado antes y después de los mantras védicos. Hay
otro aspecto del Omkara que ha sido revelado por Baba. El dice: “Del sonido básico
de Omkara obtenemos muchos otros sonidos diferentes y esos sonidos son meras
transformaciones del Omkara. Es con este Omkara que los Maharishis se han
dirigido a Rama considerándolo como Ramo Vigrahavan Dharmaha, lo que significa:
Rama es la personificación del dharma.

155
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Del mismo modo que los tres sonidos básicos, ‘A’, ‘U’ y ‘M’, Rama como la
personificación del dharma tiene también los tres personajes de apoyo, Lakshmana,
Bharatha y Sathrughna. El sonido ‘A’ puede compararse con Lakshmana, el sonido
‘U’ puede ser comparado con Bharatha y el sonido ‘M’ con Sathrughna. Así,
Lakshmana, Bharatha y Sathrughna conforman a Rama en la personificación del
dharma.

La combinación de los tres es también el Omkara. Por lo tanto, el significado interno

es que Rama, que no es otro que el Omkara, tomó nacimiento a fin de establecer el
dharma en esta tierra”. Esta explicación de Baba le da una nueva dimensión
también al significado interno de la distribución de los kalas durante el Avatar de
Rama.

El lector recordará —del primer capítulo— que de los dieciséis kalas, Rama tenía
quince y el restante estaba distribuido entre Lakshmana, Bharatha y Sathrughna.
Baba ha dicho además que, así como el Pranava es un potente mantra capaz de
transformar la personalidad y traer la gracia al aspirante, Rama es un mantra
igualmente potente. También ha señalado que las mismas vibraciones
numerológicas están presentes en los dos mantras. “A” es igual a cero, “U” es igual
a dos y “M” es igual a cinco, de manera que Om es igual a siete. Ahora bien, “R” es
igual a dos, “A” es igual a cero y “M” es igual a cinco, de modo que Rama también
es igual a siete.

Cuando se lee el Ramayana a la luz de estos sagrados significados tal como los
revela Baba, se convierte en una epopeya divina para toda la humanidad y no sólo
un clásico de la India. “La lección más grande que enseña es que kama (el deseo, la
lujuria) trae la caída de la persona, a pesar de su riqueza, poder y erudición,
mientras que Rama asegura el éxito. Ravana aprendió la amarga lección de que
Rama era la personificación del dharma y, por lo tanto, nada podía frustrar Sus
planes.

Dasaratha envió a su hijo preferido al exilio, cediendo a las artimañas de su esposa

favorita. Rama, por otra parte, envió a Su esposa al exilio porque sintió que el
dharma así lo exigía, aun cuando El había pasado años de búsqueda y de lucha
para salvar a esa mismísima esposa, de las garras de Ravana.” Estos son sólo
algunos de los ejemplos dados por Baba, sobre los eternos valores atesorados en el
Ramayana.

Según los Vedas, el refulgente Brahman presente en el cuerpo humano ha recibido

tres nombres distintos. Estos son Vishva (Ser universal), Taijas (luminoso,
consciente) y Prajña (sabiduría divina). Anteriormente, se mencionó que la etapa del
silencio o Turya del Omkara era el umbral de la residencia interna; el lector fue
aconsejado para que disfrutara de la sublime paz de ese silencio. Pero ahora surge
una pregunta: ¿cómo cruzar ese umbral para obtener el darshan del Atma? Ese
divino secreto es revelado por Baba en la explicación del Omkara y de sus
conexiones con los aspectos de Brahman dentro del cuerpo humano.

El ha dicho: “En el Omkara, el sonido ‘A’ está conectado con la conciencia y también
se llama Vishva. El sonido ‘U’ está conectado con Taijas, que es muy sutil y el so
nido ‘M’ está conectado con Prajña, relacionado a su vez con el aspecto causal”.

156
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Estos tres aspectos de Brahman presentes en el cuerpo humano, se hallan también
en todo el mundo, considerados como Virata, Hiranyagharbha y Avyakrut.

Indra, que está presente en el estado de vigilia, tiene la forma de Virata y El nos da
la prosperidad o Aisvarya, Surya (el Sol, Aditya) está pre sente en el estado de
ensueño y tiene la forma de Hiranyagharbha o cuer po sutil que envuelve el alma.
Vasu es aquél que está presente y cuida el estado de sueño profundo (relacionado
con Avyakrut, o sea, el estado elemental, primordial o causal). Aunque estos tres
corresponden a los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo, no pueden
funcionar independientemente durante cada uno de los tres estados.

Es Brahman quien es completamente independiente, permanece como la base y los

hace funcionar de acuerdo con Sus propios deseos.” Los tres aspectos de Brahman
contenidos en el cuerpo humano: Vishva, Taijas y Prajña, también correspon den a
los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo. Por lo tanto, Ba ba ha dicho: “El
Omkara o Pranava es el lugar donde estos tres nombres, Vishva, Taijas y Prajña se
combinan y se reúnen. Si estamos ansiosos de acercarnos y conocer lo que está
detrás de este Pranava u Omkara, tendremos que hacer un intento de meter a
Vishva dentro de Taijas y a Taijas dentro de Prajña.

Es sólo combinando los tres, como podremos realmente obtener una visión del
Atma, o sea, la parte divina del ser humano y es únicamente cuando el sonido ‘A’ se
une al sonido ‘U’ y el sonido ‘U’ se une al sonido ‘M’ cuando obtenemos el sonido
completo de Om. Si estos tres sonidos no se unen, no obtenemos el sonido
completo del Omkara. De manera similar, será sólo cuando seamos capaces de
combinar los estados de vigilia, ensueño y sueño profundo o de combinar los
aspectos denso, sutil y causal del cuerpo en uno solo, que tendremos la oportunidad
de obtener una vislumbre del Alma Divina”.

Los Mahavyahrities:

BHUR, BHUVA, SVAHA

Estas son tres palabras místicas que significan los tres mundos, que son la tierra
(Bhur), la atmósfera (Bhuva) y aquello más allá de la atmósfera (Svaha), también
descripto como cielo. De acuerdo con los antiguos Rishis, hay catorce esferas
(mundos) de experiencia para el alma individual y éstas son las tres primeras de las
últimas siete esferas superiores.

Se ha dicho que el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento tiene lugar en estos

tres mundos; nombrarlos cantando, constituye un llamado al Señor, para la
liberación de dicho ciclo. Sin embargo, el significado interno de estas palabras
místicas es difícil de captar, a menos que uno explore sus connotaciones más
profundas y a la vez reconozca la unidad que paradójicamente hay en toda su
multiplicidad.

Los tres mundos o Tri-Loka connotan el espacio. Ahora bien, el espacio no puede
existir sin tiempo, por tanto, se hallan relacionados con las tres distinciones que se
hacen del tiempo o Tri Kalam, es decir, el pasado, el presente y el futuro o mañana,

157
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
mediodía y noche. Puesto que están condicionados por el tiempo y el espacio, se
hallan relacionados también con los tres atributos o Tri-Gunam de tamas, rajas y
sattva, así como con los aspectos denso, sutil y causal, haciendo referencia a que
cada mundo se vuelve progresivamente más sutil y liviano.

Baba dice que: “Será sólo cuando reconozcamos la unidad y unicidad de estos
aspectos cuando comprenderemos y tendremos conciencia de que las palabras
Bhur, Bhuva y Svaha se dicen en el contexto de Prajapati (Aquél que preside o está
a la cabeza de la creación). Individualmente, son representados por Indra (Bhur o la
tierra), Vayu (Bhuva o la atmósfera) y Aditya (Svaha o el cielo), pero la palabra
Prajapati connota a los tres”.

El Mantra:

El Gayatri es una oración universal que no pide misericordia o perdón, sino que pide
el otorgamiento de un intelecto claro para que la verdad pueda ser reflejada en él,
sin distorsiones.

Baba ha dicho que puede ser usada por hombres y mujeres de todas las regiones y
creencias, pues llama al glorioso poder que penetra en el Sol y en los tres mundos,
a fin de que impulse, despierte y fortalezca la inteligencia y lleve al hombre hacia el
éxito por medio de un intenso sadhana. Es bien sabido que uno tiene que poseer la
capacidad requerida para realizar cualquier trabajo. Así esté uno aprendiendo a
manejar un auto, preparándose para dar una conferencia, planeando una estrategia
para comercializar un producto nuevo o abordar un proyecto de investigación
científica, debe cumplir ciertos requisitos, previos a la aceptación del trabajo.

Similarmente, la preparación es necesaria antes de acercarse a la Divinidad, para

que uno pueda comprenderla dentro de sí mismo y por último conocer la verdad, es
decir, volverse uno con ella. Si se pretende conocer la Divinidad sin antes llevar a
cabo algún sadhana o sacrificio, uno está en una posición comparable a la de un
perro que ladra a las estrellas y espera que ellas bajen a su antojo.

El lector puede medir por sí mismo el tiempo que se requiere para emprender un
proyecto de investigación científica determinado y limitado; el adiestramiento es, por
lo menos, de dos a tres décadas. El esfuerzo y el estudio que sería requerido para
emprender el proyecto de conocer “Aquello” que es infinito y eterno tendrá que ser
mucho mayor. En este sentido, vale la pena atesorar los siguientes consejos de
Baba:

1. “La fe debe ser tal que pueda resistir al ridículo en que trata de ponerla el
ignorante, a la indagación que sobre ella quiera hacer el mundano y a la
risa que provoca en los débiles de mente.”

2. “No te preocupes por los altibajos, la pérdida o la ganancia, la alegría o el

dolor. Tú eres el hacedor de esos altibajos y, si tienes un poco de cuidado,
todo puede estar en un solo y parejo nivel.”

158
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 3. “Razona dentro de ti y convéncete de esta verdad: Dios penetra todo el
universo (Sarva Brahma Mayam).”

4. “Sé firme en el sadhana y no vaciles, una vez que hayas tomado la

decisión de hacerlo.”

5. “Siembra la divina sabiduría en tu corazón y riega el retoño con amor,

abónalo con fe y valor y mantén alejadas las plagas con el insecticida del
bhajan y el satsang.”

El Gayatri Mantra es sinónimo de Divinidad. Uno debe acercarse a él con la debida

humildad, reverencia, comprensión, fe y amor porque los Vedas son el aliento
mismo de Dios y el Gayatri está en la base misma de los Vedas. No es algo que
deba ser emprendido de manera despreocupada para satisfacer un capricho
pasajero. Es algo profundamente sagrado y uno debe acercarse a él en la forma
prescripta, si es que quiere recibir los frutos prometidos.

Todo lo que se ha escrito aquí acerca del Gayatri le ha sido enseñado al autor por la
gracia y la compasión de Baba, no lo ha aprendido en los distintos textos de las
escrituras. Baba como Vedapurusha o personificación de los Vedas es la autoridad
suprema. El Gayatri está dividido en tres secciones. La primera sección consiste en
el Pranava y los Mahavyahrities:

Om Bhur Bhuva Svaha

En ellos, el cantor contempla la gloria de la luz que ilumina los tres mundos o
regiones de la experiencia. La segunda sección representa la gloria, el esplendor y
la gracia que fluye de esa luz:

Tat Savitur Varenyam

Bhargo Devasya Dheemahi

La tercera sección es una oración por la liberación final a través del despertar de la
inteligencia innata que penetra el universo como la luz:

Dhiyo Yo Nah Prachodayat.

Una vez que se aprende a recitar este mantra, la persona es llamada Dvaija, o sea,
dos veces nacida. El cantor es purificado por el mantra y transformado en un
Vipraha (persona sabia, erudito). La mente queda purgada de todas las impurezas y
él, o ella, tiene entonces el derecho de estudiar los Vedas. Así, el Gayatri confiere la
autoridad para el estudio de los Vedas. Puesto que el Shabda Brahma es sonido y
el sonido es la base de las palabras, las palabras son la base del lenguaje o Vak.

Esta palabra, Vak, que debe ser usada solamente en contexto con los Vedas, es así
portadora de Sabiduría Divina. Ese aspecto de Dios conocido como Sarasvati, la
Diosa del Habla, ha sido representado con Hamsa, el Cisne, como Su vehículo
(Hamsavahini). Ella convierte nuestros pensamientos y palabras en un lenguaje y
para ese fin, usa nuestro aliento como vehículo de esos pensamientos y palabras.

159
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Según explicamos antes, el proceso mismo de la respiración forma la palabra
Soham y también significa pensamiento o palabra cabalgando en un cisne.

Puesto que el Gayatri es Shabda Brahman y está conectado con el aspecto inmortal
de Chandass, la palabra Soham es a veces interpretada como Hamsa-Gayatri. Baba
ha dicho: “El sonido Soham es sinónimo del aspecto de Hamsa-Gayatri que emana
de las profundidades de nuestro corazón. Por lo tanto, es sagrado y tiene el nombre
de Vasuhu. Los tres nombres: Vasu, Rudra y Aditya son sinónimos entre sí. Parecen
ser diferentes pero representan la misma cosa. Tri-Kala, Tri Loka y Tri-Guna tienen
el mismo aspecto y realizan la misma función.

Es solamente en aquellas personas que han dado sus corazones a Dios y que
tienen su total atención puesta en El, en quien Vakvani toma la forma de los Vedas y
entra en sus corazones. El que la gente tenga ideas inútiles y triviales y cause
daños a los demás es contrario a los mandatos de los Vedas. En nuestra corta y
transitoria vida humana, aprender tantas palabras y dedicarnos a tantas acciones no
prescriptas en los Vedas es muy poco sagrado. Tal conducta no está aprobada por
ellos. Su mente les ha sido dada para que puedan tener pensamientos sagrados y
su habla les ha sido dada para que puedan pronunciar solamente buenas palabras
que sean útiles y agradables a los demás”.

Hay todavía otro aspecto de la palabra Soham como mantra relacionado con Bhur o
la tierra, que ha sido explicado por Baba. El dice: “Si un escritor quiere crear un
cuento o un drama, crea primero una imagen mental, luego empieza a escribir y
finalmente desarrolla la historia con la imagen como base. De la misma manera,
cuando Dios quiso crear (en Su aspecto de Parabrahman), primero creó la base y
esa base fue el sonido.

Ese sonido primordial fue la primera imagen creada y ha sido llamado Vachaspati,
Brihaspati y Prajapati. El primerísimo en la creación, o sea Hiranyagharbha,
pronunció el sonido inicial, que fue ‘BHUU’. Después de pronunciar ese sonido, El
creó la forma de Bhuuradi y por eso nuestra tierra creada es llamada Bhuumi o
Bhuumamu, de acuerdo con los Vedas. También ha sido nombrada Stirapravaham,
porque es una creación que no tiene ni comienzo ni fin. Bhuumamu se considera un
mantra sagrado y permanente.

El significado interno de esa palabra es que Bhuumi o nuestra tierra nace en la

forma de mantra y brahmanas. Esa es la razón por la cual los Shastras (escrituras)
han creado los tres aspectos de Yantra, Mantra y Tantra en el hombre. El Yantra es
el cuerpo, el Mantra es el aliento y el Tantra es el corazón. Debemos comprender
cómo nuestro aliento se vuelve un mantra.

Esto es así, porque la palabra Soham está contenida en el aliento mismo. Cuando
inhalamos y espiramos el aire, estamos pronunciando continuamente la palabra
Soham, que significa yo soy Dios y por lo tanto, este mantra es Sva-Svarupa”.
Significa la forma de nuestro propio ser.

En junio de 1974, Baba celebró la ceremonia del Upanayana (cordón sagrado) para
cuatrocientos niños, más o menos. Se llevó a cabo en Whitefield y en esa ocasión
pronunció un discurso sobre el Gayatri, donde mencionó que las nueve primeras

160
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
palabras del mantra encierran en su significado una descripción de las nueve partes
de la última realidad, como sigue:

1. Om: El sonido como la base de la Creación: Brahman.

2. Bhur: La tierra, lo denso.
3. Bhuva: La atmósfera, el éter, lo sutil.
4. Svaha: El cielo, la región más allá de Bhuva, lo causal.
5. Tat: “Aquello”. Se hace referencia a la última realidad simplemente como
“Aquello”,porque es imposible describirla por medio del lenguaje.
6. Savitur: Quiere decir Divino Savitri, y es igualado al poder vivificante contenido
en el Sol.
7. Varenyam: Adoro.
8. Bhargo: Resplandor, lustre, iluminación.
9. Devasya: Refulgencia o Gracia Divina.

La línea restante constituye la plegaria:

Dheemahi: Contemplamos.
Dhi Intelecto.
Nah Prachodayat: Solicitar, pedir, rogar.

Baba ha dicho que esta oración está dirigida a la Madre Divina: “Oh Divina Madre,
nuestros corazones están llenos de oscuridad. Por favor, aleja esta
oscuridad de nosotros e ilumina nuestro ser interno”.

Baba dijo además, que el Gayatri también es llamado la Diosa de las cinco caras o
Panch-Mukhi. Estas cinco caras o aspectos —aclara— revelan y reflejan a
Brahman.

Los cinco aspectos son:

Om, Bhur
Bhuva Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahi
Dhiyo Yo Nah Prachodayat

Panch significa cinco. Estos cinco aspectos significan todo lo que está contenido en
los cinco elementos o Panch-Bhuthas (Akasha, Vayu, Ag ni, Jalam, Prithvi) y las
cinco envolturas o Panch-Koshas del cuerpo humano. Para comprender plenamente
el significado de estos aspectos y su relación con el universo creado, el lector es
remitido a los dos primeros capítulos de la serie de preguntas y respuestas
(Prasnottara Vahini) contenida en el Gita Vahini de Baba.

Sin embargo, bastará mencionar aquí, que cuando el lector ha captado y

comprendido todas las interconexiones de los cinco elementos o Panch-Bhuthas
dentro de su cuerpo, él estará en condición de apreciar el significado interno de las
cinco caras del Gayatri y comprender cómo este mantra es capaz de afectar la
totalidad de su ser.

161
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Después, él también comprenderá que este mantra es capaz de purificar no sólo el
bagaje interno sino también los órganos externos de trabajo, karma-indriyas o
karmendriyas, y así santificar el trabajo asociado con ellos. Se generará plena fe en
el poder y la potencia del Gayatri Mantra en el buscador, solamente cuando haya
desarrollado el grado deseado de entusiasmo, reverencia y amor hacia este mantra.

Baba dice: “Empiecen hoy el Sandhya (recitación de mantras a la hora en

que comienza cada una de las tres divisiones del día) con la repetición del
Gayatri y continúen haciéndolo con creciente fervor. Háganlo con alegría
y evidente disfrute, por su bien y por el bien de la comunidad humana”.

El famoso científico J.B.S. Haldane escribió que: “El Gayatri Mantra debería estar
tallado en las puertas de cada laboratorio del mundo”.

El consejo de Baba a los jóvenes, niños y estudiantes es: “Canten el Gayatri

diariamente y ese canto los llevará a la realización del esplendor de
Brahman, liberándolos de las limitaciones que rodean los tres mundos, los
tres gunas y los triples aspectos del tiempo.
El Gayatri debe ser cantado, a fin de purificar la mente; como los rayos
del Sol, dispersará la oscuridad dentro de ustedes. Niños, ahora mismo es
el momento dorado para ustedes. Abran sus corazones y reciten el mantra
y tendrán éxito en la vida.
Del mismo modo que el tronco soporta un árbol, el Gayatri soporta el
sistema del cuerpo humano y sin El, el ‘Arbol de la Vida’estaría sin savia.
Si cantan el Gayatri y respetan a sus padres como a Dios, las
consecuencias de estas dos buenas acciones operarán juntas, fusionadas
y producirán un gran efecto sobre sus vidas, dándoles esplendor y brillo”.

La pronunciación de ciertas palabras en el Gayatri Mantra es algo diferente a como

están escritas en sánscrito.

Damos aquí, una guía para la pronunciación del mantra:

Om:

Bhuur Bhuvah Sva-ha; Tat Savitur Varé-unyam;

Bhargo-O Devasya Dheemahí;

Dhiyo-Yo Nahá Pracho-dayaat.

El signo ( ) encima, indica que las letras deben ser unidas.

El signo ( ) encima, indica una acentuación mayor en esa letra.
El signo ( ) debajo, indica una acentuación menor en esa letra.
El signo (´) encima, indica que la letra debe acentuarse.
El signo ( ) debajo, indica que la letra debe ser cortada y sólo pronunciada a medias.
El signo (-) entre las letras indica un muy leve corte o pausa.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Por tradición, se ha puesto un segundo OM antes del TAT. Sin embargo, como
Baba ha dicho que no es necesario, aquí se ha omitido. Se aconseja al lector que
escuche cuidadosamente el Gayatri recitado por una persona competente, ya que
es imposible señalar los matices más delicados de la pronunciación en palabras
escritas que no son sino una guía burda, particularmente cuando se expresan en un
alfabeto diferente del original. Baba aconseja que cada palabra sea pronunciada
claramente y sin prisa.

El relata la historia de un niño cuyo padre le había enseñado este mantra,

ordenándole recitarlo 108 veces. Después de un tiempo, el padre notó que su hijo
terminaba la recitación bastante rápido y esto le despertó sospechas. Decidió
investigar y, para su gran sorpresa, descubrió que el muchacho estaba recitando el
mantra sólo una vez y luego repetía “ídem… ídem… ídem…” 107 veces. La
recitación no debe degenerar en tarea rutinaria.

¿Cuándo debe recitarse el Gayatri Mantra? “Al igual que los utensilios que
necesitan ser limpiados diariamente tres veces al día, así también lo necesita
nuestro corazón. A esto se le llama Tri-Kala-Sandhya”. Es un mandato que nos ha
impuesto Baba. Las horas en que es oportuno recitar lo son al amanecer, al
mediodía y al anochecer. Además de esos momentos, Baba ha dicho que puede ser
repetido en cualquier lugar y en cualquier momento, inclusive en la noche.

Debe ser recitado antes de tomar alimento y mientras uno vierte agua sobre la
propia cabeza durante un baño. Baba ha explicado que el mantra purifica el
alimento y elimina todos los malos efectos de las sutiles vibraciones —por ejemplo
las de los malos pensamientos—, que pueden haberse generado en la persona
responsable de la preparación del alimento y que, además, lo protege a uno también
de los efectos dañinos de los gérmenes que pudieran haberse mezclado con la
comida.

Un sorbo de agua debe acompañar la recitación. Cuando uno vierte agua sobre la
propia cabeza es un baño ceremonial o abhisheka al Shabda Brahman (Sonido de
Brahman) residente dentro de uno, y mientras el jabón y el agua son los
responsables de la limpieza del exterior del cuerpo, el mantra se encarga de
purificar el equipo interno del individuo.

El mantra puede ser repetido en cualquier parte, sin importar si uno está viajando,
caminando, trabajando, acostado, despierto o soñando en la cama.

¿Cuántas veces debe recitarse el Gayatri Mantra? Baba nos aconseja que lo
recitemos tres, nueve u once veces antes de las comidas. Para la repetición del
Gayatri no hay en verdad ningún límite, pero según la tradición uno debe repetirlo
108 veces.

Desgraciadamente, cuando se fija una meta, la naturaleza espontánea del impulso

degenera en un cumplimiento forzado y el placer de contemplar el poder y la
majestad del mantra se ve dominado por el esfuerzo requerido para llevar la cuenta.

El amor y la reverencia por el mantra y la fe en los resultados prometidos son

muchísimo más importantes que la mera repetición mecánica mientras la mente se

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
desvía a otros lugares. Dios nunca puede ser engañado por un “ídem”. Cuanto más
se canta el mantra, mayor es el beneficio.

Finalmente, Baba ha dicho: “La energía solar debe ser atraída hacia abajo para
reforzar la visión interna del hombre, que es la fuerza del alma latente en él. Cuando
esa fuerza del alma es fortalecida, el intelecto, los sentidos y las emociones morales
son activadas y guiados por caminos fructíferos. ¿Puede la oscuridad confundir el
cerebro o esconder la verdad, cuando brilla el Sol? ¿Puede prevalecer la aflicción;
puede la ignorancia confundir; puede el egoísmo cegar, cuando la Divinidad que
brilla como el Sol los bendice con la iluminación?

Por eso, confíen en que el Gayatri atraerá la refulgencia del Sol para que pueda
impartir iluminación a su intelecto”.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 “Namasté Devi Gayatri,
”Savitri Tripadhaksharé Mazdai,
”Ajaré Amaré Sai Mata-ha,
”Loka Samastass Sukhino Bhavantu.”

“Ante Ti me inclino, Oh Divina Gayatri,

Oh Savritri, Oh Mazdai de las Tres Sílabas,
Oh Eterna, Inmortal y Divina Madre de las Madres,
Que todo el mundo tenga paz y felicidad”.

En la página 187 del libro original, hay una fotografía de Sai Baba que ocupa toda la
página con una leyenda debajo que dice:

“Pueden disfrutar de la bienaventuranza, a través de la experiencia que

confiere el Avatar.” BABA

En la página 188 del libro original está ocupada por una foto de Sai Baba con una
leyenda que dice…

“Junten los diez Indriyas o sentidos y fundan al Jivatma con el

Paramatma.” BABA

En la pagina 189 del libro original hay una foto de Baba con un grupo de bramines
en una ceremonia con una leyenda que dice…

“Loka Samastass Sukhino Bhavantu, ellos oran.

Que el mundo entero tenga felicidad y paz”. BABA “

Debajo hay un comentario de Baba sobre la fotografía, que dice:

Cuando nace un Brahmín, él es como un Sudra (baja casta). Su

nacimiento no le confiere el derecho de estudiar las Escrituras, aun
cuando pueda ser el hijo de un gran erudito védico. Solamente cuando ha
sido formalmente iniciado en una ceremonia especial, él adquiere el
derecho de estudiar las Sagradas Escrituras. Por medio de dicha
ceremonia entra en un mundo sagrado de estudio y responsabilidad, y
esto es lo que lo hace un Brahmín.

El Señor no sopesa el estado o la casta de un individuo, antes de conceder

Su gracia. El es omnimisericordioso y Su gracia cae, como la lluvia o la luz
de la Luna, sobre to do el mundo. Los Vedas lo han declarado y ustedes
deben seguir su curso y ser dignos de Su gracia. Estos panditas han hecho
un gran servicio y ustedes deben agradecérselo. Les han dado una clara

165
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
imagen de la Madre Veda (Veda-Mata) que es la forma real de la Madre
India (Bharat-Mata). Si ellos me han dado ananda a Mí, también se la han
dado a ustedes, porque Yo estoy en cada uno de ustedes.” BABA.

En la página 190 del original hay tres fotografias con varias escenas de la
ceremonia del vibhuti, con dos comentarios de Baba.

“El sonido de los mantras védicos tiene un efecto tónico, encantan y

sacan la maldad del hombre. En los mantras, la gloria y la majestad del
Dios uno están visualizadas en varios aspectos.”

“La mayoría de los Nombres Divinos tienen dos sílabas, como Rama,
Shiva, Sathya. La primera sílaba representa a Agni o el fuego que quema
el pecado acumulado. La segunda sílaba representa el principio del
Amritha (néctar) que refresca y es una fuerza restaurativa. Ambas son
necesarias para la rehabilitación, la eliminación de la obstrucción y la
reconstrucción de la estructura. La madera contiene Agni en forma
latente, y es la fricción producida por el moimiento de vaivén, la que saca
a Agni de la madera para la inauguración del Yajnav. Este proceso es
simbólico del movimiento del vaivén del Nombre a la Forma (Namah a
Rupa) que enciende el Divino Fuego de la Sabiduría.” BABA“

En la pág. 191 del llibro original hay dos fotografías, una con Baba haciendo caer el
vibhuti desde un recipiente vacío sobre una estatua de Sai baba de Sirdi, y la otra
muestra la misma estatua cubierta por el vibhuti.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 Tat-Sthan y Tvam-Sthan

Por la devoción fluye el amor divino;

Por el amor divino fluye la gracia divina;
Por la gracia divina fluye la sabiduría divina;
Por la sabiduría divina fluye el divino néctar de la
inmortalidad.

ELHOMBRE moderno gime bajo una pesada carga, la carga de la ignorancia. La

espesa oscuridad de la ignorancia lo envuelve como un sudario que produce
ansiedad, temor y duda. Aun siendo de una divina herencia, el hombre es extraño al
contento, a la paz y a la felicidad.

Todas las riquezas, el poder y los conocimientos mundanos acumulados por el

trabajo y por la agitación, no le dan solaz, pues como las luciérnagas, lo hacen
pasar de una oscuridad a otra. ¿Pueden las luciérnagas derramar luz? Es
solamente la refulgencia de la sabiduría divina la que puede llevar al hombre a la
morada de la luz eterna y conferirle una Visión de lo Divino.

La humanidad ora:
“Asato Ma Sat Gamayá,
”Thamaso Ma Jyotir Gamayá,
”Mrityor Ma Amritum Gamayá.”

Oh Señor,
De la falsedad llévame a la verdad,
De la oscuridad guíame a la luz,
De la muerte condúceme a la inmortalidad.

Y el Señor responde: “Los sadhus oraron y Yo he venido”, dice Baba. Sí, Él ha

venido para mostrarnos un modo de vida más elevado basado en la verdad, para
iluminar nuestros corazones y nuestra inteligencia con sabiduría y para llevarnos a
la inmortalidad.

El significado interno de la oración anterior que Baba ha revelado es en sí mismo

una breve sinopsis del camino que debe uno adoptar para alcanzar la meta de la
inmortalidad. Un individuo que vive en este mundo, lo ve como algo separado de sí
mismo y se da cuenta de la naturaleza perecedera de todas las cosas, inclusive de
su propio cuerpo. Este mundo objetivo identificado con Prakriti o la naturaleza, es
Asat (cambiante, no verdadero).

Por lo tanto, como paso inicial, el hombre debe abandonar este mundo de “no
verdad” o Asat y practicar el renunciamiento y el desprendimiento. La primerísima

167
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
enseñanza que Baba da a una persona está simbolizada en este paso inicial, por el
vibhuti, o sea Su tarjeta de visita, que es la verdad acerca del mundo objetivo.

Dándose cuenta de que en su última forma todas las cosas no son sino ceniza, el
individuo debe abandonar esa “no verdad”. Del mismo modo que no es posible
progresar en un trabajo o pasar a un estado más elevado en la vida a menos que se
abandone la situación que se quiere superar, tampoco es posible alcanzar la
verdad (Sat) sin abandonar la “no verdad” (Asat).

La segunda línea revela que, quien está inmerso en tamas —que es la oscuridad de
la ignorancia— debe conocer la luz de la sabiduría o Jyoti. Esto quiere decir: que él
debe saber que su propio Ser es en realidad el Paramatma. Zoroastro dijo una
vez al príncipe de Irán que debía encender una lámpara, lo cual éste no logró hacer
porque la mecha estaba empapada de agua. Zoroastro le aconsejó entonces que,
primero, secara la mecha y luego hiciera otro intento. Los deseos y apegos de la
mente son como el agua que impide que la luz de la sabiduría se encienda en la
mente. Esa luz o Jyoti, una vez encendida, declara que el alma individualizada no es
sino una chispa de la Divinidad. Saber esto es dar el segundo paso.

Anhelar la inmortalidad o el néctar de la inmortalidad por medio de un estado

adhyátmico de vida es el tercero y último paso. De manera que estos tres pasos:
abandonar, conocer y anhelar están contenidos en esa plegaria universal de los
Vedas. Está de más decir que el lector zoroastriano habrá reconocido estos tres
aspectos también en el Ahunvar, aunque con un orden levemente diferente. Se dice
en avesta: “Ahunem Vairem Tanum Piety” o La palabra de Ahura salva al alma. Una
vez que se hayan comprendido esos tres aspectos, las dos plegarias serán
entonces reconocidas como oraciones para la liberación final del alma.

Estas tres etapas han sido descriptas por Baba de una manera algo diferente y que
es como sigue:

“Tú estás en la luz,

La luz está en ti,
Tú eres la luz.”

Cuando el autor vio a Baba por primera vez y recibió Su tarjeta de visita en la casa
del difunto Sri K. Munshi, en Juhu, reconoció esa luz. El autor estaba en la luz.
Desde ese entonces, el autor ha hecho un esfuerzo consistente en adquirir esa luz
preguntando a Baba lo que desea saber, tantas veces como Su gracia se lo ha
permitido. Este capítulo es la narración de una de esas enseñanzas que no ha sido
relatada en otra parte de este libro.

Upadesh significa enseñanza o prescripción relativa al conocimiento o sabiduría

espiritual. Aun cuando Baba vive en un cuerpo humano, Su comportamiento es
consistentemente divino y por lo tanto, El nunca pronuncia nada en vano. Aun una
broma o tamasha, como a menudo las llama, tiene algún pequeño significado para
alguien del público que puede no ser la persona a quien Baba se está dirigiendo. Es
un ejercicio fútil el tratar de imponer soluciones humanas a alguna de sus
observaciones sólo porque uno no pueda comprenderla plenamente.

168
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Sólo Él sabe lo que quiso decir y es mejor, por lo tanto, hacer que Él mismo aclare
las dudas, dirigiéndole las preguntas antes que a nadie. El autor quisiera
verdaderamente que el lector experimentara y supiera que Baba tiene
capacidades infinitas y sin limitación alguna, salvo las que Él elige
imponerse a Sí mismo para un momento determinado y en relación con
un lugar particular. Sólo Él sabe las razones de lo que Él dice y hace y, por
lo tanto, no sólo es impropio sino también un grave pecado, el intento de
interpretar a la Divinidad desde el punto de vista limitado.

El Autor: “Swamiji, ¿cuál es el significado de la palabra Upanishad?”

Baba: “Upa significa cerca, Ni significa abajo y Shad significa sentarse. De ahí que
la palabra significa ‘sentarse cerca de los pies del Maestro’.

Aquello que está abajo está relacionado con Tvam. La palabra Tvam significa esto y
esto eres tú. En consecuencia, Tvam-sthan, quiere decir éste es (Baba señaló un
punto cerca de Sus pies) tu lugar (en tanto Tat corresponde a aquel lugar). Esto
quiere decir: aquél que está en la posición de Tvam-sthan o Shshyasthan
(discípulo).

El se halla en un nivel inferior y tiene derecho a interrogar a aquél que está en la

posición de Tat, que es la posición elevada o Tat-sthan.

El que está en la posición elevada de Tat debe ser capaz de dar las respuestas a
las preguntas hechas por quien se halla en la posición inferior de Tvam.

Hay también otro aspecto que debe ser conocido. Aquél que está sentado en la
posición de Tvam no tiene derecho a responder y el que está sentado en posición
de Tat no debe hacer ninguna pregunta.

Tvam siempre pregunta, pregunta y pregunta, mientras que Tat siempre responde,
responde y responde; los dos tienen entre sí una conexión: la palabra Asi, cuyo
significado corresponde a es.

La pregunta hecha por Tvam y la respuesta dada por Tat forman una unidad.” “En
este contexto, podríamos decir que el nombre de Prakriti o naturaleza manifestada
es Dhara y si repetimos Dhara-Dhara-Dhara, muy pronto se cambia a Radha-
Radha-Radha.

Dhara y Radha son una y la misma cosa. Similarmente, la pregunta y la respuesta,

la pregunta y la respuesta, Tat-Tvam, Tat-Tvam, Tat-Tvam, se vuelve Tat-Tvam-
Asi.” Tvam: “Swamiji”, Tat-Tvam Asi es una sentencia (Mahavakya) védica, ¿podrías
ilustrar su significado?”

Tat: “Te voy a relatar una historia breve. Una vez se estaba construyendo un templo
dedicado a Krishna. Pero antes de la dedicación había que crear una imagen
(vigraha) y ubicarla allí. Así que un escultor talló la figura de Krishna en una gran
roca que había fuera del templo. El artista picó la piedra hasta que la figura de
Krishna emergió de la roca. Todas las lascas de la piedra estaban desparramadas
cerca del templo.

169
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Finalmente, la imagen fue puesta en el templo y adorada con las ceremonias
correspondientes. Todos los devotos que venían a adorar al Señor lanzaban los
fragmentos de roca fuera del camino, con sus pies. Pero las astillas no se
preocupaban por ese duro trato; simplemente decían: ‘Tat-Tvam Asi, Aquello
(Krishna) y esto (las astillas) son Uno’. Las otras tres sentencias (Mahavakya) tienen
también el mismo significado.

” Tvam: “¿Cuál es la relación correcta, Swamiji, que existe entre Dios y el devoto?”

Tat: “Yo soy tuyo, puede ser dicho desde la posición de Tvam-sthan. Yo soy tuyo,
Dios —dice el devoto— y Dios dice: Tú eres Mío. Dios no dice: Yo soy Tuyo’”.

Tvam: “En ese caso, Swamiji, un discípulo no debería nunca decir a Dios: Tú eres
mío. ¿Es correcto?”

Tat: “Sí, Yo te explicaré esta relación en forma detallada y por medio de un ejemplo
que Swami ha dado a menudo en ocasiones anteriores.

Las olas en la superficie de un océano no tienen existencia independiente ni propia.

No pueden existir si el océano no está allí; en cambio, el océano continuará
existiendo sin las olas. Las olas tienen que depender de la existencia del océano,
para su propia existencia; pero el océano es independiente de las olas. Esto debe
ser claramente comprendido. Ahora bien, una ola puede decir: yo te pertenezco,
porque no puede existir sin el océano.

Sin embargo, el océano nunca dirá: yo te pertenezco, porque sí puede existir sin las
olas.” “Por lo tanto, lo apropiado para un devoto es decir a Swami: Oh Señor, yo soy
Tuyo; no cabría que dijera: Tú eres mío, porque el Señor puede existir
independientemente del devoto. Los individuos son como las olas; el Señor es
comparable al océano.

Hay una conexión entre los dos que no se puede suprimir, también llamada
Avinabhava.

Si tú dices: Yo soy Tuyo, es apropiado, mas si dices al Señor: Tú eres mío, carece
en absoluto de significado. Podrías decir: Tú eres mío, si Yo estuviera separado de
ti, pero puesto que tú y Yo somos Uno, no hay ninguna duda.”

Tvam: “Swamiji, ¿qué es esta Avinabhava mencionada por Ti ahora?”

Tat: “En la filosofía vedanta de la “No Dualidad” (Advaita Vedanta) decimos

Avinabhava, que significa una cualidad inherente con una conexión inseparable. En
este contexto te voy a contar una historia.

Sankaracharya fue a Kasi (Benarés) y parándose delante del Señor Visves varaiya
dijo: ‘¡Oh, Señor!, soy un gran pecador, he cometido tres pecados y te ruego me los
perdones’.

170
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Había catorce discípulos de Sankaracharya allí presentes y se estaban preguntando
qué pecados habría cometido Sankaracharya por los cuales pedía perdón al Señor y
esperaban ansiosamente oír lo que iba a decir. ‘

Este es mi primer pecado y te ruego ¡oh, Señor!, que me perdones’, comenzó

Sankaracharya. ‘Tú eres omnipresente y conociendo Tu omnipresencia, he venido
hasta Kasi para obtener Tu darshan, creyendo que Tú podías ser encontrado
solamente en Kasi’.

Este era su primer pecado.” “¿Por qué razón llamaba Sankaracharya a este acto un
pecado?

Es obvio que de acuerdo con sus pensamientos, el Señor es omnipresente, pero

sus acciones corporales son contrarias a sus pensamientos. Este es el gran
pecado.”

“Sankaracharya continuó: ‘El segundo pecado lo he cometido cuando aun sabiendo

que no es posible describirte con palabras ordinarias ni de ninguna otra manera —a
Ti que estás por encima de los sentidos y más allá de toda descripción—, yo trato
de describirte y de enumerar Tus cualidades, con palabras en forma de verso.
¿Puede haber un pecado mayor que ése?’.

Cuando un Brahmín de elevada distinción va a encontrarse con otro gran individuo,

él practica un ritual de presentación haciendo una descripción de su nombre, sus
padres, su lugar de origen y su linaje.

Sankaracharya dijo: “Describiendo mi linaje y diciendo que soy tal o cual y que he
venido de Kaladi y dirigiéndome a Ti como el Señor tal y cual que vive aquí en Kasi,
he cometido otro gran pecado.

Sabiendo que la relación entre Tú y yo es la de un cuerpo con otro, te estoy dando

una descripción de mi cuerpo y tratándote como a cualquiera que vive aquí en Kasi.

Este es mi tercer pecado’. Manas ekam, Vachas ekam, Karma ekam, Mahatmanam
(cuando el pensamiento, la palabra y la acción de una persona son coherentes, ese
individuo es grande y distinguido).

Sankaracharya describió esas actitudes como los pecados más grandes porque
había una falta de coordinación entre su pensamiento, su palabra y su acción,
deficiencia que demuestra que la persona es de un tipo muy bajo y que no ha
evolucionado en nada.

Sankaracharya dijo: ‘Uno se puede llamar Mahatma nam solamente cuando en sus
actos hay plena coordinación entre pensamiento, palabra y acción, y puesto que esa
condición no se cumple en mi caso, soy un gran pecador. Maha significa una
amplitud de pensamiento que lo abarca todo y solamente cuando tenga esa
amplitud de pensamiento sin ideas triviales será cuando me vuelva un Mahatma
nam’.

Después de decir esto, Sankaracharya salió del templo.”

171
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“Inmediatamente, el Señor Ishvara decidió poner a prueba a Sankaracharya y se le
apareció como un cazador que cargaba una olla con carne; cuatro perros grandes lo
acompañaban.

Sankaracharya fue abordado por el cazador en una calle estrecha justo fuera del
templo. Tan pronto como Sankaracharya vio al cazador le dijo: ‘Chandala
(intocable), mantente a distancia de mí. Por favor, no te me acerques’.

El cazador preguntó entonces a Sankaracharya: ‘¿Qué quieres que Yo haga?

¿Quieres que sea Mi cuerpo o Mi alma lo que esté alejado de ti? Si es tu intención
que Mi cuerpo se mantenga a distancia de ti, el que da tal orden es un cuerpo
humano que no tiene ningún derecho de decirle a otro cuerpo humano que se
mantenga a distancia.

Ambos están hechos del mismo material temporal que al fin perecerá y ninguno es
superior al otro y si es tu intención decirle al Atma que se mantenga a distancia,
como el Atma que hay en tu cuerpo y el Atma que hay en Mi cuerpo son
exactamente lo mismo, en ese caso, no es posible que el mismísimo Atma se
mantenga a distancia de Sí mismo’.

Por este medio, con una conversación sobre la naturaleza del Atma, el Señor
Ishvara instruyó a Sankaracharya sobre la esencia de la ‘no dualidad’ o Advaita.

Le enseñó todo lo relacionado con la naturaleza temporal del cuerpo y cómo

desaparecerá a la hora de la muerte, descomponiéndose en los mismos elementos
que inicialmente lo han formado. El único sobreviviente sería el residente del
cuerpo, el permanente Atma.”

“Tan pronto como Sankaracharya escuchó esa lógica discusión, se dio cuenta de
que aquél no era un cazador ordinario sino el Señor mismo disfrazado; se postró
ante el cazador y cuando se puso de pie y lo miró tuvo una visión de Ishvara.

Es desde este momento que Sankaracharya comenzó a predicar la filosofía de la

‘no dualidad’ (advaita).”

Tvam: ‘Swamiji, ¿cuál es el significado oculto de la aparición del Señor como un

cazador con cuatro perros y una olla con carne?”

Tat: “Los cuatro perros que acompañaban al cazador simbolizan los cuatro Vedas:
Rig, Yajur, Sama y Atharva Vedas; la olla con carne es el cuerpo humano, que no es
sino una bolsa de piel con carne, sangre y huesos, y no tiene ningún valor espiritual
intrínseco. El cazador es Ishvara, que está cazando las vidas (los egos) en todas
sus manifestaciones. Por eso toma la forma de cazador.

La olla que lleva en la mano está hecha de barro y señala el aspecto material de la
vida. Él mismo es el aspecto divino permanente. La relación entre la Divinidad y el
ser humano es ilustrada simbólicamente por el Cazador Divino sosteniendo la olla
que representa al cuerpo humano que es temporal y transitorio. El mundo, como la

172
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
olla, está llena de polvo y el que la mantiene bajo control es Chinmaya, símbolo de
la sabiduría y la bienaventuranza.

En el mundo tenemos los dos aspectos aludidos: la Divinidad y la materia. Las

formas materiales que los diferentes seres humanos asumen están constituidas por
las envolturas o koshas del alimento (Anna-maya-kosha), de la mente (Mano-maya-
kosha) y del aliento (Prana maya-kosha). En lenguaje védico, el aspecto divino es
descripto como Sat-Chit-Ananda o verdad (Ser), conciencia y bienaventuranza.

El nombre y la forma se relacionan con el aspecto de Prakriti o aspecto material. Los

hombres y las formas son múltiples y cambian de uno a otro. Asti, Bhati y Priyam
son las palabras equivalentes en lenguaje védico a Sat-Chit-Ananda. Los nombres y
formas no tienen palabras especiales en lenguaje védico.”

Tvam: “Swamiji, ¿cuál es el secreto que hay detrás de todos los nombres y las
formas? ¿Cómo puede uno adquirir la bienaventuranza divina?”

Tat: “El comprender el secreto de la creación y los aspectos de la Divinidad por

medio de ejemplos humanos es posible solamente hasta cierto punto. No puede
obtenerse una completa comprensión por medio de tales ejemplos.

Sólo comprenderás la razón de la creación cuando comprendas las razones de

todas las pequeñas cosas que están teniendo lugar en la vida diaria. Por ejemplo, si
uno le preguntara a distintas personas por qué tuvo un sueño, cada una le daría
explicaciones diferentes. Algunos dirán que se debe a los pensamientos, otros dirán
que se debe a la clase de alimento ingerido, a la indigestión y así sucesivamente.

Pero el verdadero responsable del soñar es el dormir mismo. Sin dormir no puede
haber sueños. Tú soñaste porque dormiste. Similarmente, si tienes voluntad, sufres
de la ilusión o maya. Si no hay voluntad no hay ilusión. Por ejemplo, si en la noche
ves un madero a distancia y sabes que es un tronco, no sientes temor. Pero si ves
el madero y te imaginas que es un fantasma o un demonio, entonces en tu
imaginación lo verás efectivamente moviéndose.

En el momento en que tú pienses en eso, el tronco en efecto se vuelve un fantasma

o un demonio, en verdad se mueve y tú tienes esa ilusión. No hay ninguna gran
fuerza ni cosa alguna proveniente de afuera que haya creado el fantasma o el
demonio. Es simplemente tu proceso mental el que ha creado la ilusión.”

“Otro ejemplo. Después de terminados los bhajans, suponte que vas caminando de
regreso a casa; una pálida Luna ilumina el camino y de pronto, un pequeño trozo de
cuerda se atraviesa ante ti.

En cuanto ves esa cuerda, te viene a la mente la idea de que es una serpiente; de
inmediato el temor se posesiona de ti e instantáneamente te alejas de la cuerda.
Cuando la miras con una linterna, te das cuenta de que es un trozo de cuerda y, en
ese mismo momento, desaparece todo temor. Lo recoges y lo tiras lejos.

En el primer caso, te alejaste con temor y en el segundo, te acercaste, lo recogiste y

lo tiraste. En las dos oportunidades era sólo un trozo de cuerda y entonces, ¿qué

173
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
fue lo que causó el temor en el primer caso y lo eliminó en el segundo? La única
responsable de todo esto es la ilusión que aparece en tu propia mente. Ni ha venido
ninguna serpiente ni se ha ido. Lo que ha venido y se ha ido es tu ilusión. Esto se
conoce como Avarnam y Visarjñam. (Avarnam) significa oscurecer o velar, y
Visarjñam, eliminar la ignorancia.

Ambas impresiones —la de que no es una serpiente y la de que es una cuerda—

vienen y se van simultáneamente. No se siguen la una a la otra si no que ocurren al
mismo tiempo. Mientras tú tengas el sentimiento de que posees un cuerpo humano
y tu conciencia esté asociada a tal sentimiento, todas las responsabilidades y
apegos derivados de la idea de posesión de un cuerpo humano y sus relaciones con
otros cuerpos, persistirán. En cuanto tomes conciencia de que no eres el cuerpo,
entonces, en ese mismísimo momento, todos los apegos e ilusiones desaparecerán.

Esto es considerado como la eliminación del dolor y la aparición de la felicidad y la

bienaventuranza. Del mismo modo que la ilusión de la serpiente ha sido
reemplazada por el reconocimiento de la cuerda, la ilusión de que tú eres el cuerpo
se desvanece en el momento en que comprendes que tú eres el Atma, entonces,
todos los apegos desaparecerán e inmediatamente recibes la bienaventuranza del
Atma. Esto es la liberación o mukthi.

El conocimiento de que tú eres divino aparecerá dentro de ti y simultáneamente la

aflicción desaparecerá y vendrá la bienaventuranza.”

“Sankaracharya ha descrito esto como sigue:

Namo cho namaso prushte,

Na patale na bhutale,
“Ajñana hrudaye grundehanase,
Mokshaye ithi smrithi.

La liberación o mukthi no ha venido de los cielos a caer en tu regazo

ni ha sido sacada de las profundidades o entrañas de la tierra, para dártela;
Simplemente ha venido a ti a eliminar la rueda de la ignorancia;
en el momento en que esa rueda ha sido suprimida,
lo que siempre ha estado latente en ti se ha manifestado ahora,
porque la liberación ha estado siempre contigo.”

“Si la Divinidad está presente en todas partes, ¿cómo puedes decir que ha venido
de algún lugar hacia ti? No se puede decir que la liberación ha venido. No hay
ningún aspecto divino que venga de alguna parte y vaya a otra. Son simplemente
nuestras ideas las que vienen y van.”

Tvam: “Swamiji ha explicado todo con mucha claridad, incluyendo la conexión

inseparable que hay entre el devoto y el Señor. ¿Podría Swami explicar ahora la
naturaleza de la conexión entre la mente y el cuerpo o la relación de las cinco
envolturas o koshas entre sí, como también la que tienen la mente y el alma?”

Tat: “El cuerpo humano tiene cinco sentidos externos que son inútiles a menos que
estén apoyados en la mente, que es la fuerza o poder mental (mano-shakthi). La

174
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
mente está a su vez sostenida por el Atma-shakti o poder del atma el cual, sin este
soporte, no puede funcionar. De manera que el cuerpo contiene el Deha-shakti, el
Mano-shakti y el Atma-shakti, o sea fuerza física, fuerza mental y fuerza espiritual
divina.

Las cinco koshas o envolturas son: Anna-maya (del alimento), Mano maya (de la
mente), Prana-maya (del aliento), Vijñana-maya (de la sabiduría). Las últimas dos
no tienen forma y por lo tanto, no pueden ser vistas. Sólo pueden ser disfrutadas.
Ahora, suponte que estás caminando por un sendero y que hay algunos trozos de
vidrio esparcidos en el camino. Las piernas no pueden darse cuenta de esos objetos
peligrosos, pero el ojo, desde su altura los ve e inmediatamente envía mensajes por
medio del cerebro a los distintos músculos de las piernas para que realicen los
movimientos apropiados.

Ahora bien, ¿cuál es la relación entre la pierna y el ojo? ¿No es la misma sangre la
que fluye por el ojo y por la pierna? Así, de manera similar existe una conexión entre
el cuerpo, la mente y el alma. Es el mismo Atma lo que fluye por los tres y ésa es la
conexión interna. En términos védicos, esto se explica como la unidad en una serie
de fenómenos diversos y la diversidad en un solo fenómeno de unidad.

Cuando hablamos acerca de la diversidad en la unidad, lo que queremos decir es

que ese Atma único que es la unidad, se está manifestando de maneras diversas
tales como el escuchar, el oler, el ver, el hablar y el tocar. Todas estas
manifestaciones son diversas formas del uno y mismo Atma. Ni una sola de estas
manifestaciones funciona si el Atma no está allí. ¿Es posible que sólo los ojos
funcionen? No, los sentidos no tienen ninguna importancia singular o propia.

Es el mismo Atma que fluye por las cinco envolturas (Panch-koshas) del cuerpo
humano y eso demuestra, simplemente, que todo depende de ese Atma único para
su existencia; nada puede funcionar sin el Atma. En el Bhagavad Gita se ha dicho:
Biijam maam sarva bhuthanaam (Yo soy la semilla de todas las manifestaciones).
Sólo hay esa única semilla y de ella han salido el tronco del árbol, las ramas, las
hojas, las flores, los frutos y también las raíces.

Todas estas partes están separadas unas de otras y tienen distintos nombres y
funciones, pero todas están contenidas en la semilla única. Además, la semilla, el
Uno, también está contenido en el árbol. Tenemos así la unidad en la diversidad y la
diversidad en la unidad. Un Atma con muchas formas y muchas formas que
contienen el Atma Uno”.

“La sabiduría no es buena ni mala. Es sólo la asociación de la mente con la forma y

sus características. Sólo hay el Brahman Uno con diferentes nombres, formas y
características. El alfarero hace vasijas de muchos tamaños y variedades, más
todas de la misma arcilla. La base es la arcilla. Una vasija no podrá contener el
agua, a menos que haya sido cocida previamente.

De igual manera, el cuerpo es una vasija con los diez indriyas (sentidos externos e
internos) que son los diez huecos por los cuales pasa el agua de la gracia y, para
taparlos, uno debe hacer pasar esa gracia por el fuego de la sabiduría para que se
quede consigo. Krishna era la vida misma para los Pandavas. Dharmaraja es la

175
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
cabeza (buddhi); Arjuna, los brazos; Bhima, el tronco; Nakula y Saha deva, las
piernas, y Krishna, el corazón vital. Sin el corazón, el cuerpo no puede funcionar.

Por esta razón, los Pandavas y Krishna han sido comparados con el cuerpo.
Similarmente, se dice en el Gita (Cap. 18:78):

Yatra Yogishara Krishna, Yatra Partho Dhanurdhara;

Tatra Shri Vijaya Vibhuti Dhruva Nithi Matirmama.

Significan las dos líneas anteriores que, dondequiera que Krishna esté presente, allí
estará Arjuna (Partha significa hijo de la tierra) y allí está el valor (dhanu significa
valor). Allí está presente Shri (la prosperidad y la riqueza), la victoria, Vibhuti (Divya
shakti o Divina fuerza), Dhruva (permanencia), Nithi (la moralidad), Mati (Buddhi, la
inteligencia).”

Tvam: “Swamiji, ¿cuáles son las ocho cualidades del Paramatma?”

Tat:
“Shri es la más importante.
Shabda Brahma mayi es la cualidad del sonido;
Charachar mayi, la omnipresencia;
Jyortir mayi, la luz de la sabiduría;
Vang mayi, el habla:
Nityanand mayi, la bienaventuranza permanente;
Paratpara mayi, más allá de los sentidos;
Maya mayi, la ilusión,
y Shri mayi, todas las clases de riqueza y prosperidad,
y todos están enumerados en el Bhagavad Vibhuti Yoga”.

Tvam: “Swamiji, ¿qué es Maya mayi?”

Tat: “Maya significa cuerpo. Maya upadhi Paramatma: el cuerpo es un disfraz del
Paramatma. Esa es la ilusión.”

Tvam: “Y ¿cuál es el significado de Shri Chakra, Swamiji?”

Tat: “Significa la omnipresencia, que comprende todos los tipos de riquezas: la

riqueza mundana, la riqueza de la sabiduría, la riqueza de la inteligencia, la riqueza
del gozo y todos los demás tipos de riquezas y prosperidad. Debido a que Arjuna
tenía buddhi dhan (riqueza de inteligencia) Krishna solía dirigirse a él como
Arjunam, Phalgunam, Part hanam, Kiriti, Svethvahnam, Jai-krishna, Savyasachin y
Dhananjaya.

Una vez, Urvashi (una mujer divina) rogó a Arjuna que se casara con ella. Arjuna
contestó que él había dado su mente a Krishna y que ella era como su madre. Así,
Arjuna demostró tener gran control de los sentidos frente a las tentaciones.”

Tvam: “Swamiji, ¿por qué se dirigía Arjuna a Krishna como a Su cuñado aun antes
de que se casara con Subhadra, la hermana de Krishna?”

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Tat: “Sí, se produjo bastante conmoción cuando Krishna casó a Arjuna con Su
hermana. Arjuna era hijo de la hermana del padre de Krishna, pero llamaba cuñado
a Krishna, entonces Krishna le dijo: ‘Tienes que casarte con Mi hermana y así serás
mi verdadero cuñado. Seré feliz y de otro modo no tendrá sentido que me llames
así’. Balarama no quería que Arjuna se casara con Subhadra, mas Krishna arregló
el matrimonio; pero Balarama y Arjuna nunca estuvieron en términos amistosos y
por el hecho de que Krishna estaba del lado de los Pandavas, Duryodhana trató de
que Balarama se volviera del lado de los Kauravas. Pero Balarama permaneció
neutral y no tomó parte en la batalla.”

Tvam: “Swamiji, ¿cuál es el significado interno del nombre del padre de

Duryodhana, Drutarashtra?”

Tat: “Los cien hijos de Drutarashtra tenían nombres que comenzaban por ‘Du’ que
significa dukha (dolor o miseria). Hasta una de las hijas se llamaba Duvatsala. Druta
significa tener o poseer algo que no le pertenece a la persona y Rashtra significa
reino. Así, Drutarashtra significa que él cree que el reino le pertenece, cuando en
realidad no es así, y ha sido malversado. En este contexto uno puede también decir
que aunque el cuerpo no sea propio, mientras se sienta que le pertenece, entonces
se le puede considerar ‘Drutarashtra’.

El cuerpo en verdad no está bajo nuestro control. (El hombre no puede invertir los
cambios de edad ni puede llevarse el cuerpo con él después de la muerte. Es sólo
un préstamo.)

Realmente, el reino pertenecía a Pandu, el hermano de los Pandavas. Pandu

significa blanco o pureza, lo que indica el sattva guna. Sathwiogun raj, hrudaya
rajyam: sólo cualidades sátvicas deben alojarse en el corazón. No así el tamas ni el
rajas.

En el comienzo del Bhagavad Gita se dice:

Dharmakshetre Kurukshetra samaveta yuyut savaha,

Mamakah Pandavas-chaiva kim akuryata Sanjaya.

Mamakara representa al yo con sus cualidades de tamas y rajas. Los Pandavas

representan la pureza. ¿Qué hacen después de reunirse en el campo de batalla de
Kurukshetra? El campo de batalla es el propio co razón, donde las malas cualidades
(tamas y rajas) están de un lado y las buenas cualidades (satva) del otro. Esta es la
primera pregunta hecha a Sanjaya.

La palabra Sanjaya significa Samnidjayam, o sea uno que tiene control sobre todos
los órganos. Todo el Gita parte de esta pregunta, que es contestada por Sanjaya:
“Yatra Yogishvara Krishna…” al final.

El Paramatma está del lado de las buenas cualidades y allí es donde se obtiene la
victoria y no del lado de los hermanos Kauravas. Por un lado están los cinco
Pandavas representados por Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa, ayudados
por Prakriti Dharma, que es Krishna.

177
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Por el otro lado, estos seis son combatidos por Bhishma, Karna, Drona,
Duryodhana, Dushasna y Salya. La vida es como una pelota con la que juegan
ambas partes. La victoria para el individuo llega cuando la pelota entra a la meta
delimitada por Dharma Vidya y Brahma Vidya. Dharma Vidya significa la rectitud que
se observa en la vida diaria, y Brahma Vidya significa la fe que se tiene en el
Paramatma. La pelota de la vida debe pasar por el centro de esa meta, de otro
modo, se considera que no ha entrado.”

Tvam: “Swamiji, ¿por qué se unieron Salya y Bhishma a los Kauravas?”

Tat: “Salya era el hermano de Madri, la madre de Nakula y Sahadeva; por lo tanto,
tío de los dos hermanos Pandavas. Los Kauravas hicieron una mala jugada a Salya,
diciéndole: “Vamos a librar una batalla. ¿Vas a estar de nuestro lado?”.

Salya convino en estar de su lado sin saber contra quién iban a pelear. Les hizo la
promesa de estar del lado de los Kauravas y fue al llegar al campo de batalla
cuando descubrió que iba a pelear contra sus propios sobrinos. Actuó como el
auriga de Karna en la batalla, para mantener la promesa hecha por él a los
Kauravas.

Bhishma fue bien claro desde el comienzo, cuando anunció que la victoria iba a ser
para los Pandavas, porque Dios estaba de su lado. Pero como él estaba al servicio
de Duryodhana, tenía que servir a los Kauravas y por lo tanto, pertenecía a ese
grupo para cumplir con su deber.”

Tvam: “Ahora dime, Swamiji, ¿por qué durante la batalla impulsó Krishna a
Dharmaja a que dijera una mentira en relación con Asvattama, el hijo de
Dronacharya?”

Tat: “En aquellos días, las batallas se libraban según ciertos principios. Cada
participante tenía que cumplir únicamente con su deber y no ser movido por
preferencias o animosidades personales. Esa es la clase de batalla basada en el
dharma. Tan pronto como Bhishma dio el grito de guerra de un lado, Krishna hizo lo
propio del lado de los Pandavas.

Se sigue una jerarquía sistemática, al respecto. Por ejemplo, cuando Karna avanzó
para pelear, Arjuna, su igual, avanzó del otro lado. Una lucha desigual no era un
principio aceptado. La moral observada era que los elefantes no debían pelear
contra los soldados de a pie ni pisotearlos, tampoco los de a caballo podían
atacarlos. Los semejantes en la oposición eran los que debían combatir. Cuando
Arjuna estaba peleando, sus hermanos Bhima, Nakula y Sahadeva no podían ir a
ayudarle. Aprovechándose de una de esas situaciones,

Dronacharya ordenó que fuese dispuesto el padma vyuha (una formación de tropas
en forma de loto) y llamó a Abhimanyu (hijo de Arjuna) para la batalla. Sólo Arjuna
conocía el secreto del padma vyuha, de modo que Dronacharya había arreglado las
cosas para mantener a Arjuna ocupado con otra batalla en otra parte. (Abhimanyu
fue muerto en este encuentro, debido a cierto engaño practicado por los Kauravas.)

Como resultado de esta trampa, los Kauravas tuvieron, al fin, que perder la batalla
porque habían adoptado un método engañoso y Krishna dio aviso a Dharmaja y le

178
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
pidió que anunciara que Asvattama había muerto. Dharmaja dijo: “El elefante
Asvattama ha muerto”. Pero debido a la artimaña que Dronacharya había hecho,
ésta hizo bumerán contra él y pensó que era su hijo Asvattama el que había muerto.
La noticia lo desalentó tanto que quedó totalmente desconcertado, dejó sus armas y
permaneció inactivo durante la batalla.

Cuando Dharmaja le preguntó a Krishna: ‘¿Por qué me hiciste pronunciar tal

mentira?’. Krishna contestó: ‘Este no es ni el momento ni el lugar para decírtelo,
pero te lo explicaré después, en una ocasión propicia’. Suponte que un ladrón entra
en tu casa, roba tus propiedades y escapa por la puerta trasera y se va por un
camino vecinal y no por la carretera principal. Si tú quieres darle caza y agarrarlo,
tendrás que ir también por el camino vecinal por el cual el ladrón escapó y no seguir
el camino principal.

Dronacharya era un brahmín; de acuerdo con las reglas de conducta no debía haber
participado en una batalla. Habiéndolo hecho, recurrió al engaño y a la trampa, así
que, si tú quieres prender a Dronacharya y dominarlo debes también seguir un
camino que no es el recto.”

Tvam: “Aveces uno tiene el sentimiento de que está muy cerca de Dios y en otros
momentos siente que Dios se ha ido muy lejos. ¿Puede Swami explicar las razones
de estos sentimientos?”

Tat: “Asuya —los celos— y Krodha —la ira— son los responsables de estos
sentimientos. Si son controlados, uno está en posición de controlar a Paramatma, o
sea, es cuando se siente que Swami se acerca; de otro modo El da la impresión de
que está lejos. A veces, los muchachos (refiriéndose aquí a Sus muchachos del
colegio) no comprenden por qué Swami parece estar enojado con ellos. No se han
dado cuenta de que sus pensamientos, que Swami conoce, son responsables de las
reacciones de Swami.

He aquí una pequeña historia. Una vez, el rey Akbar fue informado por algunos de
sus nobles súbditos musulmanes de que el Gurú Nanak estaba disfrutando de gran
popularidad entre una gran parte de la población musulmana y que debía ser
controlado con firmeza. Ahora bien, Akbar tenía una madre hindú, de modo que era
muy tolerante con los que no eran musulmanes e invitó al Gurú Nanak a que visitara
su palacio. Pero Nanak rehusó la invitación y dijo: ‘Tengo un sólo rey y es Dios. Los
reyes mundanos están aquí hoy y mañana se van. Rindo homenaje solamente a
Dios’.

Akbar se dio cuenta de la sabiduría que había en la respuesta de Nanak, y

entonces, invitó a Nanak a orar en una mezquita. En la mezquita, el Gurú Nanak
creó una conmoción al reírse en voz alta cuando el faquir (sacerdote) empezó a
recitar las oraciones. Todos los allí reunidos se enojaron con Nanak, pero Akbar les
aconsejó tener paciencia. Entonces Akbar comenzó a recitar las plegarias y para
sorpresa de todos, Nanak comenzó a reírse aún más alto.

Ahora Akbar exigió una explicación a Nanak por su comportamiento; y en respuesta,

Nanak dijo: ‘Tú estabas pensando en tus caballos árabes (Akbar los había recibido
como regalo el día anterior) durante la recitación de tus plegarias y el faquir estaba

179
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
pensando en su hijo enfermo. ¡De modo que no podía hacer otra cosa sino reírme
de esa hipocresía!’. Su reacción estaba basada en los pensamientos de aquéllos y
no en su comportamiento externo. Swami no es afectado por las apariencias o por
los comportamientos externos. Swami está siempre mirando la pureza interna.”

Tvam: “Swamiji, ¿cuál es la interpretación correcta del sonido Om en el contexto de

la creación? Swami crea varios objetos grandes y pequeños por Su voluntad divina.
¿Se usa el mismo mecanismo para la creación y el mantenimiento del Universo?”
Tat: “Sí, es la voluntad de Dios y el karma que produce toda esta creación. Aquí, la
palabra karma no significa trabajo, significa chalanam, esto es, movimiento o
vibración. El sonido acompaña cualquier movimien to y es en este contexto que el
sonido que acompaña la voluntad o sankalpa de Dios y el karma es llamada Om.
Los tres ocurren simultáneamente durante la creación.

Toda la creación descansa en la palma de Mi mano; así, no tengo ni

motivos ni necesidades ni deseos. ¿Qué puede Swami desear? Nada. ¿Qué
puedes darle a Swami? Patram, Push pam, Phalam y Toyam. (En la hoja de tu
cuerpo, ofrece la flor de un corazón puro, acompañada por el fruto de una mente
amante e inocente y las lágrimas de felicidad que brotan de la bienaventuranza en
tu corazón.)

Estas no pueden ser ofrecidas por nadie, a menos que haya adquirido el
control de los sentidos.” “Una vez, Gauranga fue a ver a Swami Chidananda y le
preguntó si quería aceptarlo como discípulo. El Swami puso a Gauranga a prueba.
Colocó unos granos de azúcar en la lengua de Gauranga y le dio instrucción de
mantener el azúcar allí hasta que regresara. Swami Chidananda fue al Ganges y
regresó después de casi dos horas. Al volver notó que el azúcar estaba todavía en
la lengua de Gauranga y dándose cuenta del alto grado de control de los sentidos
practicado por Gauranga, le dijo: ‘Tú tienes que ser mi maestro y no mi discípulo, ya
que has adquirido un mayor control de los sentidos que yo’.

El refinamiento de un individuo se mide por la vara del control que tiene de los
sentidos. Gauranga era conocido como Krishna Chaitanya, porque a la mención del
nombre de Krishna él solía quedar absorto en samadhi.”

Tvam: “Swamiji, ¿dirías que Chaitanya, Sankara, Balarama, Mahoma y Zoroastro

fueron avatares?”

Tat: “No. Balarama no era un avatar. Zoroastro, Buda, Cristo, Mahoma, Sankara y
otros fueron Matha-uddhakara, esto es, líderes de hombres, que vinieron para
elevar las religiones.”

Tvam: “¿Cuál es el significado interno de la cobra viva que estaba debajo de Swami
cuando acababa de nacer?”

Tat: “Representa a Vishnú, o sea, el Paramatma descansando sobre la serpiente o

shesha. Esto quiere decir que todas las cualidades indeseables están bajo Swami,
en otras palabras, bajo el control de Swami. Swami está por encima de los gunas.
Krishna bailando en la cabeza de la serpiente Kaliya significa la misma cosa.”

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Tvam: “¿Cuál es el significado del Avatar Kalki?”

Tat: “La palabra Kalki se refiere al Avatar del Kali Yuga o Edad de Kali. Asva o
caballo significa la mente que está perpetuamente inquieta. Nunca firme. El caballo
está siempre moviendo la cola o una pata o una oreja, y la mente inquieta es
comparada con él. Sólo el Paramatma (el Avatar) puede controlar plenamente la
mente y por lo tanto, este Avatar se presenta, siempre con un caballo. El baniano es
llamado el árbol Asvatta, porque sus hojas tiemblan al mínimo soplo de brisa.

Del mismo modo que un caballo es inquieto, así se estremece cada hoja. El antiguo
rito conocido como Asvamedha o rito del sacrificio del caballo es llamado de este
modo porque significa el sacrificio de la mente errante, simbolizada por el caballo.”
Tvam: “Swamiji, cuando la mente y la visión de uno progresan pasando de la
dualidad a la no dualidad condicionada y luego a la no dualidad, ¿significa esto la
comprensión de Dios?”

Tat: “No, ésa no es la verdadera experiencia. La comprensión de Dios significa la

experiencia de conocer que tú eres Dios. En otras palabras, puede ser descrita
como una experiencia de paz, bienaventuranza y luz”.

Tvam: “Swamiji, ¿cuál es el principal obstáculo en nuestro camino hacia esa

experiencia y esa visión?”

Tat: “Si el espejo no está limpio, ¿cómo puede reflejar algo. ¿Está cubierto con una
capa de suciedad que se ha ido acumulando, proveniente de la acción. Esa acción
resulta de los deberes y responsabilidades mundanos. ¿Ves esta cortina (en el
cuarto de entrevistas)?

Está hecha de hilos tejidos unos en sentido vertical y otros en horizontal. El deber y
las responsabilidades mundanos tejen una cortina y es esa cortina la que esconde
la visión.”

Tvam: “Pero Swamiji, eso no quiere decir que debemos descuidar nuestros deberes
y responsabilidades mundanos, ¿verdad?”

Tat: “No, Bangaru (oro). Debes dedicar todos tus actos a Dios y considerarlo a El
como el Hacedor y no a ti. En el momento en que te consi deres el hacedor, generas
deseo por los resultados de tu acción. Deja ese fruto a Dios y abandona también la
idea de que eres el realizador de las acciones. El hombre tiene el derecho de
realizar las acciones, pero no el de recibir sus frutos. Considérate meramente Su
instrumento. Entonces, lentamente, se acabará el polvo que cubre el espejo en el
cual estás buscando aquel reflejo. No cometas el error de clasificar las acciones en
acciones para ti y acciones para Dios. Por ejemplo, podrías dar algo para obras de
caridad y considerar que eso es para Dios y que tus otros deberes mundanos son
para tu propio ser.

Sería un error. Piensa que cada acción, grande o pequeña, aun el acto de respirar,
es por el bien de Swami. Entonces la cortina se disolverá y así, habrás eliminado la
trama y la urdimbre de las cuales está hecha.”

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Tvam: “Pero Swamiji, ¿no puedes Tú levantarla un poquito y dejarnos tener una
vislumbre, un avance?”

Tat: “No, Swamiji no puede hacer eso. Primero tienes que eliminar tu egoísmo y
después la gracia de Swami eliminará la cortina.”

Tvam: “Swamiji ha mencionado algo acerca de la dedicación de las acciones a

Swami. ¿Qué pasa con la lujuria? ¿Puede ser dedicada a Swami también?”

Tat: “Claro que sí. ¿Por qué no? Si me ves a Mí en la lujuria, ésta quedará
instantáneamente purificada. Ya no la desearás, porque será transmutada en amor.
Considera este simple ejemplo. Supón que tienes un niño y habiéndolo puesto en tu
regazo juegas con él, con amor y ternura. Estás, en verdad, viéndome a Mí en ese
niño. Ahora, en el caso de tu esposa, la mente tiene sentimientos de lujuria y deseo
por la posesión y el disfrute.

Pero si me ves a Mí en tu esposa, entonces automáticamente tales sentimientos

irán disminuyendo gradualmente y sentirás amor puro también por ella. Una vez que
se desarrolla tal amor, los sentimientos de lo mío y lo tuyo desaparecen. Comienzan
a verme el uno en el otro.

Tener pureza de mente es esencial, antes de que uno pueda ver el reflejo del Atma”.
“¿Ves esa pequeña piedra? (Estábamos viajando en auto y Baba señalaba, en la
distancia, una enorme roca soportada por otra mucho más pequeña.) Representa el
apego a los deseos mundanos.

El apego inicial es pequeño, pero muy pronto se ve agobiado con tantos deberes y
responsabilidades que no le es fácil sacudirse un peso tan enorme como el de esa
gran roca. (Kama o el deseo debe conectarse con la liberación o moksha; el dharma
debe conectarse con artha o la riqueza.) Hay diferentes planos de desarrollo por los
cuales pasa el individuo. El más alto es el Paramatma, que se llama Yastika.

Es trascendental y se encuentra más allá de los sentidos. Luego está la etapa del
alma individualizada o Jivatma, llamada Astika. Nasti pertenece a la conciencia del
cuerpo y busca la satisfacción de todos sus deseos, por eso esa etapa es llamada
Astika-Nastika.

Lo opuesto es Astika-Yastika, cuando el Jiva se pronuncia por el Paramatma.”

Tvam: “No es que Swami tenga el deseo de eliminar el sufrimiento, pero ¿cómo
podría Swami aceptar una devoción a medias y dar un pago completo? Swami tiene
un gran deseo de dar felicidad a toda la humanidad, pero la humanidad misma es
responsable de lo bueno y lo malo que experimenta. La gracia de Dios puede
cambiar tu destino, si así lo deseas. Lo bueno y lo malo son solamente reflejos de
las varias actividades a las que se dedica la humanidad en este mundo que no está
constituido sólo de tierra y arcilla.

Hay también gente, y la tierra y la gente están fuertemente atados entre sí y no

pueden ser separados. Hoy en día, el hombre ha desarrollado hábitos muy
perniciosos y todos los recursos de la tierra están siendo desperdiciados. El hombre
malgasta el agua, el alimento, el sonido y la luz (entre millones de otras cosas). Por

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ejemplo, habla duro cuando podría hacerlo dulcemente e ingiere, innecesariamente,
grandes cantidades de comida mal gastando así los alimentos. Utiliza dos baldes de
agua donde uno bastaría.

Cuando puede usar poca luz, ¿por qué encender una lámpara más brillante y
malgastar la electricidad? Toda la energía y los recursos de la tierra son una
manifestación del Paramatma y cuando uno malgasta algo, está malgastando a
Dios. Por cada acto del hombre, hay una reacción, una resonancia y un reflejo.”

Tvam: “¿Sufre Swami de dolor o de felicidad?”

Tat: “La aflicción y la felicidad son vistas por ti solamente, debido a tu naturaleza
dual. Dios sólo ve el ‘uno’, no los ‘muchos’.

Claro está, la semilla del karma (trabajo) está allí y es la que señala tu destino.
Cosechas lo que has plantado. Dios ve sólo al ‘uno’. Tomemos un árbol con sus
raíces, tronco, ramas, hojas, flores y frutos. Es una manifestación de las muchas
formas y atributos que han venido todos de una semilla única. Considera el ejemplo
del suelo y de la tierra. Hay dulzura en la caña de azúcar y en varias frutas. La
dulzura está realmente contenida en la tierra, lo mismo que el árbol está en la
semilla.

Similarmente, para todos los nombres, formas y atributos, la Divinidad una es la

base. Como Yo conozco la verdad plenamente, y la verdad enseña que todos son
divinos, que todo es divino, que no hay ni jiva ni trabajo que no sea parte de la
divinidad, no hay momento ni oportunidad en que Swami sufra dolor, placer o
aflicción. En ningún momento sufre Swami ninguna de estas sensaciones. Cuando
viene alguien a Mí y me dice que está sufriendo gran dolor o pena, Yo deseo sentir y
ver cómo es ese dolor y esa aflicción. Pero no me es posible experimentarlos y
puesto que tales personas no han comprendido este aspecto de Mi naturaleza, Me
muestro apenado o hago como si estuviera sufriendo. Para que Yo pueda
corregirlos y guiarlos por el camino apropiado, pretendo hacer que me comprenda.

Yo te estoy contando estas cosas porque las conozco a través de la experiencia

personal verdadera, no son afirmaciones imaginarias. En Mí no hay aflicciones de
naturaleza mundana o estados de felicidad provocada por algunos logros. ‘Mi vida
es Mi mensaje’, ya se dijo al principio del libro, y si tratas de seguirme obtendrás
también una cantidad enorme de paz y de bienaventuranza.”

Tvam: “Sí, Swamiji, nuestra mente dual y los deseos son los responsables de lo que
es llamado bueno y malo.

(En este contexto debemos con templar el Mensaje Divino que Swami envía a
través de este libro.) En el pasado, Swamiji ha aconsejado el satsang como una
actividad beneficiosa para el propio sadhana. ¿Cómo es que ayuda?” (Satsang
significa estar en compañía de la verdad e implica que uno debe hallarse en
compañía de quienes buscan la verdad y evitar a los mundanos.)

Tat: “Si tomas una vasija de barro llena de agua y la dejas a la intemperie, el nivel
del agua bajará debido a la evaporación. Pero si la vasija está rodeada de agua,

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
entonces el nivel no disminuirá. De la misma manera, la espiritualidad debe llenar la
vasija de tu corazón hasta el tope y luego, para permanecer en esa plenitud, es
necesario que mantengas el satsang.

De otro modo, el nivel de tu espiritualidad puede bajar debido a filtración y

evaporación, que provocará una atmósfera carente de espiritualidad. La
Organización Sai sirve al mismo propósito. Protege tu sadhana tal como lo hace un
paño mojado alrededor de una vasija de barro.”

Tvam: “Swamiji, ¿qué es ese estado llamado ‘muerte’? ¿Cuál es la relación de

nuestra mente con ese estado?”

Tat: “La muerte es un estado muy similar al sueño. El individuo desecha su cuerpo
como si fuera un traje desgastado y viejo. Sólo el cuerpo perece y, puesto que la
mente no tiene forma física, no muere con el cuerpo. La actividad del pensamiento
persiste aun después de la muerte.

La corriente de pensamientos es la mente. El Atma permanente es como una

lámpara y la inteligencia es como la luz de esa lámpara. Así, la inteligencia derrama
su luz y discrimina entre lo correcto y lo incorrecto. Las experiencias de Walter
Cowan después de la muerte no necesariamente tienen que ser las mismas para
todos. Después de la muerte del cuerpo físico, es imposible para el espíritu
desencarnado ponerse en contacto con el mundo material.”

Tvam: “Entonces, Swamiji, ¿qué hay de las llamadas grabaciones, radiaciones y

manifestaciones de algunos espíritus?”

Tat: “Son todas falsas. Es la mente la que produce esas cosas por medio de la
concentración profunda. Los espíritus no pueden ponerse en contacto con el mundo
material, pero la mente sí puede producir ciertos registros y cambios materiales en
este mundo físico. Las llamadas radiaciones producidas por una fotografía son
también una actividad de la mente. Es una proyección de la mente misma y es
también la mente la que observa.

La belleza de un objeto está en los ojos del que lo contempla. (Para algunos, el
objeto puede parecer feo, mientras que para otros puede parecer bello. La belleza o
la fealdad no tienen nada que ver con el objeto.) La mente es responsable de la
creación de la belleza y también de la capacidad para disfrutarla.”

Tvam: “Swamiji mencionó la concentración de la mente. ¿Cómo se relaciona ésta

con la meditación?”

Tat: “La palabra dhyana o meditación es interpretada de diferentes maneras por

muchas personas y por eso causa cierta confusión. El sadhana, práctica o disciplina
mediante la cual los tres constituyentes, a saber: el meditador, el objeto de la
meditación (Dios) y el proceso de meditación están unificados, se llama dhyana. No
debe considerarse igual a la concentración o mente centrada. Todos los actos
rutinarios tales como comer, beber y caminar se deben a la concentración. Esta
concentración está subordinada a los cinco sentidos de percepción. Por ejemplo,

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
para leer un periódico, tus manos tienen que sostenerlo, tus ojos tienen que ver las
letras impresas y tu mente debe sintetizar todas estas actividades.

Similarmente, para manejar un auto se requiere mucha concentración con el fin de

manipular y sincronizar todos los controles. El elevar la mente por encima del nivel
de los sentidos y funciones de los sentidos y tener a la Divinidad como objetivo, eso
se llama meditación. Así, la meditación está por encima de los sentidos y la
concentración está por debajo de los sentidos. Imagina que tenemos un rosal. Ahora
bien, tu capacidad de distinguir entre las espinas, hojas, ramas y flores se llama
concentración.

Habiendo identificado la rosa, la cortas sin tocar las espinas. Ahora la flor está
separada y no tiene ninguna relación con el resto de la planta. Al acto de separar la
flor de la planta se lo llama contemplación. Si tú ofreces esa flor a Dios, después de
la ofrenda, la planta, tu mano y aun la flor habrán cesado de existir. Sólo Dios existe.
A esto se le llama meditación.” “Tu vida es como un rosal y tus relaciones son como
las ramas; tus cualidades o gunas son como las hojas, y todos los apegos y deseos
son las espinas. Tu amor es la flor, y al ejercicio de mantener la flor de tu amor
alejada de las ramas y de las espinas de los apegos y la lujuria, se le llama
contemplación.

En cuanto tú ofrezcas ese amor puro a Dios, habrás logrado la unidad de los tres
gunas. Cuando consideres al mundo entero como tu propia casa y todo lo contenido
en esa casa como tuyo, entonces tu amor será un amor en expansión. El tipo de
amor egoísta está asociado con la satisfacción de los deseos.”

Tvam: “En la meditación profunda, Swamiji, ¿es cierto que la gente puede tener
visiones y escuchar varios sonidos?”

Tat: “Sí, uno puede tener la experiencia de escuchar sonidos (como el sonar de una
campana o el soplar de una caracola), también se pueden percibir visiones.

Ramakrishna le dio a Vivekananda la experiencia de una visión y un estado

temporal de bienaventuranza. No es posible tener esa bienaventuranza
permanentemente. Uno puede quedar en ese estado veintiún días como máximo,
después de lo cual el cuerpo se muere o uno tiene que abandonar ese estado.”

Tvam: “¿Es cierto que Swamiji viene a la mente de una persona durante los sueños,
sólo si Swamiji lo desea?”

Tat: “Desde luego que sí, nadie puede soñar con Swami a menos que Swami mismo
lo desee.”

Tvam: (El autor tuvo una experiencia en sueño, en la cual Baba le permitió tocarle
los pies —namaskara— y luego le dio un par de pulseras de oro. En la mañana, el
autor relató el incidente a su esposa y se preguntaba lo que podía significar. El autor
hizo una nota de ello para preguntárselo a Baba, pero no lo mencionó a nadie más.
Algunos meses después, iba a preguntarle a Baba acerca de la experiencia del
sueño, cuando Baba mismo contestó antes de que la pregunta hubiera salido de los
labios del autor. Así le probó Baba que estaba enterado de todo.)

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“En abril pasado, Swamiji vino a mí en sueños y me dio…”

Tat: “Oh, aquello. Sí, las pulseras de oro. Significa Kankan, las mismas que
Kamavadhani tiene en sus muñecas. (El pandita Kamavadhani estaba sentado al
lado del autor.) Son una señal de auspiciosidad muy especial (Sumangala)”. (Un
devoto no necesita estar físicamente en presencia de Baba para recibir Sus
bendiciones. La citada experiencia del autor se menciona aquí, solamente para
ilustrar este punto.

En verdad, las obras de la Divinidad son más extrañas que la ficción. He aquí otra
experiencia obtenida durante un sueño relatado al autor por el doctor
Bhagavantham, físico conocido internacionalmente y que en un tiempo fue el
principal consejero científico del gobierno de la India.)

Doctor Bhagavantham: “Esto ocurrió en el Hotel Hilton, en París. Estando mi hijo

Ramakrishna registrándose, tenía los pasaportes en la mano y se encontraba
completando las tarjetas de identidad. El maletín en el suelo, a su lado. Después de
llenar las tarjetas, buscó el maletín, pero éste había desaparecido. Alguien se lo
había llevado.
La impresión por lo que acababa de ocurrir fue muy fuerte porque, un buen tiempo
antes del incidente, su esposa había tenido un sueño en el cual Baba se le apareció
y le dijo que cuidara de sus propios valores y no los pusiera en ninguna otra valija
que no fuera su propia maleta bien cerrada. Ella hizo esto antes de llegar a París e ir
al Hotel Hilton. Había sacado todos los valores del maletín de su esposo y los había
guardado en su propia maleta, gracias al sueño. A pesar de que, cuando se
despertó del sueño y se lo narró a su esposo, él le había dicho: ‘No, no, tú estás
muy cansada después de un viaje aéreo tan largo, no te preocupes.

Es sólo un sueño, no te preocupes’. Ella insistió en que debía seguir las

instrucciones de Baba. Así, afortunadamente, había retirado sus valores y otros
documentos del maletín de su esposo y los había puesto en su propia maleta, que
cerró de acuerdo con las instrucciones recibidas en el sueño. Luego se quedaron
sorprendidos al ver que a los pocos minutos de llegar al Hotel Hilton, el mismísimo
maletín había desaparecido y pudieron salvar sus joyas y papeles importantes,
debido a las instrucciones de Baba en el sueño. Quedaron tan agradecidos que
escribieron una carta a Baba, narrando el incidente y expresándole su gratitud. De
otro modo, no se hubieran podido mover de París y hubiesen quedado varados allí,
por algún tiempo.

Posteriormente, mi hijo me escribió una carta narrándome también este suceso y

pidiéndome que expresara su gratitud a Bhagavan. Así lo hice y ahora estoy
contando este incidente sólo a manera de ejemplo respecto de cómo Bhagavan
puede ayudar por diversos métodos, como aparecer en un sueño y dar una
indicación a Sus devotos, no importa lo lejos que puedan encontrarse físicamente
de Él. De hecho, Bhagavan se estaba riendo y diciéndome: ‘¿Dónde está París y
donde están tus hijos, y dónde estoy Yo, en Puttaparti?

Si quiero ayudarles, Yo puedo ayudarles a cualquier distancia’. Esto es lo que El

mismo dijo cuando discutimos este incidente.”

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Tvam: Aveces tenemos sueños muy extraños y enredados, sin ningún significado
aparente; no obstante, Swami está presente en esos sueños. ¿Por qué sucede eso,
Swamiji?”

Tat: “La causa de los sueños es el dormir. Tú soñaste porque dormiste. Ahora bien,
los sueños extraños surgen debido a la comida rajásica ingerida por el que sueña.
Los alimentos picantes y acres producen tales sueños incontrolables.”

Tvam: “Swamiji, este tema de la mente es muy interesante. A veces nuestro sentido
del tiempo es alterado en los sueños y es diferente del tiempo que conocemos en el
mundo externo. ¿Podría Swamiji decirnos algo acerca de ello?”

Tat: “El tratar de encontrar el comienzo y el final del Universo es como sentarse en
una playa y contar las olas. El comienzo es el momento en que empiezan a contar y
el término es cuando dejan de hacerlo. No hay ningún comienzo y ningún final. Hay
sólo el Uno. No hay ningún Dios por separado ni ningún devoto por separado. Hay
sólo el Uno.

La energía con la cual la más sutil partícula está atada a otra es la Divinidad. Es
Dios mismo y por lo tanto, Dios es omnipresente.” “Estas sutilísimas partículas
atadas por la energía se hallan en un estado de tranquilidad y unidad. (Se conocen
como Zravana-Akarena en el avesta, antes de que la creación tuviera lugar). La
mente viene con sus pensamientos e introduce la dualidad, causando una
perturbación.

He aquí un ejemplo: un avión vuela suavemente. Digamos que representa el flujo de

electrones y protones en equilibrio, o sea, el avión está volando en forma muy
tranquila. Entonces aparece una nube y genera un traqueteo en el aparato. Del
mismo modo, un neutrón perturba la relación de los protones y los electrones. Así es
como obra la mente, al plantear la dualidad donde sólo existe unidad.”

“La separación individual de estas partículas de energía es precisa y no puede ser

alterada. Cualquier separación o fusión significaría la no existencia de la creación y
esto no es posible. La energía divina está siendo usada por los científicos en la
forma de sus cinco sentidos y en la forma de sus varios instrumentos, para buscar a
Dios.

O sea, usando esta divina energía están tratando de mirar la energía divina misma.
Esto no es posible de lograr, a menos que el científico realice su verdadera
identidad (Dios) eliminando los sentidos, la mente, el cuerpo, etc.” “Hay materia en
el espíritu y espíritu en la materia, que están en forma de onda o de partícula. Todo
en el Universo es así. Los científicos tratan de encontrar el origen del Universo, pero
esto podría ser conocido solamente sabiendo cuándo ha nacido el tiempo. Es una
tarea infructuosa, porque el tiempo es medido por el trabajo (el movimiento en el
espacio) a través de los cinco sentidos y las envolturas o koshas.

Ahora bien, la experiencia de las envolturas es variable. En el sueño profundo, la

experiencia no está sujeta al tiempo, es eterna, y el impulso de medir el tiempo
viene solamente cuando estamos despiertos y asociados con el mundo externo. Las

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
experiencias sobre el tiempo —usando las diferentes envolturas— son también
diferentes en el estado de vigilia, en el de ensueño y en el de sueño profundo.
Considera el ejemplo de una persona cuya edad en el tiempo es de sesenta y cuatro
años. En el estado de vigilia parece muy larga; el individuo ha pasado por muchas y
variadas experiencias de dolor y placer, durante largos períodos. Se duerme y se
despierta para ir al baño y se da cuenta del tiempo. Son las 3.30 a.m. Se vuelve a
dormir y sueña que ha nacido, que ha ido a la escuela y a la universidad, que ha
crecido y se ha vuelto decano de la universidad y que finalmente se retira.

En ese punto, despierta de nuevo y mira el reloj. Son ahora exactamente las 3.35
a.m., es decir, él ha experimentado todo esto en cinco minutos. Si los sesenta y
cuatro años de experiencias en estado de vigilia pueden ser reducidos a cinco
minutos en el estado de ensueño, entonces, en el estado de súperconsciencia
podrán obtenerse en cinco segundos. Ahora bien, ¿cuál de estos tres conceptos del
tiempo es el correcto? ¿El de sesenta y cuatro años, el de cinco minutos o el de
cinco segundos? ¿Cómo puede el tiempo que cambia y es percibido de acuerdo con
el propio nivel de conciencia ser llamado real o ser verdadero?

Por otra parte, en el estado de turiya de la conciencia ni siquiera los segundos

existen.

(El autor ha presenciado algo muy similar bajo anestesia general profunda. Ha
observado repetidamente que cuando los pacientes se despiertan de la anestesia
general hablan como si todavía estuvieran sufriendo la operación que acaba de
serles practicada. Retoman el hilo de su vida donde lo habían dejado cuando
cayeron bajo la influencia de la droga anestésica. Tomando el nivel de conciencia de
un estado a otro —para la cirugía— uno puede tener la prueba de lo que Baba
enseña.) Así, el tiempo existe solamente durante la conciencia material,
dependiendo de la existencia del cuerpo.”

“Esta base física, o sea nuestro cuerpo, es como un intruso temporal. Nos volvemos
nuestro verdadero ser cuando desechamos aquél. Así, cualquiera que sea la
relación que establezcamos con otro cuerpo, no es una relación real. Consideremos
la relación de madre a hijo. La madre tiene sesenta años y el hijo treinta. Durante
treinta años él ha estado llamando ‘madre’ a ese otro cuerpo. Cuando la madre
muere, el hijo se lamenta: ¡oh, mi madre se ha ido!, aun cuando el cuerpo de la
madre está todavía tendido delante de él. Entonces, ¿qué es lo que se ha ido? Si el
cuerpo era la madre, ¿por qué se lamenta? Es solamente cuando el alma habita un
cuerpo, que lo miramos con respeto, pero una vez que el alma se ha ido, el cuerpo
se desecha.

En este caso, la verdadera relación era entre el alma de la madre y el alma del hijo.
La gran ventaja del cuerpo es que nos ayuda a aprehender o tomar
contacto con el alma. Es el instrumento de contacto.”

“Esta es la razón fundamental de la existencia. El hombre no nace sólo para comer.

El espíritu se manifiesta gracias a la forma. Sin la forma sería imposible reconocer lo
‘No Manifestado’ (el espíritu). El camino correcto que hay que seguir es, entonces,
meditar primero en la forma manifestada y después en el espíritu dentro de ella.

188
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Sólo podemos llegar a la meta de lo No Manifestado, a través de la forma
manifestada. La única clave es una forma que se ha hecho patente.

El cuerpo es como una cajita de fósforos y éstos son como nuestros pensamientos
(incluyendo la mente). Mientras la lija de los fósforos no es frotada, el fuego
permanece latente, pero en cuanto encendemos un fósforo, todo el mundo puede
ver el fuego. Similarmente, cuando los pensamientos son expresados fuera del
cuerpo, experimentamos y conocemos lo bueno y lo malo.” “Para extraer el agua de
la tierra tenemos que perforar un pozo profundo. De igual manera, debemos cavar
profundamente en nuestro corazón para buscar la Conciencia Divina, pero
necesitamos un rabdomante, antes de perforar el suelo de nuestro corazón. Nuestra
lengua, con el nombre de Dios puesto en ella, es el medio requerido para este fin.

Decir palabras dulces es como conseguir un suelo blando, mas si pronunciamos

palabras duras es como encontrarnos con una roca, y el progreso se detiene. Hagan
que el suelo se ablande, pronunciando el nombre de Dios. No usen la lengua para
articular palabras inútiles, úsenla para decir palabras bondadosas y serviciales;
entonces, habrán alcanzado la delicia dentro de su corazón. Toda la aflicción, la
agonía y las penas del hombre vienen de su lengua. Utilicen el mínimo de palabras;
si no, se encontrarán con roca, además de que malgastarán su energía. El guardar
silencio significa silencio de mente y de corazón. Si mantienen sus labios cerrados,
pero gritan hum, hum, hum, acompañado de varios gestos, eso no es silencio.

El silencio debe ser espontáneo y no debe causar ningún dolor a los demás. La
verdadera devoción significa menos parloteo. Los bhajans son solamente una ayuda
secundaria. En vez de abrir los ojos y la boca bien grandes, uno debe abrir el
corazón y sentir el amor por todos.” “Para experimentar el amor de Swami tienen
que hacer, en su vida diaria, lo que Swami quiere que hagan. Entonces Su amor les
llegará como la gracia. Si siguen los deseos y mandatos de Swami, El estará en sus
manos y no se podrá escapar de ellas.”

Tvam: (Un día, en Whitefield, el autor estaba sentado con un grupo de muchachos
del colegio de Baba, escuchándole discutir varios temas relativos a la vida
adhyátmica conveniente para los estudiantes. El autor estaba esperando una
oportunidad de formularle a Baba dos preguntas: la primera, para obtener
información acerca de la naturaleza de nuestra mente y la segunda, para averiguar
—preguntándoselo a El mismo—, las razones de que haya dificultades y obstáculos
en el camino de un individuo que está tratando de alcanzarlo. Desgraciadamente, el
autor no pudo hacer esas preguntas a Baba porque El decidió dar una corta charla a
los estudiantes, la misma que reproducimos aquí, y aunque el autor no planteó las
preguntas verbalmente, Swami las respondió en aquella charla.

El autor se sintió feliz y recordó lo que Baba le había dicho en otra ocasión. El había
mencionado que antes de pronunciar un discurso, no lo preparaba y ni siquiera
pensaba en lo que iba a decir. Todos Sus discursos públicos y Sus charlas son
espontáneos y encaminados a satisfacer las necesidades de un público particular.
Por eso, innumerables devotos ven sus dudas aclaradas por Baba, al sentarse
delante de Él en una reunión pública y escuchar Su sencilla y deleitable exposición
de las Verdades Eternas.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
Conocer Su omnisciencia y beber el néctar de Sus divinas palabras es semejante a
recibir dentro de uno mismo la verdad de Tat Tvam Asi.

Tat: “Trátese de paz, de limpieza (pureza) o de santidad, dichos conceptos no están

relacionados con un momento, lugar o situación fija. Muchas personas no
comprenden el significado de estas tres cosas: la paz, la santidad y la pureza.

Tienen la idea errónea de que esos tres atributos son necesarios solamente cuando
se practica la meditación y no en otros instantes. Debido a ese malentendido, por lo
general no se preocupan por estar limpios, santificados y apacibles aun cuando no
estén meditando y, por ello, causan ciertas perturbaciones. Dichas personas,
cuando están sentadas para la adoración o meditación, tratan de ser, y usualmente
son, muy limpias y muy pacíficas de mente.

Pero en cuanto concluyen la adoración o meditación y retoman la vida ordinaria,

olvidan estos tres aspectos de la conducta. Se enojan con sus sirvientes o con
cualquiera que se les acerca y usan palabras muy duras. Lejos están de ser
apacibles o limpios, más allá de la hora de su meditación. Nuestra santidad no debe
limitarse y confinarse al cuarto de adoración.

De hecho, debemos considerar al mundo entero como nuestra propia casa y nuestro
cuarto de adoración. Dondequiera que nos encontremos en este mundo, cualquiera
que sea la actividad que desempeñemos, debemos considerar que estamos en el
cuarto de adoración y tratar de ser tan santos y tan limpios como quisiéramos serlo
en nuestro santuario.”

“Nuestras frases tradicionales en sánscrito nos dicen que nuestro cuerpo es el

templo y que el alma individual que reside en nuestro cuerpo es el Dios que está
dentro de ese templo. Nuestras ideas y nuestros pensamientos son como las
Gopikas que adoraban a Krishna. Nuestro corazón es Krishna, que está viviendo en
nuestro cuerpo. El corazón espiritual puede ser descripto como Brindavan. El alma
es Krishna moviéndose en el corazón espiritual de Brindavan. Por lo tanto, es
solamente desarrollando tales ideas acerca de nuestro cuerpo —considerándolo
como el templo donde el alma individual reside y nuestro corazón es el jardín donde
el Señor se está moviendo— que seremos capaces de obtener la verdadera esencia
divina de nuestra vida.

Si, por el contrario, piensan que estar en un santuario es la única situación para la
cual se requiere limpieza y que se vuelven limpios sólo después de su baño o que
deben tener paz y felicidad únicamente durante la meditación, están dando el primer
paso para mirar el mundo con una mente ignorante. Es mejor morir que vivir en esta
ignorancia. Hay un dicho según el cual: ‘La muerte es más dulce que la esclavitud
de la ignorancia’. La ignorancia no es algo especial que viene a la mente. Es el
resultado de sus propias alucinaciones y de las falsas apariencias que cubren la
verdad.

¿Cuánto tiempo ha de durar la oscuridad? En el momento en que se hace la luz, la

oscuridad desaparece. La oscuridad no es algo que viene de otra parte. Está oscuro
sólo mientras no son capaces de descubrir y obtener la luz. Así, cuando hacemos
un esfuerzo por ganar y reconocer la presencia de esa luz, entonces, sin siquiera

190
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
darnos cuenta, la llamada oscuridad desaparece por su propia voluntad.” “Puesto
que ustedes son todavía muy jóvenes, es posible que no se den cuenta plenamente
del valor y del significado de nuestra cultura tradicional india.

Pero en nuestro país ha habido muchos grandes hombres, muchos Maharishis y

muchas personas que realizaron su propia alma. También ha habido grandes
avatares. Todos esos grandes hombres de nuestro país tuvieron que sufrir ciertas
dificultades y pasaron por muchos problemas. Al pasar por estos trabajos y
dificultades fueron capaces de reconocer la grandeza de la cultura de nuestro país.

Los frutos que ustedes obtengan serán siempre el resultado del esfuerzo que
hagan; cuanto mayor sea ese esfuerzo, mayor será también la cosecha que
recogerán. Ya se trate de la realización de su propio ser, de la contemplación de la
visión del Señor o la consecución de llegar a buen destino todas sus prácticas y su
sadhana, o de la adquisición de la gracia de Dios, o lo que sea, pensar que pueden
obtener esas cosas de manera fácil tomando alguna clase de droga para tener una
visión instantánea del Señor, es obrar incorrectamente. Es actuar tan sólo bajo el
influjo de una ilusión.

Cuando pongan una considerable cantidad de esfuerzo, estén preparados para

sobrellevar dificultades y trabajos y se hallen dispuestos a esforzarse por alcanzar el
destino, únicamente así serán capaces de obtener la gracia de Dios y la visión de
Dios. Pero si piensan que pueden alcanzar a Dios y adquirir la fuerza de la
divinidad, sin ningún esfuerzo y por algún camino fácil, desengáñense, eso no es
posible.” “Si toman un diamante en bruto, sin cortar, directamente de la mina y tratan
de venderlo, no obtendrán un alto precio por él. Pero si lo llevan con alguien que
sabe cómo cortarlo y darle forma, aunque su tamaño se reduzca, el precio
aumentará y será mucho más alto que el de su estado en bruto. Esto es lo que se
quiere decir con purificación o limpieza.

Si toman este reloj, lo ponen en el fuego y lo reducen a cenizas, lo que quede

probablemente valdrá apenas un anna. En cambio, si toman este trozo de acero en
bruto que vale sólo seis o diez países y se lo dan a un obrero que pueda hacer un
reloj con él, entonces, ese reloj ya no costará sólo diez países, tendrá un valor de
algo así como doscientas rupias. Tienen que hacer una indagación y formular la
pregunta: ‘¿Estamos pagando doscientas rupias por el acero o por la mano de obra,
o sea, la purificación y la transformación que se ha hecho del acero bruto durante el
proceso de fabricación del reloj?’. Estamos pagando el precio por la mano de obra y
no por la materia prima.”

“Inmediatamente después de fundir una estatua con la forma de un ser humano, nos
sentiremos poco atraídos por su apariencia o por la belleza de su forma. Aunque
poco atractiva en el comienzo, si utilizan finos instrumentos, tales como una lima o
un cincel, y cortan en los lugares correspondientes a la nariz, los ojos, etc., entonces
la forma de ese ser humano se volverá atractiva. De manera similar, nuestro
nacimiento en el mundo es como el primer vaciado de una estatua.

Hasta que usemos el cincel de nuestra inteligencia y las finas limas de nuestros
pensamientos para darle una forma apropiada, esa pieza fundida —el ser humano
que ha nacido— no logrará su verdadero valor ni será atractiva.” “Tomen, por

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ejemplo, un trozo de caña de azúcar y un trozo de bambú, que se parecen. En el
caso del bambú, el precio que le den dependerá de su grosor, de su largo y de su
resistencia, mientras que en el caso de la caña de azúcar el valor estará en relación
con el jugo que contenga la caña. De manera similar, el valor dado a un ser humano
no depende de su dinero o riqueza o de su posición en la vida, sino de sus buenas
cualidades y atributos. Vamos a tomar el caso de las riquezas y la prosperidad. Ha
habido un gran número de maharajás muy ricos, pero en cuanto desaparecieron sus
riquezas, nadie volvió a tomarlos en cuenta.

Así, el respeto que se da a la prosperidad y las riquezas se desvanecerá tan pronto

como éstas desaparezcan. Las riquezas o el dinero no son cosas que quedan
permanentemente. Citemos el ejemplo de la posición social de un individuo. El
respeto que se da a una posición se puede ilustrar con las atenciones que una
persona muy importante —digamos un primer ministro— recibe, cuando por ejemplo
llega a una estación. Varias personas van allí con guirnaldas para saludarlo y
recibirlo con una fila de automóviles, pero en el momento en que ese individuo
entregue su cargo, lo pierda o se retire, inclusive el taxista que lo transporte, en su
nueva situación, le exigirá el pago del pasaje al final del viaje.

Así, si ustedes están pensando en el respeto que se tiene a los individuos por su
rango y posición social, sepan que tan pronto como dicha posición desaparece, el
respeto desaparece también. La categoría de una persona, igual que su condición,
son estados pasajeros. Si alguien tiene buenas cualidades puede estar en una
posición de autoridad o ser un maharajá y aunque algún día pierda su posición o
sus riquezas, no perderá sus buenas cualidades. Por lo tanto, continuará gozando
del respeto que se había ganado por sus buenas cualidades. Así, el respeto por el
hombre y por su dignidad es algo que está en relación con sus cualidades y
atributos y no tiene nada que ver con su posición o con sus riquezas.

A fin de conocer la clase de transformación y de purificación requeridas en ustedes

para obtener los resultados deseados, tienen que usar su propia inteligencia. Deben
conocer los distintos métodos mediante los cuales puedan lograr la purificación
necesaria en cada caso.” “Si comprendemos la naturaleza de nuestra mente
seremos capaces de eliminarla en cualquier momento.

He aquí una pequeña anécdota para ilustrar este aserto. En un pueblo se estaba
realizando una ceremonia matrimonial. El novio, que había llegado de otra ciudad,
se alojó en una determinada casa.

Un individuo fue al hogar de la novia y empezó a decir que el grupo del novio no
estaba siendo atendido como correspondía, que no se le daba alimento a sus horas
y así sucesivamente. El hombre decía con cierta autoridad estas cosas, en la casa
de la novia. La gente de la novia pensó que era alguien importante del grupo del
novio y querían mostrarle respeto.

De modo que le dijeron: ‘Vamos a ocuparnos de todos y enviaremos las comidas en

el momento oportuno. Por favor, tenga paciencia’. El mismo hombre fue después a
la casa del novio y empezó diciendo: ‘¿Qué es todo esto? Ustedes no llegan juntos
y nos están creando muchos problemas. Estamos todos listos en la casa de la
novia, con la merienda y el café, pero ustedes no van en el momento oportuno’.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
De esa manera, él actuaba con voz de mando también en la casa del novio. La
gente del novio lo consideró, igualmente, alguien de importancia que procedía de la
casa de la novia y le dijeron: ‘Sí, hemos cometido un error; de ahora en adelante
llegaremos a tiempo e iremos todos juntos’. Todos le mostraron gran respeto. Pero
ese alarde de autoridad empezó a ser excesivo.

El iba a la casa del novio y mostraba un despotismo que iba más allá de lo natural,
dadas las circunstancias, y similarmente, en la casa de la novia hacía lo mismo,
comportándose fuera de todo límite. En ese punto, algunas personas del grupo del
novio comenzaron a preguntar: ¿quién es ése que ejerce tanta autoridad? El
individuo se dio cuenta de que ya iban a descubrir que no pertenecía a ninguno de
los dos grupos, se escurrió y desapareció.

Si queremos comprender la analogía de esta historia, tendremos que ver el mundo

material como el séquito de la novia. Eso es lo que se llama el fenómeno natural. El
aspecto divino o la divinidad deben considerarse como el grupo del novio. El Atma
es el novio y el Jiva o atma individual es la novia. Este mundo que vemos a nuestro
alrededor es la ceremonia del matrimonio en la cual la novia o Jiva debe ser unida al
novio, el Atma.

En esta situación, aparece también un individuo que a veces va hacia el Jiva y trata
de ejercer autoridad. En otras oportunidades se acerca al Atma y empieza a hacer
preguntas e indagaciones. Así, en los aspectos de Jiva que se compararon con la
novia y de Atma con el novio, este individuo está haciendo averiguaciones y
ejerciendo su autoridad más allá de su límite.

En ese momento, cuando el intruso comprende que ambas partes quieren saber
quién es, se escabulle y desaparece. Esa persona que se escabulló y desapareció
es la mente. Así, el individuo que hemos identificado como la mente, a veces se ha
unido al Jiva y a veces al Atma, creando una confusión. Pero en el momento en que
traspasa los límites, tanto el Jiva como el Atma comienzan a hacer sus indagaciones
y en ese punto, la mente simplemente desaparece. Esto es lo que se quiere
expresar cuando se dice que de la esclavitud del hombre así como de su libera ción,
sólo su mente es responsable. En esta historia, la mente está entre el Atma y el
Jiva, y es la causa de todas las confusiones y problemas.

Del mismo modo, la mente ha estado incitando al mundo material, a fin de que
ciertas cosas se hagan de acuerdo con sus propios deseos.” “Tenemos otra historia.
En una aldea, dos grupos de personas se peleaban continuamente por alguna
razón. En ese pueblo había un individuo que tenía dos acres de tierra donde
cultivaba uvas que vendía para su sustento, y que no pertenecía a ninguno de los
dos bandos en pugna. Pero cada uno de los grupos enemigos fue hacia él y empezó
a presionarlo para que se uniera a una de las dos partes. En un pueblo se hace
extremadamente difícil vivir si uno no toma partido. Así, obligado, aquel hombre tuvo
que unirse a una de las facciones.

Como en el grupo al que se unió había un gran número de personas malas, este
buen hombre fue apresado con ellos y encerrado en la cárcel durante seis meses.
Estando en la cárcel, no había nadie para velar por su viñedo; al no recibir agua ni

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
fertilizantes, comenzó a secarse. No dio frutos y, por lo tanto, no hubo dinero y nadie
alimentaba a los miembros de la familia de aquel individuo. En la cárcel, este
hombre solía recibir cada semana una carta de su esposa. La tradición entonces era
dejar pasar y entregar cualquier carta que llegase, sin censurarla, pero si el reo
quería escribir algo y enviarlo fuera de la cárcel, las cartas eran examinadas.

La esposa escribió una carta diciéndole: ‘¿Qué es esto?, te has ido y estarás
sentado en la cárcel seis meses y parece que estás bien allí, pero aquí nuestro
viñedo se está secando, no hay nadie para cuidar del huerto ni para abonarlo y
todas las uvas se están malogrando. Los niños no tienen alimento y yo no tengo
dinero para poner en orden la tierra. Si tú me señalas algún método, algún medio
por el cual yo pudiera arreglar el viñedo, tendremos manera de vivir.

Te ruego que me lo hagas saber’. Tan pronto como aquel hombre recibió la carta de
su esposa, ideó un plan. Tomó el papel que le ofrecieron y le escribió a su esposa:
‘No te preocupes, tengo una idea. Una vez guardé un tesoro, una vasija con muchas
monedas de oro; está en el fondo de la zanja de nuestro jardín. Simplemente tienes
que cavar allí y usar esas monedas de oro. Estarás muy feliz, no te preocupes’. El
director de la cárcel no dejó que aquella esquela pasase por el correo sino que se la
guardó. Reunió a todos los prisioneros y los puso a excavar el huerto de vides, con
el fin de encontrar la vasija enterrada con las monedas de oro. A su debido tiempo,
los dos acres de jardín fueron excavados. Al tercer día hubo una fuerte lluvia y ese
año la cosecha fue muy buena.

La esposa estuvo muy feliz. Vendió todas las uvas que se dieron y obtuvo bastante
dinero. Compró saris y alimentos para los niños y quedó muy contenta. A los seis
meses, el esposo salió de la cárcel.” “La esposa no había recibido la esquela y, por
tanto no sabía nada acerca del plan de su esposo. Tan pronto como éste regresó a
su casa, le preguntó:

¿Cómo te las arreglaste para enviar a todos los prisioneros de la cárcel para arar la
tierra? Vinieron a removerla y todo salió perfectamente. Soy muy feliz’. Pero el
esposo sabía que era por la gracia de Dios que el plan había resultado tan bien y
dijo: ‘

Por la gracia de Dios pude idear ese plan y hacerles creer que había monedas de
oro escondidas en el huerto. Así ellos lo araron, y por la gracia de Dios, estamos
felices’. Debemos ahora preguntarnos cuál es el significado implícito en esta
historia. Ese individuo, ese cultivador tiene dos acres de tierra. Nosotros, por otro
lado, tenemos dos pulgadas de corazón. En nuestro corazón hay también dos
grupos, las malas cualidades y las buenas.

Estos dos grupos se están enfrentando uno al otro. En medio, el Jiva, que realmente
es el dueño de la casa del corazón, no es seducido ni por las malas cualidades ni
por las buenas y vive independiente. Pero al fin es atraído hacia uno de los grupos.
En nuestro ejemplo por analogía, el Jiva tiene una esposa a quien llamaremos
Nivrutti; esta señora tiene hijos que denominaremos Pravrutti. Debido a que este
Jiva se ha unido a uno de los grupos de cualidades, ha quedado encerrado en una
cárcel, que es la esclavitud.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
El prisionero que ahora es el Jiva, cuya cárcel es la esclavitud, está diciendo a su
esposa Nivrutti que el campo de su corazón —a menos que haga en él alguna
limpieza y lo are— será imposible que se libere de la esclavitud. Y le está diciendo
también a su esposa Nivrutti qué clase de esfuerzo debe hacer. Ahora bien, uno
emprendería la tarea de limpiar el campo del corazón solamente si hubiera algo que
ganar al final. Así, él escribió a su esposa diciéndole: ‘Sí, hay un tesoro en el campo
y podrás sacarlo’. Ese tesoro es la sabiduría. A fin de obtener el tesoro de sabiduría
del campo del corazón, todos aquéllos que están en la cárcel (esto significa todos
los que son esclavos) tienen que hacer un esfuerzo y arar el campo de su corazón.

Después del proceso del arado y desbrozo del campo del corazón, uno recoge la
cosecha de la bienaventuranza. Mientras no limpiemos el campo de nuestro
corazón, no lograremos la cosecha de la sabiduría. Ahora bien, podemos purificar el
campo de nuestro corazón de varias maneras: con el satsang, con los bhajans, con
la obediencia a las órdenes de Swami y con el acercamiento a la Divinidad. Si por
medio de tales procesos cultivamos el campo de nuestro corazón, obtendremos una
buena cosecha de sabiduría. Si este campo no está purificado de manera
apropiada, de nada valdrá lo buenas que fueren las semillas que pongamos en él; la
cosecha no servirá. De manera que deben hacer dos cosas: la una es purificar el
campo del corazón, y la otra, sembrar buenas semillas en el campo.

Después de haber hecho eso, también hemos de comprender los métodos mediante
los cuales se puede lograr la pureza del campo, así como la bondad de las semillas.
Solamente cuando conozcan estos métodos obtendrán el último fruto, que es la
sabiduría.

El campo que hemos llamado ‘campo de nuestro corazón’, es algo que no tienen
que comprar, pues está en sus propias manos. Las buenas semillas, que les darán
muy buenos frutos, también están a su disposición. Pero el esfuerzo que deben
hacer es para preparar el suelo, arando el campo. Las semillas son los nombres del
Señor y el corazón es el campo. La práctica de sadhana es la purificación o sea, el
proceso de arar y acondicionar el suelo. El amor es el agua que debe regar el
campo. Tienen que levantar una cerca apropiada. Esa cerca es la disciplina. Si
sembramos las semillas de los nombres del Señor y usamos nuestro amor para
regar esas semillas, después de dicho proceso lograremos el fruto, que es la
sabiduría.

No importa qué semillas puedan tener al adoptar los nombres del Señor y no
importa tampoco qué sadhana puedan practicar como preparación y purificación. Si
carecen de amor (prema) todas las buenas semillas serán desperdiciadas, porque
no estarán regando el campo.” “De nada sirve que midan y sigan midiendo su amor
hacia Dios, diciendo: ‘Oh, siento mucho amor por Dios’. No van a obtener mucho
beneficio de tal actitud. Pero si en cambio se preguntan: ‘¿Por qué medios puedo
ganar el amor de Dios?’, entonces podrán sacar algún beneficio de este
interrogante.

Y ese beneficio lo recibirán solamente cuando Dios derrame Su amor sobre

ustedes. Por lo tanto, hay que inquirir de qué manera debemos conducirnos y qué
cosas debemos practicar para ganar la gracia y el amor de Dios. Cuando hagan
esto, entonces, sin importar cuánto amen a Dios, el amor de Dios dirigido hacia

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
ustedes les proporcionará un beneficio considerable. Pueden sentir amor por Dios,
pero si aquellos atributos que atraen el amor de Dios no están en ustedes, ese amor
no les dará ninguna satisfacción. ¿Por qué hay un ventilador? Hay un ventilador
porque hay electricidad para hacerlo funcionar. Si no hay electricidad, ¿de qué sirve
el ventilador?

Similarmente, ¿por qué tienen amor por Dios? A fin de obtener el amor de Dios para
ustedes. Si no tiene las características antes descriptas, su amor por Dios no va a
servirles de ningún beneficio, de la misma manera que hay un polo positivo y otro
negativo y ambos deben estar presentes para lograr una corriente. Tienen también
que comprender un punto significativo del Gita.

En el Gita, el Señor dijo que de tiempo en tiempo, El toma forma humana y viene
como Avatar. ¿Con qué fin? Con el fin de establecer el dharma, de salvar al dharma
y de propagar y proclamar el dharma en el mundo entero. Debemos tomar
conciencia de que Dios mismo ha venido a este mundo, para el establecimiento del
dharma.

El hombre que Arjuna representó como si se tratara de un ser humano normal,

reconoció que Dios había venido para establecer el dharma, y por lo tanto, dijo:
‘Porque complace a Dios establecer el dharma Yo haré lo que sea correcto y estoy
dispuesto a hacer todo lo que digas, eso es lo que haré.’

Debido a que Arjuna tomó esa actitud y adoptó tal curso de acción, el Señor asumió
todas las responsabilidades y lo condujo a la gran victoria. Eso significa que, si
quieren obtener la victoria, o sea, si quieren alcanzar la Divinidad y lograr algo
valioso en este mundo, tendrán que tomar las cosas sagradas en sus manos y
marcar la dirección que deberán seguir sus mentes. No teman las dificultades,
tienen que enfrentarse a todas las que se les presenten en este mundo y alcanzar el
final victoriosamente.”

“En la historia de nuestro país, si leen algo acerca de las vidas de los grandes
hombres y de las grandes almas que se han realizado, y se dan cuenta de los
problemas y dolores que tuvieron que soportar y de las dificultades que debieron
superar durante sus vidas a fin de llegar al destino final que es la Divinidad,
entonces ustedes dirán: ‘Oh, nosotros no hemos tenido tales dificultades.

Hemos sido muy afortunados porque nos han llevado fácilmente por el camino de la
victoria para alcanzar una meta divina’. Pensarán que ustedes son personas muy
afor tunadas.” “Todas las grandes almas que se han transformado en grandes
maharishis y grandes hombres, con su actividad transformante crearon en un
principio cierta turbulencia en su propia vida doméstica. Cualquiera que siga el
camino de Dios y quiera alcanzar la Divinidad, lo primero que le va a suceder es que
va a padecer alguna clase de malos sentimientos y hasta cierta hostilidad en su
propio hogar.

Después, ese mismo sentimiento de hostilidad y hasta celos y odio se lo expresarán

sus demás familiares. Al final, puede que se encuentren en esta situación difícil, aun
con respecto a Dios mismo. Pero si a pesar de las dificultades, el individuo que
quiere alcanzar a Dios se mantiene en su sadhana y no hace caso de esos

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
obstáculos, entonces llegará un momento en el cual todos ellos desaparecerán.”
“Pueden tomar el caso de Mira o Gauranga o Ramakrishna Paramahamsa, y
encontrarán en sus historias que lo mismo les ha sucedido a ellos. En sus propios
hogares les han dicho: ‘¿Qué es todo esto? ¡Estás dedicando mucho tiempo a
hablar de devoción y de bhakti!’.

Una vez que la gente siente que él ha estado malgastando su tiempo hablando de
devoción constantemente, lo mirarán con cierta clase de odio y le echarán de la
casa. Los parientes también de a poco comenzarán a odiarlo y a hablar de él como
de un ser inútil. En tal situación, los otros ciudadanos en el pueblo y en la ciudad
empezarán a murmurar. Dirán: ‘Oh, esta persona se ha ido de la casa y anda por allí
hablando de devoción. Debe tener malas intenciones’, y empezarán a murmurar de
manera muy irresponsable acerca de la conducta de esa persona.

El devoto tiene que resistir todos los problemas procedentes de su casa, de sus
familiares y del pueblo, si quiere alcanzar a Dios. En este contexto, hasta Dios
estará creando varias dificultades e impedimentos en el camino de ese individuo
que trata de alcanzarlo.” “¿Por qué están sujetos a todas estas pruebas y
obstáculos? Dios se los pone con el fin de probar la fortaleza de sus mentes. He
aquí un pequeño ejemplo. Supongamos que quieren clavar un clavo en la pared.
Después de martillar, lo mueven hacia arriba y abajo para ver si ha quedado bien
colocado o no.

Ahora bien, ¿por qué están haciendo esto con el clavo? Quieren saber si va a estar
seguro para soportar un retrato. De la misma manera, en el muro de nuestro
corazón tenemos que poner el clavo del nombre del Señor y antes de colocar Su
retrato, querrán probar si el clavo está firmemente fijado o no en la pared de su
corazón. Esto significa que están realizando una prueba para saber si tienen fe firme
en el nombre del Señor. No sólo el devoto, también el mismo avatar en forma de ser
humano encuentra toda clase de trabajos y dificultades en Su camino. Vamos a
recordar el caso del Señor Krishna.

Durante la misión de avatar, hubo de enfrentarse a Sus propios parientes. Vamos a

tomar el caso de Rama. No sólo tuvo que estar separado de Su propia esposa y
sufrir grandes inconvenientes viviendo en una selva, sino que al final resultó que
Rama debió luchar con Luva y Kusha, Sus propios hijos. Todas las trabas en
nuestra vida son para transmitirnos la lección de que tales situaciones son
inevitables y que debemos tener la fuerza mental para hacerles frente.

Este es el significado interno y la lección de las dificultades que se presentan en la

vida. Así, si ponen en un lado de la balanza todos los asuntos mundanos y en el
otro, la divinidad que es Dios, entonces encontrarán que todas las dificultades
mundanas y los trabajos estarán bajo su control. Krishna entregó once lakhs (un
lakh = cien mil) de sus guerreros a los Kauravas y El fue solo con los Pandavas.
¿Quién quedó victorioso al final? Aquéllos del lado de Krishna.

Por lo tanto, no debemos dar demasiada importancia a la fuerza de cualquier

ejército, debemos dar importancia a la del Atma. Hemos de desarrollar confianza en
nuestro ser, el Atma. El que no tiene confianza en sí mismo, o sea, que no tiene
confianza en su Atma, será tan débil que toda clase de pensamientos derrotistas lo

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
acosarán. Pero uno que tenga confianza en su propio Atma saldrá victorioso al fin.
Por eso no deben permitir que su fe se quebrante bajo ninguna circunstancia.

Si tienen una fe firme sin que importe cuántos obstáculos y dificultades puedan
presentarse en su camino, entonces pueden estar seguros de que lograrán la
victoria. La última estrofa del Gita ilustra al respecto: ‘Yatra Yo gishvara Krishna,
yatra partho dhanurdhara’, lo cual quiere decir que debe estar presente no sólo el
Señor del Yoga, o sea Krishna, sino que en Su presencia debe estar también el
representante del hombre, partha dhanurdharah.

Es decir, que el hombre debe sostener el arma de la confianza y de la fe. Así,

cuando ustedes se presenten armados de confianza y de fe ante el Señor del Yoga,
entonces, de esa situación fluirán las bendiciones de Dios y la prosperidad.
Recibirán las eternas verdades, la sabiduría y todo lo que es valioso en este mundo,
siempre que se levanten con fe y valor inquebrantables ante el Señor. Si con la fe
en Dios viven sus vidas de tal manera que traigan felicidad a sus padres, entonces,
el objeto principal del momento actual de sus vidas se habrá cumplido.

Como resultado, cuando ustedes sean padres, sus propios hijos a su vez vivirán
también sus vidas con fe y les traerán felicidad. La vida de Prahlada debe ser como
un faro de luz para ustedes, pues él, a pesar de las dificultades que le pusieron en
su camino sus propios padres, nunca se desvió de la senda de la devoción. El
encontraba grandes dificultades a cada momento, pero su fe en el Señor que dó sin
quebranto. Ese debe ser un ejemplo para ustedes. Cualquier cosa que ejecuten
dondequiera que se encuentren, aun con riesgo de perder sus vidas, ustedes no
deben perder la fe en Dios.

Esta es la cosa más importante que deben recordar: mantener inquebrantable su fe

en Dios. Tengan en mente que no importa dónde trabajen o lo que hagan en sus
vidas, es muy importante que den felicidad a sus padres durante sus vidas. Esa
felicidad es felicidad para Swami mismo.”

Antes de concluir este capítulo, el autor quisiera que el lector supiese que cuando
un Purna Avatar da enseñanza (upadesha), así sea algún simple consejo
adhyátmico o un mandato explícito, no debe ser interpretado como algo inferior a los
Vedas o a cualquier otra Escritura. Lleva la misma marca de fábrica y el sello de
autoridad que los Vedas, porque ha sido pronunciado por el mismo aliento que dio a
luz los Vedas. Así sea en la forma de un discurso extenso o en una sola palabra, el
aspecto de santidad relacionado con tal enseñanza es igual al de los Vedas. Todas
las enseñanzas de Baba deben ser atesoradas y practicadas a la luz de tal santidad.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“Las manifestaciones divinas de Sai son llamadas chamatkara. Cada
devoto debe tratar de comprender el significado y la razón de estos
milagros o chamatkaras. Este fenómeno particular denota atracción y es
una cualidad divina basada en la fuerza del Atma. ¿Cómo debe usarse
esta cualidad? Debe ser usada para el samskara, o sea, la transformación
de la naturaleza humana en naturaleza divina. La naturaleza humana,
intrínsecamente sin valor, está sujeta al samskara para que pueda
convertirse en la incalculable naturaleza divina, y la atracción divina o
chamatkara es utilizada para ese fin. Este samskara forma la base del
paropkara. El camino del paropkara o servicio desinteresado y sacrificio
por otros en la sociedad los conducirá finalmente a sakshatkara, o sea, la
autorrealización. El propósito del chamatkara es el de llevarlos a la última
realidad. Los cuatro pasos son chamatkara, samskara, paropkara y
sakshatkara. Por lo tanto, el chamatkara no es una exhibición sino una
manifestación divina con un propósito divino, que no causa ningún daño al
mundo.”
BABA

En la página 228 del libro original hay una foto de Sai Baba de cuerpo entero sin
leyenda.

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 La Religión de Sathya Sai

“AQUÉL A QUIEN los musulmanes adoran como Alá, Aquél a quien los cristianos
adoran como Jehová, Aquél a quien los vaishnavas adoran como Phulabja, Aquel a
quien los saivitas adoran como Sambhu, Aquél que en respuesta a sus distintas
plegarias otorga salud, larga vida, prosperidad y felicidad a todos dondequiera que
se encuentren, El, el Dios Uno, es el Dios de toda la humanidad. Dios es Uno y sólo
Uno. Tengan este pensamiento en sus mentes.”

“Durante edades, Bharath (la India) ha estado llevando el mensaje del espíritu y
mostrando los medios para ganar la ecuanimidad y la felicidad. Ella se ha destacado
como preceptor del mundo, durante siglos. La oración que Bharath ha enseñado a
su pueblo es Loka Samastass Sukhino Bhavantu. Es la consumación representada
en los pensamientos de los hindúes desde los tiempos antiguos. Este ideal ha sido
propagado y promovido por los gobernantes de esta tierra, por los visionarios y los
yoguis que guiaron al pueblo y a las castas madres que criaron las generaciones en
una atmósfera de esfuerzo espiritual.”

“Pero cuando el país se vio involucrado en las vicisitudes de la historia y el pueblo

estuvo sujeto a presiones y contrapresiones, el ideal sufrió reveses, las
abstracciones de la fe tomaron forma concreta y quedaron cristalizadas en nombres
y formas específicos e identificables. Cada nueva actitud o aptitud, cada nueva
concretización, se convirtió en una secta especial.

Así, la religión Védica Una se volvió madre de una serie de sectas, como la
Ganapathya (centrada alrededor de Ganapathi), la Saaktheya (centrada alrededor
del concepto de la Energía Cósmica como la expresión de la Divinidad), la Soura
(centrada alrededor del Sol como la fuente, sostenimiento y meta del logro
espiritual), la Charvaka (centrada alrededor del concepto del placer y de la
prosperidad material) y la Viirasaiva (centrada alrededor de Shiva como el motivador
interno de todos los seres).

Todas estas sectas elaboraron sus propios rituales y modos de adoración, sus
propias prioridades en logros espirituales y doctrinas acerca del individuo, el mundo
objetivo y Dios”. “El objeto de estos códigos y estilos era, en todos los casos, el de
purificar la mente e insistir en la práctica de elevadas virtudes morales. Pero esto
fue ignorado pronto y se le dio importancia a la conformidad superficial y a la pureza
externa.

El ansia por el engrandecimiento personal hizo que cada secta o religión se tornara
rígida y seca. Hay una gran necesidad hoy en día, de descubrir la fuente interna de
cualquier forma de fe, que es la fuente que fertiliza los ritos y ceremonias externos.”

“La palabra usada generalmente para religión es Matha, la palabra para indicar la
mente es Mathi. Poniendo las dos juntas se puede decir que Matha está

200
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
primordialmente dedicada, o debería estarlo, a enderezar y fortalecer a Mathi. La
meta, el objeto o la esencia de todas las creencias y religiones es la
sublimación de la mente, para que pueda garantizar la liberación del
individuo y la felicidad para la sociedad.”

“Las religiones intentan implantar ideales sagrados en el corazón del hombre,

porque el hombre no les permite brotar y crecer. Su ansia egoísta por el poder y el
éxito competitivo lo persuade para usar la religión como un instrumento de tortura y
persecución. En vez de unir a la humanidad en una empresa común, se ha vuelto un
sistema de recintos amurallados, guardados por el odio y el fanatismo.

Así, cada religión es un campo armado, hundido en el auto engrandecimiento,

tratando de ganar a otros para sí y de evitar las defecciones en sus filas. Las
religiones, por lo tanto, están siendo condenadas, por ser la raíz del caos y del
conflicto. A pesar de los grandes progresos en muchas otras áreas de la vida, la
animosidad religiosa está encendida aún hoy en muchas partes del mundo.”

“Debe señalarse que la religión no es la causa básica de este estado de cosas. Las
luchas facciosas y el odio fanático se deben al ingobernable yo, al que se le permite
enseñorearse. La religión se esfuerza por destruir justamente esta viciosa
tendencia; de modo que debe ser apoyada y no condenada. Lo que hay que
condenar es la actitud estrecha, pervertida, de odiar a quienes no están de acuerdo
con ‘nosotros’ o que tienen opiniones diferentes acerca de la misteriosa fuerza que
anima al Universo.

Las guerras y conflictos religiosos se engendran en la ignorancia y en la codicia.

Cuando la gente no comprende la verdad de que la familia humana es una unidad
indivisible, tantea en la oscuridad y tiene miedo a entrar en contacto con lo que le
parezca extraño. Sólo el ejercicio del amor puede convencer de esta verdad
al hombre, de que hay sólo una casta —la casta de la humanidad— y sólo
una religión, la religión del amor. Puesto que ninguna religión sustenta la
violencia o desprecia el amor, es erróneo imputar el caos a cualquiera de ellas.”

“Es también desaconsejable dedicarse a campañas de propaganda exagerada de

cualquier religión, con el propósito de atraer nuevos devotos. Si cada uno vive los
ideales planteados por los fundadores de su religión, sin dejarse afectar
por la codicia o el odio, el mundo será más feliz y pacífico.”

“La religión de los hindúes propugnaba la unidad de toda la creación y declaraba

que la diversidad que experimentamos no es la imagen verdadera.

Pero, puesto que la fe en el Uno viene sólo a una mente clarificada al máximo, esta
religión tuvo pronto que postular la dualidad, y aun la multiplicidad, con deidades
para cada faceta del Todo. Las más difundidas de estas dualidades son los cultos
Saivita y Vaishnavita, centrados alrededor de los aspectos que de Shiva y de Vishnú
tiene la Unidad. Este proceso de división de los diversos puntos de vista se ha dado
en todas las principales religiones del mundo.

El Islam tiene las sectas Shia y Sunni; el cristiano tiene sus católicos y sus
protestantes. Pero, no importa cuán profunda sea la división, no hay ni una sola

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
secta que niegue a Dios y ninguna que exalte la violencia y la falsedad. Los
nombres pueden ser diferentes, las facetas que se consideran más importantes
pueden también ser distintas, pero la todopoderosa Providencia es denotada
siempre como Absoluta y Eterna.

La terminología puede ser distinta, mas el concepto no lo es. A Bhagavan se le

alude con Alá y en la oración puede llamársele Namaz; los panditas pueden ser
conocidos como los khajis y los sabios llamados mullahs. Los Vedas podrán
contener o no las mismas enseñanzas del sagrado Corán, pero la corriente oculta
de fuerza que da energía es el amor en todos los casos, el amor hacia todos los
seres.

Los fundadores de cada religión siempre tuvieron en la mente la unidad de todo lo

que tiene vida y la marcha progresiva del hombre hacia la Divinidad.” “El primero de
los intérpretes que fundó una escuela de filosofía y estableció un camino de
disciplina espiritual fue Sankaracharya. Nacido en el Estado de Kerala, durante su
muy corta vida explicó la verdad de que hay sólo Uno y que la diversidad es
apariencia de esa ‘realidad una’.

Esta es la filosofía y la fe ‘No dual’ o Advaita, que describe al individuo, a la

naturaleza y a Dios en perfecta armonía. Los axiomas védicos: Ekoham Bahusyam
(Yo soy Uno, déjame ser muchos), Ishvarasarva-bhuthanam (Dios es inmanente a
todo), Isavasya Midam Sarvam (Todo esto está envuelto y penetrado por Dios), son
así iluminados por el intelecto de Sankaracharya y presentados como verdades
patentes.”

“El monismo, tal como lo presentaba Sankaracharya con base en los textos védicos,
era una solución demasiado simple para satisfacer las necesidades internas de la
mayoría de los individuos.

Tenían dentro de sí el anhelo de adorar y dedicarse a un poder más alto y no podían

captar fácilmente la verdad de su propia realidad como siendo el Uno y el Uno Solo.
Por lo tanto, Ramanujacharya interpretó y explicó textos y escrituras religiosas de
los Vedas, desde un nuevo punto de vista. Esto hizo que la No Dualidad (Advaita)
adoptara un enfoque especial. Así, se llamó Visishta (especial) Advaita. El camino
de la devoción fue establecido para llevar al hombre a Dios y fundirlo en Él. Las
aguas del mar son elevadas por el Sol hasta el cielo, en forma de nubes, y éstas
caen como lluvia tanto en las tierras altas como en las bajas, para fluir de vuelta al
mar por las innumerables hondonadas, corrientes y ríos tributarios. Fundirse en la
fuente de la cual uno tomó nombre y forma es el destino último.

El río tiene una pasión y un amor tan irresistible que lo lleva por las pendientes
hasta llegar al Amado, donde el Amante, el Amado y el Amor se funden en un
iluminador éxtasis. El amor es el apego a Dios, que no permite que nada interfiera o
disminuya su calidad o profundidad. Dios es amado por el devoto (bhakta), por Sí
mismo y no por algún beneficio o bendición incidental. Es espontáneo, sostenedor y
sublime. Un niño delante del espejo disfruta de los reflejos de sus propias travesuras
y gestos y no desea ningún beneficio.”

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
“La total entrega y la aniquilación de la individualidad están también más allá de la
mayoría de los aspirantes. El azúcar no puede ser saboreado y disfrutado por el
mismo azúcar; tienen que ser como una hormiga, para que puedan disfrutar de la
dulzura del azúcar. Este anhelo del hombre trató de satisfacerlo Madhavacharya,
quien declaró que el jivi (individuo) está separado del Universo. En la No dualidad
(Advaita), un destello de iluminación intelectual revela que sólo existe el Atma y que
todo lo demás es una engañadora apariencia. El Visishta-Advaita o No Dualidad
Condicionada postula que el río es una parte integral del mar. El Dvaita o Dualidad
señala que la pureza derivada de la adoración y culto es suficiente para atraer la
plenitud de la gracia de Dios.”

“Hubo también otros visionarios que establecieron caminos hacia la misma meta.
Guru Nanak anunció que el Universo pertenece a Dios y que el hombre no debe
abrigar el deseo de acumular ni de apropiarse de ninguna porción del tesoro de la
Divinidad. Aconsejó que el retoño de la devoción fuera protegido de las pestes de la
pereza y la duda, por medio del cultivo del valor y la vigilancia.”

“Buda padeció tanto por el sufrimiento que embarga la vida del hombre que, para
remediarlo, investigó el comportamiento de la mente y del intelecto y así descubrió
disciplinas correctivas. El analizó las divagaciones de la mente que llevan al hombre
a los remolinos de deseo. Analizó también la vía de la razón y demarcó las áreas
donde se enraíza el prejuicio. Exigió la rendición al dharma (por encima de todo, la
virtud de la compasión) y a Buda (individuo iluminado).”

‘Mahavira estableció una religión llamada Jainismo. Exalta al Jiva o heroico

conquistador de los sentidos, de las emociones y de las estratagemas del
intelecto. El alentó a todos a que cumplieran con los deberes inherentes a su
estado y profesión, con fe firme y entusiasmo. Declaró que todas las cosas y seres
son sagrados por sí mismos y que ellos no son si no peregrinos en el camino hacia
la realización. Cualquier daño infligido a uno cualquiera de ellos interrumpe ese
sagrado viaje y por lo tanto, debe ser escrupulosamente evitada.

“El zoroastrismo —que es la religión de los parsis— fue fundado por Zoroastro o
Zaratustra, quien quería que el hombre tuviera siempre el Fuego de la Sabiduría
ardiendo en su conciencia para que los malos pensamientos y tendencias erróneas
fueran reducidos a cenizas.

Ese fuego ilumina todos los pensamientos, palabras y acciones, infundiéndoles

virtud y vigor. El fuego de la sabiduría debe destruir todos los deseos mundanos y
tomar al hombre puro para que entre en el cielo de la libertad. La adoración, la
meditación y las obras de servicio altruistas son esenciales para percibir la alborada
de la iluminación.”

“La religión de Sai es la esencia de TODA fe y toda religión, incluyendo

aquéllas como el Islamismo, el Cristianismo y el Judaísmo. El motivo que hay
detrás de la formación y propagación de todas las diferentes creencias es el mismo
en todos los casos. Los fundadores y propagadores fueron todas personas llenas de
amor y sabiduría. Su meta, su blanco, su objeto y su propósito fueron siempre los
mismos. Ninguno tenía el fin de dividir, perturbar o destruir. Intentaron hacer el bien,
ver el bien y ser buenos. Trataron de domar las pasiones y las emociones, educar

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
los impulsos y dirigir la facultad de la razón hacia caminos beneficiosos para el
individuo y la sociedad. Sabían que la mente, que es el terreno donde se cultivan el
deseo y el apego, la ambición y la aspiración, debe ser limpiada y orientada
apropiadamente.”

“Sai considera la práctica de esas disciplinas más importante que tener la

fe ciega en teorías filosóficas. Nadie tiene autoridad para aconsejar a
otros, a menos que ya esté practicando lo que predica. Por lo tanto, primero
establezcan el reino del amor en su propia casa. Dejen que la familia se vuelva un
centro de armoniosa vida, de simpática comprensión y confianza mutua. El sagrado
deber del hombre es el de estar siempre consciente del Atma que está instalado en
cada ser vivo y esto lo hará consciente de la relación de parentesco que él tiene con
todos los seres. Esta es la base de la hermandad del hombre y de la paternidad de
Dios.

Desechen el vicio del egoísmo, el mal de la codicia y el veneno de la envidia.

Cuando anden buscando la felicidad fuera de ustedes, recuerden que hay una
felicidad mucho más grande dentro de su propia conciencia interna. Cuando estén
temerosos de algo o de una situación fuera de ustedes, recuerden que el temor
nace, es alimentado y fertilizado en y por su propia mente y que les es posible
sobreponerse a ella, negándola. ¿Cómo puede el temor interponerse en el camino
de un aspirante espiritual?

De ninguna manera, porque no puede esconderse detrás de ninguna sombra ni

molestar a ningún aspirante que tenga a Dios en el corazón. La fe en el Dios
todopoderoso es la armadura invulnerable que el aspirante puede llevar, y todos los
hombres en toda la Tierra son aspirantes, sépanlo o no. Sean firmes. No vacilen.
Manténganse en el camino recto. Aténganse al ideal y no se desesperen. Oren
hasta que Dios se ablande y no se alejen tristemente, si Dios no derrama Su gracia
cuando ustedes la quieren.”

“Cuando cualquiera de las religiones planea extender su influencia, tiene que

recurrir a la nulificación de las otras y a la exageración de sus propias excelencias.
La pompa y la publicidad se vuelven más importantes que las prácticas religiosas y
la fe misma. Pero Sai quiere que los devotos de cada una de esas religiones
cultiven la fe por sus propias excelencias y que se den cuenta y tomen conciencia
de su validez por medio de su propia experiencia, realizando una intensa práctica.”

“Todos ustedes que han entrado en la Organización Sathya Sai, si alguien

les pregunta cuál es la religión de Sathya Sai y de la Organización Sathya
Sai, deben tener el valor y la determinación de decir a una sola voz, que
la religión de la Organización Sathya Sai es la esencia de todas las
religiones.” BABA
1 de octubre de 1976 Prashanti Nilayam

“Dejen que existan las diferentes fes, dejen que florezcan y dejen que la
gloria de Dios sea cantada en todos los idiomas y en distintas melodías.
Ese debería ser el ideal. Respeten las diferencias entre las fes y
reconózcanlas como válidas mientras no extingan la llama de la unidad.”
BABA

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
En la página 235 del libro original hay una foto a página completa de los pies de
Baba sin leyenda en la página.

En la página 236 del libro original hay un recuadro de toda la página con las
siguientes escrituras dentro.

“Asitagirisamam syat kajjalam sindhupatre,

“Surataruvarasakha lekhani patramurvi;
“Likhat yadi grihitwa Sarada sarvakalam,
“Tadapi tava gunanamisa param na yati.”

Oh, Señor,
Si la montaña azul fuese la tinta y
Si el océano fuese el tintero,
Si la rama más grande del árbol celestial fuese la pluma y
Si la tierra fuese la hoja donde se escribiera;
Y tomando en sus manos éstos,
Si la Diosa de la Sabiduría escribiera por toda la eternidad,
Aun entonces,
El límite de Tus virtudes no se alcanzaría.

FIN

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 Bibliografía

Sri Sathya Sai Baba: Sathyam Shivam Sundaram, vols. I-III, Ed. Errepar,
Bs. As., Argentina.

Mensajes de Sathya Sai, Vols. I-IX.

Una serie de conferencias y discursos adhyátmicos dados al público
por Sai Baba, desde 1953 en adelante. Recopilados y editados por Sri N.
Kasturi.
Serie Vahini: Bhagatha, Gita, Janana, Dharma, Dhyana, Prashanti,
Prema y Upanishad
Una serie de libros breves sobre temas específicos, por Sri Sathya Sai
Baba, traducida al inglés y recopilada por Sri N. Kasturi.
Sandeha Nivarini
Diálogos con Sai Baba, que tratan de temas adhyátmicos. Recopilados por
Sri N. Kasturi.
Lluvias de Verano en Brindavan, vols. 1972 a 1974
Una serie de conferencias dadas por Sai Baba a los estudiantes de la
Escuela de Verano en Brindavan. La serie de 1973 trata principalmen te de
Bhaja Govindum y la serie de 1974 de dos temas védicos, Brahman y
Bharath. Traducida al inglés y recopilada por el Dr. S. Bhagavantham.
Sri N. Kasturi: Biografía de Sri Sathya Sai Baba, M.A., B.L.
V.K. Gokak: Value Orientation to Education System.
Sanathana Sarathi:
Una revista mensual dedicada a temas adhyátmicos y a las experiencias
de lectores, de la divinidad de Sri Sathya Sai Baba. Editada por Sri N. Kasturi.
(Todas las publicaciones que anteceden pueden obtenerse en Sri Sathya Sai
Education and Publication Foundation, Prashanti Nilayam, P.O.Anantapur
District, 515134, Andhra Pradesh.)
Taraporewala, Irach J.S.: The Chants of Zarathushtra, 1951, Taraporewala Sons &
Co. Ltd., D. Naoroji Road, Bombay.)
Dastur K.S. Dabu (1966, P.N. Mehta Trust,, Cooks Bldg., D. Naoroji Road, Bombay.)
The Gathas of Zaratustra: Texto en avesta, con traducciones al gujarati y al
inglés por Irach J.S. Taraporewala (1962, B.I. Taraporewala, India House
2,Kemp’s Corner; Bombay 400 026.)
The Religion of the Good Life: Zoroastrismo por Sir Rustom Masani
(1954, George Allen und Unwin Ltd., Londres).
Sri Sai Satcharita: Vida y enseñanzas de Sri Sai Baba de Shirdi, por Na gesh V.
Gunaji, B.A., LL.B. Adaptado al inglés, del texto original en
marathi, por Hemadpant (1974), (7a. ed., Court Receiver, Sri Sai
Sansthan, Shirdi P.O., District Ahmednagar, Maharashtra.

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
 Indice
PREFACIO…………………………………………………………………………………..1

CAPITULO I

TPS (TARA PUTTAPARTI SATHYA)……..……………………………………...………9

El nacimiento de Shirdi Sai Baba; Su infancia y la historia del ladrillo;

Su regreso como Sri Sathya Sai Baba;
El significado del vibhuti; El autor conoce a Baba; La ciencia, un sedativo
sutil; TPS; Baba resucita a un muerto; ¿Por qué Dios viene en forma humana?;
Cómo reconocer a un avatar; Las dieciséis kalas de un Purna Avatar;
El significado de las manifestaciones de Sai; Las manifestaciones de Sai y los
siddhis yóguicos; La misión de Baba; Baba y la educación;
Algunas experiencias del prema (amor) de Baba;
“Yo soy Ghosha”.

CAPITULO II

UN MENSAJE DIVINO…………………………………………………………………...51

¿Puede Baba hablar cualquier idioma?; El mensaje divino; Significado de la forma

cósmica (Viratsvarupa).

CAPITULO III

ARMONÍA ENTRE CIENCIA Y RELIGIÓN…………………………………………….56

Lugar de la ciencia y de la investigación en el sadhana;

El Ramayana y la naturaleza del Universo; ¿Quién soy yo?
El alfabeto espiritual.

CAPITULO IV

EL SANATHANA DHARMA Y LA RELIGIÓN DE ZARATUSTRA…………………..64

El Loto de Prashanti y el altar en el salón de oración;

Los cuatro pilares del Sanathana Dharma; El amor y cómo cultivarlo;
¿Qué religión enseña Baba?; La profecía de las Gathas;
La teología zoroastriana; Los seis Amesha-Spenta;
El Ahunvar y su significado oculto; La filosofía zoroastriana;

El Fuego Sagrado y su significado; Baba inviste a un niño

zoroastriano con un Yagnopavitam; La ceremonia de Navazote
y el significado interno del sagrado Kusti; Baba crea una cruz;

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Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio
La Estrella del Cielo, una descripción de
Ahura Mazda en las Gathas.

CAPITULO V

LA PRODUCCIÓN DEL LINGAM O LINGODBHAVA. EL SIMBÓLICO

NACIMIENTO DE DIOS EN EL TIEMPO Y EN EL ESPACIO………………….…… 93

El significado interno del Lingodbhava; El secreto de la

Creación; Atar Ushtana en un Atma Lingam; El Lingodbhava;
¿Por qué Baba produce un Lingam?

CAPITULO VI

EL VEDAPURUSHA SAPTAHA JÑANA YAJNA ……………………………...……103

Los seis enemigos de la humanidad; La “saicoterapia”;

El apéndice reventado; Las enseñanzas de Baba y los informes

de la OMS; tres aspectos divinos del dar de comer a los pobres;
Aspectos de un estado adyátmico de vida en la sociedad;
Dharma-artha y kama-moksha; El servicio en la sociedad;
Entrega y tapas (prácticas de austeridad); El Yajna; Los cinco Yajnas;
Purnahuti y Vibhuti Abhisheka; Nava-Ratna; El Gayatri; Significado
de Chandass; Función de los mantras; Om y el Gayatri Mantra;
Los Mahavyahrities; Las divisiones del Gayatri Mantra y la
descripción de sus nueve partes; Pronunciación del Gayatri Mantra;
Una oración universal.

CAPITULO VII

TAT-STHAN Y TVAM-STHAN……………………………….………………………..167

Asatho Ma Sat Gamaya; Relación entre Dios y Su devoto;

Los tres pecados de Sankaracharya; Relación entre el cuerpo,
la mente y el alma; El primero y el último verso del
Bhagavad Gita; Las ocho cualidades del Paramatma;
Significado de Aum en el contexto de la Creación; Significado
de la realización en Dios; Significado del dolor y de la felicidad;
Concentración, contemplación y meditación; Darshan (visión)
de Baba en sueños; El tiempo; Naturaleza de los samskara;
Naturaleza de la mente; ¿Por qué se somete a prueba
el devoto? El objeto de los Sai Chamatkaras (milagros)

CAPITULO VIII

LA RELIGIÓN DE SATHYA SAI……………………………………………...……….199

BIBLIOGRAFIA …………………………………………………………...…………….206

208
Visión de lo Divino – Eruch B. Fanibunda - Copia de Estudio