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Filo Sofia

El documento presenta una línea de tiempo sobre el origen y evolución de la Filosofía, destacando pensadores clave desde la Antigua Grecia hasta el siglo XX y sus aportes. También aborda problemas filosóficos fundamentales como la existencia, el conocimiento, la moral y la política, así como teorías filosóficas notables de diversos autores. Se enfatiza la importancia de la filosofía en la comprensión de la realidad y la búsqueda de la verdad a lo largo de la historia.
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Filo Sofia

El documento presenta una línea de tiempo sobre el origen y evolución de la Filosofía, destacando pensadores clave desde la Antigua Grecia hasta el siglo XX y sus aportes. También aborda problemas filosóficos fundamentales como la existencia, el conocimiento, la moral y la política, así como teorías filosóficas notables de diversos autores. Se enfatiza la importancia de la filosofía en la comprensión de la realidad y la búsqueda de la verdad a lo largo de la historia.
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Línea de tiempo sobre el origen y evolución de la Filosofía

A continuación, se presenta una línea de tiempo que muestra el origen y la evolución de la Filosofía, así como algunos de
los pensadores más destacados y sus aportes en cada etapa histórica:
Antigua Grecia (siglo VI a.C. - siglo V a.C.)
 Tales de Mileto: Considerado uno de los primeros filósofos, buscaba explicaciones racionales para los fenómenos
naturales.
 Pitágoras: Fundador de la escuela pitagórica, enfocada en la matemática y la idea de que todo en el universo es
numérico.
 Sócrates: Desarrolló el método socrático, basado en el diálogo y la búsqueda de la verdad a través de la reflexión.
 Platón: Estableció la Academia y desarrolló la teoría de las Ideas, argumentando que el mundo sensible es solo
una copia imperfecta del mundo de las Ideas.
 Aristóteles: Fundador del Liceo, enfatizó la observación y la lógica como herramientas para comprender el
mundo.
Edad Media (siglo V - siglo XV)
 San Agustín: Integró la filosofía con la teología cristiana, argumentando que la fe y la razón son complementarias.
 Tomás de Aquino: Desarrolló la filosofía escolástica, intentando reconciliar la filosofía aristotélica con la teología
cristiana.
Renacimiento (siglo XV - siglo XVI)
 Nicolás Maquiavelo: Su obra "El Príncipe" sentó las bases de la política moderna, separando la ética de la
política.
 René Descartes: Considerado el padre de la filosofía moderna, desarrolló el método cartesiano y argumentó que
el pensamiento es la base del conocimiento.
Ilustración (siglo XVII - siglo XVIII)
 John Locke: Defendió la idea de los derechos naturales y la separación de poderes en su obra "Ensayo sobre el
entendimiento humano".
 Voltaire: Filósofo y escritor francés, abogó por la libertad de expresión y la tolerancia religiosa.
Siglo XIX
 Karl Marx: Desarrolló la teoría del materialismo histórico y la crítica al sistema capitalista en su obra "El Capital".
 Friedrich Nietzsche: Cuestionó los valores tradicionales y la moralidad en su obra "Así habló Zaratustra".
Siglo XX
 Martin Heidegger: Filósofo alemán, desarrolló la fenomenología y reflexionó sobre el sentido del ser.
 Jean-Paul Sartre: Defensor del existencialismo, argumentó que la existencia precede a la esencia en su obra "El
ser y la nada".
Esta línea de tiempo es solo una breve muestra de algunos de los filósofos más destacados y sus aportes en cada etapa
histórica. Hay muchos otros pensadores y corrientes filosóficas que han contribuido al desarrollo de la Filosofía a lo largo
de la historia.
Problemas filosóficos
Los problemas filosóficos son interrogantes sobre cuestiones fundamentales como la existencia, el conocimiento, la
verdad, la moral, la belleza, la mente y el lenguaje.
Algunos de los problemas filosóficos más importantes son:
 El problema mente-cerebro
 La libertad, la materia y el espíritu
 La posibilidad de distintas lógicas
 El significado de la libertad
 El principio antrópico
 La existencia de Dios
 ¿Es posible conocer la realidad?
 ¿Cuál es la fuente de los saberes humanos?
 ¿Qué es la ciencia?
 ¿Cómo se clasifica la ciencia?
La filosofía es el estudio de estos problemas fundamentales. La palabra filosofía proviene del griego antiguo φιλοσοφία,
que significa "amor por la sabiduría".
La epistemología es una rama de la filosofía que se centra en el estudio del conocimiento. Entre sus preguntas se
encuentran: ¿Cómo conocemos, ¿Cuáles son las fuentes del conocimiento, ¿Cómo diferenciamos lo verdadero de lo
falso, ¿Cuáles son los tipos de conocimiento.
La filosofía de la educación trata sobre el ser, el hombre individual y social, su educabilidad, el enseñar y aprender.
EL PROBLEMA DE LA REALIDAD Y DEL SER. Se refiere a cuestiones de orden ontológico y metafísico que
plantean la existencia de una sustancia o ser de las cosas, más allá de su apariencia variable y efímera. También, con el
desarrollo de la filosofía cristiana, atañe a la diferencia ontológica entre los seres creados -con el hombre como
protagonista esencial- y un supuesto Ser Creador o Dios. Estas cuestiones se discuten principalmente en la Antigüedad -
Platón y Aristóteles- y en la Edad Media -Agustín, Tomás de Aquino-, pero también aparecen sintomáticamente en los
racionalistas modernos como Descartes. La crítica de estas ideas florece con diferentes parámetros en autores como
Hume, Nietzsche, Marx o Wittgenstein.
2 EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO. Es un debate gnoseológico que acapara la atención de la mayoría de los
filósofos a lo largo de la historia. Las posiciones son múltiples, desde el dogmatismo al escepticismo, desde el realismo al
idealismo, desde el empirismo al racionalismo… El principal problema que plantea la gnoseología o epistemología es el
de la prioridad de los sentidos o la razón en el origen y adquisición del conocimiento. También la defensa o rechazo de la
existencia de ideas innatas o principios a priori del conocer. Uno de los principios en los que descansa la filosofía del
conocimiento es el llamado principio de causalidad. La crítica que Hume realiza a este principio le convierten en uno de
los pensadores más importantes de cualquier curso de filosfía.
3 EL PROBLEMA DEL HOMBRE. Cuestiones de índole antropológica con implicaciones metafísicas, gnoseológicas
y éticas. Sobre el hombre hay referencias a sus principales rasgos, a la libertad como atributo esencial -San Agustín-, al
dualismo alma y cuerpo -Platón, Aristóteles, San Agustín, Descartes… y al supuesto de la inmortalidad del alma -Platón,
Aristóteles, Tomás… También con posiciones críticas de diverso talante -Hume, Kant, Nietzsche- y presente con
innumerables matices en todas las épocas.
4 EL PROBLEMA DE DIOS. Cuestión que aborda la teología –metafísica- y que afecta, principalmente, al periodo de
la filosofía medieval, con sus argumentos sobre la existencia de un Ser superior y sus diferencias ontológicas con el resto
de los seres creados. También vigente en el racionalismo moderno o de forma crítica en autores como Kant, Hume,
Nietzsche o Marx.
5 EL PROBLEMA DEL FUNDAMENTO DE LA MORALIDAD. Un problema que estudia la ética. Imprescindible en
cualquier periodo: la búsqueda de una guía para la conducta con los valores necesarios. También el siempre espinoso
problema del relativismo u objetivismo de los mismos, desde los mismísimos sofistas. Algunos temas de carácter ético
tienen claramente un sentido antropológico, como por ejemplo el de la libertad o el problema del mal –San Agustín- y
la responsabilidad moral en nuestra intención -Kant-. Contra la moral tradicional se alzan diferentes filósofos, criticando
su carácter decadente -Nietzsche- o ideológico -Marx-.
6 EL PROBLEMA DEL FUNDAMENTO POLÍTICO DE LA SOCIEDAD: se trata de cuestiones sobre teoría política.
Incluyen análisis sobre la naturaleza o convencionalidad de la sociedad, de su estructura u organización para la
convivencia -reparto de funciones, defensa o rechazo de la propiedad privada…, de los sistemas o regímenes de
gobierno, del enfrentamiento entre el individuo y el Estado, del ejercicio del poder y su legitimación, de los ideales
utópicos en algunos autores… Principalmente desde Platón hasta la Ilustración las posiciones son dispares y conviene
tener referencias de todas las épocas, pues no es un tema baladí. En cualquier caso, los textos seleccionados en nuestra
Comunidad de Madrid que se centran en estas ideas corresponden a Aristóteles, Rousseau y Marx.
7 El problema sobre el papel de la filosofía en el conjunto del saber: no es un problema específico como los
anteriores, pero podría aparecer en textos como el Prólogo a la Crítica de la Razón Pura seleccionado en las lecturas
sobre Kant. Se trata de saber hasta qué punto la filosofía tradicional ha conseguido orientar al hombre en “el seguro
camino de la ciencia” a favor del progreso y su propia autonomía. Tal y como lo plantea este autor, el problema se dirige
principalmente a una Metafísica estancada que no ha logrado avanzar en sus premisas fundamentales. También en
filósofos contemporáneos como Marx, Ortega o Wittgenstein encontramos nuevas funciones para una filosofía renovada -
revolucionaria, vital, clarificadora….
Existe bibliografía específica que trata estos y otros problemas filosóficos. Martin Cohen ofrece varios textos con un
lenguaje ameno que pueden servir de respetable introducción a quienes estéis interesados por la filosofía. En el siguiente
enlace de la weblog de boulesis: filosofía, deliberación y pensamiento, encontraréis una interesante reseña sobre
este autor y algunos de sus libros.

Teoría filosóficas

Las 12 teorías filosóficas más interesantes


Algunas de las ideas más originales creadas por los pensadores más importantes de la historia.
Si algo ha caracterizado a la filosofía a lo largo de la historia, ha sido la gran cantidad de paradigmas de pensamiento que
ha creado.
Entre los grandes pensadores han nacido las teorías filosóficas más originales, geniales e incluso alocadas, y
muchas de ellas han dejado una marca en nuestro modo de interpretar la realidad y nuestras relaciones personales.
Las 12 teorías filosóficas más relevantes
No todas las teorías filosóficas han tenido el mismo peso; algunas han sidso olvidadas rápidamente, mientras que otras,
desfasadas o no, siguen resonando en nuestra conciencia ayudan a entender parte de nuestras vivencias en momentos
determinados. A continuación daremos un breve repaso por ellas.
1. Teoría de las ideas de Platón
Este filósofo de la Grecia antigua es uno de los más recordados por la influencia que ha tenido en la cultura occidental
cientos de años antes de que existiera.
La creencia de que los sentidos nos engañan y que la realidad existe independientemente de nuestras opiniones y
puntos de vista quedó formulada en la teoría de las ideas de Platón de forma extensa, lo cual distanció a este pensador
de los sofistas, quienes profesaban un relativismo muy conveniente para hacer negocio con cursos de oratoria.
Por otro lado, esta teoría filosófica tiene sus raíces en la concepción particular que Platón tenía de la realidad: para él, lo
que de verdad existe son ideas perfectas de las cosas, y lo que solemos entender por materia no es más que un
espejismo, un reflejo imperfecto de esas esencias que tratan de imitar
2. Teoría del eterno retorno de Nietzsche
El filósofo alemán Friedrich Nietzsche plasmó su pensamiento vitalista mediante su teoría del eterno retorno. Esta
se basa en la idea de que la vida a la que hay que aspirar es aquella que desearíamos que se repitiese infinitas veces, no
solo en lo relacionado a lo que ocurre en nuestro alrededor, sino incluyendo también a nuestros pensamientos y
emociones en ese bucle eterno.
3. El alma en el cuerpo, de René Descartes
Descartes fue uno de los principales representantes del dualismo, la doctrina según la cual la realidad está compuesta
por al menos dos elementos de la misma categoría jerárquica que son independientes entre sí.
Este pensador francés, en concreto, desarrolló extensamente una teoría según la cual en cada ser humano hay un
cuerpo y una sustancia espiritual que lo dirige y que es la fuente de nuestra consciencia.
4. Teoría pragmática de William James
William James no solo fue uno de los filósofos más importantes de su tiempo, sino que además fue uno de los
fundadores de la psicología como ciencia. Una de sus ideas más revolucionarias fue que nuestras creencias tienen un
efecto real sobre el tipo de vida que experimentamos. Creer en una cosa u otra puede ser lo que nos lleve a morir o a
construirnos unos estándares de vida muy buenos. Su manera de pensar fue un llamamiento a actuar como si nuestras
acciones marcasen la diferencia para permitir que esta norma se cumpla gracias a nuestras aspiraciones y
creencias.
5. Teoría de la educación equitativa de Mary Wollstonecraft
En el siglo XVIII el sentio común dictaba que hombres y mujeres debían recibir una educación diferente que se adaptase
a sus distintas "naturalezas". Esta idea fue cuestionada por Mary Wollstonecraft, que hizo algo revolucionario: poner en
duda la idea de que el hecho de que hombres y mujeres se comporten de modo distinto signifique que eso debas ser así
en todos los casos o, incluso, promovido socialmente.
En definitiva, esta referente del feminismo más temprano señaló que, independientemente de nuestras características
biológicas, todos somos seres humanos y por defecto merecemos un trato igual al margen de cualquier
discriminación.
6. Teoría del buen salvaje de Rousseau
Jean-Jacques Rousseau fue uno de los mayores críticos de la Ilustración, y cuestionó la idea de que el progreso científico
produjese más bienestar social en términos de desarrollo humano y estándares de vida para todos. En vez de eso, señaló
que la creación de sociedades marcadas por la complejidad de las relaciones personales y por la creación de jerarquías y
normas podía suponer un retroceso.
Para este pensador, el efecto del desarrollo de las civilizaciones podía hacer que dejemos de tener en cuenta la
humanidad de las personas y las empecemos a tratar como recursos para obedecer a un "bien común". A esta dinámica
le opuso la idea del buen salvaje, encarnada por los niños y niñas que, al no haber sido socializados del todo, se
comportarían de un modo más ético y más puro que los adultos corrompidos por las convenciones, al menos según esta
autor.
Por otro lado, eso no significa que Rousseau creyese que en algún momento de nuestra historia la ausencia de
civilización haya traífo consigo la paz. Es, en todo caso, una situación hipotética que sirve para ejemplificar el modo en el
que según este filósofo las sociedad nos embrutece.
Posteriormente, la teoría del buen salvaje ha sido muy criticada por grandes referentes de la psicología evolucionista,
como por ejemplo Steven Pinker. Sin embargo, esta idea sigue siendo un referente simbólico en nuestra manera de
pensar.
7. La horquilla de Hume
David Hume es, probablemente, el representante más importante de la filosofiá empirista, según la cual el conocimiento
es construido a través de nuestras experiencias e interacciones con la realidad, y no tanto mediante la reflexión y el
aislamiento.
Una de sus grandes aportaciones a la historia fue su teoría sobre la horquilla del conocimiento. Esta establece que el
conocimiento está compuesto por enunciados demostrativos, que son evidentes por sí mismos, y otros que son probables
y que nos hablan sobre propiedades del mundo que nos rodea. Las primeras son fundamentalmente regidas por la lógica
formal, mientras que las segundas son generadas por la experiencia. La s primeras son siempre verdaderas, pero no nos
dicen nada sobre lo que ocurre en la naturaleza, mientras que las segundas sí nos hablan sobre aspectos concretos de
nuestras vidas, pero no tienen por qué ser ciertas.
Para Hume, es necesario conocer las limitaciones y las ventajas de cada una de estas dos formas de
conocimiento para no mezclarlas y llegar a conclusiones que nos harán caer en problemas.
8. Teoría metafísica de Spinoza
Benedictus de Espinoza fue uno de los grandes filósofos de la Europa del siglo XVII, y propuso una visión mística sobre
el mundo que nos rodea. Su concepción de lo divino le llevó a defender la idea de que todos los elementos de la
naturaleza son igualmente sagrados y espirituales, ya que todos ellos forman, a la vez, a Dios. Para Spinoza el alma
no era algo exclusivo de los seres humanos, sino que estaba por todas partes: en las plantas, en las rocas, en los
paisajes, etc.
9. La mística de los números de los pitagóricos
Los pitagóricos fueron una secta helénica cuya relación con el mundo de las matemáticas iba mucho más allá del interés
puramente intelectual. Creían que todo en la naturaleza sigue las reglas de los números, y que la esencia de todo lo
que existe enstá en estos elementos. Así, las matemáticas eran concebidas como el elemento sagrado que estructuraba
la materia y las ideas.
Esta devoción por los números y sus relaciones puede ser entendida si tenemos en cuenta que las matemáticas parecen
describir las mecánicas formales del mundo: sus leyes se aplican en cualquier momento y en cualquier lugar, de modo
que parece que creen "la forma" de la materia.
10. La teoría del tao de Lao Tsé
Lao Tsé es una de las figuras más influyentes de la historia de China, y lo es por un buen motivo; desarrolló una
concepción de la naturaleza que se basa en la idea de que todo fluye tal y como debe hacerlo, sin intervención
humana. Según esta filosofía, lo deseable es no interferir con el desarrollo natural de las cosas, moderar las propias
ambiciones y vivir con humildad sin salirnos del camino de la virtud.
11. María Zambrano y la salida de la ignorancia
Nacida en Málaga en el siglo XX, predicaba que el ser humano debía salir de la ignorancia y hacerse preguntas,
convertir sus sentimientos en pensamientos racionales y participar en una búsqueda activa de respuestas. De esta
manera podría desarrollar la conciencia y entrar en la creación filosófica. Una vez despertada su inquietud por pensar,
evolucionaría en su pensamiento para alcanzar la razón poética, que se basa en encontrar el propio camino vital de cada
persona.
En este sentido, la malagueña afirma que cada individuo nace incompleto y desarraigado del mundo, sin encontrar una
conexión real con el entorno que le rodea. Por ese motivo, a través de la búsqueda de su propio camino su existencia
puede hacer la vida más completa y obtener un entendimiento del mundo más perfecto.

12. La escolástica de Anselmo de Canterbury


La escolástica es una de las teorías filosóficas más interesantes por su heterogeneidad. Nutrida por corrientes
grecolatinas, árabes y judaicas, fue dominante en el pensamiento medieval. Se basó en la subordinación de la razón a
la fe y la coordinación entre ambas. Algunos autores han tachado esta corriente como demasiado estática. Sin
embargo, sus aspectos filosóficos no son solo un conjunto de dogmas teológicos estrictos, sino que buscan un trabajo
conjunto entre fe y razón. El principal objetivo de esta corriente es entender la realidad desde el punto de vista
humano.
Esta corriente propone una meditación racional de las verdades de la fe. La razón no tiene una esfera independiente de la
fe, solo aplica reglas del pensamiento a las verdades de la fe. Su enfoque en la racionalidad para abordar cuestiones
religiosas, ha influido en pensadores posteriores y ha contribuido a la evolución del pensamiento religioso en la era
moderna. La búsqueda de una comprensión lógica y reflexiva de la existencia de Dios y el diálogo entre fe y
razón siguen siendo temas cruciales en la teología y la filosofía contemporáneas.

Platón
Filósofo griego fundador de la Academia. Su pensamiento recoge la preocupación de su maestro (Sócrates) por la
verdad. Establece la existencia de dos mundos paralelos: el de las ideas, verdaderamente real e inmutable, y el sensible,
copia del modelo ideal y sujeto a la corrupción de la materia. La función del filósofo es descubrir el mundo de las ideas
por medio de la dialéctica y guiar a sus conciudadanos, cautivos del error, a la visión del Bien, “idea de las ideas”. En el
famoso Mito de la Caverna así lo ejemplifica. Es autor de obras como “La República”, “Fedón” o “El Banquete”. Su
influencia es absoluta en la historia de las ideas, dando pie a movimientos interdisciplinares de larga presencia como el
“platonismo” y el “neoplatonismo”
Platón nació entre los años 428 y 427 a.C en Atenas (aunque algunos piensan que nació en Egina) , y murió a los 80 o 81
años en la misma Atenas entre el 348 y el 347 a.C.
Creció en el seno de una familia aristócrata. Su padre fue Aristón de Atenas, descendiente de los reyes Codro y Melanto,
y su madre fue Perictione, proveniente de la familia de Solón, un importante reformador político. Tuvo dos hermanos,
Glaucón y Adimanto, y una hermana, Potone.
Su nombre real fue Aristocles. Platón significa “el de espalda ancha” y fue un mote que aparentemente recibió de su
profesor de gimnasia a causa de su aspecto físico. Cuando su madre enviudó, se casó con Pirilampo, amigo de Pericles,
quien se ocupó de brindarle la mejor educación. Fue alumno de figuras como Teodoro de Cirene y Hermógenes, pero
destacó en el seguimiento de Sócrates, a quien tomó como único maestro desde el momento de conocerlo hasta su
muerte. Tras este episodio, del que aparentemente fue testigo, emprendió varios viajes hacia Megara, Cirene, Egipto y
Arquitas de Tarento, temiendo posibles consecuencias.
Platón fue el fundador de la Academia de Atenas, una escuela dedicada al desarrollo del conocimiento que se dedicó a la
filosofía, la retórica, las matemáticas, la astronomía y la medicina. Allí tuvo a Aristóteles como el más destacado de sus
alumnos. La Academia llegó a funcionar por nueve siglos, salvo algunas interrupciones. Tras una vida consagrada a la
educación
Aportaciones
La teoría de las ideas o teoría de las formas
Para Platón, desde el punto de vista filosófico existen dos realidades: el mundo sensible y las Ideas. El mundo sensible
se refiere a aquel que podemos captar a través de los sentidos y que está sujeto a mutaciones. En cambio, las Ideas son
inmutables y, por lo tanto, verdaderas. Platón desestima el valor del mundo sensible, ya que su naturaleza cambiante lo
aleja del principio de Verdad; este se reduciría a una copia de la Idea, a una “mentira”. Las Ideas son, pues, el objeto de
la filosofía platónica, el conocimiento verdadero. De la oposición entre el mundo sensible y el mundo de las Ideas se
desprende la concepción del dualismo platónico que atraviesa su obra.
Superioridad de la sabiduría sobre el saber
Nicola Abbagnano explica en su Diccionario que el principio de superioridad de la filosofía sobre el saber se refiere a la
naturaleza política de la filosofía. El objetivo de la filosofía sería, en este sentido, hacer posible un ordenamiento social
fundado en la justicia, que no solo regule las relaciones entre los sujetos, sino que sea capaz de influir en la construcción
del individuo.
La dialéctica como método científico
Platón defiende la dialéctica como el método científico por excelencia, en palabras de Nicola Abbagnano. ¿Qué significa
dialéctica en este contexto? En su sentido primigenio, la dialéctica hace referencia a la discusión razonada de dos tesis.
Abbagnano define la dialéctica platónica como “método de la división” en el que dos o más personas, a través del sistema
de preguntas y respuestas de Sócrates, construyen el conocimiento, de tal manera que el conocimiento no se construye
individualmente sino entre los sujetos. En Platón, la dialéctica se comprende como un método para lograr reconocer la
Idea primera, a partir de la cual se pueden identificar y estructurar sus especies

Obras de Platón
Platón fue un autor muy prolífico. Su obra fue presentada en la forma del diálogo, poniendo en práctica el principio del
método dialéctico socrático. Los trabajos del filósofo griego han sido ordenados de muchas formas. Uno de los criterios
ha sido de acuerdo a sus etapas de madurez.
Período de juventud (393-389 a.C.)
Eutifrón o De la santidad. Relata un supuesto encuentro entre el adivino Eutifrón y Sócrates, en el cual habrían
discutido sobre la naturaleza de lo santo.
Apología a Sócrates. El autor expone los argumentos de Sócrates en el proceso del juicio que lo llevó a la muerte.
Sócrates se habría defendido de las acusaciones de pretender penetrar los misterios divinos, alegando que sus
enseñanzas obedecían, más bien, un mandato del Oráculo de Delfos.
Critón o El deber. A través de un diálogo entre Critón y Sócrates, Platón desarrolla la cuestión de la obediencia de las
leyes de la República, a las que representa como deber absoluto.
Ion o De la poesía. Sócrates y el rapsoda Ion de Éfeso conversan sobre la poesía, la interpretación y la inspiración,
cuestionando si la poesía puede ser considerada, en realidad un arte.
Lisis o De la amistad. Un diálogo entre Sócrates, Lisis, Hipotales, Ctesipo y Menexenes es el medio por el cual Platón
expone sus reflexiones en torno a la amistad, haciendo particular hincapié en refutar las teorías previas sobre el tema.
Cármides o De la sabiduría. Sócrates, Querefon, Critias y Carmines discuten acerca del concepto de la sabiduría,
cuestionando las ideas en torno a su percepción.
Laques o Del valor. En este diálogo en particular, el valor se presenta como un medio a través del cual se discute el
verdadero interés de Platón, que es la educación física y moral de los hijos. El texto representa un diálogo entre Sócrates,
los ancianos Melesías y Lisímaco y sus hijos, Arístides y Tucídides respectivamente, así como los generales atenienses
Nicias y Laques.
Protágoras o Los sofistas. Este un diálogo bastante teatral que versa sobre la virtud o excelencia, y deja al descubierto
las posturas de Platón respecto de los sofistas, a quienes Sócrates criticaba. Entre los personajes referidos están
Sócrates, Hipócrates, Alcibíades, Critias, Protágoras, Hipias, Pródico y Calias.
Eutidemo o El disputador. Platón representa dos conversaciones, una entre Sócrates y Criton, y otra entre Sócrates,
Eutidemo y Dionisodoro. En esta obra, Platón refuta la erística de los sofistas y defiende la dialéctica socrática.
Lea también: Apología de Sócrates
Período de transición (388-385 a.C.)
Hipias mayor o ¿Qué es lo bello? En el Hipias mayor, conocido también como Primer Hipias, Platón reflexiona en torno
a la noción de lo bello por medio del diálogo entre Sócrates e Hipias de Élide. Este texto ha sido de vital importancia en el
desarrollo de la estética como disciplina filosófica.
Gorgias o De la Retórica. Sócrates discute con Gorgias de Leoncio, Pólux de Agrigento y Callicles de Atenas. A través
de la exposición sobre el valor y los principios de la retórica o arte de la persuasión, Platón los pone en práctica al
desarrollar las nociones de lo bello y lo feo, lo justo y lo injusto y, por último, el bien dentro de este diálogo.
Menéxenes o La oración fúnebre. Se trata de dos diálogos entre Sócrates y Mexénenes sobre los ciudadanos muertos
en combate. El primero de ellos representa un elogio y el segundo representa una exhortación.
Menón o De la virtud. Platón expone, una vez más, sus consideraciones sobre la virtud, y cuestiona si esta puede ser
enseñada.
Crátilo o De la propiedad de los nombres. Se trata de un diálogo entre Sócrates y Cratilo que presenta la discusión
sobre la naturaleza de los nombres y su significado, al que Sócrates considera autónomo de la voluntad humana.
Período de madurez (385-371 a.C.)
Fedro o De la belleza. Platón reflexiona sobre la ciencia de lo bello y la ciencia del bien. Dicen los expertos que en este
texto se encuentra el compendio del aprendizaje de sus maestros más el germen de sus mejores y más influyentes obras,
La república y Las leyes. Algunos consideran que esta obra es, más bien, del período de juventud o transición.
Fedón o Del alma. Basado en la última secuencia de la vida de Sócrates, el Fedón reflexiona sobre la inmortalidad del
alma, desarrollando la teoría de las formas, de la reminiscencia y de la metempsicosis.
El banquete o Del amor. En este diálogo, conocido también como el simposio, Platón expone sus teorías en torno al
concepto de Amor. La discusión tiene lugar en un banquete donde los comensales debaten sobre Eros mientras comen y
beben.
La república. En la obra la república, Platón repasa los elementos que, a su entender, han de conformar el Estado, lo
que supone la exposición de los conceptos de lo justo y lo injusto. En él confluye la importancia de la moral, la justicia y el
bien en la construcción de lo público y lo privado. En esta obra se expone el mito de la caverna.
Diálogos polémicos (370-347 a.C.)
Parménides o De las ideas. Platón mismo parece cuestionar aquí su teoría de las formas o de las Ideas.
Teeteto o De la ciencia. En este libro se discute la naturaleza del saber. Se pregunta sobre el concepto de percepción y
su relación con el proceso del conocimiento.
Sofista o Del ser. En este diálogo, Sócrates no es la voz principal, aunque igualmente aparece. Se reflexiona sobre la
definición de sofista.
El político o De la soberanía. Al igual que en Sofista, Sócrates no es un personaje principal en el diálogo. Se pregunta
sobre la definición del político, al que ve como hombre de ciencia. Pero la ciencia, según el filósofo, tiene dos órdenes: las
ciencias del puro conocimiento (especulativas) y las de los actos (prácticas). Para el autor, el político responde a las
ciencias especulativas.
Filebo o Del placer. Parte de la pregunta sobre el concepto de la felicidad humana y su naturaleza, que se disputa entre
el placer y la sabiduría.
Timeo o De la naturaleza. Gira en torno al origen del universo, la estructura de la materia y la naturaleza humana.
Critias o La Atlántida. Sus personajes principales son Sócrates, Timeo, Critias y Hermócrates. Describe la guerra de
Atenas con Atlántida en tiempos prehelénicos, lo que implica postular la existencia histórica de esta tierra legendaria.
Aristóteles

Aristóteles es el discípulo de Platón por excelencia, y como buen discípulo, no se limito a repetir a su maestro, sino que
creo un sistema de filosofía nuevo. Nació en el 384 a.C. y murió en el 322 a.C. Su trabajo abarca, no solamente todas las
ramas de la filosofía, sino prácticamente también todos los sectores de la ciencia, y, en general, del saber humano; sus
escritos ocupa el territorio de la Física, la biología, la psicología, la sociología, la política, la poética, etc…
su obra fue considerada durante siglos -principalmente en la Edad Media- como la obra científica por excelencia,
ocupando en el terreno filosófico y científico un lugar semejante al que corresponde la Biblia en el campo religioso.
El pensamiento Aristotélico está asimilado de manera muy viva al filosofar occidental y, en especial, al contemporáneo,
dada la gran extensión de la escuela tomista en nuestro mundo.
La importancia de Aristóteles, como la de Platón consiste en que estos pensadores constituyen dos tipos clásicos de todo
filosofar posible; más todavía los modelos de dos actitudes contrapuestas a la realidad, dos tipos opuestos de existencia
humana.
Podemos aproximarnos al pensamiento Aristotélico a través de la contraposición entre ambos pensadores, que se ha
convertido en lugar común en la literatura filosófica. Según este esquema, Platón representa al idealista, al hombre que
tiene su pensamiento dirigido a otro mundo, que no es de este mundo sensible, sino un mundo perfecto, de idealidades
eternas y absolutamente excelentes y bellas.
Aristóteles, en cambio, representa el «realismo», porque para él el verdaadero ser no se halla en aquel trasmundo de
ideas platónicas, sino en este mundo concreto en que vivimos y nos movemos todos los días.
¿Quién es Aristóteles?
Estudiante de Platón en la Academia, donde permaneció 20 años, Aristóteles fue un discípulo que no quiso
seguir los pasos de su mentor, fundando una filosofía completamente distinta que ponía sus ojos más en la realidad
que en los mundos ideales del que fuera su maestro. Así, desarrolló métodos y principios que darían lugar a invenciones
como la Lógica; y su teoría del conocimiento y sistema inductivo (el estudio de lo particular para alcanzar una verdad
universal) se convertiría en el primer paso para lo que luego conoceríamos como método científico. Fue también el
primero en establecer estudios sistemáticos de las áreas que le interesaban, y el premio a tan ardua y extensa labor ha
sido el de pasar a los anales de la historia como «El Filósofo», así, con mayúsculas. Puede que ningún otro hombre en la
historia del pensamiento haya tenido un peso igual al del titán macedonio.
Aristóteles nació en Estagira, Macedonia, en el año 384 a. C. Era hijo del influyente Nicómaco, médico personal
del rey Amintas III, lo que facilitó más tarde sus conexiones con la corte de la capital, Pella, donde vivió en su juventud. La
temprana muerte de sus padres, cuando él tenía sólo 17 años, le puso en manos de su tutor, Proxeno de Atarneo, quien
poco después decidió que el joven viajara a Atenas, el gran centro cultural de Grecia en la época, para instruirse.
Aristóteles se trasladó a la capital de la filosofía en el mejor momento, cuando la Academia de Platón
experimentaba su mayor esplendor. La ciudad habría de convertirse en la cuna de esta mente que, años después,
cambiaría el curso de la filosofía y del mundo. Una de las primeras influencias del joven Aristóteles fue Eudoxo, uno de
los pocos filósofos de la Academia que difería de las tesis del fundador de la misma. De este modo, Aristóteles pronto se
distanció del gran discípulo de Sócrates y tomó la decisión de andar su propio camino y crear un sistema filosófico único.
Aristóteles permaneció en la Academia durante 20 años, pero tras la muerte de Platón, decidió hacer las maletas
y trasladarse a Aso, actual Turquía, en Asia Menor, donde gobernaba su antiguo amigo y compañero, Hermias, con
cuya sobrina, Pythias, contraería matrimonio y tendría su primera hija. Años después, Hermias sería asesinado, por lo
que Aristóteles volvió a emprender viaje, en esta ocasión con destino a la cercana isla de Lesbos, donde se asentaría en
la ciudad de Mitilene. Allí se dedicaría al estudio de la zoología y la biología marina junto al filósofo Teofastro, quien más
tarde sería el heredero natural de Aristóteles y cabeza de sus seguidores, los llamados peripatéticos (del
griego peripatêín, pasear, por su costumbre de caminar durante sus clases y reflexiones).
Creó el Liceo
En ese momento, Aristóteles fue requerido por su tierra natal, cuando el rey Filipo II decidió encargarle la tarea de ejercer
de tutor de su hijo, quien con el paso de los años pasaría a la historia como uno de los más grandes gobernantes que han
existido: Alejandro Magno.
Pero esa estancia tampoco habría de ser permanente, pues Aristóteles tenía un plan mayor que también ayudaría a que
dejara su huella en la historia. Tras regresar a Atenas, fundó el Liceo, su propia escuela y una de las más grandes
que existirían en Grecia, en la que impartía filosofía. Tenía algunas diferencias con la Academia de Platón, como por
ejemplo que en el Liceo había clases gratuitas abiertas al público a las que cualquier ciudadano podía acudir. Fue en
esos años cuando murió su primera mujer y se emparejó con Herpyllis, también natural de Estagira, con quien tuvo varios
hijos, entre ellos Nicómaco, cuyo nombre pasaría a la historia por el libro que le dedicó su padre, Ética a Nicómaco, el
más importante tratado de ética de Aristóteles.
Los últimos años de Aristóteles fueron algo convulsos. Con la muerte de Alejandro Magno y el tremendo auge y
poder que alcanzó la región de Macedonia en Grecia, se generó en Atenas un odio visceral hacia los naturales de la
región, y el estagirita, viendo que su vida y la de su familia corrían peligro, decidió poner tierra de por medio antes de
convertirse en un nuevo Sócrates (condenado a muerte por las autoridades de la polis, de ahí que Aristóteles proclamara
que no quería que Atenas cometiera en su persona su segundo crimen contra la filosofía). Se trasladó a Calcis, la capital
de la isla griega de Eubea, donde moriría por causas naturales un año después.
Gran polímata (del griego polimathós, «el que sabe muchas cosas») de la antigua Grecia, Aristóteles escribió a la largo
de su vida más de 300 obras, en las que estudió y desarrolló prácticamente todas las ramas del saber: física, metafísica,
ética, biología, zoología, astronomía, política… todo lo interesaba y en todo dejó su impronta, cimentando la estructura
sobre la que se aupararían buena parte de los filósofos de las épocas siguientes. El legado de su obra es uno de los
mayores que jamás ha existido en el mundo, y no únicamente en la filosofía. Uno de esos nombres capaces de alterar el
curso de la historia y que nadie debería dejar de conocer.
Principales aportaciones de Aristóteles
Agrupación de los cuatro elementos
Una de las grandes cuestiones que abordaron los filósofos de la Antigua Grecia fue la composición del Universo. Así, una
de las grandes contribuciones de Aristóteles en el campo de la física fue la agrupación de los cuatro elementos como
generadores de todos los seres o sustancias que componen el Universo, ya que sus antecesores solo consideraban un
elemento como el origen de todo.
Clasificación de los animales y las plantas
La primera clasificación científica de los seres vivos se le debe a Aristóteles. Esta aportación hace que se considere hoy
día como el padre de la biología. A través de la observación, Aristóteles elaboró un meticuloso análisis que implicó a más
de 500 especies.
Otra de las contribuciones del filósofo fue en el campo de la zoología, gracias a la clasificación que hizo de los animales
según si tienen sangre o no la tienen. De aquí se distinguen dos grupos.
Por un lado, enhaima, donde situaba a aquellas especies con sangre, como mamíferos, anfibios, peces, aves y reptiles.
Por otro lado, anhaima, conformado por aquellos seres vivos que no tenían sangre, como pulpos y calamares, insectos,
gusanos y arañas.
Primera distinción de las ciencias
Aristóteles pensaba que la forma más adecuada para llegar al conocimiento es la ciencia. Una de las aportaciones que,
según el autor Pere Ruíz Trujillo, hizo Aristóteles fue la división de saberes atendiendo, por un lado, “al objeto que
estudian” y, por otro lado, “al conocimiento que persiguen”. Es decir, una de sus grandes contribuciones fue la subdivisión
de conocimientos en diferentes ciencias. Las agrupaciones, atendiendo a Ruíz Trujillo, son las siguientes:
 Ciencias teóricas (o teoría): en este grupo se encuentran la física, metafísica (filosofía primera) y matemáticas. El
objeto de ellas es hallar certezas. Se encuentran en la primera posición dentro de la escala del saber.
 Ciencias prácticas (o praxis): tratan de hallar la mejor forma de vida humana, atienden a cómo debemos
proceder como seres humanos. Para Aristóteles estas son las segundas más importantes.
 Ciencias productivas (poiéticas): ocupan el último eslabón y tratan de encontrar la forma de realizar las cosas
para que terminen siendo útiles. En este grupo se encuentran las distintas técnicas y el arte.
Sistema lógico de pensamiento
Aristóteles no fue el primer pensador en usar la lógica, en cambio a él se atribuye la implantación de la misma. Esto se
debe a que Aristóteles desarrolló el proceso de deducción lógica o razonamiento deductivo. Es decir, el filósofo estableció
esta ciencia formal, como es la lógica, como un instrumento preparatorio para el estudio de las ciencias.
Es preciso recordar que predecesores como Platón, maestro de Aristóteles, llega al conocimiento a través de la dialéctica
platónica, un avance de la mayéutica socrática, por la cual se llega a la verdad mediante preguntas y respuestas.
En este sentido, Aristóteles formalizó el silogismo categórico, una forma de razonamiento que está compuesto por dos
proposiciones que guardan un término asociativo en común, a través del cual se llega al nuevo conocimiento o
conclusión. Los silogismos utilizan las categorías A, B y C, aunque esto no resulte novedoso en la actualidad, Aristóteles
fue el primero en emplear estos silogismos.
En la práctica, un ejemplo de este proceso de deducción llevado a cabo por Aristóteles sería el siguiente silogismo, uno
de los más cocidos:
 Proposición A: (Si ) Todos los hombres son mortales.
 Proposición B: (y) Sócrates es un hombre.
 Conclusión C: (entonces) Sócrates es mortal.
Esto quiere decir que si A se predica de todo B y B todo de C, entonces A se predica todo de C.
Demostraciones sobre la forma esférica de la tierra
Aristóteles fue la primera persona en demostrar la forma esférica de la Tierra basándose en demostraciones físicas y
empleando argumentos surgidos de la observación. Esto se puede considerar un avance en el campo de
la cosmología de la época.
Precursor de la anatomía comparada
Los hallazgos de Aristóteles forjaron las bases de la anatomía comparada, una rama de la biología cuyo objeto de estudio
son los distintos organismos a fin de establecer una comparativa entre ellos basada en diferencias y semejanzas.
En este sentido, Romero Reverón, destaca dos aportes muy importantes de Aristóteles que servirían a
la biología y medicina. Por un lado, descubrió que los embriones no respiran por sí mismos, también observó por
primera vez los latidos cardíacos de los mismos. Por otro lado, distinguió a la arteria Aorta, así como algunas diferencias
entre venas y arterias.
Método comparativo en ciencias políticas
Uno de los grandes aportes de Aristóteles en el campo de las ciencias políticas fue revolucionar el procedimiento para
estudiar las distintas formas de gobierno. A diferencia de Platón, Aristóteles empleaba la observación y la
experimentación y realizaba su estudio en base a certezas históricas. Para ello Aristóteles se encargó de analizar multitud
de constituciones que habían tenido lugar en Grecia a lo largo de la historia.
Proceso asociativo de aprendizaje
Una de las contribuciones de Aristóteles en el campo de la psicología está relacionada con el proceso asociativo de
aprendizaje.
Aristóteles contribuyó en la Psicología del Aprendizaje esbozando tres principios básicos de asociación que contribuyen al
aprendizaje.
 Semejanza: esta ley de asociación establece que los estímulos se vinculan con otros que son parecidos.
 Contraste: se explica por la asociación de conceptos que son muy diferentes entre sí. Pensar en un determinado
elemento puede dar lugar a un concepto contrario a este.
 Contigüidad: tal y como sugiere Aristóteles “cuanto más cercano en el tiempo ocurran dos sucesos, la aparición
de uno traerá al otro a la mente”.
Obras de Aristóteles
Las obras de Aristóteles se clasifican en dos. Por un lado las exotéricas, de las cuales se conservan solo algunos
fragmentos de ellas. Eran normalmente diálogos destinados a divulgar su pensamiento.
 Lógica: obre la interpretación abarca la correlación entre la lógica y el lenguaje. Los tratados Primeros
Analíticos y Segundos Analíticos son los más importantes dentro de la lógica aristotélica, ya que en ellos se
presenta su teoría de silogismos.
 Física: su obra sobre física comprende diferentes libros. Entre los más importantes de esta agrupación se
encuentra, por un lado, Sobre el cielo, uno de sus tratados más importantes sobre cosmología. Por otro lado, el
tratado Sobre la generación y la corrupción contiene un estudio sobre cambios y transformaciones en el mundo
sublunar. En Sobre los meteoros, Aristóteles plantea la agrupación de los cuatro elementos.
Uno de los tratados más importantes de esta categoría es Historia de los animales, comprendido por una decena
de libros donde reúne las diferencias entre especies. En su obra Acerca del alma hace una distinción de los seres
vivos.

 Metafísica: dentro de esta categoría se encuentra Metafísica, una de las obras más conocidas de Aristóteles. Está comprendida
por 14 libros, en lo cuales abarca temas como historia de la filosofía o la introducción a la filosofía natural.

 Ética y Política: en esta agrupación se encuentran Ética a Nicómaco, obra que lleva el nombre de su hijo y en la que aborda entre
otras cuestiones como la de qué clase de vida hace feliz al hombre. Por otro lado, Ética a Eudemo en la que trata temas como la
amistad, la felicidad o la virtud. En su tratado Política, reflexiona sobre la naturaleza de los Estados, de la familia y las diferentes
maneras de constitución.

 Poética: en esta categoría se encuentra Poética o Sobre la Poética, obra de la que se conserva solo un fragmento y en la que
habla sobre el origen de la tragedia y sus características.

 Retórica:en su obra Retórica o Ars Rhetorica, Aristóteles reflexiona sobre la naturaleza de la misma y sobre cómo ha de
emplearse el discurso para generar los efectos deseados.

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