Vayakhel - Pará
Manantiales de la Torá
Vayakhel - Pará
El Man de Hoy en día reciben lo que desean, parece ser superfluo,
¿acaso todos no están alegres cuando reciben
La Guemará deduce de las palabras אלה lo que desean? ¿Por qué debemos aprender
הדבריםescritas en el comienzo de nuestra está lección de los chicos pequeños?
Parshá, las 39 Melajot que están prohibidas
en Shabat. Sin embrago, al reflexionar al respecto,
podemos ver que la gente no siempre está
R’ Mordejay de Neshjitz zt”l enseñó que alegre cuando obtienen sus deseos. Tal como
no es coincidencia que hay 39 ( )טלtipos de Jazal dijeron, aquel que tiene cien desea
trabajo, y el Man en el desierto, solía caer doscientos. Al adquirir lo que desean, de
envuelto en טל, rocío. Esto nos viene a inmediato buscan más. Nunca están
enseñar que aún hoy en día también el Man satisfechos. R’ Moshé Leib dijo que debemos
sigue cayendo. En el desierto, la Parnasá – el aprender de los niños pequeños, estar alegres
Man – estaba envuelto en rocío. Hoy en día, con nuestra porción.
está envuelto en los 39 tipos de trabajos que
la gente hace para ganarse el sustento, pero Podemos adquirir aquel nivel, al reconocer
en realidad es el mismo Man. que todo viene de Hashem. Todo lo que
tenemos y todos los placeres que gozamos,
R’ Shlomo Zalman Auerbaj zt”l dijo, son un regalo de Hashem. Este discernimiento
pensar que la Parnasá viene de su trabajo es Be’ezrat Hashem ayudará a que estemos
Avodá Zará, idolatría. Avodá Zará significa satisfechos y alegres con nuestra porción.
que la persona piensa que un ídolo puede
traerle dinero. En vez, el Yehudí debe confiar R’ Isajar Shlomo Teijtel zt”l escribe que
que Boré Olám es el que da Parnasá y el durante su juventud, conocía una persona
trabajo es solamente para cumplir la que tenía una Parnasá más o menos buena y
obligación de Hishtadlut. Es solamente la por lo tanto quedó sorprendido al verlo una
envoltura que contiene en ella la Parnasá. En vez mendigando limosnas en una esquina.
el desierto la envoltura era el טל, rocío. En el R’ Teijtel se introdujo y le preguntó ¿Qué te
presente, la envoltura son las ל"ט מלאכות, los pasó que debes estar parado en las esquinas
39 tipos de trabajos. Pero es meramente una juntando dinero? Eres una persona inteligente
envoltura, mientras que la Parnasá viene de ¿Por qué no guardaste dinero para cuando
Hashem. te jubilas?
R’ Moshé Leib Sasover zt”l dijo que El hombre respondió, ‘invertí todo mi
podemos aprender tres cosas de los niños dinero en los negocios de mi yerno. El
pequeños. (1) siempre están ocupados. (2) negoció fracasó y todos mis ahorros se
Cuando desean algo, lloran hasta que lo perdieron. Ahora debo estar parado en las
reciben. (3) Cuando reciben lo que desean, esquinas pidiendo dinero. Pero no estoy
están contentos. Las primeras dos lecciones angustiado que he perdido todo mi dinero.
son obvias. El Yehudí siempre debe estar Si esto es lo que Hashem desea, así es como
ocupado sirviendo a Boré Olám, debe tiene que ser’. R’ Teijtel quedó muy
acostumbrarse a rezar por todas sus impresionado por la Emuná Peshutá de
necesidades – las necesidades grandes y las aquella persona simple y dijo que este
pequeñas, importantes o insignificantes. Yehudí alcanzó aquel nivel alto de Emuná,
Pero la tercera lección, estar alegre cuando a causa de los desafíos y turbulencias de la
4 Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará
vida. No hay un maestro de Emuná, mejor mucho Shefa durante estos santos días, pero
que las experiencias y desafíos de la vida debemos ser un utensilio adecuado para
misma. recibir el Shefa. Si no somos un utensilio, no
podemos recibir la bendición Divina.
Convirtiéndose en un utensilio para
recibir la Parnasá Nos convertimos en un utensilio al
estudiar acerca del Yom Tob, anhelando las
R’ Aizik de Kaliv zt”l preguntó a un Mitzvot del Yom Tob y evitando malas
comerciante ¿tienes papas? acciones que nos descalifican ser un utensilio
adecuado para recibir la espiritualidad del
“No, no tengo”.
Yom Tob. El Yeshuot Moshe de Vizhnitz
¿Tienes una canasta? zt”l dice que la palabra ( הכנהpreparación) es
Guematria ( מח ולבcorazón y mente). Nos
“No, tampoco tengo una canasta”. preparamos para el Yom Tob al estudiar
R’ Aizik comentó a su Gabai, siendo que acerca de él y anhelándolo en el corazón.
no tiene una canasta, es por esto que no
tiene papas. Asimismo, se necesita utensilios para
recibir la Parnasá. Hashem nos envía la
Esto quiere decir, para recibir Shefa Parnasá, pero necesitamos ser adecuados
(abundancia Divina), se necesita tener un para recibirla.
utensilio.
Un tipo de utensilio es el Hishtadlut. El
El Navi cuenta acerca de la esposa de Hishtadlut crea un utensilio en el cual
Ovadia que se quejó al profeta Elisha que su Hashem puede enviarle la Parnasá.
esposo había fallecido y los acreedores la
amenazaron que tomarán como pago a sus Pero hay otro utensilio que precede al
dos hijos como esclavos. Hishtadlut y este es evitar el enojo, el
Elisha le preguntó ¿Qué tienes en tu casa? Majloket y estar en paz con todos. El Zohar
dice que los seis días de la semana reciben
Ella le contestó, tengo una jarra de aceite. la Beraja del Shabat. Recibimos las Berajot
para la Parnasá en Shabat y el utensilio para
Elisha le dijo que pida prestado utensilios
poder recibirla es Shalom, paz. Tal como
y vasijas de sus vecinos y que vierta en ellos
Jazal dijeron, Hashem no encontró un
el aceite que tiene en su casa. El aceite en la
utensilio para contener la Berajá mejor que
jarra se convirtió en un manantial y vertió
la paz.
aceite en todos los utensilios y vasijas.
Cuando todos los utensilios de su casa El Yetzer Hara también conoce el potencial
estaban llenos y ya no había más, el aceite del Shabat, por lo tanto trata que
paró. Esto es porque uno no puede recibir el especialmente en Shabat la gente se enoje.
Shefa a no ser que tenga un lugar donde Quiere arruinar el potencial que a través de
colocarlo. él la Parnasah es adquirida.
El Jafetz Jaim contó un Mashal acerca de
un comerciante que llegó a la ciudad a El Jatam Sofer alude al Pasuk לא תבערו אש
vender aceite. Luego de vender un poco de בכל משבתיכם ביום השבת, no encenderás un fuego en
aceite, la gente quería comprar más aceite y vuestras moradas en Shabat, que en Shabat no
el comerciante quería vender, pero no tenían te enojarás [crearás una pelea] para que
donde colocarlo. Pero si no tiene un lugar puedas recibir la bendición del Shabat.
donde colocarlo, la venta no será posible.
R’ Moshe Arye Freund zt”l, el Rab de
Esta idea es muy pertinente acerca de los Yerushalayim, relató la siguiente historia
Yamim Tobim. Hashem quiere darnos que su suegro le relató.
Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará 5
El suegro de R’ Moshe Arye con un amigo El Tzadik Nistar le dijo, si el Rab de
estaba visitando el cementerio en Lemberg y Lemberg mismo debería haber venido a
vieron una lápida que decía, “aquí descansa invitarme. Pero ahora que el Rab te mandó,
Fulano ben Fulano, Tzadik Nistar (un Tzadik tendré que dejar este mundo, porque un
oculto)”. Fueron a la oficina de la Jevra Kadisha Tzadik Nistar debe ser oculto y ya no soy
y le pidieron que les expliquen el significado más oculto.
de aquella lapida. ¿Por qué la persona
enterrada era llamada Tzadik Nistar? El mensajero regresó a lo del Lemberguer
Rab y repitió lo que el Tzadik Nistar le dijo.
Por un precio adecuado, la Jevra Kadisha El Rab de Lemberg de inmediato fue a lo del
estuvo de acuerdo de fijarse en sus archivos. Tzadik Nistar. Pero cuando llegó, el Tzadik
Encontraron la siguiente historia: Nistar ya había fallecido.
El Rab de Lemberg era un gran Tzadik. A causa de este episodio, fue enterrado
Una vez, en Ereb Shabat, cuando el Rab en un lugar prestigioso en el cementerio y
estaba en la Mikve, un mendigo se le acercó en su Matzevá fueron inscriptas las palabras
y lo golpeó suavemente en su espalda con “Tzadik Nistar”.
una escoba. El pobre le dijo, ¿has ayunado
R’ Moshe Arye concluyó, debes prestar
algunos días durante la semana? ¡yo también!
atención acerca de la importancia de evitar
Uno minutos después, el pobre se acercó el enojo. El Tzadik Nistar se reveló, aunque
otra vez al Rab y le dijo, ayunaste toda la sabía que esto causará su muerte, para evitar
semana y yo también. La diferencia entre que el Rab de Lemberg se enoje.
nosotros es, hoy de noche, Shabat, te espera Un viernes a la mañana, el Bet Aaron zt”l
una buena comida, Jalá, pescado, carne etc. estaba viajando con su hijo, R’ Asher, y
y todo lo que yo tengo en mi casa es un poco vieron que salía humo de las chimeneas de
de pan seco, sal y agua. Pero debes saber, la ciudad. Las mujeres de la ciudad ya
cuando hoy de noche vayas a tu casa y estaban despiertas cocinando para Shabat.
descubras que un gato comió tu pescado y El Bet Aaron comentó a su hijo, las mujeres
te enojas, perderás toda la recompensa que pueden alcanzar Ruaj Hakodesh a través de
ganaste por haber ayunado durante la cocinar para Shabat, pero el enojo arruina
semana. todo.
Aquella noche, durante la Seudá, cuando La Guemará relata acerca de una pareja
llego el momento de comer el pescado, la que solía pelearse todos los viernes. R´ Meir
Rabanit le dijo que un gato vino y se comió fue a visitarlos durante tres semanas
el pescado. El Rab recordó lo que el pobre le consecutivas [para prevenir dicha pelea] y
dijo en la Mikve. Si se enoja perderá todo el logró que resida la paz en este hogar. Escuchó
mérito de sus ayunos y esto ayudó a superar como el Satán decía “¡Uuy! R´ Meir echó a
su enojo. este hombre (el Satán) de su casa” (Guitin 52).
El Rab de Lemberg discernió que aquel El Jatam Sofer explica, esto es lo que
hombre que le había advertido que no se ocurre en muchos hogares los viernes, El
enoje era un Tzadik Nistar, ya que sabía que Yetzer Hara trata de perturbar la paz durante
un gato comerá su pescado. El Rab de los viernes para evitar recibir la bendición
Lemberg dijo a su sirviente, hay un Tzadik de Hashem.
Nistar, en nuestro barrio. Quiero que vayas
a lo de él y lo invites a nuestra Seudá. Los Sefarim sagrados dicen, al reconocer
que estas peleas de los viernes son instigadas
El mensajero llegó a la casa del Tzadik por el Satán, ayuda a que la pareja mantenga
Nistar y lo invitó a la Seudá del Rab de la paz. Entienden que el Yetzer Hara es
Lemberg. realmente el culpable, cuyos intentos causan
6 Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará
que la gente discuta y pelee en este día. Esto está aludido en el Pasuk (Shemot 24, 17)
Tenemos que tratar de superar esta prueba מראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר, la visión de la
para merecer la bendición de la Parnasá la Presencia Divina era como un fuego ardiente en
cual el Shabat nos viene a brindar. la cima de la montaña. Podemos explicar el
Pasuk de la siguiente manera, 'מראה כבוד ה, si
Deseos la persona desea medir su cercanía a Boré
Olám; כאש אוכלת בראש ההר, puede ser
La Guemará (Meguilá 10:) dice, מקום הארון אינו determinada según el nivel que su corazón
מן המדה, el lugar del Arón no ocupaba ningún late y arde con el deseo de cumplir con la
lugar. Rashi explica que el Arón estaba en la voluntad de Hashem.
mitad del Kodesh Kodashim. Había 10 Amot
(codos) desde el Arón hasta la pared. Sin Cuando el Dibre Yoel de Satmar zt”l era
embargo, la medida del Kodesh Kodashim era pequeño, su papá, el Kedushat Yom Tov zt”l
20 Amot por 20 Amot. Esto significa que el lo trajo a una reunión rabínica. Ya desde
Arón no ocupaba lugar alguno. chico, el Divrei Yoel solía hacer Tefilá con
mucha pasión y solía mover sus manos
¿De dónde emanaba dicho milagro? El durante la Tefilá, ya que su alma y corazón
Sefat Emet enseñó que este milagro emanaba estaban involucrados en la Tefilá. Uno de los
del deseo y anhelo del pueblo judío. Había Rabanim en la reunión se burló del pequeño
gente que deseaba donar para la construcción niño, ¿acaso hoy es Purim? El futuro Rebe
del Mishkán (tabernáculo), pero no tenían los de Satmer contestó, ‘si hubiera sabido que
fondos para poder hacerlo o porque Moshé hoy me encontraré con Haman, hubiese
ya había anunciado que tenían suficientes traído una matraca’. El Yehudí debe rezar
materiales. Este anhelo fue lo que causó este con Hitlahavut, pasión y vigor. Aquellos que
milagro extraordinario que el lugar del Arón tratan de enfriar la pasión de la gente están
no ocupe lugar. siguiendo los caminos de Amalek que acerca
de ellos está escrito אשר קרך בדרך, que te enfrió
Todos los utensilios y vasijas del Mishkán en el camino.
fueron ungidos con un aceite especial que se
llamaba שמן המשחה. Este aceite santificó al R’ Eizel Jarif zt”l vino a una Yeshibá y
Arón, el Mizbeaj y el resto de los utensilios formuló una pregunta muy difícil. Dijo,
del Mishkán. ¿Qué fue lo que santificó al aquel que viene con la respuesta correcta se
Miskán mismo? casará con mi hija. Todos los Bajurim se
esforzaron en contestarla. Algunos incluso
R’ Israel de Tchorkov zt”l dijo, que fue
se acercaron a R’ Eizel con sus hipótesis,
santificado por el anhelo del Klal Israel.
pero R’ Eizel las refutó. Después de algunos
El Pasuk dice אפריון עשה לו המלך שלמה מעצי días, R’ Eizel vio que nadie tenía una
תוכו רצוף אהבה...הלבנון רפידתו זהב, El rey Shlomo se respuesta, entonces se subió a su carroza
hizo un palanquín de madera del Líbano. Sus para emprender viaje y seguir buscando un
postes los hizo de plata, la techumbre de oro, el yerno adecuado para su hija en otra Yeshibá.
asiento de púrpura y el interior fue tapizado con Mientras que la carroza se alejaba, un Bajur
el amor de las hijas de Jerusalém. El Alshij corío hacia la carroza y dijo, ‘¡Rebe! Aunque
explica que el Mishkán era hecho de madera, desafortunadamente no tengo el mérito de
oro, y otros materiales preciosos. Pero תוכו, ser tu yerno, por lo menos dime la respuesta’.
su interior, era רצוף אהבה, fue hecho y R’ Eizel dijo, ‘primordialmente estaba
santificado por el amor y anhelo del pueblo buscando un Bajur que desea saber la
judío a Boré Olám. respuesta y tu pasaste la prueba. El deseo
por la sabiduría de Torá es más importante
El Kedushat Levy enseña, si el Yehudí que el estudio mismo. Quiero que tu seas el
desea medir su conexión con Hashem, que Jatán de mi hija’. Los Bajurim en la Yeshibá
mida cuanto anhela y desea a Boré Olám. no entendieron la intención de la prueba.
Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará 7
Pensaron que la prueba era para ver quién El Bet Aarón escribe: “el Yehudí debe
puede descubrir la respuesta correcta. confiar que las cenizas de la Pará Adumá
Mientras que realmente, la prueba era para purifican toda impureza. Hoy en día, todos
ver cual Bajur realmente desea la sabiduría se purifican a leer la Parshá de la Pará
de la Torá. Cuando Boré Olám nos desafía, Adumá, cada uno según su nivel”.
primordialmente quiere ver cuanto deseamos
Su servicio. Para poder pasar la prueba, lo El Sefat Emet (Parshá Para) escribe: “La
principal es el deseo. pureza de la que se habla aquí es la pureza
de limpiarse del pecado”.
Shabat Pará De manera similar, R’ Tzadok Hacohen
zt”l enseña que nos purificamos del pecado
Algunos Poskim dicen que la lectura de cuando leemos esta Parshá. Lo demuestra
Parshat Pará es una obligación de la Torá. con la Haftará. La Haftará suele basarse en
¿Dónde nos dice la Torá que debemos leer la lectura semanal de la Torá. Este Shabat, la
Parshat Pará? El Avodat Israel dice que se Haftará dice (Yejezkel 36:25): וזרקתי עליכם מים טהורים
alude a ello en las palabras del Pasuk (Bamidbar וטהרתם מכל טמאתיכם ומכל גלוליכם אטהר אתכם, salpicaré
19:1-2). זאת חקת התורה אשר צוה ה' לאמר, Esta es la sobre vosotros aguas puras, y seréis purificados;
ordenanza de la Torá que Hashem ordenó a decir. de todas vuestras impurezas y de todas vuestras
Esto indica que hay una obligación de existe abominaciones os limpiaré. La Haftará habla
la obligación de decir esta Parshá. de volverse limpio y puro de las Averot, lo
que indica que la Parshá de Pará Adumá en
El Avodat Israel escribe: "La Torá está la Torá también se refiere a purificarse del
insinuando (con la palabra )לאמרque incluso pecado.
cuando no tenemos el Bet Hamikdash y no
podemos preparar la Pará Adumá (vaca La Torá puriϐica
bermeja) física, debemos leer la Parshá, y ונשלמה
פרים שפתיתנו, nuestro dicho se considerará La Parshá comienza con las palabras
como si hubiésemos traído la Parah Adumá. (Bamidbar 19:2)זאת חוקת התורה, Este es el estatuto de
la Torá¿Por qué no dice זאת חקת הפרה, esta es la
La Torá (Bamidbar 19:21) llama a la Mitzvá ley de la vaca, ya que el tema es Pará Adumá?
de Para Adumá חק עולם, una ley eterna. ¿Cómo ¿Por qué se menciona la Torá ()זאת חקת התורה, en
es que la Pará Adumá es eterna? Las cenizas vez de mencionar la vaca? El Rokeaj contesta
de la Pará Adumá estaban disponibles en los que esto es para enseñarnos que el estudio
tiempos de los Amoraim, y ellos las usaban de la Torá nos purifica como la Pará Adumá.
para purificarse. Pero ¿qué pasa con nuestra El Shala Hakadosh escribe: “Incluso
generación? ¿Cómo hoy en dia es posible cuando no hay una Pará Adumá, al estudiar
mantener la Pará Adumá ? El Aruj HaShulján Torá con Hatmada,(dedicación) uno se purifica”.
(685:7) contesta que aquí es donde la Torá
insinúa que cuando no podemos cumplir Hay varias maneras cómo podemos
con la Mitzvá de la Pará Adumá, hay una cambiar un utensilio no Kasher a que sea
Mitzvá de leer la Parshát Pará. Así es como Kasher. Una manera es הגעלה. Esto significa
la Pará Adumá es eterna. que tomamos el utensilio no Kasher y
vertemos sobre él agua hirviendo. Otro
El Yerushalmi llama la lectura de Parshat método más fuerte es ליבון. Esto es poner el
Pará טהרתן של ישראל, la purificación del pueblo utensilio en una llama de fuego hasta que
judío. Esto es porque Parshat Pará no es un éste se pone al rojo vivo. El Ohr Hajaim
homenaje a una Mitzvá que era cumplida en enseña, estos dos enfoques en hacer los
el pasado. Incluso hoy en día, la lectura de utensilios Kasher representa dos caminos
Parshat Pará purifica al pueblo judío de sus que la gente toma para adquirir la pureza de
pecados. los pecados. Una manera es a través de
8 Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará
Yesurim, sufrimientos, tal como aflicciones, Aunque el estudio de Musar y Jasidut es
ayunos y cosas similares. Este método es muy importante, ya que inspira a la gente a
comparado a agua hirviendo, que limpia y mejorar sus caminos, pero no da el beneficio
purifica a los utensilios de su estado no del estudio de Guemará.
Kasher y los hace Kasher. Estudiar Torá es
una purificación mayor. Tal como dice el Tzadikim enseñaron. Un horno puede ser
Pasuk הלא כה דברי כאש, Mi palabra es cómo el calentado con brazas o con paja. Aunque la
fuego y el fuego es una manera mejor cómo paja crea una llama mayor, la paja es
podemos Kasherizar los utensilios. consumida mucho más rápido y el horno se
puede enfriar. Las brasas hacen un fuego
El Pasuk dice (Bamibar 21:28) להבה מקרית סיחון, menor, pero duran por mucho más tiempo.
una llama de la ciudad de Sijón. El Targum Esto describe la diferencia entre el estudio
Yonatan traduce סיחוןcomo שיחון, habla, y se de Musar y el estudio de Guemará. El estudio
refiere a hablar Dibre Torá. El Pasuk dice de Musar inspira al Yehudí como un fuego
que una llama ardiente surge del estudio de ardiente, pero aquella inspiración
la Torá. para purificarnos. desaparecerá pronto. Pero cuando uno
estudia Guemará, el fuego durará por mucho
Este Shabat se llama Parshat Pará. El más tiempo.
Pasuk dice (Bamidbar 10,19) והזה הטהור על הטמא ביום
El valor numérico de la palabra טמא,
וטהר...השלישי וביום השביעי, el puro salpicará sobre el
cuando las tres letras se deletrean completas
impuro en el tercer y séptimo día… y será puro.
como טי"ת מ"ם אל"ף, 610. La palabra תורהsuma
i
Tzadikim enseñaron que el tercer y 611, Esto está insinuado en los Yotzrot de
séptimo día se refiere a la Torá. El tercer día Shabat Pará, מי יתן טהור מטמא הלא אחד, la
corresponde a la Torá, tal como dice la traducción literal es quien puede transformar
Guemará, Baruj Hashem que nos dio una de un impuro un puro, acaso no es el Único
Torá de tres (Torá, Neviím y Ketuvim) a una nación [Hashem]. También podemos explicar que
de tres (Cohanim, Levyím e Israelim) por el tercero esta pureza proviene de la única Torá que
(Moshé Rabenu que era el tercer hijo en su familia) en el
ella es la fuente de todas las purezas.
tercer Mes (sivan) al tercer día (de Shloshet Yeme La Guemará dice (Brajot 16a), דברי תורה מעלין
Hagbala).
מטומאה לטהרה, El estudio de la Torá eleva a una
persona de impureza a la pureza. Asimismo, el
El salpicar en el séptimo día también Zohar afirma: Las palabras de la Torá…
corresponde a la Torá. Jazal dijeron, todas purifican a los impuros.
las opiniones están de acuerdo que la Torá
fue entregada en el Shabat. El Tana D'Be Eliyahu(18) prueba que la
Torá purifica del Pasuk que dice(Tehilim 12:7),
Especialmente el estudio de la Guemará אמרות ה' אמרות טהורות, las palabras de Hashem son
purifica. palabras puras.
R´ Shlomo Karliner Zy”a dijo, la palabra El Pasuk dice (Bamidbar 24,5): מה טבו אהלך יעקב
Guemará viene de la palabra גומרי, brazas. Ya משכנותך ישראל כנחלים נטוי, Qué buenas son tus
que la Guemará es como brazas ardientes tiendas [de la Torá], oh Yaakob… Extendiéndose
que purifican y santifican al que la estudia. como arroyos …. El Tana D’Be Eliyahu Raba
(19, ver también Brajot 16a) pregunta: ¿Cuál es la
R´ Shlomo de Kaminka Zt”l estaba asociación entre los ríos y las carpas de la
conversando con sus alumnos sobre la Torá? Es porque cuando las personas están
importancia del estudio de un Blatt de impuras se sumergen en un río y se vuelven
Guemará. En la mitad de la conversación Tahor, puros. De manera similar, cuando las
exclamó, ¡con un Blatt de Guemará uno sale personas están impuras con Averot van a las
del blotte! [barro/Yetzer Hara]. tiendas de la Torá y salen puras.
Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará 9
El Rambam (Mikvaot 11:12) dice que las piso] para levantar la suciedad porque el
aguas de la Mikve representan מימי הדעת, las agua de la Mikve debe estar turbia (de modo
aguas de la sabiduría, la sabiduría de la Torá. que puedes hacer una Berajá incluso estando desvestido,
La Mitzvá de la Mikve sugiere que cuando ver Brajot 25b).
Esto revela que te purificas en
te sumerges en el estudio de la Torá te la Mikve de las almas de Bene Israel no solo
purificarás de todos tus pecados. El Rambam cuando estás entre grandes Tzadikim.
concluye con una plegaria: “Que Hashem, Incluso cuando estás entre Yehudim comunes
con Su inmensa compasión, nos purifique de que no están tan limpios (debido a sus malas
todos nuestros pecados, ¡Amén! acciones), ellos crean una Mikve para que
puedas purificarte”.
La inmersión en Bene Israel puriϐica
Torá en Shabat
Mishmeres Isamar zt”l (Vaykhel) escribe:
“Escuché del Yid [Hakadosh de Peshisja R’ Yehoshua de Belz zt”l viajó a Viena
zt”l] que la palabra ויקהלtiene la gematría de por motivos médicos. Su hijo, el R’ Yisajar
ויקהל. מקוהsignifica reunión de Yehudim, y Dob de Belz zt”l, lo acompañó. Se quedaron
tiene la Guematriya (valor numerico de la suma de en Viena durante algunas semanas.
sus letras) de מקוהporque estar entre Yidden
Reb Ysajar Dob quedó impresionado por
purifica como la inmersión en una Mikve.
un cierto Bajur de Viena que estudiaba Torá
El Zohar escribe, אסיפתן זו טהרתן, su reunión con mucha Hatmada durante Shabat. R’
los purifica. Ysajar Dob habló con este Bajur y este le
contó su historia:
El Toras Jesed (Vayakhel) escribe: “Una vez,
los Jasidim danzaban alrededor de R’ Mendel “Me reclutaron en el ejército y tuve que
de Kosov zt”l mientras él danzaba en el trabajar en Shabat. Le pedí a mi comandante
medio. Mientras danzaba, inclinó la cabeza que me dejara tomar el día libre en Shabat
y dijo: “Estoy bailando en la Mikve de y, a cambio, trabajaría extra durante los días
Hashem, como dice el versículo 'מקוה ישראל ה, de semana. ¡Milagrosamente, aceptó! Me di
el pueblo judío es la Mikve de Hashem. cuenta de que era un milagro, así que hice
una Kabalá (resolución) para dedicar el Shabat
El Dibre Israel cita al R’ Yejezkel de para el estudio de la Torá”. Reb Ysajar Dob
Kozmir zt”l, quien enseñó: 'מקוה ישראל ה bromeó: “Quién sabe si este Bajur no está
significa que Bene Israel es como una Mikve. retrasando la llegada del Mashiaj. Hashem
Cuando te sumerges en una Mikve, te tiene tanto Najat Ruaj (placer) de su Mesirut
vuelves puro. Del mismo modo, cuando te Nefesh para la Torá, y este Najat Ruaj no
sumerges en Bene Israel, lo que significa que estará allí cuando el Mashiaj venga…”
te sientes Batel, nulo, (no mejor que los demás), te
vuelves puro. La Halajá es que cuando es En el Aseret Hadibrot, la observancia del
Tobel en una Mikve, ni un cabello puede Shabat está escrita junto a la Mitzvá de
quedar fuera del agua. Del mismo modo, honrar a los padres. El Jida explica que las
debes ser totalmente batel para Klal Israel, dos Mitzvot están yuxtapuestas porque el
sin ningún sentimiento de Ga’ava, altanería. momento principal para Kibud Ab V’em es
Si tienes esos pensamientos humildes, te Shabat. El Zohar afirma que los Jidushe Torá
volverás puro. que uno crea en Shabat se convierten en una
corona para sus padres en el Gan Eden, por
“Otra Halajá es que cuando el agua de la lo que uno puede honrar a sus padres a
Mikve está limpia, debes patear la tierra [el través de Shabat.1
1. El Yesod V’Shoresh Ha’avodah escribe que para aquellos que no pueden crear un Jidush en la Torá, una
kabala Toba, buena resolución, también es suficiente.
10 Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará
Ben Ish Jai escribe: “Uno logra mil veces Pesukim en Idish. Por ejemplo, repetía
más con sus estudios en Shabat que en un muchas veces: חסדך ה' מלאה הארץ חוקיך למדני, la
día de semana”. tierra está llena de Tu bondad; enséñame Tu
Torá. Y en Yidish decía: “Hashem, el mundo
Reb Elyah Roth zt”l dijo: cada Mitzvá está lleno de Tu Jesed. Hay tantos placeres
realizada en Shabat equivale a quinientas en el mundo. Pero yo no pido ninguno de
Mitzvot durante la semana. Una página de ellos. Todo lo que pido es que me enseñes
Guemará estudiada en Shabat equivale a Tu Torá”.
quinientas páginas estudiadas durante la
semana. Un capítulo de Tehilim recitado en El Pasuk (Tehillim 119), מה אהבתי תורתיך כל היום
Shabat equivale a quinientos capítulos היא שיחתי, ¡Cómo amo Tu Torá! Todo el día es mi
recitados durante la semana. conversación. La Jida dice que היוםsignifica
Shabat. David Hamelej está diciendo כל היום
El Jazón Ish zt”l dijo que si un gentil היא שיחתי, que estudiaría la Torá durante todo
supiera el placer que tienen los judíos cuando el Shabat3.
estudian un Daf Guemara Shabat por la
mañana antes de Shajarit, se convertirían al Jinuj Para la Torá
judaísmo sólo por ese placer.
La Torá es amada por Klal Israel, y
El Bet Aarón zt”l dijo, “Estudiar una cuando surge un Gadol, a menudo se debe
página de la Guemará antes del amanecer al Mesirut Nefesh de los padres del niño.
en un día laborable es ( גן עד התחתוןel Gan Edén
inferior) y estudiar una página de la Guemará La Mishna en Pirke Avot (2:8) dice, ר' יהושע
antes del amanecer en Shabat es ( גן עדן העליוןel בן חנניא אשרי יולדתו, R’ Yehoshua ben Jananya, ¡feliz
Gan Edén superior). El Bet Aarón concluyó: “Si es su madre! R’ Ovadia de Bartenura explica,
estudias una Guemará daf con iyun (en "Algunos explican que cuando su madre
profundidad) antes de Shajarit, dirás נשמת כל חי estaba embarazada, fue a los Bate Midrashim
de manera diferente”. de su ciudad y pidió a los eruditos de la
Torá que rezaran para que el niño en su
R’ Yeחezkel Abramsky zt”l decía el vientre se convirtiera en un Talmid Jajam. Y
capítulo de Tehilim קי"טShabat a la mañana2. desde el día en que nació su hijo, ella no
Antes de Shajarit traducía muchos de los sacó su cuna del Bet Hamidrash, por lo que
Reb Jaim Volozhiner zt'l dice que obtener una comprensión más clara de la Torá también se considera
Jidushe Torá.
2. Las Rashe Tevot de las palabras חמדת ימים אותו קראתson Guematrya 119. Esto insinúa el ideal de decir el
capítulo (119, )קי"טen Shabat.
3. El Rab de Ponievizh zt"l, Rab Kahaneman, estudiaba en el Kolel Kodshim que el Jafetz Jaim había
establecido y era Javruta con Reb Eljanan Waserman zt"l. Ellos estudiaban todos los días durante seis horas
seguidas, de ocho a dos. Un día, el Rav de Ponievizh recibió un telegrama solicitándole que se fuera a casa
porque su esposa estaba de parto. Le mostró el telegrama al Jafetz Jaim, pero este le aconsejó que continuara
estudiando.
Poco después, recibió otro telegrama en el que se le informaba que su esposa había dado a luz a un niño.
Se puso su sombrero, bendijo la Berajá de Hatob Vehameitiv y continuó estudiando hasta las dos de la
tarde, como hacía todos los días. Luego le mostró al Jafetz Jaim el segundo telegrama y le dijo que quería
volver a su casa para el Brit. "¿Eres un Mohel?", Preguntó el Jafetz Jaim, y el Rab de Ponievizh permaneció
en la Yeshibá.
El Rab de Ponievizh contó esta historia al Bet Israel de Gur zt”l. El Rebe quedó muy impresionado y
comentó: "Esta historia es apropiada para los Jasidim".
Manantiales de la Torá - Vayakhel - Pará 11
sus oídos no escucharán nada más que Dibre primer Pasuk de Shemá Israel. Continúe
Torá".4 enseñándole gradualmente hasta que alcance
los seis o siete años, y luego llévelo a un
R’ Natan Guestetner zt”l escribe (בן עמרם Melamed, maestro”.
vol.1 310) que cuando su madre estaba de
parto, su padre, R’ Amram zt”l, le pidió a la
Porque queremos que las primeras
partera que no hablara durante los primeros
palabras que el niño escucha y dice sean
minutos después del nacimiento del niño
palabras de Torá.
porque quería que los primeros sonidos que
el niño escuchara fueran los del estudio de
la Torá. Cuando nació el niño, R’ Amram Reb Ytzjak Hutner zt”l atribuyó su
estaba en la habitación contigua estudiando crecimiento en la Torá a su madre, quien le
la Guemará en voz alta; estos fueron los mostró su amor por la Torá. Una vez, su
primeros sonidos que R’ Nasan Guestetner esposo le compró un vestido nuevo. Eran
escuchó cuando era un bebé. pobres, por lo que el vestido significaba
mucho para ella, pero lo guardó para
El Shulján Aruj (Y. D. 245:5) dice: “¿Cuándo ponérselo por primera vez cuando su hijo
se comienza a enseñar Torá a un hijo? hiciera un Siyum Masejet. Esto le mostró a
Cuando el niño comience a hablar, enséñele su hijo cuánto ama la Torá, alentándolo a
a decir תורה צוה לנו משה מורשה קהילת יעקבy el poner todo su esfuerzo en saberla.
4. La Guemará (Pesajim 96: y Yevamot 79:) relata que R’ Yehoshua dijo: "Escuché [la siguiente Halajá], pero no
sé lo que significa". Reb Jaim Kanievsky zt'l (Derej Sija, Vayelej) dice que tal vez R’ Yehoshua escuchó esta
Halajá cuando era un niño pequeño cuando su madre lo llevó al Bet Hamidrash.
