DASBODH

Discursos espirituales entre un maestro y sus oyentes.

Shri Samartha Ramdas

Libro III - Capítulos 10 al 15

Traduccion del ingles del libro “Dasbodh”Spiritual Insruction for the Servant
Spiritual Discourses Between a Master and Listeners by Saint Shri Samartha Ramdas.-
2023 Sadguru Publishing Publication
 TABLA DE CONTENIDOS

Capítulo 10. La Llama Universal

Subcapítulo 1 La Unidad de la Mente Interior 1
Subcapítulo 2 Duda Sobre el Cuerpo 4
Subcapítulo 3 Aclarando Dudas Sobre el Cuerpo 6
Subcapítulo 4 Descripción de la Semilla 8
Subcapítulo 5 Las Cinco Disoluciones 11
Subcapítulo 6 Explicación Sobre el Engaño 13
Subcapítulo 7 Adoración de Dios con Atributos 16
Subcapítulo 8 Explicación de la Experiencia Verdadera 18
Subcapítulo 9 Existencia Primordial y Manifestación 21
Subcapítulo 10 Lo Móvil y lo Inmóvil 24

Capítulo 11. Bhima Dashaka

Subcapítulo 1 Explicación de la Conclusion Final 29
Subcapítulo 2 Los Cuatro Tipos de Dioses 32
Subcapítulo 3 La Enseñanza 35
Subcapítulo 4 Discriminación de la Esencia 37
Subcapítulo 5 Discurso sobre Política 39
Subcapítulo 6 Señales de un Líder Espiritual 41
Subcapítulo 7 El Río siempre Cambiante 43
Subcapítulo 8 El Ser Interior 45
Subcapítulo 9 La Enseñanza 47
Subcapítulo 10 Comportamiento sin Deseos 49

Capítulo 12. Discriminación y Ausencia de Deseos

Subcapítulo 1 Descripción de la Pureza 51
Subcapítulo 2 Explicación de la Experiencia Directa 53
Subcapítulo 3 Señales de un Devoto 55
Subcapítulo 4 Discriminación y Desapego 58
Subcapítulo 5 Auto-Entrega 60
Subcapítulo 6 La Secuencia de la Creación 62
Subcapítulo 7 Renuncia a los Objetos de los Sentidos 64
Subcapítulo 8 La Forma del Tiempo 67
Subcapítulo 9 La Enseñanza Sobre el Esfuerzo 70
Subcapítulo 10 Narración Sobre la Mejor Persona 72

Capítulo 13. Nombre y Forma

Subcapítulo 1 Discriminación entre el Ser y el No Ser 75
Subcapítulo 2 Explicación de la Esencia y la No-Esencia 78
Subcapítulo 3 Explicación de la Creación 80
Subcapítulo 4 La Disolución 82
Subcapítulo 5 Una Historia 84
Subcapítulo 6 Resumen de la Enseñanza 86
Subcapítulo 7 Explicación de la Experiencia 88
Subcapítulo 8 Explicación del Hacedor 90
Subcapítulo 9 Explicación del Ser 93
Subcapítulo 10 La Enseñanza 96
Capítulo 14. Meditación Constante
Subcapítulo 1 Descripción de la Ausencia de Deseos 98
Subcapítulo 2 Explicación de la Limosna 103
Subcapítulo 3 El Arte de la Poesía 105
Subcapítulo 4 Narración Sobre la Alabanza a Dios 109
Subcapítulo 5 Narración Sobre Dios (el Señor Vishnu) 112
Subcapítulo 6 Descripción del Discernimiento 115
Subcapítulo 7 El Estado de los Tiempos Actuales 118
Subcapítulo 8 Meditación Ininterrumpida 121
Subcapítulo 9 Explicación de la Realidad Eterna 125
Subcapítulo 10 Explicación de la Ilusión 127

Capítulo 15. Capítulo Sobre el Ser

Subcapítulo 1 Los Signos de la Sabiduría 129
Subcapítulo 2 Desapego de la Vida Mundana 132
Subcapítulo 3 La Grandeza del Ser Interno 135
Subcapítulo 4 Brahman Eterno 137
Subcapítulo 5 Explicación del Movimiento 139
Subcapítulo 6 Descripción de la Sabiduría 142
Subcapítulo 7 Explicación de Arriba y Abajo 144
Subcapítulo 8 Explicación Sobre las Criaturas Microscópicas 147
Subcapítulo 9 La Creación del Cuerpo 150
Subcapítulo 10 Explicación de la Conclusion Final 153

Notas 156
 Capítulo 10. La Llama Universal

Capítulo: 10, Subcapítulo: 1

La Unidad de la Mente Interior

// ShriRam //

1. "¿La mente interior (antahkarana) de todos es una o es diferente para cada uno? Por favor,
explícame esto de manera convincente".

2. El oyente preguntó de esta manera si la mente interior es una o si es diferente para todos.
Ahora se les pide a los oyentes que escuchen la respuesta.

3. La mente interior de todos es una. Utilizando el poder de la discriminación, uno obtiene la

experiencia de esto, y al dejar atrás la duda, uno obtiene comprensión con convicción. Ahora se
les ha dado la respuesta.

4. El oyente le dijo al orador: "Si la mente interior es una para todos, entonces ¿por qué una
persona no está de acuerdo con la otra? ¿Cuál es la razón de esto?

5. Si es una, entonces ¿por qué cuando comemos, cuando una persona está satisfecha, todos no
están satisfechos, o cuando una persona está en paz, por qué no todos estan en paz, y cuando
una persona muere, por qué no mueren todos?

6. ¿Por qué sucede que cuando una persona está feliz, otra está triste? ¿Cómo puede uno
entender cómo identi car la unidad de la mente interior?

7. Las personas tienen diferentes sentimientos y emociones y una persona no está de acuerdo
con otra, por lo tanto, esta unidad no se puede imaginar.

8. Si la mente interior es una, entonces una persona siempre debería ser capaz de comprender a
la otra, y una persona no podría esconderse y guardar secretos de otra.

9. Por lo tanto, uno no puede llegar a la conclusión de que la mente interior es una. ¿Cuál es la
razón por la que las personas se oponen entre sí?

10. Si una serpiente viene a morder a alguien, esa persona corre lejos con miedo. Si la mente
interior es una, entonces no debería existir tal enemistad”.

11. De esta manera, el oyente expresó sus dudas. El orador dijo: “No te inquietes ahora, sino
permanece alerta y escucha la explicación”.

12. Mente interior signi ca conocimiento (que es conciencia o percepción). El conocimiento es de

la naturaleza de “saber”, de estar atento (ser consciente), y en este saber está el instinto de
protección del cuerpo.

13. La serpiente, siendo consciente, viene a morder, y la persona, siendo consciente, huye
conscientemente. Observa que es el conocimiento el que está funcionando en ambos lados.

14. Si observas el funcionamiento del conocimiento, verás que es la mente interior la que está
funcionando en ambos lados. Si piensas en esto, tendrás la experiencia de esto en forma de
conocimiento.

15. La mente interior de todos es una en forma de conocimiento. Por lo tanto, es cierto para todos
los seres vivos que la cualidad de saber, o estar atento, es una.
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16. Es con los ojos con los que todos ven, es con la lengua con la que todos saborean, y las
funciones de escuchar, tocar y oler también son comunes a todos de la misma manera.

17. Todos los animales, pájaros, gusanos, hormigas y otros seres vivos del mundo tienen esta
facultad de conocimiento, o conciencia, que es la misma.

18. El hecho de que el agua sea fría para todos y que el fuego sea caliente para todos es la
facultad del conocimiento de la mente interior únicamente.

19. Los muchos y diferentes gustos y disgustos son todos de acuerdo a las diversas disposiciones
de los diferentes cuerpos, pero el conocimiento de las sensaciones se debe al funcionamiento del
conocimiento de la mente interior.

20. La mente interior de todos es una, esto está de nitivamente con rmado. La maravilla de esto
puede verse en todas partes.

21. Ahora que esta duda ha sido aclarada, no debería haber más especulaciones sobre el tema.
Todo lo que se conoce es conocido por la única mente interior.

22. Es a través del conocimiento que todos los seres toman su alimento, que saben esconderse
con el miedo y que saben huir.

23. Desde los gusanos y las hormigas hasta el Señor Brahma y otros, todos tienen la misma
mente interior. Comprende la naturaleza maravillosa de este hecho en tu propia experiencia.

24. Grande o pequeño, el fuego es fuego, y ya sea en pequeñas o grandes cantidades, el agua es
agua. Este conocimiento de que algo es menos o más es el funcionamiento común del
conocimiento de la mente interior.

25. Sin embargo, el grado de conocimiento puede variar. En algunos lugares es menor, en otros
es mayor, pero la cualidad básica, la naturaleza del conocimiento, es la misma. Ningún ser vivo
existe sin esta cualidad del conocimiento (sattvaguna).

26. Conocimiento signi ca mente interior. Sepa que la mente interior no es más que una fracción
de la Conciencia que es "la sustentadora de la creación", que se llama el Señor Vishnu. Es con
este conocimiento que es la mente interior, que el Señor Vishnu protege a los seres vivos.

27. Sin conocimiento, los seres se destruyen. La falta de conocimiento es la cualidad de la

ignorancia que se llama la cualidad tamas (tamoguna). Esto se llama el funcionamiento del Señor
Shiva (Rudra), la cualidad de la destrucción es la tamoguna.

28. La mezcla de conocimiento e ignorancia es la naturaleza de la cualidad rajas (rajoguna). Es

esta mezcla de conocimiento e ignorancia la que hace que los seres vivos nazcan.

29. El conocimiento engendra felicidad, y la ignorancia engendra tristeza. Tanto la felicidad como
la tristeza son inevitables después de nacer.

30. Entiende que el intelecto, que es en parte conocimiento y en parte ignorancia, se denomina la
función del Señor Brahma, el creador, en el cuerpo. El creador del cuerpo grosero es la rajoguna,
o el Señor Brahma.

31. Así es la creación, la preservación y la destrucción. He explicado esto según la ocasión en

este discurso. Sin embargo, lo que se ha dicho es algo que uno debe con rmar por sí mismo en
su propia experiencia.
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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del
Capítulo 10, llamado "La Unidad de la Mente Interior”.
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Capítulo: 10, Subcapítulo: 2

Duda Sobre el Cuerpo

// ShriRam //

1. El oyente dijo: "El orador ha expresado pensamientos acerca del Señor Vishnu, el Señor
Brahma y el Señor Shiva, pero en la vida real no se los ve y parecen estar ausentes.

2. Se dice que los procesos de creación, preservación y destrucción son llevados a cabo por
Brahma, Vishnu y Shiva, pero cuando se piensa en ellos y se intenta verlos, en realidad no se
experimentan.

3. Se dice que Brahma, el creador, tiene cuatro caras, pero el cuerpo no experimenta esto. Se dice
que Vishnu, el sustentador, tiene cuatro brazos, pero esto también se sabe sólo al oír hablar de él.

4. Se dice que Shiva es el destructor, pero ¿cómo se puede experimentar esto? En los antiguos
libros mitológicos (Puranas) se habla de la grandeza de Shiva en la forma del Lingam de manera
muy diferente.

5. ¿Quién es el creador de la Ilusión Primordial (Moolamaya)? Esto debe entenderse. La aparición

de las formas de los tres dioses se produjo después de la Ilusión Primordial.

6. La Ilusión Primordial es la madre de la creación. De ella surge la agitación o despertar de los

atributos (las gunas). De este despertar de los atributos (gunakshobhini), surge el nacimiento de
los tres dioses (con sus cualidades de creación, preservación y destrucción).

7. Los autores de las escrituras antiguas y las personas eruditas dicen que es así, pero cuando se
les pregunta cómo obtener la experiencia de esto, la mayoría de las veces se irritan.

8. Por lo tanto, no se les puede preguntar, y no se puede obtener la experiencia de ellos. Sin
experiencia, los diversos esfuerzos solo se vuelven tediosos y hacen que uno se canse.

9. Por ejemplo, si uno se llama a sí mismo médico, pero no tiene ninguna experiencia o
conocimiento real, y se dedica a diversas actividades médicas, es simplemente un tonto que se
mete en problemas.

10. El pensamiento aquí es similar. Uno tiene que tomar una determinación y ganar experiencia.
Sin tener experiencia real, hay oscuridad e ignorancia tanto del lado del guru como del discípulo.

11. ¿Cómo se puede culpar a la gente llamada "sabia"? Lo que dicen es correcto, pero le pedimos
amablemente al orador que nos dé la explicación adecuada.

12. Si decimos que la Ilusión es creada por los tres dioses, el hecho es que las formas de los
dioses se encuentran solo en la Ilusión. Si decimos que la Ilusión es creada por la Ilusión, eso
implica que hay una segunda Ilusión.

13. Si decimos que los elementos crearon la Ilusión, podemos ver que los elementos solo están
presentes en la Ilusión, y son parte de ella. Si decimos que la Ilusión es creada por Parabrahman,
la Realidad Absoluta, esto no puede ser verdad, porque por de nición no hay acción en
Parabrahman.

14. Si decimos que la Ilusión es verdadera, entonces Brahman debe estar involucrado de alguna
manera en la actividad de la Ilusión como el hacedor, y si se dice que la Ilusión es falsa, entonces
¿dónde puede haber alguna cuestión de acción?

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15. Ahora bien, todo esto debe explicarse para que se pueda adquirir experiencia y la mente
quede satisfecha. Algo como esto debe explicarse mediante la enseñanza benévola del Sadguru.

16. Los Vedas no pueden existir sin palabras, las palabras no pueden existir sin el cuerpo y los
cuerpos no pueden crearse sin otros cuerpos.

17. Entre todos los cuerpos, el cuerpo humano es el mejor, y entre los cuerpos humanos, el
cuerpo de un sacerdote brahmín, que es una autoridad en el estudio de los Vedas, se considera
superior.

18. Así pues, la pregunta es: ¿de dónde han venido los Vedas y de qué están hechos todos los
diversos cuerpos? Además, ¿cómo han aparecido los tres dioses? ¿Cómo ha sucedido todo
esto?"

19. De esta manera, las dudas de los oyentes se fortalecieron. Por lo tanto, se deben dar
respuestas que ofrezcan satisfacción. El orador dice: "Por favor, escuchen ahora con atención
alerta".

20. Si uno trata de observar y obtener experiencia de todo esto, surge mucha confusión, y todo
parece estar patas arriba. Al pensar en estas cosas de un momento a otro, uno se entrega a
conjeturas y especulaciones y se pierde mucho tiempo.

21. Las personas tienen muchas formas diferentes de pensar y muchas opiniones variadas, y las
escrituras también dan diversas a rmaciones diferentes. Por lo tanto, no hay uniformidad de
experiencia, y es difícil determinar la Verdad.

22. Si tratamos de aferrarnos solo a la autoridad de las escrituras, ni siquiera entonces se puede
escapar de esa confusión. Y si uno trata de resolver esta confusión por sí mismo, las diferencias y
disensiones entre las escrituras se vuelven más evidentes.

23. Ahora surge el problema de cómo explicar el conocimiento que se expone en las escrituras y
obtener experiencia real. Esto se hace explicando primero la "premisa primaria" que se da en los
Vedas, así como yendo más allá de eso, y explicando la "conclusión nal", o siddhanta, de tal
manera que tanto los sabios como los de mente torpe puedan entender.

24. De acuerdo con las escrituras, se debe dar la "premisa primaria" presentada en los Vedas, y
luego, más adelante, se revela que esa premisa primaria no es realmente cierta. Al comprender
esto, no debe haber críticas de las contradicciones que se ven.

25. Sin embargo, se debe dar alguna explicación para que uno proteja y aprecie lo que se dice en
las escrituras. A los oyentes se les pide ahora respetuosamente que escuchen atentamente lo que
se dice mientras utilizan el poder de la discriminación.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del
Capítulo 10, llamado "Duda Sobre el Cuerpo”.
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Capítulo: 10, Subcapítulo: 3

Aclarando Dudas Sobre el Cuerpo

// ShriRam //

1. El espacio que no tiene propiedades distintivas es en sí mismo Brahman, que es imperceptible.

En ese Brahman imperceptible, apareció la Ilusión Primordial (Moolamaya).

2. Sepa que el atributo principal de la Ilusión Primordial es la forma del viento (vayu), y que los
cinco elementos y las tres gunas están todos contenidos dentro de ese viento.

3. El viento (elemento aire) que ha emanado del espacio (cielo) se llama el "Dios del Viento". El
fuego (luz) que ha emanado del viento se llama el "Dios del Fuego".

4. El agua que ha emanado del fuego es la forma del Señor Narayana. Del agua surgió la tierra,
que contenía muchas semillas.

5. Dentro de la tierra hay muchas piedras, algunas de las cuales se utilizan para crear símbolos
que representan a Dios. Muchas personas han experimentado la existencia de Dios debido a su
adoración de estos símbolos hechos de piedra.

6. Muchas personas en el mundo también experimentan la existencia de Dios debido a su

adoración de símbolos hechos de madera y tierra, etc. Todo esto se debe únicamente a la
existencia del único Dios, que es el viento.

7. En diferentes lugares hay muchas entidades que son consideradas dioses, mensajeros de
dioses y varios espíritus y deidades con diferentes poderes que reciben diferentes nombres según
la región.

8. Hay muchos dioses que reciben nombres masculinos, y hay numerosos espíritus y deidades
que reciben nombres neutros.

9. Hay innumerables dioses masculinos y diosas femeninas, deidades y espíritus en la tierra, pero
se puede decir que todos ellos solo existen dentro de la forma del viento.

10. Siempre permanecen solo en la forma del viento, pero según diversas situaciones pueden
asumir cuerpos y ocultarse, o pueden revelarse a todos.

11. Se mueven en la forma del viento. También allí en el viento está la "Luz del Universo" que
toma muchas formas diferentes, como conocimiento, deseos, hábitos y varios estados mentales.

12. El viento surgió en el espacio y se dividió en dos formas. Los oyentes deben estar atentos y
pensar en esto cuidadosamente.

13. Una forma es el viento, que es conocido por todos, y la segunda es la forma de la "Luz del
Universo". Hay un número in nito de ídolos en forma de varios dioses y diosas que simbolizan
esta luz que ilumina el mundo.

14. El viento ha sufrido muchas modi caciones, pero se dividió en dos formas principales. Ahora,
escuchen y re exionen un poco sobre la forma que es la luz.

15. La luz emanó del viento, que también se dividió en dos formas, que son luz caliente y luz fría.
Escuchen la descripción de las dos formas de luz.

16. De la luz que es caliente, se formó el sol, así como el fuego que todo lo consume, y la energía
eléctrica, como el rayo.
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17. De la luz que es fría, se formó el agua, el néctar, la luna y las estrellas, y todas las cosas frías.
Ahora, se les pide a los oyentes que permanezcan atentos.

18. El elemento luz ha sufrido diversas modi caciones de muchas maneras, pero sólo se han
descrito dos. De manera similar, el agua se ha dividido en dos formas y aquí se explica
básicamente sólo en estas dos formas, que son la forma del agua simple y la del néctar 50.

19. Ahora, pensemos un poco en el elemento tierra. Las piedras y el barro se consideran la forma
común de la tierra, y el oro, las gemas preciosas y la piedra losofal se consideran la segunda
forma.

20. Muchas variedades de piedras provienen de la tierra. Tras examinarlas y pensarlas

detenidamente, uno puede determinar cuáles son gemas verdaderas y cuáles son falsas.

21. La pregunta principal que aún queda es: "¿De dónde han surgido los seres vivos?" Se pide a
los oyentes que mantengan su estado mental alerta y escuchen atentamente.

Así, en Shri Dasbodh, termina un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del Capítulo
10, llamado "Aclarando Dudas Sobre el Cuerpo”.
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 Capítulo: 10, Subcapítulo: 4

Descripción de la Semilla

// ShriRam //

1. Ahora bien, si observamos el proceso de la creación, vemos que los seres humanos nacen de
seres humanos y los animales nacen de animales. Esto es claramente evidente.

2. Todos los cuerpos de las criaturas que vuelan, que se desplazan sobre la tierra, y las bestias
salvajes y los animales acuáticos de todas las especies, son producidos únicamente a partir de
cuerpos.

3. Pedir pruebas de lo que es evidente, o especular sobre aquello de lo que uno está seguro, es
como tomar el camino equivocado mientras se ve el correcto.

4. Los cuerpos con defectos se forman a partir de cuerpos que tienen esos defectos inherentes a
ellos, pero aún así se los llama cuerpos. Sin cuerpos, la procreación no tiene lugar.

5. Pero, aun así, ¿cómo tiene lugar esta procreación? ¿Quién hace que esto suceda y a partir de
qué? ¿Y qué hay de aquél que lo creó? ¿Quién es el creador del creador?

6. Si tratamos de analizar el asunto de esta manera, la explicación se vuelve demasiado larga.

Básicamente, la pregunta es: "¿Cómo se ha creado el cuerpo, de qué está hecho y quién lo creó?"

7. Ésta es la duda previa que queda y que no se ha aclarado. Ahora, escucha la respuesta y no
continúes con la imaginación después de obtener la experiencia verdadera.

8. La experiencia es en sí misma la prueba, pero el tonto siente que la experiencia no es una

prueba. Sabe que quien acepta lo que se dice obtiene experiencia a través de las palabras.

9. La Ilusión Primordial apareció en Brahman y se llama la creación óctuple. La Ilusión Primordial

consiste en la mezcla de las tres gunas y los cinco elementos.

10. La Ilusión Primordial tiene la forma del viento, que también tiene la forma del conocimiento (o
conciencia). El deseo está presente allí en ese conocimiento, pero no es algo que pueda atribuirse
a Brahman.

11. Incluso si se dice que el deseo se imagina como si estuviera en Brahman, esas palabras no
tienen sentido, porque el Ser no tiene atributos y existe más allá de las palabras.

12. El Ser sin atributos es la realidad que es Brahman. Cualquier nombre que se le dé es solo una
ilusión. Incluso si se le dan algunos nombres con reverencia, en realidad no se aplican a Brahman.

13. Incluso si uno persiste en tratar de aplicarle un nombre, es inútil. Es como tratar de romper el
cielo arrojándole una piedra o escupiéndolo.

14. Brahman no tiene modi caciones. Incluso si uno tratara de aplicarle modi caciones, las
modi caciones se destruirían mientras que Brahman permanece como es, siempre sin ninguna
modi cación.

15. Ahora, escucha las palabras de la experiencia, y con la comprensión obtendrás convicción.
Solo entonces uno tendrá éxito en obtener experiencia.

16. La ilusión que está en Brahman tiene la forma del viento. Ese viento es el conocimiento que es
Dios (Ishwara), y sólo Él es el "Dios de los dioses".
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17. Este mismo Dios dio origen a los atributos, que se diferenciaron en tres atributos distintos (las
tres gunas). Brahma, Vishnu y Shiva nacen de estos tres atributos.

18. Sattva, Rajas y Tamas son estos tres atributos. La naturaleza de estos ya se ha explicado
anteriormente en secuencia.

19. Vishnu está lleno de conocimiento (conciencia; sattva guna), Brahma de cuatro caras es una
mezcla de conocimiento e ignorancia (rajas guna), y Shiva de cinco caras es ignorancia (no saber;
tamas guna). Todo esto es muy básico.

20. Las tres gunas están entremezclados entre sí. ¿Cómo pueden separarse? Cuando parece
haber variación en sus proporciones, es necesario explicarlo.

21. Originalmente, Vishnu estaba presente en el viento, y su forma es básicamente sólo la forma
del viento. Más tarde, adoptó una forma corporal con cuatro brazos.

22. De manera similar, Brahma y Shiva residían únicamente en el viento, y después de un tiempo
adoptaron formas corporales y pueden volverse visibles e invisibles en un instante.

23. Hay algunos seres humanos que pueden aparecer y desaparecer en un instante. Si hay
humanos que pueden hacer esto, ¿por qué no los dioses, que son mucho más poderosos que los
humanos?

24. Los dioses, las diosas y varios espíritus y deidades tienen poderes en diversos grados. De la
misma manera, los demonios también poseen algún poder.

25. Por ejemplo, hay algunas categorías de espíritus que pueden moverse y emitir sonidos, e
incluso hacer que caigan de repente trozos de fruta o dátiles.

26. Incluso si todo esto se considera falso, muchas personas en el mundo lo han visto suceder por
su propia experiencia.

27. Los seres humanos tienen una forma física y algunos incluso tienen el poder de entrar en el
cuerpo de otra persona. ¿Por qué entonces el Ser Supremo, Paramatman, no tendría el poder de
adoptar una forma física?

28. Por lo tanto, sabed que Brahma, Vishnu y Shiva tenían cuerpos en la forma de viento, y más
tarde proliferaron en las formas de sus hijos y nietos.

29. Dentro de sus mentes, los dioses imaginaron mujeres, y de esa imaginación se crearon los
cuerpos de las mujeres. Sin embargo, no crearon descendencia en ese momento.

30. Por su voluntad, los dioses imaginaron hijos y fueron creados de acuerdo a las diversas
situaciones. De esta manera, los dioses Vishnu y Shiva ejecutaron su voluntad.

31. Más tarde, Brahma imaginó el mundo visible que contiene a todos los seres vivos y lo creó
según su deseo.

32. Imaginó varios tipos de animales y los creó según su deseo. Muchos seres vivos nacieron de
la unión de macho y hembra y surgieron de huevos o del útero.

33. Algunas criaturas fueron creadas de la combinación de agua y calor, y hay algunos seres vivos
que surgen del viento y nacen de repente de semillas.

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34. Los seres humanos tienen algún conocimiento de magia, los demonios tienen algún
conocimiento de hipnosis y Brahma tiene el conocimiento de cómo crear el mundo.

35. Los seres humanos tienen este poder hasta cierto punto, los demonios tienen más poder que
los seres humanos, e incluso más que eso es el poder especial de Brahma para crear el mundo.

36. Se crearon seres tanto eruditos como ignorantes. Recitando el conocimiento contenido en los
Vedas, a los seres se les dio un camino en la vida. Todo esto es obra de Brahma.

37. Luego, de los cuerpos físicos se crearon más cuerpos, y el mundo visible se expandió con
muchas modi caciones. Todos los cuerpos fueron creados de esta manera.

38. Aquí se ha aclarado la duda sobre cómo el mundo visible se expandió por todas partes. Al
investigar y pensar, se puede experimentar y ver en esta secuencia.

39. De esta manera se creó el mundo visible, y más tarde fue protegido por Vishnu. Esto también
debe ser analizado y visto por los oyentes.

40. Todos los seres vivos que son creados son protegidos en su forma original de ser. Debe verse
que solo los muchos tipos de cuerpos, incluidos los cuerpos de los de mente malvada, son
destruidos, y no su ser.

41. Muchas encarnaciones de Vishnu han nacido en cuerpos para la destrucción del mal y el
establecimiento de la rectitud.

42. Debe entenderse que aquellas personas que establecen la rectitud son la encarnación de
Vishnu, y son las personas de mente malvada no devotas las que se clasi can como demonios.

43. Las criaturas que nacen son destruidas debido a la ignorancia. La naturaleza básica de la
destrucción es así.

44. Cuando la cualidad destructiva de la ignorancia está activa en el cuerpo, ese es el momento
en que el mundo del ser viviente se destruye. Finalmente, el universo entero se quemará en el
momento de la destrucción nal.

45. Así, los pensamientos sobre la creación, la protección y la destrucción se describen de esta
manera. Los oyentes deben permanecer alerta, prestando atención a lo que se está diciendo.

46. La destrucción total tendrá lugar en el momento de la disolución nal. Hablaré de esto más
adelante. Sepa que aquél que puede reconocer los cinco tipos de disolución es el verdadero
Conocedor, un Jnani.

Así, en Shri Dashodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 10, llamado "Descripción de la Semilla”.
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 Capítulo: 10, Subcapítulo: 5

Las Cinco Disoluciones

// ShriRam //

1. Escuchen los signos de la disolución. Sepan que para el cuerpo hay dos tipos de disolución.
Una es el sueño profundo y la otra es la muerte en el momento del n del cuerpo.

2. Los oyentes deben saber que cuando las tres deidades, Brahma, Vishnu y Shiva se van a
dormir, eso es lo que se llama la disolución del universo a través del sueño.

3. Y sepan que cuando las tres deidades lleguen a su n, el universo también llegará a su n. Ese
momento se llama la disolución de Brahma.

4. Dos disoluciones son para el cuerpo y dos son para el universo. En total, hay cuatro
disoluciones en el universo. Sepan que la quinta disolución es la disolución que ocurre debido al
poder de la discriminación.

5. Éstas son las cinco disoluciones que se han mencionado en secuencia. Ahora se explicarán
para que puedan obtener una comprensión experiencial.

6. Cuando un ser vivo se va a dormir, en ese momento las actividades del estado de vigilia cesan
y de repente hay un sueño profundo o sueños.

7. Cuando el mundo del estado de vigilia deja de existir se llama disolución por el sueño. Ahora,
escuchen la explicación de la disolución de la muerte que ocurre en el momento del n del cuerpo.

8. Cuando las enfermedades se hacen fuertes o si alguna calamidad le sucede al cuerpo, las
cinco energías vitales (pranas) abandonan su funcionamiento y dejan sus lugares en el cuerpo.

9. En ese momento, junto con los cinco vientos vitales, la mente también sale del cuerpo,
dejándolo sin vida. No hay necesidad de ninguna especulación sobre este segundo tipo de
disolución.

10. La tercera disolución se llama el sueño de Brahma. Es cuando el mundo físico y las
actividades de todos los seres vivos llegan a su n.

11. En ese momento, los cuerpos sutiles de los seres vivos se funden en la forma del viento.
Luego, después de un largo período de tiempo, Brahma despierta nuevamente.

12. Una vez más, el mundo visible se recrea y los seres vivos cobran vida y se dispersan por todo
el mundo. Luego, después de un largo período de tiempo, cuando todo el ciclo de vida de Brahma
llega a su n, eso se llama la disolución de Brahma.

13. En esa disolución no hay lluvia durante cien años, y todos los seres vivos mueren. La tierra se
vuelve reseca e inestable y comienza a romperse en un número ilimitado de pedazos.

14. El sol emite doce veces su calor habitual y la tierra comienza a arder en su fuego. Cuando el
fuego llega a lo profundo del inframundo, la serpiente divina Shesha comienza a vomitar su
veneno.

15. Entonces, cuando el espacio se llena con las llamas del sol, y desde debajo de la serpiente
Shesha escupe su venenoso veneno, la Tierra no puede escapar de la quema por ambos lados.

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16. La intensidad del calor del sol sigue aumentando, hay una conmoción caótica en todas
direcciones, y el gran Monte Meru comienza a desmoronarse por todos lados haciendo un ruido
terrible.

17. Incluso los reinos y las moradas de los dioses son incinerados.

18. Finalmente, el Monte Meru, que es el centro del universo, se derrumba y su grandeza se
pierde, y la hueste de los dioses es arrastrada por un gran remolino de viento.

19. Cuando la tierra ha sido quemada hasta convertirse en cenizas, cae una lluvia fuerte como el
agua que sale de la trompa de un elefante, y la tierra se disuelve en un breve instante.

20. La tierra desaparece y sólo queda agua. Luego el agua se seca por el fuego. Todo el fuego del
universo se funde y consume todo por completo.

21. El gran océano de fuego, el fuego del tercer ojo de Shiva y el fuego del sol y del relámpago,
todos se unen y envuelven totalmente las siete coberturas de la creación.

22. De esta manera, todo el fuego de todas partes se une, y en ese fuego los dioses abandonan
sus diversas formas y se funden de nuevo en su forma original, que es el viento.

23. Entonces, con gran fuerza, el viento extingue incluso la "Luz del Universo". El viento entonces
se mueve sin control en la expansión de Parabrahman.

24. Y luego, como el humo que desaparece en el espacio, de manera similar, el viento
desaparecerá. De esta manera, en secuencia, el elemento más pequeño se disuelve en el más
grande.

25. Entiende que cuando el viento se disuelve, los elementos sutiles y los tres atributos también se
disuelven, e incluso Dios, Ishwara, abandona su lugar y retrocede hacia lo sin atributos.

26. Allí, solo queda el Conocimiento Supremo. La Luz Universal se extingue y solo la Esencia pura
permanece como su Forma Verdadera (Swaroopa).

27. Todo lo que tiene un nombre se debe a los atributos de la manifestación (Prakriti). Cuando la
manifestación está ausente, ¿cómo se puede decir algo o hablar de nombres?

28. Cuando la manifestación existe, uno debe usar el poder de la discriminación para dejarla de
lado. Esto se llama la disolución a través de la discriminación. Ahora, los cinco tipos de disolución
se te han explicado de una manera agradable.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 10, llamado "Las Cinco Disoluciones”.
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 Capítulo: 10, Subcapítulo: 6

Explicación Sobre el Engaño

// ShriRam //

1. Los procesos de creación, preservación y destrucción ya se han explicado anteriormente. El Ser

Supremo, Paramatman, no tiene atributos ni forma. Es como es.

2. Los procesos de devenir, existir y desaparecer no tienen relación con Paramatman. Existe
antes, durante y después de todas las apariencias.

3. Solo la Realidad Absoluta, Parabrahman, existe eternamente. En ella, existe la apariencia de

esta Ilusión que se destruye después de un período de tiempo.

4. La creación, el sustento y la destrucción parecen estar ocurriendo continuamente, sin embargo,

al nal de la época toda esta actividad llegará a su n.

5. Aquel que utiliza el poder de la discriminación ya sabe esto, porque ha investigado y visto qué
es la Esencia y qué es la no-esencia.

6. Cuando hay muchas personas que viven bajo la in uencia del engaño y hay una entre ellas que
ha realizado su Forma Verdadera, no se la respeta. Pero ¿qué puede hacer? Hay muy pocas
personas en el mundo que estén verdaderamente realizadas.

7. A continuación se dará una descripción de la persona realizada. Esas grandes personas que
están realizadas están desprovistas de cualquier engaño, conceptos erróneos o formas de ver
erróneas.

8. Aquel que está libre de engaño puede ser reconocido con la mente. Ahora, escuche la
explicación acerca del engaño.

9. La única Realidad Absoluta está presente en todas partes y nunca sufre ninguna modi cación.
Todo lo que aparece es diferente de "Eso", y es de la naturaleza y forma del engaño.

10. Aquellas cosas que se han descrito como que llegan a su n en el momento de la disolución
nal, los tres atributos y los cinco elementos, son todos en forma de engaño.

11. Las nociones de "tú" y "yo" son engaño, la adoración es engaño, y proyectar cualquier
concepto o sentimiento acerca de Dios también es engaño. Esto es de nitivo.

12. Tomar esta apariencia del mundo como verdadera es engaño. Sólo aquel que indaga
profundamente en todo esto, y en su propia Forma del Ser (Swaroopa), es verdaderamente
bendecido.

13. Ahora la naturaleza del engaño se aclarará a los oyentes usando la ayuda de ejemplos para
explicar.

14. Si alguien está vagando por un país lejano y pierde la pista de la dirección que desea tomar, o
si alguien no logra reconocer a sus seres queridos, esto se llama engaño.

15. Si alguien está bajo la in uencia de algún intoxicante y se ve afectado por visión doble o
alucinaciones, o si alguien siente que está siendo perseguido por fantasmas o espíritus, eso se
llama engaño.

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16. En una obra popular, si uno es engañado por hombres que interpretan papeles de mujeres, o
si uno presencia trucos de magia que causan dudas en la mente, esto se llama engaño.

17. Si alguien olvida el lugar donde está escondido algún tesoro, o se pierde mientras camina por
un sendero, o se confunde y da vueltas en una gran ciudad, esto se llama engaño.

18. Si alguien piensa que algún objeto que está en su posesión se ha perdido y por eso se
preocupa, o si alguien olvida hacer algo, esto se llama engaño.

19. Si se olvidan algunos objetos, o si algo que se ha aprendido no se puede recordar, o si alguien
se asusta debido a un sueño aterrador, esto se llama engaño.

20. Si alguien escucha algunas malas indicaciones, o un mal augurio, o noticias falsas, y la mente
se preocupa, o si alguien se asusta al ver algún objeto, esto se llama engaño.

21. Si alguien ve árboles o un tronco de madera y siente en su mente que es un fantasma, esto se
llama engaño.

22. Si alguien confunde el agua con un piso de vidrio y lo pisa y cae al agua, o si alguien ve una
reunión en un espejo y piensa que es verdad, o abre una puerta que va en la dirección
equivocada, esto se llama engaño.

23. Si algo se siente como otra cosa, o si algo se entiende mal, o si algo parece ser otra cosa,
esto se llama engaño.

24. Si alguien cree que algo que se da en caridad en esta vida se recibirá de vuelta en la próxima
vida, o si se piensa que un hombre muerto vino por comida, esto se llama engaño.

25. Si alguien piensa que los bene cios de las buenas acciones realizadas en esta vida se
cosecharán en la próxima vida, o si alguien se enamora del nombre de otra persona, esto se llama
engaño.

26. Si una persona muerta se acerca a alguien en sueños y le pide algo, y eso ocupa la mente
continuamente, esto se llama engaño.

27. Decir que todo es irreal y al mismo tiempo anhelar el poder material, o enredarse en mantener
un buen nombre y buscar la gloria personal, esto se llama engaño.

28. Si alguien siente aversión por el conocimiento espiritual debido a puntos de vista ortodoxos, o
si alguien se desvía deliberadamente del camino del conocimiento, o se comporta de una manera
que no muestra autocontrol o disciplina, esto se llama engaño.

29. Cuando alguien se enorgullece de su cuerpo, sus acciones, su casta, su linaje familiar, su
conocimiento o de estar liberado, esto se llama engaño.

30. Cuando alguien no entiende la diferencia entre justicia e injusticia, o cuando alguien explota de
ira sin razón, esto se llama engaño.

31. Cuando alguien no puede recordar nada acerca del pasado, no piensa en el futuro y está
continuamente dudando y adivinando acerca de todo, esto se llama engaño.

32. Cuando alguien toma medicina sin observar los efectos, u observa algunas restricciones
dietéticas sin ningún conocimiento experiencial, esto se llama engaño.

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33. Cuando alguien lleva a cabo muchos experimentos sin buscar ningún resultado apreciable, o
hace prácticas yóguicas sin ningún conocimiento de yoga, o está obsesionado con disfrutar de los
placeres con el cuerpo físico, esto se llama engaño.

34. Cuando alguien se aferra a las historias supersticiosas acerca de que el Señor Brahma escribe
nuestro destino y una diosa lo lee y lo descifra, esto se llama engaño.

35. El engaño se ha expandido y difundido enormemente entre la gente ignorante. Ahora se ha

dado una breve descripción aquí con el propósito de comprender.

36. La naturaleza del mundo es en forma de engaño. ¿Cuánto más se necesita decir sobre ella?
Aparte de Brahman sin atributos (Nirguna), todo lo demás es una forma de engaño.

37. Mucha gente dice que el Jnani no tiene vida mundana y que un Jnani puede realizar milagros
incluso después de la muerte de su cuerpo. Todo esto es engaño.

38. Aquí el oyente plantea la duda y pregunta: "Si uno adora en el santuario conmemorativo
(samadhi) de un Jnani, ¿se puede obtener alguna experiencia bene ciosa o no?

39. Se ha visto que incluso después de que las encarnaciones de los Jnanis han terminado, su
"poder" todavía parece continuar. ¿Puede decirse entonces que están atados al mundo debido a
los deseos persistentes?"

40. Esta fue la duda que surgió en el oyente y que debe ser aclarada por el poder del orador. Aquí
se completa la explicación sobre el engaño

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 6 del
Capítulo 10, llamado "Explicación Sobre el Engaño”.
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Capítulo: 10, Subcapítulo: 7

Adoración de Dios con Atributos

// ShriRam //

1. Los Santos y Jnanis que son encarnaciones de Dios se han liberado a través de su
discernimiento e investigación de la Esencia y la no-esencia. ¿Cómo funciona su "poder"?

2. Esta fue la duda del oyente que se planteó como una buena pregunta. El orador respondió: "Por
favor, permanezca alerta y escuche la respuesta".

3. Los Jnanis se han liberado en su vida, y su poder continúa siendo evidente después de la
muerte de su cuerpo, pero no es cierto que regresen debido a deseos persistentes.

4. Las personas experimentan milagros y los consideran verdaderos. Sin embargo, uno debe
indagar y pensar profundamente sobre esto para poder ver con claridad.

5. Cuando estaba vivo, se producían tantos milagros entre la gente que rodeaba al Jnani que uno
ni siquiera sabe cuántas cosas de ese tipo han ocurrido. Hay que investigar esto para veri car
directamente qué es este fenómeno.

6. Aunque el Jnani no regresa después de dejar su cuerpo, la gente lo ve presente en algún lugar
u otro. ¿Qué se puede decir sobre tal milagro?

7. Esto sucede según la fe de la gente. Se ve a Dios como real según la devoción y la fe de uno.
Imaginar lo contrario es un pensamiento erróneo inútil.

8. Se ve algo que nos gusta en un sueño, pero ¿de dónde ha venido esa cosa? Se puede decir
que fue porque se recordó que se vio algo.

9. La imaginación es así. Muchos objetos diversos aparecen en un sueño, pero esos objetos
reales no viajan en realidad a ese lugar del sueño. Además de esto, muchos objetos aparecen en
un sueño aunque no se recuerden.

10. Aquí se ha despejado la duda. No imagines el renacimiento del Jnani. Si todavía no entiendes,
entonces mira y observa con el discernimiento adecuado.

11. Los Jnanis se liberaron mientras estaban vivos, pero su poder continúa incluso después de la
muerte de su cuerpo debido a las vidas virtuosas que llevaron.

12. Por esta razón, camina por el camino de la virtud, apoya la adoración de Dios y no abandones
la justicia yendo por el camino de la injusticia.

13. Continúa con las prácticas devocionales, visita lugares de peregrinación y aumenta tu poder
con la fuerza de tu desapego.

14. Cuando la determinación de uno está jada en la realización de la Realidad, el poder de uno
aumenta en el camino del Conocimiento (Jnana). No hagas nada que te aleje de tu sentido de
Unidad.

15. Uno debe tener devoción en alguna parte, ya sea en su Maestro o en el único Dios. Sin
devoción, todo es en vano.

16. Si después de haber obtenido conocimiento de Aquello que no tiene atributos, uno ignora
Aquello que tiene atributos, ese "sabio" pierde por ambos lados.
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17. Para esa persona no hay Devoción (Bhakti) ni Conocimiento (Jnana), sino sólo orgullo que
domina en el medio. Por lo tanto, no dejes de cantar y repetir el nombre del Señor en meditación.

18. Aunque uno sea erudito, al abandonar la adoración de Dios con atributos, no logra realizar
Brahman, así que no abandones la adoración de Dios con atributos.

19. La adoración sin ningún deseo en el intelecto no tiene igual en los tres mundos. La adoración
sin ningún deseo y sin ninguna expectativa no puede suceder sin un gran poder.

20. Con el deseo, uno obtiene diversos frutos, sin embargo, cuando uno adora sin ningún deseo o
expectativa, el devoto es uno con Dios. Obtener algún fruto y ser Dios son dos cosas muy
diferentes.

21. Hay muchos frutos que Dios puede dar, pero la adoración con el deseo de algún fruto nos
aleja de Dios. Por lo tanto, adora a Dios sin ninguna expectativa o deseo.

22. El fruto de la adoración sin expectativas es inconmensurable. Con él, el poder de uno aumenta
más allá de cualquier límite. Los frutos ordinarios que provienen de la satisfacción de los deseos
no se pueden comparar.

23. Con la devoción sin deseos, todo lo que ocurre en la mente lo hace Dios como uno mismo.
Uno no necesita pedirle nada a Dios como entidad separada en ningún momento.

24. Cuando el poder del devoto y Dios son uno, ni siquiera la muerte tiene poder. En ese poder,
cualquier otra cosa es menos importante que un insecto.

25. Por lo tanto, el "Conocimiento de Brahman" combinado con la "Devoción sin deseos" es
supremo. Incluso los tres mundos combinados se quedan cortos en comparación.

26. Aquí el brillo del intelecto está en su pináculo, y la gloria, la fama y el éxito de uno son
inmensurables.

27. Muchas personas se sienten atraídas hacia donde se dan explicaciones e investigaciones
sobre la Forma Verdadera de uno, y las explicaciones acerca de Dios.

28. Donde hay alguien que no es corrupto, su Autorrealización no puede ocultarse. La satisfacción
de la verdadera convicción nunca se ve interrumpida.

29. Indaga en lo que es Esencia y lo que es no-esencia, y siempre busca ver lo que es justicia y lo
que es injusticia. El intelecto superior es un gran regalo de Dios que puede proporcionar gran
entendimiento.

30. Cuando el devoto permanece singularmente uno con Dios, Dios le da a ese devoto su propio
intelecto. Presta atención a esta declaración que ha sido hecha por Dios en el Bhagavad Gita.
"Les di a los devotos la inteligencia de la Unidad por la cual pueden venir a Mí".

31. La adoración de Dios con atributos combinada con el extraordinario "Conocimiento de

Brahman", da la experiencia de satisfacción que es muy rara en este mundo.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del Capítulo 10,
llamado "Adoración de Dios con Atributos", concluye.
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Capítulo: 10, Subcapítulo: 8

Explicación de la Experiencia Verdadera

// ShriRam //

1. Escuche la descripción de la experiencia. Aquellos que ven con experiencia verdadera son
sabios, mientras que otros, sin ninguna experiencia verdadera, son desafortunados y tontos.

2. Hay muchos tipos de gemas y monedas. Si uno las acepta sin examinarlas adecuadamente,
entonces habrá una pérdida. Si uno no puede obtener la experiencia de lo que se está
enseñando, entonces no debe sentarse y escuchar lo que se está explicando.

3. Cosas como caballos y armas primero deben verse y usarse, y encontrarse que son buenas al
examinarlas adecuadamente. Solo entonces, después de adquirir conocimiento, uno debe
aceptarlas.

4. Pruebe las semillas para asegurarse de que broten, y luego cómprelas. De manera similar, uno
debe escuchar explicaciones solo si puede obtener una experiencia real de lo que se está
diciendo.

5. Solo si primero se prueba en la experiencia de otras personas que algún medicamento produce
un estado saludable del cuerpo, uno debe consumir ese medicamento sin dudarlo.

6. Si se toma un medicamento sin que sea un remedio comprobado, entonces la salud de uno se
verá perturbada. De manera similar, realizar alguna acción basándose únicamente en conjeturas y
suposiciones es una tontería.

7. Si alguien que no tiene experiencia con el oro pide que le hagan adornos sin examinar bien la
calidad, más tarde se dará cuenta de que le engañaron muy fácilmente.

8. Si no se investiga y se comprueba si se puede realizar o no un trabajo que se va a realizar, es

posible que el trabajo no se complete e incluso se ponga en peligro la vida.

9. Por lo tanto, una persona sensata no debe emprender ninguna actividad basándose
únicamente en conjeturas e imaginación. Esto seguramente solo traerá resultados negativos en
lugar de positivos.

10. Nadie compraría un búfalo que viera sumergido casi por completo en el agua. No sería un
buen uso del intelecto. Sin realizar un examen minucioso, seguramente sufriría una pérdida.

11. ¿Cuántas personas han oído hablar de comprar una casa basándose únicamente en la
seguridad de otro? Uno debe investigar adecuadamente porque los estafadores seguramente se
aprovecharán de usted si se les da la oportunidad.

12. Comprar comida y ropa sin un examen adecuado puede ser mortal. Con ar en alguien que no
es digno de con anza es una tontería.

13. Si frecuentas ladrones, es seguro que te encontrarás con un desastre. Averigua quién es un
ladrón o un traidor y evita a esa gente.

14. Hay gente que hace que el bronce parezca oro, otros que fabrican dinero falso y monedas
falsas, y muchos otros tipos de embaucadores. Hay que descubrir a esas personas y evitarlas.

15. Algunas personas que están en bancarrota hacen un gran espectáculo para aparentar ser
ricas. Si uno pone su fe en ese falso espectáculo, seguro que le seguirá la humillación.
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16. De la misma manera, sin la experiencia real del Conocimiento (Jnana) no hay satisfacción.
Muchos han sufrido pérdidas por basarse únicamente en conjeturas y suposiciones.

17. Al seguir el consejo de repetir ciertos mantras o concentrarse en diagramas geométricos

(yantras), muchos seres ignorantes se han enredado en la Ilusión. Esto es similar a tratar a una
persona enferma cubriéndola con un paño y matándola con él.

18. Si un médico falto de conocimientos trata a un niño y éste muere, ¿qué puede hacer cualquier
otra persona?

19. Si alguien que sufre de dolor se siente demasiado tímido para decir algo cuando el médico le
pide que le diga cuál es el problema, entonces esa persona se está matando a sí misma.

20. Si alguien que es ignorante se considera superior a alguien que tiene Autoconocimiento,
permanece en la ignorancia debido al orgullo. Se puede ver fácilmente quién ha sufrido una
pérdida en ese caso.

21. Es mejor cuando uno experimenta por sí mismo cómo se aniquilan los pecados acumulados y
cómo uno escapa de los sufrimientos del nacimiento.

22. Es mejor cuando uno reconoce su propio estado como el único Dios Supremo y realiza su
Propia identidad.

23. Es mejor reconocer quién ha hecho el universo, cómo y de qué está construido, y quién es el
hacedor principal.

24. Si uno solo se basa en conjeturas e imaginación, entonces todas las prácticas espirituales que
haya realizado solo habrán sido en vano, y la persona se ahoga en la duda sin obtener ninguna
experiencia verdadera.

25. Ésta es la clave de la vida espiritual. Entiende que aquel que dice que la vida espiritual es
falsa, es considerado el peor de los hombres, y aquel que considera que la vida espiritual es
inferior a la vida mundana está aún más abajo en la evolución humana.

26. Aquí se ha llegado al límite de lo que se puede decir con el habla. La persona ignorante no
puede conocer a Paramatman. Sabe que aquí no se te ha hecho ninguna a rmación falsa.

27. La grandeza de mi esfuerzo aquí es impartir sólo el Conocimiento verdadero. Si digo algo que
no es verdad, seguramente se le atribuirá alguna culpa a Dios.

28. Por lo tanto, sólo digo la verdad. Reconoce al verdadero hacedor y descubre el origen de la
Ilusión en la raíz.

29. Se darán más explicaciones para validar lo que ya se ha dicho. Se pide a los oyentes que
mantengan su mente interior alerta mientras permanecen atentos.

30. Cuando se dan explicaciones sutiles, se debe repetir todo lo que se haya dicho anteriormente
para que los oyentes comprendan correctamente.

31. Cuando se ha obtenido la comprensión a partir de la experiencia directa, la presentación

tradicional de la enseñanza parece haber perdido su sentido. Por lo tanto, se debe tener mucho
cuidado con lo que se dice.

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32. Si el discurso de uno se limita a las ideas tradicionales de la enseñanza, entonces no se
obtiene la satisfacción de la experiencia, y si protegemos sólo la satisfacción de la experiencia
verdadera, entonces las ideas tradicionales pierden su sentido.

33. De esta manera, hay un dilema en ambos lados. Por lo tanto, debo repetir lo que se ha
explicado anteriormente. Teniendo cuidado de respetar ambas opiniones, mostraré cómo se
resuelve este enigma.

34. Manteniendo intactas tanto las enseñanzas tradicionales por un lado, como la prueba de la
experiencia verdadera por el otro, daré una explicación más detallada. Los oyentes que sean
sabios deben escuchar atentamente y re exionar sobre la explicación que sigue a continuación.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 10, llamado "Explicación de la Experiencia Verdadera”.
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 Capítulo: 10, Subcapítulo: 9

Existencia Primordial y Manifestación

// ShriRam //

1. Así como el viento fue creado en el espacio, de la misma manera, la Ilusión Primordial
(Moolamaya) fue creada en Brahman. Al ser de la naturaleza del viento, la Ilusión Primordial está
compuesta de las tres gunas y los cinco elementos.

2. Un árbol poderoso existe dentro de la semilla del árbol Banyan, pero al abrir la semilla, el árbol
no puede verse allí. De una semilla pueden surgir muchos árboles.

3. De manera similar, la Ilusión Primordial tiene la forma de una semilla, y toda la extensión de la
Ilusión ha surgido de allí. Su verdadera naturaleza puede verse si uno emprende una investigación
adecuada.

4. Se pueden ver dos cosas diferentes en la experiencia verdadera de uno si uno observa usando
el poder de la discriminación. Hay quietud, y hay un estado de movimiento o inquietud, que es el
viento mismo.

5. Dentro de ese viento está contenida la Conciencia Pura, que es la fuente de la Energía Vital
que es la "Luz del Universo". Esa Conciencia Pura en combinación con el movimiento del viento
se llama la "Ilusión Primordial".

6. Sarita es la palabra para río, que es una palabra de género femenino que nos recuerda a una
mujer, pero si miramos el río, todo lo que se ve allí es agua. Oh gente re exiva, comprendan que
la Ilusión Primordial es así.

7. El viento y la Conciencia Pura, la "Luz del Universo", unidos entre sí se denominan la Ilusión
Primordial. Las palabras "Prakriti" (Femenino Primordial, la Energía de la Manifestación) y
"Purusha" (Masculino Primordial, Conciencia Pura) son nombres que se le dan.

8. El viento se llama Prakriti o la "Energía de la Manifestación", y Purusha se llama la "Luz del

Universo". Shiva y Shakti son otros nombres que se le dan a esta combinación.

9. La cualidad especial de la Conciencia Pura en el viento es Purusha, que está unida a la Energía
Vital de la Manifestación, que es Prakriti. Se requiere inicialmente cierta fe para entender el
signi cado de esta a rmación.

10. La gente utiliza los términos "Poder" o Shakti, para el viento, y "Dios" para la Conciencia, y se
re eren a esta combinación como mitad hombre y mitad mujer.

11. La cualidad de la Conciencia que está en el viento es lo que se describe con el término Dios.
Es a partir de esa Conciencia que se mani estan las tres gunas.

12. La principal de esas tres gunas es la guna Sattva, que es la cualidad de la "Conciencia sin
objeto", o la percepción en los seres vivos. El Señor Vishnu es la encarnación de esta cualidad
Sattva.

13. En el Bhagavad Gita se dice que el mundo se sostiene por una fracción de Su Conciencia.
Aquellos que observan e indagan sobre esto, comprenden, aunque estén ocupados en el mundo
visible.

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 14. Es esta Conciencia única, o "conocimiento", la que está dispersa en todos los seres vivos y, al
ser de la naturaleza de la conciencia, protege a todos los cuerpos en todas partes.

15. Su nombre es "Luz del Universo" y todos los seres vivos están vivos gracias a esta Luz
Universal. La experiencia real de ella es evidente y uno puede verla directamente.

16. Es esta Conciencia la que anima los cuerpos de los pájaros, animales salvajes, insectos,
hormigas y todos los demás seres vivos del mundo.

17. Es con esta Conciencia que todas las criaturas huyen conscientemente para salvar sus vidas,
y que se esconden y ocultan conscientemente.

18. Debido a que esta Conciencia protege toda la vida en el universo, se la llama la Luz Universal.
Si esta Conciencia abandona el cuerpo, el ser vivo morirá en ese mismo momento.

19. Primero está la Conciencia básica, y luego ocurren algunos cambios en su forma y, como el
rocío de agua con un número in nito de gotitas, se expande extendiendo la manifestación de la
Conciencia por todas partes.

20. De manera similar, los diversos dioses, diosas, deidades y fantasmas se mueven en la
naturaleza con sus respectivas fuerzas y poderes, y no deben considerarse inexistentes.

21. Vagan por ahí en forma de viento. Ellos cambian sus formas según sus propios deseos y
afectan a las personas ignorantes que están bajo el engaño de la imaginación.

22. Sin embargo, aquellos que son eruditos no están bajo la in uencia de la imaginación y no son
afectados. Por lo tanto, uno debe obtener el Autoconocimiento a través del estudio y la práctica
espiritual.

23. Al obtener el Autoconocimiento a través del estudio y la práctica espiritual, se rompen todas las
ataduras de los frutos de las acciones (karma). Esto se prueba con la experiencia verdadera. No
hay duda al respecto.

24. Nunca ha sucedido que la atadura del karma se haya liberado sin el Autoconocimiento. Del
mismo modo, no puede suceder que uno pueda obtener el Autoconocimiento sin la instrucción de
un Sadguru.

25. Por lo tanto, uno debe buscar un Sadguru, así como buscar y mantener la compañía de
personas virtuosas y autorrealizadas. La mente y la atención de uno deben utilizarse para indagar
en el interior y re exionar sobre las explicaciones sobre la Realidad.

26. Al analizar los elementos y disolverlos uno dentro del otro, uno permanece singularmente solo
en sí mismo, y de esta manera, su vida se realiza espontáneamente.

27. Todo lo que se hace sin pensarlo bien es inútil y solo se desperdicia. Por lo tanto, uno debe
primero re exionar antes de actuar.

28. Aquel que investiga y ve claramente con atención es un verdadero ser humano, mientras que
aquel que no investiga ni ve claramente es solo un animal. Dios hace declaraciones como esta en
muchos lugares diferentes.

29. Para llegar a la prueba de la Realidad Final, uno debe primero analizar y re exionar sobre la
premisa primaria presentada en los Vedas. Sin embargo, para un aspirante sincero, la
Autorrealización puede llegar solo escuchando explicaciones.

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30. Al escuchar, re exionar y veri car en la propia experiencia (shravana, manana y nididhyasana)
uno gana con anza y seguridad. Este es el camino directo a la Autorrealización que no requiere
un esfuerzo extenuante.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 9 del
Capítulo 10, llamado "Existencia Primordial (Purusha) y Manifestación (Prakriti”).
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Capítulo: 10, Subcapítulo: 10

Lo Móvil y lo Inmóvil

// ShriRam //

1. Brahman es vacío como el cielo. Es ilimitado y expansivo, sin atributos, puro y eternamente
inmóvil como el espacio.

2. Se le llama Paramatman, el Ser Supremo. No es posible conocer todos los nombres que se le
han dado. Entienda que es como es, al principio y al nal de todo.

3. Es expansivo y se extiende por todas partes como el espacio abierto. No tiene apariencia y es
imperceptible. Es como es.

4. Existe en todas partes y en todas las direcciones, así como en el inframundo. No termina en el
límite del espacio, ni siquiera al nal de una era. Siempre continúa existiendo.

5. De esta manera, es Eso que es inmóvil. En esa quietud surge la apariencia del movimiento.
Este movimiento tiene muchos nombres y se mani esta de tres maneras diferentes.

6. Al no ser visible, se le dan diferentes nombres. Como no se ve, se deben dar algunas
descripciones de él, y para que pueda entenderse, se le llama por muchos nombres diferentes.

7. Se le llama la Ilusión Primordial (Moolamaya), la Creación Original (Moola Prakriti) y el Ser

Original (Moola Purusha). También se le llama Shiva-Shakti, así como muchos otros nombres.

8. Sin embargo, cualesquiera sean los nombres que se le den, en primer lugar se le debe
reconocer. Sin una experiencia real, ¿cómo se puede decir algo sobre él?

9. Sin haber determinado adecuadamente su forma, naturaleza y asociaciones relativas, uno no

debe dejarse llevar por sus nombres. Sin una experiencia real, solo hay confusión y conocimiento
imaginario sobre él.

10. En el cielo inmóvil hay un viento inquieto que produce diversos sonidos con su movimiento,
pero hay una diferencia entre el cielo y el viento.

11. De la misma manera, la Realidad Absoluta está quieta, y en ella aparece, dando vueltas, la
inquieta Ilusión (Maya), que es la ilusión misma. Ahora se mostrará la confusión y el desconcierto
de esta Ilusión que gira.

12. Así como el viento se mueve en el cielo, de la misma manera hay movimiento en lo inmóvil. La
indicación de este movimiento es el surgimiento del deseo en forma de inspiración o a rmación
sutil.

13. La sensación de "Yo Soy" es en sí misma Conocimiento o Conciencia, y es lo que se llama la

Ilusión Primordial. Esto también se llama el Gran Cuerpo Causal del universo.

14. Esta "Gran Ilusión" (Mahamaya) se llama la Creación Original (Moola Prakriti), la Ilusión
Primordial. No se ve afectada por el Cuerpo Causal que es la ignorancia, el Cuerpo Sutil que es la
inteligencia en el universo, o el Cuerpo Grosero que es la forma mani esta grosera del universo.

15. Esta es la presentación clásica de las cinco partes del todo según las escrituras. Estas son
conocidas como los cuatro cuerpos de Dios que son las coberturas de la Realidad Absoluta. Por lo
tanto, se dice que la Conciencia es la Ilusión Primordial.

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 16. Los nombres masculinos que se dan a este principio único son Ser Supremo (Paramatman),
Señor Supremo (Parameshwar), Señor sobre Todo (Paresh), Conocimiento Denso (Jnanaghana),
Señor del Mundo (Jagadisha) y Ser del Mundo (Jagadatma).

17. Es la Forma del Poder (Sattarupa), la Forma del Conocimiento (Jnanarupa), la Forma de la
Iluminación (Prakasharupa), la Forma de la Luz (Jyotirupa), la Forma de la Causa (Karanarupa) y
la Forma de la Conciencia (Chidrupa) que es pura, sutil y desapegada.

18. Se le llama el Ser (Atma), el Ser Interior (Antaratma), el Ser Universal (Vishvatma), el Vidente
(Drashta), el Testigo (Sakshi), el Ser de Todo (Sarvatama), el Conocedor del Campo
(Kshetrajnana), el Ser como Shiva (Shivatma), el Ser como el individuo (Jivatma), el Uno en el
cuerpo (Dehi) y el Uno que es perpetuamente el mismo (Kutashta).

19. Se le llama el Ser que es el Señor de los Dioses (Indratma), el Ser que es Brahman
(Brahmatma), el Ser que es Shiva y Vishnu (Hariharaatma), el Ser que es el Dios de la Muerte
(Yamatama), el Ser que es la Religión (Dharmatma), el Ser que se retira a la paz (Nairutyatma), el
Ser que es las deidades del agua, el viento y la riqueza (Varuna-Vayu-Kuberatma), y el Uno que
es el apoyo de los sabios, dioses y ascetas (Rishi-Deva-Muni-Dharta).

20. Es el Ser único que está dentro de los diversos grupos de cantantes, eruditos y músicos
celestiales. Es el Ser que es la mente interior de todos.

21. Es el Ser Interior que gobierna la luna, el sol, las constelaciones, las diversas tierras, las
nubes, los veintiún cielos y los siete in ernos.

22. La enredadera oculta de la Ilusión Primordial se ha extendido por todas partes. Se han dado
muchos ejemplos de sus nombres masculinos, y ahora se pide a los oyentes que escuchen
algunos de sus nombres femeninos.

23. La Ilusión Primordial (Moolamaya), la Diosa del Mundo (Jagadishwari), el Conocimiento

Supremo (Paramavidya), la Diosa Suprema (Parameshwari), la Diosa que impregna el mundo
(Vishvavanda), la Diosa del Universo (Vishveshvari), la Madre de los Tres Mundos
(Trailokyajanani).

24. La Causa Oculta (Antarhetu), el Aspecto Oculto (Antarkala), el Útero del Silencio
(Maunyagarbha), el Brillo de la Inteligencia (Janivakala), el Más Activo (Chapala), la Luz Universal
Jagajyoti), el Florecimiento de la Vida Jivanakala), el sonido más sutil en el interior (la primera
etapa del habla, o Habla Para), el sonido en el corazón (la segunda etapa del habla, o Habla
Pashyanti), y el suave susurro del sonido reconocible (la tercera etapa del habla, o Habla
Madhyama).

25. También se le llama ingenio, intelecto, recuerdo, conciencia, diversas inspiraciones y aquello
que revela y muestra el pasado, el presente y el futuro al intelecto.

26. Es el conocedor de los estados de vigilia, sueño y sueño profundo, y es el conocimiento

siempre constante del cuarto estado (Turya). Es el conocedor del placer y la tristeza, el respeto y
el insulto. Es el conocedor de todo.

27. Es extremadamente cruel y, al mismo tiempo, benévolo. Es extremadamente tierno y

afectuoso, así como extremadamente apasionado y codicioso más allá de los límites.

28. Es el que otorga la paz, el perdón, el desapego, la devoción, el Autoconocimiento, la liberación

nal de la unión completa con el Ser, el poder de la indagación y el "estado natural" sin esfuerzo.

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29. Anteriormente se dieron los nombres masculinos y luego se mencionaron los nombres
femeninos. Ahora, se les pide a los oyentes que escuchen los nombres del género neutro de la
Ilusión siempre cambiante.

30. Se le llama conocer, la mente interior, escuchar, re exionar, Energía Vital y la Vida que viene y
va. Observa esto mientras permaneces alerta y sereno.

31. Es el conocedor tanto del sentido del "yo" como del "tú". Es el Conocimiento que es el
conocedor de todo. Es el conocedor del estado del individuo, del estado de Shiva, del estado de
Dios y del estado de ausencia de deseos.

32. Hay muchos nombres como estos, pero todo es sólo una Luz Universal. Aquellos que indagan
profundamente saben que es el Ser único el que es el conocedor de todo.

33. Ya sea que se le llame el Ser, la Luz Universal o el "conocedor de todo", sepa que estos tres
nombres indican sólo Uno, solo. Comprenda que es la mente interior la que es en sí misma la
prueba viviente de la existencia.

34. Hay innumerables nombres de género masculino, femenino y neutro que se utilizan, pero
¿cómo se puede describir la vasta estructura de la creación?

35. El Ser Interior es Uno y mueve a los muchos, desde las hormigas hasta Brahma y los otros
dioses.

36. Comprende ahora hasta cierto punto cómo está presente el Ser Interior y cómo revela muchos
tipos de actividades diversas.

37. Puede ser comprendido pero no puede ser visto. Llega a ser experimentado pero no tiene una
apariencia. Está en el cuerpo pero no reside en un lugar.

38. Llena el cielo intensamente. Cuando se ve un lago, se ve extendido por toda su super cie. Se
convierte en un objeto pero permanece extendido en todas direcciones.

39. Al ver un objeto se vuelve como ese objeto, y cambia más rápido que el viento.

40. Ve a través de muchos ojos, saborea a través de muchas lenguas e identi ca muchas cosas
con la mente.

41. Ocupa los oídos y es el oyente de los sonidos, huele los olores con la nariz y conoce las
sensaciones de calor y frío así como otras sensaciones con la piel.

42. De esta manera, conoce el juego interno de todas las actividades de la Conciencia. Mora
dentro de todas las cosas, pero permanece diferente de ellas. Sólo Él conoce y ve su propio juego
maravilloso.

43. No es masculino ni femenino, ni un niño ni una niña. Sostiene el cuerpo que no tiene género,
pero no es impotente.

44. Es el motor de todos los cuerpos. Hace todo pero es un no-hacedor. Es el conocedor del
campo, reside en el cuerpo y es el sostenedor del cuerpo, mientras que permea uniformemente
todo.

45. En este mundo hay dos tipos de "ser". Uno se llama destructible y otro es indestructible. Todas
las criaturas vivientes son destructibles, y Eso que permea todo es indestructible.

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46. Ese Ser primario es muy diferente, ya que no tiene el movimiento de los cinco elementos, es
puro e invisible. Ese Ser Supremo, Paramatman, es solo y sin ninguna modi cación.

47. Habiendo desechado los cuatro cuerpos, el aspirante reside más allá de cualquier cuerpo.
Entiende que el devoto que no tiene cuerpo es el verdadero devoto.

48. Aquí surge la pregunta de que, cuando todos los cuerpos han sido abandonados, ¿dónde
puede permanecer el Ser Interior cuando las formas cambiantes ya no tienen lugar en el Ser
inmutable?

49. La Realidad Absoluta e inmóvil, Parabrahman, es Una. Entiende que el movimiento incesante
es ilusorio. Esta experiencia real y la convicción de esto se pueden obtener utilizando el poder de
la discriminación.

50. Aquí no se necesita una gran cantidad de discusión. Uno es móvil y el otro es inmóvil. Los
Conocedores (Jnanis) reconocen fácilmente lo que es Eterno.

51. Abandone lo que es insustancial y acepte y abrace la verdadera sustancia. A través de la

indagación sobre qué es Esencia y qué es no-esencia, el Jnani siempre ve lo que es efímero y lo
que es Eterno.

52. Donde el Conocimiento (Jnana) se convierte en el Conocimiento Supremo (Vijnana) del Ser, y
donde la mente se convierte en no-mente, ¿cómo puede haber alguna inestabilidad en el Ser?

53. Todo esto no es algo que pueda entenderse con conocimiento de segunda mano. Esto debe
saberse en la propia experiencia. Hacer muchos esfuerzos sin obtener ninguna experiencia
verdadera es cometer un error.

54. No hay virtud mayor que la Verdad, ni error mayor que la falsedad. Sin experiencia verdadera
no hay satisfacción.

55. Verdad signi ca la Forma Verdadera de uno (Swaroopa), y lo que es falso es Ilusión, esto es
un hecho probado. Aquí se ha descrito la verdadera naturaleza de la virtud y el error, que a
menudo se denominan mérito y pecado.

56. Cuando lo visible erróneo desaparece, la virtud que es la Realidad Absoluta permanece.
Siendo uno solo el Ser, uno está más allá de todos los nombres.

57. Uno es la Realidad autoevidente. El cuerpo no tiene importancia aquí, y la montaña del error
se quema automáticamente.

58. De lo contrario, sin el Conocimiento de Brahman, todas las prácticas espirituales son inútiles y
tediosas, y la montaña del error no se lava.

59. El cuerpo está hecho de error y conceptos erróneos, y de ahí se genera mucho más error.
¿Qué puede hacer cualquier tratamiento super cial como muchas prácticas espirituales diversas
cuando la enfermedad está en la mente?

60. Uno puede afeitarse todo el pelo de la cabeza, ir a muchos lugares de peregrinación, hacer
muchos tipos de penitencias estrictas y torturar el cuerpo con estricta disciplina en muchos
lugares.

61. Uno puede ungir el cuerpo con muchos tipos diferentes de tierra, o quemarlo con monedas
calientes, o incluso pelar la piel, pero aun así no se puri ca.

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 62. Se pueden comer tortas de estiércol de vaca, beber jarras de orina de vaca o llevar rosarios
hechos con semillas de rudraksha o cuentas de madera.

63. Se pueden incluso llevar prendas religiosas, pero el error sigue estando presente en la mente.
Para quemar todo ese error se requiere el Autoconocimiento.

64. La grandeza del Autoconocimiento es millones de veces más importante que cualquier voto
espiritual, caridad, práctica yóguica o visita a lugares de peregrinación.

65. No hay límite para la virtud de aquel que siempre ve con el Autoconocimiento, porque la
a icción del error ha desaparecido.

66. Los Vedas y otras escrituras han descrito la verdadera naturaleza de la Verdad, y esa en sí
misma es la forma del Jnani cuya virtud es inmensurable y cuyas buenas acciones son ilimitadas.

67. Esto es una cuestión de experiencia verdadera. La experiencia debe adquirirse con la visión
del Ser. Uno no debe permanecer a igido por la falta de experiencia verdadera.

68. ¡Oh, vosotros que queréis tener una experiencia verdadera! Sabed que, sin ella, la vida está
llena de sufrimiento. Permaneced decididos a obtener experiencia con la bendición del Señor
Rama.

Así concluye el Subcapítulo 10 del Capítulo 10 de Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el
discípulo, titulado "Lo Móvil y lo Inmóvil”.
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 Capítulo 11. Bhima Dashaka

Capítulo: 11, Subcapítulo: 1

Explicación de la Conclusión Final

// ShriRam //

1. El viento surge en el espacio. Esto se puede experimentar. Ahora, escuchen con atención cómo
se forma el fuego a partir del viento.

2. La fricción del viento que se mueve rápidamente tiene una cualidad de dureza. A partir de esa
fricción, se crea el fuego (luz). Y es a partir de la cualidad de suavidad del viento que se mueve
lentamente que se crea el agua fría.

3. La tierra se forma a partir del agua. Sepan que la tierra tiene la forma de muchas semillas, y
que muchas cosas se crean naturalmente a partir de las semillas.

4. El mundo visible se origina a partir de un concepto, que es la imaginación. Esta imaginación es

la Ilusión Primordial a partir de la cual se han formado los cuerpos de los tres dioses.

5. El movimiento, que es mera imaginación, aparece en Aquello que es inmóvil. La raíz de la

manifestación óctuple (Prakriti) está en la forma de la imaginación, un concepto.

6. La manifestación óctuple es conceptual. Es toda la forma de la imaginación. Entiende que el

origen de la manifestación óctuple es así desde el principio.

7. Entiende que los cinco elementos y las tres gunas juntas forman ocho, por lo tanto se llama la
manifestación "óctuple".

8. Originalmente existía sólo en la forma de la imaginación, y luego más tarde proliferó como
creación grosera mani esta en la forma del universo.

9. Originalmente, la Ilusión Primordial apareció primero, y luego la formación de las tres gunas
apareció como Ilusión con atributos. Después, cuando la Ilusión se manifestó en su forma grosera
e inerte debido a la ignorancia, apareció como la forma del universo visible.

10. Más tarde, los cuatro tipos de seres creados llegaron a existir proliferando con los cuatro tipos
de habla. Muchas variedades de especies han surgido con muchas formas diferentes.

11. La creación llegó a ser así. Ahora, escucha la explicación de la destrucción, que fue descrita
en detalle en el capítulo anterior.

12. Sin embargo, ahora describiré la destrucción de forma condensada. Se les pide a los oyentes
que enfoquen su pensamiento y escuchen lo que se dice aquí.

13. Después de cien años de sequía, el mundo con todos sus seres vivos se secará. Esta es la
descripción de la destrucción nal que se da en las escrituras. 51

14. El calor del sol será doce veces más intenso y la tierra se convertirá en cenizas. Después, las
cenizas se disolverán en agua.

15. El fuego secará toda el agua, y luego el fuego será extinguido por el viento. El viento entonces
se disipará en la falta de forma que es tal como es.

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16. De esta manera, la destrucción del mundo visible se llevará a cabo como se ha descrito
previamente en detalle. Con la desaparición de la Ilusión, sólo queda la Forma Verdadera de la
Realidad.

17. Allí, la cción del individuo (Jiva) y Dios (Shiva), y el cuerpo físico y el cuerpo universal
desaparecen por completo, y la conmoción de la ignorancia que es la Ilusión se disuelve.

18. Ésta es la destrucción del universo a través de la discriminación que se les ha dicho. Por lo
tanto, se llama la disolución por discriminación. Sólo aquel que usa el poder de la discriminación
puede entender. La persona tonta no entenderá lo que se ha dicho.

19. Al examinar la totalidad de la creación, se encuentran dos cosas. Una es móvil y otra es
inmóvil. El hacedor o la causa del movimiento es el movimiento mismo en forma de movimiento.

20. Ese hacedor que existe en todos los cuerpos, y que es el iniciador de toda actividad, se llama
el no-hacedor aunque lo haga todo.

21. Independientemente de que uno sea rico o pobre, o que uno sea el Señor Brahma o uno de
los otros dioses, es solo el Ser el que mueve todos los cuerpos y funciona a través de los órganos
de acción.

22. Se llama el Ser Supremo, Paramatman. Sepa que es el hacedor de todo, pero que también
perecerá. Esto debe verse en la propia experiencia real de uno utilizando el poder de la
discriminación.

23. Es el que ladra en el perro, el que chilla en los cerdos y el que rebuzna obstinadamente en el
cuerpo del burro.

24. La gente ve muchos cuerpos, pero el que utiliza el poder de la discriminación ve el Ser Interior
de todos los cuerpos. Así, el conocedor ve todas las cosas con la visión de la igualdad.

25. Mientras ve los muchos cuerpos diversos, su apariencia es diferente, pero la unidad interna de
todos los seres vivos es la misma, y todos ven con la mente interna única.

26. Muchos seres vivos han sido creados, pero es una luz la que es la Vida en todos. Esa es la
"Luz del Conocimiento". Es la "Luz de la Conciencia" que se llama la "Luz Universal".

27. Con los oídos conoce muchas palabras, con la piel conoce el frío y el calor, y con los ojos ve y
conoce muchos objetos.

28. Conoce el gusto a través de todas las lenguas, conoce diversos olores a través de todas las
narices, y a través de los órganos de acción conoce todas las acciones.

29. Al ser sutil su forma, protege lo grosero. Es el perceptor de muchos placeres y penas, por lo
que se le llama el "testigo interior" y el Ser Interior.

30. Se le llama por muchos nombres, tales como el Ser, el Ser Interior, el Ser Universal, la Energía
Vital, el Ser en Todo, el Ser Sutil, el Ser Individual, el Ser como Dios, el Ser Supremo, el Vidente,
el Testigo y la Forma del Poder Completo.

31. Sólo aquellos con un intelecto inferior llaman a aquello que es propenso al cambio, que está
cambiando constantemente y que es la causa de muchos cambios, como la Realidad.

32. Todo les parece similar, por lo que ponen todo en una categoría. Esto se debe a la naturaleza
ilusoria de lo móvil.

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 33. La Ilusión siempre cambiante es ilusoria e inquieta. La Realidad Absoluta inmóvil,
Parabrahman, es diferente de esto y es la única cosa verdadera. Por esta razón, uno debe usar el
poder de la discriminación para conocer la diferencia entre lo Eterno y lo efímero.

34. La propiedad de la Vida que abandona el cuerpo es la energía vital (prana). La propiedad de la
Vida que no conoce es la ignorancia. La propiedad de la Vida que nace lo hace debido a los
deseos.

35. Esa propiedad de la Vida que es la parte de Brahman que está presente en el ser vivo y está
unida con la totalidad de Brahman, es donde se disuelven los conceptos de los cuerpos y del
universo. Aquí se han descrito los atributos distintivos de las cuatro propiedades de la Vida.

36. Que todo esto sea como es. Sepa que todo lo que se mueve se desvanecerá, y Aquello que es
inmóvil permanecerá quieto e inmutable desde el principio hasta el nal.

37. La Realidad es siempre la misma al principio, en el medio y al nal. No tiene modi cación, no
tiene atributos, no está contaminada por nada, no está apegada a nada y no está involucrada en
los asuntos mundanos.

38. Al desprenderse de todas las coberturas, el yo individual (Jiva) y Dios (Shiva) se vuelven uno.
Al observar minuciosamente se ve que estas coberturas no están realmente ahí.

39. Todo lo que se conoce es Conocimiento (Jnana), pero ese Conocimiento se transforma en
Conocimiento Supremo (Vijnana) con la experiencia. ¿Cómo puede la mente reconocer aquello
que es "no-mente"?

40. Las actitudes o estados mentales no pueden comprender aquello que no es un estado mental
y aquello que tiene atributos no puede volverse sin atributos. Los santos ayudan a los aspirantes a
ir más allá de los atributos con el poder de la discriminación.

41. Primero, escucha las explicaciones (shravana), y luego re exiona sobre la Esencia (manana).
Con la re exión uno puede entender qué es Esencia y qué es no-esencia. Luego, con la
veri cación en tu propia experiencia (nididhyasana) llega la realización (sakshatkara) de la
soledad desapegada de la Realidad.

42. La Unidad Sin Atributos es en sí misma la liberación nal de la unión completa. Ahora, basta
de esta charla sobre aquello que debe ser entendido a través del uso de las palabras.

43. Mantén tu atención en “Eso” que no puede ser descrito. ¿En la Conclusión Final (Siddhanta)
dónde hay lugar para la premisa primaria establecida en los Vedas? ¿Cómo puede hacerse
evidente Eso que está más allá de los sentidos? Existe, pero no es visible.

44. Aunque las coberturas de Maya puedan estar presentes, uno puede permanecer en la
trascendencia natural sin esfuerzo de Sahaja Samadhi. Al escuchar, el intelecto puede ser
transformado de modo que se vuelva libre de dudas.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del Capítulo 11,
llamado "Explicación de la Conclusión Final", se concluye.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 2

Los Cuatro Tipos de Dioses

// ShriRam //

1. Hay una cosa que es inmóvil y otra que se mueve. Todo lo que tiene una apariencia está
enredado en el movimiento mientras que Aquello que es inmóvil está quieto, permaneciendo
siempre tal como es.

2. El que ve lo inmóvil utilizando el poder de la discriminación es uno entre cientos de miles. Al

quedarse jo en la quietud de lo inmóvil, ese individuo es lo inmóvil mismo.

3. Mucha gente habla de Aquello que es eternamente inmóvil, pero aun así corre tras el
movimiento de la Ilusión. Son muy pocos los que escapan de la rueda de la Ilusión en movimiento.

4. El movimiento nace en el movimiento de la Ilusión, y el movimiento crece sólo allí en ese

movimiento. La totalidad de la vida ocurre dentro de este movimiento.

5. El universo está completamente contenido dentro de este movimiento. Todo lo que sucede
ocurre en el movimiento. ¿Quién es aquel que abandona el movimiento y reside en lo inmóvil?

6. Aquello que se mueve nunca se queda quieto, y lo inmóvil nunca se mueve. La gente puede
entender esto utilizando la discriminación con respecto a lo que es Eterno y lo que es efímero.

7. Debido a algunas pequeñas dudas, algo puede ser conocido, mientras que algunas cosas no
son completamente conocidas, algo puede ser entendido, mientras que algunas cosas no son
completamente entendidas, y algo puede ser realizado, sin embargo, la realización de uno no es
completa.

8. La duda, la conjetura, el engaño y todos los esfuerzos ocurren en lo móvil. No hay lugar para
ninguno de ellos en lo inmóvil. Este secreto debe ser comprendido.

9. Todo lo que es móvil es Ilusión, y todo lo que es ilusorio se destruye sin importar si se dice que
es pequeño o muy grande.

10. La Ilusión se extiende por todas partes en la manifestación óctuple como muchas
modi caciones extrañas e incontables formas.

11. Hay muchas cosas que han sido creadas que sufren modi caciones, hay muchos seres, tanto
pequeños como grandes, y hay una gran cantidad de objetos y muchas formas diferentes.

12. Todo lo que es propenso a la modi cación ha sido modi cado. Lo sutil ha asumido forma
material, y esa forma grosera se ha extendido y parece ser ilimitada.

13. Después, se crearon muchos cuerpos y se les dieron muchos nombres y títulos mediante el
uso del lenguaje, y a través de las palabras los objetos se volvieron reconocibles.

14. Después, se iniciaron muchas costumbres, tradiciones y prácticas, cada una diferente de la
otra. Entonces, todas las personas comenzaron a comportarse de acuerdo con sus diversas
tradiciones y costumbres comunes.

15. Todos los cuerpos, pequeños y grandes, fueron creados a partir de la creación óctuple, y luego
comenzaron a comportarse a su manera.

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16. Se crearon muchas opiniones y sectas, proliferaron muchas doctrinas falsas y se produjeron
muchos tipos de rebeliones y diversi caciones de opiniones.

17. Las personas continuaron viviendo de acuerdo con las tradiciones a las que estaban
acostumbradas, ya que no había nadie que pudiera elevarlas.

18. Toda la Tierra se volvió caótica con una persona que a rmaba ser más superior que la otra.
Nadie sabía quién era verdadero y quién falso.

19. La conducta de las personas se volvió variada y confusa. La gente estaba abandonando sus
valores morales en aras de ganarse la vida, y todos se dedicaban a exhibir su orgullo.

20. Los dioses se volvieron innumerables y la gente profesaba la importancia de su dios en

particular. La gente inventó historias cticias sobre sus dioses e incluso se hizo popular el culto a
los espíritus y fantasmas.

21. Nadie era capaz de identi car o entender la verdadera naturaleza de Dios. No había acuerdo
entre nadie, y nadie escuchaba a nadie más. En todas partes había un desacuerdo incontrolable.

22. De esta manera, la capacidad de la gente para pensar con claridad se corrompió, y nadie era
capaz de distinguir la Esencia de la no-esencia, y nadie era capaz de discernir lo que era superior
y lo que era inferior.

23. Las escrituras sagradas fueron puestas a la venta en el mercado y hubo confusión sobre la
existencia de muchos dioses. La gente hacía votos y adoraba para la satisfacción de los deseos.

24. De esta manera, todo se echó a perder. La gente fue privada del conocimiento de lo que es
verdad y lo que no es verdad, hubo anarquía debido a la falta de liderazgo.

25. Debido a la confusión de tantas opiniones diferentes, nadie respetaba a nadie más. Todos
estaban atrapados en su propia opinión, pensando que era superior.

26. Cuando uno se enorgullece de lo que no es verdad, hay una caída. Por lo tanto, la gente con
conocimiento busca con seriedad la verdad.

27. La gente dice todo tipo de cosas sobre Dios, pero para una persona con conocimiento la
verdad es tan fácil de reconocer como la palma de la mano. Escuche atentamente ahora con
discernimiento.

28. Escuche atentamente la descripción de los caminos que sigue la gente y los dioses que adora,
para obtener experiencia real.

29. Hay muchos ídolos hechos de tierra, metal, piedras y otras cosas. Es común que la mayoría
de la gente adore a un ídolo como Dios.

30. Algunas personas escuchan las historias y biografías sobre encarnaciones de dioses, mientras
que otras practican continuamente el canto y la meditación como una forma de adoración.

31. Algunos consideran que el Ser Interior que funciona como el Ser en el universo es Dios. Este
Ser que es el vidente o testigo que todo lo sabe es considerado Dios.

32. Y algunos adoran Aquello que es inmaculado y quieto. Sin moverse nunca y siendo uno con
Eso, son la Realidad misma.

33. Un tipo de Dios se ve en muchos ídolos. El segundo es la grandeza de muchas

encarnaciones. El tercero es el Ser Interior, y el cuarto es el Brahman inmutable.
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34. Así son los cuatro tipos de dioses que existen naturalmente en el universo. No hay otros en
ninguna parte.

35. Todos consideran que Dios es solo Uno y el testigo de todo. Sin embargo, uno debe
comprender la naturaleza de la manifestación óctuple que se está presenciando.

36. Cualquier dios en la creación es de la naturaleza de la creación y es ilusorio. Aquellos con la

mayor experiencia entienden lo que está más allá del mundo utilizando el poder de la
discriminación.

37. Aquel que medita en Eso que es solo puro, se convierte en la pureza misma. Entiende que uno
se convierte en aquello que adora.

38. Así como el Cisne Real puede separar la leche del agua, aquellos con la mayor experiencia
son capaces de separar la Esencia de la no-esencia.

39. Oh querido, por favor comprende que aquel que medita en lo que se mueve será de la
naturaleza del movimiento, y aquel que adora lo inmóvil se convertirá en lo inmóvil mismo.

40. Muévete junto con la creación, pero identifícate interiormente con Aquello que es eternamente
inmóvil. Permanece como la verdad de tu Verdadera Forma interiormente, pero compórtate
exteriormente como otras personas de acuerdo con las normas sociales.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del Capítulo 11,
llamado "Los Cuatro Tipos de Dioses”.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 3

La Enseñanza

// ShriRam //

1. Al nal de muchos nacimientos, uno recibe de repente un cuerpo humano. En él se debe vivir
una buena vida con un sentido de moralidad y justicia.

2. Uno debe llevar a cabo los deberes de la vida familiar correctamente, así como tener cuidado
en el uso del discernimiento en la vida espiritual, de modo que haya satisfacción en ambos
mundos.

3. En cien años de vida deseada, la infancia se pasa sin saber nada, y la juventud se pasa
persiguiendo los placeres sensuales.

4. En la vejez uno debe sufrir muchas enfermedades que son el fruto de una vida de acciones, así
que ¿dónde queda tiempo para la comunión con Dios?

5. Hay muchos problemas en la vida que provienen de diversas autoridades y del destino. Uno
tiene muchas preocupaciones acerca de la comida, la ropa y el afecto por el cuerpo, y luego, de
repente, la vida se acaba.

6. La gente muere y desaparece todo el tiempo. Esto se experimenta comúnmente con el

fallecimiento de los ancianos. Sabiendo que la muerte es segura, ¿por qué uno se siente seguro
de sí mismo?

7. La casa está en llamas, pero uno duerme cómodamente dentro. ¿Cómo puede llamarse sabio a
una persona así cuando básicamente está cometiendo suicidio?

8. Cuando el camino de la virtud se pierde totalmente y hay una abundante acumulación de malas
acciones, el sufrimiento en la muerte será muy duro.

9. No seas así. Compórtate con consideración y con el discernimiento adecuado y ten éxito tanto
en la vida mundana como en la vida espiritual.

10. Los frutos de la pereza son evidentes. Uno bosteza y se queda dormido. Esto da cierto placer
a las personas perezosas, y disfrutan de este tipo de felicidad.

11. Sin embargo, si uno trabaja duro al principio, después se siente cómodo y disfruta de buenas
comidas debido a sus esfuerzos.

12. La pereza causa depresión y trae pérdidas. Obstaculiza los esfuerzos de uno, trae mala suerte
y hace que uno muestre sus cualidades negativas.

13. Por lo tanto, no seas perezoso, y sólo entonces serás próspero, obteniendo satisfacción en la
vida mundana y en la vida espiritual.

14. Manteniendo tu conciencia alerta por un momento, escucha la explicación sobre los esfuerzos
que uno debe hacer.

15. Despiértate temprano en la mañana y haz algo de lectura o re exión sobre lo que has
aprendido de memoria, y recuerda a Dios según tu capacidad.

16. Luego, con la debida reserva, procede con tu rutina matutina de ir al baño, limpiar el cuerpo y
la boca, y bebe un poco de agua limpia.
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17. Después de lavarte el cuerpo y limpiarte la boca, procede con una rutina diaria de adoración a
Dios de alguna manera que te convenga, y ofrécele algo de comida.

18. Come algo de comida o fruta y luego atiende los deberes de tu vida familiar. Habla con
palabras amables, haciendo felices a todas las personas que te rodean.

19. Estate alerta y atento en cualquier ocupación que estés haciendo. Con descuido, hasta un
niño pequeño puede burlarse de ti.

20. Puedes experimentar por ti mismo cómo uno sufre cuando es engañado, u olvida o pierde
cosas, y cómo se siente uno al reconocer sus propios errores.

21. Por lo tanto, mantente alerta y ten tu mente concentrada en tu trabajo. Entonces, después de
cenar, te sentirás relajado y podrás disfrutar de tu comida.

22. Después de cenar, lee algo, o re exiona sobre algo aprendido de memoria, o ten una
conversación agradable con otras personas. Luego, tómate un tiempo a solas para leer algunos
buenos libros.

23. De esta manera, una persona se vuelve sabia. De lo contrario, sigue siendo tonta y
simplemente observa cómo otros disfrutan de buenas comidas.

24. Escucha la descripción de una persona afortunada. Es aquella que no permite que se pierda ni
un momento y que obtiene el conocimiento apropiado de los asuntos mundanos.

25. Gana algo primero y luego come. Hace un buen uso del cuerpo de diversas maneras
ayudando a otras personas con sus di cultades y resolviendo sus problemas.

26. Pasa el tiempo ocupado en discursos espirituales hablando sobre Dios y dando explicaciones.
No pierde ni un momento ni en la vida mundana ni en la vida espiritual.

27. Quien está alerta de esta manera en ambos lados no experimenta dolor. Con la discriminación
rompe la conexión de la identi cación corporal errónea.

28. Su conducta y convicción es: "Todo lo que existe pertenece a Dios". Es de esta manera que se
rompe la raíz de la miseria.

29. Para tener éxito en la vida familiar se necesita riqueza, y para tener éxito en la vida espiritual
se debe tener el conocimiento de los cinco elementos y la comprensión del signi cado de las
"grandes declaraciones" (Mahavakyas) contenidas en los Vedas.

30. A través de la acción, la adoración y el conocimiento adecuados, uno permanece contento en

la vida. Por favor, escuchen más sobre los medios para llevar una vida espiritual.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del
Capítulo 11, llamado "La Enseñanza”.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 4

Discriminación de la Esencia

// ShriRam //

1. Brahman signi ca Aquello que no tiene forma. Puede pensarse que es similar al cielo, ya que
no hay modi cación ni cambio en él. Lo que es inmutable es Brahman.

2. Brahman signi ca inmóvil o quieto. El Ser Interior se mueve y se le llama el vidente o el testigo.

3. Ese Ser Interior signi ca Dios, y su naturaleza es movimiento. Él sostiene a todos los seres
vivos y reside dentro de ellos.

4. Aparte de los seres vivos, todos los demás objetos son inanimados. Sin el Ser, el cuerpo es
inútil, mientras que con él, se puede alcanzar la cima de la vida espiritual.

5. Todos los diferentes caminos, como el camino de las acciones, el camino de la adoración, el
camino del conocimiento, el camino de la conclusión nal, el camino del compromiso y el camino
de la retirada, son todos obra de Dios.

6. Sin lo móvil, lo inmóvil no puede ser comprendido. Lo móvil nunca se vuelve inmóvil. Esto
puede verse mediante la indagación y la re exión.

7. El intelecto se queda atrás en el límite entre lo móvil y lo inmóvil. Por lo tanto, el camino de los
rituales y la acción es de un orden mucho más bajo que esa discriminación.

8. Dios es la raíz de todo, pero para Dios no hay ni raíz ni punta. La Realidad Absoluta,
Parabrahman, es inmóvil e inmutable.

9. Aquel que dice que lo siempre cambiante y lo inmutable son lo mismo carece de discernimiento.
Con una indagación re exiva, esta noción se disipa en un instante.

10. La base de la vida espiritual reside en el análisis adecuado de los cinco elementos y en la
comprensión del signi cado de los cuatro Mahavakyas ("Solo existe Brahman"). Esto debe
considerarse profundamente una y otra vez.

11. El primer cuerpo es el cuerpo grosero, y el octavo cuerpo es la Ilusión Primordial. Con la
disolución de los ocho cuerpos, ¿cómo puede haber algún cambio o modi cación?

12. Lo que siempre cambia parece ser real, como una especie de truco de magia. Algunos lo
entienden así, y otros piensan que es real.

13. Lo que es inmutable es diferente de los procesos de creación, sostenimiento y destrucción.

Para entender esto, uno debe investigar qué es la Esencia y qué es la no-esencia.

14. Cuando se considera que la Esencia y la no-esencia son una sola cosa, solo se muestra una
falta de utilización del poder de discriminación. Aquellos que no saben diferenciar entre ambas
están equivocados y son desafortunados.

15. Aquello que se ha extendido por todas partes se llama el Ser Interior. Tiene muchas
modi caciones y siempre cambia. No es lo inmutable.

16. Esto es evidente y se puede ver en la propia experiencia, pero lo que se destruye y Aquello
que permanece aún no se entiende.

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 17. Lo que aparece incesantemente, desaparece. Lo que se destruye constantemente lo está
experimentando directamente toda la gente.

18. Algunos lloran por ello, otros se enfadan y otros se vuelven locos agarrándose al cuello de otra
persona. Luchan entre sí como personas que se mueren de hambre.

19. Las personas se comportan sin ningún sentido de justicia o moralidad diciendo que todo es
real, porque carecen de discernimiento.

20. En la vida saben dejar las piedras y tomar el oro, y comer la comida y dejar la tierra, pero
dicen tontamente que todo es Esencia.

21. Por lo tanto, re exiona un poco sobre esto y permanece en el camino de la Verdad. Obtén el
bene cio de la comprensión mediante el uso del discernimiento.

22. Si uno dice que un guijarro y una piedra preciosa tienen el mismo valor, ¿dónde hay lugar para
el examen? Por lo tanto, examina todo sabiamente.

23. Donde hay una falta de examen, es como dar y recibir golpes. Actuar como si todas las cosas
fueran iguales es una tontería.

24. Todo lo que vale la pena aceptar debe aceptarse, y todo lo que no es aceptable debe
abandonarse. El reconocimiento de lo que es de un calibre superior o inferior es lo que se llama
Conocimiento.

25. De todos aquellos que llegan a tener una vida, algunos obtienen el bene cio de volverse
inmortales, mientras que otros son desafortunados y se dejan engañar. Pierden la riqueza misma
de la vida humana.

26. Los eruditos no hacen esto. Después del examen, la Esencia se conserva y la no-esencia se
abandona como el vómito.

27. Consumir lo que es vomitado es la descripción de lo que hace un perro. ¿Qué estaría
haciendo un verdadero Conocedor de Brahman actuando así?

28. Cualquier acción que se haya realizado en el pasado, uno experimenta los frutos
correspondientes. La repetición de actividades crea hábitos que no se abandonan fácilmente.

29. Algunos comen alimentos de buena calidad mientras que otros comen cualquier tipo de
comida sucia mientras hablan orgullosamente de la grandeza de sus antepasados.

30. Que esto sea como es. Sin utilizar el poder de la discriminación, ese tipo de discurso es
simplemente agotador. Por lo tanto, algunos de ustedes deben continuar escuchando y
re exionando sobre las explicaciones que se han dado.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 11, llamado "Discriminación de la Esencia”.
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Capítulo: 11, Subcapítulo: 5

Discurso Sobre Política

// ShriRam //

1. Se deben realizar acciones, se debe meditar y se debe explicar una y otra vez lo que ya se ha
explicado.

2. Eso es lo que está sucediendo aquí. Todo lo que se ha dicho anteriormente debe repetirse. Si
uno se perturba, debe remediarlo para que haya nuevamente satisfacción.

3. El propósito de estos discursos es uni car a los seguidores de este camino y para que surjan
sentimientos devocionales en otras personas.

4. Lo más importante son las explicaciones y narraciones sobre Dios. Después de eso, se debe
dar importancia a la política. En tercer lugar, uno debe estar atento en todos los asuntos.

5. En cuarto lugar, debe haber la máxima perseverancia en aclarar todos los argumentos y
conceptos erróneos que los demás puedan tener, y las injusticias u ofensas que alguien haya
cometido, ya sean pequeñas o grandes, deben ser perdonadas.

6. Entender las mentes de los demás sin perder el interés, pero sin distanciarse de la moral y la
justicia.

7. Con señales e indicaciones indirectas, se debe ser capaz de atraer la atención de la gente para
instruir y transmitir conocimientos con tacto. Al mismo tiempo, se debe cuidar la vida familiar lo
mejor que se pueda.

8. Las situaciones de los asuntos mundanos se deben reconocer y manejar con calma y valentía,
sin dejarse enredar demasiado en ellas.

9. Las actividades laborales deben progresar, pero no hay que dejarse atrapar demasiado por
ellas. Al principio, hay que aceptar posiciones bajas y reconocer los límites del propio
conocimiento.

10. Al ver los defectos de los demás, no hay que revelarlos abiertamente. No hay que hablar
continuamente de las malas cualidades de los demás. Si se encuentra una persona malvada, hay
que actuar con bondad hacia ella y luego dejar su compañía.

11. No se debe ser excéntrico en el comportamiento. Trate de proponer muchas soluciones a los
problemas difíciles y haga un gran esfuerzo para hacer el trabajo que se necesita para resolverlos.

12. Se deben apoyar y mantener las reuniones especiales y no se debe permitir que se interrumpa
la reunión pública. No se debe permitir que nadie entre en discusiones excesivas.

13. Se debe comprender el bienestar y los intereses de los demás y soportar mucho sufrimiento
impuesto por los demás. Si no puedes soportarlo, entonces vete de allí a otro lugar.

14. Comprenda el dolor de los demás y, después de escucharlos, apóyelos y comparta su dolor
con ellos. Soporta tanto lo bueno como lo malo con los miembros de la reunión.

15. Hay muchas cosas que se deben aprender de memoria. Trate de estar siempre cerca de los
demás con consideración, benevolencia y amabilidad.

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16. Ser pací co, ayudar a los demás a ser pací cos, renunciar a la excentricidad, ayudar a los
demás a renunciar a ella, y al realizar muchas actividades usted mismo, inspirar a otros a actuar
también.

17. Si es necesario aplicar algún castigo a alguien, no se debe mostrar públicamente hablando de
ello abiertamente. Si alguien necesita que se le dé una lección, se debe hacer que suceda
indirectamente a través de otros.

18. Aquel que no soporta el dolor de muchos otros no atraerá a muchas personas para reunirse
con él. Sin embargo, uno no debe soportar el dolor de los demás desproporcionadamente porque
uno perderá su propia importancia.

19. Uno debe emprender muchas actividades políticas sin permitir que se conozcan. Sin embargo,
uno no debe tener la mente puesta en crear problemas para los demás.

20. Examinar bien a las personas y saber de quién mantenerse alejado. Quitar hábilmente el
orgullo de los demás con diplomacia, y trabajar para unir a las personas que se han distanciado
entre sí.

21. Aléjese de las personas pendencieras. No diga lo que piensa a alguien que es temeroso o
tímido. Si se le pide que se reúna con ellos, aléjese de ellos lo antes posible.

22. Deje que la política se juegue así. No es posible decirle cómo actuar en todas las situaciones.
Si la mente está alerta y clara, sabrá las acciones políticas correctas.

23. Cuando alguien que no es digno se sienta en una posición alta, debe ser removido de allí. Las
personas que son de naturaleza combativa deben ser dejadas de lado. ¿Cómo se pueden
describir todas las diversas estrategias de administración?

24. Es difícil encontrar una persona tan genuina en la política incluso después de buscar por todas
partes. Cuando la gente quiere elogiarlo, evita la situación. Incluso si la prosperidad llega a él, no
tiene ningún deseo de ella.

25. Dar apoyo y protección a una persona y no hacer nada por otra no es un signo de sabiduría.

26. Si alguien no está de acuerdo con la justicia y no quiere aceptar lo que es bene cioso, no se
puede trabajar con esa persona y se la debe evitar.

27. Los oyentes han planteado algunas dudas incluso después de saberlo, por lo que se ha
repetido nuevamente lo que se dijo anteriormente. Se les pide a los oyentes que perdonen
cualquier de ciencia en la explicación.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 11, llamado "Discurso Sobre Política”.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 6

Señales de un Líder Espiritual

// ShriRam //

1. Escribe de forma clara y legible. Después de escribir, busca y corrige los errores gramaticales.
Después de corregir, vuelve a leer para asegurarse de que no haya errores.

2. Los caracteres deben estar escritos correctamente y el estilo de escritura debe ser consistente.
Las historias que se cuentan deben ser interesantes mediante el uso de imágenes coloridas.

3. La di cultad radica en el hecho de que lo que se sabe no se puede expresar con palabras, pero
sin una expresión adecuada no se puede entender nada.

4. Uno debe ser capaz de narrar historias sobre Dios y dar explicaciones correctas. Uno debe ser
capaz de saber cómo actuar apropiadamente con respecto a la política y la vida cotidiana.

5. Uno debe saber cómo hacer las preguntas correctas y cómo dar explicaciones de signi cados
que agraden y satisfagan a todos.

6. Un hombre así entiende las indicaciones y tiene previsión de lo que vendrá. Con la atención, el
poder del razonamiento se fortalece, y muchas cosas se entienden correctamente si se piensa en
ellas con persistencia.

7. Quien comprende así es un "gran líder espiritual" (Mahanta) que es inteligente. Aparte de
alguien como él, todos los demás perecerán.

8. Entiende la importancia del momento oportuno, sabe cómo componer ensayos y poesía, y
cuándo utilizar declaraciones importantes de varios textos en las situaciones apropiadas. Sabe
cómo usar palabras diplomáticas en las reuniones.

9. Está ansioso por estar en soledad, aprende las cosas importantes de memoria y profundiza en
los signi cados ocultos de los textos.

10. Quien aprende primero y luego enseña alcanza una posición elevada y es capaz de liberar a
las personas de sus di cultades con el poder del discernimiento.

11. Su escritura, lectura y habla son hermosas, y camina con gracia. Muestra Devoción,
Conocimiento y Ausencia de Deseos con su ejemplo.

12. Le gusta hacer esfuerzos y maneja las situaciones con valentía y éxito. Afronta las situaciones
de frente y no se esconde.

13. Sabe comportarse en situaciones difíciles. Sabe adaptarse a circunstancias complejas,

manteniéndose distante y sin dejarse enredar por ellas.

14. Así como el Ser Interior está en todas partes pero es invisible, su presencia se siente en todas
partes aunque no se le vea en ninguna parte.

15. No hay nada más que su existencia, pero si vamos a buscarlo, no se le puede ver. Sin ser
visto, dirige las actividades de todos los seres vivos.

16. Hace que muchas personas sean sabias de diversas maneras, y explica muchas corrientes de
conocimiento sutil y grosero.

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17. Aquellos que se vuelven sabios gracias a él naturalmente se vuelven solidarios y leales a él.
Tal es la grandeza de su sabiduría.

18. Sabe mantener la justicia y la moralidad, y no permite que se cometa ninguna injusticia por sí
mismo o por los demás. Sabe cómo remediar situaciones difíciles.

19. Una persona así es digna de ser apoyada, y es ella misma el apoyo de muchas personas.
Ramdás dice que debes adoptar estas buenas cualidades del Señor Rama.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del Capítulo 11
llamado “Señales de un Lider Espiritual” concluye.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 7

El Río Siempre Cambiante

// ShriRam //

1. Hay un río siempre cambiante, el Ganges oculto (la Ilusión Primordial). Con solo recordarlo, el
mundo se puri ca. Esto se puede ver en la experiencia verdadera de uno, ya que no es falso.

2. Comenzó a moverse en la quietud inmóvil (Parabrahman). Se mueve hacia abajo con fuerza,
uyendo continuamente, pero nadie lo ve.

3. Tiene muchas curvas, vueltas, remolinos, burbujas, ondulaciones, manantiales y olas, y su ujo
se divide en muchas direcciones.

4. Hay lugares donde comienza a secarse, y lugares donde uye intensamente, y tiene muchos
arroyos, cascadas y contracorrientes. En algunos lugares, esta agua inquieta es estrecha, en
algunos lugares es poco profunda y en otros es ancha.

5. Tiene espuma, sube y baja, y en algunos lugares corre sin control. Esta agua salpica a su
alrededor incontables gotas y pequeñas partículas sin medida.

6. Hay muchas cosas que son arrastradas en sus torrentes y cascadas. Hay muchos guijarros,
piedras, cantos rodados e islas en su camino, pero el agua uye alrededor de ellos.

7. El suelo más blando se rompe y es arrastrado. Las partes duras permanecen donde están.
Muchas cosas como estas se pueden ver en el mundo.

8. Algunos son arrastrados por el agua, algunos son engullidos por remolinos y algunos se
enredan en curvas estrechas y son arrastrados hacia abajo.

9. Algunos son golpeados al chocar contra las rocas, algunos son aplastados y muchos se
hinchan y se llenan de agua. (Los diversos estados de los seres en la Ilusión.)

10. Unos pocos seleccionados son fuertes y nadan hasta el origen del río. Con la visión del origen
del río, se puri caron y obtuvieron la grandeza de esa forma sagrada.

11. Las moradas de Brahma, Vishnu y Shiva, y las moradas de todos los demás dioses del
universo, se ven todas juntas en esa corriente cuando uno ha visto aguas arriba de ese sagrado
río Ganges.

12. No hay otra agua que sea tan pura y tan cambiante como esa agua. Esa agua es la forma de
aquel que lo impregna todo, el Señor Narayana, él mismo.

13. Ese gran río uye en el espacio y lo impregna todo, en todo momento. Penetra los cielos, la
tierra y los inframundos.

14. Arriba y abajo y en todas direcciones, su agua lo rodea todo. Los conocedores saben que es el
"Señor del Mundo".

15. Llena un número in nito de vasijas. Corre a través de todo y se usa en muchas cosas y en
muchos seres para la vida mundana.

16. En una forma es amarga, en otra es dulce. En algunas cosas es agria , en otras es picante y
en otras es salada.

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17. Con lo que se mezcla se uni ca y es de la misma sustancia. En los lugares profundos, llena
sus profundidades.

18. Es el veneno en el veneno y es el néctar en el néctar. Es la fragancia en el olor fragante y el

olor en el olor desagradable.

19. Está entremezclada con cualidades buenas y malas y se asimila a sí misma como esas
cualidades. La grandeza de esa agua no puede ser comprendida sin esa agua misma.

20. Esa agua uye más allá de cualquier límite y uno no puede entender si es un río o un lago.
Mucha gente ha elegido vivir sólo en esta agua (Ilusión) y ha permanecido allí.

21. Aquellos que fueron más allá de esta agua a su origen se dieron la vuelta y vieron que el agua
se había secado y no había nada allí.

22. El realizado que está vacío de cualquier estado mental o actitud, ve esto a través de una
investigación exhaustiva y un pensamiento profundo. Ramdás, el siervo de Dios, pregunta:
“¿Cuántas veces debo repetirte una y otra vez?"

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 11, llamado "El Río Siempre Cambiante”.
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Capítulo: 11, Subcapítulo: 8

El Ser Interior

// ShriRam //

1. Primero debemos rendirle homenaje al hacedor de todo, aquél que es el sostén de todos los
dioses. Sus alabanzas deben cantarse primero.

2. Ninguna actividad puede suceder sin él. Ni siquiera una hoja caída puede moverse. Los tres
mundos se mueven gracias a él.

3. Es el Ser Interior (Antaratman) el que es el Ser de todo. Él es el Ser de los dioses, demonios y
seres humanos. Él es el origen de las cuatro corrientes de seres y de los cuatro tipos de habla.

4. Es Él solo quien reside en todos los seres y conduce sus vidas de diversas maneras según las
circunstancias. ¿Cuántas de sus actividades en la creación pueden contarse?

5. Tal es el que es el Dios oculto. Se le llama Dios o Ishwara. Es por él que la gente puede
deleitarse en la más grande de las glorias.

6. Quien reconoce a Dios se convierte en ese "Dios Universal". Siendo Dios, ¿quién puede
preocuparse por la absorción en el estado de samadhi, o el estado de sahaja sin esfuerzo?

7. Sólo cuando se analiza toda la extensión de los tres mundos (vigilia, sueño y sueño profundo)
se conocerá el secreto y se obtendrá de repente la gran ganancia inesperada del Conocimiento
sin ningún esfuerzo extenuante.

8. ¿Quién ha visto y analizado realmente al Ser Interior de esta manera? Muchos ven y entienden
sólo un poco de él, y con ese poco conocimiento quedan satisfechos.

9. ¡Oh, oyente! Todo lo que se ha visto debe verse una y otra vez. Escucha las mismas
explicaciones una y otra vez. Lee lo que ya se ha leído una y otra vez.

10. Lo que uno ve del Ser Interior depende de la condición de quien lo ve. Uno sólo puede decir lo
que ha visto y observado según el grado de utilización que haga del poder de discriminación.

11. Mucho se ha observado y visto del Ser Interior, pero eso no es su ciente para poder
describirlo. ¿Qué capacidad tiene un pequeño ser encarnado para comprenderlo?

12. Lo que es completo en sí mismo no puede ser comprendido por el individuo limitado si el
análisis no ha sido continuo e ininterrumpido. Solo mediante el análisis continuo y la re exión
sobre las explicaciones uno permanecerá completamente no-separado de Dios.

13. Solo aquel que no está separado de Dios puede ser llamado devoto. De lo contrario, uno solo
se cansa con esfuerzos innecesarios.

14. Es como visitar una casa sin conocer a su dueño, o como ir a algún reino sin conocer al rey.

15. Es una gran maravilla que los seres humanos disfruten de los placeres sensuales y se exhiban
con el cuerpo, pero no ssaben quién es el que sostiene el cuerpo.

16. De esta manera, las personas no usan el discernimiento aunque digan que lo hacen. Pero eso
está bien, ya que las personas lo hacen de acuerdo a su capacidad.

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17. Los necios no saben cómo controlar la mente. Por lo tanto, sean sabios. Sepan, sin embargo,
que incluso algunos que se han vuelto sabios también han experimentado la caída.

18. Así como una persona que ha olvidado un tesoro guardado en su casa y lo busca de puerta en
puerta, lo mismo le sucede a la persona ignorante que no entiende a Dios.

19. ¿Qué persona mundana es capaz de meditar en Dios? Cuando la atención se dirige al mundo
visible con deleite, ¿cómo llegará uno a conocer a Dios?

20. Innumerables seres en diversas formas y con diversos tipos de habla han proliferado por todo
el universo. Incluso se los puede encontrar viviendo en la tierra y en las piedras.

21. El Ser Interior impregna todos los lugares y asume muchas formas. Él es Uno entre muchos.
Está tanto oculto como revelado en muchos lugares.

22. Lo que se mueve nunca puede convertirse en lo que es inmóvil. Esto solo se puede entender
en la propia experiencia real. La Ilusión siempre cambiante no puede convertirse en la Realidad
Absoluta inmutable.

23. Cuando los elementos se disuelven unos en otros, la conciencia del cuerpo desaparece y la
quietud pura, inmaculada y omnipresente es lo que es.

24. Descubrir quién es uno, de dónde y cómo ha llegado a ser, es el camino del discernimiento.
Quien no tenga un intelecto agudo no comprenderá.

25. El sabio utilizará el poder del discernimiento y superará las di cultades de la vida mundana.
Con la devoción a Dios, toda la familia se eleva.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 11, llamado "El Ser Interior”.
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 Capítulo: 11, Subcapítulo: 9

La Enseñanza

// ShriRam //

1. Primero, uno debe actuar de acuerdo con la situación. Las actividades de uno deben llevarse a
cabo correctamente. Si hay alguna de ciencia, entonces ocurrirá una situación desagradable.

2. Por lo tanto, continúe con las actividades que ha iniciado. Algunas funcionarán bien, y a veces
surgirán di cultades. No importa lo que pueda suceder, recuerde a Dios, el Señor Vishnu.

3. Naturalmente, surge la pregunta: "¿Qué es este Dios Vishnu?" Uno debe pensar un poco en
esta pregunta y comprobarlo por sí mismo. Se dice que antes de realizar rituales religiosos uno
debe recordar los veinticuatro nombres de Dios.

4. Él tiene veinticuatro nombres, tiene mil nombres, tiene un número in nito de nombres, y sin
embargo no tiene nombre. Uno debe reconocer en su interior cómo es, utilizando el poder de la
discriminación.

5. Un sacerdote brahmín adora a Dios en la forma de un ídolo después de bañarse y realizar su

ritual de oración.

6. La gente adora a muchos dioses, y a muchos ídolos e imágenes con amor, pero ¿cuál es la
imagen de Paramatman, el Ser Supremo? ¿Qué es Él?

7. Uno debe reconocer primero a Dios, y luego adorarlo, de manera muy similar a cómo se honra
a un o cial o a un maestro después de reconocer su estatus.

8. De la misma manera, reconozca correctamente que el Ser Supremo es Dios a través de la

indagación y el pensamiento profundo. Solo entonces uno puede cruzar más allá del mar de la
Ilusión.

9. Se rinde culto a ídolos e imágenes, pero es en el cuerpo donde se despierta el Ser Interior. La
apariencia del cuerpo que viene y va es la morada de las encarnaciones de Dios.

10. Sin embargo, esas encarnaciones siempre permanecen en su forma verdadera, que es de la
naturaleza de la Luz Universal. Esto se llama Sattva Guna, la cualidad de pureza que es el brillo
del Conocimiento (Conciencia).

11. Dentro del brillo de esa Conciencia, existen innumerables dioses. Esto se puede ver y veri car
en la propia experiencia.

12. Dios (Isha) reside en la ciudad (Pura) del cuerpo y, por lo tanto, se le llama Purusha, o Ser. De
la misma manera, Dios reside en el universo y debe ser reconocido como el Señor del Universo.

13. En el universo, él está en la forma de Conciencia que reside y funciona dentro de todos los
cuerpos. Reconoce al Señor Vishnu como la mente interior de todo de esta manera.

14. El Señor Vishnu existe dentro del universo así como dentro de todos los seres vivos. Él es el
hacedor así como el experimentador de toda actividad. Los sabios lo reconocen como el Ser
Interior.

15. Es él quien escucha, ve, huele, saborea, entiende e indaga. Es él quien reconoce todo y quien
es capaz de identi car a amigos y extraños.
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 16. El Ser Interior del universo entero es solo uno, pero debido a aferrarse al orgullo por el cuerpo,
la identi cación corporal crea un obstáculo que es el hábito de pensar que uno mismo es un
individuo separado.

17. Es él quien nace, crece, muere y mata, como las olas que surgen y caen una tras otra en un
mar siempre cambiante que es la aparición y disolución de los tres mundos.

18. Es él solo quien existe y dirige los tres mundos. Por eso, se le llama el "Señor de los Tres
Mundos". Esto debe verse y experimentarse por uno mismo utilizando el poder de la
discriminación.

19. Se describe al Ser Interior como algo así, y también existe dentro de los cinco elementos.
Además, se debe prestar una profunda consideración a las cuatro Grandes Declaraciones
(Mahavakyas) de los Vedas.

20. Primero, vea a aquel que ocupa el cuerpo, luego vea a aquel que reside en el universo.
Habiendo comprendido esto, después, se puede alcanzar la Realidad Absoluta.

21. Habiendo re exionado profundamente sobre Parabrahman, uno puede determinar qué es
Esencia y qué es no-esencia, y uno se convence inequívocamente de que todo lo que se mueve
está destinado a desaparecer.

22. Entiende que todo lo que tiene una creación, existencia y destrucción no es lo mismo que la
Realidad inmaculada. Es aquí donde el Conocimiento (Jnana) se convierte en Conocimiento
Supremo (Vijnana).

23. Los ocho cuerpos que aparecen en el tiempo y el espacio deben ser comprendidos y
desechados. Lo que queda es Brahman puro e inmaculado.

24. Con una investigación minuciosa y un pensamiento profundo uno se uni ca singularmente con
Brahman sin la experiencia de ningún observador separado. Observa que este es también un
estado que debe disolverse y volverse sin estado.

25. Aquí, lo que queda no se puede indicar con palabras. La indicación, así como lo que se está
indicando, se abandonan y cualquier remanente de cualquier estado desaparece.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del
Capítulo 11, llamado "La Enseñanza”.
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Capítulo: 11, Subcapítulo: 10

Comportamiento sin Deseos

// ShriRam //

1. Una persona tonta tiene una perspectiva limitada, pero la sabia ve todo con una perspectiva
amplia y disfruta de muchos placeres de muchas maneras.

2. El Ser Interior y el líder espiritual (Mahanta) son lo mismo. Él nunca se volverá mezquino o
limitado. Él es ilimitado y vasto como el espacio, y omnisciente. Él es un yogui renombrado. (Aquel
que permanece sin distinción como Unidad.)

3. Él es el hacedor y disfrutador principal, es el poder que trabaja en todas partes en la tierra. Solo
los conocedores son capaces de reconocerlo.

4. El líder espiritual es así. Ha buscado en todo y se ha aferrado a la Esencia. Si tratamos de

verlo, no es fácil localizarlo.

5. Es muy conocido en forma de fama. Grandes y pequeños lo conocen por igual. Si observamos
sus prendas exteriores, ni una sola de ellas es permanente.

6. Su fama nunca puede disminuir. Mucha gente no lo entiende cuando lo ve, ni por qué se
comporta como lo hace.

7. No disfruta de adornarse con ropa cara. Está adornado con el adorno de la fama y de tener un
buen nombre. No pierde ni un solo momento sin dedicarse a alguna actividad productiva.

8. Constantemente abandona la compañía de conocidos y se va a hacer nuevos conocidos. La

gente trata de ver dentro de su mente, pero no se ve ningún deseo en él.

9. No mira a nadie con interés durante mucho tiempo, y no habla con nadie durante mucho
tiempo. No permanece en un mismo lugar durante mucho tiempo, y constantemente se levanta y
se va.

10. No dice adónde va, ni va a los lugares que menciona. No permite ninguna conjetura o
imaginación sobre su propio estado interior.

11. Cualquier opinión que la gente se forme sobre él, él demuestra que está equivocada, todo lo
que la gente imagina sobre él se pone patas arriba, y él refuta fácilmente la lógica defectuosa que
la gente le presenta.

12. No tiene respeto por las cosas que la gente mira con gran respeto, y no le interesan las cosas
que la gente siempre está ansiosa y hambrienta de obtener.

13. Por lo tanto, no se lo puede imaginar con imaginación, ni se lo puede concebir con ideas
lógicas. Cualquier idea o sentimiento que la gente tenga sobre cómo es él es incorrecto. Él es el
"Maestro del Yoga" (Yogeshwar).

14. De esta manera, su mente no puede ser localizada. No se lo puede encontrar en un lugar
físico, pero cuando se trata de discursos espirituales y alabanza a Dios, no se detiene, ni siquiera
por un momento.

15. Todo lo que la gente imagina y concibe sobre él se demuestra incorrecto, y de esta manera
expone los errores en los conceptos y estados mentales de los oyentes. Así es el Maestro del
Yoga.
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16. Mucha gente lo busca y es apreciado por muchos que comprenden la gran obra que ha
realizado.

17. Busca constantemente la soledad yéndose solo a estudiar, y hace un uso valioso de su tiempo
al servicio de otras personas.

18. Desarrolla las mejores cualidades y las enseña a otros. Reúne grupos de personas, pero lo
hace discretamente.

19. Está continuamente ocupado con el trabajo de inspirar a las personas a adorar a Dios. Cuando
las personas llegan a comprender su valor, sienten el deseo de seguirlo.

20. Primero, se debe completar el trabajo duro, y solo entonces se obtienen los frutos. Sin poner
ningún esfuerzo, no hay fruto. Quien no pone ningún esfuerzo espiritual vive la vida solo para
alimentar el cuerpo.

21. Busca a muchas personas y comprende su capacidad. Después de comprenderlas, uno puede
mantenerlas cerca conscientemente o dejarlas.

22. El trabajo se realiza de acuerdo con la propia capacidad. Si uno no tiene la capacidad
adecuada, entonces el trabajo que se hace se desperdicia. Mira conscientemente dentro de las
mentes de las personas y comprende sus capacidades de diversas maneras.

23. Confía a la persona un trabajo de acuerdo a su capacidad. Solo cuando ve el trabajo duro y
las capacidades de alguien puede uno tener con anza en él, pero siempre debe asegurarse de
mantener su propia posición de respeto y prominencia.

24. Esto se cuenta por experiencia propia. Lo he hecho primero y luego lo he hablado. Cualquiera
que esté de acuerdo con esto lo aceptará.

25. Un líder espiritual capaz desarrollará a otros para que sean como él. Al capacitar a otros con el
pensamiento y el intelecto adecuados, los hace conocedores (Jnanis) y luego los envía a muchos
lugares.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del
Capítulo 11, llamado "Comportamiento sin Deseos”.
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 Capítulo 12. Discriminación y Ausencia de Deseos

Capítulo: 12, Subcapítulo: 1

Descripción de la Pureza

// ShriRam //

1. Primero, ocúpate de los deberes de la vida mundana, luego emprende la vida espiritual usando
el poder de la discriminación. El sabio no será perezoso en cuanto a ocuparse de ambos aspectos
de la vida.

2. Si descuidas la vida mundana y solo sigues la vida espiritual, crearás sufrimiento para ti mismo.
Si cuidas la vida mundana junto con la vida espiritual, entonces puedes decir que eres sabio.

3. Si uno abandona completamente la vida mundana por la vida espiritual, entonces ni siquiera
puede obtener alimento para sus comidas. ¿Cómo puede una persona tan indigente tener éxito en
la vida espiritual?

4. Si se abandona la vida espiritual y uno solo busca la vida mundana, entonces habrá sufrimiento
en el momento de la muerte. Sin vida espiritual, serás extremadamente miserable al nal de tu
vida cuando llegue la muerte.

5. Si uno no lleva a cabo el trabajo asignado por el jefe y se queda sentado holgazaneando en
casa, el jefe lo castigará y los demás lo notarán.

6. En tal situación, uno pierde su reputación y la gente se burla cruelmente de él. De esta manera,
el ser viviente crea gran sufrimiento y pena durante la vida de uno.

7. El mismo principio se aplica con respecto a lo que sucede al nal de la vida. Por lo tanto, debes
tener devoción a Dios y obtener experiencia real de tu propia Forma Verdadera divina (Swaroopa).

8. Entiende que aquel que se libera mientras todavía lleva una vida mundana es un verdadero
yogui. Ve continuamente con claridad y piensa en lo que es apropiado y lo que no es apropiado.

9. Aquel que está alerta en la vida mundana puede comprender fácilmente lo que hará que la vida
espiritual sea exitosa. Aquel que no tiene capacidad para funcionar apropiadamente en la vida
mundana tampoco tendrá éxito en la vida espiritual.

10. Por lo tanto, ten cuidado y mantente alerta tanto en la vida mundana como en la vida
espiritual. Si no lo haces, sufrirás muchas penas.

11. Incluso los gusanos y los insectos miran con cuidado cuando pasan de una hoja a otra. Todos
los seres vivos del mundo se mueven utilizando algún sentido de discernimiento y discriminación.
¿Qué se puede decir entonces de los seres humanos que viven sus vidas vagando en la ilusión?

12. Por lo tanto, debes tener previsión y analizar continuamente las situaciones tratando de
suponer lo que podría suceder en el futuro y hacer esfuerzos para lograr buenas soluciones.

13. El que permanece alerta es feliz, y el que es descuidado se vuelve infeliz. La evidencia de este
pensamiento mundano básico se ve en todas partes en la vida diaria.

14. El que está alerta y atento en todas las cosas es verdaderamente bendecido con la grandeza.
Sólo él permanece contento entre la gente.

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15. El que se vuelve perezoso y no realiza ningún pensamiento analítico de repente cae en la
calamidad sin tener tiempo para controlar la situación.

16. Por lo tanto, se debe observar a las personas que ejercen la previsión y el análisis re exivo.
Debido al ejemplo que dan esas personas, los demás se vuelven sabios.

17. Reconoce a quienes son verdaderamente sabios y adopta las cualidades de las personas
virtuosas, y descarta los vicios que se observan en los demás.

18. Examina a todos aquellos con quienes entres en contacto y no te relaciones con todos los que
conozcas No causes daño a la mente de nadie mientras haces observaciones silenciosas sobre
las personas que conoces.

19. La persona re exiva se parece a todas las demás personas. Sin embargo, es re exiva y
perspicaz, y es capaz de observar a quienes son útiles y trabajadoras, y a quienes tienen algunos
defectos.

20. Observa y acepta a todos conscientemente. Esta es su cualidad extraordinaria. Sabe cómo
respetar a todos apropiadamente.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del
Capítulo 12, llamado "Descripción de la Pureza”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 2

Explicación de la Experiencia Directa

// ShriRam //

1. Oh, ustedes, hombres y mujeres que viven una vida mundana, por favor escuchen de manera
imparcial con una mente clara y enfocada y vean el signi cado interno de lo que se está
explicando.

2. ¿Qué dice su deseo? ¿Qué concibe su imaginación? Muchas ondas de diversos tipos surgen
de muchas maneras dentro de la mente.

3. El deseo es tal que uno debe comer solo buenos alimentos, tener comidas especiales, tener
buena ropa para vestir y que todo debe estar de acuerdo con sus gustos.

4. La mente está constantemente pensando así y, sin embargo, nada sucede de acuerdo con sus
gustos. Uno siempre quiere que suceda algo bueno y, de repente, sucede algo malo.

5. Algunas personas son felices y otras son miserables. Esta es la experiencia directa de lo que se
puede ver que sucede en todas partes en el mundo. Al nal, cuando llega el sufrimiento, la gente
le pone la etiqueta del destino.

6. Como no se hace el esfuerzo adecuado, todo lo que se hace no trae resultados satisfactorios, y
mientras tanto, uno no reconoce sus propias faltas.

7. ¿Cómo puede alguien que no se conoce a sí mismo conocer a los demás? Al renunciar al
sentido de la justicia y la moralidad, las personas se vuelven dignas de lástima.

8. Las personas no comprenden las mentes de los demás y no se comportan de acuerdo con lo
que los demás quieren, y debido a la necedad surgen muchas disputas entre las personas.

9. Cuando aumentan las peleas, las personas se molestan más entre sí. Sin hacer el esfuerzo
adecuado, todo simplemente se vuelve agotador al nal.

10. No actúes así. Observa a muchas personas y entiéndelas tal como son, de una manera
apropiada.

11. Examina las palabras que usan los demás y examina y veri ca la experiencia interna de los
demás. ¿Cómo puede alguien de intelecto embotado y sin discernimiento ser capaz de conocer la
mentalidad de los demás?

12. Lo que se ve principalmente entre la gente mundana son los signos de criticar a los demás con
palabras y defender los propios puntos de vista.

13. Para ser considerado digno de elogio por la gente, uno debe soportar muchos sufrimientos
impuestos por los demás. Si no los soportas, la mente naturalmente se irrita.

14. No te quedes allí donde no te agrade. Sin embargo, no debes dejar atrás las relaciones rotas.

15. Todas las personas, pequeñas y grandes, respetan a quien habla con la verdad y se comporta
en consecuencia. Esa persona naturalmente ve y conoce la justicia y la injusticia.

16. Como la gente común no puede entender, los re exivos deben perdonarlos. Quien no los
perdona, se vuelve como ellos.

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17. Hasta que no se frota el sándalo, no se puede percibir su fragancia, y cualquier árbol de
aspecto similar puede confundirse con un árbol de sándalo.

18. Mientras las personas no revelen y comprendan tus mejores cualidades, ¿cómo podrán
entenderte? Al ver tus mejores cualidades, las personas se sienten complacidas en su mente.

19. Cuando las personas se sienten complacidas en su interior, hay amor y amistad por ti entre la
gente, y la gente del mundo se sentirá atraída hacia ti.

20. Cuando complaces a Dios en la forma de la gente, no sientes que te falte nada. Sin embargo,
es difícil complacer a todos.

21. Todo lo que se siembra crece en consecuencia. Todo lo que se toma prestado, hay que
devolverlo. Si exponemos los secretos de alguien, lastimamos la mente de esa persona.

22. Las buenas acciones que se realizan en los asuntos mundanos aumentan el amor de la gente.
La actitud de uno hacia los demás se re eja en la respuesta que uno recibe.

23. Todo esto reside en uno mismo, por lo que no podemos culpar a otras personas. Uno debe
educar a su propia mente, momento a momento.

24. Si uno se encuentra con una persona cruel y dañina, y la paciencia para perdonarla se agota
demasiado, entonces el aspirante debe abandonar ese lugar tranquilamente sin decir nada.

25. Las personas saben evaluar muchas cosas, pero no saben cómo medir la experiencia interna
de la mente de los demás. Los seres que no comprenden esto se vuelven desafortunados, de eso
no hay duda.

26. Sabiendo que la muerte llegará a ti, recuerda comportarte benévolamente con los demás. Es
muy difícil mostrar siempre bondad y discriminación adecuada.

27. Considéralos a todos por igual, ya sean grandes o pequeños, o considéralos como tu mismo.
Mostrar cada vez más cercanía y afecto hacia los demás es útil en la vida.

28. Cuando haces cosas buenas por los demás, te suceden cosas buenas. Esto es algo que la
gente realmente experimenta. Ahora bien, ¿qué más debo decir y a quién?

29. Escuchar los discursos y explicaciones acerca de Dios. Llevar a cabo las actividades políticas
con la benevolencia adecuada. Sin ver las situaciones con claridad, todo es en vano.

30. Incluso si uno ha adquirido un gran conocimiento, si no sabe cómo actuar apropiadamente de
acuerdo con la situación, existe una falta de respeto por ese conocimiento.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del Capítulo 12,
llamado "Explicación de la Experiencia Directa”.
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 Capítulo: 12, Subcapítulo: 3

Señales de un Devoto

// ShriRam //

1. Hay muchas personas en el mundo, obsérvalas con discernimiento. Observa correctamente lo

que es de este mundo y Aquello que no es de este mundo.

2. Para tener éxito en la vida mundana, mantén la compañía de alguien que sepa sobre asuntos
mundanos. Para tener éxito en el mundo espiritual, uno debe preguntar a un verdadero maestro,
un Sadguru.

3. Es natural que uno no sepa qué preguntarle al Sadguru. El aspirante debe preguntarle dos
cosas.

4. ¿Cuáles son estas dos cosas? Pregunta primero, "¿Quién es Dios?" y luego "¿Quién soy yo?"
La explicación acerca de estas dos cosas debe re exionarse una y otra vez.

5. Primero, descubre el principio de Dios, y luego el devoto debe entender quién es uno mismo.
Luego debe comprenderse el análisis de los cinco elementos y el signi cado interno de las cuatro
grandes a rmaciones védicas (Mahavakyas).

6. El fruto de esto es el reconocimiento de la quietud eterna e inmóvil, y uno descubre por sí

mismo la respuesta a "¿Quién soy yo?".

7. Al considerar el pensamiento de la Esencia y lo que no es esencial, se ve que no hay nada que

sea permanente en este mundo. El único Dios que es la causa original de todo debe ser
reconocido primero.

8. Lo inmóvil, lo móvil y lo inanimado son todos el juego de la Ilusión. La Realidad, siendo la fuente
de todo esto, no se ve disminuida por nada de ello.

9. Uno debe buscar el reconocimiento de Parabrahman y explorar la totalidad de los tres mundos
utilizando el poder de la discriminación. Aquel que investiga hábilmente elimina todo lo que es
ilusorio a través de un examen minucioso.

10. Lo que es falso debe ser abandonado y lo Verdadero debe ser aceptado. Aquel que investiga
hábilmente examina la totalidad de la Ilusión y comprende que todas las formas son ilusorias.

11. La Ilusión está formada por cinco elementos, es falsa y desaparecerá. El cuerpo físico, el
universo y la manifestación óctuple (Prakriti) son todos perecederos.

12. Todo lo que aparece será destruido, todo lo que nace perecerá y todo lo que ha sido
construido será demolido. Esa es la naturaleza de la Ilusión.

13. Todo lo que se expande se rompe y todo lo que viene se va. Un elemento se disuelve en otro
con la disolución de la creación.

14. El cuerpo físico que se mantiene en ese momento se destruirá. Esta es la experiencia directa
de todos. Sin seres humanos, ¿cómo puede haber semen o procreación?

15. Sin alimento, ¿cómo puede existir el líquido seminal? Y si no hay plantas, ¿cómo puede existir
el alimento? ¿Cómo pueden las plantas tener vida si no existe la tierra?

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 16. Si falta el agua, la tierra no puede existir. Sin luz, el agua no puede existir. Sin viento, la luz no
puede existir. Entiendan esto.

17. El viento no puede existir sin el Ser Interior. ¿Cómo puede existir el Ser Interior sin que surja la
modi cación? ¿Cómo puede haber alguna modi cación en lo inmutable? Observa cómo no hay
cambio en lo inmutable.

18. No hay tierra, agua, luz, viento, Ser Interior, ni ningún otro tipo de modi cación en la Realidad
Absoluta, Parabrahman.

19. La inmutabilidad y la ausencia de atributos son los signos de Brahman. La creación visible
óctuple es completamente destructible.

20. Cuando observamos, comprendemos que todo lo que aparece perece, y que aunque tuvo una
apariencia, nunca existió realmente. Con la discriminación entre lo real y lo irreal, uno obtiene
satisfacción.

21. Al utilizar el poder de la discriminación y con la indagación, la mente llega a saber qué es
Eterno y qué es efímero, y debido a esto, la comprensión de lo que es Verdadero se vuelve rme.

22. El Dios eterno no tiene atributos. Cuando uno está convencido internamente de esto, es una
señal de que uno conoce a Dios. A continuación, uno debe llegar a saber "¿Quién soy yo?".

23. Para saber "Quién soy yo", uno debe buscar a través de todos los diversos elementos del
cuerpo. Examinando de esta manera, uno llega a saber que los sentimientos de "tú" y "yo" son
solo actitudes mentales, o estados de la mente.

24. Cuando se busca en todo el cuerpo, no se puede encontrar el sentido del "yo". La dualidad
completa de "tú" y "yo" se disuelve junto con los elementos, uno dentro del otro.

25. La búsqueda revela que todo lo que es visible va a desaparecer, un elemento se disuelve
dentro del otro. En ese punto, ¿cómo puede permanecer alguna dualidad? Solo queda el principio
original, la Realidad.

26. Comprenda el análisis de los cinco elementos y los elementos principales que componen el
cuerpo. Comprenda el signi cado interno de los cuatro Mahavakyas de los Vedas con respecto a
la Realidad (Brahman), y entréguese con completo desapego.

27. Cuando se busca la raíz de Dios y el devoto, se ve que todo es el Ser sin atributos
únicamente, sin ninguna identidad o etiqueta separada.

28. Al utilizar el poder de la discriminación, desaparece la sensación de un "yo" separado junto

con cualquier sensación de distinción, y uno retrocede al "estado sin estado", que es la no-mente.

29. El conocimiento (Jnana) se ha fundido en el Conocimiento Supremo (Vijnana), y el objeto de la

meditación y la meditación se han vuelto uno. La totalidad de todo lo que se ve que tiene causa y
efecto se descarta con la visión clara.

30. Uno escapa del ciclo de nacimiento y muerte, y todas las acciones acumuladas desaparecen
junto con los sufrimientos asociados con la muerte.

31. Toda esclavitud se rompe por completo. A través del uso de la discriminación y la indagación,
uno alcanza la liberación, y se siente que la propia vida se ha realizado por completo.

32. Muchas dudas se aclaran y muchos peligros se alejan. Con el Conocimiento obtenido a través
del poder de la discriminación, muchas personas se puri can.
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33. Los sirvientes de los santos que elevan a los oprimidos también puri can el mundo. Esto lo
experimentan muchas personas.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye el diálogo entre el Guru y el discípulo, subcapítulo 3 del
capítulo 12, titulado "Señales de un Devoto”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 4

Discriminación y Desapego

// ShriRam //

1. De la misma manera que si una gran fortuna es tan buena como inútil si llega a manos de
alguien que no sabe cómo disfrutarla, si uno tiene desapego pero no utiliza el discernimiento, ese
desapego también es inútil.

2. Hay muchos con ictos, dolores y problemas en la vida familiar que hacen que uno se sienta
triste. Cuando uno escucha acerca de esto y lo ve por sí mismo, eso trae consigo el desapego.

3. Hay muchas presiones, calamidades y problemas en la vida mundana. Tanto es así que uno
puede incluso dejar a su familia y marcharse a otro país.

4. Entonces se libera de sus preocupaciones y escapa de su dependencia de los demás, como

una persona que se alivia de los dolores de la enfermedad.

5. Pero esa persona no debe perder el control de sí misma y actuar de manera destructiva,
corrupta y maliciosa, como un animal que vaga sin control.

6. Si uno está desapegado sin el discernimiento adecuado, entonces esa falta de pensamiento
claro causará muchos problemas, y tanto la vida mundana como la vida espiritual se volverán
inútiles.

7. Si uno no tiene una vida mundana ni una vida espiritual, entonces la vida entera en sí misma se
vuelve insigni cante. Sin el discernimiento adecuado se crean muchos problemas en la vida.

8. En el caso de alguien que parlotea sobre el Conocimiento pero no está libre de deseos, es
como alguien que está encerrado en prisión mientras habla de sus valientes logros.

9. El conocimiento sin la ausencia de deseos da lugar al orgullo vano. Esa persona se angustia y
se agita debido a la codicia y la hipocresía.

10. Esa persona se enoja debido a su egoísmo como un perro que ladra cuando está atado.
Debido al orgullo, no puede soportar ver a otros que tienen cualidades o entendimiento superiores.

11. Por lo tanto, tener uno sin el otro da lugar a un dolor innecesario. Ahora, escuche el bene cio
de tener la combinación de desapego y discriminación.

12. Con la discriminación uno se libera interiormente. Con la ausencia de deseos uno rompe las
ataduras de la vida mundana. Un yogui así, que no tiene apego, es libre interior y exteriormente.

13. Con su boca habla del Conocimiento y todas sus acciones re ejan ese Conocimiento en
consecuencia. Al ver su ejemplo, incluso las personas puras y virtuosas se asombran.

14. No tiene interés en los tres mundos. El estado de ausencia de deseos está plenamente
establecido en él. No hay límite para sus esfuerzos bondadosos y su consideración.

15. Una persona así disfruta de la música devocional y de cantar alabanzas a Dios y contar
historias de Dios.

16. Pone a las personas en el camino correcto y hace que surja la discriminación en su interior. El
contenido de su discurso se basa en la experiencia del Ser.
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17. En el camino recto se une a la gente del mundo, y esto agrada al Señor del Universo.
Comprende lo que es apropiado en diversas situaciones.

18. Sin deseos, se desinteresa de la vida mundana y se sumerge en la experiencia real del
Conocimiento de Brahman. Practica rituales apropiados de adoración y canta las alabanzas de
Dios de una manera virtuosa.

19. La ausencia de deseos junto con la discriminación es así. El desapego vacío es mera
represión, y la palabra conocimiento por sí misma se siente simplemente como aburrida.

20. Por lo tanto, la discriminación y la ausencia de deseos juntas deben entenderse como el signo
de gran fortuna. Ramdás dice que los sabios entienden esto correctamente.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 12, llamado "Discriminación y Desapego”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 5

Auto-Entrega

// ShriRam //

1. Se curva una línea y se le da forma para formar las letras del alfabeto. Las letras del alfabeto
forman palabras y las palabras se juntan para formar poesía, prosa y ensayos.

2. Hay muchos libros de ciencia espiritual, los Vedas, libros mitológicos, muchos poemas,
explicaciones y traducciones de muchos textos. Hay tantos textos que no es posible nombrarlos
todos.

3. Hay muchos sabios con muchas opiniones. Se puede ver fácilmente que hay innumerables
idiomas y textos que se pueden encontrar en todas partes. ¿Qué opinión falta en la literatura
escrita?

4. Hay muchas subdivisiones de los Upanishads, de varios textos recopilados por sabios, varios
textos religiosos, muchos tipos de formas poéticas y varios estándares de escritura con muchos
nombres diferentes.

5. Hay muchos tipos de canciones, muchos versos, muchos tipos de métrica, muchas baladas,
muchos versos cortos, muchos poemas, todos con muchos nombres para identi carlos.

6. Hay varios tipos de canto con tambores e instrumentos de cuerda. Existen muchos tipos de
canciones de narraciones, canciones para diferentes ocasiones, canciones festivas y canciones
populares.

7. Existen muchos tipos de sonidos musicales, aclamaciones fuertes, sonidos de campanas y

platillos con melodías rítmicas y muchas formas de habla. Existen muchas diferencias en los tipos
de sonido, música y habla que se pueden escuchar.

8. Existe el habla Para, que es el sonido más sutil en forma de inspiración, el habla Pashyanti, que
es el sonido interior sutil que comienza a tomar forma a nivel del corazón, el habla Madhyama en
la garganta donde las palabras toman la forma de un suave susurro, y el habla Vaikhari donde la
lengua pronuncia muchas palabras joya.

9. Existen las tres sílabas y media del AUM de donde surgen las letras y sonidos del alfabeto.

10. Existen muchas diferencias en los modos de la música, muchas formas diferentes de baile,
ritmos musicales, melodías y diferentes interpretaciones del conocimiento y análisis losó cos.

11. Entiende que entre todos los elementos principales, el elemento principal es Sattva puro. La
media luna creciente en el símbolo OM 🕉 es representativa del gran elemento original que es la
Ilusión Primordial.

12. Los elementos pequeños y grandes juntos forman los ocho cuerpos, así como la apariencia
óctuple del mundo mani esto que es de la naturaleza del viento que desaparece.

13. Cuando el viento desaparece, solo queda el cielo vacío. De la misma manera, solo queda
Parabrahman cuando se expulsan los ocho cuerpos.

14. Existe la creación y destrucción del universo y del cuerpo físico (cada uno de ellos formado por
cuatro cuerpos, ocho en total), pero el Brahman Puro se ve como diferente de estos cuando se
observa lo que es Eterno y lo que es efímero.

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15. Los objetos son inertes, el Ser se mueve y el Brahman Puro es quieto e inmóvil. Cuando esto
se analiza y se comprende claramente, lo inerte y lo móvil se disuelven inmediatamente en la
forma única de Brahman.

16. En el nivel de lo inanimado, el aspecto grosero u objetivo de la auto-entrega es saber que

todos los objetos, la mente, el cuerpo, el habla y todo lo que se denomina "yo" o "mío", pertenece
enteramente a Dios.

17. En el nivel de lo móvil, el Señor del Universo es el hacedor de todo lo que se mueve y cambia.
Todos los seres vivos no son más que una fracción de él. Todo es suyo y todo es sólo él. No hay
rastro de "yo" en él.

18. La descripción de la auto-entrega, que es la entrega de todo lo que se mueve, ya ha sido

contada. No hay ningún lugar donde Dios, que es el hacedor de todo, no exista.

19. Lo que es de la naturaleza del cambio y el movimiento es insustancial como la forma de un

sueño. En el nivel de lo inmóvil, el Dios inmóvil no tiene forma. Entiende que el tercer aspecto de
la auto-entrega se relaciona con esto.

20. Donde no hay rastro de movimiento, ¿cómo puede surgir cualquier sensación inicial de "yo"?
La auto-entrega, que es de la naturaleza de lo inmóvil, se revela a través del poder de la
discriminación de esta manera.

21. En los tres modos de auto-entrega, no existe la sensación de uno mismo como individuo
separado. No hay sensación de "otro". Cuando uno no existe, no hay sensación de "yo" en
ninguna parte.

22. Al ver una y otra vez, uno llega a la conclusión nal de conocer y comprender. Una vez que
uno ha visto por completo, uno se vuelve tranquilo y silencioso e incluso el habla llega a su n.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 5 del
Capítulo 12, llamado “Auto-Entrega".

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Capítulo: 12, Subcapítulo: 6

La Secuencia de la Creación

// ShriRam //

1. Brahman es la Esencia pura, inamovible, eterna e inmaculada sin ninguna mancha. Como el
cielo, es un espacio vacío vasto, puro y claro.

2. No hace nada y no contiene ni retiene nada. No tiene nacimiento, ni muerte, ni conocimiento, ni

no-conocimiento. Está más allá del vacío que es la nada (sunyata).

3. No se crea ni se destruye. No surge ni desaparece. Está más allá de la Ilusión, libre de toda
ignorancia o imperfección, y es ilimitado.

4. En ese Brahman surgió una inspiración o deseo que se llama Dios con seis cualidades
(Conocimiento, Omnipresencia, Energía, Poder, Vida y Brillantez), y también se llama Dios que es
el principio mitad masculino y mitad femenino.

5. Se le llama el Dios de todo, el conocedor de todo, el testigo, el vidente, la plenitud del

Conocimiento, Dios que está más allá de todo, el Ser Supremo, la Energía Vital del universo y el
Ser primordial.

6. Esa Ilusión Primordial está ricamente dotada de muchos atributos y se orienta hacia abajo,
produciendo un despertar o agitación de las gunas. Las tres gunas (rajas, tamas, sattva) han sido
creadas a partir de esta excitación en la Ilusión Primordial.

7. Más tarde, el Señor Vishnu, que es de la naturaleza del Conocimiento (Conciencia) y la guna
sattva, y que protege y sostiene los tres mundos, fue creado.

8. Entiende que después vino el Señor Brahma, que es la combinación del conocimiento y la
ignorancia. Es de la guna rajas que se crearon los tres mundos.

9. Más tarde, vino el Señor Shiva, que es de la naturaleza de la ignorancia (tamas) y es la razón
de la destrucción de todo. El hecho de que se lleve a cabo toda esta actividad (creación,
preservación y destrucción) ha surgido de la propia Ilusión Primordial.

10. Después, de ahí, aparecieron las formas de los cinco elementos. De esta manera, la
manifestación visible óctuple surgió de la Ilusión Primordial.

11. Cuando se produjo movimiento en lo inmóvil, eso mismo es la descripción del viento (vayu).
Los cinco elementos y las tres gunas en su forma más sutil se denominan la creación óctuple.

12. El espacio (cielo) signi ca el Ser Interior. Su grandeza debe verse con la experiencia directa.
De ese espacio, ha surgido el viento.

13. Escucha ahora cómo ese viento uye en dos corrientes, una caliente y otra fría. De la corriente
fría del viento surgieron la luna y las estrellas.

14. De la corriente caliente del viento surgió el fuego, el sol, los relámpagos y más. Comprende
que el viento caliente y el frío entremezclados son la forma de la luz.

15. De esa luz surgió el agua. Cuando el agua se condensó y solidi có, se formó la tierra. Más
tarde, surgieron innumerables plantas y árboles.

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16. De las plantas surgieron muchos jugos medicinales, muchas semillas, muchos jugos para
beber y los 8,4 millones de especies de seres vivos que llegaron a existir en la tierra.

17. De esta manera, se creó el universo. Uno debe investigar esto y pensar profundamente sobre
ello en su mente. Sin la experiencia real, uno depende de conjeturas y especulaciones.

18. La creación y la destrucción del universo se producen de esta manera. Esto se llama la
indagación sobre lo Eterno y lo efímero.

19. De la misma manera que todo ha surgido de otra cosa, todo desaparecerá y volverá de la
misma manera. De esta manera, todo se destruye en el momento de la disolución nal.

20. Las personas sabias consideran cuidadosamente Aquello que es prístino y eternamente
existente al principio, a lo largo de la duración y después del n de todo.

21. Muchas formas surgen y, sin embargo, ninguna de ellas se mantiene de forma permanente.
Por esta razón, debe haber alguna investigación sobre lo que es Eterno y lo que es efímero.

22. En todas partes la gente habla de la grandeza del vidente que es el testigo o Ser Interno. Sin
embargo, uno debe ver con su propia experiencia verdadera lo que realmente es este estado de
visión total.

23. Desde el principio hasta el n, todo es completamente solo Ilusión, y todas las múltiples
corrientes de conocimiento, artes y habilidades están contenidas en ello.

24. Aquel que abandona todos los apegos llegará a la realización última y comprenderá que todo
es Ilusión. Para aquel que está completamente enredado en los apegos, ¿quién puede rescatarlo?

25. ¿Cómo puede entenderse mediante conjeturas y especulaciones ilusorias Aquello que solo se
puede experimentar directamente a través del poder de la discriminación? Solo a través de la
investigación de lo Eterno y efímero que revela claramente la Ilusión se puede alcanzar la
realización de Brahman.

26. Comprenda que el "Gran Cuerpo Causal" del universo es la Ilusión Primordial. Aquellos que
dicen que lo incompleto es el Brahman completo no utilizan adecuadamente el poder de la
discriminación.

27. Hay muchas personas en esta creación. Algunas disfrutan del trono del rey, y otras están
fascinadas con la extensión de la Ilusión. Comprenda esto y tenga la experiencia directa ahora
mismo.

28. Hay muchas personas que se consideran grandes. Sin embargo, sólo aquellos que usan el
poder de la discriminación comprenden verdaderamente la naturaleza de todo.

29. Así es la posición de aquellos que indagan en la Realidad. Por lo tanto, se requiere indagación
y pensamiento profundo. No te dejes arruinar ni dejarte llevar por el habla de la gente mundana.

30. No te aferres simplemente a las con rmaciones del conocimiento contenidas en los libros.
¿Cuál sería entonces el propósito de encontrar un Sadguru? Uno debe obtener comprensión por
medio de la propia experiencia directa.

31. Entiende que aquel que se deja llevar por las opiniones de muchas personas seguramente
será engañado. Cuando no hay un solo jefe sino muchos, ¿a quién se le pide que le pague?

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del Capítulo 12,
llamado "La Secuencia de la Creación".
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 7

Renuncia a los Objetos de los Sentidos

// ShriRam //

1. El oyente dice: “La mayoría de las personas se aburren con las conversaciones duras sobre la
propiedad y la virtud. No es aconsejable ingerir alimentos cuando se tiene la sensación de vomitar.
(Lo que signi ca que uno no debe continuar escuchando con una mente que rechaza lo que se
está diciendo.)

2. Muchas personas critican los objetos de los sentidos pero continúan disfrutándolos. El cuerpo
no continúa funcionando cuando se abandonan por completo los objetos de los sentidos.

3. Cuando alguien habla de una manera y se comporta de manera contradictoria, se dice que esa
persona tiene un bajo nivel de discreción y sentido de la propiedad. La gente se ríe de este tipo de
comportamiento.

4. Hay muchas declaraciones hechas en muchos lugares diferentes que dicen que a menos que
se abandonen los objetos de los sentidos, uno no puede alcanzar la plenitud de la vida espiritual.
Uno debe comprender el signi cado de esto por sí mismo.

5. ¿Es cierto que las personas mundanas toman comidas y quienes viven una vida espiritual
deben estar ayunando constantemente? Ambos parecen ser lo mismo con respecto al disfrute de
los objetos de los sentidos.

6. ¿Quién ha abandonado por completo los objetos de los sentidos mientras el cuerpo está vivo?
Se solicita al venerado maestro que por favor explique esto.

7. Si se dice que uno debe abandonar por completo todos los placeres sensuales antes de poder
vivir una vida espiritual, declaraciones como ésta sólo crean confusión."

8. El oyente planteó la pregunta de esta manera. El orador respondió entonces: "Por favor, estate
alerta y concentra tu mente en este tema."

9. La culminación de la vida espiritual sólo se logra si uno abandona todo estando libre de deseos.
Sólo abandonando la vida mundana y todos los apegos se logra la realización espiritual completa.

10. En el pasado, muchos Jnanis han venido y se han ido. Hicieron muchos esfuerzos
extenuantes y luego se volvieron famosos en el mundo.

11. Muchos simplemente fallecieron viviendo sus vidas llenas de envidia, mientras que otros
murieron llorando constantemente por comida. Se han desperdiciado tantas vidas sólo por el bien
de llenar el estómago.

12. Básicamente, si una persona no tiene ausencia de deseos, ni conocimiento basado en la

experiencia, ni comportamiento virtuoso, ¿cómo puede haber una verdadera devoción?

13. Estas personas se llaman virtuosas, pero al examinarlas se ve que lo que dicen sólo se basa
en especulaciones y conjeturas.

14. Para aquellos que no ven el error en sus caminos y cambian su mente y conducta en
consecuencia, es una indicación de errores y equivocaciones cometidos en el pasado. De
momento en momento, estas personas sienten envidia al ver el éxito de los demás.

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15. Este sentimiento de "Si no consigo tener algo, entonces tú tampoco deberías poder tenerlo",
es conocido por todos. Aquel que no tiene su ciente para comer, no puede tolerar ver a alguien
más que tenga su ciente comida. Esto se puede ver en todas partes.

16. Las personas afortunadas son criticadas por las personas desafortunadas, y los ladrones se
irritan al ver a los virtuosos.

17. No hay fortuna mayor que la falta de deseos. No estar libre de deseos es la mayor desgracia.
Sin estar libre de deseos, no hay plenitud última en la vida espiritual.

18. Sabe que aquel que ha obtenido el Conocimiento a partir de la experiencia real, que se ha
desapegado con el poder de discernimiento y que ha renunciado a todo es un gran yogui, una
persona piadosa.

19. Habiendo abandonado los ocho poderes espirituales de realización (siddhis) y habiendo sido
iniciado en el sendero del yoga, incluso el gran dios Shiva (Mahadeva) va de casa en casa
pidiendo limosna.

20. ¿Cómo puede alguien que simplemente viste las vestimentas de un monje, pero que no tiene
experiencia verdadera equipararse a Dios? Los dos no pueden compararse.

21. La gente busca a aquel que no tiene interés en la vida mundana y que utiliza el poder de
discernimiento, mientras que aquellos que son codiciosos y tontos viven una vida lamentable
como la de un mendigo.

22. Aquellos que se han alejado de la indagación y la re exión, que tienen un sentido corrupto de
la conducta moral y que han olvidado utilizar el poder de discernimiento son codiciosos de los
placeres sensuales.

23. No adoran a Dios ni disfrutan de cantar Su nombre, y por eso no pueden soportar estar cerca
de personas virtuosas.

24. Al no tener deseos, uno no se corrompe ni abandona el Conocimiento (Jnana) y la Devoción

(Bhakti). Aunque esa persona es muy versada, no se mete en discusiones. Una persona sin
deseos como ésta es muy rara.

25. Así como se puede ver que trabajar duro en los campos produce una buena cosecha y que los
productos de alta calidad se venden inmediatamente, de manera similar, muchas personas se
sienten atraídas por los pies de aquellos que son eruditos.

26. Otros sólo se fatigan completamente y se vuelven inútiles debido a sus esperanzas y deseos
irracionales. Debido a su codicia, su conocimiento se vuelve confuso.

27. Abandona el fuerte apego a los objetos de los sentidos y comprende la causa y el efecto puros
(lo que es esencial para sostener la vida). Reconoce los signos del abandono del apego a los
objetos de los sentidos para ser así.

28. Todo es sólo Dios, y Dios es el único hacedor. La manifestación no tiene ningún lugar donde
existir. Sólo aquellos que utilizan el poder de la discriminación entienden esto con discriminación.

29. Aquel que es valiente en situaciones difíciles es respetado por jóvenes y viejos por igual.
¿Cómo puede alguien que es un gran trabajador ser considerado igual que alguien que es
perezoso?

30. Aquel que es sabio entiende lo que debe abandonar y lo que no debe abandonar. Actúa de
acuerdo con su habla y tiene una comprensión correcta acerca del cuerpo físico y el universo.
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31. Aquel que es así entiende todo y está completamente dotado de las mejores cualidades. La
realización de la vida le llega naturalmente.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 12, llamado "Renuncia a los Objetos de los Sentidos”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 8

La Forma del Tiempo

// ShriRam //

1. El "Señor del Universo" es la Ilusión Primordial. Más tarde, a partir de ella, la manifestación
óctuple se expandió y la estructura del universo tomó forma.

2. Cuando no todo está ahí, solo existe la pura falta de forma, como el espacio, sin ninguna forma.
El tiempo no existe allí.

3. Con la expansión de la cobertura de la Ilusión, el concepto de tiempo entró en existencia.

Aparte de la Ilusión, no hay ningún lugar que pueda verse donde exista el tiempo.

4. Solo hay dos cosas, una es el movimiento y la otra es la quietud. Cuando el movimiento está
ahí, entonces existe el concepto de tiempo. ¿Dónde está el tiempo aparte del movimiento?

5. El espacio tiene alguna distancia o intervalo contenido en él. El espacio tiene algún lapso o
duración de tiempo, así como "desde" y "entre" en él. Sepa que esta duración o intervalo en el
espacio es el tiempo.

6. Gracias al sol, existe el conocimiento de la duración, donde se comprende el cálculo de un

momento a otro y todo lo que va desde un segundo hasta el nal de un eón.

7. De esta manera, se llegan a conocer los segundos, los minutos, las horas, los días, el día y la
noche, una quincena, un mes, seis meses, un año y un eón.

8. El cálculo de las épocas (yugas), así como las diversas duraciones de vida de los dioses que se
describen en las escrituras antiguas, continúan así en la Tierra.

9. Las actividades de los tres dioses (las tres gunas) se llevan a cabo de una manera sutil, y si se
imagina que está ocurriendo alguna inconsistencia en el orden de las cosas, la gente se preocupa.

10. La mezcla de las tres gunas no se puede separar. Toda la estructura del universo ha tenido
lugar en esa mezcla desde el principio hasta el n. ¿Cómo se puede decir que uno es superior o
inferior?

11. Dejemos que esto sea como es. Estos asuntos los entienden los entendidos. La persona
ignorante sólo se enreda innecesariamente en el engaño. Estas cosas ocultas se conocen en la
experiencia verdadera con el Conocimiento.

12. El tiempo de la generación de la creación, el tiempo de la expansión de la creación, el tiempo

de la sustentación y el tiempo de la destrucción de la creación, son la forma de la duración del
tiempo, desde el principio hasta el n.

13. El nombre de cualquier período de tiempo en particular se da de acuerdo con lo que ocurre
durante ese lapso de tiempo. Si esto no se entiende correctamente, entonces por favor escuche
más.

14. La temporada de lluvias, la temporada de invierno, la temporada de calor, el tiempo de

satisfacción, los tiempos placenteros y tristes, y los tiempos de disfrute, todos son
experimentados.

15. La gente entiende el tiempo de la mañana, la tarde, el tiempo del anochecer, el tiempo de
primavera, el tiempo auspicioso y los tiempos difíciles.
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16. El tiempo del nacimiento, el tiempo de la infancia, el tiempo de la juventud, el tiempo de la
vejez, el tiempo de la muerte y los tiempos afortunados son todos formas del tiempo.

17. Tiempos de abundancia, tiempos de hambruna, tiempos no auspiciosos y tiempos auspiciosos,

todos estos tiempos juntos forman lo que se llama tiempo.

18. Cuando hay una cosa, pero se la percibe como otra, se habla de falta de discernimiento. Las
personas que están continuamente ocupadas en muchas actividades mundanas sólo comprenden
en el nivel en que están ocupadas en esas actividades.

19. Cuando la mente está continuamente ocupada en actividades mundanas, se dirige hacia abajo
(hacia la objetividad). Cuando la mente se retira de todo compromiso mundano (lejos de la
objetividad), hay elevación. El placer de esta elevación lo conocen aquellos que utilizan el poder
de la discriminación.

20. Aquellos que utilizan el poder de la discriminación para ver de dónde se originó la formación
del universo, y que miran esto una y otra vez, alcanzan ese estado original de Brahman.

21. Estando en la vida mundana mientras se ve la propia Forma Verdadera divina, uno alcanza
este estado de Brahman y permanece entre la gente de acuerdo con el destino y las acciones
pasadas.

22. La raíz de todo es solo Una. Algunos lo saben y otros no. Al utilizar el poder de la
discriminación, uno puede alcanzar la culminación de la vida espiritual inmediatamente.

23. Solo entonces la vida de uno se vuelve valiosa. El sabio ve tanto la vida mundana como la
vida espiritual claramente. Lo más importante y primario es que uno debe ver utilizando el poder
de la discriminación.

24. Comprendan que las personas que no usan el discernimiento son como animales. ¿Cómo se
puede alcanzar la culminación de la vida espiritual escuchando sus palabras?

25. Que así sea, no nos afecta. Lo que hayan hecho, cosecharán el fruto correspondiente. Lo que
se ha sembrado es lo que ha crecido y es lo que se está experimentando ahora.

26. En el futuro también, lo que uno haga, recibirá los frutos correspondientes. Quien tiene
devoción alcanza a Dios. Cuando Dios y el devoto están unidos, prolifera el contentamiento.

27. Aquellos que murieron sin alabar a Dios han venido y se han ido inútilmente. Incluso algunos
que eran sabios quedaron hipnotizados por las cosas de la Ilusión y olvidaron su Forma
Verdadera. ¿Qué se puede decir de ellos?

28. Todo lo que está aquí en este mundo permanece aquí. Ésta es la experiencia de todos. Dime,
¿qué se lleva alguien consigo al nal?

29. No se interese por las cosas mundanas. Vea todo con serenidad y tranquilidad utilizando el
poder del discernimiento. De esta manera, el Señor del Universo, que rara vez se alcanza a
comprender, puede alcanzarse.

30. No hay nada más grandioso que alcanzar la realización del Señor del Universo. Cuando uno
lleva a cabo sus asuntos mundanos de una manera desapegada y apropiada para diversas
situaciones, puede vivir una vida de satisfacción.

31. En el pasado, hubo muchas personas como el rey Janaka que llevaron una vida de
satisfacción mientras gobernaban sus reinos. Incluso hoy, hay personas virtuosas como ésta.
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32. Si la muerte llega a un rey y el rey ofrece pagar millones o miles de millones de rupias, aun así
no estará exento de la muerte.

33. La vida es así. Siempre está a merced de los demás y de la muerte. En la vida hay muchos
dolores y sufrimientos, y muchos agravios y preocupaciones. Son tantos que no es posible
contarlos todos.

34. En este mercado de la vida mundana que está sucediendo, uno debe buscar el bene cio de
alcanzar la realización de Dios. Sólo al realizar a Dios se consigue el alivio de los sufrimientos de
la vida.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 8 del Capítulo
12, llamado "La Forma del Tiempo”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 9

La Enseñanza Sobre el Esfuerzo

// ShriRam //

1. El oyente dijo: "Supongamos que hay alguien que es débil, que no tiene un modo de conducta
adecuado, que es nancieramente inestable, perezoso, glotón, profundamente endeudado, tonto
en todo, cuya vida está completamente en desorden, y que no tiene nada

2. No tiene nada para comer, ni buenas comidas, nada para vestirse o cubrirse el cuerpo, ni cama,
ni manta, ni siquiera una pequeña choza para vivir, es tan desafortunado.

3. No tiene parientes cercanos ni lejanos, ni simpatizantes, ni amigos ni conocidos en ninguna

parte. Es como un extraño sin ningún apoyo.

4. ¿Qué debe hacer? ¿Qué esperanza debe tener en la vida? ¿Debe sobrevivir o morir, y de qué
manera?"

5. Alguien hizo esta pregunta y el orador dará la respuesta. Ahora, se solicita a los oyentes que
permanezcan alerta mientras escuchan.

6. Ningún trabajo, ya sea pequeño o grande, puede llevarse a cabo sin realizarlo realmente. Si hay
alguien que es desafortunado y desea ser afortunado, permanezca alerta y escuche lo que se
dice.

7. Si no hay alerta interior y no se hacen esfuerzos, ¿cómo puede haber alguna conversación
sobre felicidad y satisfacción?

8. Por lo tanto, abandone la pereza. Haga esfuerzos serios con perseverancia y rompa con fuerza
la presencia de la depresión en la mente.

9. Levántese temprano por la mañana y adore a Dios. Recuerde y re exione regularmente sobre
todo lo que ha aprendido de memoria.

10. Repase lo que ya ha aprendido para refrescarlo y además aprenda de memoria algo más.
Manténgase rme con la disciplina regular y no se dedique a parlotear sin sentido.

11. Vaya a un lugar lejano para bañarse y asearse por la mañana. Regrese limpio y traiga algo
consigo. No regrese con las manos vacías. (Esto quiere decir que no hay que ser perezoso y que
hay que ser útil en la vida del pueblo.)

12. La ropa lavada debe escurrirse y colgarse para que se seque, y se debe realizar algún culto a
Dios según lo que sea habitual o apropiado.

13. Luego, come algo de fruta y después atiende a tu negocio u ocupación, teniendo cuidado al
tratar con las personas cercanas a ti, así como con los extraños.

14. Escribe bien y lee con claridad y uidez. El signi cado interno de las palabras debe entenderse
con un análisis y una consideración adecuados.

15. Al hacer preguntas, deben ser exactas y apropiadas a la situación. Al dar respuestas, la
explicación debe ser minuciosa. Hablar de algo sin experiencia es un error.

16. Mantente alerta y compórtate moralmente, realizando obras que agraden a muchas personas.

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17. Trata de satisfacer a quienes vienen a verte. Las explicaciones sobre Dios deben darse y
debes actuar de una manera que sea apropiada según la situación.

18. Al hablar, el estilo y las expresiones deben ser claros en su signi cado, y se deben utilizar
interpretaciones y temas para aclarar. Los ejemplos en prosa y poesía que se utilicen deben ser
claros y pertinentes.

19. Utilice la música, la ejecución de instrumentos, el baile alegre y los movimientos de las manos
para hacer declaraciones y entretener a la multitud. Utilice cuentos cortos y diversos estilos
poéticos durante las narraciones.

20. Tenga presente la satisfacción de muchas personas y hable sobre lo que es agradable para la
mayoría. No se deben introducir contradicciones ni puntos de discordia en la narración.

21. No hable de una manera que sea aburrida para la gente. Hable de una manera que llegue al
corazón. De esa manera, la gente hablará naturalmente de usted con elogios.

22. Experimente con la combinación de Devoción (Bhakti), Conocimiento (Jnana) y Desapego

(Vairagya) en su práctica espiritual. Con la re exión adecuada puede curar la enfermedad de la
mundanalidad.

23. La conducta de uno en la vida debe estar de acuerdo con su forma de hablar. De esta manera,
uno adquiere naturalmente las cualidades del liderazgo.

24. Tener conocimiento yóguico sin ningún sentido de la propiedad es un signo de la enfermedad
de los deseos egoístas. La gente en compañía de una persona así seguramente sufrirá
desgracias.

25. No hagas nada que cause problemas a otras personas. Un gran líder contempla al
todopoderoso Señor Rama en el corazón.

26. A la gente le gusta quien tiene una actitud desapegada. Da explicaciones y narraciones sobre
Dios y difunde la palabra de Rama por todo el universo y más allá.

27. Cuando hay un gran líder presente cuya presencia está acompañada de música y canto,
¿cómo puede la reunión no alcanzar la gloria? La gente se agrupará a su alrededor como las
estrellas en las galaxias del cielo.

28. Donde hay una falta de intelecto superior, todo está desorganizado. Sin intelecto, ¿cómo
puede haber sabiduría?

29. Haciendo uso del intelecto superior, comprende la Realidad. Vuélvete más vasto que el
universo por medio de tu comprensión. ¿Cómo puede alguien introducir allí una mezquindad
defectuosa?

30. Aquí se elimina la duda, el intelecto comienza a hacer esfuerzos y una buena esperanza
aumenta en la mente.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del Capítulo
12, llamado "La Enseñanza Sobre el Esfuerzo”.
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Capítulo: 12, Subcapítulo: 10

Narración Sobre la Mejor Persona

// ShriRam //

1. Uno debe comer para saciar su hambre y cualquier alimento que sobre debe distribuirse. Dejar
que la comida se desperdicie no es apropiado.

2. Lo mismo se aplica cuando uno se satisface con el Conocimiento. El Conocimiento debe ser
hablado a la gente. Aquel que sabe nadar no debe permitir que una persona que se está
ahogando se ahogue.

3. Uno debe desarrollar las mejores cualidades en uno mismo primero, y luego hablar acerca de
esas cualidades a muchas personas. Aquel que habla sin practicar primero habla falsamente.

4. Báñese por la mañana, realice alguna rutina de adoración, medite y cante el nombre de Dios, y
escuche historias y explicaciones sobre Dios.

5. Use el cuerpo para ayudar a los demás. Sea útil para ayudar a que se realice el trabajo de
muchas personas y ayude a garantizar que nadie sufra carencias.

6. Comprenda los problemas y la opresión de los demás y haga lo que pueda para ayudarlos.
Hable con suavidad a todos.

7. Empatice con el dolor y la pena de los demás, así como también comparta su alegría y
felicidad. Reúna a las personas de manera amistosa con palabras buenas y amables.

8. Perdone los errores y las faltas de muchas personas y ayúdelas a hacer su trabajo y alcanzar
sus metas. Acerque a los extraños y hágalos sentir bienvenidos.

9. Comprenda las mentes de los demás y compórtese apropiadamente. Examine y aprecie a las
personas de muchas maneras diferentes.

10. Hable con precisión y al grano, y responda con prontitud a las preguntas. Mantenga una
naturaleza indulgente y no se enoje con los demás.

11. Abandone por completo la pereza y haga todo tipo de esfuerzos. No hable con envidia ni tenga
celos de nadie.

12. Ofrezca lo mejor a los demás. Hable con cuidado, escogiendo sabiamente sus palabras y esté
atento a llevar la vida familiar con cuidado.

13. Recuerde que un día el cuerpo morirá y sea constante en su devoción a Dios. De esta
manera, su fama vivirá después de que el cuerpo se haya ido.

14. Aquel que vive de manera disciplinada se vuelve conocido por muchas personas y es muy
respetado. Una persona así no siente que le falte nada.

15. A una persona con cualidades tan especiales y excelentes como éstas, se la llama una gran
persona. El Señor del Universo se complace con la adoración de una persona así.

16. Incluso si la gente lo insulta y lo humilla, él no permite que su paz se altere. Una persona así
que puede llevarse bien incluso con gente malvada es verdaderamente un sabio bendecido.

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17. Aquel que está adornado con las mejores cualidades y que irradia Conocimiento y ausencia de
deseos es considerado una gran persona en esta tierra.

18. Trabaja duro y tolera las faltas y el sufrimiento de muchas personas. Con tu trabajo duro,
dejarás atrás la fama de muchas maneras.

19. Si solo corres tras la fama, no habrá felicidad en la vida, y si solo corres tras los placeres, no
habrá fama. Sin la debida consideración, no se puede encontrar satisfacción en ninguna parte.

20. No lastimes los sentimientos ni las mentes de los demás. No se deben cometer errores con
respecto a esto. Quien perdona no pierde la admiración de los demás.

21. El trabajo debe llevarse a cabo sin discriminación de si es propio o de otra persona. No es
adecuado tratar de escapar o evitar cumplir con los propios deberes.

22. Decir cosas agradables hace que los demás se sientan felices, esto lo experimenta todo el
mundo. Habla a los demás como te gustaría que te hablaran a ti.

23. Las palabras duras hacen que los demás se sientan mal, esto también lo experimentamos
todos. Por lo tanto, no hay excusa para hablar con dureza a los demás.

24. Si te pellizcas, sentirás el dolor. Comprende por tu propia experiencia que los demás también
sienten dolor y se preocupan por el dolor de los demás.

25. Las palabras hirientes y que causan dolor a los demás son inmorales y, a veces, también
pueden causar daño a uno mismo.

26. Porque lo que se siembra, la cosecha crece en consecuencia. Porque lo que se habla, la
respuesta también llega en consecuencia. ¿Por qué razón, entonces, alguien debería hablar de
manera áspera?

27. Haz feliz a muchas personas con la riqueza y la sustancia de tu propio Ser. Causar problemas
a las personas es actuar de manera demoníaca.

28. La hipocresía, la falta de respeto, el orgullo, la ira y el lenguaje áspero son signos de
ignorancia que se describen en el Bhagavad Gita.

29. Mucha gente va de un lado a otro buscando a alguien que esté adornado con las mejores
cualidades. Sólo a esa persona se la considera la "persona más grande".

30. Tener conocimiento sin el comportamiento apropiado correspondiente es comparable al vómito

de un perro. La gente buena ni siquiera le presta atención.

31. La gente busca a una gran persona que tenga una devoción sincera y de enda las mejores
cualidades con respeto.

32. Esa persona con la mayor experiencia debe organizar un grupo de personas devotas y
comulgar en unidad con el Dios de los dioses.

33. Si una persona así muere repentinamente, ¿quién continuará con las prácticas devocionales y
la adoración? Por esta razón, involucra a muchas personas en la adoración devocional.

34. Mi propia resolución es la de no pedirle nada al discípulo, sino solo pedirle que continúe
adorando a Dios después de mi muerte.

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35. Por esta razón, debe haber un grupo de devotos y festivales regulares de actividad devocional
para que los devotos continúen estando en comunión con el Dios de los dioses.

36. Para organizar reuniones de devotos se requieren dos cualidades principales. Se les pide a los
oyentes que escuchen con la mente alerta.

37. La primera cualidad es que uno debe tener el poder de enseñar de una manera tan clara como
para hacer que muchas personas se vuelvan hacia la devoción. La segunda cualidad es que uno
debe ser capaz de complacer a los demás y ganar los corazones y las mentes de muchas
personas.

38. Las mejores cualidades ya han sido descritas, y a quien las posee se le reconoce como
alguien que es autoritario. El poder de la instrucción espiritual de una persona tan grande continúa
mucho después de su muerte.

39. Aquel cuya conducta es acorde con su habla y que hace lo que le dice a los demás, es
respetado por la gente, y ellos consideran que lo que dice es verdad.

40. La gente no seguirá ni aceptará lo que no le parezca aceptable. Cada uno está solo consigo
mismo entre tanta gente en el mundo.

41. Por lo tanto, esté con la gente y llévela con usted, enseñándoles paso a paso, llevándolas
gradualmente hasta el nal con discernimiento.

42. Sin embargo, este trabajo es sólo para una persona paciente y re exiva que usa el poder del
discernimiento. Sólo él puede hacerlo correctamente. Otros se confunden con el engaño y
comenzarán a pelearse entre sí.

43. Aquel que pelea con mucha gente se encontrará solo, como un líder sin ejército. Por lo tanto,
es importante complacer a mucha gente.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del Capítulo
12, llamado "Explicación Sobre la Mejor Persona”.
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 Capítulo 13. Nombre y Forma

Capítulo: 13, Subcapítulo: 1

Discriminación entre el Ser y el No Ser

// Shri Ram //

1. Uno debe discernir la diferencia entre el Ser y el No Ser usando la discriminación. Analice esto
apropiadamente y retenga rmemente la comprensión de este análisis en su ser.

2. Analice qué es el Ser y qué es el No Ser. Ahora se dará la explicación de esto. Por favor,
escuche atentamente.

3. Las cuatro categorías de seres vivos, los cuatro tipos de habla y los 8,4 millones de especies de
seres vivos como se describen en los antiguos libros mitológicos (Puranas) existen ahora.

4. Hay muchos tipos de cuerpos que se ven en el universo. ¿Quién es el Ser en ellos? Esto debe
determinarse con certeza.

5. Es el Ser el que ve a través de los ojos, escucha a través de los oídos y saborea con la lengua.
Esto es evidente ahora mismo.

6. El Ser huele por la nariz, toca con el cuerpo, habla con la voz y entiende las palabras.

7. Alerta y en movimiento, el Ser está activo en todas partes. Es solo el Ser el que es la actividad
de los órganos de los sentidos.

8. Es el Ser el que mueve las piernas, mueve las manos, levanta y baja las cejas y parpadea, y es
el Ser el que habla, dando indicaciones sobre sí mismo.

9. Es solo el Ser el que es valiente o tímido, y el que se rasca, tose, vomita, escupe, bebe y come.

10. Es el Ser el que controla el cuerpo. Hace que el cuerpo expulse orina y heces. Es el Ser el que
establece estados y disposiciones mentales, así como existe sin estados y actividad mentales. Es
solo el Ser el que explica e interpreta.

11. Es el Ser el que escucha, ve, huele, saborea y reconoce muchas cosas, así como el que
siente satisfacción y miedo.

12. Es el Ser el que conoce la felicidad, el humor, el aburrimiento, la preocupación, el cuerpo y la

identi cación con el cuerpo, que es como una sombra fugaz. Es el Ser solo el que sufre las
muchas y variadas dolencias que a igen a los seres vivos.

13. Es el Ser el que tiene gusto por los objetos y el que actúa de buenas y malas maneras entre la
gente. Es el Ser el que protege las propias posesiones y a la gente y golpea o mata a otros que no
son los suyos.

14. Cuando hay guerra, es el Ser el que actúa a través de todos los cuerpos de ambos bandos,
matando y siendo asesinado.

15. Es el Ser el que viene, va, reside y actúa en todos los cuerpos, y es el Ser solo el que ríe,
llora, se arrepiente y se vuelve poderoso o desafortunado, dependiendo de los asuntos de uno y
las actividades correspondientes.

16. Es el Ser solo el que es cobarde, fuerte, educado, audaz, justo y arrogante.
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17. Es el Ser el que es paciente y valiente, generoso tanto como avaro, estúpido tanto como
inteligente, fuera de control tanto como tolerante.

18. Es el Ser el que se alegra tanto en el conocimiento como en la ignorancia, y el que lo

impregna todo.

19. Es el Ser el que duerme, se despierta, se sienta, camina, corre, hace correr a otros, se
balancea, lleva peso y establece relaciones con parientes y amigos.

20. Es el Ser el que lee textos religiosos y explica sus signi cados. Mantiene el ritmo, lleva el
compás y comienza a cantar. Y es el Ser el único que se entrega a discusiones innecesarias.

21. Si el Ser no está activo en el cuerpo, entonces ese cuerpo no es más que un cadáver en este
mundo de cosas animadas e inanimadas. Es en conexión con el cuerpo que el Ser hace todas las
cosas.

22. Si el cuerpo está sin el Ser, o el Ser está sin el cuerpo, ambos son básicamente inútiles. Por lo
tanto, la unión del cuerpo con el Ser ha llegado a existir.

23. El cuerpo es efímero y el Ser es eterno. Esto se ve utilizando la actividad sutil de discriminar
entre lo que es eterno y lo que es efímero. Esto lo entienden los Jnanis.

24. Aquel que posee o maneja el cuerpo se llama jiva, o individuo. Aquel que posee el cuerpo
universal se llama la "Luz del Universo", o Shiva. Es el Ser, el Señor Supremo (Ishwara), quien
maneja los cuatro cuerpos del jiva y los cuatro cuerpos de Shiva.

25. Ese único Dios, Ishwara, está más allá de las tres gunas, y está en la forma primordial de Dios
que es mitad masculina y mitad femenina. De allí ha llegado a existir toda la extensión del mundo
visible.

26. Aquí se requiere una investigación cuidadosa y una visión clara. No hay nada que realmente
pueda considerarse masculino o femenino, solo se experimenta realmente algo que está en la
forma de movimiento sutil.

27. Desde el principio hasta el n, desde Brahma y los demás dioses hasta la hormiga y los seres
humanos, este Ser, Ishwara, es el portador de todos los cuerpos. El sabio entiende esto utilizando
el poder de la discriminación para discernir lo Eterno de lo efímero.

28. Lo que es grosero (el cuerpo y el mundo físico) desaparece rápidamente mientras que lo que
es sutil (la Conciencia) tiene una duración más larga. Sin embargo, hay una discriminación aún
más sutil entre lo efímero y lo Eterno que será explicado más tarde.

29. Yendo más allá de los cuerpos grosero y sutil, los cuerpos causal y supracausal (los cuatro
cuerpos del jiva) deben ser dejados atrás. Yendo más allá, el mundo visible grosero y el cuerpo
sutil del universo también deben ser disueltos con el poder de la discriminación.

30. Más allá de eso, después de dejar atrás el cuerpo causal del universo, el estado de uno se
establece en el cuarto cuerpo del universo que es la Ilusión Primordial. Para poder retirarse de ese
estado, para volverse sin-estado , escuche por favor la explicación que sigue.

31. Ahora se ha explicado el discernimiento entre el Ser y el no-ser, y se ha explicado el Ser, como
movimiento, o principio activo. En el próximo subcapítulo, se explicará la investigación sobre la
Esencia y la no-esencia (Saraasara).

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Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 1 del
Capítulo 13, llamado "Discriminación entre el Ser y el No-Ser”.
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Capítulo: 13, Subcapítulo: 2

Explicación de la Esencia y la No-Esencia

// ShriRam //

1. Escuche la explicación sobre la discriminación entre Esencia y no-esencia. En esta vasta

extensión de la estructura de la apariencia universal, uno debe reconocer cuidadosamente qué es
Esencia y qué es no-esencia utilizando el poder de la discriminación.

2. Todo lo que es visible será destruido, y todo lo que viene se irá. Lo que es verdaderamente
sustancial está eternamente presente y es Esencia.

3. Anteriormente, se explicó la discriminación entre el Ser y el no-ser. Al reconocer el no-ser, se le

debe abandonar. Lo que queda es el Ser, el conocedor que está atado a la Ilusión Primordial
fundamental.

4. Es importante que los oyentes vean correctamente a través de la investigación de la Esencia y

la no-esencia que esta identidad raíz que permanece es todavía un estado (vritti) que debería
desaparecer en la falta de estado (nivritti).

5. Se ha hecho la discriminación entre lo permanente y lo impermanente, y se ha determinado el

Ser que es permanente. Sin embargo, en eso, todavía persiste un concepto sutil de ser sin forma.

6. Esa noción es en sí misma un movimiento sutil, mientras que Aquello que no tiene atributos es
inmóvil. Aquí, mediante la investigación de la Esencia y la no-esencia se ve que todo lo que se
mueve tiene un ir y venir.

7. Vean con certeza que todo lo que se mueve es el movimiento, y Aquello que no se mueve es lo
inmóvil. Lo que se mueve aparece y desaparece en Aquello que es eternamente inmóvil.

8. El conocimiento y la devoción a Dios son uno. La gente del mundo se eleva por la adoración a
Dios.

9. Vean que Dios es el vidente, el testigo, la plenitud del Conocimiento y el poder que es la
Energía Vital. Dios es el Conocimiento mismo.

10. Ese Conocimiento (Jnana) se transforma en el Conocimiento Supremo (Vijnana). Si buscas

opiniones, encontrarás muchas. Todas esas opiniones son de la naturaleza del movimiento y
están destinadas a desaparecer.

11. Si alguien tiene alguna duda en la mente sobre si lo perecedero está destinado o no a ser
destruido, entonces esa persona no tiene autoridad en el Autoconocimiento.

12. Si alguien tiene una rme convicción con respecto a lo Eterno y efímero pero aún continúa
albergando dudas, se dice que esa persona es arrastrada por el gran espejismo de la Ilusión.

13. Lo que es Eterno es indestructible y omnipresente, se extiende por todas partes. Es inmutable,
y en él no hay lugar para ningún deseo ni ninguna duda sobre su Realidad.

14. Esa densa Realidad es inmóvil, estable e ininterrumpida, desde el principio, a lo largo de la
duración y al nal de todo. Es eternamente como es.

15. Si lo analizamos, podemos compararlo con el cielo, pero es más denso y sutil que el cielo. Es
invisible y nunca está contaminado por nada, y nunca está en contacto con el mundo.

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 16. La distinción entre ver con los ojos físicos y con el ojo del Conocimiento es una premisa
primaria contenida en los Vedas, sin embargo, Aquello que no tiene atributos es imperceptible y no
puede ser visto.

17. Sin abandonar toda identi cación y el apego a todo, no se puede comprender la Realidad
Absoluta. Solo abandonando todo apego se puede ver la esencia del silencio.

18. Todo lo que pasa pasa por completo, y todo lo que se mueve desaparece. Lo que queda es el
Parabrahman inmóvil que es la Esencia.

19. El octavo cuerpo es la Ilusión Primordial (Moolamaya). Los sabios nos dicen benévolamente
que rechacemos los ocho cuerpos y los dejemos pasar.

20. El signi cado detrás de las declaraciones "Soham" (Yo soy Él), "Hansa" (Él es Yo) y
"Tatvamasi" (Tú eres Eso) es que tú eres Brahman. Con investigación y re exión sutil uno llega
fácilmente a Ese estado.

21. De esta manera, mediante la investigación de la Esencia y la no-esencia, el aspirante se

vuelve vacío de todos los estados y permanece como Brahman.

22. Ese Parabrahman sin atributos nunca se calienta ni se enfría, no brilla ni se oscurece, no se
contamina ni se aclara.

23. Lo que no se puede ver ni percibir, no nace ni se destruye, y no viene ni se va, es

Parabrahman.

24. Lo que nunca se moja ni se seca, y que nadie puede disminuir ni quitar, es Parabrahman.

25. Bendito sea el sabio que se establece como esa falta de forma que está orientada en todas las
direcciones, y hacia donde desaparecen todas las apariencias visibles.

26. Reconoce que solo aquel que no tiene estado y está más allá de todos los conceptos e
imaginación, es el verdadero santo tranquilo (santa). Aparte de eso, todo lo demás es mente
tempestuosa (asanta) en forma de ilusión.

27. Sólo aquel que ha abandonado lo falso y aceptado lo Verdadero puede ser llamado aquel que
ha investigado a fondo y por completo. Abandone la no-esencia (todas las apariencias transitorias)
y acepte la Esencia que es Parabrahman.

28. A medida que el conocimiento de uno se vuelve más y más sutil, el conocimiento de uno se
une en el propio estado verdadero de uno que es uno con lo sin forma. La devoción de la auto-
entrega es así.

29. La devoción y la liberación deben ser habladas usando palabras, pero uno debe llegar al
signi cado de lo que se está indicando y volverse uno con ello usando el análisis apropiado. Con
el análisis apropiado, incluso la intención o el deseo de liberación desaparece, y sólo queda la
Unidad del Ser.

30. El Ser, la Conciencia Pura y la Unidad son todos la propia forma de uno. Cuando todos los
elementos, que son no-esencia, han sido dejados desaparecer, lo que queda es la Esencia y
existe la comprensión de que la verdadera identidad de uno es sin forma.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 2 del
Capítulo 13, llamado "Explicación de la Esencia y la No-esencia”.
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 Capítulo: 13, Subcapítulo: 3

Explicación de la Creación

// ShriRam //

1. Brahman es denso y vacío al mismo tiempo. Es más expansivo que el espacio. Es puro e
inmóvil sin ninguna modi cación.

2. Brahman permaneció así durante mucho tiempo, luego surgió la creación del mundo. Escucha
con atención la raíz del mundo.

3. En el Parabrahman inmóvil surgió un deseo que es de la naturaleza del movimiento. Eso solo
es lo que se llama el "Dios Primordial" (Adinarayana).

4. El "Señor del Universo" (Jagadishwara) es la Ilusión Primordial (Moolamaya) misma. También

se le llama "Dios con Seis Cualidades". Investiga cuidadosamente y ve que esta es la creación
óctuple.

5. Después de eso, surge la turbulencia de las gunas sutiles (gunakshobini), y de ahí las tres
gunas (rajas, tamas, sattva) tomaron forma tangible. Entiende que AUM (OM) también se origina
de ahí.

6. Los tres sonidos A, U y M juntos forman el AUM, y de ahí la expansión de los cinco elementos
se ha extendido por todas partes.

7. El Ser Interior se llama espacio, y en él, surgió el viento. Del viento, se creó la luz.

8. De la fricción de las corrientes de viento, el calor de la luz (fuego) creó el sol.

9. De la frescura de las corrientes de viento, se creó el agua. Cuando esa agua se condensó y se
solidi có, se creó la tierra.

10. Dentro de la tierra hay un número in nito de semillas, y cuando la tierra y el agua se unieron,
germinaron muchos brotes.

11. En la tierra hay muchas vides con hojas y ores de muchos colores, y de ellas surgieron los
diversos frutos con muchos sabores y olores diferentes.

12. De estas hojas, ores, frutos y raíces de muchos colores, sabores y aromas, surgieron muchos
jugos y granos y varios tipos de alimentos.

13. De este alimento, se creó el semen, y del semen se crearon los seres vivos. Esta es la
experiencia observable de la creación.

14. Las cuatro corrientes de especies de seres vivos nacen de los huevos, el útero, una
combinación de calor y humedad, y semillas, pero todas tienen su origen en el agua y la tierra.
Este es el maravilloso juego de la creación.

15. En esta creación están las cuatro categorías de seres vivos, los cuatro tipos de habla, los 8,4
millones de especies, los tres mundos, el cuerpo individual y el cuerpo universal.

16. La creación visible es la manifestación óctuple (tres gunas y cinco elementos), y todos los
seres vivos nacen del agua. Si no hay agua, todos los seres vivos mueren.

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17. Esta charla no se basa en la imaginación. Uno puede obtener la experiencia real de esto.
Además, esto está respaldado por a rmaciones en los Vedas, escrituras antiguas (Shastras) y
libros mitológicos (Puranas). Obtén la experiencia de esto por ti mismo.

18. Lo que no se puede veri car en la propia experiencia es mera especulación y conjetura, y no
debe aceptarse. Sin veri cación en la experiencia real, las personas no funcionan correctamente
en la vida.

19. Tanto si uno está en el camino de la actividad como si está en el camino de la retirada de la
actividad en la vida, debe haber una experiencia real. Sin experiencia, falta la discriminación
adecuada y uno se queda sólo con conjeturas e imaginación.

20. De esta manera, se relata brevemente la investigación sobre el funcionamiento del mundo
visible. Ahora, escuchen el proceso de la destrucción de la expansión visible de la creación.

21. Desde el principio hasta el nal, es sólo el Ser, el Señor Rama, quien hace todo. También es Él
quien da las explicaciones correctas.

22. En el siguiente subcapítulo se explica la destrucción. Se pide a los oyentes que escuchen
atentamente. Este subcapítulo se completa aquí.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 3 del
Capítulo 13, llamado "Explicación de la Creación”.
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 Capítulo: 13, Subcapítulo: 4

La Disolución

// ShriRam //

1. La tierra y los cinco elementos llegarán a su n en la disolución nal de la época (kalpa). Esta
es la descripción que se explica detalladamente en las escrituras antiguas.

2. Habrá una falta de lluvia durante cien años y la creación se quemará. Las montañas y la
super cie de la tierra se romperán y agrietarán.

3. El sol brillará doce veces más brillante, y de sus rayos surgirán llamas que abrasarán la tierra
durante cien años.

4. La tierra se pondrá al rojo vivo. Las llamas quemarán a la serpiente divina Shesha, y en su
tormento por ser quemada vomitará veneno por todas partes.

5. De ese veneno emanarán grandes llamas que quemarán los inframundos y los convertirán en
cenizas.

6. Entonces los cinco elementos se agitarán enormemente y vientos destructivos de aniquilación

extenderán el fuego destructor, envolviéndolo todo en todas direcciones.

7. Entonces, las once fuerzas destructivas se agitan en un furioso frenesí y el fuego del aumento
de doce veces el brillo del sol abrasará todo por completo hasta la destrucción.

8. El viento y los relámpagos caerán azotando y la dureza de la tierra se desmoronará y se

extenderá en todas direcciones.

9. ¿Dónde estará la gran montaña Meru y quién cuidará de quién? El sol, la luna y las estrellas se
convertirán en polvo.

10. La tierra se convierte en polvo y se consume en el fuego abrasador, y el universo se envuelve

en un instante como si estuviera en un enorme horno.

11. Después de la incineración, las cenizas se esparcen por todas partes y luego, en un gran
diluvio, la tierra se disuelve en agua.

12. De la misma manera que la cal cocida se disuelve en agua, la tierra no tendrá estabilidad para
mantenerse unida y la ceniza en polvo se disolverá en el agua.

13. Las formas de la serpiente, la tortuga y el oso desaparecen, y con ellas se desvanece el
soporte de la tierra. Al perder su dureza se vuelve una con el agua.

14. Luego, enormes nubes de destrucción se juntan y producen un estruendo horrendo y violento.
Los relámpagos caen continuamente con un ruido tremendo.

15. Caen granizos enormes como montañas y el viento es tan fuerte que incluso esas montañas
se las lleva el viento. La oscuridad es tan densa que no hay comparación posible.

16. El océano y los ríos se funden en uno solo y parecen derramarse desde el cielo. La
combinación de todas las aguas es tan grande que el diluvio cubre todo.

17. Peces enormes, tortugas y serpientes tan grandes como montañas caen por todas partes y
con un rugido enorme, toda el agua se mezcla.
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18. Los siete mares desaparecen en los océanos circundantes y los océanos abren sus fronteras
desbordándose de agua por todas partes. Entonces, el gran resplandor de fuego se vuelve
extremadamente turbulento y se enciende en todas direcciones.

19. El universo entero se vuelve como una gran esfera ardiente de fuego que quema toda el agua.
Es verdaderamente una cosa maravillosa ver que algo así le sucede al agua.

20. Con eso, el agua se evapora completamente y el fuego se vuelve inimaginablemente

desastroso. Luego, el fuego se extingue por la gran tempestad del viento destructivo.

21. Como una lámpara que se apaga con el movimiento del aire, de la misma manera, el fuego
destructivo se extingue por el viento. Entonces el viento se vuelve tan vasto, que está más allá de
toda imaginación.

22. El viento es enorme, pero es absorbido y se disipa en un espacio vacío ilimitado. La vasta
expansión de los cinco elementos ha llegado a su n.

23. La vasta creación mani esta y la Ilusión Primordial se olvidan de sí mismas disolviendo así el
Gran Cuerpo Causal. No hay lugar para que quede ni siquiera una pequeña mota de nada.

24. El universo visible desaparece por esta gran disolución. Todo lo que es inerte, así como todo lo
que se mueve, desaparece. Lo único que queda es la Realidad Absoluta indestructible,
Parabrahman.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del Capítulo
13, llamado "La Disolución”.
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Capítulo: 13, Subcapítulo: 5

Una Historia

// ShriRam //

1. Dos personas viajaban por el mundo sin ningún apego a nada. Para pasar el tiempo, uno de
ellos comenzó a contar una historia.

2. El oyente le dice al orador: "Cuenta una buena historia". El orador le dice al oyente: "Por favor,
escucha con atención".

3. Había un hombre y una mujer que se amaban tanto que eran solo Uno y no había diferencia
entre ellos. (Purusha y Prakriti).

4. Después de un tiempo, nació un hijo. Era un hijo muy bueno y siempre estaba ocupado en todo
tipo de actividades. (El hijo es Vishnu.)

5. Después de un tiempo, nació otro hijo. Este hijo era mucho más activo que su padre. Era más
ambicioso y activo que su padre, pero era la mitad de sabio. (El nieto es Brahma.)

6. Este nieto estaba constantemente ocupado y atareado en actividades. Dió a luz a muchas hijas
e hijos y produjo muchos descendientes de diversas maneras.

7. Su hijo mayor, el bisnieto, era ignorante y enojado. Si alguien cometía un error, lo mataba. (El
bisnieto es Rudra; aspecto destructivo de Shiva.)

8. El padre original se sentaba tranquilamente inactivo (Purusha), mientras que su hijo (Vishnu)
era muy activo. Este hijo lo sabía todo y tenía un carácter muy bondadoso.

9. El nieto (Brahma) tenía la mitad del conocimiento de su padre. El bisnieto (Shiva) no sabía nada
en absoluto. Era extremadamente irascible y causaba destrucción incluso por el más mínimo error.

10. El hijo (Vishnu) protege a todos. El nieto (Brahma) aumenta continuamente el número de
personas, y el bisnieto (Shiva) destruye repentinamente si se comete cualquier error.

11. La familia (8,4 millones de especies de seres vivos) proliferó enormemente y se volvió muy
expansiva. De esta manera, transcurrió felizmente mucho tiempo.

12. La familia se expandió hasta tal punto que no se podía medir. A medida que pasaba el tiempo,
nadie en la familia respetaba a los mayores (el abuelo y la abuela, y el padre, el hijo y el nieto), y
había muchas dudas y sospechas en las mentes de todos.

13. Hubo muchas disputas familiares y, como resultado, se produjo una gran cantidad de
destrucción. La anarquía se apoderó de todo y hubo desacuerdo y peleas entre todos los
mayores.

14. Debido a la excesiva ignorancia en todas partes, todos fueron destruidos

15. El padre, el hijo, el nieto y el bisnieto fueron aniquilados. Nada quedó de las hijas y los hijos, y
sus intenciones e historias de vida se extinguieron por completo.

16. El que comprenda esta historia seguramente se liberará del ciclo de nacimientos, y tanto el
oyente como el orador serán bendecidos por la experiencia.

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17. Esta es verdaderamente una historia insuperable que se repite muchas veces. Después de la
narración de la historia, tanto el orador como el oyente quedaron en silencio.

18. Ahora que esta historia ha terminado, debe explicarse de tal manera que su signi cado deje
una impresión en su mente.

19. Lo que se ha recordado se ha contado. Si hay algunos errores o lagunas, se les pide a los
oyentes que perdonen cualquier de ciencia.

20. Ramdás dice que esta historia continúa por siempre. Aquellos que la escuchen utilizando el
discernimiento adecuado elevarán el mundo.

21. Ahora debe darse la explicación de los signos de la elevación del mundo. El discurso que
indica la selección de la Esencia es lo que eleva el mundo.

22. Mediante ese discurso, se debe comprender la explicación de la experiencia y se deben

resolver muchas preguntas desconcertantes sobre la Realidad. A medida que la comprensión de
uno se hace cada vez mayor, uno se vuelve libre de dudas.

23. Al analizar los ocho cuerpos, uno naturalmente se libera de la duda. Al escuchar
continuamente las explicaciones, uno permanece contento.

24. ¿Cómo puede haber satisfacción y paz cuando hay confusión sobre los diversos principios
(principalmente los cinco elementos, las tres gunas, los elementos del cuerpo sutil, etc.)? Por esta
razón, uno debe mantenerse alejado de la confusión de diversos argumentos.

25. Uno debe analizar minuciosamente el diálogo sutil. Se les pide a los oyentes que escuchen
atentamente el resumen de la enseñanza en el próximo subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 5 del
Capítulo 13, llamado "Una Historia”.
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 Capítulo: 13, Subcapítulo: 6

Resumen de la Enseñanza

// ShriRam //

1. Aprende los nombres de los cinco elementos de memoria y luego obtén una comprensión de
sus formas mediante la experiencia directa.

2. Analízalos y descubre qué es eterno y qué es efímero. Este análisis debe hacerse a través de la
observación y comprenderse en la propia experiencia real.

3. La investigación de los cinco elementos se realiza mediante la comprensión de sus nombres y

formas, y la separación de la Esencia de lo no-esencial. Esto se les dice con un rme propósito.
Por favor, escuchen atentamente.

4. Tierra, Agua, Luz (Fuego), Aire (Viento) y Cielo (Espacio) son los nombres que se utilizan
comúnmente para los cinco elementos. Ahora, escuchen la descripción de sus formas con
con anza.

5. Tierra signi ca la tierra que nos sostiene. Agua signi ca el agua que bebemos, el agua de la
lluvia, los ríos, los mares, etc. Luz signi ca fuego, el sol y todos los objetos luminosos.

6. Aire signi ca el viento. Cielo signi ca vasto espacio vacío. Ahora, investiguen en su propia
mente qué es permanente.

7. Así como uno puede saber la condición de toda la olla de arroz probando solo un grano cocido,
de manera similar, con una pequeña cantidad de experiencia se puede entender mucho.

8. Con respecto a la tierra, muchas cosas se construyen y se destruyen. Es la experiencia real de

todos que muchas estructuras se crean y luego desaparecen en el mundo visible.

9. Por lo tanto, se puede ver que todo lo que se construye se destruye. También se puede ver que
el agua se seca, la luz aparece y desaparece, y el movimiento del viento se aquieta.

10. También se puede ver que el espacio es solo un nombre, y que al investigarlo, el nombre no
permanece. Por lo tanto, se puede reconocer que todo lo que está hecho de los cinco elementos
no permanecerá permanentemente.

11. La extensión total de los cinco elementos es tal que es de nitivo que todo perecerá. Entiende
que solo el Ser sin forma es eterno y real.

12. Ese Ser no puede ser comprendido por nadie. Sin Conocimiento (Jnana) no puede ser
realizado. Por lo tanto, pregúntales a los santos acerca de ello.

13. Cuando se pregunta a los santos, ellos dicen que es indestructible. No se puede hablar de
nacimiento y muerte en relación con el Ser.

14. Las formas aparecen en lo informe, y lo informe aparece en las formas. Lo informe y las
formas pueden reconocerse utilizando el poder de la discriminación.

15. Entiende que lo informe es Eterno y las formas son efímeras. Esto se llama la investigación de
lo Eterno y lo efímero.

16. Lo no-esencial aparece en la Esencia, y la Esencia está en lo no-esencial. Investiga la

diferencia entre la Esencia y lo no-esencial y observa los resultados de este tipo de investigación.
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 17. Todo lo que está compuesto de cinco elementos es ilusorio, pero aparecen en una miríada de
formas. El Ser es lo único que existe y lo impregna todo.

18. El cielo (espacio) está presente en todos los otros cuatro elementos. De la misma manera, la
Realidad está presente impregnando el cielo. Observando minuciosamente, se puede ver que el
cielo y la Realidad son inseparables.

19. El cielo se conoce como cielo porque tiene atributos o ciertas propiedades (que son
destructibles). Sin esos atributos no hay apariencia de cielo como tal. Lo que no tiene apariencia
es indestructible.

20. Ahora, que este análisis sea su ciente. Lo que no se destruye debe discernirse y verse con
una investigación re exiva.

21. El Ser Supremo, Paramatman, no tiene forma. Esto se entiende a través de la investigación de
la Esencia. Esto debe verse por uno mismo.

22. Cuando el cuerpo llega a su n, el elemento viento lo abandona. Esto se puede entender como
cierto ahora mismo al tratar de contener la respiración.

23. Cuando se termina la respiración, el cuerpo cae muerto y se lo llama cadáver que no tiene
capacidad para hacer nada.

24. Sin el cuerpo, el viento no puede realizar ninguna acción, y sin el viento el cuerpo no puede
realizar ninguna función. Con re exión se puede ver que ninguno de los dos puede hacer nada sin
el otro.

25. Con la forma común de ver, existe la apariencia de lo que llamamos el cuerpo humano. Al
utilizar el pensamiento adecuado, se ve que no hay nada que realmente constituya un cuerpo.
Reconozca que esto es el signo de la devoción no-dual.

6. Si uno dice que "yo soy el hacedor", entonces todo debería suceder de acuerdo con su deseo,
pero todo no sucede de acuerdo con nuestros deseos. Siendo este el caso, se prueba que la
declaración "yo soy el hacedor" es falsa.

27. Si uno mismo no es el hacedor, entonces ¿quién es el disfrutador? Esto solo puede
entenderse mediante la re exión correcta. Sin re exión, esto no se puede saber.

28. La re exión y la falta de re exión son como la luz y la oscuridad. Lo que cambia no es lo
mismo que lo inmutable.

29. Donde no hay un análisis re exivo, la comprensión no es posible. La Verdad no puede

conocerse mediante conjeturas y especulaciones.

30. Lo que se entiende a través de la experiencia directa es correcto. Sin la experiencia real, uno
no puede tener una comprensión correcta. ¿Cómo puede alguien que es ciego de nacimiento
evaluar el valor de diversas piedras preciosas?

31. Por lo tanto, bendita es la persona de conocimiento que es una con lo que no tiene atributos. A
esa persona se la reconoce por su auto-entrega y se la considera verdaderamente como el "Ser
Supremo" (ParamaPurusha) mismo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 6 del
Capítulo 13, llamado "Resumen de la Enseñanza”.
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 Capítulo: 13, Subcapítulo: 7

Explicación de la Experiencia

// ShriRam //

1. El símil del cielo se utiliza para Aquello que es puro, quieto y que no tiene apariencia. Cielo
signi ca espacio expansivo que lo impregna todo.

2. Primero está el espacio, y luego viene el objeto. Ver con experiencia signi ca ver
correctamente. Sin experiencia real, nada se entiende correctamente.

3. Brahman signi ca aquello que es inmóvil. Ser (Atman) signi ca aquello que se mueve. Esto se
puede entender utilizando el símil del viento.

4. El símil del espacio en una olla se utiliza para Brahman, y el símil del re ejo de un objeto en el
agua de la olla se utiliza para el Ser. Al pensar en esto, se puede ver que los dos son muy
diferentes.

5. El pasado signi ca lo que ya ha sucedido. Lo que haya sucedido ha terminado. Comprenda que
el movimiento viene y se va de esta manera.

6. La ignorancia es inerte como el alcanfor, y el Ser es móvil como el fuego. Tanto el alcanfor
como el fuego desaparecen cuando se agota la combustión.

7. Brahman, como el cielo, es inmóvil. El Ser, como el viento, es móvil. Al examinarlo, se puede
ver si esto es verdad o falso.

8. Los objetos groseros e inertes son muchos, pero el Ser es uno. Esto se ve con la discriminación
entre el Ser y el no-ser. Aquel que mueve todo en el universo es llamado el "Señor del Universo"
(Jagadisha).

9. El Ser enciende el movimiento de los objetos groseros e inanimados. El que mora en todo es el
Ser. El Ser junto con el "todo" es de la naturaleza del momento. No es lo inmóvil.

10. Parabrahman es quieto e inmóvil y en él no hay ilusión visible. Ese Brahman puro es como es,
sin ilusión.

11. En primer lugar, hay que discernir entre el Ser y el no-ser. Luego hay que investigar la Esencia
y la no-esencia. Con la investigación y el pensamiento sutil, la creación visible se disuelve.

12. Con el pensamiento, la creación visible se disuelve y los seres visibles desaparecen. El Ser
Interno se funde con lo que no tiene atributos al escuchar discursos espirituales.

13. Si la atención se dirige hacia el Ser Interno sutil, se sabe que el Ser es sutil. Si el enfoque se
dirige hacia abajo, hacia el mundo grosero, se piensa que el Ser está en el mundo y es del mundo.

14. El Ser se vuelve como cualquier cosa a la que se le da signi cado y va a donde se le dirige.
Con la especulación y las conjeturas, uno se llena de dudas.

15. Si uno no le da signi cado a las dudas, entonces el Ser se vuelve indudable, y si uno le da
signi cado a las dudas, entonces el Ser es dudoso.

16. Por ejemplo, si el discurso del orador es rico en signi cado y sentido sutil, la mente del oyente
se vuelve una con su signi cado. Si el discurso es frívolo, todo se vuelve frívolo.

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 17. Es similar al camaleón que cambia su color según el entorno. Al ver esto, escoge el mejor
camino y apégate a él.

18. Si uno sigue hablando sobre la mejor comida, la mente toma la forma de esa comida. Si uno
sigue describiendo la belleza de una mujer entonces la mente se asienta allí.

19. Las descripciones de los objetos pueden contarse de muchas maneras. Uno debe tener una
correcta comprensión interna de si realmente existen o no.

20. Todo lo que se ve y se oye, esa imagen se ja rmemente en la mente. Los sabios examinan y
veri can lo que es bene cioso y lo que no lo es.

21. Por lo tanto, abandonando todo, busquen al único Dios. Sólo entonces se llega a conocer
hasta cierto punto la “cosa esencial”.

22. Dios ha creado muchos placeres, pero al centrarse en ellos, la gente se ha olvidado de Dios y
continúa así toda su vida.

23. Dios ha dicho: “Dejadlo todo y buscadme a Mí”. Pero la gente no ha aceptado estas palabras
de Dios.

24. Por lo tanto, sufren muchas penas y están siempre preocupados. Hay un deseo de felicidad en
la mente, pero no se puede obtener.

25. Los ignorantes pierden de vista al único Dios que es la fuente de la felicidad. Al buscar
constantemente la felicidad externa, mueren, sufriendo las penas de la vida.

26. Los sabios no siguen así. Hacen lo que les proporciona la verdadera felicidad, buscando a
Dios más allá de la apariencia del universo.

27. Cuando uno alcanza al único Dios principal, nada le falta. La gente necia deja de utilizar el
poder del discernimiento.

28. El fruto del discernimiento y la re exión es la felicidad, mientras que el fruto de la falta de
re exión es la tristeza. Al elegir entre estos dos, uno debe hacer lo que sea bene cioso para sí
mismo.

29. Reconocer quién es el hacedor. Esto se llama re exión. Al abandonar el uso del poder del
discernimiento, uno se entristece.

30. Ahora, que esto sea su ciente de esta charla. Reconocer al hacedor. El sabio no perderá lo
que es bueno para sí mismo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 13, llamado "Explicación de la Experiencia”.
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Capítulo: 13, Subcapítulo: 8

Explicación del Hacedor

// ShriRam //

1. El oyente le pregunta al orador: "¿Quién es el hacedor? ¿Quién creó el mundo visible y el

universo? Por favor, dé una respuesta de nitiva".

2. Entonces, muchas personas eruditas de la reunión comenzaron a hablar una tras otra. Se les
pide respetuosamente a los oyentes que escuchen lo que tenían que decir.

3. Algunos dijeron: "Dios es el hacedor", y otros dijeron: "¿Quién es Dios?". Luego, todos
continuaron expresando su propia opinión.

4. Todos consideraron que sus propias creencias eran superiores y, de acuerdo con sus propios
sentimientos, expresaron sus opiniones sobre qué creencias eran las mejores, medianas o
inferiores.

Nota: Las estrofas 5 a 17 enumeran a varios dioses hindúes como hacedores según diversas
opiniones.)

5. Algunos dicen que el Señor Ganesha es el hacedor y otros dicen que la Diosa Saraswati lo
hace todo.

6. Algunos dicen que el hacedor es Dios Bhairav. Algunos dicen que es Khanderav, algunos dicen
que es Dios Beeradev y algunos dicen que la Diosa Bhagwati.

7. Algunos dicen que es el Señor Narasimha, algunos dicen que es Banashankari y algunos dicen
que es el Señor Narayana quien lo hace todo.

8. Algunos dicen que es el Señor Rama quien lo hace. Algunos dicen que es el Señor Krishna y
algunos dicen que es el Dios Keshavaraj quien lo hace todo.

9. Algunos dicen que es Panduranga (Vithalla), algunos dicen que es Shrirang (el Señor Krishna) y
algunos dicen que es el Dios de los Espíritus quien lo hace todo.

10. Algunos dicen que es el espíritu de un brahmín quien lo hace todo. Algunos dicen que es el
Sol el hacedor, y otros que es el Fuego el hacedor de todo.

11. Algunos dicen que es la Diosa Laxmi, la diosa de la riqueza, quien hace todo. Algunos dicen
que es Hanuman, y otros que es la Tierra la que hace todo.

12. De alguna manera es la Diosa Tukai, algunos dicen que es Yemai, y algunos dicen que es
Satvai quien hace todo.

13. Algunos dicen que Bhargava es el hacedor, algunos dicen que es Wamana (la encarnación de
Vishnu) quien es el hacedor, y algunos dicen que Paramatman, el Ser Supremo es el único
hacedor de todo.

14. Algunos dicen que es Viranna, algunos dicen que es Basvanna, y algunos dicen que es
Revanna quien es el hacedor de todo.

15. Algunos dicen que es Ravalya, algunos dicen que es Kartika, y algunos dicen que es el Señor
Venkatesha quien es el hacedor de todo.

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 16. Algunos dicen que el Guru es el hacedor, otros que el Señor Dattatraya es el hacedor, y otros
que es el Vodhya Jaganath quien hace todo.

17. Algunos dicen que el Señor Brahma es el hacedor, otros que el Señor Vishnu es el hacedor, y
otros que es el Señor Shiva quien de nitivamente es el hacedor.

18. Algunos dicen que es la lluvia la que hace todo, mientras que otros dicen que es el viento.
Algunos dicen que el hacedor es el Dios sin atributos, que es un no-hacedor, que hace todo.

19. Algunos dicen que es el poder de la Ilusión el que hace todo. De alguna manera es el individuo
(Jiva), y algunos dicen que todo lo hace el destino.

20. Algunos dicen que son los propios esfuerzos y la naturaleza de la mente los que hacen todo, y
algunos dicen: "¿Quién sabe quién es el hacedor?".

21. Así son algunos de los diversos pensamientos sobre el hacedor. Es como un mercado lleno de
muchas variedades de respuestas. Ahora bien, ¿cuál de las respuestas debe considerarse
correcta?

22. A cualquier Dios en el que la gente crea, lo llaman Dios hacedor. De esta manera, la confusión
entre la gente nunca disminuye.

23. Sus mentes han formado conclusiones y se aferran a ellas por orgullo y nunca investigan para
ver qué es realmente cierto.

24. Hay muchas opiniones de muchas personas, pero deben dejarse de lado por completo, de lo
contrario, el circo de opiniones los abrumará y la confusión permanecerá. Ahora se dará la idea
sobre la investigación del hacedor.

25. Se les pide a los oyentes que permanezcan alerta. La especulación sobre quién es el hacedor
de nitivamente debe romperse. Los eruditos consideran que solo el entendimiento que llega a
través de la experiencia es una prueba.

26. Todo lo que hace el hacedor sucede después de él. No se puede encontrar nada hecho que
exista antes del hacedor.

27. Todo lo que se ha hecho proviene de los cinco elementos. Incluso dioses como Brahma y otros
están compuestos únicamente de los cinco elementos. No es posible que algo que esté
compuesto de los cinco elementos pueda formar los cinco elementos.

28. Separa los cinco elementos y déjalos a un lado, y luego reconoce al hacedor. Los cinco
elementos están contenidos naturalmente dentro del hacedor.

29. Lo que no tiene atributos es diferente de los cinco elementos. No hay ningún hacedor en ello.
¿Quién puede atribuir la cualidad de cambio a Lo que es inmutable?

30. La actividad no ocurre en Lo que no tiene atributos (nirguna), y los atributos (saguna) están
incluidos en lo que ya ha sido creado. Ahora, mira con observación sutil para ver quién es el
hacedor.

31. ¿Quién es el hacedor de esta falsa apariencia? Hacer esta pregunta no es apropiado. Por lo
tanto, es apropiado decir que todo lo que ha sucedido ha surgido naturalmente (debido a la
ignorancia).

32. Brahman es tanto con atributos (saguna) como sin atributos (nirguna). ¿A qué debe atribuirse
la autoría? Analice la explicación de esto y compruébelo usted mismo.
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33. Si decimos que Brahman con atributos ha creado los atributos, eso signi ca decir que los
atributos ya fueron creados previamente, y no es correcto decir que Brahman sin atributos es el
hacedor.

34. Aquí no se puede ver a ningún hacedor. Por lo tanto, sobre la base de esta experiencia, uno
llega a la conclusión de que lo visible es irreal.

35. Si todo lo que se hace es falso, entonces hablar sobre quién es el hacedor no tiene sentido. El
orador dice que esto debe verse utilizando el poder de la discriminación.

36. Al ver esto claramente, uno obtiene la experiencia. ¿Por qué entonces uno se confundiría
cuando esta certeza está en la propia experiencia interna?

37. Ahora, basta de esta charla. Sólo aquel que utiliza el poder de la discriminación entenderá de
lo que se está hablando. La premisa primaria de los Vedas debe descartarse porque lo que se
indica aquí no puede describirse con palabras.

38. En ese momento, el oyente preguntó: "¿Quién es el disfrutador y el que sufre en el cuerpo?"
La explicación de esto seguirá en el siguiente subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 13, llamado "Explicación del Hacedor”.
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Capítulo: 13, Subcapítulo: 9

Explicación del Ser

// ShriRam //

1. Debido al cuerpo, el Ser experimenta la perturbación de las penas. El Ser vive en asociación
con el cuerpo. Esto es claramente evidente.

2. Si el cuerpo no come alimentos, entonces el Ser no permanece con el cuerpo. Sin el Ser no hay
Energía Vital en el cuerpo.

3. Si estos se separan uno del otro, se vuelven inútiles. Cualquier trabajo que se realiza ocurre
gracias a que ambos están juntos.

4. El cuerpo por sí mismo no tiene Energía Vital, y el Ser sin el cuerpo no tiene capacidad para
levantar ningún objeto. El hambre de uno no puede ser satisfecha con comidas tomadas en un
sueño.

5. El Ser entra en el estado de sueño mientras continúa residiendo en el cuerpo. Observa la

maravilla de que incluso mientras uno está dormido, el rasguño del cuerpo todavía ocurre.

6. El cuerpo crece con alimentos nutritivos, y con el crecimiento del cuerpo, la capacidad de
pensar crece. Más tarde en la vida, ambas disminuyen debido a la vejez.

7. El cuerpo consume sustancias intoxicantes, y a través de su asociación con el cuerpo, el Ser se

olvida de sí mismo. Al olvidarse de sí mismo, el Ser pierde su sentido de libertad y comprensión de
lo que es correcto.

8. Cuando el cuerpo toma veneno, el Ser lo abandona a su debido tiempo. El Ser experimenta el
crecimiento y la destrucción del cuerpo. Esto es seguro.

9. Debido a la identi cación con el cuerpo, el Ser experimenta crecimiento y destrucción, ida y
vuelta, y sufrimiento de muchas maneras diferentes.

10. Un hormiguero tiene túneles huecos que son pasadizos por los que se desplazan las
hormigas. Comprenda que el cuerpo es similar a esto.

11. En el cuerpo hay una serie de venas y arterias. Estos vasos sanguíneos son túneles huecos.
Todo el cuerpo está lleno de estos vasos sanguíneos pequeños y grandes.

12. El ser vivo toma alimento y agua que se convierten en uido nutritivo que circula por todo el
cuerpo por el viento en forma de aliento vital (prana).

13. La vida uye por las venas y, de esta manera, el viento juega en la vida. Comprenda que el
Ser se mueve como el viento.

14. El cuerpo tiene la sensación de sed. Es el Ser quien comprende esto y ordena al cuerpo que
se levante y lo mueve para que camine hacia el agua.

15. El Ser hace que el cuerpo hable y pida agua con palabras. De esta manera se puede ver que
el Ser ordena al cuerpo que se mueva de acuerdo con la situación.

16. El Ser comprende cuando el cuerpo tiene hambre y lo mueve para que se levante y coja
comida. Si no consigue comida, el Ser habla con dureza a los demás a causa del hambre.

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17. En el cuerpo de la mujer, el Ser dice: "He terminado mis deberes y me he puesto ropa
adecuada para la cena", mientras da fuerza a las piernas y hace que el cuerpo camine
rápidamente hasta el comedor.

18. El Ser hace que el cuerpo se siente con un plato para las comidas, y ve la comida con los ojos
y está contento. Luego procede a dirigir al cuerpo para que comience a comer.

19. A través de las manos, el Ser levanta la comida y, abriéndola bien, la pone en la boca. Con los
dientes, el Ser mastica la comida una y otra vez según sea necesario.

20. El Ser juega con la lengua y obtiene el agradable sabor de la comida. Si hay algún mechón de
pelo, o alguna ramita o piedra pequeña, el Ser mueve el cuerpo para que la escupa
inmediatamente.

21. Si la comida es insípida, el Ser pide sal y dirige al cuerpo para que mire a la esposa con
enfado diciéndole palabras duras.

22. Cuando prueba cosas dulces, el Ser se siente feliz, y si la comida no es dulce, hay un
sentimiento de tristeza. Cuando algo tiene un sabor desagradable, el Ser lo reconoce en su
interior.

23. Al Ser le gusta probar muchas variedades de alimentos y los selecciona con diversos sabores.
Cuando prueba algo picante o amargo, mueve el cuerpo para sacudir la cabeza y toser.

24. Si se pone demasiada pimienta en la comida, el Ser pronuncia duras palabras de

desaprobación con la lengua.

25. Si el cuerpo come demasiados dulces preparados con ghee (mantequilla clari cada), el Ser le
ordena que levante un vaso y beba tranquilamente mucha agua.

26. El que experimenta alegría y tristeza en el cuerpo es el Ser. Al investigar, se ve que sin el Ser,
el cuerpo se convierte en un cadáver inútil.

27. Hay un número in nito de actitudes de la mente. Es el Ser quien comprende todos esos
estados mentales. En los tres mundos, es el Ser quien está presente dentro de todos los seres
vivos.

28. En el mundo, que es la residencia del hombre, el Ser es llamado el "Ser del Mundo"
(Jagadatma). En el vasto universo expansivo, el Ser es llamado el "Ser Universal" (Vishvatma).
Este Ser es el Ser dentro de todo (Sarvatma), que mueve todas las miríadas de formas.

29. Es el Ser que huele, saborea, escucha, ve y reconoce la diferencia entre lo blando y lo duro.
Es el Ser quien inmediatamente llega a saber qué es caliente y qué es frío.

30. Con alerta e interés el Ser realiza muchas actividades, y es la astucia del Ser la que reconoce
la astucia en otras personas.

31. Los aromas son llevados por el viento, pero esos olores se disipan a su debido tiempo. Y el
viento trae mucho polvo que también se va.

32. El calor y el frío, así como las fragancias agradables y el hedor, todos viajan en el viento. Pero
todos ellos permanecen solo por un corto tiempo y luego desaparecen.

33. Las enfermedades también son llevadas por el viento. Los espíritus se mueven con el viento, y
el humo y la niebla son llevados por el viento.

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34. Nada permanece con el viento para siempre, así como el viento no se sostiene en el Ser para
siempre. Entiende que la rapidez del Ser es mucho mayor que la del viento.

35. El viento puede ser bloqueado por sustancias duras mientras que el Ser permea todas las
sustancias duras. Si investigamos, se puede ver que el Ser no puede ser atravesado por nada.

36. El viento hace un sonido rugiente, y el Ser no hace ningún ruido. Sin embargo, quien investiga
adecuadamente el silencio puede ver y entender.

37. Cuando el cuerpo se vuelve saludable, el Ser experimenta eso, y se siente contento debido a
la conexión con el cuerpo.

38. Muchas cosas se pueden hacer fuera del cuerpo, pero el Ser no se siente afectado por tales
cosas. Sus deseos se satisfacen solo a través del medio del cuerpo.

39. La descripción de la relación del Ser con el cuerpo se ha dado de muchas maneras. Sin el
cuerpo, el Ser se ve obstaculizado en su capacidad de experimentar.

40. Cuando el Ser y el cuerpo están unidos, pueden suceder muchas cosas. Si el Ser está
separado del cuerpo, nada puede suceder. Con la unión del cuerpo y el Ser, uno puede saber todo
acerca de los tres mundos utilizando el poder de la discriminación.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 9 del
Capítulo 13, llamado "Explicación del Ser”.
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Capítulo: 13, Subcapítulo: 10

La Enseñanza

// ShriRam //

1. Hay muchos tipos de guirnaldas. Hay guirnaldas de hojas, ores, frutas, semillas y conchas que
se mantienen unidas con hilo.

2. Hay guirnaldas de cristales, monedas, cuentas de madera, pastas fragantes, gemas, trabajos
de punto y largos hilos decorativos de piedras simbólicas.

3. Todos estos elementos se mantienen unidos por el hilo. Si el hilo no está allí, todo se
desorganiza. De manera similar, el Ser está entretejido en todos los seres, pero incluso esta
comparación no es del todo apropiada.

4. Las cuentas están todas conectadas entre sí por el hilo. El hilo corre por el medio de las
cuentas, pero el Ser lo impregna todo. Esto debe verse por uno mismo.

5. El Ser tiene naturalmente la cualidad de ser rápido. El hilo no sabe cómo animar el movimiento
con la Energía Vital. Por lo tanto, la comparación del Ser con el hilo no encaja y no es realmente
apropiada.

6. Hay agua presente en muchos tipos de vides, y la caña de azúcar está llena de jugo dulce, sin
embargo, el jugo y la paja brosa no son lo mismo.

7. El Ser está en el cuerpo, pero el cuerpo no es el Ser (Atman). Más allá del Ser está el Ser
Supremo, Paramatman. No se puede dar ningún símil para ese Ser Supremo invisible.

8. Desde el rey hasta el mendigo hay muchos tipos de seres humanos. ¿Cómo puede uno
ponerlos a todos en una categoría y considerar que son del mismo estatus?

9. Hay dioses, demonios, seres humanos, gente humilde, especies inferiores, seres malvados y
seres virtuosos de muchas variedades.

10. El mundo entero funciona con solo una pequeña fracción del Dios Todopoderoso. Sin
embargo, cada ser tiene una capacidad diferente. En compañía de uno puedes liberarte, y con
otro, estar en el in erno.

11. El azúcar y la tierra son formas de tierra, sin embargo no podemos comer tierra. El veneno es
una forma de agua, pero no es agua para beber.

12. El Ser Interno está dentro de la persona virtuosa y de la persona no-virtuosa, sin embargo, la
diferencia entre el sabio y un hipócrita no debe pasar desapercibida.

13. Es cierto que el Ser Interno es uno, pero en la vida práctica, uno no se asocia con gente
humilde. ¿Cómo puede considerarse que los eruditos y los niños traviesos son lo mismo?

14. ¿Cómo puede considerarse que los seres humanos y los burros, o los cisnes reales y los
pollos, o los reyes y los monos son lo mismo?

15. El agua del Ganges, el agua de un estanque y las aguas residuales de la cuneta son todas
agua, pero uno no puede beber ni siquiera un poco de agua sucia.

16. Por lo tanto, compórtate de una manera moralmente pura, y además de eso, ten pureza de
intelecto. Sé desapegado e inteligente.
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17. Si se da más importancia a un cobarde que a un hombre valiente, habrá una terrible catástrofe
en tiempos de batalla. ¿Cuál será el resultado si uno sirve a un pobre en lugar de a un hombre
rico?

18. Muchas cosas se hacen a partir del elemento agua, pero hay que mirar con cuidado antes de
consumir cualquier bebida líquida. Si todos los líquidos se consideraran iguales, sería una
tontería.

19. La comida se forma a partir del agua, y el vómito se hace a partir de la comida, pero no se
pueden hacer comidas a partir del vómito.

20. De manera similar, uno debe abandonar y olvidar lo que es de naturaleza inferior, y adoptar lo
que es digno de alabanza y mantenerlo querido en el corazón. De esta manera, uno debe llenar
toda la tierra con su buen nombre y fama.

21. Las mejores cosas son del agrado de las mejores personas, y a las personas inferiores no les
gustan. Por lo tanto, Dios ha hecho que esas personas sean desafortunadas.

22. Abandone las cualidades negativas y conserve las mejores cualidades, como escuchar
explicaciones sobre Dios y las historias mitológicas signi cativas, comportarse con buena
conducta moral y defender la justicia.

23. Conducirse con un comportamiento discreto y apropiado, mantiene a todas las personas
contentas. Paso a paso, continúa haciéndolos virtuosos.

24. Camina con la velocidad de un niño y habla a las personas como si tuvieran la mente de un
niño y enséñales lentamente, paso a paso.

25. Lo más importante es complacer las mentes de todos. Este es un signo de verdadera
sabiduría. Solo el sabio sabe las formas de complacer las mentes de todos. Otras personas
actúan tontamente.

26. Nunca le digas a una persona tonta que es tonta y no hables de secretos en ningún momento.
Solo entonces el éxito llega a quien no tiene deseos.

27. Hay muchos lugares y muchas situaciones que ocurren. Exteriormente, actúa
conscientemente de manera apropiada de acuerdo con lo que se requiere hacer. Interiormente,
vuélvete uno con todos los seres vivos.

28. Si mantienes las mentes de los demás complacidas, habrá naturalmente una relación mutua y
un sentido de unidad con los demás. Si hieres la mente de otro, entonces la relación se arruina.

29. Por esta razón, aquel que mantiene satisfechas las mentes de los demás es verdaderamente
un gran líder espiritual (Mahanta). Mucha gente se siente naturalmente atraída por esa persona.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 10 del
Capítulo 13, llamado "La Enseñanza”.
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 Capítulo 14. Meditación Constante

Capítulo: 14, Subcapítulo: 1

Descripción de la Ausencia de Deseos

// ShriRam //

1. Escucha la enseñanza sobre la persona sin deseos y el tacto, el intelecto y la sabiduría con los
que uno siempre permanecerá contento.

2. Mi discurso sencillo es como un mantra fácil que surge de la experiencia y que seguro traerá
resultados de nidos, como una medicina sencilla.

3. Los oyentes agudos deben consumir la poderosa medicina de mis palabras. Con el esfuerzo
adecuado, todas las cualidades negativas desaparecen y uno adquiere inmediatamente las
mejores cualidades.

4. En primer lugar, se advierte a uno que no debe asumir la difícil tarea de volverse libre de
deseos, ya que no es algo para todos, pero si lo hace, entonces no debe abandonarlo. Si lo hace,
entonces es mejor no permanecer en compañía de sus conocidos y de aquellas personas que lo
conocen.

5. No mantengas tus ojos constantemente mirando a las mujeres desarrollando un gusto y un

agrado por ellas en la mente. Si tu resolución en esto no permanece rme, no permanezcas en
esas situaciones y no muestres tu rostro a esas personas.

6. No te quedes en un lugar bajo la presión de las obligaciones hacia los demás. No mires con
avaricia el dinero o la mujer de otro.

7. No te desvíes del camino de la buena conducta. No aceptes ningún dinero que te ofrezcan y
trata de asegurarte de que no caigan sobre ti palabras de censura.

8. Sin embargo, no te avergüences de aceptar limosna que te ofrezcan, pero no aceptes más de lo
necesario. No reveles tu identidad inmediatamente cuando te lo pidan.

9. Usa ropa apropiada y limpia, no ropa sucia y hecha jirones. No anheles comer alimentos dulces.
No seas obstinado ni testarudo, y compórtate apropiadamente según las circunstancias de la
situación.

10. No dejes que la mente anhele complacerse en los placeres sensuales. No te preocupes por
los dolores y dolencias del cuerpo. No te aferres a grandes esperanzas para el futuro ni al deseo
de vivir una larga vida.

11. No permitas que tu desapego del mundo disminuya. No permitas que la fuerza de tu coraje
aquee. Con la fuerza del poder de discernimiento no permitas que tu Conocimiento se vuelva
opaco u oxidado.

12. No dejes de alabar a Dios con gran sentimiento. No abandones la meditación interna continua.
No rompas el hilo del amor por la forma de Dios con atributos.

13. No te aferres a las preocupaciones en la mente. No consideres que el trabajo duro sea triste o
angustiante. No abandones tu coraje en tiempos difíciles y de prueba.

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 14. No te desanimes cuando te falten al respeto o te deshonren. No te sientas herido cuando te
insulten gravemente. Si alguien te ridiculiza constantemente con duras críticas, no te lo tomes a
pecho, sea cual sea el caso.

15. No te preocupes ni sientas miedo de lo que otras personas puedan pensar de ti. Si alguien
intenta ridiculizarte, no sientas vergüenza. Si alguien intenta ofenderte, no te ofendas,
simplemente permanece despreocupado y sin deseos.

16. No abandones el camino de la rectitud, ni discutas con personas malvadas. No te asocies con
personas bajas y malvadas.

17. No te enojes, y si alguien trata de provocarte a una pelea, no pelees con él. Si alguien trata de
causarte problemas, no abandones tu estado pací co ni te perturbes.

18. No te rías si te provocan palabras vulgares. No te dejes instigar a hablar negativamente. No

acoses ni atormentes a los demás de un momento a otro.

19. No uses siempre ropa y adornos del mismo estilo. Muévete y no permanezcas en un mismo
lugar todo el tiempo.

20. No desarrolles demasiada intimidad con nadie. No te deleites en recibir regalos. No

permanezcas en reuniones más tiempo del necesario.

21. No seas esclavo de los hábitos físicos. No dependas de nadie. No te quedes estancado en
patrones jos de hábitos.

22. No abandones tus deberes diarios, ni tus estudios y práctica espiritual. No te vuelvas
dependiente de nadie ni de nada.

23. No renuncies a tu independencia y libertad. Permanece sin poner expectativas en nadie, y no

te vuelvas dependiente de los demás todo el tiempo.

24. No mires la prosperidad de los demás anhelándola. No te apegues al placer de obtener

posesiones. No permitas que se rompa la soledad de estar solo en tu Forma Verdadera.

25. No andes por ahí comportándote de manera descontrolada, y no te preocupes por lo que otras
personas piensen de ti. No te apegues a nada en ningún momento.

26. No permitas que se rompa la tradición de tu linaje, y no permitas que se pierda tu conexión
con él. No abandones el camino del Conocimiento (Jnana) en ningún momento.

27. No abandones el camino de la acción, y al mismo tiempo no permitas que tu desapego de la

acción aquee. No interrumpas la práctica espiritual de alabar a Dios, ni siquiera por un corto
tiempo.

28. No te involucres en discusiones excesivas ni albergues intenciones inmorales en tu interior. No

te llenes de ira ni te comportes de manera inapropiada.

29. No des consejos a quien nunca escucha, no hables de cosas aburridas y no permanezcas en
un mismo lugar por mucho tiempo.

30. No te involucres en demasiadas cosas, y si te involucras con algo, no te apegues a ello ni te

aferres a ello. Lleva a cabo tu involucramiento sin enredarte en apegos.

31. No te consideres superior y no seas in exible en cuanto a tu importancia. No desees ni

esperes ser honrado por nadie, en ningún lugar.
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32. Nunca abandones tu sencillez ni te envanezcas como si fueras grande. No te apegues a
ningún orgullo por ti mismo.

33. No des consejos sin la debida autoridad, ni fuerces la enseñanza espiritual a nadie cuyos
oídos no estén abiertos para escuchar acerca del camino espiritual.

34. No abandones la falta de deseos, aunque te resulte difícil, y no dejes de estudiar con
diligencia. No adoptes una postura dura contra nadie.

35. No hables con dureza ni les des tareas difíciles a los demás. No pierdas la paciencia y el
ánimo hacia los demás.

36. No te apegues a nada, no hables de hacer algo sin hacerlo realmente, no exijas demasiado a
los discípulos durante largos periodos de tiempo.

37. No hables con arrogancia. No te centres constantemente en los órganos sensoriales y sus
placeres. No te involucres con poderes ocultos ni te tomes libertades al usarlos.

38. No te avergüences de hacer tareas humildes. No te emborraches con riquezas y no te enojes

por orgullo.

39. No te envanezcas por alguna posición o rango elevado. No abandones la justicia y la moral y
no te involucres en un comportamiento inapropiado.

40. No hables sin estar debidamente informado ni tomes decisiones basadas en la especulación y
la imaginación. Si alguien te da un buen consejo o una crítica, no te sientas tontamente herido o
triste.

41. Mantente siempre alerta y adopta una visión integral de las cosas. No te deleites con la
pereza.

42. No albergues ninguna duda en la mente. No des órdenes por egoísmo, y si hay que dar
algunas órdenes, no las des con intención egoísta, poniéndote por delante de los demás.

43. No hables sin ocasión adecuada. No cantes alabanzas a algo sin tener conocimiento de ello.
No descuides la re exión yendo por el camino de la irre exión.

44. No dejes de ayudar a los demás, ni les hagas daño. No crees dudas en nadie.

45. No abandones la comprensión de que hay cosas que no sabes. No vayas de un lugar a otro
dando explicaciones sobre Dios o cantando sus alabanzas por dinero.

46. No digas cosas que creen dudas. No te aferres a muchas creencias rmes. No hagas
comentarios sobre un libro sin tener la capacidad de explicar lo que dice.

47. No hagas preguntas a sabiendas con aire de ser inteligente. No muestres orgullo ante nadie
diciendo que darás la explicación.

48. No te enorgullezcas del Conocimiento. No acoses a nadie innecesariamente ni te metas en

muchos desacuerdos con nadie.

49. No tengas ningún apego al intelecto egoísta. No te involucres en demasiadas actividades. No

te conviertas en un trabajador del campo político.

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50. No te endeudes demasiado con nadie. No pidas grandes cantidades de limosna o caridad. No
anuncies tu linaje espiritual con el propósito de adquirir limosna.

51. No actúes como intermediario en la concertación de matrimonios. No te conviertas en

mediador en disputas. No te apegues a las responsabilidades de ser un cabeza de familia.

52. No visites un lugar donde haya una gran conmoción de vida familiar. No comas alimentos poco
saludables. No lleves a un invitado cuando te inviten a visitar a alguien o a comer en algún lugar.

53. Hay muchos rituales y ceremonias que se realizan en el momento de la muerte de alguien, y
varios rituales que se realizan en los aniversarios de la muerte. Existen ceremonias para alejar los
efectos negativos de las estrellas, rituales para la paz, rituales para celebrar el embarazo y la
ceremonia del nombramiento, y ceremonias para las comidas después de haber ayunado durante
muchos días. Hay comidas especiales que se ofrecen después de completar los votos y
ceremonias para hacer ofrendas espirituales.

54. No vayas a esos eventos sin deseos. No comas comida de allí ni vayas allí y actúes
tontamente.

55. No vayas a ceremonias nupciales. No vayas por ahí cantando alabanzas a Dios y dando
explicaciones pidiendo dinero para ganarte la vida.

56. No dejes de pedir limosna, pero no dependas de eso y establezcas un horario para comer en
la casa de una persona en particular. Una persona sin deseos no va en peregrinación a costa de
otros.

57. No hagas buenas acciones ni te conviertas en sacerdote con el propósito de ganar dinero. Una
persona sin deseos no acepta una recompensa por hacer lo correcto incluso si se le ofrece.

58. No hagas un monasterio en cualquier lugar. Incluso si lo haces, no te aferres a él. Una persona
sin deseos no se convierte en el jefe del monasterio y se establece allí.

59. Al no tener deseos, hazlo todo sin enredarte en ellos. Fomenta el camino de la devoción con la
cooperación mutua de los demás entre sí, sin que tu propia participación sea apenas notada.

60. No permanezcas en un estado de no hacer ningún esfuerzo hacia ningún trabajo. Ni siquiera
mires la pereza. Mientras haya cuerpo, no te alejes de la adoración espiritual.

61. No te involucres ni te apegues a las actividades causales y operativas del cuerpo. No

abandones el camino de la devoción descuidadamente o con apatía.

62. No te involucres en una cantidad excesiva de actividades mundanas, pero al mismo tiempo no
abandones toda actividad. No abandones la devoción a Dios con atributos, pero no adores a Dios
con un falso sentido de separación.

63. No corras detrás de las cosas por mucho tiempo. No permanezcas en un lugar por muchos
años. No te involucres en trabajos excesivos, pero tampoco te eximas fraudulentamente.

64. No hables demasiado, pero no permanezcas siempre sin hablar, ya que eso no sirve de nada.
No comas demasiado, pero tampoco ayunes demasiado.

65. No duermas demasiado, pero tampoco te falte el sueño su ciente. No te aferres a una
disciplina excesiva, pero tampoco seas indisciplinado.

66. No permanezcas en un lugar lleno de gente, pero tampoco pases demasiado tiempo
retirándote al bosque. No mimes demasiado tu cuerpo, pero tampoco lo mates intencionadamente.
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67. No te asocies con muchas personas, y nunca dejes de mantener la compañía de los santos.
Realizar demasiados rituales y ritos no sirve de nada, pero la conducta inapropiada es igualmente
incorrecta.

68. No te vuelvas demasiado famoso, pero tampoco dependas de otras personas. Demasiado
amor y afecto no sirve de nada, pero ser despiadado no es bueno.

69. No albergues muchas dudas. El camino de la libertad desenfrenada no sirve de nada. No te

metas en prácticas espirituales excesivas, pero permanecer sin ninguna actividad espiritual en
absoluto no es adecuado.

70. No disfrutes ni aprecies demasiado los placeres sensuales, pero no puedes abandonar por
completo la experiencia sensorial. No te apegues demasiado al cuerpo, pero causarle demasiados
problemas tampoco es correcto.

71. No te vuelvas adicto a muchos tipos de experiencias, pero no tener ninguna experiencia no es
útil. No hables demasiado sobre tu experiencia interna, pero mantenerte en completo silencio
tampoco es adecuado.

72. No te dejes fascinar continuamente por la actividad de la mente, pero no sirve de nada ser
totalmente irre exivo. No intentes ver la Realidad, pero no es correcto prescindir de ella.

73. La Realidad está más allá de la mente y del intelecto, pero sin el intelecto, solo existe la
oscuridad de la ignorancia. Olvida el sentido de la conciencia individual, que es solo una falsa
ignorancia.

74. No te aferres a la sensación de ser conocedor, pero no tener ningún conocimiento no sirve de
nada. No intentes concebir Aquello que es inconcebible, pero tampoco es correcto no intentar
concebirlo.

75. El recuerdo constante de las memorias persistentes del mundo visible no es útil, pero tampoco
es correcto olvidar por completo la existencia mundana. No te dejes llevar por discusiones sin
sentido, pero debe haber alguna discusión.

76. Hacer divisiones en el mundo no es útil, pero mezclar las castas no es adecuado. No olvides
tus propios deberes y tu papel en la vida (dharma), pero no te enorgullezcas de ello.

77. No hables de tener muchas esperanzas y no actúes sin la debida discriminación. No permitas
que tu paz y satisfacción se vean perturbadas de ninguna manera.

78. No escribas un libro que tenga muchos errores, pero no escribir un libro no sirve de nada. No
cometas muchos errores al leer, pero no leer no sirve de nada.

79. Siendo carente de deseos, no evites hablar cuando sea necesario, y si alguien plantea alguna
objeción mientras estás hablando, no te metas en una discusión. Nunca ridiculices ni deshonres a
un oyente.

80. Si te atienes constantemente a esta enseñanza elmente, obtendrás satisfacción y

tranquilidad, así como adquirirás las cualidades de un líder espiritual sin esperarlo.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del Capítulo 14,
llamado "Descripción de la Ausencia de Deseos”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 2

Explicación de la Limosna

// ShriRam //

1. La práctica principal de un brahmín (sacerdote) es pedir limosna y ofrecer todo a Dios. La

importancia y el signi cado de esta tradición deben mantenerse.

2. Se dice que quien obtiene sus alimentos pidiendo limosna come como si no hubiera comido
nada. No se ve afectado por los efectos asociados con poseer algo.

3. Ya sea que una persona sea virtuosa o no, cuando pide limosna y come de esa manera, es
como consumir néctar todos los días.

4. Tal es el signi cado de la tradición de pedir limosna. Pedir limosna es aceptable para Dios. La
grandeza de Dios está más allá de la imaginación, sin embargo, el también pide limosna.

5. El Señor Dattatraya, el sabio Gorakshanath y otros que fueron tan realizados como ellos,
también pidieron limosna a la gente. Al pedir limosna se hace evidente la cualidad de la ausencia
de deseos.

6. Quien come regularmente en la casa de alguien ciertos días de la semana se vuelve

dependiente. De la misma manera, si come en una casa particular todos los días, no hay libertad
para él.

7. Si se recogen granos solo una vez cada ocho días y se los almacena para comerlos durante la
semana, esta rutina pronto se vuelve aburrida y la persona se pierde la novedad de cada día.

8. Todos los días se deben visitar lugares nuevos y diferentes. Solo entonces la gente aprecia y
admira el pedir limosna.

9. Quien está acostumbrado a la práctica de pedir limosna no se siente extraño en ningún lugar.
Dondequiera que vaya, ese lugar se siente como su propia ciudad natal.

10. Uno no debe quejarse mientras pide limosna, ni sentirse avergonzado de pedir. No se canse
de pedir, sino que siga moviéndose continuamente de un lugar a otro.

11. Cuando la gente ve a alguien pidiendo limosna y alabando a Dios, ocurren milagros y la gente
se llena de asombro.

12. Aceptar limosna es como una vaca que concede deseos cuya leche no es común. El que
rechaza pedir limosna es desafortunado, aunque sea un monje.

13. Al pedir limosna se hacen muchas nuevas amistades y se eliminan falsas creencias. Aunque
pedir limosna parece algo muy trivial, todos los seres ven el bene cio de dar en caridad.

14. Aceptar limosna signi ca estar en un estado sin miedo. Al pedir limosna se revela la grandeza
de la humildad. Se obtiene libertad y unidad con Dios al aceptar limosna.

15. No hay impedimentos ni ataduras en pedir limosna. Quien vive de las limosnas recibidas
siempre es libre. Al pedir limosna se aprovecha bien parte del tiempo del día.

16. Pedir limosna es como una vid divina que siempre está oreciendo y dando frutos. En tiempos
difíciles resulta fructífero para quien pide sin el ego asociado con la timidez o la vergüenza.

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17. Hay muchos países en la tierra y si uno vaga por ellos pidiendo limosna, no morirá de hambre
ni se convertirá en una carga para la gente de ningún lugar.

18. Las ocupaciones de criar ganado, comerciar y cultivar son formas respetables de vida, pero
pedir limosna es más respetable. Por lo tanto, uno no debe faltarle el respeto a la bolsa o al
cuenco en ningún momento.

19. No hay mayor desapego que pedir limosna. No hay mayor fortuna que tener tal desapego. No
tener desapego es estar apegado a un lugar, y esto es desafortunado.

20. Si se da una pequeña cantidad de limosna, conténtate con esa pequeña cantidad. Si un
cabeza de familia ofrece una gran cantidad, acepta sólo un puñado.

21. Pedir limosna debe hacerse con alegría, con palabras suaves y un comportamiento agradable.
Estos son algunos de los signos de una persona sin deseos.

22. Tal es la descripción de quien pide limosna. Te las he contado brevemente de acuerdo con mi
capacidad. Pedir limosna aleja los problemas de las calamidades que pueden venir en el futuro.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del
Capítulo 14, llamado "Explicación de la Limosna”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 3

El Arte de la Poesía

// SriRam //

1. La poesía es como una guirnalda de ores hecha de palabras signi cativas que tienen una
fragancia especial. Como las abejas que disfrutan de las ores, los santos permanecen alegres al
escuchar palabras signi cativas.

2. Tal guirnalda se teje con la mente interior, luego se coloca como una ofrenda de adoración a los
pies de Rama, y el sonido continuo de AUM (OM) resuena sin interrupción.

3. La poesía debe ser compuesta con el n de ayudar a los demás. Ahora les contaré los signos
de tal poesía.

4. La habilidad poética debe desarrollarse de modo que la poesía que se compone atraiga al
oyente hacia la devoción por Dios e inspire un mayor sentido de desapego.

5. Si sólo hay conocimiento verbal sin la experiencia obtenida de la práctica espiritual, no será
considerado aceptable por las personas virtuosas y sabias. Por lo tanto, agrade a Dios primero
abandonando el apego a la mundanalidad y la objetividad.

6. Cuando Dios está complacido de esta manera, todo nuestro discurso se vuelve digno de
alabanza. Tal discurso se llama inspirado y es una bendición para la humanidad.

7. Hay tres tipos de escritura. El primero es espontáneo, que ocurre sin esfuerzo y sin
premeditación. El segundo se basa en la memoria y en lo que uno ha aprendido en el pasado. El
tercer tipo de poesía está inspirado en las bendiciones de Dios. Estos son los tres tipos principales
de poesía de los que se habla. Ahora, los describiré brevemente.

8. Espontáneo signi ca que todo lo que surge y llega a la mente de uno se expresa audazmente
en la composición. Esto se llama escritura espontánea.

9. La escritura erudita es aquella en la que uno recita lo que ha aprendido de memoria. Este tipo
de escritura es un producto de lo que uno ha visto en muchos textos y es una imitación de ese
estilo.

10. Cuando la poesía se compone muy rápidamente en el momento describiendo lo que se ve con
los ojos, pero se hace sin devoción, se llama escritura espontánea.

11. Los poemas sensuales, románticos, apasionados, amorosos, valientes, humorísticos, joviales,
así como los poemas sobre el arrepentimiento y el agradecimiento, y muchas otras variedades,
todos caen bajo el nombre de poesía espontánea.

12. Con este tipo de poesía, la mente se apasiona por los objetos, y esto se re eja en las palabras
que se utilizan. Con este tipo de escritura espontánea no hay posibilidad de ir más allá de la vida
mundana.

13. Si uno escribe poesía para ganarse la vida, y las composiciones se hacen en alabanza de
varias personas, ese es un tipo de poesía espontánea.

14. La poesía no debe ser simplemente una expresión burda sobre las apariencias. La poesía no
debe requerir mucho esfuerzo, ni debe ser arrogante ni herética.

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 15. La poesía no debe contener argumentos, ni contradicciones de modos, ni volverse aburrida
por falta de ejemplos.

16. La poesía no debe divagar ni ser frívola, ni debe ser dura con los demás.

17. Una composición poética no debe ser de baja calidad, ni debe haber repeticiones de lo que ya
se ha dicho. La poesía adecuada debe seguir los estilos aceptados y el nombre del autor debe
mencionarse al nal.

18. La poesía debe tener autoridad en conocimiento, lógica y sentido artístico, con una redacción
adecuada sobre la Devoción (Bhakti), el Conocimiento (Jnana) y el Desapego (Vairagya).

19. Comprenda que la poesía sin devoción es la expresión más aburrida de la opinión del
intelecto. El discurso sin deleite ni alegría es simplemente aburrido.

20. La composición escrita sin devoción es como una gran broma. Sin ningún deleite en Dios,
¿cómo puede haber un diálogo signi cativo?

21. Ya es su ciente con lo que se re ere a las características de la escritura espontánea. Se

escribe a partir de la locura del apego y el orgullo. Ahora, hablaré de la poesía inspirada que es
una bendición.

22. Empieza a hacer que uno sienta que la prosperidad, la mujer y la riqueza quieren hacerlo
vomitar, y comienza a dirigir su atención hacia el interior, hacia la contemplación de Dios.

23. Para quien aprecia a Dios de momento a momento, hace que su a ción por cantar las
alabanzas de Dios aumente.

24. Inspira a uno a no abandonar la devoción y la alabanza a Dios ni siquiera por un momento.
Sumerge la conciencia de uno en la riqueza y el color de la devoción en todo momento.

25. Cuando Dios mora pací camente en el interior, todo lo que se habla naturalmente es la
explicación de Brahman.

26. Cuando Dios mora en el interior, uno siente un gusto haciendo que la devoción se intensi que.
Una persona así no habla de nada más que de la devoción a Dios.

27. Cuando uno desarrolla el hábito de deleitarse en Dios en su interior, sus palabras y su habla
re ejan ese aprecio. Con un profundo sentimiento de compasión uno da las explicaciones sobre
Dios, y danza y canta las alabanzas de Dios con un amor abrumador.

28. Cuando la mente se llena de Dios, no hay recuerdo ni impresión de conciencia corporal. Las
dudas y los sentimientos de vergüenza se vuelven tímidos y se alejan.

29. Una persona así se sumerge en el esplendor del amor divino y se llena de energía con una
devoción embriagadora. El sentimiento de ser un individuo separado se aplasta bajo los pies.

30. Una persona así continúa cantando y bailando libre de dudas y vacilaciones. ¿Cómo puede
ver a otras personas a su alrededor si su visión permanece llena solo de Dios?

31. De esta manera, está inmersa en Dios y no necesita nada más. Por su propio deseo e
inspiración, comienza a describir el deleite de la meditación y la grandeza y gloria de Dios.

32. Hay muchas representaciones e imágenes que simbolizan la grandeza y gloria de Dios.
Comparado con eso, alabar la grandeza y fama de los seres humanos es mezquino e
insigni cante.
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33. Que esto sea como es. Un devoto de Dios que está desapegado de la vida mundana es
considerado por los sabios como liberado.

34. La poesía que surge de la profunda apreciación de la devoción se llama poesía inspirada por
las bendiciones de Dios. Una persona así habla sin esfuerzo acerca de lo que se le revela a través
del poder del discernimiento.

35. Escuche las señales de la buena poesía. La explicación se dará de tal manera que la mente
interior de los oyentes se tranquilice.

36. La poesía debe ser clara, simple y directa, con diversos pensamientos presentados en la
secuencia adecuada para mayor claridad.

37. La poesía debe tener un contenido devocional y estar llena de signi cado profundo, y libre de
egoísmo.

38. La poesía debe representar la gloria de Dios de maneras agradables y dulces. Debe estar
llena de contenido en la gloria de Dios.

39. La poesía debe ser simple, breve y fácil en el estilo de composición y métrica.

40. La poesía debe ser suave, melodiosa, apacible, grandiosa, maravillosa, amplia en perspectiva,
apropiada en la composición, interesante y llena de la dulzura de la devoción.

41. La poesía debe utilizar palabras, oraciones y frases hermosas con construcciones inteligentes,
y habilidad para usar varios tipos de métricas e incorporar muchos tipos de expresiones.

42. Este tipo de poesía debe ser hábil en muchas formas de explicar al intelecto, debe tener una
construcción artística y debe mostrar una habilidad extraordinaria para fundamentar los principios
principales con el uso de muchos ejemplos fáciles escritos en estilo poético.

43. Esta poesía debe tener muchos ejemplos de varias obras literarias y dar explicaciones lógicas
con detalles y particularidades. Debe incluir referencias a historias y episodios para ayudar a
explicar la premisa principal que se presenta en los Vedas, así como presentar el principio de la
"conclusión nal" (siddhanta).

44. Utiliza varias formas de expresar el conocimiento académico con muchas expresiones
intelectuales llenas de inspiración, y aborda suposiciones comunes con coraje. Esto es lo que se
llama buena poesía.

45. Aborda todas las dudas, objeciones y escepticismo con el apoyo de ejemplos de muchos
poemas. Se apoya en la ciencia espiritual y descompone todas las dudas hasta su disolución con
determinación.

46. Esta poesía aborda diversas situaciones y sus conceptos asociados, ofrece explicaciones
sobre el yoga y analiza los elementos principales, así como la Esencia, de muchas maneras. Esto
es lo que se llama buena poesía.

47. Explica muchos tipos de práctica espiritual, la repetición de mantras, el signi cado de las
austeridades y peregrinaciones, y aclara muchas dudas.

48. Esta poesía inspira un alejamiento de la mundanalidad, donde uno se siente avergonzado de
estar enredado en asuntos mundanos, y da lugar al Conocimiento.

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49. Esta poesía fortalece el Conocimiento, disipa actitudes y estados mentales, y explica
adecuadamente el camino de la devoción.

50. Con esta poesía, la conciencia del cuerpo se rompe, el océano de la mundanalidad se seca, y
Dios se revela.

51. Con esta poesía uno obtiene la mentalidad correcta, y esta poesía tiene el poder de destruir
las opiniones heréticas al despertar el poder de la discriminación.

52. A través de esta poesía, la Realidad Suprema se revela, la Ilusión desaparece, y todas las
distinciones se destruyen.

53. Con esta poesía uno se vuelve contento. Rompe la esclavitud de la vida mundana y es
respetado por los sabios.

54. Ésta es la descripción de la buena poesía. Es difícil decirlo todo, pero se ha explicado hasta
cierto punto con el propósito de que se entienda.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del
Capítulo 14, llamado “El Arte de la Poesía”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 4

Narración Sobre la Alabanza a Dios

// ShriRam //

1. En esta era de Kali debe haber explicaciones continuas sobre Dios. Las expresiones deben ser
delicadas y hábiles, evitando palabras difíciles, ásperas y desagradables.

2. El ruido de la charla debe detenerse y dejarse de lado, y no hay que involucrarse en

discusiones con personas discutidoras. Hay que evitar que la mente se vuelva turbulenta con
ideas de lo verdadero y lo falso.

3. Uno no debe alabar a Dios con orgullo, ni cansarse nunca de cantar sus alabanzas (en el
kirtan). Al hablar, no se debe profundizar en temas delicados, sino centrarse en las cualidades
positivas.

4. No es apropiado toser y hacer ruidos que distraigan y causar interrupciones mientras se alaba a
Dios.

5. Hablar de los muchos nombres de Dios y dar explicaciones sobre Dios con atributos. Dar
muchas narraciones sobre la maravillosa grandeza y gloria de Dios.

6. Evitar hablar de una manera que incite a exclamaciones despectivas y vulgares de desacuerdo
entre las personas. Hablar de tal manera que no se utilicen palabras hirientes o irrespetuosas.

7. No señalar a nadie con críticas duras. No acosar a nadie burlándose de él, y no causar
problemas a alguien porque te acosó.

8. Uno no debería pasivamente ser condescendiente con todos diciendo "sí, sí, sí" a todo. El que
está alerta y despierto se puri ca al escuchar las narraciones acerca de Dios. Con la meditación y
la repetición del nombre de Dios, el único Dios que reside en los corazones de todos los seres se
complace.

9. El discurso de uno debe hacer que la reunión se llene de sentimientos devocionales, y el brillo
de uno debe ser atractivo, visto brillando desde lejos para que todos los seres vivos se sientan
atraídos.

10. La persona sabia habla de tal manera que no es necesario llamar a la gente una y otra vez
para que venga a escuchar. No hay necesidad de tomar ninguna acción para suplicar a nadie que
venga porque la gente viene ansiosamente a escuchar sin ninguna invitación.

11. Uno no debe continuar con un discurso que es irritante para la gente, o continuar hablando
cuando la gente no está escuchando lo que se está diciendo. No siga parloteando, haciendo que
su discurso sea aburrido.

12. No se relacione con personas obstinadas que son rígidas y francas. No se debe continuar
parloteando con un lenguaje aburrido, y se debe entender bien que la meditación no se establece
cuando hay algún tipo de espectáculo externo.

13. La mente no debe estar constantemente inestable, lo que provoca que uno tenga miedo de
hablar. La constante vacilación de la mente mientras se habla no sirve de nada. Y si no estás
seguro de algo, no seas obstinado en cometer un error.

14. Algunas personas simplemente continúan torpemente con rituales y bailes, mientras que otras
se sientan en un lugar sobre un gran montículo y no se mueven. Todo esto es agotador.
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15. Habla de diversas formas metódicas y cultas. Utiliza un lenguaje humilde para ensalzar las
muchas cualidades de Dios. El canto debe ser preciso, melodioso y apropiado.

16. Utiliza instrumentos de percusión e instrumentos de cuerda para acompañar tu canto. Canta
composiciones rítmicas acompañadas de instrumentos musicales para que incluso las personas
obstinadas se concentren en sus cuerpos y mentes.

17. Cantad alabanzas al Señor con voces agudas que se unan, y con los pies de los devotos
danzando extáticamente en amor divino.

18. El canto de alabanzas a Dios debe hacerse de tal manera que los devotos alertas y astutos se
sientan abrumados por la narración y el canto divino que resuena rítmicamente, llenando toda la
atmósfera, tanto interna como externa.

19. El canto de alabanzas a Dios debe ser tal que si alguna persona hábil y astuta entra corriendo
con la intención de interrumpir, se vea dominada por la atmósfera y sus intenciones se arruinen, y
todos se regocijen totalmente en el esplendor de Dios.

20. Hay muchos versos poderosos que se dicen y que la gente disfruta con gran aprecio. Ese
discurso es articulado y preciso, y atrae a la gente erudita a esas reuniones.

21. Con esa alabanza, las tendencias negativas de uno se alejan y desaparecen, y la virtud se
revela externamente. La gente vuelve una y otra vez porque desarrolla un gusto por ello en su
interior.

22. Este elogio no incluye ninguna charla inútil, indigna o engañosa, ni ningún tipo de acrobacia
sin sentido o movimientos corporales innecesarios. Está libre de palabras aburridas e inútiles y de
críticas duras.

23. Este tipo de narración es alabada por la gente y tratada con respeto por ellos. La gente busca
al narrador y lo convence para que hable una y otra vez.

24. Tal orador es conocido como una persona buena y piadosa entre la gente. Debido a sus
sentimientos devocionales se destaca entre la multitud. Es admirado por otros debido a su
naturaleza amable y servicial.

25. Si estás de acuerdo, entonces mantén en mente lo que se ha dicho. No te emborraches con
afecto por ti mismo. Muchas personas permanecen ebrias de orgullo y siempre van por ahí
cantando "Yo, yo, yo".

26. Algunas personas persisten y siguen preguntando a los demás: "¿Cuándo me llamarán para
que vaya y dirija el kirtan?". Para el buen orador que se ha descrito anteriormente, no se requiere
tal invitación.

27. Su alabanza (kirtan) es rica e interesante, expresando muchos modos con música melodiosa.
Aquellos que son expertos en seleccionar lo que es más valioso corren tras ella.

28. Tal alabanza produce una alegría abrumadora que hace brotar lágrimas de los ojos de los
oyentes. Sus mentes se llenan de alegría. Multitudes de personas se sienten atraídas debido a su
apreciación por tal discurso.

29. Tal alabanza no contiene ninguna declaración absurda o pensamiento vulgar. El discurso de
un orador así trae paz a la gente.

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 30. Enseña a todos a discernir entre la Esencia y la no-esencia. Con el uso de la literatura y la
música, las personas virtuosas se sienten mejor.

31. Cuando uno entiende lo que es verdadero y lo que es falso, la agitación y la insatisfacción
terminan. Cuando se sabe que algo es falso, lo irreal desaparece.

32. Es muy difícil encontrar a los verdaderamente sabios que sean capaces de explicar el
signi cado de las escrituras. Sin ellos, no se puede entender el signi cado de los Vedas. Sus
palabras no pueden compararse con las dulces palabras de un loro que no puede dejar de
parlotear.

33. Aquel que se contenta con divertir a la gente con palabras se deja seducir por la aprobación y
los elogios de los demás. No obtiene ningún bene cio de hacer esto en la vida, ni va más allá de
la apariencia mundana.

34. Pon tu atención en Aquello que no se puede ver con los ojos ni concebir con la mente. Yendo
más allá de la conciencia corporal, sumérgete en la Realidad por el camino más directo, el
"Camino del Pájaro" (Vihangam Marg).

35. El Ser Interior que habita en el cuerpo está sujeto a la agitación. Aquel que apacigua esta
agitación y ayuda a los demás a sentirse en paz es verdaderamente bendecido. Es el Ser único
que se agita y se apacigua, el que reside dentro de todos.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 14, llamado "Narración Sobre la Alabanza a Dios”.
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 Capítulo: 14, Subcapítulo: 5

Narración sobre Dios (el Señor Vishnu)

// ShriRam //

1. Previamente, los oyentes han pedido la narración sobre la descripción de Dios (Hari; Vishnu).
Se pide a los sabios que permanezcan atentos mientras escuchan.

2. Escuchen cómo las explicaciones sobre Dios deben estar llenas de esplendor y excelencia para
que todos sean bañados con las bendiciones del Señor Rama.

3. Si el oro tuviera fragancia, o la caña de azúcar diera frutos, sería algo extraordinario.

4. De la misma manera, si un sirviente de Dios no tiene deseos, es un erudito, y un devoto

amoroso que es también un erudito y que nunca se involucra en discusiones, esto también es
extraordinario.

5. Si uno tiene conocimiento de los modos musicales, ritmos, conocimiento de todas las artes,
tiene el Conocimiento de Brahman y vive entre la gente sin orgullo, esto también es extraordinario.

6. Una persona así no tiene celos, es querida por los virtuosos, entiende las cuatro facetas de la
mente y permanece absorta en la contemplación interna.

7. Dios está presente en diversos aniversarios de nacimiento, lugares de peregrinación y muchas

ceremonias auspiciosas en forma de poder.

8. ¿Cómo pueden esas personas desafortunadas que no honran, respetan, ni visitan lugares de
peregrinación y los llaman falsos solo por el conocimiento de las palabras, encontrarse con Dios?

9. Si uno tiene una mente escéptica, Aquello que no tiene atributos se pierde, y si uno tiene el
Conocimiento de Brahman, pero pierde a Dios con atributos debido al orgullo, hay pérdida en
ambos lados.

10. Si hay una imagen de Dios con forma presente, y uno comienza a narrar la descripción de lo
que no tiene forma mientras niega enfáticamente la presencia de Dios con atributos, esa persona
es un tonto erudito.

11. La narración sobre Dios no debe darse de tal manera que los oyentes comiencen a dudar de
ambos caminos. Ahora, escuchen la narración sobre la descripción de Dios.

12. Si hay una imagen de Dios con atributos, den una narración que esté llena de sentimiento
devocional. Alaben la compasión y la misericordia de Dios, canten los nombres de Dios de una
manera edi cante y describan la gloria y la grandeza de Dios.

13. Al cantar las alabanzas de Dios y dar las explicaciones sobre Dios de una manera natural,
todos se llenan de felicidad y amor divino.

14. La señal de una buena explicación es que uno no habla de Aquello que no tiene atributos
mientras describe a Dios con atributos, y no se habla de las faltas y virtudes de los demás en
ningún momento.

15. Describe la gloria y la grandeza de Dios de diversas maneras. Da la narración sobre Dios con
atributos con sentimientos devocionales.

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16. No abandones la narración sobre Dios por timidez sobre lo que la gente pensará, y no des
explicaciones por el deseo de adquirir dinero. Disfrutando de cantar las alabanzas de Dios, da
explicaciones nuevas e interesantes.

17. Mantente humilde en el foro donde se están dando explicaciones sobre Dios. Sin dudar,
inclínate ante Dios, baila con alegría y canta los nombres de Dios aplaudiendo.

18. No alabes a una persona delante de otra, ni hables de una deidad mientras estás en el templo
de otra. Si uno da explicaciones de este tipo, será incómodo y confuso. Por lo tanto, sé claro sobre
lo que es apropiado decir en un lugar en particular.

19. Si no hay una imagen de Dios con atributos presentes, y los oyentes que están sentados para
escuchar el discurso son personas santas o virtuosas, entonces de nitivamente se debe dar la
explicación de la no-dualidad.

20. Si no hay una imagen de Dios, ni ninguna persona virtuosa sentada para escuchar la
narración, pero la audiencia está compuesta por personas devotas, entonces la narración debe
ser sobre el desapego y el cambio de las formas mundanas de uno.

21. Si la narración contiene explicaciones sobre diversos estados de ánimo como el coraje, la
devoción, etc., se deben evitar las descripciones de la belleza y el atractivo de las mujeres.

22. Si se describe la belleza de las mujeres, los oyentes se distraen y sus mentes se sienten
atraídas por los objetos de los sentidos.

23. Por lo tanto, se debe evitar hablar de aquello que distrae al aspirante espiritual. Al escuchar
tales descripciones, la mente del aspirante se ja en la meditación sobre las mujeres.

24. Si uno medita sobre la belleza y los encantos de las mujeres, la mente adopta la imagen de la
mujer y se vuelve deseosa del placer sexual. ¿Cómo puede uno meditar sobre Dios en una
situación así?

25. Si uno se siente feliz al escuchar las descripciones de los encantos y la belleza de las mujeres,
comprenda que se considera que se ha alejado de Dios.

26. Incluso si el interés del oyente en Dios disminuye, pero hay fuerza de sentimientos
devocionales en las explicaciones sobre Dios, en un momento el interés de uno puede
restablecerse meditando en el Ser Supremo, Paramatman.

27. Cuando la mente está absorta en la meditación sobre Dios, ¿cómo puede uno estar
consciente de otras personas? Cuando alguien que está libre de dudas y vacilaciones da
explicaciones sobre Dios, el esplendor y la excelencia de la narración se vuelven grandes más allá
de todo límite.

28. Aquel que tiene el conocimiento de los modos musicales, los ritmos y las entonaciones vocales
sabe cómo dar explicaciones llenas de signi cado de una manera fácilmente comprensible.

29. Hay muchos idiomas y muchas formas hábiles de dar narraciones. Uno puede incluso tener
una voz dulce como la de un ruiseñor, pero el camino de la devoción es muy diferente de todo
esto. Esto solo lo entienden los devotos.

30. Los devotos meditan solo en Dios. No conocen nada más que a Dios, similar a un artista cuya
mente está llena solo de su arte.

31. Cualquier arte que excluya a Dios no puede considerarse buen arte. El arte que excluye a Dios
solo nos lleva por mal camino y crea una sensación de separación de Dios.
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32. Muchas formas de arte se interponen entre uno y Dios, como una serpiente enroscada en un
árbol de sándalo o un tesoro enterrado que está protegido por alguien.

33. Si uno deja de lado a Dios, que es el conocedor de todo, y se enfrasca en melodías musicales,
esto es verdaderamente un obstáculo para la realización de Dios.

34. Cuando la mente de uno se enfrasca en la música, ¿cómo será capaz de contemplar a Dios?
Es como un ladrón que se lleva a una persona a la fuerza y la convierte en un sirviente que lo
acepta.

35. Cuando se trata de tener una visión de Dios, el conocimiento de la música es un obstáculo que
atrapa la atención de la mente mientras se deja llevar por la concentración en notas y melodías.

36. El arte atrapa la atención del artista de manera similar a cuando una persona va a encontrarse
con un rey en su corte y luego es retenida allí a la fuerza y convertida en su sirviente.

37. Aquel que mantiene la mente centrada en Dios mientras narra acerca de Él es
verdaderamente bendecido en esta aparición mundana.

38. Aquel que está interesado en las explicaciones acerca de Dios, y en quien siempre hay un
gusto por Dios, se une a Él.

39. El devoto de Dios abandona todo con entusiasmo, y deja atrás la pereza y el sueño para ir a
los lugares donde se está narrando acerca de Dios.

40. Aquel que asume muchos tipos de trabajo en la casa de un devoto y ayuda al devoto en todas
las formas posibles en su devoción se le llama un verdadero sirviente de Dios debido a su fe plena
en el nombre de Dios. En este punto, se completa este subcapítulo.

Así, en Sri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 14, llamado "Narración Sobre Dios”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 6

Descripción del Discernimiento

// ShriRam //

1. Una apariencia hermosa no se puede adquirir mediante el estudio. Cada persona nace con sus
propias cualidades naturales que no se pueden alterar. Por lo tanto, uno debe al menos tratar de
hacer algún esfuerzo para dominar aquellas cualidades que se pueden desarrollar.

2. Una persona de piel negra no puede volverse de piel clara, las diversas marcas en el cuerpo no
se pueden eliminar por ningún medio, y quien nace mudo no puede recuperar su habla, ya que
estas son cualidades inherentes a esas personas.

3. El ciego no puede ver, el sordo no puede oír y el cojo no puede usar sus miembros. Éstas son
cualidades inherentes.

4. ¿Cuántos tipos de deformidades físicas de este tipo se deben mencionar? Las cualidades
inherentes y la belleza de una forma no cambian.

5. Los malos hábitos se pueden abandonar y desaparecerán. Las mejores cualidades se pueden
desarrollar con el estudio y la práctica. El sabio abandona el conocimiento erróneo y obtiene el
Conocimiento verdadero.

6. La necedad desaparece si se abandona. La sabiduría se puede adquirir mediante el

aprendizaje. Todo se puede entender si uno se esfuerza y cuida la forma en que conduce sus
asuntos.

7. El reconocimiento y el respeto son del agrado de todos los seres, y sin embargo, todavía se
descuida el esfuerzo correcto para obtenerlos. Sin el discernimiento adecuado, uno no alcanza un
estatus superior.

8. Cuando este tipo de experiencia real llega a la mente, ¿por qué no hacer algo por su propio
bien? El que progresa por el camino correcto es respetado tanto por la gente común como por la
gente santa.

9. El cuerpo se viste y adorna apropiadamente, pero eso es inútil sin el discernimiento adecuado.
Es como una persona loca que no tiene virtudes y que hace un espectáculo.

10. Uno debe estar adornado con discernimiento y comprensión de muchas cosas de muchas
maneras. Entonces, la prosperidad se disfrutará a su debido tiempo.

11. Si uno no hace ningún esfuerzo por aprender o por hacer algún trabajo físico duro, no se
absorben las mejores cualidades y uno tiende a enojarse muy rápidamente.

12. Lo que haces con los demás, recibirás a cambio. Si uno causa problemas a los demás,
recibirá muchos problemas de los demás.

13. El que se comporta de manera justa es sabio. El que es injusto se convierte en una persona
inferior. Hay muchos signos de discernimiento e inteligencia que son conocidos por los sabios.

14. Lo que es respetado por muchos es aceptado por muchos otros. Lo que no es aceptado se
vuelve inútil y es criticado universalmente.

15. Las personas pueden actuar favorablemente hacia ti, o pueden estar totalmente en tu contra,
por lo tanto, actúa de tal manera que produzcas la mayor satisfacción en diversas situaciones.
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16. Mediante la satisfacción, se contagia más satisfacción a los demás, mediante la amabilidad, se
desarrollan más amistades, y al romper relaciones, incluso las buenas amistades pueden
romperse en un momento.

17. La gente dice "¿Qué estás haciendo? ¿Por qué te comportas de esa manera?", y uno escucha
estos comentarios, pero aun así no aprende ni elimina la actividad incorrecta.

18. El discernimiento es un adorno de la propia conciencia, como las hermosas ropas son un
adorno para el cuerpo. Observa cuál es superior entre los dos.

19. ¿Qué bene cio reciben las personas si el cuerpo está decorado externamente? Sin embargo,
con el adorno de la sabiduría, muchas personas están protegidas de muchas maneras.

20. La gente desea comer bien, compartir buenas comidas, vestirse bien para adornarse y que los
demás hablen bien de ellos.

21. Trabaja duro por los demás con el cuerpo y la mente y recibirás el respeto de la gente. Sin
embargo, si te quedas sentado sin hacer nada imaginando, seguramente vendrán problemas
después.

22. Cuando un trabajo no se está haciendo y alguien viene y lo termina correctamente, la gente se
siente naturalmente atraída por la persona que hace las cosas bien.

23. Por lo tanto, trabaja para hacer felices a los demás, lo que también te complacerá a ti mismo.
Si uno causa problemas a los demás, solo se crea más problemas a sí mismo.

24. Este principio es claramente evidente, pero a menos que uno lo vea correctamente, no sirve
de nada. Comprender esto es la solución para tratar con todos los seres.

25. Aquellos que comprenden esto y actúan en el mundo en consecuencia son las personas de
gran fortuna. Todos los demás pueden considerarse desafortunados.

26. Según el alcance de nuestras actividades, así será nuestra prosperidad. La prosperidad de
uno está de acuerdo con nuestra conducta. Este principio es evidente y debe ser comprendido
correctamente.

27. La pereza impide la realización de las tareas, pero con trabajo duro, las cosas suceden a su
debido tiempo. Si uno no puede entender lo que es evidente, ¿cómo puede ser llamado sabio?

28. Con la amistad se logran las actividades, y con la enemistad las cosas se rompen y
sobreviene la muerte. Reconoce por ti mismo si lo que se dice es verdad o mentira.

29. Si uno no sabe cómo hacerse sabio, no puede entender lo que es mejor para sí mismo. Una
persona así no sabe proteger las amistades entre las personas y crea muchos enemigos.

30. A las personas así se las llama ignorantes. ¿Quién puede obtener satisfacción en el trato con
ellas?

31. Si uno está completamente solo y siempre está peleando con todo el mundo, ¿cómo puede
tener éxito con otras personas?

32. Que muchas personas hablen de ti y te recuerden por tus buenas cualidades. Explica a la
gente las mejores cualidades.

33. Haz que la gente sea sabia y eleva a los caídos. Aumenta la devoción a Dios en el mundo.
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Así concluye el Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 6 del Capítulo
14, llamado "Descripción del Discernimiento”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 7

El Estado de los Tiempos Actuales

// ShriRam //

1. Hay muchas maneras de vestir y diferentes formas de vida (ashramas 52). Sin embargo, de
todas las diferentes formas de vida, la principal forma en la que las personas encuentran
descanso y alivio en los tres mundos es la vida de cabeza de familia.

2. Los dioses, los sabios, los monjes, los yoguis, los ascetas, los renunciantes, los antepasados y
todo tipo de huéspedes y visitantes provienen de hogares.

3. Todos nacen en los hogares de los cabezas de familia, aunque hayan abandonado esa forma
de vida, su presencia persiste allí debido a su nombre.

4. Por esta razón, la vida de cabeza de familia se considera la mejor de todas, sin embargo, uno
debe conocer su propia disposición (swadharma) y tener compasión por todas las formas de vida.

5. En el hogar virtuoso se practican los seis tipos de actividades virtuosas 53 y se habla a la gente
con palabras que suenan dulces.

6. El cabeza de familia virtuoso es disciplinado en estas seis actividades que se han presentado
en las escrituras. Especialmente divino es seguir el camino de la devoción.

7. Un cabeza de familia así practica la repetición del mantra, observa los votos religiosos y es
diligente en el esfuerzo espiritual. Para él, no hay nada más importante que el Señor del Universo.

8. Su cuerpo, palabra, vida y aliento están dedicados a Dios, y su mente se deleita en cantar las
alabanzas de Dios.

9. Un devoto de Dios así es especialmente desapegado en su interior. Al abandonar los apegos a

la vida familiar por el bien de Dios, se libera.

10. Comprenda que la mayor fortuna es estar desapegado interiormente, y que no hay mayor
desgracia que estar apegado a las cosas mundanas.

11. Incluso los reyes han abandonado sus reinos y se han convertido en vagabundos en aras de la
realización de Dios y luego se hicieron famosos debido a sus logros.

12. Quien es un gran yogui con experiencia interior y capacidad de re exión puede ayudar a otros
seres vivos gracias a su comprensión de su experiencia interior.

13. En la vida mundana, esa persona tiene una actitud de desapego y, por encima de eso, posee
el Autoconocimiento. Con solo echar un vistazo a esa persona, la gente se siente contenta.

14. Esa persona es un medio de salvación para muchas personas, pero no es fácilmente
accesible para todos. Su corazón siempre está lleno del resplandor de Dios.

15. Puede parecer inquieto a la gente, pero está muy alerta y sus pensamientos siempre están en
Dios.

16. O bien adora una imagen de Dios, está absorto en la contemplación del Ser, o bien escucha y
estudia discursos espirituales y re exiona sobre su signi cado.

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 17. Solo si uno ha acumulado una gran cantidad de virtud tiene la oportunidad de conocer a esa
persona.

18. El conocimiento sin la experiencia real es sólo imaginación y conjetura. Con ese conocimiento,
¿cómo puede haber éxito en la práctica espiritual para los seres vivos?

19. Por esta razón, la experiencia directa es muy importante. Sin experiencia, el conocimiento es
inútil y uno no puede alcanzar la realización. El sabio entiende que sin la experiencia real, un
remedio se convierte en una calamidad.

20. Si una persona abandona tontamente la vida mundana, sólo morirá con sufrimiento y
di cultades. Pierde tanto en la vida mundana como en la vida espiritual.

21. Si uno abandona su hogar y se va enojado y luego muere después de haber discutido con
muchas personas, sólo ha sido una fuente de problemas y sufrimiento para los demás y para sí
mismo.

22. Si esa persona que es ignorante abandona su hogar y otras personas comienzan a frecuentar
su compañía para pedirle consejo, tanto el maestro como el discípulo siguen siendo ignorantes.

23. Si una persona está llena de deseos y se comporta de manera inmoral, incluso si va a otros
países, seguirá con su conducta inmoral allí entre la gente de esos lugares.

24. Si no hay su ciente para comer en casa, y uno se vuelve miserable y se va y se dedica a una
vida de robo, solo será golpeado en aquellos lugares donde lo pillen robando.

25. Sin embargo, si uno se da cuenta de la irrealidad de la vida mundana y luego abandona su
hogar, es capaz de hacer que otros sean sabios como él.

26. Al mantener la buena compañía de una persona así, muchas personas encuentran la
salvación, mientras que otras solo sufrirán la caída al mantener la compañía de la persona
ignorante. Por esta razón, debes tener cuidado de mantener buenas compañías.

27. Donde no se utiliza el poder de discernimiento y el examen adecuado, ¿cómo puede haber
iniciación en el Autoconocimiento? Para una persona así, es como alguien que va de una casa a
otra pidiendo limosna y no recibe nada en ninguna parte.

28. Quien comprende la mente de los demás sabe cómo comportarse adecuadamente en
cualquier lugar, momento y situación. ¿Qué puede faltarle a esa persona?

29. Si una persona de carácter y conducta bajos se convierte en guru, es seguro que la conducta
de quienes la rodean también se vuelve baja. En una situación así, ¿a quién le importará el
conocimiento de los Vedas y las escrituras, o a los “Conocedores de Brahman”?

30. La autoridad del discurso y del pensamiento acerca del Conocimiento de Brahman está
presente sólo en los Conocedores de Brahman. Por lo tanto, se dice que sólo un Conocedor de
Brahman es un verdadero guru para todas las castas de personas.

31. Muchos de los que se llaman a sí mismos brahmines se han desviado del intelecto puro, han
abandonado la buena conducta y se han vuelto moralmente corruptos. Al renunciar al alto estatus
de ser guru, sólo se convierten en discípulos de sus discípulos.

32. Entre estos llamados brahmines, muchos comienzan a adorar a algunas deidades inferiores y
a diversos espíritus, o se convierten a alguna otra religión según su deseo.

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33. Tal es la conducta en la era actual (Kali yuga), donde la gente actúa de acuerdo con patrones
habituales sin ninguna re exión. A medida que la era progresa, incluso se producirán matrimonios
entre castas.

34. Cuando una persona de carácter bajo asume la condición de guru, eso sólo sirve para
aumentar su propio sentido de importancia. Esas personas inferiores sólo deshonran a los
verdaderos Conocedores de Brahman.

35. Esos supuestos brahmines no tienen un verdadero entendimiento ni han alcanzado ningún
estado elevado. En su caso, el falso orgullo y la necedad no han sido abandonados.

36. En estos tiempos, los guerreros musulmanes han arrebatado el reino 54 y la posición de guru
ha sido asumida por personas indignas. Debido a esto, la gente pierde tanto en la vida mundana
como en la vida espiritual.

37. Debido a la política y la envidia, el alto estatus de los verdaderos Brahmines (Conocedores de
Brahman) ha sido arruinado. Los humildes llamados "brahmines" se han desviado de Dios y, en
consecuencia, se los considera malditos.

38. Digo con gran pesar que el alto estatus de ser un Brahmín ha desaparecido debido a las
luchas internas y al seguimiento ciego de prácticas religiosas que han dejado efectos negativos a
nuestro alrededor.

39. ¿Pueden ver lo que estos llamados brahmines están haciendo en los tiempos actuales? Su
estado es tal que ni siquiera pueden obtener su ciente comida para comer. ¿No han visto esto por
ustedes mismos?

40. Es mejor no culpar a los mayores que han venido antes. Debe entenderse que ésta es la
desgracia en estos días actuales de estos brahmines. Naturalmente he hablado de esto debido al
estado de cosas de los tiempos actuales. Se les pide a los oyentes que perdonen mis duras
palabras.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 14, llamado "El Estado de los Tiempos Actuales”.
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 Capítulo: 14, Subcapítulo: 8

Meditación Ininterrumpida

// ShriRam //

1. Lo que ha sucedido en el pasado ya pasó. Ahora, como mínimo, los verdaderos brahmines
deben hacerse sabios.

2. La adoración a Dios debe hacerse con manos puras (pureza de carácter). De esa manera, la
buena fortuna llega a todos. Los tontos que no son devotos sufren de pobreza.

3. Primero, se debe reconocer a Dios. Luego, volviéndose uno con él, adórenlo con devoción
concentrada y meditación ininterrumpida.

4. El que posee las mejores cualidades es llamado el mejor de todos. Al utilizar el poder de la
discriminación para discernir el Ser del no-ser, uno llega a conocer a Dios.

5. El Ser es el conocedor del cuerpo y el testigo interno que ve todo y reconoce con conocimiento
todos los objetos.

6. El Ser reside en todos los cuerpos y funciona a través de los órganos sensoriales. El Ser es
experimentado en la experiencia real de uno por todos los seres vivos.

7. El Ser Universal interno reside en todos los seres vivos. Por lo tanto, tenga cuidado de no herir
las mentes de todas las personas. El Ser es todo, tanto el dador como el disfrutador.

8. Dios habita en la mente universal. Es Él quien es la mente de uno mismo y lo que se ve en

todos los seres vivos de los tres mundos.

9. Él es el "único vidente" original que se distribuye en todos los diversos cuerpos mani estos y
formas distintas y separadas.

10. Parece tener muchas formas corporales separadas, pero está singularmente solo dentro de
todas. Todas las actividades, como hablar y caminar, ocurren sólo por él.

11. Es Él solo quien es el propio Ser de uno mismo y el Ser de todos los demás. Está en todos los
seres, incluidos los pájaros, los animales, las bestias salvajes, los gusanos y las hormigas. Está
en todos los seres con cuerpos físicos.

12. Está en todos los seres vivos que se mueven en el cielo, en la tierra, en los bosques y en el
agua. Es la vida misma, en muchas maneras. ¿Cuánto se puede decir acerca de su existencia
expansiva en las cuatro categorías de seres?

13. Él es el que está activo como la conciencia de todo. Esto se puede ver por experiencia directa.
Él está siempre presente dentro de todos nosotros.

14. Reconoce que el Ser del Universo permea toda forma. Al ver esto, se sabe que todos los seres
están uni cados, y uno complace a todos los seres sabiendo que todos son sólo uno mismo.

15. La responsabilidad de complacer a todos recae en uno mismo. Todo lo bueno que uno hace
con el cuerpo es disfrutado por el Ser.

16. Dios reside incluso en los seres de mente malvada. Es sólo su naturaleza la que se revela
como arrogante y violenta. Así como en el caso de cuando el rey se enoja, nunca discutimos con
él, de la misma manera, no debemos pelearnos con personas arrogantes.
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17. En algunas situaciones es necesario abandonar un lugar. Después, uno debe re exionar sobre
la situación con sabiduría y discernimiento. Al utilizar ese intelecto discriminativo serás respetado
como una persona santa entre la gente.

18. Las diferencias que aparecen en el Ser están relacionadas únicamente con el cuerpo. Es
como el agua, que siempre es agua, pero que tiene un sabor diferente cuando se le añaden
diversas hierbas o plantas.

19. El veneno y el néctar existen, pero su naturaleza básica de ser agua no cambia. De la misma
manera, observa que el Ser es el testigo en todo.

20. Aquel que está rmemente asentado en el Ser interior es especial en su estado interior.
Reconoce al Señor del Universo en el mundo.

21. Dios está en todos los cuerpos. Él es el ojo que ve a los ojos y la mente que libera a la mente.

22. Sin Él, ninguna actividad se lleva a cabo. Todo sucede debido a su acción. Es gracias a Él que
los seres humanos llegan a conocer su unidad con Él a través del poder de la discriminación.

23. Todas las acciones que tienen lugar en el estado de vigilia suceden debido a la conexión con
El. Todo lo que sucede en el sueño también se debe a la misma conexión.

24. La señal de la meditación ininterrumpida es la señal del recuerdo ininterrumpido de Dios. En

este conocimiento, las explicaciones sobre Dios ocurren espontáneamente.

25. Al renunciar a lo que es fácil y natural, las personas hacen esfuerzos problemáticos para
concentrarse en alguna cosa en particular. Esas personas se alejan del Ser y se aferran a meditar
en lo que no es el Ser.

26. Sin embargo, cuando intentan aferrarse a lo que no es el Ser, no pueden aferrarse a ello.
Muchas cosas aparecen en la mente y causan problemas innecesarios, haciendo que la mente se
sienta inquieta y ansiosa.

27. Cuando uno hace un esfuerzo para meditar en una imagen de Dios, en lugar de esa imagen,
se ve algo diferente. Es sorprendente cómo lo que no debería aparecer, aparece ante el ojo de la
mente.

28. Uno debe analizar y decidir adecuadamente si la meditación debe ser sobre Dios o sobre el
templo de Dios.

29. El cuerpo es el templo y el Ser es Dios. Observa dónde debe enfocarse tu devoción. Al
reconocer a Dios, la devoción de uno debe enfocarse allí.

30. Medita con una fuerte convicción interna. Los tipos tradicionales de meditación no son así. La
meditación sin la experiencia real del Ser es inútil y es solo meditación sobre la imaginación.

31. Con la meditación sobre la imaginación, la imaginación y la especulación solo aumentan.

Aferrarse a la imaginación solo perturba la verdadera meditación. Las personas ignorantes
desafortunadas se causan problemas innecesarios al meditar sobre objetos groseros.

32. Cuando uno imagina que Dios es un cuerpo físico, surgen muchas dudas e ideas erróneas
sobre el disfrute frente a la renuncia a las cosas, y sobre cómo afrontar las di cultades debido a la
asociación con el cuerpo.

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 33. Cuando se centra la atención en esas cosas, se producen pensamientos ilusorios en la mente,
al igual que muchas cosas extrañas que aparecen en los sueños.

34. Todo lo que ve esa persona no se entiende y no se puede explicar satisfactoriamente. Ese
aspirante solo se perturba interiormente.

35. Cuando la meditación se hace correctamente, se hace evidente claramente en la propia

mente. Esa meditación no deja lugar a que aparezca ninguna duda en la mente.

36. La meditación en la que la mente solo se concentra es inútil. Esa meditación se interrumpe
debido a la mente inquieta. ¿Quién puede obtener algo que valga la pena en ese tipo de
meditación?

37. Si uno medita constantemente pero no recibe ningún bene cio, comprenda que ese tipo de
meditación no es la meditación correcta. Considere el signi cado de esto con atención.

38. Comprende que el que medita y el objeto de la meditación son uno. Reconoce que no son dos.

39. El estado de Unidad es lo natural. El aspirante sigue buscando, pero no lo ve. El Jnani ve
correctamente y permanece contento.

40. De este modo, con la experiencia real uno permanece contento. Sin experiencia, la gente se
aferra a tradiciones ilusorias y permanece afectada por esa ilusión.

41. Aferrarse a esos enfoques tradicionales de la meditación es un error. La gente común no

entiende la diferencia entre la meditación correcta y la incorrecta.

42. Esas personas simplemente difunden información falsa y dan malos consejos. Sin embargo, si
todo esto se considera con atención con la mente, uno reconoce fácilmente al nal que esas ideas
son completamente falsas.

43. Si alguien está meditando sobre alguna imagen o ídolo, alguien más le da el consejo: "Estás
poniendo una corona sobre ese ídolo. Quítale la corona y ponle una guirnalda de ores en su
lugar. Eso es mejor".

44. No hay sequía de tales ideas en la mente. Pronto se imaginará que la guirnalda es demasiado
corta. Entiende que, en este caso, tanto el oyente como el orador son tontos.

45. En realidad, no se requiere que el aspirante se tome semejantes molestias. Uno no necesita
hacer una guirnalda de hilo y ores y luego imaginar que, de alguna manera, la guirnalda es
demasiado corta. ¿Qué signi cado tiene todo este disparate?

46. Esas personas no tienen un intelecto agudo y son básicamente tontos de mente embotada.
¿Quién quiere discutir con esos tontos?

47. Hay algunas personas que establecen algún tipo de camino espiritual y construyen una
tradición en torno a él. Esa persona luego reúne a seguidores a su alrededor que practican su
tradición recién formada y se enorgullecen de ella.

48. Enorgullecerse de la práctica espiritual sin tener ninguna experiencia real es como mantener a
los pacientes enfermos en la oscuridad y matarlos lentamente. Si una práctica se basa solo en la
imaginación y la especulación, ¿cómo puede haber algún conocimiento del Ser?

49. Abandone todo orgullo y obtenga experiencia real utilizando el poder de la discriminación. La
premisa primaria de los Vedas con respecto a la naturaleza falsa de la Ilusión debe probarse con
la fuerza del poder de la discriminación.
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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 14, llamado "Meditación Ininterrumpida”.
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 Capítulo: 14, Subcapítulo: 9

Explicación de la Realidad Eterna

// ShriRam //

1. Hemos visto la maravilla del cuerpo físico y hemos visto con discernimiento lo que es el Ser y lo
que es el no-ser. El cuerpo no es el Ser, y es el Ser solo el que hace todo.

2. Se dice que el Ser es uno sin segundo, y esto puede experimentarse a través del poder del
discernimiento. Ahora, la composición del universo debe ser entendida

3. A nivel del cuerpo, uno debe discernir entre el Ser y el no-ser, mientras que a nivel del universo,
uno debe investigar qué es Esencia y qué es no-esencia. Esto debe considerarse una y otra vez
hasta que la comprensión se vuelva rme.

4. El cuerpo físico es el resultado del universo, que es su causa. Esto necesita ser comprendido
claramente, por lo que se dará más explicación.

5. No-esencia signi ca aquello que es destructible. Esencia signi ca aquello que es Eterno. Todo
lo que llega a su n no es la Esencia.

6. La tierra se forma a partir del agua, pero luego se disuelve nuevamente en agua. El agua se
forma a partir de la luz.

7. El agua es absorbida y evaporada completamente por esa gran luz. Después, solo queda luz en
todas partes.

8. La luz se forma a partir del viento, y es extinguida por el viento. Una vez extinguida la luz, solo
queda viento.

9. El viento emana del cielo, y luego se disuelve nuevamente en el lugar de donde vino. Tal es la
disolución nal del universo, como se describe en los Vedas y otras escrituras.

10. Luego, la Ilusión con atributos (Gunamaya) y la Ilusión Primordial sin atributos (Moolamaya) se
disipan en Parabrahman, la Realidad Absoluta. Para realizar a Parabrahman, se requiere la
utilización del poder de discriminación.

11. Cuando todos los apegos llegan a su n, el mundo visible no está presente y solo Brahman sin
atributos existe singularmente en todas partes.

12. Incluso si la disolución nal ocurre muchas veces, Brahman aún no se destruye. Lo Eterno se
reconoce abandonando la Ilusión.

13. El Ser Interior es Dios con atributos. Uno puede alcanzar la realización de Eso que no tiene
atributos a través de la adoración de Dios con atributos. Con el conocimiento de Eso que no tiene
atributos, se obtiene el Conocimiento Supremo (Vijnana).

14. Lo que es puro y está más allá de la imaginación nunca está manchado por ninguna mancha
de Ilusión. Todo lo que es visible tiene una apariencia y una posterior desaparición, y es falso.

15. Lo que tiene una apariencia y una desaparición se puede experimentar. Lo que no tiene
apariencia ni desaparición solo se puede reconocer con discriminación.

16. En esta apariencia universal hay conocimiento, ignorancia y conocimiento erróneo. Cuando los
tres desaparecen, ese es el Conocimiento Supremo, Vijnana.

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17. Uno debe comprender los principios presentados en el Vedanta y el Siddhanta y debe veri car
lo que allí se presenta. Es sólo en la propia experiencia real que uno encuentra la Realidad
inmutable que se extiende por todas partes.

18. Viendo con el ojo del Conocimiento, permanezca como la unidad de la Realidad. Comprenda
que esto es lo que se llama auto-entrega.

19. El mundo visible aparece a la vista de uno y es concebido en la mente. Aquello que está más
allá de las apariencias visibles es la Realidad Absoluta indestructible, Parabrahman.

20. Si uno trata de ver a Parabrahman, parece estar muy lejos aunque está dentro y fuera de todo.
Como no tiene n, ¿cómo puede alguien hacer alguna comparación con Aquello que es in nito?

21. Todo lo que se mueve no se queda quieto, y Aquello que es inmóvil nunca se mueve, tal como
las nubes van y vienen mientras que no hay movimiento para el cielo.

22. Lo que cambia constantemente crece y se destruye. ¿Cómo puede ser eterno? En el momento
de la destrucción nal, todo se destruye.

23. Aquellos que están engañados interiormente debido al poder engañoso de la Ilusión no
pueden comprender la naturaleza de esta gran rueda del universo.

24. Si vacilas, no se puede realizar ninguna transacción. Si uno no indaga en la naturaleza de la

Realidad, no se puede comprender la conclusión nal (siddhanta). Si uno permanece vacilante de
esta manera, Dios permanece desconocido en la conciencia de uno.

25. Por ejemplo, si un medicamento que prescribe un médico no proporciona ninguna experiencia
de alivio, pero el paciente duda en decir algo, el paciente con toda seguridad no sobrevivirá.

26. Aquel que reconoce al rey no llamará rey a ningún otro hombre, y aquel que reconoce a Dios
se convierte en Dios.

27. ¿Cómo puede aquel que duda en decir que las cosas falsas son falsas, decir la verdad? Al ver
esto claramente, todo se vuelve claro.

28. La vacilación sólo existe dentro de los límites de la Ilusión, mientras que Parabrahman está
más allá de la ilusión. Sin embargo, Parabrahman siempre está tanto más allá como dentro de los
límites de la Ilusión.

29. Aferrándose a lo falso debido a la vacilación para indagar en la Realidad, uno hace muchas
cosas absurdas en su ilusión. Esto no es señal de alguien que utiliza el poder de la discriminación.

30. Todo lo que es falso debe abandonarse por completo y la Realidad debe reconocerse en la
propia experiencia. Abandone la Ilusión y realice a Parabrahman.

31. La descripción de la Ilusión se explicará a continuación. Escuche la explicación con un estado

mental atento y tranquilo.

Así, en Sri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del
Capítulo 14, llamado "Explicación de la Realidad Eterna”.
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Capítulo: 14, Subcapítulo: 10

Explicación de la Ilusión

// ShriRam //

1. La Ilusión aparece y luego se destruye. La Realidad no tiene apariencia y nunca se destruye. La

Ilusión se siente como verdadera, pero nunca se vuelve verdadera.

2. La persona indigente yace de espaldas sin hacer nada e imagina muchas cosas, pero nunca
resulta nada de ello. La Ilusión es así.

3. En un sueño, la prosperidad, la riqueza, el disfrute de las mujeres y muchas otras actividades

se sienten como verdaderas por un momento, pero todo es falso. Lo mismo es cierto con respecto
a la Ilusión.

4. En el cielo, las formaciones de nubes adoptan la apariencia de muchas formas diferentes e

incluso parecen muchas ciudades y pueblos gloriosos que cambian de muchas maneras. La
Ilusión es exactamente así.

5. Un estafador hace muchos trucos ngiendo ser rico, y cuando habla de su riqueza, parece ser
auténtica, pero en la experiencia real, no es verdad. Lo mismo es cierto con respecto a la ilusión.

6. En un día especial del calendario Hindú, que es el día de compartir el oro, es costumbre tomar
hojas con pequeñas espinas de un árbol y esto se considera como saquear el oro. Pero todo eso
no es verdad, al igual que la Ilusión.

7. La gente celebra grandes ceremonias en los aniversarios de la muerte de una persona muerta,
o adorna a una mujer que se quemará en la pira funeraria de su marido, y todos van a llorar a los
campos de cremación. La Ilusión es así.

8. Una prostituta, una cuerda atada alrededor de una mujer embarazada para la seguridad del
bebé, y un nombre dado a alguien, todos son llamados Laxmi, pero todo esto es falso como la
naturaleza de la Ilusión.

9. A una niña que se vuelve viuda en su infancia se le da un nombre que signi ca "esposa eterna"
y a alguien que mendiga de casa en casa se le da el nombre del Dios de la Riqueza, pero todo
esto es falso, lo mismo que la Ilusión.

10. Un actor interpreta las diez encarnaciones del Señor Krishna en un drama, pero es un
mendigo en la vida real, y a un río seco se le da un nombre que signi ca "lleno de agua". La
Ilusión es así.

11. Un impostor se hace pasar por rey ante los habitantes del pueblo y se comporta con la
expresión de un gran rey, pero todo es falso. La Ilusión es lo mismo que esto.

12. En la casa hay un ídolo de la Diosa de la Comida Abundante, pero no hay comida en la casa.
Una mujer se llama Saraswati, la Diosa del Aprendizaje, pero ella no aprende nada y solo prepara
pasteles de estiércol de vaca 55. La Ilusión es así.

13. A un perro se le llama Tigre, a un hijo se le llama Indra (Rey de los Dioses), y a una mujer fea
se le dice que es hermosa. La Ilusión es lo mismo que esto.

14. A un tonto se le llama maestro de las artes, a un burro se le llama canto de ruiseñor, o a una
mujer ciega se le dice que tiene buena vista. La Ilusión es lo mismo que esto.

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15. A una persona nacida en una casta baja se le da el nombre de una planta sagrada. A una
mujer zapatera se le da el nombre de la ciudad sagrada de Kashi, y a una mujer humilde e
intocable se le da el nombre del río sagrado Ganges. La Ilusión es lo mismo que esto.

16. Si la sombra se funde con la oscuridad, se imagina que hay algo allí. La Ilusión es lo mismo
que esto.

17. Cuando los lóbulos de las orejas, los dedos, las articulaciones, o las palmas de las manos se
sostienen a la luz, emiten la apariencia de ser de color rojo. Esto es como una Ilusión.

18. Cuando vemos una túnica naranja, la mente la ve como un fuego ardiente, pero al investigarla
se ve que no es verdad, como una Ilusión.

19. Si ponemos nuestros pies en el agua, parecen distorsionados y cortos, largos, delgados,
torcidos, etc. Lo que se ve en el agua es falso. La Ilusión engaña de la misma manera.

20. Cuando alguien está teniendo un ataque, la tierra parece desmoronarse. Alguien que tiene
ictericia parece amarilla, y alguien con ebre alta experimenta alucinaciones. La Ilusión es lo
mismo.

21. Cuando hay algún cambio en un objeto, parece ser otra cosa, pero siempre es solo el mismo
objeto que simplemente ha sufrido algún tipo de cambio. Esto es lo mismo para la Ilusión.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del
Capítulo 14, llamado "Explicación de la Ilusión”.
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 Capítulo 15. Capítulo Sobre el Ser

Capítulo: 15, Subcapítulo: 1

Los Signos de la Sabiduría

// ShriRam //

1. Los cuerpos están hechos de hueso y carne, y en ellos reside el Dios viviente que experimenta
muchos cambios, y que es el conocedor de esos cambios.

2. Él es el conocedor de lo que es sólido y lo que es hueco en la vida, y quien entiende lo que se

debe tomar y lo que no se debe tomar.

3. Algunas personas piden repetidamente recibir ciertas cosas, mientras que otras dan sin pedir
nada. Cada persona debe reconocer lo que es virtuoso para sí misma, en su propia experiencia.

4. Vierte tu vida en la vida de los demás, fúndete con el Ser en los demás, e intenta una y otra vez
descubrir el núcleo interior de las mentes de los demás.

5. Por ejemplo, si el "hilo sagrado" está trenzado de forma oja, los hilos que lo componen se
enredan, pero si está trenzado correctamente, conserva su apariencia adecuada.

6. De manera similar, la mente de uno se une y se entremezcla estrechamente con la mente de

otro con la ayuda del poder de la discriminación. Si esta estrecha entremezcla no existe, la
imaginación y la especulación se desbocan.

7. La imaginación y la especulación solo generan más imaginación y especulación, y debido a la

vacilación, el éxito del trabajo de uno se descarrila. Por esta razón, uno debe primero ver con
claridad y obtener experiencia directa.

8. Si uno no entiende lo que les sucede a los demás, es difícil conocer sus mentes. Si este es el
caso, ¿cómo puede uno esperar ganarse los corazones y las mentes de los demás?

9. Las personas tratan de ganarse las mentes de los demás sin una comprensión clara de lo que
les sucede. Los que intentan ganarse la mente de los demás con un conocimiento incompleto de
su situación, no consiguen nada.

10. El Señor del Universo es el Ser Interno de todos, así que ¿qué sentido tiene utilizar algún
medio engañoso de persuasión con alguien? Aquel que da explicaciones con el apoyo del poder
del discernimiento es verdaderamente la persona más excelente.

11. Una persona tan excelente completa sus tareas con una calidad superior. Aquellos que actúan
con engaño realizan un tipo de trabajo inferior. Según sus acciones, los seres vivos o se arruinan
a sí mismos o se procuran su propio bienestar.

12. Una persona noble camina por el camino de la virtud, mientras que la gente engañosa camina
por el camino del engaño. La persona ignorante es engañada tontamente por su mezquina
preocupación por las pequeñas ganancias.

13. El tonto piensa que es sabio, pero en realidad es un tonto lastimoso. Sólo aquel que es sabio
entiende los signos de la sabiduría.

14. Sólo aquel que se funde conscientemente con el Ser Universal se convierte en ese Ser
Universal. ¿Qué le puede faltar entonces, ya sea en la vida mundana o en la vida espiritual?

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15. El intelecto es un don de Dios. ¿Qué es un ser humano sin el intelecto? Es como un rey que
ha abandonado su reino y vaga por ahí pidiendo limosna como un mendigo.

16. A la gente en general le gusta la vida y el entorno que crea para sí misma y debido a su orgullo
por estas cosas, se enreda en la Ilusión. Esto se puede ver en todas partes.

17. Todos piensan: "Somos grandes, somos hermosos, somos las personas más inteligentes de la
Tierra".

18. Cuando uno piensa en esto, es claro que nadie se considera insigni cante o inferior. Aquellos
que son eruditos entienden que todos en todas partes piensan así.

19. Debido al orgullo de uno mismo, las personas viven sus vidas imaginándose que son
especiales. Esto debe verse utilizando el discernimiento adecuado.

20. Enorgullecerse de lo que es falso y renunciar a lo que es Verdadero es señal de necedad.

21. Entiende que el orgullo por lo Verdadero no es orgullo por lo falso, y que la justicia y la
injusticia nunca pueden ser lo mismo.

22. La justicia signi ca Aquello que es eterno, y la injusticia signi ca aquello que es efímero. De la
misma manera, ¿cómo puede ser lo mismo ser disciplinado que ser indisciplinado?

23. Algunas personas disfrutan de su buena fortuna abiertamente, mientras que los ladrones
huyen. La grandeza de algunos es claramente evidente, mientras que la grandeza de otros es
difícil de ver.

24. Las acciones que se realizan de manera inmoral e irre exiva causan muchos problemas. Por
lo tanto, busca a aquellos que son sabios e inteligentes.

25. Uno se encuentra con muchas personas astutas en el mundo, pero los sabios saben cómo
manejar a esas personas. Los trucos y engaños de esas personas no funcionan en una persona
sabia.

26. Por esta razón, uno debe hacerse amigo de personas prominentes que exhiban cualidades de
liderazgo. Con su apoyo es posible manejar a otros y tener in uencia entre mucha gente común.

27. Los sabios son queridos por los sabios. Los sabios aprecian la sabiduría, mientras que los
necios siguen adelante sin lograr nada.

28. Los sabios comprenden la sabiduría, y en esa sabiduría hay un encuentro de mentes. Sin
embargo, es mejor que sus actividades se lleven a cabo discretamente.

29. Cuando conquistes la mente de una persona poderosa, mucha gente común y virtuosa acudirá
a ti en busca de consejo.

30. A través de conocidos, conoce gente nueva. Con tu intelecto ilumina el intelecto de los demás.
Con la justicia y la moralidad supera la resistencia de los no creyentes.

31. Vístete de manera sencilla y ordinaria, pero mantén y desarrolla interiormente muchas buenas
habilidades y cualidades. Ten cuidado de no romper el afecto que los demás sienten por ti.

32. Aquel que no tiene deseos, que tiene una actitud siempre nueva y fresca, que posee el
Conocimiento de Brahman y que es reconocido y conocido como un hombre virtuoso, es muy raro
en este mundo.

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33. Una persona así conoce muchos temas de memoria y puede apaciguar fácilmente las mentes
de todos. Después de permanecer en algún lugar por un corto tiempo, no se queda solo en un
lugar y sigue adelante.

34. Si una persona así se queda solo en un lugar, sus actividades se ven afectadas
negativamente. Por lo tanto, se encuentra con muchas personas y atiende las necesidades de
todos aquellos con quienes entra en contacto.

35. La gente recuerda a esa persona y quiere volver a encontrarse con ella una y otra vez. Éstos
son los signos de la sabiduría y de las mejores cualidades de una persona, con las que los seres
humanos se sienten satisfechos.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del Capítulo 15,
llamado "Los Signos de la Sabiduría”.
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Capítulo: 15, Subcapítulo: 2

Desapego de la Vida Mundana

// ShriRam //

1. El mundo entero está lleno de innumerables cuerpos humanos grandes y pequeños que
experimentan constantemente muchas modi caciones mentales.

2. Hay tantas disposiciones diferentes entre las personas como cuerpos, y ninguna permanece
igual desde el principio hasta el nal de sus vidas. Se puede ver que nada permanece constante
para nadie.

3. Muchas personas han sido llevadas y convertidas por la fuerza al Islam, muchas han quedado
bajo el dominio portugués y muchas han sido puestas en con namiento debido a las diferencias
de idioma.

4. La provincia de Maharashtra se ha reducido considerablemente en tamaño, mucha gente se ha

enredado en la política y muchos se han involucrado tanto en los asuntos mundanos que ni
siquiera tienen tiempo para comer.

5. Muchos se han involucrado en el negocio de la guerra y están tan intoxicados con él que día y
noche sólo hablan de eso.

6. Los hombres de negocios se han involucrado tanto en los negocios que no tienen tiempo para
nada más. Todos se han obsesionado con pensar sólo en ganar dinero en la vida.

7. Hay muchas opiniones diferentes sobre diversas losofías, y muchas creencias y enseñanzas
sectarias y contrarias han proliferado por toda la tierra.

8. Hay muchos seguidores de Shiva y muchos seguidores de Vishnu que se han dejado llevar por
las diversas enseñanzas de las muchas sectas diferentes hasta tal punto que ha causado gran
confusión para todos.

9. Muchas personas se han vuelto devotas de la pasión y la grati cación sexual. ¿Quién de ellos
se molesta en mirar y ver lo que es apropiado y lo que es inapropiado?

10. En medio de toda esta conmoción, la confusión continúa aumentando entre los seguidores de
las diversas sectas hasta tal punto que sus enseñanzas no pueden ser toleradas por aquellos que
son seguidores de los Vedas.

11. En medio de toda esta confusión, muchas personas se han sentido atraídas por cantar las
alabanzas de Dios, pero ¿quién de ellos realmente obtiene el Conocimiento de Brahman?

12. Por estas razones, el verdadero Conocimiento (Jnana) es muy raro, y no es fácil volverse
virtuoso en este mundo. Sin embargo, para aquel que indaga sobre su verdadera naturaleza, todo
es fácil de conocer.

13. Es muy difícil para uno expresar con palabras lo que se entiende a través de la indagación. Al
tratar de expresarlo, las limitaciones del habla a menudo actúan como un obstáculo en lugar de
una ayuda.

14. Al tratar de expresar esa comprensión, el que tiene un intelecto agudo no dejará pasar una
sola oportunidad. Una persona sabia, lógica e inteligente es querida por todos.

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15. Una persona así sabe muchas cosas de memoria y es capaz de utilizar fácilmente citas y
ejemplos apropiados cuando sea necesario, y proporciona un camino recto con el poder de su
Conocimiento.

16. El poder de una persona así utiliza muchos medios para despertar a los demás. Conoce la
mente interior de todos, y después de oírle hablar, la gente desarrolla un anhelo de escucharle de
nuevo.

17. Una persona así entiende muchas opiniones diferentes y es capaz de eliminar las diferencias
de opinión hablando desde la experiencia directa. Sabe cómo guiar adecuadamente a los
aspirantes para que abandonen prácticas y creencias inútiles.

18. Sus declaraciones son apropiadas y penetrantes. Siempre ve las circunstancias de diversas
situaciones y es capaz de alejarse de una situación despreocupada con una actitud
desinteresada.

19. Una persona así habla desde la experiencia directa y luego se levanta libremente y sigue
adelante sin apego. Los oyentes comienzan a interesarse por lo que dice. Dejando atrás muchos
tipos de práctica espiritual, se refugian en su guía.

20. No se le puede encontrar en ninguna parte ni ubicar en ningún lugar en particular. Su

vestimenta y apariencia son las de una persona sencilla y humilde.

21. Logra muchas cosas en secreto, pero su naturaleza es tal que da la impresión de ser una
persona mansa y no se atribuye el mérito. Está más allá de las limitaciones del éxito, la fama o el
coraje.

22. Motiva a las personas en varios lugares para que adopten la devoción y canten las alabanzas
de Dios mientras se mantiene distante. No se deja conmover por la envidia y los celos que
enredan a los demás.

23. Se queda en su propio lugar donde los demás no lo ven, mientras permanece dedicado al
cuidado de todos.

24. Es disciplinado para poder vivir en lugares difíciles entre personas difíciles, y es muy buscado
por la gente del mundo.

25. A una persona así no la molesta nadie, y no es posible adivinar ni siquiera un poco acerca de
ella. Hace que la gente trabaje junta y que participe en la política pertinente.

26. Aumenta el número de personas que se reúnen más allá de toda medida, con su poder en la
tierra que actúa de manera oculta.

27. La gente se siente atraída por él y se reúne a su alrededor, viniendo de muchos lugares. Él
difunde la disposición de la espiritualidad a la gente en todas partes.

28. Difunde el entusiasmo por la adoración y la devoción, y su grandeza aumenta de un lugar a

otro. Con su experiencia del Ser puede liberar a mucha gente.

29. De esta manera, tiene muchos medios hábiles para ayudar a la gente a volverse sabia, y
dondequiera que va, la gente obtiene la experiencia del Ser.

30. Sé bien conocido antes de morir para que tu venida a este mundo valga la pena, dice Ramdás.
He hablado de esto de una manera natural para indicarte esto.

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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 2 del
Capítulo 15, llamado "Desapego de la Vida Mundana”.
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 Capítulo: 15, Subcapítulo: 3

La Grandeza del Ser Interno

// ShriRam //

1. En su raíz, la expansión del universo está compuesta enteramente de los cinco elementos. El
hilo conductor del universo es el Ser Interior, que es el testigo que ve todo y es la forma de la
Realidad.

2. De un lado hay un ejército abarrotado de objetos y del otro lado está el Rey (Ser Interior)
sentado en lo alto de su trono. Comprenda el signi cado de esto en su interior.

3. El cuerpo está compuesto de huesos y carne. Comprenda que el Rey es la raíz del mundo
visible en la forma del elemento original.

4. Todo está hecho enteramente de los cinco elementos y funciona sólo debido al poder del Rey,
que es la conciencia más allá de los elementos.

5. Muchos se han liberado utilizando el poder de la discriminación y por ello han llegado a ser
llamados encarnaciones de Dios (Avatares). El sabio Manu y otros llegaron a ser grandes de esta
manera.

6. Aquellos con conciencia expansiva son verdaderamente afortunados, mientras que aquellos con
conciencia limitada siguen siendo desafortunados.

7. Aquellos que se involucran en actividades inteligentes y que soportan valientemente las

di cultades se vuelven afortunados en poco tiempo.

8. Aquellos que viven como personas tontas no entienden, mientras que aquellos que usan el
poder del discernimiento lo entienden todo.

9. La grandeza y la falta de grandeza dependen del intelecto, pero la gente común no lo entiende.
Dicen que solo aquellos que son mayores son grandes.

10. Incluso si un rey es joven, las personas mayores deben inclinarse ante él. Uno debe entender
cómo funciona el maravilloso poder del discernimiento.

11. El conocimiento de la gente común nace de la imaginación y la especulación, y en

consecuencia solo siguen el camino de las costumbres tradicionales.

12. Pero ¿a quién debemos decir que sus creencias no son verdaderas? La gente común no
entiende, así que ¿cuánto se le debe decir?

13. Si un joven se eleva y alcanza un estado superior, la gente lo detesta. Por lo tanto, una
persona realizada debe mantenerse alejada de aquellas personas con las que tuvo una relación
cercana antes de adquirir entendimiento.

14. No entienden el signi cado exacto de sus declaraciones, ni el signi cado de lo políticamente
correcto. Se aferran innecesariamente a nociones tontas.

15. Quien no entiende correctamente no puede decir lo que es correcto. Solo porque una persona
es más joven, a nadie le importa su grandeza.

16. Si una persona joven dice algo sabio, aquellos que son mayores que él no lo respetan,
diciendo que es joven y no modesto. Aquellos que hablan así no son sabios.
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17. Quien es mayor, pero no tiene buenas cualidades, no tiene autoridad real. La autoridad que
proviene de la experiencia real es la verdadera grandeza.

18. Sin embargo, uno debe mostrar respeto a sus mayores, y los mayores deben saber cómo
comportarse como un mayor que merece respeto. Si no entienden esto, sólo sufrirán en su vejez.

19. El Ser Interior es el verdadero anciano. Cuando se despierta, hay grandeza. Esto es
claramente evidente, pero no hay palabras para explicarlo.

20. Por lo tanto, la sabiduría debe adquirirse con el poder del discernimiento. Si la sabiduría no se
obtiene a través del discernimiento, uno no es visto con respeto en la sociedad.

21. Si se pierde el respeto y la credibilidad, ¿qué se ha logrado con la propia vida? Esa persona
se pone en un estado lamentable.

22 Hombres y mujeres de todo tipo insultan a esa persona diciendo que se ha desviado. De esta
manera, esa persona se queda atrapada en la necedad.

23. Nadie debería vivir una vida así. Haz que tu vida valga la pena. Si esto no se entiende,
entonces se deben consultar varios textos.

24. Siempre hay demanda de una persona sabia, mientras que a la que es tonta se la despide. Si
uno quiere tener éxito, primero debe volverse sabio.

25. Para obtener esta sabiduría, uno debe soportar muchas di cultades, pero debe saber que el
mejor uso de la vida es obtener sabiduría.

26. Comprenda que la persona que se ha vuelto sabia es respetada por muchas personas.
¿Cómo puede faltarle algo a una persona así?

27. Aquel que no se preocupa por su propio bien en esta vida se considera que se suicida. No hay
nadie más tonto que esa persona.

28. Esa persona sufre muchas di cultades en la vida de cabeza de familia y termina siendo el
blanco de la ira de muchas personas. Aquel que es sabio entre la gente no vive así.

29. He hablado de esto a ustedes, aspirantes, de una manera natural. Si están de acuerdo con lo
que se ha dicho, acepten con gusto lo que se les ha ofrecido. Si no están de acuerdo, déjenlo de
lado.

30. Ustedes, los oyentes, son extremadamente atentos y capaces de prestar atención a lo
inconcebible, por lo que comprenden fácilmente que lo que se acaba de decir es muy común y
obvio.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del
Capítulo 15, llamado "La Grandeza del Ser Interno”.
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Capítulo: 15, Subcapítulo: 4

Brahman Eterno

// ShriRam //

1. Los árboles se forman a partir de la tierra, y de los árboles obtenemos madera. Cuando la
madera se quema, regresa a la tierra.

2. Muchos tipos de vides que tienen muchas partes diferentes, como ramas, hojas, ores y frutos,
provienen de la tierra. Luego, cuando se secan y se descomponen, regresan a la tierra
nuevamente.

3. Hay muchos alimentos que los seres humanos comen para sus comidas que se preparan a
partir de varios granos diferentes. Luego, la comida regresa a la tierra en forma de heces o vómito.

4. Muchos pájaros comen los diversos granos y, de la misma manera, se convierten en desechos
que luego se secan y regresan a la tierra.

5. Cuando el cuerpo humano muere, es comido por los gusanos o se convierte en cenizas al
quemarse, y luego regresa a la tierra. Una gran cantidad de cuerpos han caído y han regresado a
la tierra de estas formas.

6. Muchos tipos de hierba y materia vegetal se han descompuesto y han regresado al suelo.
Incluso los gusanos regresan a la tierra después de morir.

7. Hay un número ilimitado de objetos que han proliferado en la tierra, ¿qué se puede decir de su
extensión? Aparte de la tierra, ¿qué lugar de descanso hay para ellos?

8. Los árboles, las hojas y la hierba son comidos por los animales y se convierten en estiércol,
orina y ceniza que se mezclan y vuelven a la tierra.

9. Todo lo que se crea tiene una duración y se destruye. Todo vuelve a la tierra. Todo lo que se
crea se destruye y vuelve a convertirse en tierra.

10. Hay una gran abundancia de semillas que crecen hasta tocar el cielo solo para nalmente
fundirse de nuevo con la tierra y desaparecer.

11. Muchos metales son enterrados por la gente en la tierra y después de muchos días se
convierten en tierra. Incluso el destino del oro es así.

12. El oro, al igual que las piedras, se forman a partir de la tierra, pero cuando se exponen a un
gran calor, se vuelven a fundir en la tierra.

13. El hilo de oro está hecho de oro y luego se descompone, e incluso el oro que se ha convertido
en líquido fundido se disuelve de nuevo en la tierra al nal.

14. El metal se forma a partir de la tierra. Después de haber sido fundido en el fuego, el metal
fundido se solidi ca de nuevo y regresa a la tierra.

15. El agua de diferentes lugares libera diversos olores. La presencia de la tierra se revela incluso
allí, ya que día a día el agua se seca, dejando solo tierra atrás.

16. Muchas hojas, ores y frutas crecen y son comidas por muchos seres vivos. Después de morir,
todos estos seres regresan a la misma tierra de la que surgieron.

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17. Todo lo que se ha formado tiene la tierra como su soporte. Así sucede que todos los seres
vivos que asumen forma mueren y al nal regresan a la tierra.

18. ¿Cuánto más se debe decir sobre esto? Utilizando el poder de la discriminación, todo se
entiende. Con la discriminación se entiende la creación y disolución del universo.

19. Cuando el agua se evapora, solo queda tierra, y cuando la tierra se quema y se convierte en
cenizas, las cenizas se disuelven nuevamente en agua.

20. El agua se forma a partir de la luz, y luego se seca por el calor de la luz. La luz se forma a
partir del viento, y luego es absorbida nuevamente por el viento.

21. El viento fue creado en el cielo, y luego se disuelve nuevamente en el cielo. Uno debe ver por
sí mismo estos procesos de creación y disolución en el universo.

22. De donde sea que algo sea creado, regresa a ese mismo lugar cuando es destruido. De esta
manera se destruyen los cinco elementos.

23. Los elementos han sido creados y luego se destruyen. Después de que los elementos
desaparecen, solo queda la Realidad Absoluta eterna, Parabrahman.

24. Mientras no se realice a Parabrahman, no se puede escapar del ciclo de nacimiento y muerte,
y uno está destinado a nacer en las corrientes de los cuatro tipos de seres vivos.

25. El origen de la manifestación grosera es el movimiento, y la raíz del movimiento es la Realidad

inmóvil y quieta que no tiene principio ni n. Uno debe ver esto por sí mismo.

26. La premisa primaria, tal como se presenta en los Vedas, indica que la Ilusión ha emanado de
la Realidad, mientras que la "conclusión nal" (siddhanta) niega la existencia de la Ilusión. Lo que
existe más allá de ambas perspectivas es Parabrahman.

27. Esto debe ser comprendido en la propia experiencia. A través de la investigación y la re exión,
se comprenden las indicaciones acerca de Parabrahman. Sin tal investigación y re exión, uno sólo
se agota con tonterías absurdas.

28. Si una persona con conocimiento se enreda en los apegos, ¿cómo puede comprender al
Parabrahman inamovible cuando está innecesariamente involucrado en la conmoción de la
Ilusión?

29. Una persona sabia y perspicaz llega a la conclusión de que cuando la Ilusión es destruida
completamente no queda nada.

30. Cuando nada queda después de la disolución de la Ilusión, esto es lo que se llama auto-
entrega. ¿Cómo puede comprenderse el Conocimiento Supremo (Vijnana) cuando ni siquiera
existen las palabras y sus signi cados?

31. Quien se apega a lo que la gente dice sólo se pierde en opiniones e imaginación. Por lo tanto,
el aspirante debe ver una y otra vez con experiencia directa.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 15, llamado "Brahman Eterno”.
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Capítulo: 15, Subcapítulo: 5

Explicación del Movimiento

// ShriRam //

1. Las tres gunas son el funcionamiento de la combinación de lo informe (Purusha; principio

masculino primordial) y la creación activa óctuple (Prakriti; principio femenino primordial). En la
oscilación, que es la actividad de estos dos, se olvida la Realidad eterna no cuali cada que no es
ni masculina ni femenina.

2. El bisabuelo (Purusha) es oscurecido por el abuelo (Vishnu), y el padre (Brahma) es asesinado

por el hijo (Shiva) con su actividad. En todo esto, los cuatro han perdido la pista del Rey
(Parabrahman).

Nota del editor: Aquí Samartha Ramdás está siendo muy poético en sus imágenes y uso de las
palabras. El signi cado de este simbolismo se puede deducir al pensar en esta estrofa de
diferentes maneras. Se puede decir que el bisabuelo es Purusha o Moolamaya (Maya antes de la
aparición de las gunas), el abuelo es Vishnu o la Conciencia (o Sattva Guna), el padre es Brahma
o el Creador (Rajas), y el hijo es la Ignorancia o el mundo objetivo (Tamas) que han perdido la
pista de su origen. El punto principal es básicamente que lo que es más sutil es oscurecido por lo
menos sutil, y que la Esencia original inmóvil (el Rey) es olvidada en toda esta actividad.)

3. Dios está solo, escondido dentro del templo. Si adoramos el templo, la adoración lo alcanza. De
la misma manera, la adoración que se realiza en la creación lo alcanza.

4. Al Ser Supremo se le dan dos nombres (Purusha y Prakriti). La gente lo ha imaginado, pero si
utilizamos el poder de la discriminación, podemos ver en la experiencia real que estos son sólo
dos nombres para aquello que es sólo Uno.

5. La Realidad no es ni masculina ni femenina. Esto sólo lo ha imaginado la gente. Cuando se

investiga adecuadamente, se ve que nada de esto existe.

6. En el idioma Maratí, la palabra para río es femenina y la palabra para arroyo es masculina.
Estas palabras las utiliza todo el mundo de esta manera. Sin embargo, si se piensa un poco en
esto, se puede ver que el agua es sólo una, y que no se pueden encontrar cuerpos masculinos o
femeninos con respecto al agua.

7. Uno no conoce su Ser y cuando trata de verlo, no puede percibirlo. Si uno trata de ver con la
ayuda de algo más, no puede verlo porque no hay unidad aparente en la vasta extensión de las
cosas.

8. El Ser único ha asumido muchas formas y es el único que impregna todas las formas, pero no
puede soportar su propia conmoción.

9. El Ser, siendo uno, aparece como muchos. Aunque el Ser aparece como muchas formas, es
Uno solo. Este extraño fenómeno es evidente en todos los seres vivos.

10. El agua reside en todos los diversos tipos de vides, aunque el agua no sea evidente al
observar las formas de las vides. Sin agua, las vides no pueden sobrevivir.

11. Entre un grupo de árboles y plantas hay algo de agua contenida allí que todos comparten, pero
cada árbol crece por separado. También hay muchos tipos de plantas que crecen en el cielo
tomando su humedad del aire.

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12. Crecen separadas del suelo, pero no se secan. De hecho, crecen fuertes en sus respectivos
lugares.

13. Los árboles se mueven debido a la presencia de Dios en ellos. Si la calidad de vida de Dios no
estuviera allí, se convertirían en madera seca. Esto se ve fácilmente. No es difícil de entender

14. Hay algunas plantas que crecen en árboles altos en el cielo. Sus raíces no penetran la tierra
en ningún momento.

15. Cuando las plantas y los árboles se descomponen, forman abono verde para otros árboles que
alimenta el ciclo de crecimiento y descomposición todos los días. Algunos oradores son como
árboles que extienden sus palabras como ramas con muchas hojas inspirando re exión y análisis.

16. Lo que ha sucedido en el universo ya ha sucedido y la gente trata de explicarlo usando su

imaginación, mientras que quien es erudito y sabio entiende todo lo que está más allá de las
palabras.

17. Algunos han entendido pero no tienen convicción ni realización. Algunos tienen convicción,
pero no tienen conocimiento. Sin experiencia real todo se basa únicamente en imaginación y
especulación.

18. Uno debe ver por sí mismo y comprender Aquello que es lo más superior de todo. Si te das
cuenta de esto, solo encontrarás tu propio Ser en el universo.

19. Aquellos que tienen comprensión y convicción internas son de alto calibre, mientras que
aquellos que hacen alarde externo están en un estado atrasado. ¿Cómo pueden los tontos saber
lo que los sabios entienden?

20. Si uno complace las mentes de los demás, incluso los extraños lo elogiarán. Sin embargo, si
las mentes de las personas no están contentas, ni siquiera una buena comida los hará felices.

21. Se puede ver fácilmente que las cosas realmente suceden así. Mantenga su atención en
Aquello que está más allá de los conceptos. Si una persona que está alerta se encuentra con otra
que también está alerta, ambas personas se sienten contentas.

22. Si se produce la fusión de las dos mentes, se ve lo invisible y se produce un cruce del ciclo
rotatorio de la apariencia transitoria del mundo y uno se sabe más allá de ello.

23. Una vez que se ve lo invisible, se sabe que está muy cerca de uno mismo. Nunca se puede
ver con los ojos físicos.

24. En todos los muchos cuerpos hay movimiento y actividad continua. Parabrahman, la Realidad
Absoluta, es eternamente inmóvil, permeando todo.

25. Lo que se mueve se mueve de un lugar a otro. Cuando se mueve de un lugar, deja de estar en
ese lugar. Por lo tanto, lo que se mueve nunca puede estar presente en todas partes en todo
momento.

26. Lo que se mueve no conoce la totalidad de lo que se mueve, ni puede comprender su

extensión. Por lo tanto, ¿cómo puede experimentar la Realidad ilimitada e inmóvil?

27. Los fuegos arti ciales se mueven por el cielo, pero nunca pueden llegar más allá del cielo, ya
que su naturaleza es extinguirse allí en el cielo.

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28. De manera similar, la naturaleza de la mente es funcionar del lado del movimiento, así que
¿cómo puede alguna vez reconocer la Realidad? Al no ser capaz de reconocer lo que no tiene
atributos, no logra conocer la Realidad y dice que todo es Brahman.

29. Cuando no hay investigación sobre la Esencia y la no-esencia, solo existe la oscuridad de la
ignorancia. Como le sucede a un niño ignorante, no se reconoce lo Verdadero y se toma lo falso
como real.

30. Los cinco elementos surgen del Gran Cuerpo Causal del universo (Moolamaya). Sin embargo,
la interpretación de las "Grandes Declaraciones" (Mahavakyas) es diferente de esto. (Dicen que
"Solo existe Brahman").

31. Entiende que Dios es el elemento más grande, que es el gran principio de la Conciencia. Este
es el pináculo de la aspiración, ya que todo esfuerzo espiritual y adoración terminan allí.

32. La acción (karma), la adoración (upasana) y el Conocimiento (Jnana) comprenden las tres
divisiones o caminos prescritos que se encuentran en los Vedas. Sin embargo, con la realización
de Parabrahman, el Conocimiento (Jnana) se disuelve en el Conocimiento Supremo (Vijnana).

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 15, llamado "Explicación del Movimiento”.
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 Capítulo: 15, Subcapítulo: 6

Descripción de la Sabiduría

// ShriRam //

1. De una semilla amarilla, se crea tinta negra, y de la escritura formada por esa tinta, el
conocimiento ha proliferado en la tierra. Sin la escritura formada por esa tinta, el conocimiento no
puede obtenerse

2. La tinta es tan común en la naturaleza, pero puede preservar y almacenar el conocimiento.

Gracias a ello se describen en los textos tanto las mejores como las peores cualidades de los
seres vivos.

3. Se a la una caña de madera y se parte por la punta para hacer un instrumento de escritura.
Luego, la pluma y la tinta se unen para realizar el acto de escribir.

4. Cuando el papel y la pluma se juntan y la tinta negra se trans ere entre ellos, se escriben
palabras y se hace posible el logro valioso de difundir el conocimiento en este mundo.

5. Con el análisis y la re exión sobre lo que se escribe, incluso los tontos pueden volverse sabios.
De esta manera, se puede obtener la experiencia de la Verdad y la realización de Aquello que está
más allá de este mundo.

6. Lo que es agradable para todos es lo que se convierte en conocimiento común. Sin embargo,
los sabios no aceptan que este conocimiento común sea verdadero.

7. Diferentes líneas que se escriben se consideran mejores, mediocres y malas, y en el caso de

algunas líneas, su mérito o falta de mérito no es evidente. La experiencia de estos cuatro tipos de
líneas es diferente para diferentes personas.

8. Aquellos que hablan sobre la grandeza de las últimas catorce generaciones de sus
antepasados pueden ser sabios o estúpidos, ¿quién sabe? Lo que es importante es que el oyente
debe ver lo que debe hacer por sí mismo.

9. Las líneas que están escritas desaparecen y se van, pero lo que está escrito debe ser
experimentado por uno mismo. Este aspecto de la comprensión no debe descuidarse.

10. Quien alberga todo tipo de opiniones de muchas personas sólo se pierde en conjeturas e
imaginación, y se ve privado de la convicción de nitiva de lo que es verdad.

11. Siga adelante y escuche lo que muchas personas tienen que decir, pero use el poder de la
discriminación y vea por sí mismo, en su propia experiencia, lo que es verdad y lo que es falso.

12. No contradiga abiertamente a nadie, sino que comprenda lo que será perjudicial o útil para
otro para que pueda obtener la experiencia por sí mismo. ¿De qué sirve mucha charla
innecesaria?

13. Incluso si una persona es terca e inmadura, aún así debe ser respetada. De esta manera,
muchas personas se sentirán complacidas en sus mentes.

14. Si la mente de alguien está torcida y perpleja por un problema y sigue dándole vueltas y
vueltas, el problema solo se multiplicará muchas veces. ¿Cómo puede decirse que alguien es
sabio si no sabe cómo apaciguar la mente de otro?

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15. Solo si uno puede hacer que los tontos sean sabios, su vida se vuelve digna de elogio.
Envolverse innecesariamente en discusiones es una tontería.

16. Reúnase y mézclese con los demás, y con un enfoque humilde y amable, gáneselos y cambie
su comprensión, y como estrategia, luego retírese. Usando la debida discreción y consideración,
no les deje saber nada de sus intenciones.

17. Para hacer esto, camine y hable de acuerdo con la disposición de los demás, y únase a ellos
en su forma de vida.

18. Quien se preocupa por el bene cio de los demás no se involucra en un comportamiento
argumentativo. Poco a poco, a partir de su experiencia, da explicaciones a los demás que
proporcionan comprensión a sus mentes.

19. Primero hay que conquistar la mente del otro para que te acepte. Luego, poco a poco, ofrece
soluciones a sus preocupaciones que le ayuden a comprender y, por diversos medios, llévalo más
allá del mundo.

20. Cuando una persona obstinada se encuentra con otra, sólo sobreviene confusión. Donde hay
constantes disputas no hay lugar para la sabiduría.

21. Mucha gente sigue parloteando innecesariamente, pero el logro real es difícil. Conquistar la
mente de otra persona y llevarla más allá del mundo no es fácil.

22. Hay que soportar el peso de la corriente de palabras abusivas y malas para que los demás
cambien de opinión y vean las cosas de otra manera.

23. Habla sólo después de comprender la situación, pero no presentes una actitud de tener un
conocimiento superior. Dondequiera que vayas, mantén una conducta amable y modesta.

24. Cuando pidas limosna, visita tanto las ciudades bonitas como las aldeas pobres y observa
muchas familias. Estudia y evalúa a la gente común así como a las personas de renombre, y
luego sigue adelante.

25. En la mayoría de los lugares encontrarás algo de valor. Hazte amigo de la gente y desarrolla
buenas relaciones con aquellos que son virtuosos y de mente clara. Si te quedas sentado sin
hacer nada no puedes lograr nada. Muévete de un lugar a otro dando explicaciones.

26. Mantente alerta y comprende todo bien antes de dar información a los demás. Si hay algún
lugar al que deseas ir, usa primero el discernimiento adecuado para entender el nivel de
receptividad entre las personas antes de ir allí.

27. Uno debe tener un buen conocimiento de muchos temas de memoria para que las mentes de
todos puedan ser apaciguadas. Escriba libros y déselos a los demás. Demuestre benevolencia
hacia los demás más allá de todo límite.

28. Dé a los demás lo que necesitan, y por esa entrega se volverá querido y aceptado por todos.

29. Aquel que es aceptado y respetado por todos no puede decirse que sea una persona común.
Mucha gente aprecia de todo corazón a esa persona.

30. Tales son los signos de la sabiduría. Con la sabiduría uno puede conquistar el mundo entero.
Nunca le faltará nada a una persona así, dondequiera que vaya.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del Capítulo 15,
llamado "Descripción de la Sabiduría".
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 Capítulo: 15, Subcapítulo: 7

Explicación de Arriba y Abajo

// ShriRam //

1. La Ilusión Primordial (Moolamaya) es la raíz de muchas modi caciones. Es la forma más sutil
de movimiento que ocurre en la quietud inmóvil.

2. La Ilusión Primordial es de la naturaleza de la conciencia, que es el deseo raíz original, la

determinación (concepto) original. Es Dios a quien se puede identi car como dotado de seis
cualidades puras 56.

3. Se le denomina con diversos nombres, como Purusha/Prakriti, Shiva/Shakti, mitad masculino/

mitad femenino, etc. Sin embargo, la Ilusión Primordial es la raíz de todo esto y es la "Luz del
Universo".

4. Este deseo o movimiento original en la Ilusión Primordial es de la naturaleza del viento. Las tres
gunas y los cinco elementos surgen de este viento.

5. Por ejemplo, si observamos una vid, sus raíces están profundamente enterradas en la tierra y
las hojas, ores y frutos brotan de las raíces.

6. Además de esto, hay muchos colores, formas, cambios y variedades de sabores que surgen de
las raíces.

7. Si se rompe la raíz, nada de esto se puede ver en el interior. Todo se descubre solo cuando la
raíz comienza a crecer día a día.

8. En el caso del universo mani esto, se puede pensar que la vid comienza a crecer en lo alto de
un acantilado con las raíces moviéndose hacia abajo con fuerza, expandiéndose a medida que se
extiende como el mundo visible.

9. De este modo, los cinco elementos y las tres gunas tienen su origen en la Ilusión Primordial. La
comprensión de esto debe con rmarse en la experiencia real.

10. Esta vid crece continuamente y está adornada con muchos cambios y modi caciones que, a
su vez, crean muchos más cambios y modi caciones.

11. Esta vid de creación mani esta produce muchas ramas y tallos de los cuales crecen un
número in nito de vástagos.

12. Muchos frutos caen y luego crecen otros para reemplazarlos. Este proceso de ir y venir está
sucediendo continuamente.

13. Algunos vástagos se secan y otros brotan en su lugar. De esta manera, muchas apariencias
han venido y se han ido.

14. Las hojas se caen y brotan otras nuevas. Lo mismo es cierto para las ores y los frutos. En
este proceso, innumerables seres vienen y van en esta apariencia del mundo.

15. A veces, toda la vid se quema por completo, y luego brota una nueva. El signi cado de esto
debe investigarse y comprenderse en la propia experiencia.

16. Cuando se desentierra la raíz y se la saca con el Conocimiento basado en la experiencia

directa, se la desarraiga por completo y deja de crecer por completo.
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 17. La semilla está presente en el principio y en el nal. También está presente en esencia en el
medio en forma de agua. De esta manera, su naturaleza se difunde espontáneamente por todas
partes.

18. Es a partir de la raíz que se ha creado a partir de la semilla que todas las cosas llegan a ser
conocidas. La esencia, que es la semilla, está presente sin esfuerzo en todas las partes.

19. Las cosas desaparecen, aparecen y desaparecen nuevamente en el ciclo repetitivo de la

experiencia. Sólo aquel que tiene Autoconocimiento no es parte de este ciclo.

20. Aunque decimos que el Jnani no es parte de este ciclo, esto es algo que se requiere entender
internamente. ¿Cómo puede la gente común entenderlo?

21. Todas las actividades se realizan por la fuerza del Ser Interior, sin embargo es invisible y no se
lo conoce. ¿Cómo van a conocerlo las pobres personas si no se lo puede ver?

22. El disfrute de los placeres sensoriales se produce sólo debido al Ser Interior. Nada puede
suceder sin él. Para conocer al Ser, uno debe abandonar lo grosero y descansar en lo sutil.

23. Lo que es nuestra propia mente es uno con la mente universal. Debido a los muchos cambios
de los diferentes cuerpos, lo que es Uno parece haberse convertido en muchos.

24. El dolor en un dedo no es conocido por otro dedo. El mismo principio se aplica a las manos,
los pies y otros diversos órganos.

25. Si una parte del cuerpo no conoce la experiencia de otra parte del cuerpo, ¿cómo puede la
mente de uno entender la experiencia en las mentes de los demás? Es así como no se conocen
las mentes de los demás.

26. Muchas plantas diferentes crecen y aparecen debido a la presencia del agua, que es una sola.
Cuando una parte de una planta se desprende, se desconecta del agua y se seca, mientras que
las partes restantes de la planta permanecen frescas y orecientes.

27. Entiende con este símil cómo el Ser se ha diferenciado. En el nivel relativo, una persona no
tiene la misma experiencia que otra, pero para el Ser que es el conocedor, no hay diferencia.

28. La aparición de diferencias en el Ser se debe únicamente a las diferencias en las variedades
de cuerpos. Esto lo entienden quienes tienen conocimiento.

29. Los sabios miran, escuchan y comprenden examinando la mente. En su interior comprenden
todo silenciosamente y en secreto.

30. Esas personas protegen y cuidan a muchas personas, y son capaces de comprender sus
mentes. En su sabiduría, comprenden todo.

31. Todos los seres vivos tratan de ver primero lo que hay en la mente de otro antes de depositar
su con anza en él.

32. El olvido sigue al recuerdo. Todo el mundo lo experimenta directamente. A menudo ocurre que
uno pierde algo que ha sido guardado en algún lugar.

33. A veces no se puede recordar lo que uno ha dicho previamente. Un sinfín de conceptos surgen
en la mente. ¿Cómo se pueden recordar todos?

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34. De esta manera, la rueda del movimiento gira. Es recta en algunos lugares y torcida en otros.
Uno es el "Rey de los Dioses" a través del recuerdo, o un mendigo a través del olvido.

35. El recuerdo del Ser es ser Dios, y el olvido del Ser es ser un demonio. La combinación del
recuerdo y el olvido es ser un humano.

36. Por lo tanto, comprende los efectos de estas dos cualidades del recuerdo y el olvido. Una es
ser como Dios, y la otra es ser como un demonio. Comprende esto a través de la experiencia real
en la mente utilizando el poder de la discriminación.

37. Utiliza la discriminación para comprender el poder de la discriminación. Reconoce al Ser con el
Ser. Es como ver tus propios ojos mirándolos en el espejo.

38. Lo grosero sólo entra en contacto con lo grosero, y lo sutil sólo puede ser comprendido a
través de lo sutil. Las indicaciones sutiles acerca del Ser sólo pueden ser conocidas sutilmente por
el Ser.

39. El pensamiento se comprende con el pensamiento, y la mente se comprende con la mente.

Las mentes de los demás se conocen al volverse una con ellas.

40. En la totalidad del recuerdo hay olvido. Aquí es donde entra el concepto de diferenciación.
Esta es una perspectiva desequilibrada que nunca puede llegar a ser completa.

41. A medida que el aprendizaje continúa, lo que se ha aprendido en el pasado se olvida. Es como
una luz por delante y oscuridad por detrás. A medida que se recuerdan cosas nuevas, las cosas
del pasado se olvidan.

42. Comprende que el cuarto cuerpo (Turya; Conciencia) es el recuerdo del Ser, y que el sueño
profundo es el olvido. Sabe que ambos estados están presentes en el cuerpo ahora mismo.

Así, en Sri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 7 del
Capítulo 15, llamado "Explicación de Arriba y Abajo”.
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Capítulo: 15, Subcapítulo: 8

Explicación Sobre las Criaturas Microscópicas

// ShriRam //

1. Hay muchos microorganismos y criaturas diminutas que son muy pequeñas y su vida es muy
corta. En consecuencia, su intelecto y capacidad en la vida también son muy pequeños.

2. Hay muchas criaturas minúsculas que no se pueden ver a simple vista. Las cinco facetas de la
mente interior (pensamientos, mente, intelecto, sentido de "Yo soy" y conciencia) también están
presentes en estos organismos.

3. Su conocimiento es muy limitado, al igual que los objetos de sus órganos sensoriales. ¿Quién
se molesta en analizar los detalles de su experiencia?

4. Para ellos, una hormiga es muy grande, de la misma manera que un elefante lo es para los
humanos. Se dice que un chorro de orina es como una gran inundación para una hormiga.

5. Hay muchos cuerpos en este universo, tanto grandes como pequeños, y el Ser que es la
Energía Vital reside en todos ellos.

6. Hay una gran cantidad de microorganismos que ocupan la vasta extensión del universo. Quien
investigue puede observar esto fácilmente.

7. Hay tantos tipos de microorganismos como estrellas en el cielo. Para ellos, los seres humanos
parecen enormes como montañas, y para ellos, sus vidas parecen tener una larga duración.

8. Así como hay pájaros pequeños y grandes, también hay serpientes y peces pequeños y
grandes.

9. Hay criaturas desde el tamaño de una hormiga hasta criaturas más grandes, e incluso hay
criaturas mucho más grandes. Con la observación, se puede llegar a conocer la naturaleza de las
mentes de estas criaturas.

10. En la gran variedad de criaturas, hay muchos colores y variedades de vida. Algunas son
bellamente coloridas y otras no tienen ningún color. ¿Cuántas de ellas pueden describirse?

11. Dios ha creado muchas criaturas. Algunos tienen cuerpos suaves y delicados, otros tienen
cuerpos muy duros y otros tienen cuerpos que brillan como el oro.

12. Hay muchas diferencias en sus cuerpos, tipos de alimentos, comunicación y otras cualidades,
pero todos tienen la misma Vida indiferenciada en su interior.

13. Hay algunas criaturas que son problemáticas y algunas son incluso mortales. Al observar, se
puede ver que hay innumerables especies de criaturas, algunas de las cuales son muy raras.

14. ¿Quién ha investigado y categorizado todas las variedades de criaturas vivientes? Los
humanos vemos muy pocas de estas criaturas, ya que estamos limitados al alcance de nuestra
propia percepción del universo.

15. Hay nueve continentes y siete mares en esta tierra. ¿Quién entre los hombres ve el agua
cósmica más allá del universo?

16. Hay muchos seres enormes que existen en esa agua. ¿Quién puede conocer los estados de
esos seres?
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17. Donde hay agua, hay vida. Esta es la naturaleza de la creación. Si uno observa esto, puede
ver que la expansión de la creación es muy vasta.

18. Dentro de la corteza de la Tierra se pueden encontrar diversas formas de agua, y en estas
aguas hay muchas variedades de cuerpos pequeños y grandes. ¿Quién los conoce a todos?

19. Algunos seres que viven en lo alto del cielo no han sido vistos en la tierra. Después de obtener
sus alas, vuelan muy por encima de la tierra.

20. Hay muchos seres vivos en el aire y en la tierra, y muchos que viven en el bosque y en el mar.
De los 8,4 millones de variedades de especies, ¿quién puede conocerlas todas?

21. Con la excepción del fuego abrasador, hay especies vivas que se pueden encontrar en todas
partes. Incluso hay seres que se forman a partir de la imaginación. ¿Quién puede conocerlas
todas?

22. Algunos seres se forman utilizando diferentes poderes, y algunos se forman a partir de
hechizos y tienen cuerpos que están malditos.

23. Hay algunos cuerpos formados por magia, algunos por poderes demoníacos y algunos que
son formados por los dioses de diversas maneras.

24. Algunos cuerpos se forman por ira, algunos por penitencia y algunos que se forman por la
eliminación de una maldición.

25. Tal es la miríada de variedades de criaturas creadas por Dios. ¿Cuánto de todo esto puede
explicarse? Muchas cosas extrañas suceden debido a la Ilusión.

26. Se han creado muchos seres extraños e incomprensibles que nadie puede ver ni oír. Se debe
entender que este extraño juego de creación sucede en la Ilusión.

27. Muy poco saben acerca de estas cosas las personas que sólo aprenden el conocimiento
necesario para ganarse la vida y que se enorgullecen innecesariamente de llamarse eruditas.

28. Es solo el Ser Interno el que es erudito. El Ser lo impregna todo. ¿Quién tiene el intelecto para
conocer su grandeza?

29. Las siete envolturas del universo son las mismas que las siete envolturas asociadas con el
cuerpo (los cinco elementos, el ego o la ignorancia y Chaitanya o el Ser). Dentro del cuerpo
también existen muchos seres vivos.

30. Si una persona no comprende ni siquiera su propio cuerpo, ¿cómo puede comprender todo lo
demás? La gente se enorgullece de haber adquirido sólo un poco de conocimiento.

31. Para seres tan pequeños como átomos y moléculas, los humanos son seres enormes.
Nuestras vidas son gigantescas comparadas con las suyas.

32. Su comportamiento y las leyes que gobiernan sus vidas son muchas y variadas según la
especie. ¿Quién comprende todas estas cosas?

33. Tan maravillosa es la creación de Dios que uno no puede imaginarla con la mente. Es la
imaginación vana del ego que comete el error de pensar que lo sabe todo.

34. Abandonando el ego, re exiona sobre las muchas creaciones de Dios. Observa que en la
vasta extensión de la creación, la vida de un ser humano es corta e insigni cante.
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35. La vida humana es muy corta y el cuerpo es mortal. Sin embargo, debido al orgullo, la gente
llora por el cuerpo en vano sin saber que seguramente morirá en poco tiempo.

36. El cuerpo es concebido en un lugar sucio y comienza a crecer en uidos sucios. ¿Por qué se
puede decir que es grandioso?

37. Este cuerpo es una cosa sucia y es propenso a la destrucción en un instante, sin embargo, las
personas están continuamente preocupadas por él y sus dolencias. Sin pensar, las personas
tontamente lo llaman una gran cosa.

38. El cuerpo es una ilusión que dura sólo un corto tiempo. De principio a n es causa de dolor y
sufrimiento, sin embargo la gente lo viste y lo decora, tratando de mostrar su grandeza en vano.

39. Aunque el cuerpo esté vestido, aún queda expuesto en el momento de la muerte y crea un
hedor terrible. Aquel que ha obtenido entendimiento a través del poder de la discriminación es
verdaderamente alguien bendecido.

40. ¿Qué valor tiene andar discutiendo inútilmente? Es mejor romper el orgullo egoísta asociado
con el cuerpo. El mejor uso de la vida es conocer a Dios usando el poder de la discriminación.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 15, llamado "Explicación Sobre las Criaturas Microscópicas”.
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 Capítulo: 15, Subcapítulo: 9

La Creación del Cuerpo

// ShriRam //

1. Las cuatro categorías de seres crecen gracias a la presencia del agua. Gracias al agua,
innumerables seres vienen y van.

2. El cuerpo se forma a partir de los cinco elementos en combinación con el Ser Interior. Si
buscamos el origen de todos los cuerpos, encontramos agua.

3. Así como el sudor sale del cuerpo, de manera similar, el semen sale del cuerpo y se mezcla con
otros uidos y sangre para formar cuerpos.

4. La sangre y el semen junto con los uidos de los alimentos se unen para formar el molde del
cuerpo que luego comienza a crecer lentamente y a tomar forma.

5. A medida que comienza a crecer, aumenta de tamaño. A partir de uidos blandos se formó la
estructura sólida del cuerpo. Más tarde, el agua en forma de uidos corporales se extendió por las
diversas partes del cuerpo.

6. Cuando la forma corporal se desarrolla completamente, sale de la madre y comienza a llorar.

Así es como sucede con todas las personas.

7. A medida que el cuerpo crece, también empiezan a crecer los pensamientos erróneos. Cada
parte del cuerpo empieza a crecer desde la concepción. A medida que el cuerpo se desarrolla, las
partes del cuerpo cambian y siguen creciendo ante nuestros ojos.

8. Más tarde, a medida que los cuerpos se hacen más grandes día a día, comienzan a aparecer
muchos pensamientos de diversas formas.

9. Así como una semilla se convierte en una fruta, el mismo principio se aplica también al cuerpo.
Al escuchar y oír muchas cosas diferentes, se desarrolla en consecuencia el proceso de
aprendizaje y reconocimiento.

10. Las semillas brotan gracias al agua. Sin agua, las semillas se secan y se las lleva el viento.
Solo si hay agua y tierra, la semilla empieza a crecer.

11. Cuando hay tierra y agua, la semilla se moja y brota fácilmente. A medida que la planta sigue
creciendo, trae una gran alegría.

12. Las raíces empiezan a moverse profundamente en la tierra y los brotes se extienden hacia
arriba y se mueven con el viento. A medida que la planta crece, los brotes y las raíces continúan
moviéndose en direcciones opuestas alejándose de la semilla.

13. Las raíces crecen bajo tierra y las puntas de la planta continúan moviéndose hacia arriba en el
cielo. Después de algún tiempo, los árboles se cargan de muchas hojas, ores y frutos.

14. Antes del fruto están las ores, antes de las ores están las hojas y, en secuencia, antes de las
hojas sólo hay madera.

15. Antes de la madera están las raíces tiernas, y antes de las raíces frágiles está el agua.
Cuando el agua se seca y se condensa, se forma la tierra.

16. Ésta es la experiencia real en la naturaleza. Antes de todas las cosas está el mundo, y antes
del mundo está Dios en la forma del agua.
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17. Antes de eso está Dios en la forma del fuego, y antes de eso está Dios en la forma del viento.
Antes del viento está el Ser Interior en su propia naturaleza.

18. El Ser Interior es anterior a todo. A quien no lo conoce se le considera caído. Esto signi ca que
uno ha perdido el Ser y vive la vida como si estuviera separado de él.

19. El Ser es lo más cercano, pero la gente lo pasa por alto. No han adquirido el gusto por
experimentarlo. Sin conocer a Dios en esta vida, la gente nace y muere innecesariamente.

20. Dios es anterior a todo. Al volverse uno con él, la naturaleza de la disposición de uno
comienza a cambiar.

21. El devoto de Dios nunca deja de meditar en el Ser. Mientras camina y habla, ese devoto no se
desvía de su contemplación.

22. Lo que es creado por nuestros antepasados se puede ver fácilmente, pero ¿cuánto se puede
ver de todo lo que el Ser ha hecho?

23. El que es plenamente consciente del Ser es la persona verdaderamente afortunada. El que
sólo es parcialmente consciente del Ser es menos afortunado.

24. Cuando uno es continuamente consciente del Señor Narayana en la mente, la Diosa de la
Prosperidad (Laxmi) está siempre con él.

25. Dios está presente en todas partes en el mundo y, por lo tanto, debe ser adorado. Al servirlo
en todos, el Ser se satisface.

26. Al adorarlo en todos, se lo ve en todas partes en el mundo. Si no se lo conoce y si no se

examina su actividad, no se aprecia su presencia.

27. El juego de Dios solo lo entiende Dios. Nadie más ve su juego. Cuando se ve correctamente,
se ve que uno es con Dios.

28. Adóralo en todos los lugares, porque no hay lugar donde el Ser Interior no exista. En todas
partes es solo el Ser, el Señor Rama, quien lo hace todo.

29. Tal es mi adoración, cuya grandeza no se puede imaginar. Tal adoración lleva a uno más allá
del mundo visible.

30. Las acciones se llevan a cabo debido a Dios, la adoración se lleva a cabo debido a Dios, y las
personas se vuelven conocedoras solo debido a la existencia de Dios.

31. Muchas escrituras y opiniones diversas son expresadas solo por Dios. Todas las acciones, ya
sean disciplinadas o indisciplinadas, adecuadas o inadecuadas, ocurren de acuerdo con la ley de
la acción (karma).

32. Es Dios quien hace todo. En toda esta actividad de Dios, uno toma tanto como puede según
su capacidad.

33. Según la premisa primaria de los Vedas, se a rma que uno debe comprender la naturaleza
transitoria de la aparición y desaparición del universo. En el siguiente subcapítulo se explicará la
"conclusión nal" (siddhanta).

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34. El Vedanta (la sección nal de los Upanishads), el siddhanta (la conclusión nal) y el dhadanta
(la experiencia del yo) deben ser comprendidos con un entendimiento correcto y experimentados
con certeza. Dejando atrás la creación que consiste en los cinco elementos, el signi cado de la
gran declaración "Yo Soy Brahman" (Aham Brahmasmi) se entiende correctamente.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del Capítulo 15,
llamado "La Creación del Cuerpo", concluye.
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Capítulo: 15, Subcapítulo: 10

Explicación de la Conclusión Final

// ShriRam //

1. En el cielo, muchas cosas van y vienen, pero el cielo permanece inafectado. En la quietud
inmóvil del cielo hay muchas cosas que se mueven. Este principio fundamental se observa
fácilmente.

2. Cuando hay oscuridad, el cielo parece negro. El mismo cielo parece amarillo cuando se ven los
rayos del sol.

3. En invierno, el cielo parece haberse enfriado, y en tiempo caluroso parece haberse secado.

4. De esta manera, todo lo que aparece en el cielo desaparece. Nunca ha sucedido que haya
quedado algo más que el cielo.

5. Una persona con buena inteligencia comprende fácilmente que el cielo no viene y se va, y que
todo lo que tiene una apariencia es falso.

6. Los elementos del agua y el viento están esparcidos por todas partes, pero el Ser está
esparcido en una extensión mucho mayor. El Ser Interior es el elemento que permea a todos los
demás elementos.

7. Comprenda en su interior que todo lo que tiene una apariencia se mueve, mientras que el Ser
no se mueve. Tras un análisis adecuado, los seres vivos comprenden esto.

8. Analizando esto una y otra vez, uno nalmente llega a descansar continuamente en el Ser. Una
vez que se ha fundido en el Ser, uno no se separa de él.

9. Allí, el Conocimiento (Jnana) se convierte en Conocimiento Supremo (Vijnana), y la mente se

vuelve no-mente. Utilizando el poder de la discriminación, uno entiende la naturaleza de los cinco
elementos y se vuelve uno con el Ser.

10. Cuando se busca y se ve al Ser Primordial, el movimiento se aquieta y la dualidad de Dios y

devoto desaparece allí.

11. Cuando se dice "allí", no se re ere a un lugar. Lo que se quiere decir es que no existe nada
objetivo. Sin embargo, hay que decir algo para que puedas obtener algún entendimiento.

12. Lo que se está indicando es que tanto el poder de la ignorancia como el poder del
Conocimiento ambos desaparecen. Observa cómo se llega a realizar este estado sin-estado de
no-mente.

13. Básicamente, lo que se está indicando es que la disolución de la energía de la ignorancia

ocurre cuando la inquietud del movimiento descansa en el silencio tranquilo y apacible de la
Realidad inmóvil.

14 Las modi caciones y efectos del movimiento no continúan cuando el movimiento mismo
desaparece. Nunca puede suceder que el movimiento sea lo mismo que lo inmóvil.

15. La autoridad de las Grandes Declaraciones (Mahavakyas) reside en el verdadero renunciante

(sanyasi). Sólo la persona que es bendecida por Dios ve el signi cado de los Mahavakyas y es
capaz de llegar a la rme conclusión ("Yo Soy Brahman") presentada por ellos.

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16. El verdadero sanyasi es aquel que ha abandonado por completo las seis a icciones de la
mente (deseo, ira, arrogancia, lujuria, envidia y seducción). Sólo aquellos que indagan en su
verdadera naturaleza y son profundamente re exivos pueden ser verdaderos renunciantes. El
progreso espiritual de uno depende de su práctica espiritual.

17. Cuando se reconoce al Señor del Universo, ¿qué necesidad hay de seguir especulando?
Ahora, que esto sea su ciente. Aquellos que son re exivos entenderán.

18. Aquellos que son re exivos comprenden y se desapegan completamente de todo. Aquellos
que permanecen llenos de orgullo por el cuerpo protegen su identi cación corporal errónea.

19. Cuando la atención de uno se asienta en el estado sin-estado que no tiene foco de atención,
la premisa primaria sobre la aparición y desaparición de los objetos presentados en los Vedas se
desvanece, y el estado del testigo interior desaparece también.

20. El espacio de arriba y el espacio de abajo se llaman ambos espacio. Cuando se elimina la
partición del mundo visible en el medio, se ve que es solo un espacio continuo.

21. El espacio es un espacio continuo. Es la mente la que ve con la percepción de entidades

separadas. Las palabras no pueden describir lo que queda con la disolución de estas entidades.

22. Lo que está más allá de las palabras, más allá de la imaginación, más allá de la mente y el
intelecto, y más allá de la percepción de los órganos de los sentidos debe ser investigado y visto
por uno mismo.

23. Al ver una y otra vez llegamos a comprender. Después de que llega la comprensión correcta,
todo lo que se ha entendido previamente se vuelve inútil. ¿Cómo se puede hablar de Aquello que
es tan difícil de expresar con palabras?

24. Cuando se encuentra el signi cado y la esencia de la declaración "Tú Eres Eso", la conciencia
individual se funde en la Realidad. Después, alguien con comprensión debe hablar sobre ello.

25. Al buscar Eso que es Eterno, uno se convierte en un verdadero Jnani. Habiendo renunciado a
todo lo que cambia, se ha fundido en lo inmutable.

26. Se pueden tener muchos malos sueños durante el sueño, pero al despertar se sabe que todos
son falsos. Incluso si se recuerdan después, todavía se sabe que son falsos.

27. Cuando se con rma la realización de lo inmóvil, el cuerpo puede permanecer o destruirse
debido a los efectos de las acciones pasadas. Aquel que ha realizado la Realidad inmóvil no se
preocupa por su destino.

28. Cuando una semilla se tuesta en el fuego, ya no puede crecer. Lo mismo sucede con la
semilla del deseo en el Jnani.

29. Mediante la investigación y la re exión, el intelecto se ja en la Realidad inmóvil y todo se

logra. De esta manera, el intelecto de todos los grandes seres realizados del pasado se ha jado
en la Realidad inmóvil.

30. El que contempla lo inmóvil se convierte en la Realidad inmóvil. El que contempla lo que se
mueve permanece con ese movimiento. El que contempla sólo los elementos simplemente se
funde con los elementos.

31. El que ha alcanzado el destino nal no puede ser afectado por nada. El que tiene esta rme
convicción interior ve la Ilusión como algo falso, como los trucos de un mago.

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32. Cuando uno llega a saber a través de la indagación que todas las apariencias son
completamente falsas, todo el miedo desaparece en un instante.

33. Alcanza el éxito adorando al Ser y difundiendo la devoción entre la gente. Realiza todo lo que
hay en tu interior utilizando el poder de la discriminación.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del Capítulo
15, llamado "Explicación de la Conclusión Final”.
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 NOTAS

50. Los cinco tipos de néctar se consideran clásicamente como leche, cuajada, mantequilla
clari cada, miel, azúcar. (C10-S3-18)

51. Shri Siddharameshwar Maharaj ha hecho un comentario muy hermoso sobre el signi cado
simbólico de este libro "El Maestro de la Autorrealización”. (C11-S1-13)

52 Diferentes formas de vida. Brahmacharyashram es la vida de soltero estudiando con un

Guru, Gruhasthashram es la vida de casado, Vanaprasthashram es retirarse después de la vida
de casado, y Sanyasashram es renunciar a la vida mundana. (C14-S7-1)

53 Las seis actividades virtuosas son: estudiar, enseñar, hacer ofrendas, ayudar a otros a hacer
ofrendas, dar limosnas y aceptar donaciones. (C14-S7-5)

54 En la época de Samartha Ramdás, el país estaba en gran agitación debido a los invasores
musulmanes y a una decadencia de los valores sociales. (C14-S7-36)

55. En la India rural, el estiércol de vaca se mezcla con paja y se convierte en tortas redondas y
planas que se utilizan como fuente de combustible para cocinar. (C14-S10-12)

56. En la cosmología védica se considera que las seis cualidades puras de Dios son Jnana
(Conocimiento/Conciencia), Aishvarya (Omnipresencia), Shakti (Energía), Bala (Fuerza/Poder),
Virya (Vitalidad/Vida) y Tejas (Brillantez). (C15-S7-2)

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