INSTITUCIÓN EDUCATIVA SAN JOSÉ Área:

La Unión – Valle del Cauca FILOSOFIA

Año lectivo 2023
PRIMER SEMESTRE

Grado 10°

COMPETENCIAS:

INTERPRETACIÓN: Apropiación de las ideas centrales que les otorgan sentido a los
planteamientos, tal apropiación significa entender.
ARGUMENTACIÓN: Dar cuenta de las razones que explican las tesis, explicar su sentido.
PROPOSICIÓN: Ejercicio de confrontación y refutación frente a los problemas centrales de la
filosofía. La persona de soluciones razonables a los problemas cotidianos y sepa proponer y
argumentar.

ESTRATEGIA PEDAGÓGICA:
• EN LO AFECTIVO: Motivación afectiva que pretende potenciar, introducir o crear la
expectativa de dicha enseñanza en el joven.
• EN LO COGNITIVO: Parte donde se realizan los grandes cambios mentales o se
encuentra respuesta a los muchos interrogantes.
• EN LO EXPRESIVO: Que tenga la capacidad de aplicar los conocimientos adquiridos en
lo cognitivo, utilice la argumentación como base de sus respuestas, sepa tomar
decisiones personales y tenga la capacidad de encontrarle sentido a su existencia
teniendo como base la reflexión que ha hecho sobre los acontecimientos de su vida, que
sepa encontrar soluciones razonables a sus conflictos personales y sea tolerante ante las
personas que opinan distinto a su pensamiento.

AREA DE FILOSOFIA Página 1

 GUIA TALLER No. 1 DECIMO

INTRODUCCION GENERAL A LA FILOSOFIA: I - EL

PENSAR FILOSOFICO.

El concepto de filosofía no deja de ser algo todavía oscuro para la mayoría de los hombres. Por lo general tal
concepto evoca ideas muy dispares: desde un saber arcano y un tanto misterioso, a veces impregnado de
poesía y únicamente propio de iniciados, hasta un arte de saber vivir reflexiva y pausadamente, como cuando
decimos que hay que tomarse las cosas con filosofía (algo que en general todos deberíamos hacer).
Para llegar a una noción más clara de lo que sea filosofía, tratemos de comprender una definición de la misma.
Aunque se han propuesto muchas definiciones vamos a dar una muy general que sirva de base para empezar a
delimitar lo que es la filosofía y distinguirla de otros posible modos de conocimiento humano.

La FILOSOFÍA podríamos decir que es:

Ciencia de la totalidad de las cosas que trata de averiguar sus causas últimas, adquirida con la luz
de la razón.
(Del latín philos - sofos, y este del griego antiguo «amor a la sabiduría»)

Analiza la definición y responde que quiere decir.

1. Ciencia.
2. De la totalidad de las cosas.
3. Que trata de averiguar sus causas últimas.
4. Adquirida con la luz de la razón.

“Los ORÍGENES de la filosofía” Del mito a la razón.

La filosofía surge en la ciudad de Mileto alrededor del
siglo VI a.C.
Mileto era una colonia griega situada en la costa
occidental de Asia Menor (hoy Turquía), que se había
hecho fuerte y poderosa gracias al comercio marítimo.
Sus barcos llegaban a todas las playas del Mediterráneo,
remontaban el Mar Negro y transitaban por el Nilo. Los
mercaderes milesios habían establecido colonias en
Egipto y mantenían un activo intercambio comercial y
cultural con Mesopotamia y con diversos pueblos del
cercano Oriente.
En este enclave comercial, lugar de cruce de diferentes culturas, va a aparecer la filosofía como el
esfuerzo del hombre por explicarse la realidad que tiene ante sí acudiendo a su sola razón.
Ahora bien, antes del nacimiento de la filosofía existía entre los griegos un modo de explicación de
la realidad basado en relatos religiosos: los llamados MITOS, de los que en seguida hablaremos.
La filosofía, por tanto, surgirá desplazando a las explicaciones míticas de carácter religioso y
sustituyéndolas por explicaciones lógico-racionales de la realidad. Sin embargo, la filosofía
conserva de los mitos: en primer lugar, el deseo de explicar la realidad, y en segundo lugar, a
veces incluso la envoltura de la explicación misma, acudiendo a relatos semifantásticos. Así, por
ejemplo, Platón consideró que los relatos míticos son un modo legítimo de expresar ciertas
verdades que escapan a una exposición estrictamente racional y que sólo pueden exponerse en
clave narrativa o mediante variados simbolismos, como el de la “caverna” -que hemos de
comentar-, o el del carro tirado por dos caballos, uno blanco y otro negro, etc.; también Aristóteles
afirma que ‘‘el amigo de la filosofía lo es en cierta manera de los mitos, porque éstos expresan lo
maravilloso que hay en el fondo de las cosas’’.

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 EL MITO:
Lo que llamamos Mitología griega es un conjunto de narraciones, leyendas y creencias
tradicionales expresadas por los poetas o rapsodas griegos (en especial Homero y Hesiodo)
acerca del origen del mundo, los hombres y los dioses.

EL LÓGOS (o explicación racional):

Comienza cuando la idea de que todo sucede por la voluntad caprichosa de los dioses es
sustituída definitivamente por la idea de que los hechos suceden por alguna necesidad o ley
natural que el hombre puede descubrir/desvelar con su razón (lógos). Así pues, la filosofía trae
consigo la convicción de que nada hay de sobrenatural tras los fenómenos de la naturaleza
(physis), únicamente una estructura de causas-efectos necesarios que el filósofo (filósofoj), el
amigo del saber y de la verdad, tendrá que ir desvelando con su razón=lógos (‘verdad’ en griego
se dice (aletheia, que significa ‘‘quitar el velo’’).
Los primeros filósofos construirán explicaciones lógicas acerca de las cosas, explicaciones que
no exigen ser aceptadas acríticamente, por tradición, como los mitos, sino que tienen
credibilidad por su propia coherencia interna.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1. ¿Dónde surge la filosofía y en qué siglo?

2. ¿Por qué surge la filosofía?
3. ¿Defina con sus palabras que es el mito?
4. ¿Defina con sus palabras que es el logos?
5. ¿En qué consisten el pensamiento mítico y el pensamiento racional, y cuáles son sus diferencias?.
6. ¿Conoces algún mito? Si es así, escríbelo y exponlo a tus compañeros y compañeras.
7. Comprueba que dominas el siguiente léxico que aparece en el texto: Filosofía, mito y logos.
8. ¿Por qué la sustitución del Mito por el Lógos tuvo lugar entre los griegos alrededor del siglo VI a.C?.
9. Explica la importancia para la humanidad pasar del mito al logos y ¿por qué?
10. Realiza un mapa conceptual sobre el tema

LA HORA DE INVESTIGAR

Los autores fundamentales de la literatura mitológica son: HOMERO y HESIODO.

• Escribe una breve biografía sobre cada uno de ellos.
• Dibújalos (Pégalos) y colorea en tu libreta de apuntes.

HOMERO HESIODO

Área de Filosofía Página 3

GUIA TALLER No. 2 DECIMO II –OBJETO Y ESPECIFICIDAD
DEL SABER FOLOSÓFICO

1. El objeto de la filosofía:

Etimológicamente, filosofía significa amor a la sabiduría, filósofo

no es el que sabe, sino el que ama el saber. ¿Pero, de qué
saber se trata, o cuál es el objeto de ese saber?.
La mayoría de los saberes tienen un objeto de estudio concreto,
al que se pueden referir y hacer entender con claridad, se dice
que las matemáticas tratan sobre los números y las figuras, o
que la geografía estudia el relieve terrestre, y todos parecen
entenderlo.

La filosofía aborda tantas cosas y de modo tan general y

abstracto, que resulta difícil captar o comprender su objeto de
estudio.

Ahora bien, la totalidad que pretende la filosofía no debe entenderse en sentido enciclopédico,
como si el filósofo tuviera que abarcarlo todo, sino en el sentido de que nada humano le es
ajeno, que se interroga por todo lo que él considera importante en la vida, y que debe hacerlo
radicalmente, sin olvidar ningún aspecto y desde el supuesto de la propia ignorancia, dejando al
margen lo que otros hayan respondido sobre esas mismas cuestiones.
La filosofía no busca tanto una solución definitiva a los problemas planteados como la
comprensión significativa de esos problemas. Es, por ello, por lo que las interrogaciones siguen
vigentes para todo aquel que se acerque de nuevo a los problemas, aun conociendo las
respuestas que otros les dieron.

PIENSA Y RAZONA

• En alguna ocasión habrás oído hablar de la filosofía de la vida, del deporte, de la economía,
del amor, etc. ¿Qué piensas tú que quieren decir con esas expresiones?, ¿Cuál crees que
debe ser el objeto de estudio de la filosofía?, ¿Qué busca en si la filosofía?.

2. La filosofía como saber especifico:

Se entiende por saber el conjunto de ideas y creencias que tienen los seres humanos de una
determinada cultura por medio de las cuales explican y justifican la realidad natural y social.
Por medio del saber, el ser humano comprende los fenómenos de su mundo y se instala en él.

a) Los fundamentos del saber: Todos los seres humanos saben cosas. Sobre dicha cuestión
pueden formularse dos preguntas. ¿Es la realidad tal como nosotros la sabemos o
pensamos?, y ¿Cómo fundamentamos o justificamos nuestro saber de las cosas?.

- La tradición. El saber acumulado socialmente. Gran parte de lo que saben las personas
tiene su justificación en la tradición. Muchos de los saberes que se transmiten a través de
la educación familiar, de la enseñanza escolar y desde muchas instituciones sociales se
justifican de forma tradicional. La justificación del saber por tradición no garantiza su
verdad o validez.

- La experiencia. Un fundamento importante de los saberes lo constituy la experiencia

sensible, se justifica lo que se sabe porque se ha visto, se ha oído o se ha tocado. En
efecto, la realidad aparece ante el ser humano, y esa apariencia se capta por medio de
las facultades sensibles, por los sentidos. Es un importante medio de saber, aunque no es
definitiva, puede ser en ocasiones un obstáculo.

Área de Filosofía Pág 4

- La técnica. Se sabe de las cosas cuando se sabe su porqué y la causa, en ese sentido se puede
manipular y experimentar con ellas para descubrir nuevas propiedades que de otra forma parecería
imposible haberlas descubierto.
Al que tiene este conocimiento de las cosas dice Aristóteles que se le debe considerar más sabio que al
que solo tiene experiencia.

- El pensamiento y la razón. Se sabe de las cosas cuando se piensa sobre ellas. El pensamiento
humano es de naturaleza discursiva. El ser humano sabe mucho de las cosas, y sabe muchas cosas
porque piensa y razona sobre ellas.

b) Modelos de saber: La definición que se ha dado de saber engloba cualquier tipo de saber, pero
las cosas se saben de distintas manera, hay diversos modelos de saber.

- La religión como saber. El saber religioso proporciona al ser humano una imagen organizada del
universo que posibilita el establecimiento de relaciones estrechas e intimas no solo con un mundo
sobrenatural sino también con el mundo natural.
La religión produce un sentimiento de seguridad ante la incertidumbre del presente y la esperanza de
un futuro tolerable, reduciendo de este modo los temores y las ansiedades de la vida.
- El saber mítico. A través del mito, los individuos comprenden su mundo y los acontecimientos
naturales y sociales que en él suceden, dicha comprensión les permite situarse y relacionarse de forma
significativa en él.
- Literatura y saber. El ser humano es el animal que piensa y habla. Pensamiento y lenguaje penetran
toda la vida humana, son dos dimensiones inseparables de la actividad del ser humano. El
pensamiento tiende siempre a una expresión lingüística, y el lenguaje da forma al pensamiento, lo
objetiva y le da coherencia y validez intersubjetiva.

- El saber racional: filosofía y ciencia. La forma de conocimiento superior es la filosofía como saber
objetivo (pensamiento recae sobre el objeto), sistemático (tiene una estructura coherente) y de la
totalidad (pretende llegar a la esencia de las cosas).

La ciencia conserva el carácter de saber objetivo. La objetividad científica adquiere, además, un

significado añadido, el de intersubjetividad, es decir, la posibilidad de comunicación y acuerdo entre
muchos sujetos bajo una misma situación y condiciones.
También conserva el carácter sistemático, entendido como el conjunto de proposiciones
enlazada s entre sí.
A las características anteriores se añade una nueva, la prueba, tal como se entendió desde
Galileo, la verificación matemática o experimental de cualquier principio o enunciado cuya verdad
se afirme.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Con sus palabras defina que es saber?

2- ¿¿Qué comprendemos por medio del saber y para qué nos sirve?
3- ¿Cuáles son los fundamentos del saber?.
4- ¿De los fundamentos del saber, cual te ha aportado mayor información?
5- ¿Qué es un modelo de saber y cuáles son?
6- ¿Existen cuatro modelos de saber, de cual has tomado menos información?.
7- ¿Cuál es la diferencia entre saber filosófico y el científico?
8- Subraya las palabras que no entienda y busca el significado.
9- ¿Qué quiere decir esta frase? “La religión tiene una estrecha relación con el pensamiento y la reflexión
filosófica”.
10- Investiga ¿Cuándo se puede decir que un conocimiento es científico?.

LA HORA DE INVESTIGAR

Desde Aristóteles se empezó a formar un método para comprender el por qué de las cosas.

• ¿Qué método científico se utiliza en la actualidad?.

• Dibújalo (Descartes).

Área de Filosofía Página 5

 GUIA TALLER No. 3 DECIMO ETAPAS HISTORICAS DE LA
FILOSOFIA

1. LINEA DE TIEMPO DE LA FILOSOFIA:

VIII II- I XV- XVI XVIII - XIX

-Mitos. -Unión razón y fe -Separación razón y fe -Hombre
-Naturaleza -Patrística. Hombre razón (centro) plurimensional.
-Escolástica (Dios -Inquietudes
(cosmología). -El renacimiento (trans.)
centro) sociales, políticas,
-Antropol (hombre).
-Decadencia. económicas.

FIL. ANTIGUA FIL. MEDIEVAL FIL. MODERNA FIL. CONTEMPORANEA

Línea de tiempo filosofía Antigua:

VIII *Periodo Antropológico. II

*escuela monista Tema el hombre y la
*Homero: Ilíada, odisea. *escuela pluralista sociedad.
Soc. Guerrera. Cosmología. Naturista Sócrates, Platón y
*Hesiodo: Teogonía, Mito pasa al Logos Aristóteles.
sociedad laboriosa VI (razón)
IV *Periodo Helenístico S.III-I

FIL. MITICA FIL. PRESOCRATICA FIL. CLÁSICA

FILOSOFIA ANTIGUA

Filosofía antigua: Origen mítico, estudio de la naturaleza (phisis). Posteriormente el tema del
hombre (ánthropos) y la sociedad (pólis).
1. Filosofía mitológica: Trata sobre el origen
divino del mundo y los hombres.
2. Filosofía presocrática: Los principales
filósofos tratan fundamentalmente el problema de la
naturaleza (periodo cosmológico).
a) Escuela Monista: Un solo principio (Árje) de
todo lo que existe.
- Escuela Jónica: Tales de Mileto
(agua). Anaximandro (apeiron, indeterminado). Anaxímenes (aire).
- Escuela Pitagórica: Pitágoras (números)
- Escuela de Éfeso: Heráclito (perpetuo cambio, el devenir, fuego, los contrarios).
- Escuela de Elea: Parmenides (ser, no-ser, mundo sensible). Zenón (paradojas,
dialéctica)
b) Escuela Pluralista: Hablaban de varios principios de todo lo que existe.
- Escuela Jónica nueva: Empédocles (agua,aire,fuego,tierra. Amor une-odio separa).
Anaxágoras (semillas-homeomerias) Nous (inteligencia).
Escuela Atomista: Demócrito (átomos. Pequeños,infinitos,indivisibles, movimiento propio).

Área de Filosofía Página 6

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Defina brevemente el tema de estudio de cada una de las etapas de la

filosofía a través de la historia?
2- ¿Qué es la cosmología?
3- ¿Qué es la antropología y cuál es el objeto de estudio?.
4- ¿Qué es el arjé y cuál es la importancia para los filósofos de la época?
5- Cada filósofo presocrático tenía un arjé diferente ¿Por qué cree que era esto?
6- ¿En qué etapa de la filosofía se pasa del mito al logos?.
7- ¿Por qué se llama escuela monista?
8- De las escuelas monista y pluralista ¿Cuál se acercaba mas a la verdad y por qué?
9- Heráclito dijo “Todo cambia nada permanece” ¿Qué quiso decir con esta frase?
10- Empédocles dijo que el amor une y el odio separa, será esta afirmación cierta o
falsa y ¿por qué?.

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Por qué estos filósofos se preguntaron sobre el

principio de todo, cuál era su motivación?
• ¿Qué elementos técnicos, científicos tenían para
desarrollar las hipótesis?
• ¿Cómo llegaron a las conclusiones que llegaron sin
medios adecuados?

LA HORA DE INVESTIGAR

Desde los primeros pensadores la filosofía adquiere un tinte de análisis contradictorio, este
es el caso de Heráclito y Parménides.
• Escribe una breve biografía de estos dos filósofos.
• ¿Qué semejanzas y diferencias tienen el pensamiento de Heráclito y Parménides?

Área de Filosofía Página 7

 FILOSOFIA CLASICA
El Periodo Antropológico de la
GUIA TALLER No. 4 DECIMO
Filosofía Griega

Es donde se encuentra el periodo antropológico, sus principales representantes son; Los sofistas,
Sócrates, Platón y Aristóteles.

1. LOS SOFISTAS (Segunda mitad del siglo V a.C)

Los sofistas constituyen un movimiento intelectual de la 2ª

mitad del siglo V a.C., cuyo surgimiento es consecuencia
de la primera crisis de la Filosofía. Esta crisis tiene lugar
cuando la reflexión filosófica en torno a la Physis es
sustituida por otra que tiene como centro al Hombre. Por
ello, el periodo cosmológico o físico de los primeros
filósofos deja paso a un periodo antropológico..

La Democracia (démos=pueblo; crátos=poder) favoreció

la ‘participación en los asuntos públicos de un mayor
número de ciudadanos y otorgó una creciente importancia
a las asambleas (las discusiones y debates políticos y
jurídicos en el ágora), lo cual conllevó el nacimiento de
una nueva cultura, orientada a cuestiones de carácter práctico: de gobierno de la ciudad y de
administración de la justicia. En este contexto social cobró cada vez más importancia la habilidad
dialéctica para intervenir en las asambleas. Ello provocó la aparición de ciertos pensadores
especializados principalmente en la enseñanza de la Retórica (el arte de hablar bien) y de la
Dialéctica (el arte de preguntar y responder, encaminado a convencer al interlocutor): los Sofistas
(sofist¿j=sofistés)

Así pues, las causas histórico-sociales de la aparición de los sofistas son:

--El esplendor económico y, por consiguiente, cultural de Atenas, junto con su preponderancia
política y militar.

--Y la instauración de la democracia en Atenas, que conlleva la irrupción de las masas ciudadanas en
la vida pública. Es la época de Pericles: la .edad de oro. de la democracia ateniense. El interés
creciente y general por participar en la política impuso la necesidad de aprender Retórica y
Dialéctica. Los sofistas enseñarán tales artes/técnicas y cobrarán por ello (son los primeros
profesionales de la enseñanza). El sofista es un maestro que enseña todo aquello que es de utilidad
para el éxito en la vida pública; su filosofía no es teórica, sino práctica y útil.

Características fundamentales del movimiento sofista:

--El escepticismo gnoseológico: niegan que el hombre pueda llegar a conocer alguna verdad
absoluta y universal, es decir, válida para todos los seres humanos. Y ello porque defienden el
subjetivismo, es decir, afirman que cualquier conocimiento lo es siempre de un sujeto y niegan, por
tanto, que podamos conseguir alguno con validez objetiva.

--El relativismo moral y político: afirman que tanto las leyes políticas como los valores morales son
fruto del acuerdo o costumbre humanos, es decir, convencionales y por ello siempre relativos, no
absolutos. Las leyes (nómos), sean morales o políticas, son normas que regulan la vida de cualquier
comunidad humana, pero no se fundan en alguna supuesta naturaleza esencial de los hombres, sino
en el simple acuerdo entre ellos. Los sofistas extienden la idea de que las leyes son
modificables=mejorables.

Área de Filosofía Página 8

 ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Cuáles son los principales filósofos de la filosofía clásica?

2- ¿De qué año a qué año vivieron los sofistas?
3- ¿Quiénes fueron los sofistas?.
4- ¿Por qué surgieron los sofistas?
5- ¿Qué enseñaban estos pensadores y por qué?
6- ¿Qué es la democracia y por qué favoreció el movimiento sofista?.
7- Con sus palabras defina ¿Qué es el escepticismo?
8- ¿Qué entiende por subjetivismo?
9- ¿Qué es el relativismo?
10- Subraya las palabras que no entienda y busca su significado

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Qué enseñanzas positivas puedo tomar de los sofistas que me

sirvan para mejorar mi vida?
• ¿Existen en la actualidad personas que vivan según el
pensamiento que enseñaron los sofistas?

BIOGRAFIA

Pródico de Ceos (2ª mitad del siglo V a.C.):

Es el representante del relativismo religioso. Expuso una teoría psicológica acerca del origen de la religión: los hombres
siempre veneraron y endiosaron aquello de lo que dependían sus vidas: el Sol, el agua, el fuego, el rayo, etc. Es decir, que
el sentimiento religioso del hombre no hace referencia a una realidad o ser superior existente en algún mundo más allá de
este en el que vivimos, sino que está manifestando la inclinación o necesidad que hay en el alma (psijé) humana de
divinizar todo lo que le es útil para vivir o le inspira temor.
Como todos los sofistas enseñaba Dialéctica (el arte del bien preguntar y responder), dirigida a convencer de la propia
verdad al interlocutor, no a descubrir alguna verdad absoluta, universal o válida para ambos.

De él parece proceder el argumento contra el temor a la muerte que fue posteriormente utilizado por los epicúreos: no
temas a la muerte porque cuando tú vives ella no está y cuando ella está tú ya no vives.

LA HORA DE INVESTIGAR

Son tres los principales representantes de los sofistas. Protágoras de Abdera, Gorgias de Leontinos y
Pródico de Ceos.

• Escribe una breve biografía de Protágoras y Gorgias.

• ¿Cuáles eran sus principales enseñanzas?
• Realiza una breve reflexión sobre el pensamiento de Pródico.

Área de Filosofía Página 9

 FILOSOFIA CLASICA
GUIA-TALLER No. 5 DECIMO LOS FILOSOFOS

SÓCRATES (470-399 a.C.)

Nace en Atenas y muere en la misma ciudad condenado a beber la cicuta (un fuerte
veneno), bajo la acusación de corromper a la juventud y de impiedad (falta de respeto)
para con los dioses de la pólis.

Era hijo de un escultor o cantero y de una comadrona. Él dirá numerosas veces que es
un comadrón de las ideas, es decir, alguien que ayuda a los hombres a dar a luz las
ideas que de algún modo existen en el interior suyo, en su alma racional. En esto,
como veremos, consiste la Mayéutica.
Muchos le consideraron un sofista más, pero se diferencia de ellos:

-porque no cobraba por enseñar, algo que hacía en las calles y las plazas de Atenas.
-porque no enseñaba nada (una de sus frases más conocidas es: ‘‘Sólo sé que
no sé nada’’), únicamente ayudaba a sacar a la luz, a través del diálogo, las
ideas que sus interlocutores ya poseían en cuanto seres humanos y, por tanto,
racionales.
-y porque su filosofía es una permanente búsqueda de verdades universales, rechazando el escepticismo de los sofistas;
verdades sobre todo de carácter moral, como por ejemplo, ¿qué es el Bien?, ¿qué es la Justicia?, ¿en qué consiste la
Amistad?, ¿cómo se alcanza la Felicidad?, etc.

Sócrates no escribió nada y su pensamiento ha sido reconstruido a partir de los testimonios de: ARISTÓFANES (escritor
de comedias). JEROFONTE (en sus obras Defensa de Sócrates y Memorables). PLATON (en los llamados Diálogos de
juventud). ARISTÓTELES (que puede ser considerado como el primer historiador de la filosofía, nos dice que a Sócrates
se le deben dos cosas: el razonamiento inductivo (procedimiento/método de nuestra razón en el que, partiendo del
examen de lo particular - hombres, amigos, acciones justas, etc.-, se llega a establecer su concepto universal -Hombre,
Amistad, Justicia, etc.-, es decir, se llega a una definición esencial de lo examinado) y los conceptos universales (serían la
definición esencial de una realidad determinada). Sócrates trató de establecer definiciones rigurosas y universales (válidas
para todos, por estar hechas con la razón o lógos) de conceptos morales como Bien, Justicia, Felicidad, etc. Estos
conceptos racionales de carácter universal habrían de servir como criterio para valorar tanto el comportamiento humano
individual como el funcionamiento de las instituciones políticas).

Vamos a exponer los dos pilares de la filosofía de Sócrates: su método y su ética:

1.- El método socrático: Sócrates está convencido de que cada hombre posee dentro de sí, en su alma racional o lógos,
ciertas verdades de carácter universal que sólo llega a descubrir a través del diálogo (=confrontación/enfrentamiento/lucha,
pero incruenta, de dos lógos); por ello su método de investigación/educación consiste:

-en primer lugar, en la Ironía: es el punto de partida, consiste en hacerle al interlocutor preguntas tales que éste descubra
su ignorancia, que comience a dudar y...a querer saber/investigar; entonces se inicia el segundo proceso:
-la Mayéutica: que significa .parto. y consiste en dar a luz, siempre gracias al diálogo, la definición esencial -universal-
sobre lo investigado. Para Sócrates, el conocimiento de esas verdades universales es posible porque se hallan en nuestra
alma racional; de ahí que conocerlas sea más bien reconocerlas como algo ya sabido pero olvidado.

2.- La ética socrática = el intelectualismo moral: para Sócrates, la virtud (es decir, la fuerza que permite al hombre
alcanzar el Bien y ser feliz) no consiste en obedecer una serie de normas morales, sino en actuar de acuerdo con las
verdades morales universales existentes en nuestra inmortal razón humana. Para actuar bien, es decir, de acuerdo con ellas,
hay que previamente conocerlas. Dice Sócrates: .Nadie hace el mal sino por ignorancia del bien’’,
‘‘Solamente sabiendo qué es la Justicia se puede ser justo’’, etc. Es decir, el
intelectualismo moral es aquella doctrina ética que identifica la virtud con el saber:
HOMBRE BUENO = HOMBRE SABIO = HOMBRE FELIZ

Asimismo, una ciudad sólo llegará a ser buena y justa si lo son sus hombres, y éstos, ya sabemos, sólo podrán serlo si conocen lo que
es la Justicia y el Bien, es decir, si llegan a tener un concepto claro sobre esas realidades universales. De ahí que en toda ciudad sea
necesaria la educación (paideia), o dicho de otro modo, necesita educadores capaces de llevar a los ciudadanos al conocimiento de
esas verdades morales universales. Sócrates tiene la absoluta confianza de que al hombre le es posible alcanzar tal conocimiento con su
alma racional inmortal.

-Área de Filosofía Página 10

 ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- Según Sócrates ¿Dónde existen las ideas?

2- “Solo sé que nada sé” ¿Cómo interpreta esta frase?
3- ¿Por qué Sócrates rechazaba las ideas de los sofistas?.
4- ¿Qué buscaba Sócrates con su filosofía?
5- Si Sócrates no escribió ¿Por qué conocemos sus enseñanzas?
6- Según Aristóteles ¿Qué le debemos a Sócrates?.
7- ¿Qué son los conceptos universales?
8- ¿Qué método utilizaba Sócrates y en qué consistía?
9- Según Sócrates ¿Cómo alcanzamos la felicidad?
10- Que enseñanza toma de la frase “Nadie hace el mal sino por ignorancia del bien”.

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Por qué Sócrates se consideraba una persona que no sabía nada?

• ¿En la actualidad existen personas que creen que lo saben todo?
• Que inconveniente puede tener una persona que cree que lo sabe
todo.

A ESCRIBIR

- Realiza un cuadro comparativo sobre las diferencias entre el método inductivo y el deductivo.

LA HORA DE INVESTIGAR

La muerte de Sócrates ha sido motivo de reflexión a través de los siglos, por sus características.
• Realiza una breve reseña sobre la muerte de Sócrates.

MUERTE DE SÓCRATES

Área de Filosofía Página 11

 GUIA TALLER No. 6 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
PLATÓN

PLATÓN (Siglo IV a.C.)

Se ha dicho, y con mucha razón, que la filosofía occidental se ha
desarrollado apoyándose en Platón. Whitehead, por ejemplo, llegó a
decir que la historia de la filosofía ha sido una sucesión de comentarios
a la obra platónica. Lo cierto es que Platón sienta las bases
fundamentales del edificio filosófico y crea por primera vez un sistema
coherente de filosofía que trata de abarcar todos los ámbitos del saber:

a) El núcleo de tal sistema reside en su concepción ontológica formulada

en la Teoría de las Ideas; con ella Platón responde a la pregunta por
cuál es la verdadera realidad o naturaleza de las cosas.
c) Concepción epistemológica: para Platón el verdadero conocimiento, el que nos proporciona epistéme/ciencia, consiste
en alcanzar a .ver./intuir con el alma racional la verdadera naturaleza de las cosas, las Ideas. El método/camino para llegar
a conocerlas será la Dialéctica.
b) Concepción antropológica: a la pregunta .¿qué es el hombre?., Platón responde que es un alma racional e inmortal
unida circunstancialmente a (.encerrada en.) un cuerpo (sensible y mortal).

LOS DIÁLOGOS PLATÓNICOS

Las obras de Platón (escritas en su mayor parte en forma de diálogo entre dos o más interlocutores, el principal de los
cuales es casi siempre Sócrates) han sido clasificadas de diversos modos. Desde la primera clasificación realizada por el
historiador romano Trasido en el siglo  d.C. siguiendo un criterio temático, es decir, agrupando las obras según el tema o
asunto que tratan, hasta las clasificaciones más precisas de la moderna historiografía, que siguen un criterio evolutivo, es
decir, agrupan las obras de acuerdo con el grado de desarrollo que en ellas ha alcanzado la doctrina platónica fundamental:
la Teoría de las Ideas. De acuerdo con este último criterio, las obras de Platón se agrupan del siguiente modo:

a) Diálogos de juventud: también llamados .diálogos socráticos..

El contenido general de estos diálogos juveniles es de carácter moral: el tema suele ser la definición de una virtud
mediante la construcción racional de su concepto. El método seguido para ello es el .método inductivo. socrático: se
examinan casos particulares (de personas o actos) en los que la virtud a definir está presente, para descubrir lo que de
común o esencial hay en ellos y así formular un concepto universal que los defina.
No hay todavía en estos diálogos una referencia explícita a la Teoría de las Ideas.

b) Diálogos de transición: seguramente escritos tras su primer viaje a Siracusa y coincidiendo con la fundación de la
Academia.

En estas obras, Platón comienza a elaborar su propia filosofía, distanciándose de su exclusiva preocupación moral anterior.

c) Diálogos de madurez: probablemente escritos pocos años antes de emprender su 2º viaje a Siracusa.

En los .diálogos de madurez. Platón desarrolla plenamente la Teoría de las Ideas, doctrina central de la filosofía
platónica, que expuesta brevemente dice: existen ciertas realidades inmateriales, inmutables y perfectas, de carácter
universal, cuya existencia es anterior al mundo físico que conocemos con los sentidos, como la .justicia. en sí, el .bien. en
sí, el .hombre. en sí, la .rosa. en sí , etc.; gracias a ellas existen todo lo justo, lo bueno, los hombres y las rosas que
observamos en el mundo.

d) Diálogos de autocrítica: también llamados .diálogos de vejez. o simplemente .últimos diálogos..

Así pues, en los .diálogos de autocrítica. Platón pone de manifiesto las dificultades que entraña su teoría de las Ideas.
Asimismo, habiendo perdido la confianza en que su proyecto político de Ciudad Ideal pueda ser instaurado mediante la
persuasión racional (es decir, a través de la educación), llega a defender sin tapujos su instauración por la fuerza.
CARACTERIZACIÓN DE LOS DIÁLOGOS
El .diálogo. es la forma literaria en que Platón plasma su pensamiento o, mejor dicho, el proceso que ha de seguir el
pensamiento para alcanzar el conocimiento de la verdadera realidad, es decir, de las Ideas. Esto es la Dialéctica: el arte de
la discusión coherente, lógica. Dice Platón: ‘‘De la discusión sale la luz’’; una discusión animada por el
amor (éros) al saber, al conocimiento.

Área de Filosofía Página 12

El diálogo platónico, heredero directo del método socrático (la Mayéutica), pone de relieve dos cosas:

--Que el saber/el conocimiento de la verdad es consecuencia del diálogo, gracias al cual ascendemos racionalmente al
mundo de las Ideas universales (eidos).
--Y que tal proceder de ascenso racional hacia las Ideas es, en el fondo, un irlas descubriendo dentro de uno mismo.
Conocer es recordar. Y el diálogo es el modelo pedagógico empleado por Platón para ello.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Qué es la dialéctica según Platón?

2- ¿Qué es el hombre?
3- ¿Qué género literario o modelo pedagógico utilizaba Platón para escribir ?.
4- ¿Nombre los cuatro diálogos que utilizo Platón para escribir?
5- ¿De qué trata el dialogo de madurez?
6- ¿Cuál es la importancia del dialogo?
7- Con la ayuda del diccionario define los siguientes términos: Ontología,
epistemología, conocimiento, dialéctica e ideas.

PIENSA CRITICAMENTE

• Platón al principio en su dialogo de juventud escribió sobre Sócrates

¿Por qué lo haría?
• ¿Por qué Platón escribió en forma de diálogos?
• ¿Qué tiene que ver la forma de escribir de Platón con la mayéutica?
• Lee de que tratan los diálogos y realiza un juicio crítico del por qué a
medida que pasan los años Platón cambia sus diálogos.
• ¿Por qué Platón perdió la confianza en su proyecto político, según el
dialogo de autocritica?

A ESCRIBIR

Copia a gran tamaño el siguiente cuadro y complétalo.

DIALOGO CARACTERISTICA PRINCIPAL

Juventud
Transición
Madurez
Autocritica

LA HORA DE INVESTIGAR

1. Biografía de Platón.

Área de Filosofía Página 13

 GUIA TALLER No. 7 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
PLATÓN

TEORÍA DE LAS IDEAS DE PLATÓN.

Constituye el fundamento de la filosofía platónica. Si el conocimiento que llamamos epistéme es el conocimiento de lo

universal, necesario y permanente, entonces ha de haber una realidad que tenga esas características, pues el mundo que
nos muestran los sentidos está compuesto de cosas concretas, contingentes y en constante transformación. La ciencia nos
hace conocer una realidad distinta de la que nos presentan los sentidos, y no podríamos conocer tal realidad si no existiera,
luego ha de existir.

Así pues, siguiendo una tradición que se remonta a Parménides, Platón afirma la existencia de dos mundos:

-El Mundo de las Ideas (cósmos noetós): compuesto de

entidades universales, inmutables, inmateriales, eternas y
perfectas; son la verdadera realidad cuyo conocimiento a
través de la inteligencia (nous) nos proporciona ciencia
(epistéme). De ahí que sea llamado también mundo
inteligible.

-Y el mundo sensible (cósmos poietikós o mundo

construído): es el que nos muestran los sentidos,
compuesto de seres particulares, materiales, caducos y,
por ello, imperfectos, y cuyo conocimiento a través de la
sensación (aísthesis) proporciona opinión (dóxa).
Entre ambos mundos existe una distancia infinita, un abismo (jorismós), pero de alguna manera están relacionados: según
Platón, el 1º es el modelo (paradigma) o causa (arjé) del 2º; y el 2º sólo existe porque participa (méthesis) del ser del 1º,
y porque lo imita (mímesis), como la copia imita al original o como la sombra con respecto a la realidad que la produce.

El Mundo de las Ideas es el mundo inteligible, ya que sólo es accesible al pensamiento racional o inteligencia (nous),
mientras que el Mundo sensible lo percibimos con los sentidos. Pensamos el 1º y percibimos el 2º.
Ahora bien, las Ideas no son simples conceptos mentales, son realidades que existen en sí mismas (no necesitan de otra
realidad para existir) y por sí mismas (la causa de su existencia está en ellas mismas, siendo, por tanto, eternas). Hay tantas
como .especies. o .clases. de cosas vemos en el mundo sensible, y no son asequibles a los sentidos. En sus .últimos
diálogos., en concreto en el Timeo, Platón propondrá un ser divino, bueno e inteligente, al que llamó Demiurgo, es decir,
artesano, para explicar la formación
del mundo sensible: éste fue surgiendo por la acción del Demiurgo, que consistió en dar forma a una materia
indeterminada existente desde siempre (eterna) de acuerdo con el modelo de las Ideas. Esta concepción de .los dos
mundos. la expuso Platón en el diálogo República mediante una alegoría (representación simbólica de ideas abstractas),
conocida con el nombre de mito de la caverna:

La idea platónica de Bien:

Tiene una gran riqueza de significados: es el arjé o primer principio de todas las
cosas; es también el hacedor de la armonía cósmica de la que hablaron los
pitagóricos; es el Nous o Inteligencia ordenadora propuesta por Anaxágoras; y en
sus últimos diálogos lo identifica con el Demiurgo o artesano divino, que ha
hecho las cosas del mundo que ven nuestros sentidos según esos
modelos/paradigmas que son las Ideas.

En fin, el Bien es el objeto supremo y último de la sabiduría (sofía), que sólo

puede llegar a conocerse mediante la intuición intelectual (nóesis). Para Platón,
sólo quien conoce el Bien puede ser un buen gobernante de la pólis, es decir,
dirigirla hacia el Bien común. De ahí que además de ser el objeto supremo de la
epistéme/ciencia (del conocimiento teórico), sea la norma rectora de la ética (del
comportamiento humano individual) y el fundamento de la política (de la
organización y gobierno de la pólis).

Área de Filosofía Página 14

 ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1. Según Platón ¿Cuántos mundos existen y cuáles son?

2. ¿Cuál es el mundo que propone como verdadero y por
qué?
3. ¿Cómo podemos conocer el mundo sensible?.
4. ¿Cómo podemos acceder al mundo inteligible?
5. ¿Quién era el Demiurgo?
6. ¿Qué es el bien para Platón?.
7. Redacta un comentario teniendo en cuenta la siguiente frase de Platón “El
hombre sabio querrá estar siempre con el que es mejor que él”

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Qué similitud tiene la teoría de los dos mundos con el pensamiento

actual?
• ¿Cuál sería la prueba de la existencia de otro mundo inmaterial?
• ¿Cómo nos afectaría positiva o negativamente la existencia de otro
mundo inteligible?

A ESCRIBIR

Copia el siguiente cuadro en tu cuaderno y complétalo.

CUADRO COMPARATIVO ENTRE LOS DOS MUNDOS

MUNDO DE LAS IDEAS MUNDO SENSIBLE

LA HORA DE INVESTIGAR

• Platón nos deja un hermoso relato para explicar los dos mundos, relato conocido como el
mito de la caverna. Investiga por parejas dicho mito con el fin de realizar un conversatorio.

Área de Filosofía Página 15

 GUIA TALLER No. 8 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
PLATÓN

LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

La epistemología platónica está en gran medida marcada por la influencia de Parménides, quien diferenció dos vías para
conocer las cosas: la vía de la verdad, que va de la Razón al Ser de las cosas, y la vía del error que va de los Sentidos a los
Fenómenos o Apariencias de las cosas; aquél nos proporciona ciencia/epistéme, mientras que este último solo
opinión/dóxa.
Platón distingue dos niveles de conocimiento, el sensible (aîsthetón) y el inteligible (noetón), pero no considerará, como
Parménides, que el sensible tiene cerrado el acceso a la verdad, sino que en alguna medida el conocimiento sensible puede
servir ocasionalmente para recordar las Ideas.

--Los grados de conocimiento:

Ahora bien, el auténtico conocimiento, la verdadera ciencia (epistéme) se refiere al mundo inteligible, a los seres que
siempre son, que ni nacen ni perecen y son inmutables e inmateriales; en cambio, el conocimiento aparente o simple
opinión (dóxa) alude al mundo sensible, a las cosas materiales que se encuentran en continuo devenir, que nacen y
mueren.

LA ANTROPOLOGÍA

Igual que la concepción platónica de lo real (su ontología) es

dualista, afirmando la existencia de dos mundos (sensible e
inteligible), así su concepción del hombre (su antropología)
también lo es, pues afirmará que el hombre es un alma (psijé)
inmaterial e inmortal caída/encerrada en esa cárcel (¿caverna?) que
es el cuerpo material y caduco. Ambos (alma/cuerpo) están unidos
no esencialmente, sino accidentalmente, como .el piloto y la nave
o el jinete y su caballo..

El alma es una, pero cuando se halla unida a un cuerpo parece tener .partes.:
--Una parte superior, sede de la inteligencia, a la que Platón llama:

# Alma racional (nous): principio del pensamiento, directora de las otras partes del alma, y en virtud de la cual
alcanzamos la noesis (intuición racional de las Ideas). --Y otra parte inferior, sede de los deseos y apetitos corporales, la
cual se divide en:

• Alma irascible (thymós): es la parte valerosa del alma; la que gobierna el coraje noble y el deseo generoso de
ponerse del lado de la inteligencia.
• Alma concupiscible (epithymía): es la parte del alma que gobierna todos los deseos corporales.

El alma así concebida nos la presenta Platón en su diálogo Fedro acudiendo una vez más a un mito o simbolismo
alegórico: el mito del carro tirado por dos caballos.

LA ÉTICA PLATÓNICA

Platón hace corresponder a cada parte del alma, una virtud (areté), es decir, una excelencia en el modo de ser:
--A la parte racional le corresponde la virtud de la Sabiduría (sofía); a la que también llama Prudencia (frónesis): es el
arte de saber dirigir con inteligencia las otras partes del alma; para ello es imprescindible el conocimiento de las Ideas y,
en especial, de la Idea de Bien.
--A la parte irascible le corresponde la virtud de la Valentía (andreia) o Fortaleza: es la fuerza/coraje necesario para
poner en práctica los dictados de la inteligencia.
--Y a la parte concupiscible le corresponde la Templanza (sofrosine), que es la moderación racional de los deseos y
apetitos corporales.
Además de las citadas virtudes, hay una cuarta y suprema, que adquiere el alma cuando logra la armonía entre sus partes y,
por tanto, cada una de ellas alcanza su virtud correspondiente: esta virtud es la Justicia (dikaiosine).

Área de Filosofía Página 16

LA TEORÍA POLÍTICA DE PLATÓN

Del mismo modo que la virtud moral suprema de la Justicia consiste en la armonía/equilibrio entre las partes del alma, así
el Estado/Ciudad sólo será justo cuando haya armonía entre las diferentes partes sociales que lo componen. El Estado que
Platón diseña como ideal se compone de tres grupos sociales básicos:
-Los productores o trabajadores: que producen los bienes materiales que una ciudad necesita: alimentos, vestidos,
viviendas, etc. Son labradores y artesanos.(Alma concupiscible-debe cultivar Templanza).
-Los guerreros: que defienden la ciudad, con las armas si es preciso, de posibles ataques o amenazas exteriores. (Alma
irascible – Valentía).
-Y los gobernantes: que gobiernan la ciudad, mediante la promulgación de leyes y la administración de las mismas.
(Prudencia o Sabiduría). La virtud de la Justicia debe permear toda la sociedad.

En cuanto a las formas de gobierno, Platón habla de unas que son legítimas (saludables para el Bien Común) y de otras
que por desequilibrio/enfermedad o degradación de las primeras son ilegítimas (no tendentes al Bien Común):
-Entre las legítimas, y como la más perfecta y preferida por Platón, está la ARISTOCRACIA: el gobierno de los mejores,
que para Platón son los más sabios, aquellos cuya inteligencia, y gracias a la educación, les lleva a obrar la Justicia o Bien
Común de la ciudad. Si la aristocracia se corrompe, deja de haber armonía/justicia/salud/Bien Común en la ciudad y
aparecen las formas de gobierno ilegítimas/degradadas:

-la TIMOCRACIA: gobierno de los guerreros, guiados sólo por su ambición.

-la OLIGARQUÍA: gobierno de los ricos, guiados por su codicia.
-la DEMOCRACIA: gobierno de la masa popular, guiada por todo tipo de deseos sin moderación; acaba en el libertinaje
y el desprecio de las leyes.
-y la TIRANÍA: gobierno de un déspota; es la más baja/degradada forma de gobierno, ruina completa de la Justicia en la
ciudad; a menudo es consecuencia de la inmoderada libertad (libertinaje) de la democracia, la cual, volviéndose
insoportable, impulsa a una mayoría a investir con todos los poderes del Estado a un solo individuo (el tirano).

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1.Para Platón ¿Cuáles son las dos vías de conocimiento?

2.Según el texto ¿Dónde adquirimos el verdadero conocimiento y por qué?
3.Según Platón estamos formados por dos partes ¿Cuáles son?.
4.¿Cuáles son las divisiones del alma?
5.¿Qué parte del alma puede vencer nuestros malos deseos?
6.Defina ¿Qué es ética?.
7.¿Cuáles son los tres grupos sociales básicos del estado ideal?
8.¿Cuál es la mejor forma de gobierno y por qué?

PIENSA CRITICAMENTE

• En la actualidad qué conocemos de las partes del ser humano y que

similitud tiene con las que propone Platón.
• Desde la antigüedad los filósofos se han preocupado porque la
humanidad tenga valores éticos ¿Serán obsoletas estas enseñanzas
actualmente?
• Las formas de gobierno son muy importantes porque afectan positiva o negativamente la
vida de todos, esto lo sabía Platón. ¿Qué forma de gobierno te gustaría tener y por qué?.

A ESCRIBIR

A cada parte del alma (racional, irascible y concupiscible) coloca la virtud que le corresponde.

LA HORA DE INVESTIGAR

• Enumere un mito de cualquier época que te guste.

Área de Filosofía Página 17

 FILOSOFIA CLASICA
GUIA TALLER No. 9 DECIMO
ARISTÓTELES

ARISTÓTELES (Siglo IV a.C.)

Nace en el año 384 a.C. en la ciudad de Estagira (región de
Tracia). Su padre, Nicómaco, era médico del rey Filipo de
Macedonia. Al cumplir 17 años va a Atenas a estudiar en la
Academia de Platón, donde permanecerá hasta la muerte de
éste (347), es decir, unos veinte años.
Al morir Platón, abandona Atenas, yéndose a vivir a Assos,
una ciudad de Jonia. Aquí funda una escuela dedicada a
enseñar filosofía platónica y entra en contacto con la ciencia
experimental más desarrollada de esta región griega. Poco
después va a la ciudad de Mitilene, en la isla de Lesbos (un
poco al norte de Jonia). En el año 342 es invitado por el rey
Filipo de Macedonia a vivir en la Corte para encargarse de la
educación de su hijo, el futuro Alejandro Magno, que
entonces contaba trece años.
En el año 336, cuando Alejandro sube al trono tras el asesinato de su padre, Aristóteles marcha a Estagira, su ciudad
natal, donde actúa como legislador o redactor de leyes. Un año después regresa a Atenas y funda una nueva escuela con
el apoyo económico de Alejandro: el Liceo.

CRÍTICA DE ARISTÓTELES A LA TEORÍA PLATÓNICA DE LAS IDEAS

Aristóteles se propone explicar el devenir de la realidad sensible, y para ello las Ideas platónicas no sirven: en primer
lugar, porque las Ideas son inmutables, y en segundo lugar, porque al existir en un mundo distinto del sensible
difícilmente pueden servir para explicar lo que acontece en él.
Según Aristóteles, las Ideas no son realidades trascendentes, es decir, separadas del mundo sensible. En este punto, la
labor filosófica de Aristóteles se puede decir que es un esfuerzo teórico encaminado a .bajar. las ideas platónicas del
cielo en que Platón las había colocado, para colocarlas dentro de la realidad sensible y material; esfuerzo encaminado a
deshacer el dualismo ontológico de Platón (mundo sensible/mundo inteligible); esfuerzo, en fin, por dar al mundo
sensible una explicación lógica inteligible.

LA METAFÍSICA
Es aquella ciencia (Aristóteles la llamó próte filosofía, es decir, Filosofía Primera) que se ocupa de estudiar ‘‘el
ser en cuanto tal’’, o sea, los aspectos comunes a todo ser real. Pero también es la ciencia que se ocupa del
‘‘género más eminente’’ del ser o ser supremo, es decir, de Dios.
Por tanto, la Metafísica aristotélica posee dos aspectos/significados:

• como ontología, es la ciencia del ente en cuanto tal;

• como teología, es la ciencia del ente supremo.

Como ONTOLOGÍA, Aristóteles formula los siguientes conceptos:

Sustancia, esencia y accidentes:
En todo ser/ente podemos distinguir los siguientes aspectos: sustancia, esencia y accidentes:
- Sustancia: es la realidad individual concreta de la que predicamos algo, alguna propiedad (como, por ejemplo,
esta mesa., de la que decimos que es azul). Aristóteles la llama también, Sustancia Primera.
- Esencia: de las muchas propiedades/cualidades que posee una realidad individual concreta o sustancia primera,
hay algunas que la constituyen de tal modo que si le faltara una sola de ellas no sería la sustancia que es (una mesa, un
hombre o un gorrión). El conjunto de esas propiedades fundamentales de una sustancia constituye su esencia (eidos),
que Aristóteles llama también, Sustancia Segunda.

- Accidentes: son todas aquellas propiedades variables cuya ausencia o presencia en la cosa concreta o sustancia
primera no la afectan esencialmente.
Para Aristóteles, la única realidad que existe verdaderamente es la de las cosas concretas e individuales que percibimos
con los sentidos, las sustancias primeras, con todo el conjunto de propiedades esenciales y accidentales que observamos
en ellas. Y la epistéme o ciencia consiste en llegar a conocer la esencia universal permanente que existe en las cosas y
las hace ser lo que son necesariamente.

Página 18
Área de Filosofía
La teoría hilemórfica:
Aristóteles afirma que toda sustancia primera está compuesta de materia (hýle) y forma (morfé).

- La forma: es la esencia (eidos) de una cosa concreta, su sustancia segunda. (Para Aristóteles, la forma o esencia sólo existe en cuanto
está unida a una cantidad de materia, formando una sustancia primera.)
- La materia: es aquello de lo que todo está hecho, principio material indeterminado, carente de toda forma, pero que no existe realmente
más que cuando adopta alguna. Aristóteles la llama también .materia primera., para distinguirla de la .materia segunda., que ya tiene una forma
determinada, como por ejemplo, la madera, el cristal, el barro, etc.

Ser-en-potencia y ser-en-acto:
La teoría hilemórfica se opone al dualismo ontológico defendido por Platón. Y los conceptos de ser-en-potencia y ser-
en-acto le sirven a Aristóteles para explicar el movimiento del ser de las cosas, el devenir de lo real. Recordemos que
Aristóteles objeta a Platón que las Ideas, siendo inmutables y existiendo separadas del mundo sensible, no pueden
explicar por qué los seres de éste están sometidos a constantes transformaciones. Aristóteles quiere dar una explicación
racional del movimiento de los seres, o dicho de otro modo, quiere hacer inteligible el devenir heraclíteo de la única
realidad que para él existe verdaderamente: la que nos muestran los sentidos. En toda cosa concreta hay siempre:

- Ser-en-acto (enérgeia): es la forma de ser de algo en un momento dado, lo que algo es ahora (por ejemplo,
grano de trigo u ojos).
- Ser-en-potencia (dýnamis): es lo que algo puede llegar a ser, la capacidad para ser-en-acto otra cosa distinta
de la que ahora es (por ejemplo, espiga o ver).

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1-¿Cuál fue el alumno más ilustre de Aristóteles y por qué?

2-¿Qué opinaba Aristóteles sobre la teoría de los dos mundos de
Platón?
3-¿Cuáles son los dos aspectos de la metafísica y qué significan?.
4-Todo ser está formado por sustancia, esencia y accidente ¿Diseña un ejemplo para
explicarlo?
5-Identifica la forma y materia de una casa
6-¿Por qué la teoría hilemórfica se opone al dualismo ontológico defendido por Platón?.
7-¿Qué tiene que ver el devenir de Heráclito con el movimiento de los seres propuesto por
Aristóteles?

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Por qué Aristóteles no siguió el mismo pensamiento de su maestro Platón?

• ¿La teoría de ser en potencia y ser en acto, podría ser aplicable al ser
humano?

A ESCRIBIR

- Realiza un mapa conceptual de los temas tratados.

Página 19

Área de Filosofía
 GUIA TALLER No. 10 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
ARISTÓTELES
Como TEOLOGÍA o ciencia del ente supremo, Aristóteles formula el concepto de Primer Motor:

• El Primer Motor:
Si todo movimiento tiene su punto de partida en el ser-en-potencia, entonces hay que admitir que un ser (en acto, pues
si hubiera estado en potencia no habría tenido capacidad de actuar) fue la causa que impulsó por primera vez el paso
de la potencia al acto. Tal ser recibe el nombre de Acto Puro o Primer Motor Inmóvil, y es la Causa Primera del
movimiento que observamos en la naturaleza.

(Este razonamiento será utilizado por Tomás de Aquino en su .1ª vía. demostrativa de la existencia de Dios, que dice:
el movimiento/cambio que observamos en la Naturaleza exige la existencia de un Primer Motor que lo haya
impulsado.)

• LA LÓGICA
Es una ciencia instrumental, porque ha de servir como instrumento (órganon,
la llamarán los filósofos medievales) para todas las demás.

La Lógica aristotélica se ocupa:

--de estudiar el silogismo (razonamiento deductivo en el que admitidas ciertas
afirmaciones que llamamos premisas, se siguen necesariamente otras como
conclusión):
--de la definición (que consiste en la determinación racional de lo que una
cosa es, o sea, de cuál es su esencia o eidos);
--y de la demostración (razonamiento que permite concluir cuál es la causa de
que algo exista y sea esencialmente lo que es).
Las Categorías:
Además de lo mencionado, la Lógica aristotélica se ocupa de estudiar aquellos conceptos muy generales o categorías
(categoriai) que empleamos para referirnos al .ser. de algo, a lo que algo es. {categoréo, es un verbo que significa
.decir algo de alguien. o .predicar algo de él.}.
Ya sabemos que para Aristóteles la verdadera realidad no son las Ideas, sino los seres concretos e individuales que
percibimos con los sentidos, las sustancias primeras. Y que nuestro conocimiento comienza con la observación y
concluye en juicios o enunciados en los que afirmamos que tal sustancia es esto o lo otro, posee esta o aquella
propiedad. El sujeto de esos enunciados es siempre una sustancia, y el predicado una propiedad esencial o accidental de
ella. Pues bien, los modos más generales de decir/atribuir un predicado a una sustancia, de decir lo que una sustancia es,
son las categorías:

--La Sustancia: es el sujeto (.un hombre. o .un pez.) de la proposición en la que afirmamos de él...
--La Cantidad: lo mucho o lo poco (.de dos metros. o .de un kilo.);
--La Cualidad: cierto carácter que lo califica (.blanco. o .sabroso.);
--La Relación: su relación con otro ser (.hermano de. o .criado en.);
--El Lugar: dónde está (.en la plaza. o .en el mostrador de la pescadería.);
--El Tiempo: si es, fue o será;
--La Posición: (.sentado. o .colgado);
--El Estado: qué tiene o lleva (.en camiseta. o .con anzuelo.);
--La Acción: qué hace (.habla. o .coletea.);
--Y la Pasión: qué acción recibe/padece (.burlado. o .limpiado.).
Las cuatro causas:
Las causas naturales/físicas que producen los cambios en los seres son de cuatro tipos:

5 Ibíd.
Área de Filosofía
Página 20
LA TEORÍA DEL ALMA
Los seres naturales están compuestos de materia y forma. Pero los seres naturales que están
vivos/animados se distinguen de los inertes porque su forma esencial organiza de tal manera la
materia que ésta es capaz de nutrirse, crecer, moverse, reproducirse y, de algún modo, sentir.
Aristóteles llama alma (psijé) a ese principio que vitaliza/anima a la materia y lo considera mortal
como el cuerpo.
Pues bien, teniendo en cuenta que hay tres grandes clases de seres vivos, habrá también tres
formas de vitalizar la materia, es decir, tres clases de alma:

El alma es la realidad esencial de los seres vivos, o dicho de otro modo, la forma que da vida a la materia,
permitiendo a todos los seres así formados nutrirse, crecer y reproducirse, a algunos además sentir, y al
hombre, además y sobre todo, entender. No es, por tanto, una realidad distinta de estas funciones vitales ni
subsiste cuando ellas cesan.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Qué entiende del concepto de primer motor?

2- ¿Qué es un silogismo?
3- ¿Cuál es la verdadera realidad para Aristóteles?.
4- ¿Qué son las categorías y para qué sirven?
5- ¿Defina causas y cuáles son?
6- ¿Qué característica tiene el alma según Aristóteles?.
7- ¿Cuáles son las clases de alma?

PIENSA CRITICAMENTE

• Si no hay pruebas científicas sobre la existencia del alma ¿Por qué desde la antigüedad hasta
nuestros tiempos se habla de ella con gran importancia?

A ESCRIBIR

- Realiza cinco ejemplos que utilicen la lógica formal.

LA HORA DE INVESTIGAR

• Que aplicación tiene la lógica en la actualidad.

Área de Filosofía

Página 21
 FILOSOFIA CLASICA
GUIA TALLER No. 11 DECIMO
ARISTÓTELES

LA TEORÍA DEL CONOCIMIENTO

La epistemología de Aristóteles es empirista, es decir, será a partir de

la experiencia sensible como lleguemos a conocer lo que son las
cosas y a hacer ciencia/epistéme. El proceso por el que llegamos al
conocimiento esencial de los seres tiene, según Aristóteles, dos
momentos:

--En primer lugar, ha de haber sensaciones, con las cuales el

.sentido común. forma una percepción o imagen de la realidad
concreta y singular que está ante nuestros sentidos.
-Y en segundo lugar, nuestro .entendimiento/inteligencia., a través
de un proceso de abstracción ejercido sobre la imagen concreta del objeto percibido, llega a obtener la forma o esencia
invariable del objeto, es decir, su forma inteligible o concepto universal.

La Felicidad:

Unos ponen la felicidad en el placer (son los hedonistas), otros en la fama, otros en la abundancia de riquezas, otros
en la salud corporal, etc.
Según Aristóteles, para determinar en qué consiste la felicidad propiamente humana, es necesario saber primero cuál es
la esencia del hombre, pues sólo aquellas acciones encaminadas al perfeccionamiento de ésta pueden proporcionar al
hombre una verdadera y permanente, no transitoria, felicidad. Y lo que hace al hombre ser hombre, es su entendimiento,
inteligencia o alma racional, de ahí que sea la actividad racional (theoría), es decir, el ejercicio de su entendimiento
encaminado a conocer/contemplar la verdad, lo que le ha de procurar una auténtica y humana felicidad. La feliz vida del
sabio está hecha de serenidad ya que no se afana por un fin externo cuyo alcance es siempre problemático, sino que su
fin se encuentra en la misma actividad de su inteligencia.

Sin embargo, Aristóteles no es un idealista como Platón, sino un realista, por eso afirma que para ser feliz, para poder
ejercitar el entendimiento en la contemplación racional y libre de la naturaleza (en la theoría), son necesarios ciertos
bienes materiales externos, como una casa confortable, un número suficiente de libros y esclavos, una situación afectiva
resuelta, ciertas riquezas (pero no excesivas, porque quitarían libertad), una serie de amigos, etc.

Las virtudes:
Son el camino a seguir para alcanzar la felicidad.

Virtudes éticas: consisten en la actividad racional en cuanto se dirige a dominar

a las partes no racionales del alma (la vegetativa y la sensitiva); tal dominio se
alcanza cuando se posee, dice Aristóteles, ‘‘el hábito de elegir el
justo medio.

Así, por ejemplo, la virtud de la valentía se halla entre la temeridad y la cobardía, la virtud de la generosidad, entre la
prodigalidad y la tacañería, etc.

Virtudes dianoéticas: consisten en la actividad racional en cuanto se dirige al ejercicio más teórico de la inteligencia,
es decir, en cuanto se dirige a conseguir Epistéme (Ciencia), Sophía (Sabiduría) y Phrónesis (Prudencia). Esta última
(la Prudencia) constituye el núcleo de la ética de Aristóteles: se alcanza cuando el entendimiento es capaz de manera
habitual de decidir, de acuerdo con la recta razón, qué acción es el justo medio (mesótes) adecuado a uno para su bien
vivir (felicidad). Por esto, la Prudencia es la virtud
dianoética/intelectual de donde manan, en última instancia, todas las virtudes éticas, como la valentía, la generosidad, la
templanza, la amistad, etc.

Formas de gobierno: Un gobierno sólo se justifica/es legítimo si sirve al bien común o bien vivir de los ciudadanos;
lo que hace inaceptable una forma de gobierno es que las leyes aprobadas no se dirijan al bien vivir o bien común, sino
al bien privado o particular.

Página 22
Área de Filosofía
Aristóteles se inclina por una forma de gobierno que sea un justo medio adecuado a cada ciudad particular y
conseguido al combinar las tres formas aceptables. Considera que así la Ciudad está menos sujeta a turbulencias
políticas, es decir, consigue una mayor estabilidad.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- La ciencia de Aristóteles es empírica ¿Cómo adquiere el

conocimiento?
2- ¿Cómo podemos ser felices según Aristóteles?
3- ¿Por qué la prudencia es la virtud más importante?.
4- ¿Qué objetivo debe buscar un buen gobierno?
5- ¿Cómo sería el justo medio en un gobierno?

PIENSA CRITICAMENTE

• Si desde los antiguos la humanidad sabe que la felicidad no se consigue

con los bienes o el placer ¿Por qué la seguimos buscando erradamente en
estas cosas?
• ¿Dónde estoy buscando mi felicidad?

A ESCRIBIR

- Redacta un comentario sobre ¿Cómo percibes la gestión del gobierno actual?.

LA HORA DE INVESTIGAR

Actualmente nos proponen muchas formulas para encontrar la felicidad. ¿Cuáles son
esas formulas?.

Página 23
Área de Filosofía
 GUIA TALLER No. 12 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
PERIODO HELENÍSTICO

PERIODO HELENÍSTICO (Siglos III-I a.C.)

Este periodo va desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), que coincide
prácticamente con la de Aristóteles (322), hasta que los romanos convierten
Macedonia en una provincia suya (148 a.C.). Otros historiadores sitúan el
final de este periodo en la batalla de Actium (año 31 a.C.) en la que Octavio
derrota a Marco Antonio anexionando Egipto a Roma.
El periodo helenístico puede definirse como la cultura resultante del
encuentro y mezcla del pensamiento griego con elementos culturales no
griegos, en especial orientales. Tal mezcla o síntesis cultural de lo griego y lo
bárbaro-oriental fue el inevitable resultado de las guerras de conquista de
Alejandro, las cuales llevaron la cultura helena hasta las costas del mar de
Arabia y el valle del Indo.

LA CIENCIA HELENÍSTICA
La llamada ciencia helenística se desarrollará en Alejandría en dos
direcciones principalmente:
_ LA MATEMÁTICA: Su más destacado cultivador fue EUCLIDES (330-275), cuya obra Elementos de
Geometría constituye la más acabada y ejemplar exposición de toda la geometría conocida hasta entonces.

LA CIENCIA EXPERIMENTAL: cuyos cultivadores más eminentes fueron ARQUÍMEDES (287-212 a.C.):
físico, ingeniero y descubridor del famoso teorema o principio que lleva su nombre

ARISTARCO (sg. III a.C.): científico que propuso por primera vez un
sistema astronómico heliocéntrico (el Sol estaría en el centro del
Universo, y no la Tierra); y PTOLOMEO (sg. I d.C.): astrónomo
célebre debido a su libro Sistema de Astronomía (transmitido por los
árabes con el nombre de Almagesto), en el cual se halla la imagen del
Universo que imperará en Occidente hasta Galileo (sg. XVII), un
universo geocéntrico en el que los planetas giran alrededor de la Tierra
con movimientos epicíclicos.

LA FILOSOFÍA HELENÍSTICA
En cuanto a la Filosofía, durante el periodo helenístico va a tomar una dirección más práctica y menos especulativa o
teórica. El filósofo ya no es el que principalmente ama el saber y se dedica a la vida teórica (así fue como Aristóteles
concibió el ideal del sabio), sino sobre todo el que sabe vivir, es decir, aquel cuyo saber está dirigido a la vida
buena=feliz; además, se afirma que la felicidad (objetivo final de la sabiduría) puede alcanzarse individualmente y ser
una especie de autosuficiencia personal.

La filosofía, pues, adopta un tono moralizante; y la moral se tiñe de individualismo.

La escuelas filosóficas más importantes de esta época son : estoicos, epicúreos y escépticos.

ESTOICISMO:

Filosofía de la escuela fundada por Zenón de Citio (335-263 a.C.). Los estoicos cultivaron la Lógica, la Física y, sobre
todo, la Ética..En el campo de la Lógica desarrollaron la lógica inductiva. En el dominio de la Física siguieron en gran
medida las ideas de Heráclito.
En el campo de la Ética defendieron el vivir de acuerdo con la Naturaleza, aceptando racionalmente el orden natural de
las cosas. El sabio estoico debe permanecer imperturbable ante el destino y la desgracia, dominando las pasiones, en una
actitud de apatía (apªqeia). Este es el camino que, según los estoicos, conduce a la felicidad practicando la virtud. En el
campo político defendieron el cosmopolitismo: todos los hombres son iguales porque todos participan del Lógos
productor del Universo, luego todos deben vivir en una misma sociedad de carácter mundial. El estoico se considera un
ciudadano del mundo.

Página 24
Área de Filosofía
EPICUREÍSMO:
Escuela creada por Epicuro (341-270 a.C.) que duró hasta el siglo IV de nuestra era. El objetivo fundamental de la
escuela es la ordenación de la conducta humana con vistas a alcanzar la felicidad.
Para los epicúreos, la felicidad consiste en la búsqueda del placer (hedonismo), pero sabiamente (racionalmente)
administrado. Para gozar del placer, se requiere un estado de tranquilidad de ánimo (ataraxia), que se consigue cuando
se han eliminado los falsos temores que atormentan a la mayoría de los humanos: el temor a los dioses, el miedo a la
muerte y el dolor físico.
Epicuro se esforzó en demostrar que estos temores carecían de fundamento. Disipados los falsos temores, el hombre
alcanza la ataraxia y se encuentra en condiciones de gozar del placer. Dentro del placer, el epicureísmo distingue entre
el placer de los sentidos y el placer espiritual o racional. Únicamente este último puede darnos una auténtica y duradera
felicidad.

ESCEPTICISMO:
Escuela fundada por PIRRÓN DE ELIS (360-270 a.C.), y por ello llamada también pirronismo. Según Pirrón todos
nuestros sentidos están sujetos a errores constantes, y para evitar caer en ellos lo mejor es dudar siempre de todo y no
adherirse a ninguna opinión por muy verosímil que parezca. De este modo, nuestro espíritu alcanzará la
imperturbabilidad o tranquilidad (ataraxia) necesaria para ser feliz. Debemos practicar la aphasia, no decir nada, pues
todo lo que digamos perturba el ánimo, y la epojé, suspender todo juicio sobre las cosas: puesto que nada sabemos con
certeza sobre el mundo, todo debe dejarnos en absoluta indiferencia. Ésta sería la intención moral del pirronismo.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Por qué se llamo periodo Helenístico?

2- ¿Cuáles ciencias empezaron a nacer en este periodo y por
quienes?
3- ¿Qué características tiene la filosofía Helenística?.
4- Según los Estoicos ¿Cuál es el camino que conduce a la felicidad?
5- ¿Qué es el Epicureísmo?
6- ¿Qué es el Escepticismo?.

PIENSA CRITICAMENTE

• Si las ciencias empezaron en la filosofía ¿por qué la filosofía no tiene gran

relevancia en la actualidad?

A ESCRIBIR

- Copia a gran tamaño el cuadro y complétalo.

Filosofía Estoicismo Epicureísmo Escepticismo

Felicidad

LA HORA DE INVESTIGAR

Alejandro Magno fue importante precursor del periodo Helenístico. ¿Quién fue Alejandro Magno y qué
hizo?

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Área de Filosofía
 GUIA TALLER No. 13 DECIMO FILOSOFIA CLASICA
CRISTIANISMO

FILOSOFÍA CRISTIANA (Sgs. I-XIV)

Durante los cinco primeros siglos de nuestra era (es decir, hasta la caída
del Imperio Romano en el año 476, sg. V), aparece, se desarrolla y
adquiere una fuerza cada vez mayor el CRISTIANISMO. ¿Religión o
Filosofía? Es una religión que poco a poco va impregnándose de todas
aquellas ideas filosóficas que le sirven, al principio, para defender su fe en
un contexto cultural adverso y, más tarde, afianzarla creando una serie de
sistemas filosóficos propiamente cristianos, es decir, la Filosofía
Cristiana.

Durante los primeros siglos de la era cristiana el hecho decisivo que va a

sentar las bases de la tradición cultural europea, consiste en el fecundo
trasvase de ideas entre el pensamiento griego y la tradición religiosa judía (en la cual nace el Cristianismo). Y todo ello
enmarcado dentro de la realidad política que lo hizo posible: el Imperio Romano. Fue en este contexto histórico de
encuentro y síntesis entre culturas donde va a surgir y a desarrollarse el Cristianismo.

Los primeros pensadores cristianos, al intentar formular una imagen comprensible por todos del nuevo Dios que
anuncian/predican, se verán en la necesidad de asimilar variadas dosis de filosofía griega. Por eso, lo primero que vamos
a hacer ahora es echar un vistazo a las ideas que sobre Dios hay en la cultura helena y en la cultura judía (en el seno de la
cual surge la nueva religión).

RECORRIDO GENERAL RETROSPECTIVO EN TORNO A LA IDEA/IMAGEN QUE DE DIOS HAY EN EL

PENSAMIENTO GRIEGO:
Recorriendo a grandes rasgos la cultura griega, podemos distinguir tres momentos si atendemos a la idea que en ella se
va forjando de Dios (Theos/Zeus) o Primer Principio de todas las cosas (Arjé):

- Primer momento: Concepción mítica de Dios:

La religiosidad primitiva y el pensamiento griego prefilosófico representaron a los dioses a través de los mitos: así
ocurre con los poemas de Homero y Hesiodo, en los que la existencia de dioses personales domina e influye sobre el
vivir humano.

- Segundo momento: Concepción física de Dios:

Coincide con el nacimiento de la filosofía. Al tratar de responder a la pregunta por el Arjé o Primer Principio de todo lo
que existe, los primeros filósofos propondrán alguna entidad física de carácter material, como el agua, el aire, el fuego,
etc., que de ese modo quedará en cierta medida divinizada.

Tercer momento: Concepción metafísica de Dios:

Tiene lugar cuando la filosofía griega, mediante un mayor grado de abstracción, deja de proponer un arjé material, para
concebirlo como una realidad que está más allá de todo lo físico; así, por ejemplo, el Ser de Parménides, el Bien de
Platón o el Primer Motor de Aristóteles. Esta consideración metafísica de lo divino o ser supremo será directamente
asimilada por el cristianismo para elaborar su Teología, la cual se referirá a Dios utilizando términos como Ente
Supremo, Sumo Bien o Primer Motor.

IDEA/IMAGEN QUE DE DIOS TIENE EL PENSAMIENTO JUDÍO:

La imagen que la cultura hebrea tiene de Dios aparece reflejada en la Biblia, en el llamado Antiguo Testamento. Allí
Dios es llamado Yahvé y tiene las siguientes características:

- Dios es Único: la religión judía es monoteísta, afirma que sólo hay un Dios verdadero.
(Por eso el trasvase de ideas más fructífero es el que se va a dar entre religión judía, monoteísta, y filosofía griega, que,
como sabemos, empieza proponiendo un primer y único principio para todo lo real, a diferencia de la mitología griega,
que era politeísta.)

- Dios es Creador: la Biblia afirma que todo lo que existe, el universo, ha sido creado por Dios de la nada. En este punto
Área de Filosofía Página 26
la síntesis cultura helena/cultura hebrea fue muy difícil: en efecto, el concepto de nada o no-ser resultaba ininteligible para
el pensamiento griego; Parménides, por ejemplo, afirmó que sólo el ser, es, mientras que la nada, no es; Platón, influído
por el cero matemático del pitagorismo, admitió la existencia del vacío, pero concibiéndolo como espacio que no contiene
ninguna cosa, es decir, como siendo algo; y, por último, Aristóteles forjó el concepto de ser-en-potencia para explicar la
generación de los seres y evitar así la contradicción de que lo que no-es pueda llegar a ser.

- Dios es una entidad espiritual/no material que se manifiesta históricamente: el Dios de la religión judía no es
una entidad física, sino un espíritu inmaterial.
Que la tradición religiosa judía y, en consecuencia, la religión cristiana, conciban la realidad divina de modo inmaterial,
hizo mucho más fácil que asimilaran sobre todo la filosofía platónica, aristotélica y estoica, en las cuales el principio
productor del mundo era concebido como una entidad de carácter metafísico (que no se identifica con nada físico-
material), como el Bien, el Primer Motor o Acto Puro y el Logos Universal, respectivamente.

- Dios es un misterio: de acuerdo con la Biblia, los judíos tienen prohibido hacerse imágenes de Yahvé, pues no
serían sino ídolos falsos que en nada reflejarían la esencia divina.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Cómo utilizo el cristianismo la filosofía y por qué?

2- ¿Cuáles son los tres momentos como aparece la idea de un ser
supremo?
3- ¿Cuál de estos tres momentos es el más acertado y por qué?.
4- ¿Cómo es Dios según el pensamiento judío?
5- Los judíos son monoteístas ¿Qué quiere decir?
6- Para los Judíos ¿Cómo surgió la creación?.
7- ¿Por qué se dice que Dios es inmaterial?
8- Los judíos tenían a Dios como un misterio ¿Qué quiere decir?.

PIENSA CRITICAMENTE

• Si el cristianismo utilizo la filosofía para evangelizar, entonces ¿puede

perder credibilidad?¿El mensaje esta tergiversado?.
• Los griegos iban desarrollando un pensamiento sobre Dios ¿Estaría de
alguna forma Dios revelándose?
• ¿por qué los judíos tenían un mejor conocimiento de Dios, que los
griegos los cuales eran más instruidos, pensantes, filósofos?

A ESCRIBIR

- Copia a gran tamaño el siguiente cuadro y completa.

GRIEGO JUDIO

Dios

LA HORA DE INVESTIGAR

¿Cuál es la diferencia entre la filosofía griega y el cristianismo?

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Área de Filosofía
 GUIA TALLER No. 14 DECIMO FILOSOFIA MEDIEVAL

FILOSOFÍA MEDIEVAL
I *Esc. Árabe: Averroes XV
*Esc. Judía: Maimonides
*Esc.Cristiana: San *Duns Escoto
*San Agustín de Hipona. Anselmo *Guillermo de Occam
Defensores de la fe. V -San Alberto Magno XIII División razón y fe.
Periodo de transición. -Santo Tomas de Aquino.

APOLOGETICA - PATRISTICA ESPLENDOR CRISIS

ESCOLASTICA ESCOLASTICA
ESCOLASTICA
FILOSOFIA MEDIEVAL
LA PATRÍSTICA: los padres de la Iglesia

Es el periodo inicial del pensamiento cristiano (siglos I al V), el de los

llamados Padres de la Iglesia. No constituye un bloque filosófico unitario,
sino que de forma sucesiva van a ir elaborándose concepciones teóricas
diversas:
- La primera es la de los llamados Apologistas (defensores): son
pensadores que defienden la fe cristiana en la época de las grandes
persecuciones. Afirman la preeminencia de la Fe sobre la Razón y subrayan
la trascendencia absoluta de Dios.
Destacaremos a Tertuliano (150-225), cuya frase .Credo quia
absurdum’’ (‘‘Creo porque es absurdo’’) resume a la
perfección la postura de los apologistas: la revelación evangélica de
Jesucristo supera toda filosofía racional creada por el hombre. Para los
apologistas, la Fe sola le basta al cristiano, y la Razón nada puede aportar al conocimiento de Dios. Desdeñan, pues, la
Filosofía por innecesaria para la Fe.
- La segunda concepción importante es la de los Padres Griegos: son de destacar San Gregorio Nacianceno y
San Gregorio de Nisa (siglo IV).
Los Padres Griegos son los primeros filósofos cristianos que conocen bien la filosofía griega. Su aportación al
pensamiento cristiano está animado por una cierta contradicción: por un lado, son los que participan más directamente en
la fijación de los dogmas de la Iglesia (el de la Trinidad, el de la virginidad de María, el de la transubstanciación
eucarística, etc.), y por otro lado, impulsan el desarrollo de la Teología Negativa, es decir, sostienen que la razón
humana no puede conocer lo que Dios es positivamente. Y ello porque Dios es absolutamente trascendente. De ahí que
la Fe sea superior a la Razón, pues ésta no puede comprender el misterio infinito de la divinidad.
- La tercera y última concepción es la de los Padres Latinos: destaca con luz propia por encima de todos San
Agustín de Hipona (354-430), quien desarrolló la primera síntesis completa del pensamiento cristiano justo en el
momento en que el Imperio Romano se desintegra.

En el tema de las relaciones entre la Razón y la Fe, San Agustín sostiene que la Fe debe guiar a la Razón en el
conocimiento de Dios y servirse de ella para afianzarse en el alma del creyente. ‘‘Philosophia ancilla
Theologiae’’ (‘‘La Filosofía es sierva de la Teología’’), dice San Agustín. Así pues, la fe
no está reñida/es incompatible con la razón, sino que guía a ésta hacia el entendimiento de las verdades reveladas.
‘‘Credo ut intelligam’’, (‘‘Creo para entender’’). Por tanto, la fe es superior a cualquier saber
racional, pues gracias a ella el hombre tiene noticia de verdades que con su sola razón jamás alcanzaría a conocer.

La filosofía de San Agustín es un pensamiento cristiano de corte platónico: afirma la existencia de Ideas eternas en la
mente de Dios con arreglo a las cuales fue creado el Mundo a partir de la nada.

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Área de Filosofía
 Y para explicar cómo llegamos a conocer esos modelos eternos y universales, San Agustín sostiene que es gracias a la
luz natural que Dios ha puesto en el interior de nuestra alma en forma de Inteligencia o Razón, la cual nos permite
superar la limitación de nuestro ser particular, temporal y mudable, y alcanzar la contemplación intuitiva de lo
inmutable, eterno y universal, es decir, las Ideas o Causas Ejemplares de las cosas del mundo sensible. Esta es la Teoría
de la Iluminación de San Agustín para explicar el conocimiento: Dios ha iluminado nuestra alma con la luz de la razón,
gracias a la cual llegamos a conocer lo universal, es decir, las Ideas, y a Quien las tiene en su mente, es decir, a Dios
mismo.

Al hablar de la naturaleza del hombre, San Agustín, lo mismo que Platón, considera al hombre como producto de la
unión accidental de alma y cuerpo. El alma está destinada a encontrar dentro de sí misma a Dios y a dominar sobre el
cuerpo. De ahí que sea el supremo principio constitutivo de la persona humana.
En cuanto a su origen: ha sido creada por Dios individualmente para cada cuerpo.
Por lo que se refiere a su teoría política, San Agustín pone las bases de una concepción que se mantendrá durante toda
la Edad Media: el agustinismo político: el Estado o Imperio debe subordinarse a la Iglesia, pues ésta es una sociedad más
perfecta que ha de proporcionar a aquél los principios políticomorales de conducta y gobierno.
ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Qué es la patrística?
2- ¿Cuál era la misión de los apologéticos?
3- ¿Por qué los apologéticos despreciaban la filosofía?.
4- ¿Qué pensaban los padres griegos sobre la razón y la fe?
5- ¿Qué pensaban los padres latinos sobre la razón y la fe?
6- ¿Por qué la filosofía de San Agustín tiene corte Platónico?.

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿En este tiempo debemos defender nuestras creencias religiosas y si es

así, por qué?

• Si el tema central de la filosofía griega era el cosmos y el hombre ¿Por

qué el tema central pasó a ser Dios?.

A ESCRIBIR

- Redacta un comentario sobre los apologéticos y los padres de la iglesia, teniendo en cuenta las
preguntas ¿Cuál era su propósito?.

LA HORA DE INVESTIGAR

Copia en tu cuaderno la biografía de San Agustín de Hipona

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Área de Filosofía
 FILOSOFIA CRISTIANA
GUIA TALLER No. 15 DECIMO
EPOCA MEDIEVAL
SIGLOS V - XIV

LA FILOSOFÍA CRISTIANA EN LA ALTA EDAD MEDIA (Siglos V-X)

Una vez desintegrado el Imperio Romano (sg. V), comienza la Alta Edad Media, cuyos cinco
siglos son calificados siglos de desierto cultural; y ello es verdad en cuanto son siglos
escasamente creativos y originales desde el punto de vista de la filosofía que desarrollan; sin
embargo, es de importancia crucial la labor de conservación y transmisión a los siglos
siguientes de la cultura griega y latina, en especial gracias al cuidado que los monasterios y
abadías pusieron en conservar y ampliar sus bibliotecas. Para llevar a cabo esta tarea se
institucionaliza la figura del copista: son aquellos monjes especializados en copiar,
intercalando a veces excelentes dibujos, manuscritos antiguos.

San Benito (480-547), padre del monacato cristiano medieval en Occidente, cuya regla de .oración, trabajo y estudio. Fue
modelo de la vida religiosa, manda que en todos los monasterios exista una biblioteca y se dedique algún tiempo al cultivo
de las artes. De este modo los benedictinos van a jugar un destacado papel como conservadores y transmisores de la
cultura europea.

Además, el Cristianismo, a través de su institución oficial, la Iglesia, va a ir adquiriendo una cada vez mayor importancia
política

La enseñanza y estudio de la Teología (ciencia/saber acerca de Dios) es central en estos siglos; a ella van a subordinarse
todas las demás ciencias/saberes.

En el siglo IX hay una cierta renovación cultural gracias al llamado Renacimiento Carolingio, alentado por el emperador
Carlomagno, quien reúne en su Corte a los intelectuales más notables de Europa y crea la Escuela Palatina que, junto con
las Escuelas Monacales ya existentes y las Escuelas Catedralicias que empezarán a fundarse a partir del siglo XI,
constituyen el esbozo de las futuras Universidades y hacen posible un renacer filosófico-cultural denominado por ello
Escolástica.

El más destacado de los intelectuales reunidos por el emperador fue el monje inglés Alcuino de York (+804), quien llega
a dirigir la Escuela Palatina creada en Aquisgrán organizando los estudios en dos .cursos.: el Trivium (Gramática, Retórica
y Dialéctica) y el Quadrivium (Aritmética, Música, Astronomía y Geografía); e impulsando una enorme labor de copia de
manuscritos antiguos; por otro lado, hace que el latín se convierta en la lengua de las escuelas.

De pronto, en torno a la mitad del siglo IX, aparece la gran figura intelectual de Juan Escoto Eriúgena (+877), nacido en
Irlanda e invitado por el rey Carlos II, nieto de Carlomagno, a dirigir la Escuela Palatina de París. Su vasta erudición
grecolatina y su excepcional capacidad para la especulación filosófica le ponen muy por encima del nivel de sus
contemporáneos. Conoce el griego y traduce desde esta lengua al latín varias obras que difunden el neoplatonismo. El
pensamiento de Escoto Eriúgena afirma el acuerdo intrínseco entre la Razón y la Fe, es decir, entre la verdad a que llega la
investigación libre de nuestra razón y la revelada al hombre en los Libros Sagrados. Escribe: ‘‘No hay salvación
para las almas de los fieles si no es teniendo Fe en lo que se dice con verdad
sobre el único principio de las cosas, y entendiendo esto que con verdad se
cree’’. Y también: ‘‘Nemo intrat in coelum nisi per philosophiam’’ (‘‘Nadie va al
cielo sino a través de la filosofía’’).

El Renacimiento Carolingio no duró mucho y pronto se vio perturbado por las destructivas
invasiones normandas de finales del siglo IX. En el siglo X, la cultura vuelve a estar
refugiada en los monasterios, en especial en los de la orden de Cluny, que son los nuevos
centros culturales. Este siglo es quizás el más pobre filosóficamente hablando. En él
florece una cierta concepción apocalíptica del mundo, que genera lo que se ha llamado
.terror al milenio..

Página 30

Área de Filosofía
 LA Fª cristiana en la baja edad media: la ESCOLÁSTICA:

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1-¿Por qué se dice que la alta edad media es de desierto cultural?

2-¿Quiénes eran los copistas y qué aportaron a la cultura?
3-¿Quién fundo los Benedictinos y qué hicieron por la cultura europea?.
4-¿Cuál era la enseñanza central en este siglo?
5-¿Qué es el Renacimiento Carolingio?
6-¿Qué es la escolástica y qué enseñaba?.
7-¿Qué aporta Juan Escoto al pensamiento de la alta edad media?
8-¿En qué siglo termina el Renacimiento Carolingio y por qué?.

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Cuántas iglesias cristianas habían en esa época?

• Siendo la teología la enseñanza principal ¿Qué ventajas y desventajas
tuvieron?.

A ESCRIBIR

- Copia cinco palabras que no conozcas y busca su significado.

LA HORA DE INVESTIGAR

Se habla en esta época de la edad media de monasterios y abadías. ¿Cuál es la

diferencia?.

Área de Filosofía
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 FILOSOFIA CRISTIANA MEDIEVAL
GUIA TALLER No. 16 DECIMO

LA ESCOLÁSTICA TEMPRANA

Contraponiéndolo al siglo X, el XI resulta ser un siglo de vivo despertar cultural: es el momento en que comienza el
Románico en Arte, empiezan a surgir las incipientes literaturas nacionales y se desarrolla en profundidad la filosofía
medieval propiamente dicha, es decir, la Escolástica.
La organización social de estos siglos llamados de la Baja Edad Media es el Feudalismo: los hombres se hallan
distribuidos, prácticamente desde que nacen, en estamentos sociales rígidos que se consideran establecidos por Dios desde
siempre.
La situación económica mejora notablemente: nuevas técnicas agrícolas permiten roturar más tierras, eliminando las
crónicas hambrunas generales; como consecuencia, aumenta la población y se anima el comercio. Por otro lado, se
comienzan a emprender largos viajes: peregrinaciones y Cruzadas que ponen en contacto a los diferentes reinos del
Occidente cristiano entre sí y con el Oriente conservador de la cultura griega.
Otra característica de la época es el resurgimiento de las ciudades (burgos). Los habitantes de los burgos, cada vez más
numerosos, se dedican sobre todo al comercio y a todo tipo de industrias artesanas, formando una nueva y pujante clase
social, cuya riqueza no reside, como en el caso de la nobleza, en la tierra, sino en las monedas, el oro y la plata. La
burguesía llegará a ser la fuerza social que disuelve el feudalismo.

En estos siglos es constante la lucha entre el Papado y el Imperio, lucha

que desemboca en el acrecentamiento del poder económico y político de
la Iglesia. Al mismo tiempo, surgen dentro de la Iglesia movimientos
religiosos de vuelta a la pobreza evangélica que cuestionan la opulencia
de la orden de Cluny: así se funda el Císter y, más tarde, en el siglo XIII,
las llamadas órdenes mendicantes (Franciscanos -platónicos- y
Dominicos -aristotélicos- ), que pronto llegarán a ocupar las cátedras de
las todavía nuevas Universidades pese a la oposición de los maestros
seculares (no religiosos).

Asimismo, hay un hecho histórico que va a tener consecuencias

filosóficas de importancia: después de varios siglos de luchas, se produce
en la península ibérica un clima de convivencia pacífica entre musulmanes y cristianos, cuyas consecuencias culturales
más notables son la creación de la Escuela de Traductores de Toledo (siglo XI), en la cual se van a traducir al latín y al
romance textos orientales que conservaban la filosofía griega desconocida en la Europa cristiana.

La cultura ya no se encuentra únicamente en los monasterios, se desarrolla también en las ciudades, donde se crean
Escuelas en las que los hombres, las ideas y los libros circulan con bastante libertad. Así, por ejemplo, el abad Esteban de
Tournai, refiriéndose a tales escuelas, escribe: ‘‘Hay tantos errores como
doctores, tantos escándalos como auditorios, tantas blasfemias como lugares
públicos’’. San Anselmo de Canterbury (1033-1109) es considerado como uno de los iniciadores de la filosofía
escolástica cristiana, cuyo clima intelectual queda bien reflejado en esta frase suya ‘‘fides quaerens
intellectum’’ (‘‘la fe que busca entender’’). Construye el conocido .argumento ontológico para
demostrar la existencia de Dios (que veremos un poco más adelante), sobre el que se discute no sólo en la Edad Media.

LOS DOS PROBLEMAS CENTRALES DE LA FILOSOFÍA ESCOLÁSTICA

A) El problema de los Universales.

B) El problema de las relaciones entre la Razón y la Fe.

El problema de los universales: Son nociones generales (hombre o rosa) que empleamos para referirnos a las cosas ¿Qué
tipo de realidad poseen?, son mentales o extra mentales (cómo se hallan y cómo las llegamos a conocer). Explicación:

• Realismo exagerado: Las cosas existen antes de (en la mente de Dios. Platonismo agustiniano) San Anselmo, San
Buenaventura.

Página 32

Área de Filosofía
 • Realismo moderado: Existen en las cosas, sustancia. Aristotelismo cristiano. San Alberto Magno, Santo Tomas de
Aquino.

• Nominalismo: Los universales existen solo en la mente. Guillermo de Occam.

El nominalismo será defendido en la Escolástica temprana por autores como Roscelino y Pedro Abelardo (ambos de los
siglos XI-XII), y en la crisis de la Escolástica por el franciscano Guillermo de Occam (siglo XIV), el filósofo más
importante de la época final de la Escolástica.
El nominalismo, al negar realidad extramental a los universales, contribuirá a la revalorización de lo particular, lo
concreto, lo que significa dar importancia a la observación detenida y minuciosa de las cosas mismas como único método
apropiado para conocerlas. Ello impulsará decisivamente el desarrollo de las modernas ciencias experimentales.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Qué es el feudalismo?
2- ¿Por qué en este periodo empiezan las peregrinaciones?
3- ¿Cuáles son las ordenes mendigantes y por qué se fundaron?.
4- ¿Qué consecuencia positiva trajo la buena convivencia entre
musulmanes y cristianos?
5- ¿Qué quiso decir el Abad Esteban con la frase? “Hay tantos errores como doctores, tantos
escándalos como auditorios, tantas blasfemias como lugares públicos”.
6- ¿Por qué San Anselmo dijo la frase? “La fe que busca entender”.
7- ¿Cuáles son los dos problemas centrales de la escolástica?
8- ¿Qué son los universales y por qué serán importantes?.

PIENSA CRITICAMENTE

• Si el campesino es el productor, sin ellos no tendríamos alimentos ¿Por

qué no los apreciamos y valoramos como se debería?

• Elabora una pregunta crítica sobre el tema de razón y fe.

A ESCRIBIR

- Copia a gran tamaño el siguiente cuadro y completa.

CUADRO COMPARATIVO ENTRE

BURGUESIA FEUDALISMO

FRANCISCANOS DOMINICOS

LA HORA DE INVESTIGAR

- ¿Qué son las cruzadas y para qué se realizaban?

- ¿Qué es el nominalismo?.

Página 33
Área de Filosofía
 GUIA TALLER No. 17 DECIMO FILOSOFIA CRISTIANA MEDIEVAL

El problema de las relaciones entre la Razón y la Fe

El segundo gran problema que se plantea en la Escolástica es el de

las relaciones Razón- Fe. Tres son las posturas adoptadas:
- Los filósofos de orientación platónica, como San Anselmo
(siglo XI) o San Buenaventura, siguiendo a San Agustín,
afirmarán que la Razón sólo puede alcanzar la verdad si es guiada
por la Fe. Asimismo, para afianzarse en el espíritu humano, la Fe,
ha de servirse de la Razón como subordinada o sierva suya.

- En el polo opuesto se hallan aquellos autores que, al igual

que Tertuliano, pero sin su menosprecio de la Razón, defienden la
separación e independencia de ambas, Razón y Fe. Estos autores pertenecen, sobre todo, al periodo de crisis de la
Escolástica (siglo XIV), como Duns Escoto y Guillermo de Occam (ambos británicos y franciscanos). Este último, por
ejemplo, escribe: ‘‘Los artículos de Fe no son principios de demostración racional, ni
conclusiones, y no son ni siquiera probables, ya que parecen falsos a todos o a la
mayoría, o a los sabios; entendiendo por sabios aquellos que se confían a la razón
natural’’.

(Entre los filósofos árabes, Averroes -siglo XII- había defendido esta misma postura al formular su teoría de la doble verdad, pues
comentando las obras de Aristóteles se encuentra con frecuentes contradicciones entre la filosofía aristotélica y los dogmas religiosos:
así, por ejemplo, para Aristóteles el mundo es eterno, mientras que la religión nos dice que ha sido creado por Dios; para Aristóteles, el
alma es el principio que da vida al cuerpo y muere con él, mientras que la religión afirma que es inmortal, etc. La mencionada teoría de
Averroes sostiene que hay dos tipos verdades: unas que llegamos conocer con nuestras solas capacidades racionales y otras que
aceptamos por Fe, y que ambas son válidas aunque se contradigan, pues se refieren a ámbitos distintos e independientes: la razón, al
mundo de lo natural, y la fe, al de lo sobrenatural.

- La tercera postura en el problema Razón-Fe será una vía intermedia (más cercana a la postura agustiniana que a la
averroísta) cuyo defensor, entre otros, será Tomás de Aquino. Para él hay una sola fuente de verdad: Dios. Pero dos
caminos para llegar al conocimiento de la verdad: la Razón y la Fe. Si entre ambas hubiera contradicción sería la Razón la
que se equivoca. Así pues, Razón y Fe tienen cierta independencia mutua y diferentes modos de proceder, es decir,
diferentes métodos de conocimiento. Pero la Razón, debe colaborar/ayudar al afianzamiento de la Fe. Esta colaboración se
hace patente en la Teología: es un saber acerca de Dios que toma sus principios de la Fe, pero utilizando los
procedimientos lógicos y las armas dialécticas de la Razón, para construirse con solidez/coherencia.

(Es desde esta óptica de colaboración razón-fe como hay que entender la filosofía de Tomás de Aquino: su pensamiento no va dirigido
a convencer a quienes no tienen fe, sino a quienes teniéndola quieren comprender racionalmente lo que creen. El texto que hemos de
comentar de la Suma Teológica -las cinco vías demostrativas de la existencia de Dios- hay que entenderlo en este sentido: como un
esfuerzo de la razón humana por comprender en lo posible las verdades de la Fe.)

EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO DE SAN ANSELMO

Ya en el siglo XI -alrededor del año 1070- se propone, dentro del ámbito del Cristianismo, la 1ª gran prueba racional para
demostrar la existencia de Dios. Su autor: un filósofo de la orden religiosa de los agustinos: San Anselmo de
Canterbury. Teniendo como base la doctrina platónica de la existencia real/realísima de las Ideas, propuso lo que hasta
Kant (siglo XVIII) se llamó argumento anselmiano y desde entonces argumento ontológico cuando pensamos en la idea de
Dios, pensamos en un ser mayor el cual no cabe pensar ningún otro; pues bien, siendo la existencia una perfección, Dios
debe existir, porque si no fuera así, cualquier otro ser por el hecho de existir sería más perfecto que Él, lo cual entraría en
contradicción con la propia idea que tenemos de Dios (ser más perfecto, no puede haber ningún otro); luego, Dios existe.
(Esta demostración, a diferencia de las vías tomistas, es una demostración a priori, es decir, se realiza sin acudir a la experiencia,
únicamente considerando la idea que nuestra razón posee de Dios: la idea de Dios exige necesariamente que tal ser exista, luego ha de
existir. Las vías tomistas, por el contrario, son demostraciones a posteriori: llegan a demostrar la existencia de Dios a partir de la
observación de alguna cualidad o característica de los seres creados por Él.)

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Área de Filosofía
 Tras el colapso provocado por la invasión de los bárbaros, la
actividad filosófica prácticamente sólo resurge en el siglo IX
(Renacimiento Carolingio). La filosofía escolástica cristiana en
sentido estricto comienza con San Anselmo de Canterbury, y va
a tener como centro indiscutible a la Universidad de París. En
torno a otros centros (Oxford y Padua) se inicia la ciencia
experimental. El renacer de la filosofía fue favorecido por la
llegada de manuscritos traducidos del griego y los comentarios de
los filósofos árabes y judíos. Y fue preparado por la actividad
cultural centrada en las escuelas catedralicias y los monasterios.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1. ¿Cuáles eran los filósofos de orientación Platónica?

2. Para los filósofos de orientación Platónica ¿Cuál era más
importante, la razón o la fe?
3. Con este comentario de Guillermo de Occan, entre la razón y la fe ¿Quién tenía la
verdad?. ‘‘Los artículos de Fe no son principios de demostración racional, ni conclusiones, y
no son ni siquiera probables, ya que parecen falsos a todos o a la mayoría, o a los sabios;
entendiendo por sabios aquellos que se confían a la razón natural’’.
4. ¿Qué decía Averroes sobre la razón y la fe?¿Cual tenía la verdad o cual era el más
importante?
5. Para Tomas de Aquino entre la razón y la fe ¿Cuál era más importante?
6. ¿Qué dice San Anselmo sobre la existencia de Dios?.

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Cuál sería la dificultad de los filósofos y teólogos de esta época que

no se ponían de acuerdo entre razón y fe?

• Realiza una pregunta crítica teniendo en cuenta el tema visto.

A ESCRIBIR

- Copia el cuadro y complétalo, teniendo en cuenta las tres posturas sobre la razón y la fe, responda
¿Qué decía cada postura?¿Quien la defendió?.

Postura 1 Postura 2 Postura 3

Razón

Fe

LA HORA DE INVESTIGAR

• copia en tu cuaderno de notas la biografía de Tomas de Aquino.

Área de Filosofía Página 35

 GUIA TALLER No. 18 DECIMO FILOSOFIA CRISTIANA MEDIEVAL

EL APOGEO DE LA ESCOLÁSTICA (Siglo XIII)

El apogeo de la Escolástica cristiana, que tiene lugar en el siglo

XIII, viene determinado por tres factores: la fundación de las
Universidades, el establecimiento y consolidación de las
órdenes mendicantes (franciscanos y dominicos) y el
conocimiento de la filosofía de Aristóteles.

En el siglo XIII, tres son las más importantes corrientes

filosóficas dentro del ámbito del Cristianismo:

1) La filosofía platónico-agustiniana: Cultivada por los

franciscanos, entre los que cabe destacar a San Buenaventura.
Defienden la validez del argumento ontológico de San Anselmo.
En el tema de los universales, defienden el realismo exagerado.
Y en el asunto de las relaciones razón-fe, siguen la postura de
San Agustín, afirmando que la razón, si no es orientada/guiada
por la fe, es incapaz por sí misma de alcanzar ninguna verdad acerca de Dios.

2) El aristotelismo averroísta: Hasta prácticamente el siglo XIII, de Aristóteles sólo se conocen en el Occidente cristiano
las obras de Lógica (el órganon), gracias a las traducciones y comentarios que de ellas hizo Boecio (siglo VI),
predominando, por tanto, el platonismo. Sin embargo, el hecho histórico de la expansión del Islam posibilitó que todas las
obras de Aristóteles conservadas en Oriente fueran traducidas, primero, del siriaco al árabe, y más tarde, del árabe al latín,
llegando de este modo a ser otra vez conocidas en Occidente. El conocimiento de la filosofía aristotélica causó tal impacto
intelectual entre los pensadores cristianos que pronto Aristóteles llegó a ser llamado el Filósofo. (Como tendremos ocasión
de comprobar en la Suma Teológica de Tomás de Aquino.)

El averroísmo afirma la eternidad del mundo, la caducidad mortal del alma (inmortal sólo el entendimiento activo o
agente que, dicen, es el mismo para todos los hombres) y la teoría de la doble verdad (que al defender la autonomía e
independencia de la razón frente a la fe anunciaba ya la crisis de la escolástica y concitaba la oposición frontal de la
Iglesia, la cual terminará por condenar el averroísmo como perniciosa herejía en el año 1277 y, claro está, prohibiendo su
enseñanza en las escuelas-universidades).

3) El aristotelismo cristiano: Es la orientación filosófica de los dominicos: entre ellos, cabe destacar a San Alberto
Magno (que llevó a cabo la primera adaptación del aristotelismo al pensamiento cristiano y divulgó los escritos
aristotélicos de Física) y TOMÁS DE AQUINO (el más original e influyente comentarista cristiano de Aristóteles).

El estudio directo de los textos de Aristóteles (gracias a traducciones directas del griego que encarga al helenista
Guillermo de Moerbeke), lleva a Tomás de Aquino a afirmar que el averroísmo es una interpretación errónea del gran
filósofo griego. Así, por ejemplo, Tomás de Aquino sostiene, frente a los averroístas, que en las obras de Aristóteles
pueden hallarse pasajes en los que se afirma la inmortalidad del alma individual (y no sólo la del entendimiento activo o
agente, común para todos los hombres); asimismo que, aunque es cierto que Aristóteles afirmó que no puede demostrarse
racionalmente que el mundo haya sido hecho en un momento dado, también afirmó que tampoco puede ser demostrada su
eternidad; y en cuanto a la teoría de la doble verdad, dice Tomás de Aquino, ni siquiera se encuentra en Aristóteles, es de
Averroes, y es absurda, porque contradice toda lógica humana que una afirmación verdadera desde el punto de vista de la
Fe pueda ser a la vez falsa racionalmente.

Área de Filosofía
ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿Cuáles son los tres factores del apogeo de la escolástica?

2- ¿Cuáles son las corrientes más importantes del siglo XIII?
3- Realiza un mapa conceptual sobre las tres corrientes filosóficas del siglo XIII

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Qué pensamientos están en apogeo en la actualidad?

A ESCRIBIR

- Realiza un escrito, mínimo una página dando su opinión sobre el apogeo de

uno de los pensamientos actuales.

LA HORA DE INVESTIGAR

• ¿Qué es apogeo?

Área de Filosofía Página 37

 GUIA TALLER No. 19 DECIMO FILOSOFIA MEDIEVAL

APOGEO DE LA ESCOLASTICA Continuación.

TOMÁS DE AQUINO (Siglo XIII)
Durante el siglo XIII se van consolidando en Inglaterra,
Francia y Sicilia gobiernos centrales y fuertes. Es un siglo en el
que las ciudades adquieren gran pujanza. El feudalismo pierde
vigor. El arte gótico pone de manifiesto una sociedad
ciudadana empujada por la burguesía rica, que da vida a
industrias civiles y a un comercio incluso con lejanos países. El
palacio real sustituye al castillo; las catedrales y la universidad
sustituyen al monasterio como centros de actividad cultural.
Las catedrales no sólo eran lugares de culto, sino también
teatros, bibliotecas, galerías de arte y escuelas. Este siglo ha
sido llamado el siglo de las catedrales..

Políticamente, Europa vivía las luchas entre el emperador y el Papa. El poder de la Iglesia llegó a ser extraordinario
incluso en los asuntos políticos. Se crearon dos nuevas órdenes religiosas: los franciscanos, fundados por Francisco de
Asís, y los dominicos, fundados por Domingo de Guzmán. En esta última
orden ingresa Tomás de Aquino en 1244.

La metafísica tomista: diferencia esencia/existencia

Desde sus inicios como escritor filosófico, Tomás de Aquino adopta las tesis básicas de la Metafísica aristotélica:
-- la teoría de la sustancia (primera y segunda) y los accidentes;
-- la teoría hilemórfica;
-- la teoría del ser-en-potencia y ser-en-acto;
-- etc.

Sin embargo, más tarde adopta una distinción (presente en algún comentarista árabe de Aristóteles, como Alfarabi, cuyos
escritos Tomás de Aquino conocía) que le será muy útil para tratar el problema teológico de la existencia de Dios: la
distinción en todos los seres entre su esencia (essentia) y su existencia (esse). Escribe Tomás de Aquino: ‘‘Por
esencia hay que entender lo que una cosa es; y por existencia el hecho de una cosa
exista’’. Que, por ejemplo, el hombre sea animal racional (ésta es su esencia) no incluye en absoluto la propiedad de
la existencia; puede muy bien ser definido esencialmente como animal racional y, sin embargo, no existir. Esta distinción
(esencia/existencia) le sirve a Tomás de Aquino para poner de manifiesto una diferencia radical entre Dios y los demás
seres:
Lo que caracteriza a éstos es que en ellos podemos distinguir siempre la esencia (lo que son) de la existencia (del hecho de
que existan). Su esencia no incluye necesariamente el hecho de existir; son seres que pueden existir o no; son, por ello,
contingentes. De ahí que si existen, sea debido a una causa exterior a ellos mismos (esse per alium=existen por causa de
otro). Sólo hay un ser cuya esencia (lo que es) se identifica con la existencia: Dios, que así lo ha manifestado/revelado en
la Biblia al decir: Ego sum qui esse (Yo soy el que es/existe). Dios es, por tanto, el ser a cuya esencia pertenece
necesariamente el existir, es el ser necesario (esse per se=el que existe por sí, es decir, el que existe por causa de sí
mismo, por causa de lo que es, de su esencia). Los demás seres, por el contrario, reciben su existencia de Dios.

De ahí que el término ser (esse) sólo pueda utilizarse con un sentido analógico (de parecido o semejanza) no
unívocamente (con el mismo significado) para referirnos a Dios y a las criaturas, pues Dios es el ser que existe
necesariamente, mientras que las criaturas reciben su existencia de Dios. Para Tomás de Aquino, el Universo lo componen
dos clases de seres:

--El ser necesario, que existe por sí mismo (esse per se), aquel cuya esencia consiste en existir: Dios.

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Área de Filosofía
-Los seres contingentes, que existen pero podrían no existir, porque su esencia no incluye necesariamente que existan, por
tanto seres que reciben su existencia de otro (esse per alium). Pueden ser materiales o inmateriales (éstos son las
inteligencias angélicas).

El HOMBRE es un ser intermedio entre las inteligencias angélicas (que son formas inmateriales) y los seres materiales.
Está compuesto de algo inmaterial (el alma, que es su forma) y de algo material (el cuerpo).

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1- ¿El castillo es sustituido por?

2- ¿Qué sustituye al monasterio?
3- ¿Cómo era el poder de la iglesia en este siglo?.
4- ¿Qué tesis adopta Tomas de Aquino?
5- ¿Defina esencia?
6- ¿Defina existencia?.
7- ¿Por qué Dios es y existe al mismo tiempo tiene estas dos características?
8- ¿Cuáles son las dos clases de seres que componen el universo?
9- ¿En cuál clase estamos los seres humanos y por qué?
10- ¿Somos superiores o inferiores a los ángeles?.

PIENSA CRITICAMENTE

• Si la iglesia tenia tanto poder económico, político y religioso ¿Por qué

ahora no tiene ese poder?

• Elabora una pregunta critica teniendo en cuanta el tema tratado.

A ESCRIBIR

- Realiza un dibujo o pega una imagen alusiva al tema tratado.

LA HORA DE INVESTIGAR

• Copia en tu cuaderno de apuntes ¿Cómo influyen las enseñanzas de Santo Tomas de Aquino
en la actualidad?.

Área de Filosofía
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 GUIA TALLER No. 20 DECIMO FILOSOFIA MEDIEVAL

LA CRISIS DE LA ESCOLÁSTICA
Guillermo De Occam (Siglo XIV)

La Escolástica cristiana, que había llegado a su apogeo con

Tomás de Aquino, inicia su crisis en los últimos años del siglo
XIII con Duns Escoto (quien propugna una separación radical
entre la Razón y la Fe, porque ‘‘son modos de conocer
diferentes’’) y se agudiza en el siglo XIV con la filosofía
de Guillermo de Occam: el nominalismo.

El siglo XIV es un siglo crítico:

- en cuanto que en él se cuestiona/rechaza la filosofía
escolástica (en especial la confianza que ésta había tenido en
poder armonizar Razón y Fe);
- y en cuanto que es un siglo en el que una estructura histórico-social se derrumba (el feudalismo) para dar lugar a una
nueva (el capitalismo burgués).

En el ámbito filosófico, el problema de las relaciones Razón-Fe va a ser un motivo central de disputa. El averroísmo llegó
a sostener que una y otra pueden llegar a verdades no sólo distintas sino contradictorias (teoría de la doble verdad). Tomás
de Aquino, por el contrario, afirmó que la verdad es única y que la Razón puede/debe colaborar, como subordinado/siervo,
al esclarecimiento de la Fe (en concreto verdades reveladas que la razón puede demostrar). Sin embargo, ya a finales del
siglo XIII y sobre todo en el XIV, comienza a establecerse una definitiva separación entre la Razón (la Filosofía) y la Fe
(la Teología). Esta separación va a constituir el punto de partida del pensamiento moderno.

GUILLERMO DE OCCAM (1290-1349):

Nacido en la última década del siglo XIII, ingresó muy

joven en la Orden de los franciscanos. Estudió en Oxford.
Algunas doctrinas suyas fueron denunciadas como
heréticas. Se unió a los franciscanos espirituales,
defendiendo un retorno de la Iglesia a la pobreza
evangélica. Al final de su vida fue excomulgado por el
Papa.
Su principio metafísico fundamental es el principio de
economía de los entes (también llamado navaja de
Occam) que afirma que, en Filosofía, no hay que
multiplicar los entes sin necesidad, sólo hemos de admitir
como existentes realmente aquellos seres que percibimos
con los sentidos. Y como los sentidos sólo nos dan a
conocer seres particulares (mesas, árboles, hombres, etc.), Occam concluye que los universales (Mesa, Árbol, Hombre,
etc.) no existen en la realidad (ni ideal-platónica ni sustancial-aristotélica), sino que son simplemente términos lingüísticos
(nombres comunes) con los que agrupamos los objetos/entes que se parecen, para referirnos a ellos sin tener que usar un
nombre propio para cada uno en particular, pues esto último dificultaría enormemente nuestro pensar sobre las cosas. Esta
postura filosófica acerca de los universales se llama nominalismo.

Por la misma razón que Occam niega existencia real a los universales, negará que las vías tomistas sean demostraciones
válidas de la existencia de Dios: en efecto, las vías afirman que la serie de causas particulares que percibimos en la
naturaleza exige la existencia de una Primera Causa Incausada que no percibimos y que sería como una especie de Causa
Universal/General de todos los fenómenos percibidos sensiblemente. Según Occam, sólo es posible conocer la causa de un
fenómeno mediante la observación empírica; por tanto, aunque gracias a la Fe estamos seguros/creemos que Dios existe
como Causa Primera de todo el Universo, sin embargo racionalmente no podemos demostrarlo, pues la razón humana
tiene unos límites cognoscitivos (sólo puede ser aplicada a lo percibido por los sentidos), y si pretendiera sobrepasar tales
límites caería en afirmaciones gratuitas y pecaría de irracional.

Área de Filosofía

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 Para Occam, el único modo de saber que Dios existe reside en la Fe (esta postura se llama fideísmo). Defiende, por
tanto, una separación radical entre la Razón y la Fe. El nominalismo de Occam, nacido al calor del ambiente empirista de
la Universidad de Oxford, contribuyó decisivamente a impulsar la autonomía e independencia de la Razón frente a la Fe
y, como consecuencia, impulsó la aplicación de la Razón a la investigación de su ámbito propio, el de la realidad
sensible, liberándola de su exclusiva servidumbre escolástica a la Teología. Esta nueva orientación de la Razón hacia el
conocimiento de la realidad que nos muestran los sentidos, trajo consigo el progresivo desarrollo de las ciencias
modernas, experimentales, especialmente de la Física, todavía llamada Filosofía de la Naturaleza.

ACTIVIDAD 1. Responde en el cuaderno según el anterior texto.

1.¿En qué siglo empieza la crisis de la escolástica?

2.¿Quién propone la separación entre razón y fe?
3.¿Qué estructura social se derrumba en este periodo y cual inicia?.
4.En el ambiente filosófico ¿Cuál era el motivo central de la reflexión?
5.¿Quién era Occam?
6.¿Qué es la navaja de Occam y qué postula?.
7.Para Occam ¿Cuál es la única forma de saber que Dios existe?
8.¿Qué es la filosofía de la naturaleza?

PIENSA CRITICAMENTE

• ¿Actualmente existe crisis en la iglesia y qué motiva esas crisis?

• Elabora tu propia pregunta crítica de acuerdo a lo visto en el tema.

A ESCRIBIR

- Realiza un comentario de mínimo media página sobre la actuación de Guillermo de Occam, teniendo
en cuenta si ¿Actuó bien o mal al procurar la división entre razón y fe?.

LA HORA DE INVESTIGAR

• Realiza un cuadro comparativo sobre las ventajas y desventajas de tener a Dios como centro
de la sociedad.

CUADRO COMPARATIVO DIOS COMO CENTRO

VENTAJAS DESVENTAJAS

Área de Filosofía
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 REFERENCIAS
BIBLIOGRAFÍA:

➢ BRAVO GALLARDO, Carlos. Jesús Hombre en conflicto. Editorial Sal Terrae.

España. 1986.

➢ Historia de la filosofía. Salustiano Fernández Viejo

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