CEREMONIA DE SANACIÓN Y LIBERACIÓN CON MAMA WILLKA
Esta ceremonia es el espacio para que puedas tomar un salto cuántico y liberarte de aquello que te está
limitando en este momento. Es una ceremonia de liberación, de despertar a la conciencia multidimensional,
en el que haremos un trabajo integral para prender nuestra luz en la oscuridad. La tarea consiste en alcanzar
la quietud mental, que es lo único que finalmente nos permite sentir plenamente el gozo de vivir y crear con
todo nuestro potencial.
LA SUPERMEDICINA MAMA WILLKA
LA Willka (Anadenanthera peregrina) es un árbol natural del Caribe y Sudamérica de cuyas semillas se
prepara un rapé psicodélico empleado por hombres medicina desde tiempos ancestrales. Los principios
activos de la Willka son:
• DMT
• 5-MeO-DMT (hasta 4 veces más poderoso que el DMT)
• 5-HO-DMT (“bufotenina”)
La ayahuasca posee como componente psicoactivo el DMT (más visual) y la medicina conocida como "sapito"
(Bufo Alvarius) posee 5-MeO-DMT (más místico). A esta combinación ya de por si extraordinaria la willka le
suma la Bufotenina que es el 5-HO-DMT; es decir la willka se le considera la SUPER medicina ya que combina
las 3 sustancias enteógenas conocidas más poderosas y las potencia al combinarlas con la medicina Caapi (un
Inhibidor de la Mono Amino Oxidasa).
Por eso La willka es conocido como "LA Abuela de Todas las Medicinas". Por su gran poder, no suele dejar
cansancio o agotamiento físico y, a diferencia de la Ayahuasca, el efecto vomitivo no es frecuente. A
diferencia del Bufo Alvarius, la willka es de origen vegetal. Por eso tiene una energía distinta y reacciona
diferente en el cuerpo. Como el Bufo, la willka es iniciática, pero es además educadora, ya que genera una
introspección muy profunda en la que transmite las enseñanzas que cada uno necesita recibir en ese
momento.
En la selva existía una doble tradición, la de la Ayahuasca y la de la willka, hasta que la willka fue prohibido por
los españoles.
CEREMONIA
En las horas previas de la ceremonia se toma Caapi (la vid ayahuasca), un tónico que limpia los órganos y que
con sus IMAO nos prepara para la toma de Willka. Al anochecer, se inicia la ceremonia. Antes de inhalar la
medicina Willka, realizaremos ejercicios de respiración profunda, para sintonizar en una frecuencia que
brinde la mayor tranquilidad y estado de concentración, tanto físico como mental. Recibiremos la medicina
con mucho respeto y humildad (sin ansiedad ni miedo), así el "espíritu" del Willka nos retribuirá con mayor
Amor su trato hacia el propósito que sostengamos. La ceremonia es muy íntima y profunda. Compartiremos
en silencio el trabajo, acompañados por el canto y las palabras justas que nos ayudaran a mantenernos
centrados.
El Willka tiene un elemental muy coherente que da consejos directos a tu conciencia y material para trabajar
mucho tiempo. Limpia tu cuerpo de todas las toxinas y barre por completo las adicciones físicas y
emocionales. Activa del plexo solar.
Es muy exigente, requiere más disciplina que otras medicinas, porque uno tiene que estar quieto, para no
desperdiciar la energía del éxtasis que se produce. De esta forma la enseñanza se integra y se hace tuya para
siempre. El Willka es una medicina de humildad y de verdad. El ego y la mentira no aguantan en la presencia
de Willka. El Willka tiene una vibración muy alta, es pura luz y conciencia.”
Por la mañana, después de la toma, en función del grupo y de las experiencias de los participantes, se dejará
fluir con libertad la sanación a través de diferentes prácticas ancestrales opcionales (hierbas, tés, tabaco
ahumado, purgas, sanaciones individuales o colectivas, Plantas que limpian el cuerpo (Planta de la Vida) o
Kambó.
MAMA WILLKA
LA Mama Willka es la semilla de un árbol llamado Wilkana. Willka que se traduce como sagrado en
Quechua, es una semilla usada por los pueblos andinos (Moche, Chavín, Tiwanaku) des de hace casi
5000 años.
Estudios arqueológicos en Perú han descubierto muchos de los instrumentos que se utilizan para el
consumo de la semilla sagrada, incluyendo tubos para fumadores o lanzas de bambú para llevarlo
rallado a través de la nariz.
Muchas cerámicas y otros objetos con representaciones de Willka fueron encontrados en la región de
Cuzco Machu Pichu y en todo el territorio inca. Eta es una de las plantas visionarias mas antiguas,
incluso fue utilizada por los incas y es la menos conocida hoy día.
Esto se debe que los rituales de Willka eran los mas perseguidos en la colonización.
Para los pueblos Incas y pre incas la Mama Willka se utiliza de muchas maneras:
Los Chamanes la consumían mezclada con chicha, una bebida fermentada para predecir el futuro o
reanimar pacientes. Los Chamanes Wichi del norte del Perú preferían fumar en pipa mientras los Chavin
la preferían de forma rallada.
Las crónicas dicen que la Mama Willka sirve para curar depresiones y diversos problemas psicológicos.
Se trataba a las mujeres incas de las depresiones con ella.
La Mama Willka servía de ritual de iniciación para la alta clase inca. Sus poderes la sabiduría y el
conocimiento que transmite eran necesarios para que se conviertan en lideres responsables en la
comunidad.
EFECTOS:
El componente principal de la Willka es la Bufetamina que es una molécula similar al DMT que permite
activar la glándula pineal.
LA Willka sagrada permite causar visiones en solo 5 minutos después de su consumo y puede durar
hasta 1 hora y media, su efecto se disipa por completo después de 3 horas.
Planta visionaria ( Generadora de sentimiento divino) ofrece una experiencia interna muy fuerte que
nos enseña el bienestar universal.
Una forma de interactuar con otras realidades, una puerta al mundo visionario de la cosmovisión
andina, abierta desde hace 5000 años.
Los efectos son similares al ayahuasca pero mas rápidos, es una curación efectiva , como recibir una
vacuna que energizará nuestro cuidado físico, emocional y mental. La mama willka no causa ninguna
adicción física o Psicológica.
La Willka
Existe evidencia arqueológica que demuestra que las culturas originarias en los Andes practicaron
rituales en los cuales se incluyó la toma de plantas maestras. Entre estas tenemos a la Coca
(Erythroxylum coca y Erythroxylum novogranatense), al Tabaco (Nicotiana rustica) y al Cactus Wachuma
o San Pedro (Trichocereus pachanoi, T. peruvianus y T. terscheckii). Todas estas plantas fueron
consideradas sagradas, y por lo mismo, motivo de culto. Estas plantas de acuerdo a la antropología no
solo fueron usadas para adquirir mayores conocimientos sobre la realidad y uno mismo —de ahí el
termino ‘planta maestra’— sino que también se usaban como medicina y como medio para facilitar la
comunicación con el mundo espiritual o alterno. En los casos de curanderismo con técnicas chamánicas,
la comunicación con el mundo espiritual era requisito indispensable para resolver el problema de salud
individual o colectivo. Este tipo de plantas son aún usadas ritualmente en muchas culturas
contemporáneas en las Américas, África y Asia.
Aparte de las plantas mencionadas existe otra muy importante, y al parecer una de las más populares en
los tiempos de los Wari de Ayacucho, los Tiwanaku del Altiplano y los Inkas de Cusco; y es también una
de las menos conocidas hoy en día en Perú. Se trata de la Willka (Anadenanthera colubrina), también
conocida como uilca, uillca, willca, vilca, villca, willka, huilca, angico, cebil, curupari o curupau. Existe un
árbol casi idéntico, la Anadenanthera peregrina (también conocida como Willka, nopo, ñopo, cohiba,
cohoba, parica), en donde sus flores también dan lugar a vainas en cuyo interior se encuentran las
“semillas de la civilización” (Schultes y Hofmann 2010 [1979]).
Sobre su uso, la curandera shipiba, Herlinda Agustín (Villavicencio 2009) nos brinda el siguiente
testimonio:
Otra planta medicina es la huica. Mis abuelas decían que los incas tomaban huica, que era muy
poderosa y podía curar de lejos. Tenían más sabiduría y energía que los shipibos. Mis antiguos dicen que
antes teníamos incas en nuestra comunidad. Yo nunca he tomado.
Fue una planta utilizada por los Inkas del Cusco en el siglo XV d.C (Polo de Ondegardo 1906 [1567]), por
los Wari en el siglo VIII d.C. (Knoblock 2000), por los Moche en el siglo VI d.C. (Furst 1974), muy
probablemente por los Chavín en el siglo X a.C. (Burger 2011) y se tiene la evidencia más temprana en
Inca Cueva, en la Puna de Jujuy, a 3860 msnm en Argentina, en el siglo XXI a.C. (Torres 2008). Es decir,
uno de los usos más antiguos en cuanto a plantas maestras en las Américas se refiere.
Las semillas de la Willka contienen las siguientes moléculas: Bufotenina (o 5-OH-DMT), el constituyente
principal; N,N-dimetiltriptamina (o DMT, la misma de la chacruna); y 5-MeO-dimetiltriptamina (o 5-
MeO-DMT). Estas tres moléculas al ser ingeridas oralmente, sin la presencia de la molécula inhibidora
de la mono amina oxidasa (MAO) presente en el estómago, son rápidamente descompuestas por el
organismo significando esto que el efecto visionario de la planta será probablemente nulo.
Existieron (y existen) cinco técnicas de administración registradas de la Willka para lo cual las semillas se
tuestan previamente y siempre se muelen en un mortero. Estas técnicas son:
1. Inhalándolas como rapé, en forma independiente o asistida;
2. Fumándolas en pipa;
3. Bebiéndolas, mezclando el polvo en chicha de jora o decepcionándolas con la enredadera de la
ayahuasca o similar;
4. En enemas, a través de jeringas de goma o cuero, toberas de hueso o caña y bolsas de caucho;
5. Masticándola, en combinación con la ayahuasca o una planta similar con inhibidores de la MAO.
La administración oral es problemática por lo mencionado anteriormente. Sin embargo, la práctica de
adicionar moléculas inhibidoras de la enzima MAO es una práctica común en decenas de pueblos
amazónicos contemporáneos en Sudamérica durante la preparación de la Ayahuasca: un brebaje que
combina la molécula triptamínica de DMT presente en las hojas de la planta chacruna (Psychotria viridis)
y la molécula inhibidora de MAO presente en la enredadera ayahuasca (Banipteriosis caapi). Es probable
que está práctica de combinar sinérgicamente dos plantas se remonte a milenios atrás, y si así es el
caso, esta técnica era probablemente conocida por culturas como Wari y Tiwanaku en cuyo registro
arqueológico se evidencia el uso de la Willka, en forma intranasal sola y en tal vez forma oral en
combinación con otra especie en un kero.
Richard Burger (2011), hace referencia al uso en rapé de la Anadenanthera peregrina a partir de una
crónica del siglo XVII:
Ellos toman estos polvos y los ponen en su nariz y luego, porque son picantes, hacen que el moco corra
hasta que cuelgue debajo de su boca, y se observan en el espejo, y si corre derecho, es una buena señal.
Cita de Pedro Simón del Siglo XVII, sobre los Muisca de Colombia [Los Muisca de Colombia utilizaban
tabletas de oro para la inhalación de la Anadenanthera peregrina, ‘Willka’]
Esta cita nos remite a las muchas cabezas clavas que vemos en Chavín de cuyas fosas nasales salen
mocos:
> Figura 2. Cabeza clava con emanaciones nasales, probablemente generadas a partir de la inhalación
del rapé de willka. Actualmente en el Museo Nacional Chavín. Foto propia.
En el mismo artículo de Burger (2011), se establecen cinco argumentos para establecer la hipótesis del
uso de esta planta sagrada en Chavín:
1. La existencia de la tableta y tubo de inhalación del siglo XII a.C. hallada por Junius Bird en Huaca
Prieta, en la costa norte del Perú;
2. La existencia de parafernalia de rapé hallada en el mismo Centro Ceremonial Chavín de Huántar
(Mesía 2014);
3. La existencia de morteros o willkanas Chavín en forma de animales (felinos, aves);
4. La existencia de la lápida en Chavín del ser antropomorfo de cuyo cuerpo brotan vainas y hojas
bipinadas, que remiten a la representación de la willka (árbol) en la iconografía Wari y Tiwanaku
(Knoblock 2000; Burger 2011); y
5. La existencia del Textil Chamánico de Carhua, en donde es posible que las círculos agrupados
linealmente represente a las vainas de la Anadenanthera (Cordy-Collins 1982).
De acuerdo a Evans Schultes y Hoffman (2010 [1979]), el efecto como rapé dura aproximadamente 20
minutos y fumando las semillas “el efecto es muy intenso durante 30 minutos y disminuye
progresivamente hasta desaparecer por completo después de dos horas”.
La Willka
¿Por qué esta planta no es tan conocida hoy en día? Una cita de fines del siglo XVI del extirpador de
idolatrías Cristóbal de Albornoz sugiere una posibilidad: las prácticas rituales con Willka fueron una de
las más perseguidas a inicios de la etapa colonial hasta su casi total desaparición. En la siguiente cita se
evidencia el uso de la planta y el llamado a la destrucción de los morteros de piedra y madera que
servían al ritual:
Tienen otro género de guacas que llaman vilcas, que aunque la vilca es un género de fruta ponzoñosa
que nasce y se da en los Andes (de) tierra caliente, … , cúrense y púrguense con ella y se entierran con
ella en las más provincias de este reino, hace de advertir que unas figuras como carneros de madera y
piedra y tienen un hueco como tintero (que es donde se muele esta vilca) se ha de procurar buscar y
destruir. Llamase el tintero vilcana y los adoran y reverencian. Es esta vilcana hecha de muchas
diferencias piedras hermosas y maderas fuertes.
La cita anterior, escrita alrededor del año de 1580, corresponde al periodo de extirpación de idolatrías
más intenso luego del arribo del Virrey Toledo al Perú. En su periodo virreinal, de 1569 a 1580, se llevó a
cabo no sólo la destrucción de objetos considerados sagrados sino también la más intensa persecución a
curanderas, maestros, sacerdotes y todo aquel o aquella que poseyese un conocimiento privilegiado
acerca de las costumbres rituales, mágicas y medicinales en esta región de Sudamérica. El objetivo era
extirpar de raíz los elementos y agentes culturales que conformaban la base de la identidad del mundo
andino de aquel entonces.
Francisco Vallejo (2006), nos cuenta más acerca de esto:
La persecución que se hizo a los sacerdotes andinos fue de tal magnitud que, solo a finales del siglo XVI y
comienzos del siglo XVII, en Lima no existan indígenas los cuales pudieran conocer ni siquiera el nombre
original de estas plantas; por ello, cuando Cobo (1956[1653]) quiso indagar sobre una de ellas, los
indígenas la llamaban simplemente como los mismos españoles: floripondio o flor de campanilla. Olivos
(2004) registra un fenómeno similar en Chile, donde no supervivieron mayormente los nombres
indígenas para este tipo de plantas; solo en la región de Contulmo, se le conocía curiosamente al
floripondio con el nombre de chankay.
Adicionalmente, en 1609 Francisco de Ávila, extirpador de idolatrías cuzqueño, da testimonio en
sus Sermones lo siguiente:
Yo propio no saqué más de treinta mil ídolos por mis manos habrá treinta años de los pueblos del
Corregimiento de Huarocheri, Yauyos, Xauxa, y Chaupihuaranccas, y otros Pueblos, y quemé más de tres
mil cuerpos de difuntos que adoraban? Esto es muy público en este Reino, o yu pienso que todos han
vuelto á lo mismo. (T. 1., pag. 236).
Tal vez por eso sea que en 1906 cuando Max Uhle indaga acerca de las “formas más comunes en las
colecciones que contienen objetos del Perú antiguo, especialmente del Cuzco” no lograra acercarse con
profundidad a la identificación y función de las willkanas. Uhle reflexiona sobre el uso de las llamas de
piedra, o de madera, que poseen un agujero pequeño en el lomo, afirmando que estas figuras “han sido
un problema hasta ahora, y los poseedores de ellas andan tan intrigados para resolverlo, que raras
veces dejan de inquirir a los que deberían saberlo, que opinión tienen al respecto.” A comienzos del
siglo XX aún no se tenía idea de la función de estos objetos. Casi sesenta años más tarde, en 1967, Pierre
Duviols publica el manuscrito de Cristóbal de Albornoz en donde se describe como se utilizan estas
figuras de piedra, o willkanas. Lamentablemente, Max Uhle falleció en 1944 y no pudo leer la crónica de
Albornoz.
La Chicha
Gracias a la arqueología, a la historia y a la antropología, se puede entonces deducir que en los Andes,
antes de la llegada de los conquistadores, la Willka se molía en un mortero de piedra llamado willkana.
Estos morteros tenían figuras de animales, podían ser de madera o de piedra, y eran considerados
sagrados por lo que fueron buscados y destruidos durante los períodos de extirpación de idolatrías al
inicio de la Colonia.
Sobre su forma de consumo, algunas crónicas nos dicen que el polvo de la Willka era consumido en
tiempos de los Inkas mezclándolo con chicha. Aquí el testimonio de Polo de Ondegardo (1919 [1567]):
… y para este oficio particular usan de una llerua [yerba] llamada Villca, echando el sumo de ella en la
chicha, ó tomándola por otra vía. Aduiértase que aunque se dice que solas las viejas usan de este oficio
de adeuinar y decir lo que pasa en otras partes remotas y declarar lo perdido y hurtado, también lo usan
el día de hoy Indios no solo viejos pero moços…
No se cuentan con datos respecto a la duración de la experiencia mediante el consumo de la Willka
bebida mezclándola con chicha. Queda esa interrogante y otras relacionadas como: ¿Es posible que a la
chicha en el pasado se le agregarán inhibidores de la enzima mono amino oxidasa aumentando el efecto
de los psicoactivos en el polvo de las semillas de la Willka?
JORDI AGUILAR KAMUSH SOY
Es un joven hombre medicina. Nació en 1973 en Catalunya. A partir de los ocho años, gracias a que su familia
se fue a vivir al campo, a los 29 años empezó su camino con el Ayahuasca 2003 sirviendo la medicina des de
2004. Ha compartido con infinidad de maestros entre ellos el Dr. Martín Muñoz Pacaya que ya traspasó, con
Alonso del Rio con Alex Muñoz hijo de Martín Muñoz también Winston Tamboa y otros maestros de la
amazonia peruana. Con Pedro León y también caminando al lado de Carlos Jesús Castillejos en su caminata
de poder wichol.
Muchos amigos muchas enseñanzas, trabajando el Rapé, Temazcal cabaña de sudar, Kambó, Sananga,
Changa, Ayahuasca, Wachuma ( san Pedro) con permiso del camino rojo, con iniciación en el valle sagrado
por Gopal en 2006.
Y la ultima de las medicina que me ha llegado es el Willka Willka/Willka sagrada medicina de los ancestros.
En estos momentos estudiando Neuropatía en la escuela Superior de Medicinas Tradicionales ISMET
Iridologo y Técnico en Herbodietetica ISMET Fitoterapia por la universidad UCAM
Lleva des de 2007 de experiencia con el Lechero Africano o Planta de la vida, planta que ayuda en la
recuperación de cáncer y muchas dolencias mas. Con muchas recuperaciones al 100%.
UBICACIÓN
Masía entre Barcelona y Tarragona. Entre Igualada y Vilafranca del Penedès. En la sierra pre litoral a 5 km de
Font-Rubí.
FECHA y HORARIO:
La hora de llegada es a partir de las 19h hasta las 20h. El tiempo de integración y las prácticas de sanación se
extenderán hasta el domingo 6 a las 12h.
PRECIO: “consultar” Ayni (Plazas limitadas a 10 personas)
RECOMENDACIONES GENERALES PARA LOS DÍAS ANTES DE LA CEREMONIA
• Evita tener relaciones sexuales antes de la toma.
• Evitar carnes rojas
• Evitar ingerir alcohol y cualquier otro tipo de drogas.
• Abstenerse personas bajo medicación.
• Consumir bastante líquido, sobre todo agua.
• Comer suave ligero y natural.
• Ser puntual.
• Si tienes alguna inquietud o duda, comunícate con nosotros.
PARA MÁS INFORMACIÓN Y RESERVAS:
Jordi 690697205 (teléfono o whatsapp)
