Universidad Católica de Salta
Escuela de Teología y Filosofía
Seminario: Filosofía Social y Política
¿El hombre es bueno o malo? Buscando otras
posibilidades
Profesora: Cecilia Sturla
Alumno: Héctor Alfredo Vásquez
Año: 2023
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 1
¿El hombre es bueno o malo? Buscando más posibilidades
Social e históricamente acostumbramos a distinguir y escoger entre extremos:
liberalismo o comunismo, idealismo o materialismo, Boca o River, los buenos y los
malos, cristianos y pecadores, próvidas y abortistas, etc.
Estos hábitos, de elección entre extremos, también son observados en los ámbitos
académicos, en enseñanzas que presentan pocas posturas o sólo a autores clásicos y sus
teorías consagradas. En este ensayo quiero proponer una visión un poco más amplia
sobre la confrontación en las concepciones antropológicas de J. Rousseau y T. Hobbes.
La ley del péndulo
En la filosofía política se llama ley del péndulo a la oscilación entre preferencias
políticas y electorales de las sociedades, donde los votantes alternan entre opciones
políticas opuestas (Borja, 2018) como, por ejemplo, ocurrió hace poco en Argentina se
eligió entre el liberalismo y el socialismo. En psicología, se utiliza para explicar los
comportamientos extremos y el movimiento pendular entre dos polos opuestos; ocurre
cuando se idealiza el extremo contrario, por ejemplo, cuando se pasa de comer mucho a
no comer nada (Ferro Martínez, 2018). Vemos así que la ley del péndulo se aplica en
distintos campos disciplinares para describir oscilaciones, movimientos y reacciones
opuestas. En el fondo nos manifiesta lo difícil que es llegar a un punto medio.
La misma ley aplica cuando valoramos a las personas. Solemos etiquetarlas como
buenas o malas, lindas o feas, capaces o incapaces, generalmente movidos por algún
comportamiento o característica particular que hayamos visto. Identificamos a las
personas con su problema o su virtud y no decimos que tiene un problema o una virtud.
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 2
Aquí aparece nuevamente el extremismo, ya que las personas en sí mismas no son
problemas, sino que tienen dificultades.
Con la teoría de la ley del péndulo y la concepción de virtud de San Gregorio de Nisa,
podríamos poner en duda la teoría de las virtudes de Aristóteles, en la cual la virtud es
un punto medio entre dos extremos viciosos, y decir que la virtud es, en realidad, el
punto más cercano al punto medio. Para el Filósofo, entre la cobardía y la temeridad, la
templanza (que es el punto medio) es la virtud. Pero, si atendemos al pensamiento de
Gregorio en su obra Sobre la vida de Moisés, entenderemos que aquella virtud es
imposible de alcanzar y que, más bien, nos alejamos de la cobardía y de la temeridad lo
suficiente como para considerar que no poseemos ni uno ni otro vicio; sólo así
estaríamos cerca de la templanza, pero a ésta nunca la alcanzaríamos porque es
imposible para las personas ser templadas en todas las cosas y en todo momento, pues la
virtud es perfección. Sólo podemos correr detrás de ella, pero jamás alcanzarla (#6-10).
Considero los extremos de cualquier naturaleza son útiles como punto de partida para
comprender la realidad, pero son muy limitados para representarla fielmente; que luego
analizar los extremos de algo, se debe continuar con posiciones intermedias para
profundizar el conocimiento. Y que dichas posiciones intermedias no llegan a ser nunca
un equilibrio perfecto entre los extremos.
El péndulo, entre J. Rousseau y T. Hobbes
La ley del péndulo también se cumple cuando hablamos de concepciones antropológicas
en filosofía. Por lo general, nos referirnos a las concepciones de Jean Jaques Rousseau y
la de Thomas Hobbes, teorías sobre el hombre naturalmente bueno y el hombre
naturalmente malo respectivamente. Enfoques que se simplifican a continuación:
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 3
Jean Jaques Rousseau
Al relatar el mito del buen salvaje en El Emilio, sostiene que el hombre es bueno por
naturaleza. Piensa que, si dejáramos un hombre frente a la naturaleza, siempre sería
bueno porque sus características propias son la libertad, la igualdad y la bondad. Este
hombre encontraría un equilibrio entre sus necesidades y el modo de satisfacerlas. A la
pregunta ¿De dónde provienen las cosas malas? Responderá: de las instituciones
sociales, pues el hombre vive una suerte de inocencia originaria, y es en el contacto con
los demás que aprende lo malo, la sociedad pervierte al hombre.
Son las instituciones de la sociedad y de la propiedad privada las que promueven el
egoísmo y la maldad entre los hombres. Cuando el hombre está frente a otro, surge de él
la envidia, pues anhela lo que posee, desea y roba. En la interacción de los hombres
entre sí aparecen los celos, competencia, lucha, etc. Lo malo surge como consecuencia
de vivir en sociedad.
Porque resulta más fácil vivir en sociedad, que alejados unos de otros y aislados, existe
el pacto social mediante el cual nos ponemos de acuerdo en cuáles cosas están
permitidas y cuáles no. Si bien hacer esto nos garantiza la satisfacción de las
necesidades básicas, no se eliminan del hombre sus impulsos a competir, sólo se
mitigan las consecuencias de vivir en sociedad a través del establecimiento de leyes.
Tomas Hobbes
En su obra El Leviatán, imagina cómo sería la vida de los seres humanos antes del
surgimiento de la sociedad. Él tiene una concepción pesimista del hombre y considera
que es malo por naturaleza, que sus pasiones lo dominan. Por esto, si un hombre se
encuentra con otro es que aparecen los conflictos, pues es egoísta e injusto por
naturaleza, querrá todo para sí y luchará.
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 4
Una de sus frases inmortales es: el hombre es un lobo del hombre. El hombre es un
animal o una bestia que se come a los demás hombres apenas encuentra la oportunidad.
Por esto, para que sea posible la vida en sociedad necesita de un pacto social. Ninguna
sociedad puede limitar la maldad en el hombre, es malo por naturaleza a pesar de su
inteligencia. No hay fe en él y esto tiene consecuencias en su concepción del pacto
social necesario: en la política, Hobbes prefiere los estados monárquicos, pues considera
que el hombre tiene que darle todo el poder a un soberano para que él los controle, y
mantenga el orden y la paz. Prácticamente alguien que haga de un dios castigador, que
habrá de gobernar, mediante el terror y la violencia, si hiciera falta. El Leviatán: es un
monstruo que controla las profundidades marinas, éste es comparado con el monarca
que todo lo controla con premios y castigos.
La tercera posición
Estas dos posturas clásicas son muy buenas para establecer debates, pero no dejan de ser
extremas y, como se dijo al principio, no reflejan la realidad o lo hacen muy
parcialmente. Son delimitaciones demasiadas simples para un ser tan complejo como lo
es el hombre. Por esto, considero que debemos ampliar el panorama de opciones.
Existe siempre una tercera posición1 (término utilizado en gran variedad de
movimientos políticos e ideológicos) o terceras posiciones que no llegan a representar
un verdadero equilibro, porque alcanzarlo es imposible. Por mencionar un ejemplo
político, podemos distinguir entre comunismo y liberalismo posiciones como el
mercantilismo, al socialismo, al comunitario, al neoliberalismo, etc. Estas terceras
posiciones siempre tienden a hacia uno u otro extremo, es decir, tienen más elementos
que pertenecen o al comunismo o al liberalismo, representan un falso equilibrio2.
Una sana tercera posición: Santo Tomás de Aquino
1
Término acuñado en la política argentina para señalar una postura intermedia entre capitalismo y comunismo. Para
ampliar el concepto visite [Link]
2
Falso equilibrio no es un término tratado en la filosofía, pero sí en el ámbito de los medios de comunicación y en la
teoría de intercambio intelectual de Piaget.
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 5
Entre las posturas intermedias se encuentra la concepción cristiana. El hombre es muy
bueno por naturaleza3, porque todo lo que Dios hizo es bueno, pero la herida del pecado
original lo corrompe, aquella naturaleza muy buena ha sido dañada. La consecuencia de
esto es la concupiscencia, la inclinación del alma a deseos desordenados.
El pecado afecta la inteligencia, la voluntad y la afectividad del hombre. Estas son las
facultades que armonizan su vida, su obrar y su fin; así le permiten conocer la verdad y
amar el bien4. Pero, a casusa del pecado, la inteligencia no es capaz de alcanzar la
verdad en sí misma, discutimos sobre ella, pero no llegamos a la verdad absoluta. La
voluntad nos muestra bienes aparentes y, lo mismo sucede con la afectividad,
confundimos la jerarquía de los bienes y no podemos amar perfectamente. Esa herida se
manifiesta en lo que sale del alma: palabras, gestos, comportamientos, deseos, etc.
Propuestas del autor de este ensayo
Al hablar del hombre y considerarlo como naturalmente malo o bueno, nos estamos
moviendo solamente en dos categorías, dos extremos que no refleja su realidad tan
compleja, por eso presento y planteo una gama más amplia de posibilidades:
1. El hombre es naturalmente bueno: existe la tendencia de colocar en esta
categoría la concepción antropológica de Jean Jaques Rousseau, pero desde mi
punto de vista sería más adecuado en ubicarlo en la siguiente. Pues, si para él, el
hombre es naturalmente bueno, ¿de dónde surge su mal proceder? ¿De dónde
surge aquel hombre que dice “esto es mío”? Si la propiedad privada es el origen
del mal ¿por qué el hombre, que es bueno, la creó? En esta investigación no he
encontrado autores que apoyen una antropología totalmente optimista.
2. El hombre es naturalmente bueno, pero se hace malo: aquí sí podríamos
encuadrar los supuestos de Rousseau. El hombre es naturalmente bueno, pero
3
Gn 1, 31 Al crear cada elemento de la naturaleza, junto con los animales y las plantas, Dios vio que lo que había
hecho “era bueno”. Después de crear al hombre Dios vio que lo que había hecho “era muy bueno”
4
Para cada potencia es concupiscible el bien propio. Luego la concupiscencia reside en cada una de las potencias del
alma, y no sólo en el apetito sensitivo. Cuestión 30, art. 1.
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 6
hay circunstancias en las que deja de serlo y actúa mal. Su ámbito social
obstaculiza e impide la realización de su perfectibilidad humana: está siempre en
contradicción consigo mismo, nunca será hombre ni ciudadano.
3. El hombre es naturalmente malo: está estado permanente de guerra con los
demás, vive en este estado (Zhenia Djanira 2018). Esta es la teoría de Tomas
Hobbes, para quien la única manera de someter al hombre es lograr que otorgue
todo el poder a un soberado que lo controle.
4. El hombre es naturalmente malo, pero se hace bueno : Podríamos colocar aquí la
antropología del Platón reflejada en el mito de la reminiscencia. En el "Fedón",
Platón presenta la noción de que el alma debe liberarse de las ataduras del
cuerpo y de las pasiones mundanas para alcanzar la verdadera sabiduría y
conocimiento.
5. Tabula rasa: hay autores que sostienen que el hombre no nace ni bueno ni malo,
sino que su vida es una pizarra en blanco en la cual escribe la experiencia.
Encontramos aquí a John Locke o a Freud. Para el primero, el hombre es una
pizarra en blanco que llenamos de "ideas" a medida que experimentamos el
mundo a través de los cinco sentidos. Para el segundo, la idea de tabula rasa"
explica cómo los rasgos de la personalidad se forman a partir de la interacción
entre las experiencias individuales y las influencias genéticas y ambientales.
Hombre Hombre
Hombre Hombre
malo que bueno que
malo por Tabula raza bueno por
puede ser puede ser
naturaleza naturaleza
bueno malo
Gráfico con la propuesta antropológica del autor de este ensayo
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 7
Consecuencias de la antropología en los sistemas
La antropología filosófica busca entender la naturaleza humana, su lugar en el mundo y
su relación con el resto de la realidad. Reflexiona críticamente sobre las cuestiones
fundamentales de la existencia humana, como la libertad, la moral, la justicia, la verdad
y la dignidad humana5. Desempeña un papel fundamental en los sistemas de
pensamiento políticos, ideológicos, religiosos, científicos, etc. Todos tienen como base
una concepción antropológica determinada de la cual parten antes de edificarse
(consciente o no).
Algunos ejemplos que podemos mencionar:
A. La monarquía absoluta propuesta por Hobbes parte de la idea que el hombre no puede
ser bueno, por ello se requiere de un soberano absoluto que decida todo, hasta quien
debe vivir o morir; su enfoque no contempla la posibilidad de la bondad en el hombre,
por eso en el pacto social el poder del soberano es absoluto.
B. Si se considera que la naturaleza del hombre es buena, pero tiende a estropearse, el
sistema de gobierno concebido será democrático; en el enfoque de Rousseau, se
concede al pueblo un grado de verdad y bondad en las decisiones.
C. En la Teología, creer que el alma del hombre empieza a existir desde el momento de la
concepción permite defender la vida desde el primer momento y, por el contrario, en
una cultura en la que se considere que el hombre es sólo materia, será muy fácil aprobar
el aborto.
Es importante que cada lector se identifique con alguna postura antropológica y que
desde ella pueda analizar sus sistemas de pensamiento. Podríamos decir que la crisis
actual de la humanidad es una crisis antropológica: al no poder definir lo que es el
hombre, no se lo puede valorar. De ahí las guerras, la pobreza, la indiferencia de países
5
Por Cuestión Social [Link]
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 8
ricos hacia países pobres, el abuso en el uso de los recursos naturales, las mentiras
políticas y las manipulaciones, etc.
Ningún pacto social cubre todo lo malo del hombre
Confrontemos la realidad con la teoría ¿Puede el pacto social permitir al hombre
alcanzar el bien común?
Por un lado, podemos definir el pacto social como el acuerdo que se realiza
voluntariamente entre los ciudadanos pertenecientes a una comunidad en el cual cada
ciudadano otorga a otra (u otras) persona el poder para gobernar, para establecer leyes y
hacerlas cumplir mediante el castigo, si fuera necesario. Es una hipótesis explicativa
sobre la existencia de la autoridad y el orden social (Bolívar Espinoza, 2008). Por otro
lado, el bien común para Santo Tomás, se refiere al bienestar y la prosperidad de la
comunidad en su conjunto. Es el fin último de la vida en sociedad y se basa en la
promoción del bienestar de todos los miembros de la comunidad.
La historia demuestra que la humanidad no ha alcanzado el ideal del bien común, que
no hay ningún tipo de pacto social capaz de eliminar por completo los males personales
y sociales del hombre (pobreza, violencia, desigualdad, discriminación, guerra, etc.).
“Detrás de los problemas sociales hay injusticias. La injusticia hace daño a las personas
y es una ofensa a Dios -un pecado-, que Jesucristo ha querido sanar y redimir”6.
Pero, por más que la naturaleza humana parezca destruida y, aún, cuando no parezca
que el hombre sea bueno, siempre se puede hacer algo por él. Por más malo que sea,
siempre tiene un fondo luminoso, hay algo de bondad en él. Para los que creemos en
Dios, esto sucede porque después de haber sido creado, el Señor vio que lo que había
hecho (el hombre) era muy bueno. Para los que no creen, porque el hombre en el fondo
tiene siempre un grado de bondad.
6
Padre Gregorio Guitián en Omnes [Link]
#:~:text=Pobreza%2C%20desigualdades%2C%20corrupci%C3%B3n%2C%20leyes,%2C%20violencias%2C
%20racismo%2C%20discriminaciones%E2%80%A6
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 9
Por último, la historia también ha demostrado que cuando se tuvieron visiones del
hombre desequilibradas o extremas, los sistemas de gobierno también lo fueron.
Conclusiones
Después de haber visto que los extremos resultan insuficientes para expresar la realidad,
considero necesario que en las instituciones educativas se debe presentar un panorama
más completo sobre las concepciones antropológicas, especialmente a la hora de
presentar los planteos de Rousseau y Hobbes. No sólo con el objetivo de dar a conocer
la variedad de posturas, sino también para motivar a los estudiantes a pensar otras
alternativas. Esta manera de ver las cosas es aplicable en todas las dimensiones
humanas. Con esto no estoy apoyando el relativismo, sino el pensamiento en mayor
profundidad.
La concepción de la naturaleza del hombre según J. Rousseau no representa el extremo
del hombre puramente bueno, como opuesta a la de T. Hobbes, sino que se trata más
bien de una postura intermedia entre el hombre bueno y el hombre malo por naturaleza.
Propongo la siguiente matriz para tener un panorama de los autores e identificar sus
concepciones antropológicas:
Hace el bien Hace el mal
Hombre Naturalmente Bueno siempre Naturalmente Bueno y se hace malo Tabula Rasa
naturalmente (posición extrema) Jean Jaques Rousseau (neutrales)
bueno Santo Tomás Locke
Hombre Naturalmente Malo y se hace bueno Naturalmente Malo siempre Freud
naturalmente Platón (purificación del alma) (posición extrema) Aristóteles
malo Tomas Hobbes
Este trabajo no pretende ser un análisis exhaustivo de la filosofía antropológica de todas
las épocas. También, que se dejaron fuera las concepciones antropológicas que no
tienen la nota moral, por ejemplo, la concepción marxista, que es materialista.
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 10
Bibliografía
Principal
Borja, R. (16 de julio de 2018). Ley del péndulo. Enciclopedia de la Política.
Recuperado el 28 de noviembre de 2023, de
[Link]
Ferro Martínez, S. (18 de noviembre de 2018). La ley del péndulo en psicología. Grupo
Crece. Recuperado el 28 de noviembre de 2023, de
[Link]
psicologa
Rousseau, J. (2000). El Emilio. Traducción de Ricardo Viñas. Recuperado el 10 de
noviembre de 2023, de
[Link]
[Link]
Hobbes, T. (1651). El leviatán. Reeditado por Freeditorial. Recuperado el 10 de
noviembre de 2023, de [Link]
%20Hobbes%[Link]
Palomino Flores, K. (2019). El concepto de propiedad privada en Rousseau. [Tesis
doctoral, Pontificia Universidad Católica del Perú]
[Link]
PALOMINO_FLORES_KARL_HUMBERTO.pdf?sequence=1&isAllowed=y
Zhenia Djanira, A. (2018). El pesimismo antropológico en Hobbes desde una visión
poliana. Revista Mercurio Peruano, Vol. 531, págs. 51-62. Recuperado el día 10
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 11
de noviembre de 2023, de
[Link]
Bolívar Espinoza, A. y Cuellar Saavedra, O. (2008). La república legítima y el orden
político en Rousseau: principios de composición e imagen del estado de
equilibrio. Revista de la Universidad Bolivariana, Vol. 7, Núm. 20, págs. 239-
260. Recuperado el día 10 de noviembre de 2023, de
[Link]
65682008000100013&script=sci_arttext
Secundaria
Pegueroles, J. (1963). Revista Espíritu: cuadernos del Instituto Filosófico de
Balmesiana. Año 12, Vol. 45, págs. 23-30. Recuperado el 28 de noviembre de
2023, de [Link]
Montero González, M. (2009). El Emilio: niño y educación. [Tesis Doctoral,
Universidad Pedagógica y Tecnológica de Colombia]
[Link]
Platón. Fedón. Recuperado el 28 de noviembre de 2023, de
[Link]
librosDigitales/[Link]
El hombre nace libre, pero en todos lados está encadenado… J. Rousseau 12
