DASBODH

Discursos espirituales entre un maestro y sus oyentes.

Shri Samartha Ramdas

Libro II - Capítulos 6 al 9
Traduccion del ingles del libro “Dasbodh”Spiritual Insruction for the Servant

Spiritual Discourses Between a Master and Listeners by Saint Shri Samarth

Ramdás.- 2023 Sadguru Publishing Publication

 TABLA DE CONTENIDOS

Capítulo 6. La Búsqueda de Dios

Subcapítulo 1 La Búsqueda de Dios 1
Subcapítulo 2 Alcanzar a Brahman 4
Subcapítulo 3 La Aparición de la Ilusión 7
Subcapítulo 4 Narración Sobre Brahman 10
Subcapítulo 5 Narración Sobre la Realidad y la Ilusión 12
Subcapítulo 6 Discurso Sobre la Creación 14
Subcapítulo 7 Adoración de Dios con Atributos 18
Subcapítulo 8 Disolución del Mundo Visible 21
Subcapítulo 9 En busca de la Esencia 25
Subcapítulo 10 Lo Indescriptible 28

Capítulo 7. Catorce Brahmanes

Subcapítulo 1 Una Introducción Auspiciosa 32
Subcapítulo 2 Explicación de Brahman 36
Subcapítulo 3 Los Catorce Brahmanes 40
Subcapítulo 4 Explicación del Brahman Puro 44
Subcapítulo 5 Descartando la Imaginación de la Dualidad 48
Subcapítulo 6 Explicación de Atado y Liberado 51
Subcapítulo 7 Establecimiento de la Práctica Espiritual 56
Subcapítulo 8 La Importancia de Escuchar 61
Subcapítulo 9 La Importancia de Escuchar (2) 64
Subcapítulo 10 El Fin del Cuerpo 68

Capítulo 8. El Origen de Maya

Subcapítulo 1 Percibiendo a Dios 72
Subcapítulo 2 Una Duda Sutil 76
Subcapítulo 3 Una Duda Sutil (2) 80
Subcapítulo 4 Los Cinco Elementos Sutiles 84
Subcapítulo 5 Los Cinco Elementos Mani estos 88
Subcapítulo 6 Explicación de la Inquietud 92
Subcapítulo 7 Los Signos de la Liberación 96
Subcapítulo 8 La Percepción del Ser 101
Subcapítulo 9 Signos del Realizado 106
Subcapítulo 10 Aclaración sobre el Vacío 110

Capítulo 9. Atributos y Forma

Subcapítulo 1 Preguntas 115
Subcapítulo 2 Narración sobre Brahman 117
Subcapítulo 3 Narración sobre la No-Duda 120
Subcapítulo 4 Narración sobre el Conocimiento 123
Subcapítulo 5 Eliminación de las Conjeturas 126
Subcapítulo 6 Explicación de los Atributos y las Formas 129
Subcapítulo 7 Eliminación de Dudas 133
Subcapítulo 8 El Fin del Cuerpo 137
Subcapítulo 9 Eliminación de la Duda 140
Subcapítulo 10 El Estado del Ser 143

Notas 146
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 Capítulo 6. La Búsqueda de Dios

Capítulo: 6, Subcapítulo: 1
La Búsqueda de Dios
|// ShriRam //

1. Ahora, tranquiliza tus pensamientos, siéntate en silencio por un momento y mantente alerta
para que puedas retener lo que se dice.

2. Si uno quiere quedarse en algún pueblo o país, tiene que ir y encontrarse con el gobernante de
esa zona. De lo contrario, ¿cómo puede haber satisfacción en ese lugar?

3. Por lo tanto, donde sea que uno quiera quedarse, debe encontrarse con la persona principal allí
para que todo sea tranquilo y aceptable.

4. Sin encontrarse con la persona principal, ¿cómo puede haber algún reconocimiento? La
importancia de uno se perderá en poco tiempo.

5. Puede ser cualquier persona, desde un mendigo hasta un rey, pero alguien es la persona
principal allí. El sabio entiende que la acción adecuada es encontrarse con él.

6. Si te quedas en una ciudad sin conocer al gobernante, te pueden llevar y ponerte en alguna
servidumbre, o incluso culparte por algún robo que no has cometido.

7. Así que, quien es sabio tiene que entender que debe ir a conocer al gobernante, de lo contrario,
no hacerlo puede resultar en una vida miserable.

8. En la ciudad, el jefe de la ciudad es el más grande del pueblo. Por encima de él, el gobernante
de la región es más grande, e incluso más grande que el gobernante de la región es el rey del
país. Esto debe entenderse.

9. El gobernante del país es el rey. Por encima de él, el gobernante de muchos países es un rey
más grande, y por encima del rey más grande está un emperador.

10. Puede haber un hombre que sea el señor de los hombres, y un hombre que sea el señor de
los elefantes, y un hombre que sea el señor de los caballos, y un hombre que sea el señor de la
tierra. Por encima de todos ellos está el emperador, que es el rey más grande.

11. Bien, entonces dejemos que todo esto sea como está. Para todos estos gobernantes hay uno
que ha creado todo, que se llama Brahma. Pero por encima de esto, ¿quién es el creador de ese
creador?

12. El que ha creado la totalidad de la creación en la forma de Brahma, Vishnu y Shiva, es el más
grande. Uno debe reconocer a ese Dios Supremo (Parameshwara), poniendo todo el esfuerzo que
sea necesario.

13. Si uno no llega a conocer a ese único Dios, los sufrimientos de la muerte no se pueden evitar.
Si uno no reconoce al "Señor del Universo", no es apropiado.

14. Si uno no reconoce al Dios que nos ha puesto en este mundo, y que ha creado el universo
entero, ese uno se considera caído.

15. Por lo tanto, reconoce a Dios y cumple con tu vida. Si no entiendes esto, aférrate a la
compañía de los santos, y entonces entenderás.

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16. Aquel que conoce a Dios se llama santo. Él entiende lo que es permanente y lo que es
efímero.

17. Dios es inmutable y nunca tiene ninguna modi cación. Aquel cuya experiencia interna es así,
es aquel que tiene “Gran Experiencia” (MahaAnubhava), a quien se le llama santo o sabio.

18. Aquel que se mueve entre la gente, pero habla de manera diferente a la persona común, y que
está despierto en el Autoconocimiento, es un sabio.

19. Entiende que el Ser Supremo (Paramatman) que no tiene atributos es lo único que debe
llamarse Conocimiento. Aparte de eso, todo otro conocimiento es ignorancia.

20. Para llenar el estómago (para ganarse la vida) es necesario estudiar diversas corrientes de
conocimiento. Esto se llama conocimiento, pero con estos tipos de conocimiento no hay verdadera
realización.

21. Uno debe reconocer a Dios. Sólo ese es el único conocimiento que vale la pena. Todo lo
demás es "conocimiento del estómago" totalmente sin sentido, que sólo es útil para ganarse la
vida.

22. Toda la vida la pasa trabajando para llenar el estómago y proteger el cuerpo. Al nal, todo ese
esfuerzo se desperdicia en el momento de la muerte.

23. Por lo tanto, el conocimiento que sólo es útil para llenar el estómago no debe llamarse
conocimiento verdadero. Sólo aquel conocimiento con el que se realiza inmediatamente la
Realidad omnipresente es “Conocimiento Verdadero”.

24. Entiende que sólo aquel que posee este Autoconocimiento es considerado un caballero
virtuoso (sajjana). Uno debe preguntarle cómo obtener satisfacción.

25. Cuando una persona ignorante se encuentra con otra persona ignorante, ¿cómo puede
encontrar allí conocimiento? Cuando una persona desafortunada se encuentra con otra persona
desafortunada, ¿cómo puede encontrar allí buena fortuna?

26. Cuando una persona enferma va a ver a otra persona enferma, ¿cómo puede llegarle la buena
salud? ¿Cómo puede alguien sin fuerzas brindar apoyo a otro que es débil?

27. Si un fantasma se encuentra con otro fantasma, ¿qué cosa valiosa puede surgir de ese
encuentro? Si una persona arrogante se encuentra con otra que es arrogante, ¿quién puede hacer
que sean capaces de entenderse entre sí?

28. ¿De qué sirve pedir limosna a un mendigo o pedir la iniciación a alguien que no está iniciado?
¿Cómo se puede observar la luz de la luna durante la fase de luna nueva?

29. Si una persona mal educada va a ver a otra persona mal educada, ¿cómo podrá esa persona
llegar a ser una persona bien educada? Si una persona atada se encuentra con otra persona
atada, no puede llegar a ser una persona realizada.

30. Cuando alguien que se identi ca con el cuerpo va a ver a otro que se identi ca con el cuerpo,
¿cómo puede alcanzar la Conciencia incorpórea? El camino del Conocimiento no se puede seguir
sin la ayuda de alguien que tiene Autoconocimiento.

31. Por esta razón, busca a alguien con Autoconocimiento y obtén la bendición de su enseñanza.
Mediante la investigación de lo inmutable y lo efímero, los seres vivos pueden alcanzar la
liberación.

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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 1 del
Capítulo 6, llamado “La Búsqueda de Dios”.
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 2

Alcanzar a Brahman

// ShriRam //

1. Escuche los signos de las enseñanzas con las que uno alcanza la liberación de "Identi cación
con el Ser" (Sayujya Mukti). No sirve de nada buscar muchas opiniones sobre esto.

2. Las enseñanzas sin el "Conocimiento de Brahman" no son importantes. Son como la cáscara
sin el grano que no debe comerse.

3. Tales enseñanzas son inútiles, como golpear la hierba que no tiene grano, o batir leche que no
tiene mantequilla, o beber el agua que se usa para lavar el arroz en lugar de tomar el arroz mismo.

4. Es como comer la piel dura de algunas frutas, o masticar la bra de la caña de azúcar después
de haber extraído el jugo, o comer la cáscara de coco después de haber tirado la semilla.

5. Como en estos ejemplos, las enseñanzas sin el Conocimiento de Brahman solo causan
problemas innecesarios. ¿Qué persona sabia aceptaría lo insustancial, abandonando lo
sustancial, que es la Esencia?

6. Ahora, se les pide a los oyentes que escuchen con una mente interior pura (antahkarana),
mientras doy la explicación sobre el Brahman sin atributos.

7. Comprendan que la estructura del universo está compuesta de los cinco elementos y que estos
no duran para siempre.

8. Comprendan que al principio y al nal, solo existe el Brahman sin atributos que tiene como
indicación la permanencia indestructible. Todo lo demás está compuesto de los cinco elementos y
es destructible.

9. Cuando uno observa estos cinco elementos, se ve que son efímeros como un fantasma 38.
¿Cómo entonces se los puede llamar Dios? Si uno llamara a un ser humano efímero o fantasma,
eso se consideraría un insulto bajo.

10. De la misma manera, decir que el creador del universo, Paramatman, cuya grandeza ni
siquiera es comprendida por dioses como Brahma y otros, es similar a un elemento es ridículo.

11. Decir que Dios es como un elemento es hacer una a rmación incorrecta. Sólo los seres
verdaderamente grandes entienden correctamente.

12. El Señor del Universo (Jagadisha) está dentro de los cinco elementos de tierra, agua, fuego,
aire y espacio, pero también existe fuera de ellos. Los cinco elementos son destructibles, pero el
Ser es indestructible.

13. Comprenda que todo lo que tiene un nombre es totalmente una ilusión. Aquello que está más
allá del nombre o la forma se entiende como Esencia a través de la experiencia real.

14. El nombre de "Creación Óctuple" se le da al universo visible porque está compuesto de ocho
aspectos. Los ocho aspectos son los cinco elementos y los tres atributos (espacio, viento, luz,
agua, tierra, rajas, tamas y sattva).

15. Los Vedas y los Upanishads dicen que toda la manifestación visible es destructible y que el
Conocedor (Jnani) realiza el Brahman eterno sin atributos.

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16. Es Aquello que no se puede romper con un arma, no se puede quemar con fuego y no se
puede disolver con agua.

17. Es Aquello que no puede ser arrastrado por el viento, que nunca cae ni se deteriora. Aquello
que no puede suceder ni ocultarse es la Realidad Absoluta, Parabrahman.

18. No tiene color y es muy diferente de todo, sin embargo, existe continuamente solo
eternamente.

19. No importa que no se pueda ver. Está presente en todas partes. Está presente aquí y allá de la
manera más sutil.

20. Nuestros ojos tienen la capacidad de ver solo lo que tiene una apariencia. Sin embargo, uno
debe comprender Aquello que está secretamente oculto a los ojos.

21. Comprenda que todo lo que tiene una apariencia es falso, y Aquello que está oculto a los ojos
es verdadero. Con la ayuda de las palabras del Guru, el signi cado de esto comienza a ser
comprendido.

22. Aquello que no se puede comprender debe ser comprendido, lo que no se puede ver debe ser
visto y lo que no se puede conocer debe ser conocido. Esto sólo es posible mediante el poder de
la discriminación.

23. Lo que está oculto debe ser descubierto, lo que es inalcanzable debe ser alcanzado, y lo que
es difícil de entender debe ser estudiado con perseverancia.

24. Esa extraordinaria Realidad Absoluta que los Vedas, Brahma y Shesha, la serpiente divina, se
cansaron completamente de tratar de describir, debe ser alcanzada.

25. Ahora, surge la pregunta: "¿Cómo puede alcanzarse Eso?" La respuesta a esta pregunta se
da de manera bastante natural. La Realidad Absoluta se alcanza escuchando discursos sobre el
Autoconocimiento.

26. No es tierra, no es agua, no es fuego, no es aire, tiene cualquier color y es indescriptible.

27. Es lo que debe llamarse "Dios". Para las personas de naturaleza super cial hay tantos dioses
como aldeas llenas de gente.

28. Uno debe tener una convicción de nida acerca de Dios. Uno debe tener la realización
experiencial de Dios sin atributos. Hay que pensar profundamente e investigar para descubrir esto
por uno mismo.

29. Cuando uno dice: "Este es mi cuerpo", debe entenderse que quien dice esto es diferente del
cuerpo. Cuando uno dice: "Esta es mi mente", debe entenderse que quien dice esto es diferente
de la mente.

30. Cuando se investiga la naturaleza del cuerpo, se ve que está compuesto únicamente de los
cinco elementos. Al eliminar cada elemento uno tras otro hasta que todos desaparezcan, solo
queda el Ser.

31. No hay residencia para ningún "yo" como tal. No se lo puede ver en ninguna parte. Los
elementos están separados y todos están en su lugar apropiado.

32. El cuerpo parece ser un conjunto de los cinco elementos unidos entre sí. Sin embargo, si uno
investiga esto con el pensamiento adecuado y la observación minuciosa y desata el cuerpo
(disolviendo los elementos), el conjunto llamado cuerpo desaparece.
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33. Este cuerpo está hecho de elementos. Al observar esto y pensarlo bien, se ve que solo se
puede encontrar el Ser eterno. No existe ningún "yo" allí.

34. Cuando el "yo" no existe, ¿cómo puede haber algo llamado nacimiento o muerte? Cuando uno
ve que uno mismo es la Realidad Absoluta, no hay lugar para cosas tales como virtudes o vicios.

35. Las virtudes y los vicios, y los sufrimientos de la muerte no existen en Eso que no tiene
atributos. Cuando el Ser de uno es Eso que no tiene atributos, ¿cómo pueden existir el nacimiento
y la muerte?

36. Uno se siente atado por la conciencia del cuerpo debido a la identi cación con el cuerpo.
Mediante el poder de la discriminación uno se libera de esta identi cación con el cuerpo. Esto es
lo que se llama alcanzar el estado de la Liberación.

37. Conocerse a uno mismo como el Ser sin atributos es la plenitud de la vida. Para realizar esto,
uno tiene que mirar una y otra vez utilizando el poder de la discriminación.

38. Cuando uno despierta, el sueño termina. Cuando uno ve con la discriminación adecuada, lo
visible desaparece. La permanencia continua como la propia "Forma del Ser" es la salvación de
los seres vivos.

39. Uno debe identi carse con el Ser. Con la discriminación se ve que un "yo" independiente no
existe. Comprenda que esto es lo que se llama auto-entrega, o la realización de la verdadera
identidad del Ser.

40. Primero hay que escuchar los discursos espirituales, luego viene el servicio a los pies del
Sadguru (siguiendo sus instrucciones), y nalmente está la "Identi cación con el Ser" a través de
las bendiciones del Sadguru.

41. Más allá de esta "Identi cación con el Ser" sólo existe la Realidad Absoluta eterna. Esta es la
comprensión interna que el Ser siempre tiene de sí mismo.

42. Con esa Autorrealización de Brahman, el dolor de la vida mundana desaparece y el destino del
cuerpo se abandona sin esfuerzo para seguir su curso debido.

43. Esto se llama Autoconocimiento. Con este Autoconocimiento uno obtiene satisfacción
completa. El devoto es inseparable de la Realidad Absoluta, Parabrahman.

44. Ahora, pase lo que pase, que pase. Lo que tenga que irse, que se vaya. La duda acerca del
nacimiento y la muerte ahora ha sido despejada de la mente.

45. Se reconoce que Dios y el devoto son uno, y se evita el sufrimiento asociado con los
problemas de la vida mundana. Principalmente, se reconoce a Dios por mantener la compañía de
los Autorrealizados (en satsang).

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del
Capítulo 6, llamado “Alcanzar a Brahman”.
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 Capítulo: 6, Subcapítulo: 3

La Aparición de la Ilusión

// ShriRam //

1. El Ser no tiene atributos y es puro como el espacio. Es homogéneo, nunca está manchado y
nunca se mueve.

2. Brahman es continuo, por eso se dice que no está roto. Es más grande que lo más grande, y
más vasto y sutil que el cielo.

3. La Realidad Absoluta, Parabrahman, no se puede ver ni sentir. Es Aquello que no aparece ni

desaparece, y no tiene venida ni ida.

4. La Realidad Suprema no se mueve ni se cae. No se corta ni se rompe. No se construye ni se

derrumba.

5. Es Aquello que está siempre frente a nosotros, puro e inmaculado. Se extiende por todas
partes, permeando el espacio, el cielo, la tierra y la región inferior que se encuentra debajo de la
tierra.

6. Brahman es Aquello que es indestructible y no tiene atributos, y la Ilusión (Maya) es lo que tiene
atributos y se destruye. Aquello que no tiene atributos (nirguna) y aquello que tiene atributos
(saguna) están entremezclados.

7. Al igual que los grandes cisnes reales 39, que seleccionan sólo la leche de una mezcla de leche
y agua, los que han alcanzado la perfección saben cómo pensar correctamente en esta mezcla.

8. Los cinco elementos están entremezclados en el mundo material, y el Ser lo impregna por
completo. Si se observa con discernimiento lo que es permanente y lo que es temporal, esto se
puede entender.

9. Al igual que sucede con la caña de azúcar cuando se extrae el jugo y se desechan los restos de
bra, de manera similar, con discernimiento, se debe reconocer al "Señor del Mundo" como algo
separado del mundo.

10. Sin embargo, comprende que esto es sólo un ejemplo. El jugo es destructible y uido, mientras
que el Ser es permanente y estable. El jugo tiene imperfecciones y no es completo, mientras que
el Ser es puro y completo.

11. No hay nada parecido al Ser que pueda usarse como un buen símil. Sin embargo, para
ayudarte a comprender, debo darte un símil.

12. Por lo tanto, comprende que el Ser es tal que no hay nada similar a él. ¿Cómo, entonces, se
produce la ilusión en el Ser? Es como una bocanada de aire que se mueve en el cielo.

13. Del aire surgió la luz. De la luz surgió el agua. Del agua se formó la tierra.

14. De la tierra se han generado muchos seres. No se sabe cuántos han surgido, pero Brahman lo
impregna todo desde el principio hasta el n.

15. Todo lo que surge se destruye, pero Brahman, que es el origen, permanece como es.

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16. Por ejemplo, hay espacio que existía antes de la aparición de una olla, y en ese espacio
aparece una olla. Cuando la olla se rompe, el espacio es el mismo. No se destruye por el ir y venir
de la olla.

17. De manera similar, la Realidad Suprema es única, inmóvil e inamovible. En ella, todo lo
animado e inanimado aparece y desaparece.

18. Brahman está difundido por todas partes. Es anterior a la creación de todo, permea todo lo
que llega a existir y permanece después de que todo se destruye. Es indestructible.

19. Este Brahman indestructible es en sí mismo la experiencia de los Sabios (Jnanis). Con la
disolución de los elementos, uno se gana a sí mismo por sí mismo.

20. Cuando los elementos se mezclan de una manera particular, surge una forma que recibe el
nombre de "el cuerpo". Los Jnanis examinan y analizan cada elemento.

21. Utilizando el poder de la discriminación, cuando se examinan los elementos y se desechan sin
dejar nada restante, la identi cación errónea con el cuerpo desaparece y uno alcanza la identidad
de Brahman sin atributos.

22. Cuando se examina el cuerpo con discriminación y se disuelven uno por uno los elementos, se
experimenta que no hay ningún "yo" que pueda encontrarse.

23. Cuando uno se busca a sí mismo, se ve que el sentido del "yo" es ilusorio. Al nal de los
elementos, lo único que queda es el Brahman sin atributos.

24. El Brahman sin atributos, sin el falso sentido del "yo", es la esencia de la verdadera identidad
del Ser. Con la separación y disolución de los elementos, la ilusión del "yo" y del "tú" también
desaparece.

25. Cuando uno busca el "yo", no lo puede encontrar. El Brahman sin atributos es inmóvil y es el
propio Ser. Sin embargo, esto no se puede entender sin el Sadguru.

26. Cuando la investigación de la Esencia y la no-esencia es completa, la no-esencia desaparece.

Lo que queda es sólo la Esencia, el Brahman sin atributos.

27. Primero se explica que sólo el Brahman se extiende por todas partes, impregnándolo todo.
Luego, se debe entender que cuando todo lo que tiene una apariencia es destruido por completo,
sólo el Brahman permanece.

28. Cuando con el poder de la discriminación se han examinado la Esencia y lo no esencial y se

ha descartado lo no esencial, uno llega a conocerse a sí mismo por sí mismo.

29. El sentido de uno mismo como "yo" es sólo imaginación. Al investigar este sentido de "mí" y
"mío", se entiende que no existe realmente. Cuando este falso sentido de "yo" desaparece, uno se
da cuenta de su verdadera identidad como el Ser sin atributos por sí mismo.

30. Después de haber pasado por la disolución de los elementos, el Ser sin atributos se conoce a
sí mismo. ¿Cómo puede verse ningún "yo" después de la eliminación de los elementos?

31. El sentido de "mí" y "mío" desaparece junto con los elementos. Entonces el Ser sin atributos
permanece sin esfuerzo. La realización de la identidad del Ser es el sentido de "Yo Soy Eso"
(Soham).

32. Con la realización de la propia identidad como el Ser, habiendo abandonado el sentido de
separación, Dios y el devoto son uno.
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33. No hay nacimiento ni muerte, ni virtud ni vicio en lo que no tiene atributos. Cuando uno se da
cuenta de la unidad con lo que no tiene atributos, esto en sí mismo es la liberación.

34. Envuelto en la apariencia de los elementos, el ser vivo se enreda en la duda y se olvida de sí
mismo. En su confusión, pregunta: "¿Quién soy yo?"

35. Cuando está enredado en los elementos, pregunta: "¿Quién soy yo?" y cuando comienza a
mirar con discernimiento, dice: "Yo soy Eso". Al darse cuenta de la Unidad, el concepto de "yo",
así como el concepto de "Yo soy Eso", ambos desaparecen.

36. Lo que queda más allá de esto, es la "Forma Verdadera" (Swaroopa) de los santos.
Comprendan que está tanto en el cuerpo como más allá del cuerpo.

37. Debido a que el surgimiento de las dudas no desaparece, he tenido que decir nuevamente lo
que ya se ha dicho de acuerdo con la situación. Pido a los oyentes que me disculpen.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 3 del
Capítulo 6, llamado "La Aparición de la Ilusión”.
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 4

Narración Sobre Brahman

// ShriRam //

Nota: Las primeras cinco estrofas de este subcapítulo describen el lapso de tiempo completo de la
creación según la cosmología védica tradicional. En la cosmología védica, el lapso de tiempo de la
creación se divide en cuatro épocas, o divisiones separadas del tiempo, llamadas "yugas".

1. El primer yuga (Kruta Yuga) tiene una duración de 1.728.000 años. El segundo yuga (Treta
Yuga) tiene una duración de 1.296.000 años. El tercer yuga (Dvapara Yuga) tiene una duración de
864.000 años. Ahora, estamos en el tiempo del cuarto yuga, el Kali Yuga.

2. El cuarto yuga tiene una duración de 432.000 años. El paso de 1.000 rondas de estos cuatro
yugas constituye 1 día de Brahma.

3. El paso de 1000 días de Brahma constituye 24 minutos de Vishnu. El paso de 1000 de estos
"24 minutos de Vishnu" constituye una fracción de minuto (un pala, o 24 segundos) del "Dios
Todopoderoso" (Ishwara).

4. Cuando pasan 1000 de estas fracciones de minuto de Dios, eso constituye 12 segundos (la
mitad de un pala) de la energía primordial (Shakti). Este es el cálculo que se da en las escrituras
antiguas.

5. De esta manera, la energía primordial, Shakti, surge y desaparece un número in nito de veces.
Incluso con el ir y venir de toda esta creación, la condición de la Realidad Absoluta, Parabrahman,
permanece continuamente ininterrumpida.

6. Hablar acerca de la condición de Parabrahman es solo una forma de hablar. Los Vedas y los
Upanishads ya han dicho: "Esto no, Esto no", con respecto a decir algo acerca de Parabrahman.

7. Han transcurrido cuatro mil setecientos años de la era de Kali. La información sobre los años
restantes de la era de Kali es la siguiente:

8. Quedan 427.240 años de la era de Kali. Durante este tiempo, habrá muchos matrimonios entre
castas. (Este cálculo se realizó en los días de Ramdás, probablemente en algún momento entre
mediados y nes del siglo XVII, por lo que quedarían alrededor de 300 a 350 años menos de la
era de Kali actual en el momento de la primera impresión de esta traducción al inglés de Dasbodh
en el año 2010 d. C.)

9. La creación animada e inanimada es tal que siempre hay una cosa mayor que otra. Cuando se
piensa en su extensión, no se puede encontrar un nal.

10. Algunos dicen que Vishnu es el más grande, otros dicen que Shiva es el más grande, y otros
dicen que la energía primordial, Shakti, es la más grande de todas.

11. Todos hablan según su propio entendimiento, pero sepan que todo será destruido con el n de
la creación. Se dice en los Vedas que todo lo que tenga una apariencia será destruido.

12. Mucha gente se enorgullece de sus propias enseñanzas y entendimiento, pero no se puede
obtener una convicción rme sin la ayuda de los sabios.

13. Sólo los sabios tienen la convicción de que el Ser permea todo. Todo lo demás que es
animado e inanimado es de la naturaleza de la Ilusión.

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14. Si se dibuja una imagen de un ejército, pregúntese quién es grande y quién es pequeño en
ese dibujo.

15. En un sueño se ven muchas cosas, y se imaginan que muchas cosas son pequeñas y grandes
en ese sueño. Sin embargo, al despertar, mira y observa lo que sucede.

16. Si uno piensa un poco en lo que es pequeño y lo que es grande después de despertar, se
sabe que todo lo que se vio solo sucedió en el sueño.

17. Todo es solo un pensamiento ilusorio, ¿cómo puede haber algo pequeño o grande? Esta
comprensión sobre lo pequeño y lo grande la entiende el Conocedor.

18. Aquel que nace, muere, diciendo: "Soy grande". Sin embargo, uno debe investigar esto y ver la
naturaleza ilusoria de esta apariencia.

19. Aquellos que tienen Autoconocimiento son los seres verdaderamente grandes. A lo largo de la
historia y en las escrituras antiguas se los llama sabios y santos.

20. El más grande de los grandes es el único Dios Supremo (Parameshwara) que está solo. En él,
los demás dioses, como Vishnu y Shiva, vienen y van.

21. Él no tiene atributos ni forma, no tiene creación ni expansión. Los pensamientos sobre el
espacio y el tiempo son sólo conceptos recientes.

22. El nombre y la forma, el espacio y el tiempo son sólo imaginaciones. Todo esto se resolverá en
el momento de la destrucción nal del universo.

23. Brahman está más allá de todo nombre y forma y es indestructible. Brahman sigue siendo el
mismo, tal como es, independientemente del tiempo.

24. Comprenda que aquellos que conocen completamente a Brahman y dan la explicación sobre
Brahman, son los verdaderos Brahmines (Brahmanas), los "Conocedores de Brahman".

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 6, llamado "Narración Sobre Brahman".
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 5

Narración Sobre la Realidad y la Ilusión

// ShriRam //

1. El oyente pregunta: "¿Qué es esta ilusión (Maya) y qué es la Realidad o Brahman?"

Ahora, por favor, escuche la explicación que se da en este diálogo entre el oyente y el orador.

2. Brahman no tiene atributos y no tiene forma. La Ilusión tiene atributos y forma. Brahman no
tiene fronteras ni límites, la Ilusión sí.

3. Brahman es puro e inmutable. La Ilusión es activa e inquieta. Sólo Brahman no está

contaminado por ningún color o forma, mientras que la Ilusión es color y forma.

4. La Ilusión se ve, Brahman no se puede ver. La Ilusión es perceptible, Brahman no se puede

percibir. La Ilusión se destruye, Brahman es indestructible, incluso en la disolución nal de toda la
creación.

5. La Ilusión se crea, Brahman no se puede crear. La Ilusión puede deteriorarse, Brahman no. A
los ignorantes les gusta la Ilusión, pero Brahman no.

6. La Ilusión nace, pero Brahman no puede nacer. La Ilusión muere, pero Brahman no puede
morir. La Ilusión puede ser concebida, pero Brahman no puede ser comprendido por el intelecto.

7. El Ilusión se rompe, pero Brahman no se puede romper. La Ilusión se puede cortar, pero
Brahman no se puede cortar. La Ilusión envejece y se hace trizas, pero Brahman no envejece y no
se hace trizas porque es la Realidad indestructible.

8. La Ilusión está sujeta a modi caciones, pero Brahman es inmutable. La Ilusión lo hace todo,
pero Brahman no hace nada. La Ilusión adopta muchas formas, pero Brahman no tiene forma.

9. La Ilusión es de la naturaleza de los cinco elementos temporales y es múltiple, pero Brahman

es eterno y Uno. La diferencia entre la Ilusión y Brahman la entienden quienes utilizan el poder de
la discriminación.

10. La Ilusión es inferior, pero Brahman es superior. La Ilusión es lo no esencial, pero Brahman es
la Esencia. La Ilusión está del lado del mundo, pero Brahman no tiene lados.

11. Toda la Ilusión se extiende y cubre a Brahman, pero los sabios han separado a Brahman.

12. Después de limpiar el musgo, uno debe tomar el agua. Después de desechar el agua de la
mezcla de leche y agua, uno debe tomar la leche. De manera similar, al abandonar la Ilusión, la
experiencia de uno debe ser de Brahman.

13. Brahman es limpio e inmaculado como el cielo, la Ilusión es desordenada como la tierra, solo
Brahman es sutil, mientras que la Ilusión es una forma burda.

14. Brahman no es observable, la Ilusión es observable y vista. Brahman es indiferenciado en

todas partes, la Ilusión son formas diferenciadas.

15. La Ilusión es un objeto visible, Brahman no lo es. La Ilusión es presenciada, Brahman no

puede ser presenciado. En la Ilusión siempre hay dos lados (dualidad), Brahman no tiene lados.

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16. La Ilusión es la a rmación de un argumento, Brahman es la declaración nal. La Ilusión es
efímera, Brahman es Eterno. Brahman no tiene una causa para su existencia, para la Ilusión hay
una causa.

17. Brahman es homogéneo y sólido, la Ilusión está hecha de los cinco elementos y es hueca.
Brahman es siempre impecable, la Ilusión es vieja y hecha jirones.

18. La Ilusión surge, Brahman no surge. La Ilusión cae, Brahman no puede caer. La Ilusión se
estropea, Brahman no puede estropearse. Es tal como es.

19. Brahman siempre existe, la Ilusión desaparece al disolverse. La Ilusión termina, no hay n
para Brahman ni siquiera después de la disolución nal.

20. La Ilusión es dura, Brahman es sutil. La Ilusión es muy pequeña, Brahman es vasto. La Ilusión
puede destruirse, Brahman siempre permanece.

21. No se puede hablar realmente de Brahman, ni decir que sea como algo. La Ilusión parece ser
lo que se dice de ella. Brahman no puede extinguirse con el tiempo mientras que la Ilusión es
consumida por él.

22. Una multitud de formas y colores son la ocurrencia de la Ilusión. La Ilusión se rompe, pero
Brahman es inquebrantable, siempre tal como es.

23. Ahora, basta de esta narración. Toda la creación animada e inanimada es toda Ilusión. El único
Dios Supremo (Parameshwara) lo impregna todo.

24. El Ser Supremo, Paramatman, es diferente de las cualidades, como el re ejo del cielo que
está en el agua, el cielo mismo no se encuentra en el agua.

25. Escuchando las explicaciones y con la indagación sobre la Ilusión y Brahman, uno puede
escapar del nacimiento y la muerte. Cuando uno busca refugio en los santos, puede alcanzar la
liberacion.

26. No hay límite para hablar sobre la grandeza de los santos. Gracias a ellos, uno obtiene la
realización interna de su identidad con el "Ser Universal".

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 6, llamado "Narración Sobre la Realidad y la Ilusión”.
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 Capítulo: 6, Subcapítulo: 6

Discurso Sobre la Creación

// ShriRam //

1. “Antes de la creación, Brahman existía. En ese momento, la creación no existía. Ahora

podemos ver la creación. ¿Es verdadera o falsa?

2. Eres un gran sabio que lo sabe todo. Por favor, aclara mi duda”. De esta manera, el oyente le
suplicó al orador.

3. El orador benévolo, que es el conocedor de todo, comenzó a hablar y dijo: “Ahora, escucha la
respuesta a tu pregunta. Permanece alerta mientras te explico”.

4. En el Bhagavad Gita se a rma que “El Eterno existe en cada ser viviente”. Según esta
a rmación, la creación es verdadera.

5. Sin embargo, según la a rmación “Todo lo que se ve, se destruye”, la creación es falsa. ¿Quién
puede decidir qué es verdadero y qué es falso?

6. Si decimos que es verdadero, se destruye. Si decimos que es falso, todavía se ve. Ahora, les
diré cómo es.

7. En el mundo hay muchas variedades de personas. Algunas son ignorantes y otras son eruditas,
por lo que es difícil obtener respuestas satisfactorias.

8. La opinión de los ignorantes es que la creación es permanente y que los dioses, la religión, las
peregrinaciones y los votos religiosos son todos verdaderos.

9. El Jnani dice que la adoración de ídolos es para tontos. Los tontos están dispuestos a apostar
por la realidad de sus ídolos, pero ¿dónde estarán esos ídolos después de que se disuelva toda la
creación?

10. Una persona ignorante pregunta: "¿Por qué entonces debe uno realizar rituales y cantar, y por
qué cantar las alabanzas del Sadguru e ir a varios lugares de peregrinación?"

11. El propio Señor Shiva aconseja adorar al Sadguru. Su explicación de la adoración del Sadguru
se da en el Guru Gita.

12. ¿Cómo se debe adorar al Guru? Primero, uno debe reconocerlo. Entonces, uno debe obtener
satisfacción por sí mismo usando el discernimiento como lo aconseja el Guru.

13. El Guru Gita dice: "Cuando uno medita en el Sadguru, ¿cómo puede permanecer la creación
ilusoria?"

14. El Jnani habla así. Cuando se reconoce al Sadguru, uno obtiene la rme convicción de que
toda la creación es irreal.

15. El oyente en la audiencia no está de acuerdo con esto en absoluto. Comienza a discutir
diciendo: "¿Cómo puedes decir que lo que el Señor Krishna ha dicho es ignorancia?"

16. La declaración del Bhagavad Gita dice: "Yo soy el Eterno en los seres vivos". ¿Cómo puedes
decir que esto es ignorancia?

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 17. El oyente sintió tristeza en su mente cuando expresó su duda de esta manera. La respuesta a
esta pregunta debe ser escuchada atentamente por los oyentes atentos.

18. No entiendes lo que el Señor Krishna ha dicho en el Gita, por lo tanto, te sientes
innecesariamente preocupado.

19. El Señor Krishna dijo: "Mi grandeza es como la del gran cus". Sin embargo, el árbol se rompe
cuando se lo corta.

20. Mi Forma Verdadera no se puede romper con herramientas, no se puede quemar con fuego y
no se puede disolver en agua.

21. Mientras tanto, el cus se puede romper con herramientas, se puede quemar con fuego y se
puede disolver en agua, ya que es destructible.

22. El cus se rompe, se quema y se disuelve. Si el Señor es así, ¿cómo puede haber unidad? El
signi cado de esto solo se puede entender a través de las enseñanzas del Sadguru.

23. El Señor Krishna dice: "Yo soy la mente entre los órganos de los sentidos". Si dice que Dios es
la mente, entonces ¿por qué uno debe controlar las olas de la mente inquieta?

24. El Señor Krishna dijo esto para mostrar los pasos en el camino de la práctica espiritual, tal
como uno enseñaría el alfabeto. Similar a colocar una piedra tras otra.

25. Las aparentes contradicciones en los signi cados de sus declaraciones son así. Dios es el
conocedor de todo. Cualquier argumento basado en la identi cación con el cuerpo (pensar que
uno es el cuerpo) no sirve de nada.

26. En los Vedas, los Upanishads y otras escrituras antiguas hay diferencias en muchas de las
a rmaciones. Sólo con las enseñanzas del Sadguru se pueden resolver estas diferencias.

27. ¿Puede alguien resolver las diferencias en los Vedas y otras escrituras? Nadie excepto los
sabios puede dar la comprensión correcta.

28. La proposición o a rmación primaria y la doctrina nal se señalan con el uso de indicadores en
las escrituras antiguas. Sin embargo, la convicción de nitiva del signi cado sólo se puede
entender a través de las palabras de los sabios.

29. Se dan opiniones diversas y contrarias como respuesta a los argumentos. Cada uno proclama
ser mejor que otro. Los diversos argumentos en las escrituras y los Vedas son demasiado
numerosos para enumerarlos.

30. Por lo tanto, uno debe abandonar los argumentos y, en su lugar, dedicarse a diálogos
espirituales que ayuden a obtener la "Bienaventuranza de Brahman" como la propia experiencia
del Ser.

31. De un concepto surgen y desaparecen un sinfín de creaciones. ¿Cómo pueden ser verdaderas
las descripciones de estas creaciones?

32. Dios es creado a partir de la imaginación, y a partir de ahí se desarrolla un fuerte sentimiento
hacia ese Dios. Si algo le sucede a ese Dios imaginado, el devoto se siente miserable y a igido.

33. Si una imagen de Dios está hecha de piedra y un día se rompe, el devoto se llena de tristeza y
pena y cae al suelo llorando y lamentándose.

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34. Cualquier cosa puede sucederle a una imagen de Dios. Puede perderse en algún lugar de la
casa, o ser robada y llevada, o ser rota por personas maleducadas.

35. Una imagen de Dios puede corromperse, o arrojarse al agua, o ser llevada y aplastada bajo
los pies de alguien.

36. O, por ejemplo, ¿cómo podría uno reconocer la grandeza de un lugar de peregrinación que ha
sido completamente destruido por personas malvadas? Uno no puede entender qué ha sucedido
con la gran pureza que una vez hubo allí.

37. Algunas imágenes de Dios pueden estar hechas de oro por un orfebre o de metal a partir de
un molde, y otras pueden estar esculpidas en piedra.

38. En las orillas de los ríos Narmada y Gandaki hay millones de piedras que se consideran
imágenes de Dios.

39. En lugares sagrados como Chakratirti, hay innumerables piedras con ondulaciones circulares
naturales en ellas que se consideran imágenes de Dios. Con tantas imágenes de Dios, la mente
no obtiene una convicción de nitiva de que solo existe un Dios.

40. Hay muchos templos donde se adoran diversas cosas como echas, granos de arroz,
monedas de cobre y piedras de pedernal, y la gente no sabe si estos dioses son verdaderos o
falsos.

41. Un día una persona adora a un Dios hecho de hilo de seda, y luego, cuando éste se rompe, al
día siguiente comienza a adorar a un Dios formado de arcilla.

42. Todos dicen: "Nuestro Dios es el Dios verdadero, nos favorece cuando tenemos di cultades y
cumple nuestros anhelos y deseos todo el tiempo".

43. Luego, cuando algo le sucede a su imagen de Dios, dicen: "Ahora el estado de su pureza ha
desaparecido. Pase lo que pase, es nuestro destino que pase. Ahora, no es posible que nuestro
Dios cambie nuestro destino".

44. ¡Qué tontos! Uno debe ver que estos son solo metal, piedras, barro y madera. ¿Cómo puede
ser esto Dios? Todo este tipo de pensamiento es solo una ilusión.

45. De esta manera, los frutos se adquieren de acuerdo con la imaginación de uno. El signo del
único Dios verdadero es completamente diferente.

46. Todo en la creación es Ilusión. La creación es falsa. Los Vedas y las escrituras antiguas
declaran esto cientos de miles de veces.

47. Los sabios y santos con la experiencia más elevada también dicen que su experiencia es la
misma que estas declaraciones. Dios está más allá de los cinco elementos y toda la creación es
falsa.

48. Antes de la aparición de la creación, durante su existencia y después de su destrucción, solo

existe el único Dios eterno, al principio y al nal.

49. Esta es la conclusión de nitiva de todo. No hay duda al respecto. La conexión con la causa y
el efecto, y la negación a través de la anulación, todo aparece en la imaginación.

50. De la imaginación se dice que hay ocho tipos de creaciones o mundos. Escuche atentamente
la narración de estos ocho mundos.

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51. Uno es el mundo de la imaginación, el segundo es el mundo de las palabras y el tercero es el
mundo visible conocido por todos.

52. El cuarto es un mundo pintado, el quinto es el mundo de los sueños, el sexto es el mundo de
los seres celestiales y el séptimo es el mundo de las alucinaciones debido a la ebre alta.

53. El octavo mundo es el mundo creado a partir de la hipnosis. Entiendan que estos son los ocho
mundos. ¿Cuál de ellos puede considerarse superior? ¿Cuál puede considerarse verdadero?

54. La creación entera es destructible. Esto lo entienden los santos y sabios que dicen que la
adoración de "Dios con Atributos" (saguna) de nitivamente debe hacerse con rme resolución.

55. Uno llega a la certeza de lo sin atributos (nirguna) solo con la ayuda de aquel con atributos
(saguna). Esto sucede por el poder de pensar en la Esencia y lo no-esencial en compañía de los
santos.

56. Ahora, que esta charla sea su ciente. Uno puede entender de nitivamente lo que se ha dicho
en compañía de los santos. De lo contrario, los pensamientos se vuelven inquietos y llenos de
dudas.

57. En este punto, el discípulo planteó una objeción. Dijo: "He comprendido que la creación es
falsa, pero si todo esto no existe, ¿por qué se sigue viendo?

58. Lo que es visible se ve claramente con los ojos y, por lo tanto, se siente como real. Oh
Maestro, dime, ¿qué se puede hacer al respecto?"

59. En el siguiente subcapítulo se da una respuesta adecuada a esto. Se pide a los oyentes que
escuchen atentamente la explicación que viene a continuación.

60. Sabiendo que toda la creación es irreal, uno debe respetar a aquel que tiene atributos. Sólo
aquellos que han experimentado esta dulzura lo entenderán.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del
Capítulo 6, llamado "Discurso Sobre la Creación".
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 7

Adoración de Dios con Atributos

// ShriRam //

1. El oyente preguntó: "Con el Conocimiento (Jnana), lo visible se vuelve falso, entonces ¿por qué
se debe exigir que uno adore a Dios con atributos? ¿Qué se gana con eso? Por favor, explícame
esto.

2. Si no hay nada más superior que el Conocimiento, entonces ¿por qué es necesaria la
adoración? ¿Qué obtienen las personas con la adoración?

3. La Esencia no tiene atributos (nirguna), y allí no se puede ver al que tiene atributos. ¿Qué
sentido tiene adorar al que tiene atributos? Por favor, explícame esto.

4. Todo es destructible, entonces, ¿qué razón hay para adorar lo que puede destruirse? ¿Quién
quiere abandonar lo real adorando lo irreal?

5. Teniendo la experiencia de la Verdad, ¿por qué se debe seguir alguna disciplina de adoración?
¿Por qué se debe tomar la molestia de abandonar lo Real?

6. La experiencia veri cada es que uno alcanza la liberación solo en lo que no tiene atributos
(nirguna). ¿Qué da el que tiene atributos (saguna)? Por favor, explícame esto querido.

7. Nos estás diciendo que aquel que tiene atributos es destructible y al mismo tiempo estás
diciendo que debemos realizar adoración. Por favor, dime, ¿por qué razón uno debería dedicarse
a la adoración y cantar alabanzas (cantar bhajans)?

8. Por respeto a usted, Maestro, dudo en hacer esta pregunta, pero no tiene sentido y no parece
aceptable. Habiendo alcanzado lo que se debe alcanzar, ¿por qué se debe hacer más prácticas
espirituales?”

9. El orador respondió: “El oyente, estando confundido, ha hecho estas preguntas. Ahora, escuche
la respuesta”.

10. Seguir las enseñanzas del Guru es el signo principal de la vida espiritual. Si uno va en contra
de las enseñanzas, seguramente se encontrará con la adversidad.

11. Por lo tanto, uno debe respetar las instrucciones del Guru y aceptar la adoración de Dios con
atributos. Nuevamente el oyente pregunta: “¿Cuál es la necesidad de esto?

12. ¿Qué se debe considerar como una razón para cualquier obligación de adorar? ¿Alguien se
ha realizado por ello, o Dios ha borrado el destino de alguien debido a ello?

13. Pase lo que pase, no va a cambiar. ¿De qué sirve que la gente adore? Al pensar en esto, no
se llega a ninguna conclusión razonable.

14. Las instrucciones del Guru son claras y deben seguirse. ¿Quién puede decir que no tiene
autoridad? Sin embargo, ¿cuál es el bene cio de esto? Por favor, explícamelo”.

15. Al oír esto, el orador pregunta: "Considera cuidadosamente y dime, ¿cuáles son los signos del
Conocimiento? Después de adquirir el Conocimiento, ¿aún necesitas hacer cosas en la vida, o
no?

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16. Todavía tienes que comer y beber agua, y las actividades de evacuar las heces y la orina del
cuerpo tampoco se pueden evitar.

17. Continúas sintiendo que aquellos cercanos a ti deben permanecer contentos, y continúas
reconociendo a los que están cerca de ti y a los que son extraños. Haces todo esto, y sin embargo
sientes que quieres alejarte de la adoración. ¿Qué tipo de Conocimiento es este?

18. Con el Conocimiento nacido de la discriminación, se sabe que todo es falso, sin embargo, no
abandonas todas tus actividades, entonces, ¿por qué solo quieres abandonar la adoración a
Dios? Por favor, dímelo.

19. Actúas como una persona humilde y te inclinas ante tu jefe, y sin embargo no quieres creer en
Dios. ¿Qué tipo de Conocimiento es este?

20. Vishnu, Shiva, Brahma y otros, todos son obedientes a Dios. Si tú, un simple ser humano, no
lo adoras, ¿qué importa?

21. El Señor Rama es nuestro linaje. El Señor Rama es la Verdad Suprema. Él es el más
poderoso de los poderosos y ha liberado a los dioses.

22. Somos sus sirvientes. Hemos adquirido Conocimiento al servirle. Si uno no tiene sentimientos
devocionales por él, ciertamente habrá caída.

23. El Guru habla sobre la Esencia y lo no-esencial. ¿Cómo puede saberse lo que dice llamarse
no-esencial? ¿Cómo puede transmitirse a ustedes el signi cado de este pensamiento? Sólo los
sabios entienden.

24. Comprendan que aquellos que contradicen las mentes de los grandes seres realizados han
perdido una gran fortuna, como la persona desafortunada que ha sido destronada de poseer un
reino y el trono.

25. Aquel que siente en su mente: "Soy grande" no tiene el "Conocimiento de Brahman". Si uno
observa de cerca, se puede ver claramente que está albergando orgullo por el cuerpo.

26. Entiende que aquel que a rma estar realizado, pero que no adora la Realidad y dice que no
adorará, tiene la creencia en la identi cación con el cuerpo escondida en su interior.

27. Si no hay adoración, no hay Conocimiento (Jnana). El orgullo por el cuerpo (identi cación con
el cuerpo) se mantiene innecesariamente. Esto no es una conjetura, sino lo que uno realmente
experimenta.

28. No seas así. Debes comenzar a adorar al Señor Rama. Sólo entonces debes hablar del
Conocimiento de Brahman que es eterno.

29. Dios con atributos es el que causa la destrucción de las personas orgullosas y maliciosas, y
quien protege a los devotos. Es así como el milagro realmente se experimenta.

30. Con las bendiciones del Señor Rama llega la experiencia de que cualquier deseo que tengas
en la mente se cumple, y todos los obstáculos son totalmente destruidos.

31. El Conocimiento se obtiene mediante la adoración del Señor Rama, y la grandeza de uno
aumenta mediante la adoración de Rama. Por lo tanto, debes realizar la adoración.

32. Esto ya es un hecho y una experiencia veri cable, pero tú no lo sientes como tal. Por lo tanto,
debes comprobarlo por ti mismo y darte cuenta de ello con la experiencia real.

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33. Comienza cada tarea recordando al Señor Rama y tendrás éxito de inmediato. Mantén en la
mente que Rama es el verdadero hacedor.

34. “El hacedor es el Señor Rama, y no yo. No hay yo”. De esta manera, uno ofrece todo, incluso
a sí mismo, a Dios con atributos, y sólo entonces uno se identi ca con lo sin atributos y realmente
se vuelve sin atributos uno mismo.

35. Si dices que eres el hacedor, entonces no obtendrás éxito. Si estás buscando la verdadera
experiencia, entonces puedes veri carla inmediatamente.

36. Si dices, “Yo soy el hacedor”, sólo te cansarás. Al decir que Rama es el hacedor, uno obtiene
éxito, fama y poder.

37. Si uno tiene la sensación de “Yo soy el hacedor”, hay una sensación de estar separado de
Dios. Cuando uno siente que Dios es el hacedor, entonces uno se siente bendecido.

38. Nosotros existimos sólo por unos pocos días, pero la existencia de Dios es por mucho tiempo.
Somos conocidos por sólo unos pocos, pero Dios es conocido en los tres mundos.

39. Por esta razón, mucha gente respeta a quien adora a Rama. Incluso Brahma y las personas
más prominentes y respetadas están ansiosas por cantar las alabanzas de Rama.

40. Si nosotros, que somos devotos, no respetamos la adoración de Dios con atributos debido a
nuestro Conocimiento, entonces habrá caída debido a la falta de devoción.

41. Si debido al orgullo uno ignora la grandeza de Dios, entonces es él quien sufre una pérdida.
Esta es una comprensión incorrecta y no es aceptable para los grandes.

42. Con la adoración de Dios, la identi cación con el cuerpo de uno se reduce, y con la
discriminación, el sentido del "yo" no permanece. De esta manera, uno se vuelve virtuoso.

43. Mediante la adoración al Señor Rama se sabe que todo es falso. La apariencia del mundo
visible es como un sueño desde la perspectiva de los Sabios (Jnanis).

44. Así como las ocurrencias de los eventos en un sueño son irreales, los santos y sabios saben
que el mundo visible es falso.

45. Aquí, el oyente plantea una objeción. "Si es falso, ¿por qué todavía se nos aparece?" La
respuesta a esta pregunta se da en el siguiente subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 6, llamado "Adoración de Dios con Atributos”.
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 8

Disolución del Mundo Visible

// ShriRam //

1. Anteriormente, los oyentes habían preguntado: "Si lo visible es falso, ¿por qué todavía se lo
ve?" Ahora, les daré la respuesta a esto. Por favor, escuchen atentamente.

2. Para el Jnani, lo que se ve no se presume real simplemente porque se ve. Son los seres tontos
e ignorantes de mente embotada quienes consideran que lo que se ve es real.

3. Si lo que se ve con los ojos se considera real, entonces miles de textos espirituales y las
enseñanzas de grandes santos y sabios deben considerarse falsos.

4. Si sólo se considera verdad lo que se ve con los propios ojos, todo lo que se dice aquí y en
otros lugares se considera erróneo o tonto, y uno se llena de dudas. No hay que llenarse de esas
dudas.

5. El ciervo ve un espejismo y corre tras él pensando que es real. ¿Quién puede convencer al
ciervo de que el agua que ve allí no es real?

6. En un sueño se ve que uno ha encontrado una gran suma de dinero y ha hecho muchas
transacciones con muchas personas. ¿Cómo puede considerarse verdadero lo que sucedió en el
sueño?

7. Si un artista hábil crea una pintura con muchos colores maravillosos, surge un gran amor dentro
de uno por las imágenes al verla. Sin embargo, lo que realmente hay allí es solo barro de colores.

8. En la penumbra de la noche, uno puede ver imágenes de muchas mujeres, elefantes y caballos
y la mente se fascina con ellos. Sin embargo, cuando se ven a la luz del día, se ven solo como
pieles que han sido colgadas.

9. Puede haber estatuas que están hechas para parecer muy realistas y se sienten muy
hermosas, pero solo están hechas de madera y piedra.

10. En muchos templos hay estatuas de mujeres con cuerpos hermosos que parecen estar
mirándote con ojos expresivos. Al ver estas estatuas, uno se siente encantado por su belleza, pero
lo único que hay allí es cemento (hecho de cal, arena y yute).

11. En una obra de teatro sobre las diez encarnaciones de Dios, los actores masculinos, vestidos
apropiadamente, interpretan los papeles de bellas mujeres utilizando sus ojos artísticamente. Sin
embargo, en realidad siempre son sólo hombres.

12. Toda la creación es muy colorida, pero es irreal. La actividad de muchas formas visibles se ve
y se siente como verdadera, sin embargo, debes entender que esto es ignorancia.

13. Lo falso parece real, pero esto debe investigarse. Si algo aparece ante nuestros ojos cuando
nuestra visión está afectada, ¿cómo puede considerarse real?

14. Si miramos hacia arriba, parece que el cielo está mirando hacia abajo a nuestro alrededor. Si
miramos el re ejo del cielo en un estanque de agua, parece que el cielo está mirando hacia arriba
y las estrellas brillan dentro del agua, pero todo esto no es verdad.

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15. Un rey puede hacer que sus escultores le hagan estatuas que se parezcan exactamente a
personas, y las estatuas pueden incluso confundirse con esas personas, pero todas ellas no son
reales.

16. Todo lo que se ve se re eja en las pupilas de los ojos, y parece que la imagen está ahí en los
ojos, pero en realidad no hay nada ahí en los ojos. ¿Cómo puede considerarse real eso?

17. Hay muchos re ejos de imágenes circundantes que aparecen en burbujas a medida que
surgen. En una fracción de segundo estallan, y las imágenes desaparecen y se ven como falsas.

18. Si uno sostiene muchos espejos en sus manos, aparecerán tantas imágenes de su rostro
como espejos haya, pero todas son irreales. Al principio y al nal, solo hay un rostro que se re eja.

19. Si se ve algo otando en un río, parece que hay una segunda cosa que está debajo de eso y
que se ve re ejada al revés en el agua. O de manera similar, cuando se produce un sonido fuerte,
de repente se produce el sonido de un eco.

20. En la orilla de un lago o de algún cuerpo de agua hay muchos animales, pájaros, seres
humanos, monos, árboles y otros objetos que se pueden ver, y parecen estar tanto en la tierra
como en el agua.

21. Si se mueve un arma muy rápido, parece que se ven dos armas, o de manera similar, si se
tocan las cuerdas de un instrumento, su vibración las hace parecer como dos cuerdas.

22. Si hay una reunión en un salón con grandes espejos, parece que el tamaño de la habitación
es el doble, o si hay muchas lámparas encendidas, proyectan muchas sombras de un solo objeto.

23. Así pues, hay muchas maneras en las que algo parece ser real, pero ¿cómo se puede decir
que debido a su apariencia es verdaderamente real y creerlo?

24. Uno debe saber que la Ilusión (Maya) es como un truco de magia. Parece ser real pero no
debe considerarse verdadera.

25. Si se siente que lo falso es verdad y alguien dice: "¿Por qué debería haber algún examen de
lo que se siente como verdad?", debes saber que esto se dice por ignorancia.

26. Mucha gente cree que los trucos de magia de los magos humanos son reales, pero al nal se
ve con certeza que son falsos.

27. De manera similar, en la mitología, el hechizo mágico de un demonio fue creído como real por
el Señor Rama, quien fue engañado para seguir a un ciervo.

28. Se dice que algunos demonios pueden cambiar sus formas corporales, o que un demonio
puede convertirse en muchos, como en la historia de donde muchos demonios nacieron de gotas
de sangre.

29. Existe la leyenda de cómo los demonios adoptaron varias formas, y luego de maneras astutas
entraron en el lugar llamado Dwarka, y fueron asesinados por el Señor Krishna.

30. Se cuenta cómo el astuto demonio Ravana hizo una cabeza falsa del Señor Rama y creó un
hermoso monasterio falso con su magia.

31. Hay historias de demonios con formas tan astutas de magia que ni siquiera los dioses
pudieron controlarlos, y al nal, Shakti, el poder primordial, nalmente los destruyó.

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32. Así, hay muchas historias sobre los trucos de los demonios que ni siquiera los dioses pudieron
entender. Su arte del engaño es incomprensible.

33. Los seres humanos realizan lo que se llama trucos o distracción, los demonios realizan magia,
y lo que Dios hace, que es extraño en muchos sentidos, se llama Ilusión.

34. Esta Ilusión parece real, pero al investigarla desaparece. Aunque se sepa que es falsa, su
apariencia continúa viéndose.

35. Si decimos que es verdadera, se destruye. Si decimos que es falsa, se sigue viendo. Sea
como sea que se diga, la mente descree de ambas cosas.

36. Uno debe comprender que la Ilusión no es real. Uno debe pensar profundamente sobre la
irrealidad de la Ilusión y comprender que todas las apariencias son como un sueño.

37. Por favor, escuche. Si siente que la Ilusión es real, sepa que esto es un error.

38. La Ilusión de lo visible se debe a la ignorancia. El cuerpo es una parte de esta ilusión, por lo
que hay una falta de discriminación con respecto a ella.

39. Lo visible se ve con los ojos y la mente se ja en esa ilusión como si fuera verdadera. De esta
manera, el cuerpo sutil está hecho de ignorancia (del Ser).

40. Es la ignorancia la que ve la ignorancia y luego cree que las cosas que se ven son verdaderas.
El cuerpo es una acumulación de ignorancia.

41. Pensar que "yo soy el cuerpo" es el signo de la identi cación con el cuerpo, y como resultado
de este concepto el mundo visible parece haberse vuelto real.

42. Hay un concepto de que el cuerpo es real, y otro concepto de que estás seguro de que lo
visible es verdadero. Juntas, estas dos nociones crean una enorme cantidad de dudas.

43. Si te aferras rmemente a la identi cación con el cuerpo y tratas de hacer un esfuerzo serio
para ver a Brahman, la creencia en las apariencias visibles es un obstáculo en el camino de la
Realidad Absoluta.

44. Cuando tengas la rme convicción de que las apariencias visibles son reales, verás
rápidamente el gran error que has cometido.

45. Ahora, basta de esta charla. No se puede alcanzar a Brahman con la noción de un "yo"
individual intacta. La creencia en el mundo visible es el signo de la identi cación con el cuerpo.

46. El cuerpo hecho de huesos tiene un ojo que está hecho de carne, y quiere ver a Brahman con
ese ojo. Una persona así no es erudita, sino un simple tonto ciego.

47. Todo lo que se ve con los ojos y aparece ante la mente se destruye con el tiempo. La Realidad
Suprema, Parabrahman, está más allá de lo visible.

48. Parabrahman es aquello que es Eterno. La Ilusión es temporal. Ésta es una declaración
concluyente que se a rma en muchas escrituras.

49. A continuación se explicarán los signos de la identi cación con el cuerpo y cómo uno ha
llegado a tener una concepción errónea de quién es.

50. Uno debe entender "Quién soy yo". Abandonando el falso sentido del "yo" (ego), uno debe ser
"Unidad" únicamente. Entonces, naturalmente, se adquirirá satisfacción interior
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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 6, llamado "Disolución del Mundo Visible”.
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Capítulo: 6, Subcapítulo: 9

En Busca de la Esencia
// ShriRam //

1. Hay una gran riqueza oculta, pero ¿qué saben de ella los sirvientes? Sólo tienen el
conocimiento de lo que se ve en el exterior.

2. Un gran tesoro se mantiene oculto, pero sólo se ven muchas cosas visibles externamente. Los
sabios saben buscar la riqueza inherente de uno en el interior.

3. De esta manera, las apariencias visibles son ilusorias. Todas las personas sólo miran la Ilusión.
Sin embargo, aquellos que saben cómo usar la discriminación saben cómo ver más allá de las
apariencias.

4. Cuando se guarda un tesoro en un lago lleno de agua, la gente que lo ve dice que el lago está
lleno sólo de agua. Aquellos que tienen la capacidad de saber entienden lo que realmente hay
dentro.

5. De manera similar, sólo los Sabios (Jnanis) son capaces de conocer la Verdad Suprema,
mientras que otros son egoístas en su búsqueda de objetos visibles.

6. Los trabajadores llevan cargas pesadas, pero sólo los ricos disfrutan de las ganancias de las
piedras preciosas. De esta manera, cada uno obtiene de acuerdo a su destino.

7. Algunos se ganan la vida recogiendo madera y otros recogen estiércol de vaca. Sin embargo,
los verdaderamente ricos no son así, ellos disfrutan de la Esencia.

8. Aquellos que utilizan el poder del pensamiento investigativo se sientan en una plataforma de
felicidad, mientras que otros se sienten cerca de la carga del mundo y mueren mientras la llevan.

9. Algunos comen el alimento divino (del Autoconocimiento), y otros comen cualquier tipo de
alimento sucio mientras se enorgullecen de (la identi cación con) sus logros.

10. La Esencia es tomada por los grandes mientras otros llevan infructuosamente la carga de lo
no-esencial. Aquellos que son eruditos entienden la Esencia y lo no-esencial.

11. Ocultas están las piedras que conceden los deseos de la alquimia mientras que los guijarros y
las cuentas de vidrio yacen al aire libre. Ocultas están las minas de oro y gemas preciosas
mientras que las piedras y el barro están al aire libre.

12. Una caracola que gira hacia el lado correcto, la vid que crece en la dirección correcta y las
hierbas preciosas están ocultas, mientras que las conchas comunes y las plantas de ricino y
estramonio se ven fácilmente al aire libre.

13. Un árbol que concede los deseos no se ve en ninguna parte, pero los árboles comunes del
arbusto de leche están esparcidos por todas partes en abundancia. Es raro ver el fragante árbol
de sándalo, pero las bayas y los árboles del de goma arábiga son abundantes.

14. El Señor Indra conoce a la vaca divina que concede los deseos, mientras que la gente común
solo ve el mundo lleno de ganado común. Los reyes disfrutan según su destino y otras personas
según sus destinos.

15. Las personas hacen todo tipo de negocios y se llaman ricas, pero nadie puede comparar su
riqueza con la del "Dios de la Riqueza".

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 16. Así es el Conocimiento del realizado. Él es el Dios del tesoro escondido, mientras que otros
son esclavos de sus estómagos que buscan constantemente opiniones diferentes.

17. Es la Esencia lo que no se ve y solo lo no-esencial es lo que la gente ve. Esta comprensión
sobre lo Eterno y lo efímero es conocida por los sabios.

18. ¿Qué sentido tiene decirle esto a la gente común? ¿Quién de ellos sabe distinguir lo
Verdadero de lo falso? Los santos y los sabios conocen los signos de los santos y los sabios.

19. Uno no puede ver el tesoro escondido a menos que su visión se aclare. El Ser Supremo que
está oculto debe buscarse en compañía de santos y personas virtuosas.

20. En compañía de personas ricas, uno puede volverse rico fácilmente. De manera similar, al
mantener la compañía de los santos, la Realidad se realiza fácilmente.

21. La Realidad se encuentra con la Realidad mientras que la confusión se encuentra con la
confusión. Cuando se mira con el pensamiento correcto, uno llega a la re exión correcta.

22. Con el pensamiento correcto, todo el mundo visible se ve como efímero. El Ser Supremo es
inmutable e in nito, y es diferente de todas las apariencias visibles.

23. Paramatman es diferente de lo visible y está dentro de lo visible. Es el Ser que impregna toda
la creación animada e inanimada. Uno obtiene convicción interior cuando ve con el pensamiento
correcto.

24. Sin abandonar la vida familiar y sin renunciar al título de cabeza de familia, la vida que se vive
entre la gente sólo puede ser plena si se utiliza el pensamiento correcto.

25. Este consejo se basa en la experiencia. Uno debe adquirir experiencia utilizando el poder de la
discriminación. Aquellos que ven de esta manera por experiencia son sabios y los demás no.

26. Hay una gran diferencia entre la propia experiencia directa y la teoría y la especulación, o
entre los fondos a crédito y el dinero en efectivo, o entre la percepción directa de Dios y un
concepto mental de Dios.

27. El concepto de que la realización será en el futuro o en la próxima vida, como una obligación
que Dios debe pagar en el futuro, carece totalmente de sustancia. El poder del discernimiento
entre lo Eterno y lo efímero, donde la ganancia es inmediata, no es así.

28. Con el pensamiento correcto, el bene cio es inmediato. El ser viviente se libera de la vida
mundana y se borran todas las dudas sobre el nacimiento y la muerte.

29. En esta misma vida, uno puede estar apartado de la vida mundana y alcanzar inmediatamente
la liberación en el momento y permanecer permanentemente establecido en su Verdadera
Naturaleza.

30. Aquel que no esté de acuerdo con esta a rmación por carecer de fundamento, incluso si es
una persona realizada, experimentará una caída. A aquel que diga que esto es falso, le juro que
es verdad por la fuerza de mi adoración.

31. Esta charla está llena de profundo signi cado. Libérate rápidamente mediante el poder del
discernimiento. Permanece entre la gente, pero no seas nada en absoluto (permanece en el
mundo estando fuera de él).

32. El estado de Dios no tiene atributos. La estabilización en el estado de Dios es en sí misma el

signi cado de la satisfacción total y penetrante.
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33. Uno se vuelve "sin cuerpo" (videha) aunque esté dentro del cuerpo, y aunque esté haciendo,
no está haciendo nada. Los signos de los liberados son conocidos por los liberados.

34. Para otros, lo que se ha dicho no parece ser verdad. Al utilizar únicamente conjeturas e
imaginación, uno siempre siente dudas. La raíz de las dudas se elimina con las enseñanzas del
Verdadero Maestro, el Sadguru.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del
Capítulo 6, llamado "En Busca de la Esencia".
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 Capítulo: 6, Subcapítulo: 10

Lo Indescriptible

// ShriRam //

1. El oyente pregunta: “¿Qué es esta satisfacción que se dice que no se parece a nada más y que
no se puede describir? Por favor, explícame con todo detalle qué es.

2. Si una persona muda come azúcar, no puede describir su dulzura. Por favor, explícame qué
signi ca eso.

3. Si preguntamos por la experiencia de esta satisfacción, se dice que no se puede contar con
palabras. ¿A quién podemos pedir la respuesta?

4. Todo el mundo dice cosas que no se pueden entender, y yo no tengo la experiencia. Por favor,
haz algo de tal manera que se establezca con certeza la re exión correcta”.

5. De esta manera, el oyente hizo estas preguntas. Ahora explicaré la respuesta. Escucha
atentamente con toda tu atención.

6. ¿Es eso que se llama “el lugar de la satisfacción”, meramente una experiencia, o es la
“Naturaleza del Ser” pura de uno (Swaropa)? Lo haré perceptible a través del habla.

7. Es “Eso” que no se puede expresar con palabras, pero que no se puede entender sin hablar de
ello. Al intentar imaginarlo o concebirlo, la imaginación misma se destruye.

8. Esa Realidad Suprema, Parabrahman, que es el gran secreto de los Vedas, debe ser
comprendida. Es sólo manteniendo la compañía de los santos que todo es comprendido.

9. Ahora hablaré acerca de aquello que da profunda satisfacción. Escuche lo que se dice, que
surge de la experiencia de la Realidad, que está más allá de toda descripción.

10. Para conocer la dulzura del azúcar, a uno se le tiene que dar azúcar. De manera similar, para
entender Eso que se está describiendo pero que no puede ser descrito, no es posible sin el
Sadguru.

11. Aquel que se busca a sí mismo comienza a entender a través de las enseñanzas del Sadguru.
Esa persona llega a obtener la comprensión y experiencia naturales de la Realidad.

12. Con un intelecto rme, uno debe primero encontrar su propio Ser. Con eso, de repente hay
samadhi (absorción en el Ser).

13. Cuando se encuentra correctamente la propia raíz, se sabe que el sentido de un "yo" individual
es ilusorio. Lo que queda es la Realidad, que es la satisfacción misma.

14. La "premisa primaria" es que el Ser es el testigo de todo. Esto se ha dicho en los Vedas. Sin
embargo, la "comprensión nal" la alcanzan solo los que han alcanzado la perfección (los
Siddhas).

15. Si uno trata de alcanzar la "comprensión nal" con el estado de ser el testigo de todo, esto es
solo un estado, mientras que el Ser está más allá de cualquier estado. No tiene estado.

16. Cuando se elimina el conocimiento de los objetos, el vidente ya no existe como vidente
individual. En ese momento, el ego, que es la presunción del "yo", desaparece.

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 17. Cuando desaparece el sentido del "yo", eso en sí mismo es el signo de la experiencia de la
satisfacción que no se puede describir con palabras.

18. Esta charla es de una extraordinaria re exión. Aun así, las palabras son todas ilusorias, vacías
y super ciales. Solo el signi cado es lo profundo.

19. Debido a las palabras, se entiende el signi cado. Una vez que se entiende el signi cado, las
palabras se vuelven inútiles. Lo que las palabras dicen es Aquello que está lleno de signi cado,
pero las palabras mismas son falsas.

20. Debido a las palabras, la cosa se vuelve evidente. Al ver la cosa, las palabras desaparecen.
Las palabras están vacías, mientras que el signi cado se mantiene.

21. El grano está protegido debido a la cáscara. El grano se conserva y la cáscara se tira. De
manera similar, las palabras son como la cáscara y el signi cado es el grano.

22. La Esencia, que es el grano, está contenida dentro de la cáscara exterior. Cuando se retira el
grano, la cáscara vacía se descarta. De manera similar, en relación con Parabrahman, las
palabras son como cáscaras que se abandonan.

23. El símil de la palabra que hace evidente el signi cado no es totalmente exacto porque, si bien
es cierto que después de que se pronuncian las palabras, el signi cado es evidente, incluso antes
de que se pronunciaran palabras, el signi cado existía.

24. Abandonando la cáscara de las palabras, tome el grano de signi cado puro que es la “Auto-
experiencia".

25. Cuando utilizamos la frase "Lo que es diferente de lo visible", esto es lo que queremos decir
con las palabras. El signi cado de la frase es lo que debe entenderse, y eso es "Entendimiento
Puro".

26. De manera similar, ese "Entendimiento Puro" debe entenderse como la premisa primaria en sí
misma, que es la inconcebible experiencia del Ser que no puede ser entendida.

27. A veces se dice que lo que queda después de pasar el cielo por un tamiz es la experiencia de
la Esencia, pero este concepto es solo una creación de la imaginación.

28. Lo falso es lo que nace de la imaginación, entonces ¿cómo puede haber Realidad en ello? En
realidad, no hay lugar para la experiencia.

29. Es erróneo decir que uno puede obtener una experiencia sin dualidad. Por esta razón, no hay
lugar para la experiencia (en la Unidad).

30. En la experiencia, los tres factores 40 están presentes (experimentador, experienciar y objeto
de la experiencia), pero en la no-dualidad, la dualidad no está presente. Por lo tanto, el término
"más allá de las palabras" es apropiado.

31. La causa raíz de la aparición del día y la noche es el sol. Si el sol desapareciera, ¿qué habría
que decir sobre el día y la noche?

32. El pensamiento del habla y el silencio existen debido a Omkar (la reverberación de Om). Si el
sonido OM en sí no está allí, ¿qué pronunciación se puede hacer?

33. La experiencia y el experimentador existen debido a la Ilusión. Si la Ilusión no existe, entonces

¿qué se puede decir sobre la experiencia?

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34. Si decimos que "yo" soy una cosa y un "objeto" es otra, hay diferenciación (la experiencia de la
separación). Sólo si hay experiencia, es posible hablar de discriminación.

35. La madre de la separación (Maya) es falsa como la hija de una mujer estéril. Por lo tanto, no
hay separación. La unidad es lo original.

36. El no nacido estaba durmiendo y en un sueño, tuvo un sueño en el que fue al Sadguru y
entregó las penas de la vida mundana.

37. Con las bendiciones del Sadguru, se sabe que la existencia mundana es falsa. Habiendo
obtenido el Autoconocimiento, uno pregunta: "¿Dónde está la base de la ignorancia?"

38. Todo lo que existía nunca se volvió existente, y lo que no existía desapareció en la nada. Así,
cuando lo que es y lo que no es ambos se han ido, "Eso" que queda no puede decirse que sea
nada o algo.

39. Más allá de la nada está el Conocimiento Puro que es la satisfacción misma. Es la
singularidad que no es diferente del estado espontáneo del Ser.

40. Con la explicación de la no-dualidad, la dualidad se disuelve. Cuando se habla acerca del
Autoconocimiento, se produce el despertar.

41. Se les pide a los oyentes que estén alerta y apliquen la mente al signi cado de lo que se está
diciendo para que haya comprensión interna y puedan obtener verdadera satisfacción.

42. Todo lo que se dijo acerca del Autoconocimiento ha desaparecido como un sueño. Lo que
queda es la felicidad indescriptible, más allá de toda descripción.

43. Hay unidad sin palabras, sin ninguna experiencia ni experimentador. De esta manera, él
despierta.

44. Allí, vio el sueño dentro de un sueño, y despertó al despertar. Las palabras son un fracaso allí,
y no se puede encontrar el nal de ese despertar.

45. La raíz de esta explicación se dará nuevamente de una manera simple y directa para que
puedas obtener una comprensión clara de esta satisfacción interna.

46. Entonces el discípulo pidió: "Sí Maestro, por favor dinos de nuevo lo que has explicado hasta
ahora.

47. Por favor da la explicación nuevamente para que se puedan conocer los signos de esta
experiencia de satisfacción.

48. ¿Quién es el que no ha nacido? ¿Cómo vio el sueño? ¿Cómo se da la explicación en el

sueño?"

49. Reconociendo el respeto del discípulo, el Maestro da la respuesta. Los oyentes deben
escuchar ahora esa respuesta con atención enfocada.

50. Querido discípulo, escucha con atención. Sabe que el que no ha nacido eres tú, tú mismo. Has
visto el sueño en el sueño. Ahora, te lo contaré.

51. Debes entender que el pensamiento del sueño en un sueño es esta vida mundana. Has
venido aquí y has utilizado la re exión con respecto a lo Eterno y lo efímero.

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 52. Habiéndote entregado al Sadguru estás tomando parte en un discurso puro con la
con rmación de la experiencia real, y esto está sucediendo ahora mismo.

53. En la experiencia de esta charla, entiendes que todo lo que se ha dicho es falso. Descansando
en la quietud más profunda, comprenderás el despertar.

54. Cuando todo el ruido de la charla sobre el Conocimiento se ha calmado, el signi cado es
evidente. Al pensar en esto, la experiencia interna está presente de forma natural.

55. Sientes que has adquirido este estado de vigilia y que "me ha sucedido esta experiencia". Esto
es meramente una ilusión que aún no ha desaparecido.

56. Decir que la experiencia se ha disuelto en la experiencia y que hay experiencia sin el
experimentador, esto también es parte del sueño y es indicativo de que aún no has despertado,
querido mío.

57. Si después de haber despertado del sueño, dices que "yo era el no nacido en el sueño", esto
indica que los efectos del sueño y los recuerdos y sentimientos del sueño aún no han
desaparecido.

58. Si en el sueño sientes que estás despierto, esto es un signo de experiencia en el sueño.
Sientes que es verdad que estás despierto, pero esto sigue siendo de la naturaleza de la ilusión.

59. El estado de vigilia está más allá de esto. ¿Cómo es posible describir Eso en lo que ni siquiera
el poder de la discriminación funciona?

60. Comprende que esta satisfacción no puede describirse con palabras. Reconoce que su signo
es la falta de palabras.

61. La satisfacción total es así. Comprende que no se puede describir. Con esta explicación, se
llega a esta falta de palabras.

Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 10 del Capítulo
6, llamado "Lo Indescriptible”.

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 Capítulo 7. Catorce Brahmanes

Capítulo: 7, SubCapítulo: 1

Una Introducción Auspiciosa

// ShriRam //

1. El Señor Ganesha es el antepasado más antiguo de los eruditos. Tiene cabeza de elefante, un
solo colmillo, tres ojos y cuatro brazos, y empuña un hacha en una mano.

2. Del "Señor de la Riqueza" proviene la riqueza, de los Vedas proviene el conocimiento de la

Realidad, y de la "Diosa de la Fortuna" proviene la buena fortuna.

3. De manera similar, todas las corrientes de conocimiento provienen del origen, el Señor
Ganesha, quien vino primero. Es gracias a él que muchos poetas y escritores se vuelven hábiles y
escriben con autoridad.

4. Así como los hijos de los ricos y poderosos lucen hermosos con muchos adornos hermosos, los
poetas escriben hermosamente debido a su poder. Él es el antepasado primordial.

5. Inclinémonos respetuosamente ante el Señor Ganesha, quien es como una luna llena que brilla
con la luz del Conocimiento. Gracias a él, el mar del Conocimiento espiritual está lleno como una
marea alta.

6. Él es el principio del poder y la capacidad de hacer. Él es el Ser Original, el Principio Primordial.

Él es Brahman, que está más allá de lo visible y es autoexistente, en el principio y en el n.

7. De su deseo nace la joven mujer que es la "Diosa del Conocimiento" (Sharada), que es como
un arroyo en un espejismo que uye debido a la presencia del sol.

8. Ella nos enreda aunque sea falsa. Es muy atractiva en su actividad ilusoria y rodea incluso al
que habla con su sensación de separación ilusoria.

9. Ella es la madre de la dualidad, pero también es la mina de la no dualidad. Ella es la Ilusión

Original (Moola-maya) que es la cubierta de un número in nito de universos.

10. Ella es como una enredadera enorme que crece sin ningún esfuerzo y en la que reside un
número ilimitado de universos. Ella es la madre del Ser Primordial (Purusha) en la forma de una
hija.

11. Me inclino ante esta Sharada, que es la madre de los Vedas, y que es el poder del Ser
Primordial Original. Ahora recordaré al poderoso Sadguru.

12. Es el Sadguru quien ofrece sus bendiciones y colma de felicidad al discípulo. Es por él que
toda la creación se llena de felicidad y dicha.

13. Él es el creador de la dicha. Él es la autoridad de la "Liberación a través de la Identi cación

con el Ser" (Sayujya Mukti), y el que otorga la unidad con Brahman. Él es el hermano de aquellos
que no tienen amigos.

14. El buscador de la liberación es como el pájaro chataka 41 que canta suavemente al cielo para
pedir lluvia, y el Guru es como el cielo que derrama las aguas de sus bendiciones sobre el
aspirante.

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15. El Guru es el barco de la comprensión correcta que nos lleva a la otra orilla de la vida
mundana. Es el gran apoyo para los devotos en el remolino de la existencia mundana.

16. Es el gobernante del tiempo que proporciona alivio de las calamidades de la vida. Es la madre
de los devotos que es sumamente afectuosa.

17. Es el apoyo de los buscadores espirituales que es la Vida que no es de este mundo. Es el
lugar de descanso y la comodidad de la residencia de uno que es de la naturaleza de la felicidad
misma.

18. Así es el Sadguru que es completo y pleno. Rompe completamente el engaño de la dualidad y
la conciencia del cuerpo. Me postro ante él.

19. Finalmente, rindo homenaje a los santos, sabios y personas virtuosas. Ahora, los oyentes
deben permanecer alerta y atentos mientras escuchan la continuación de la narración.

20. Como se explicó anteriormente, la apariencia del mundo es un largo sueño. Sin embargo, la
gente balbucea por codicia, como "esta es mi esposa", o "mi riqueza", o "mis hijas e hijos", y se
enredan en este sueño.

21. De esta manera, cuando el "Sol del Conocimiento" se pone, la luz se desvanece y el universo
entero se llena con la oscuridad de la ignorancia.

22. Cuando no hay luz de la Verdad por la cual se pueda mostrar un camino correcto, el efecto es
que no se puede ver nada más que ilusión.

23. Debido a la identi cación con el cuerpo y el intelecto, esas personas duermen (en la
ignorancia) y roncan en voz alta, llorando de dolor debido a las penas asociadas con su apego a
los placeres sensuales.

24. Personas como ésta mueren dormidas en la ignorancia, y tan pronto como nacen se duermen
de nuevo. Muchas personas han venido y se han ido de esta manera.

25. En el sueño de la ignorancia, muchos han continuado en el ciclo de nacimientos y muertes, y

debido a que no conocían al Dios Supremo, sufrieron muchas di cultades.

26. Para acabar con las diversas di cultades uno debe tener Autoconocimiento. Por lo tanto, la
explicación del Autoconocimiento se da en este texto.

27. Entre todas las corrientes de conocimiento, el conocimiento esencial es el que contiene los
pensamientos acerca del Autoconocimiento. Esto ha sido a rmado por el Señor Krishna en el
décimo capítulo del Bhagavad Gita.

28. Es por esta razón que este texto sobre la no dualidad, que es un discurso acerca del
Autoconocimiento y la Verdad Suprema, ha sido escrito. El que escucha lo que aquí se dice con la
totalidad de su ser es el que es capaz de la realización.

29. Sin embargo, aquel cuya mente está inquieta no debe abandonar este texto. Dejar de lado
este texto hará que el verdadero signi cado que contiene sea inalcanzable.

30. Aquel que está comprometido con la vida espiritual debe familiarizarse con este texto. Si uno
busca aquí la Verdad Suprema, obtendrá convicción acerca del Ser.

31. Aquel que no está en el camino espiritual no entenderá el signi cado más profundo que se
encuentra aquí, como aquel que es ciego y sin visión no puede comprender un lugar de riqueza.

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 32. Algunos dicen que como este libro fue escrito en lengua marathi, las personas virtuosas no
deberían escuchar su contenido. Tales a rmaciones las hacen los necios que no entienden la
secuencia de lo que se dice y el signi cado de las palabras.

33. Una caja hecha de hierro contiene muchas joyas valiosas en su interior, pero el desafortunado
la tira diciendo que es sólo una caja de hierro.

34. De manera similar, el lenguaje de este texto es marathi, pero el signi cado es el del Vedanta y
del "Entendimiento Final" (Siddhanta). Al no saber esto, aquel que es de inteligencia torpe se
engaña y abandona este texto.

35. Si se encuentra riqueza de repente y sin ningún esfuerzo, es una tontería renunciar a ella.
Toma la riqueza y no te preocupes por el aspecto del recipiente.

36. Debe considerarse buena suerte si se encuentra una piedra mágica en el patio, o una rara
parra con propiedades medicinales en un pozo.

37. De manera similar, el conocimiento y la experiencia de la no dualidad se obtienen fácilmente

cuando se explica en marathi. El conocimiento espiritual se hace fácilmente accesible y puede
veri carse de inmediato, por lo que uno de nitivamente debe tomarlo sin dudarlo.

38. El secreto de mantener la compañía de los santos es que el signi cado real de las escrituras
se vuelve fácil sin hacer esfuerzos extenuantes de aprendizaje académico.

39. Lo que no se entiende a través de la educación académica se puede realizar en compañía de

santos y personas virtuosas, donde el signi cado de todas las escrituras se capta en la propia
experiencia.

40. La compañía de santos y personas virtuosas es muy bene ciosa. El verdadero secreto para la
realización de la vida no se puede adquirir a través de esfuerzos académicos.

41. Incluso si la explicación se traduce a un idioma diferente (del sánscrito al marathi, o del
marathi al inglés), el signi cado no se pierde. Lo que se está logrando en este texto tiene que ver
con la preservación del signi cado.

42. El signi cado de las palabras sánscritas se revela gracias al idioma maratí, que se habla
comúnmente. De lo contrario, ¿quién entendería el signi cado secreto de un idioma que no es el
propio?

43. Ahora, basta de hablar de esto. Abandonando el idioma, entendamos y conservemos el

signi cado, tal como uno tomaría lo mejor de la fruta y renunciaría a la piel y las cáscaras.

44. El signi cado es lo esencial, el idioma no es importante. Debido al orgullo por el conocimiento
del sánscrito, uno solo trabajará innecesariamente para llegar al signi cado buscando en las
escrituras. Diferentes tipos de orgullo como éste son solo obstáculos en el camino de la liberación.

45. Mientras se busca el signi cado, ¿cómo se puede dar importancia a la palabra por encima del
signi cado? El énfasis debe estar en la realización de la inimaginable grandeza de Dios.

46. El habla de una persona muda solo la conoce ella misma. De la misma manera, para conocer
los signos de la “experiencia del Ser”, uno debe ser la experiencia del Ser.

47. ¿Dónde se puede encontrar a un oyente que conozca el verdadero signi cado de la vida
espiritual, de modo que las explicaciones acerca de ella sean satisfactorias?

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 48. Cuando se coloca una gema frente a alguien que conoce el valor de las gemas, uno obtiene
satisfacción de esa gema, de manera similar, uno siente ganas de hablar acerca del
Autoconocimiento a alguien que sabe.

49. La mente inquieta está enredada en la red de la Ilusión. Las explicaciones no sirven para nada
a quienes están absortos en la vida mundana. No pueden entender el signi cado de lo que se
está diciendo.

50. Aquel que está totalmente absorto en los asuntos mundanos no puede entender las
explicaciones que se dan aquí. La alerta y la atención son lo que se requiere para la comprensión.

51. Uno acepta muchos tipos de gemas y muchas monedas. Sin embargo, si uno no está atento,
será engañado y sufrirá una pérdida si lo que se acepta no se examina adecuadamente.

52. De manera similar, uno no entenderá el signi cado de las explicaciones si sólo las mira
super cialmente, incluso si la explicación se da en un lenguaje marathi simple.

53. Cuando las palabras de la explicación se pronuncian desde la experiencia del Ser, ese
discurso espiritual es incluso más profundo que algo dicho con palabras sánscritas.

54. Uno debe reconocer qué es la Ilusión y qué es Brahman. Eso es lo que se llama ciencia
espiritual. Primero uno debe entender su "Forma Verdadera" (Swaroopa) y con esa comprensión,
uno debe conocer la naturaleza de la Ilusión.

55. La Ilusión tiene atributos y forma, y está cambiando constantemente. Entiende que la Ilusión
es la expansión de los cinco elementos.

56. La Ilusión es visible y aparente a los ojos. No es más que una percepción falsa que aparece a
la mente. La Ilusión es momentánea y se destruye cuando se la ve con el discernimiento
adecuado.

57. La Ilusión son las muchas formas que aparecen en el mundo. La Ilusión es la "Forma del Ser"
del Señor Vishnu. La extensión de la Ilusión es tan vasta que es más de lo que se puede decir
sobre ella.

58. La Ilusión adopta muchas formas y colores. La Ilusión también es compañera de Dios. Si uno
va en busca de la Ilusión, parece ser ininterrumpida, continua y que impregna todo.

59. La composición de toda la creación es ilusoria. La Ilusión es la propia imaginación. No puede

romperse sin el Autoconocimiento.

60. De esta manera, he dado una breve explicación sobre la Ilusión a modo de pequeñas
indicaciones. Ahora, la actitud del oyente debe permanecer alerta y atenta.

61. Lo que viene a continuación es una explicación de Brahman. Con la explicación del
"Conocimiento de Brahman", la percepción de la Ilusión se disipa de un plumazo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del
Capítulo 7, llamado "Una Introducción Auspiciosa”.

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Capítulo: 7, Subcapítulo: 2

Explicación de Brahman

// ShriRam //

1. Brahman no tiene forma ni atributos. Brahman no tiene ninguna asociación ni modi cación. Los
sabios dicen que Brahman no tiene límites ni n.

2. En las escrituras se dice que Brahman es omnipresente, es el Uno en lo múltiple. Con

discernimiento se sabe que Brahman es eterno.

3. Brahman es inmóvil e in nito. Brahman es siempre puro sin imaginación ni dudas.

4. Brahman es diferente de lo visible, así como también diferente del vacío o la nada. Brahman no
puede ser conocido a través de los sentidos.

5. Brahman no puede ser visto con los ojos. Para los necios, Brahman no está ahí. Brahman no
puede llegar a ser experimentado sin un sabio.

6. Brahman es más grande que todo. No hay nada más esencial que Brahman. Es sutil y está más
allá de los sentidos. Ni siquiera el Creador (Brahma) ni otros dioses lo conocen.

7. Con palabras se dice que Brahman es así y así, pero está más allá de toda comparación y es
diferente de todo lo que se pueda decir sobre él. Sin embargo, escuchando discursos espirituales
y estudiando, uno puede alcanzar a Brahman.

8. Hay un sinfín de nombres para Brahman, pero Brahman está más allá de todos los nombres.
Hacer cualquier comparación de Brahman con cualquier objeto visible no es adecuado.

9. Cuando se ve lo que es verdadero, no hay nada más que Brahman. No es posible en ningún
momento hacer una a rmación comparativa sobre Brahman.

10. En los Upanishads (Vedanta) y la "doctrina nal" (Siddhanta) se a rma que el habla retorna de
Brahman, y que no es comprensible para la mente.

11. Todo lo que la mente ve está en forma de imaginación. En Brahman no existe la imaginación.
Las "Grandes A rmaciones" (Mahavakyas) de los Vedas no son falsas.

12. Ahora bien, surge naturalmente la pregunta: "¿Cómo se puede adquirir aquello que no se
puede adquirir con la mente?" Si surge esta pregunta, la respuesta debe ser que "Un logro tan
excepcional no puede suceder sin el Sadguru".

13. Un almacén puede estar repleto, pero está cerrado. Si uno no tiene la llave, no hay nada
disponible en su interior.

14. El oyente pregunta al orador: "¿Qué signi ca esto? ¿Cuál es esa llave?"

15. La bendición del Sadguru es la llave. Debido a su instrucción, el intelecto se ilumina y las
puertas de la dualidad se abren de par en par en un instante.

16. Allí, la felicidad rebosa, pero no hay entrada para la mente. El esfuerzo espiritual debe ser del
tipo que no sea un invento de la mente.

17. Esta satisfacción que no tiene deseo se adquiere sin la mente. El conocimiento erudito de los
textos y la imaginación no son aplicables.
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18. Lo que está más allá del origen del habla, y más allá de la mente y el intelecto, se puede
alcanzar inmediatamente después de abandonar el apego.

19. Abandone el apego a la sensación de ser un individuo y véaLo. Aquel que tenga una
experiencia de lo que se dice aquí descansará en la felicidad.

20. Decir que uno es "yo" o "mí", es ego. El sentimiento de que uno es un individuo es lo que se
entiende por ego. El ego es ignorancia, lo que signi ca tener apego al sentimiento de un "yo"
independiente.

21. Cuando se abandona el apego, hay unidad con Eso que está desapegado. Esta es la
autoridad del logro de Eso que es sin imaginación.

22. Cuando uno no conoce su Ser, se llama ignorancia. Cuando la ignorancia se elimina mediante
el Autoconocimiento, uno se realiza a sí mismo como Parabrahman.

23. Comprenda que la identi cación con el cuerpo no es importante en Parabrahman. Allí el
sentimiento de "yo" no tiene lugar.

24. En Parabrahman, las distinciones tales como alto y bajo, o de rey y mendigo no existen, ya
que todos son considerados Uno. Ya sea hombre o mujer, todos tienen el estado de ser solo Uno.

25. No es el caso de que el Brahman de un brahmín (sacerdote) sea puro, y el Brahman de un

intocable sea impuro. Tales distinciones no existen en Brahman.

26. No se puede decir que el Brahman del rey sea superior y el Brahman de los sirvientes sea
inferior. Tales diferencias no existen en él en absoluto.

27. Brahman es Uno en todos. En Brahman no hay tal cosa como muchos. Aquellos que son
pobres e incluso los dioses como Brahma el creador y otros son todos lo mismo allí.

28. Los eruditos saben que solo Brahman es el lugar de descanso para los tres mundos: Cielo,
Tierra e Inframundo 42.

29. El guru y el discípulo son Uno, solos en el mismo lugar. No hay diferencia allí, pero para
entender esto se debe romper la conexión con el cuerpo.

30. Cuando la identi cación con el cuerpo y el intelecto termina, solo esta Unidad es el logro
último de todo. Hay un solo Brahman y nada más. Ésta es la enseñanza de los Upanishads
(también llamados Shruti y Vedanta; es la parte nal de los Vedas y se compone principalmente de
enseñanzas sobre la no-dualidad).

31. Los sabios parecen ser diferentes, pero su Forma del Ser es la misma. Todos ellos son sólo la
única "Cosa Verdadera" que es única y sin cuerpo.

32. Brahman no es nuevo ni viejo, y nunca se vuelve más o menos. Aquel que tiene estos
conceptos es como un perro que es esclavo del apego al cuerpo y al intelecto.

33. La identi cación con el cuerpo y el intelecto aumenta las dudas y destruye el contentamiento.
La oportunidad de estar contento se pierde debido a la identi cación con el cuerpo y el intelecto.

34. Cuando uno atribuye grandeza al cuerpo, eso en sí mismo es el signo de la identi cación con
el cuerpo y el intelecto. Los sabios, reconociendo que esto es falso, critican la identi cación con el
cuerpo.

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 35. Uno se aferra fuertemente al orgullo por el cuerpo hasta el momento de la muerte del cuerpo,
y esto conduce al renacimiento, donde uno regresa nuevamente con la experiencia de la
identi cación con el cuerpo.

36. Con el sentimiento de importancia o grandeza (orgullo) del cuerpo, el contentamiento

disminuye. Finalmente, el cuerpo con todos sus atributos desaparece. Nadie sabe cuándo
sucederá esto.

37. Los santos han explicado que lo que es verdaderamente bene cioso y lo que es la verdadera
virtud es no tener cuerpo. La no-virtud en sí misma comienza con la identi cación con el cuerpo.

38. Incluso los yoguis se ven afectados por la identi cación con el cuerpo debido a los diversos
poderes que han obtenido a través de sus prácticas yóguicas. Los poderes (siddhis) solo
aumentan la identi cación errónea y el apego al cuerpo y al intelecto.

39. Solo cuando la identi cación con el cuerpo y el intelecto desaparece se realiza el "Signi cado
Supremo" (Paramartha). La identi cación errónea con el cuerpo y la mente vela la unidad de
Brahman.

40. El poder de discriminación nos lleva hacia la Realidad, mientras que la identi cación con el
cuerpo y el intelecto nos aleja de ella. Es debido a la identi cación con el cuerpo y el intelecto que
uno se siente separado de Brahman.

41. Por esta razón, el sabio debe abandonar la identi cación con el cuerpo. Al escuchar
atentamente acerca de la "Verdadera Naturaleza de Brahman", uno se une a ella.

42. En este punto, el oyente pregunta: "¿Cuál es la Verdadera Naturaleza de Brahman?".

Escuchemos ahora la respuesta que el orador da a los oyentes.

43. Se dice que Brahman es uno solo, pero que aparece en muchas formas y se experimenta
como muchos cuerpos diversos. Hay muchas opiniones diferentes sobre esto.

44. Cualquier cosa que uno haya experimentado, eso es lo que le resulta aceptable, y ahí es
donde deposita su fe en su mente interior (antahkarana).

45. Brahman está desprovisto de nombre y forma, y sin embargo tiene muchos nombres. Se lo
describe como puro, inmutable, sin perturbaciones y Auto-felicidad.

46. Se dice que Brahman no tiene forma, es inconcebible, está más allá de los sentidos, es
inamovible, ilimitado, sin fronteras, es invisible, está más allá de la lógica y es "el Uno más allá".

47. Se dice que Brahman es la forma del sonido, la forma de la luz, la forma de la Energía Vital, la
forma del poder, la forma del testigo y la verdadera Forma del Ser.

48. Se le llama el vacío, el Eterno, el Señor de todo, el Conocedor de todo, el Ser en todo y la Vida
en todo.

49. Se dice que Brahman es natural, que existe en todo momento, sabiduría pura, más allá de
todo, permanente y más allá de las palabras.

50. Se dice que Brahman es gigantesco, expansivo, que llena el universo entero, inmaculado, la
"Cosa Verdadera", expansivo como la forma del cielo, el Ser (Atman), el Ser Supremo
(Paramatman) y el Señor Supremo (Parameshwara).

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51. Brahman es el Ser Supremo, Paramatman, que es el Conocimiento denso. Es continuo y el
más antiguo. Es la forma de la conciencia universal y la energía universal. Entiende que estos son
algunos de los nombres de lo "sin nombre".

52. Hay innumerables nombres para Brahman, sin embargo, ese único Dios Supremo está más
allá de todos los nombres. Para tratar de atribuirle un signi cado de nido se le dan muchos
nombres.

53. Brahman es ese Dios que es el Ser (AtmaRam), la tranquilidad en el descanso y el Ser
Primordial (Purusha). Todo esto no es otra cosa que la Realidad Absoluta (Parabrahman).

54. Para comprender esta Realidad, se contarán los signos de los Catorce Brahmanes. Al
escucharlos, uno desarrolla una convicción rme.

55. Al eliminar todo lo que es falso uno por uno, lo que queda debe entenderse como verdadero.
Ahora, hablaré sobre los Catorce Brahmanes que se describen en las escrituras.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 2 del
Capítulo 7 llamado “Explicación de Brahman.
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Capítulo: 7, Subcapítulo: 3

Los Catorce Brahmanes

// ShriRam //

1. Se le pide al oyente que esté alerta. Ahora hablaré sobre el "Conocimiento de Brahman", que es
el contentamiento del aspirante espiritual.

2. Para adquirir gemas preciosas, se necesita recolectar tierra. De manera similar, se da la

descripción de los catorce brahmanes para que se comprendan y luego se descarten.

3. Los objetos no se pueden describir sin dar indicaciones, las descripciones sobre la no-dualidad
requieren el uso de ejemplos dualistas, la comprensión nal no se puede obtener sin escuchar
primero acerca de la premisa primaria, y no se pueden dar ejemplos sin el poder del habla.

4. Primero, se necesita dar una explicación de lo falso para que se pueda identi car y abandonar.
Entonces, la Verdad se imprimirá naturalmente en lo profundo de la mente.

5. Por lo tanto, se dan las indicaciones de los Catorce Brahmanes para que puedas llegar a
conocer la "Conclusión Final". Aquí, los oyentes deben permanecer atentos durante esta
narración.

6. El primer Brahman se llama "Brahman como Palabras". El segundo se llama "Brahman como
OM". El tercero es "Brahman como el Cielo". Estos nombres se mencionan en los Upanishads.

7. Entiendan que el cuarto Brahman se llama "Brahman como Todo", el quinto es "Brahman como
Energía Vital", el sexto es "Brahman como Poder" y el séptimo es "Brahman como el Testigo".

8. Sepan que el octavo se llama "Brahman con Atributos" (Saguna), el noveno se llama "Brahman
sin Atributos" (Nirguna), y el décimo se llama "Brahman del Habla" (la palabra hablada).

9. El undécimo se llama "Brahman como Experiencia", el duodécimo se llama "Brahman como

Felicidad", el decimotercero se llama "Brahman la Forma de la Realidad" y el decimocuarto se
llama "Brahman el Indescriptible".

10. Éstos son los nombres de los catorce Brahmanes. Ahora se darán las explicaciones de estos
nombres, y luego daré las indicaciones del secreto de la "Forma Verdadera" (Swaroopa) misma.

11. Sepa que decir "Brahman como Palabras" es en realidad sólo una ilusión sin experiencia, ya
que Brahman no puede ser experimentado con palabras. De manera similar, Brahman como "OM"
es sólo una sola palabra, y Brahman no es una sola palabra.

12. Aquello que se llama "Brahman como el Cielo" tiene la cualidad de la expansividad, y aquello
que se llama "Brahman como Todo" tiene la cualidad de ser omnipresente, lo que signi ca que es
muy sutil.

13. El "todo" que se ve con los ojos es una mezcla de los cinco elementos, y es esencialmente
sólo Brahman.

14. Aquello que se llama "Brahman como Todo" es el fundamento esencial de los Upanishads.
Ahora, hablaré acerca de Brahman, que se llama "Brahman como Energía Vital" (Chaitanya).

15. Brahman, que es la Energía Vital, es lo que da vida a la Ilusión en la forma de los cinco
elementos, por lo tanto se le llama Brahman como Energía Vital.

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 16. Esta Energía Vital requiere algún poder para que los seres vivos puedan animarse con Vida.
Lo que da este poder es el principio que se llama “Brahman como Poder” (Satta). Aquello que
conoce o atestigua este Poder y Energía Vital se llama "Brahman como el Testigo".

17. Este "Testigo", que es en sí mismo la capacidad de conocer y observar, tiene atributos
presentes, por lo que se lo llama "Brahman con Atributos" (Saguna Brahman).

18. Donde no hay presencia de atributos, se lo llama "Brahman sin Atributos" (Nirguna Brahman).
Ahora, hablaré sobre Brahman que puede ser descrito por

19. Aquello que puede ser descrito con palabras se llama "Brahman como Palabras", sin embargo,
la experiencia de Brahman es tal que no puede ser descrita con palabras.

20. Aquello que se llama "Brahman como Experiencia" tiene como naturaleza la experiencia de la
Bienaventuranza, cuyo secreto también diré.

21. Este "Brahman como Bienaventuranza" es continuo e indistinto. Es aquello que es

indescriptible, donde no es posible el diálogo.

22. Éstos son los Catorce Brahmanes descritos en secuencia. Al verlos y comprenderlos, el
aspirante no se ve afectado por la Ilusión.

23. Entienda que Brahman es Eterno, y la Ilusión es todo lo que es efímero. Ahora, se presentará
la conclusión nal con respecto a los Catorce Brahmanes.

24. El Brahman que es "palabras" es meramente verbal e ilusorio, ya que no se basa en ninguna
experiencia. Con la discriminación, se ve fácilmente que no es permanente.

25. De la misma manera, el Brahman que es OM no es más que una sola palabra. Cuando se
aplica la re exión para comprender OM, se puede ver que tampoco es permanente.

26. Se dice que Brahman es como el cielo, pero el cielo es como el vacío que puede destruirse
con el Autoconocimiento. Por lo tanto, se puede ver que el cielo tampoco es permanente.

27. Todo lo que aparece debe llegar a su n, por lo que el Brahman que es "todo" también es
destructible. La disolución nal del universo se describe con certeza en las escrituras del Vedanta
43.

28. Donde hay una disolución nal del universo, ¿cómo puede permanecer alguna existencia de
los elementos? Así se muestra que hay un n para "Brahman que es Todo".

29. El sabio no estará de acuerdo en que lo inerte sea movible, o que lo que no tiene atributos
tenga atributos o forma.

30. El "todo" que es creado está compuesto de los cinco elementos y su destrucción es inevitable.
Así, ¿cómo se puede llegar a la conclusión de que Brahman es "todo"?

31. Ahora ya es su ciente hablar de "Brahman como Todo". Brahman como "todo" es destructible,
no Eterno. Incluso el vidente que ve y es diferente de "todo" también termina, así que ¿quién está
ahí para ver qué?

32. Ahora, en cuanto a aquello que le da Vida a todo. Sabe que todas esas cosas también son
ilusorias por naturaleza. Esa Energía Vital que da vida y mueve todo también es destructible.

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 33. Ahora bien, en cuanto a "Brahman como “Poder". Poder, o satta, signi ca tener poder sobre
algo. Si todas las cosas no son reales, entonces ¿sobre qué hay que tener poder? De manera
similar, con Brahman como "Testigo", si no hay nada objetivo, el testigo también es falso.

34. En cuanto al "Brahman con atributos", (Saguna Brahman), es claramente evidente a la vista
que todos los atributos son destructibles. Por lo tanto, no se requiere ninguna prueba adicional
para saber que Saguna Brahman de nitivamente no es Eterno.

35. Ahora bien, en cuanto a lo que se denomina "Brahman sin atributos” (Nirguna Brahman), ¿qué
importancia puede tener un nombre así? ¿Cómo se puede llegar a saber algo o hablar de algo sin
tener en cuenta antes algunos atributos?

36. Se dice que la Ilusión es como un espejismo o una nube imaginaria que nunca existió.

37. Si no hay ciudad, ¿cómo puede haber alguna cuestión de límites? Sin nacimiento, ¿cómo
puede haber algún ser individual? Del mismo modo, ¿cómo pueden los símiles que son dualistas
realmente hablar de la no-dualidad?

38. ¿Cómo puede haber algo así como Ilusión sin “Poder”, u objetos sin “Conocedor”, o un estado
de inercia sin “Energía Vital”?

39. El Poder, la Energía Vital y el Testigo tienen todos atributos. ¿Cómo puede aquello que no
tiene atributos ser como aquello que tiene atributos?

40. Se dice que Brahman no tiene atributos, pero debes entender que esta indicación también es
solo un nombre que es impermanente. No hay duda al respecto.

41. La palabra “sin atributos” es una indicación de Brahman. Se le dan muchos nombres similares,
pero uno debe entender que “Brahman sin Atributos” es solo una descripción en el habla, y el
habla es destructible.

42. La experiencia de dicha es un sentimiento que es un estado personal o una actitud mental. En
la completitud de Brahman, no hay lugar para un estado personal.

43. Brahman es indescriptible, por lo que indicar que es una actitud o estado particular tiene sus
defectos, ya que no se le puede aplicar ninguna actitud mental.

44. Decir que es indescriptible es indicar que no tiene ninguna actitud, lo que es lo mismo que
decir que es el estado de no-mente (unmani). Es el lugar de descanso de los yoguis que no están
contaminados por ninguna identi cación.

45. La Realidad es aquello que no está representado por ninguna identi cación. Es en sí mismo el
“samadhi natural” sin esfuerzo (Sahaja Samadhi) donde el sufrimiento de la vida mundana es
inexistente.

46. Aquello que es el n de la identi cación es en sí mismo la "Comprensión Final". Es la Verdad

con rmada del Vedanta, la Auto-experiencia del Ser.

47. De este modo, Brahman es Eterno, sin ningún rastro del engaño de la Ilusión. Los
experimentados entienden el secreto de la Auto-experiencia.

48. Al descartar conceptos de la propia experiencia, se obtiene la satisfacción de esta Auto-

experiencia.

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49. Si uno debe imaginar algo, debe tratar de imaginar aquello que es inimaginable (inconcebible)
y de esta manera, la imaginación se destruye naturalmente. Entonces, "sé" sin ser nada, como las
épocas pasan.

50. Lo bueno de la imaginación es que se puede orientar en cualquier dirección. Si uno la orienta
hacia su “Propia Forma", se impregna de aquello que no sufre modi cación.

51. Cuando uno imagina aquello que es inimaginable, la imaginación no puede existir allí. Cuando
uno no tiene modi cación, la presencia de la imaginación no puede permanecer allí. Cuando uno
se encuentra con aquello que no está apegado, uno se vuelve desapegado.

52. Brahman no es un objeto visible, no puede ser dado con las manos, ni sostenido en las
manos. Uno debe entender que sólo puede ser experimentado a través de las palabras dichas por
el Sadguru.

53. Después de este subcapítulo, la narración continuará para fortalecer la convicción en el

aspirante. De esta manera, uno obtendrá la experiencia del "Brahman Puro".

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del Capítulo 7,
llamado "Explicación de los Catorce Brahmanes", concluye.
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 Capítulo: 7, Subcapítulo: 4

Explicación del Brahman Puro

// ShriRam //

1. Brahman es más claro que el cielo sin nubes que parece vacío cuando lo miramos. Al igual que
el cielo, Brahman no tiene forma, es enorme y no tiene límites.

2. Veintiún cielos y siete mundos inferiores (patalas) están todos contenidos dentro de la esfera de
la creación. El Brahman puro e ilimitado lo impregna todo.

3. El Brahman es in nito por encima y por debajo del universo. No hay lugar, ni siquiera la
partícula más pequeña, que no lo impregne.

4. El Brahman impregna toda el agua, la tierra, la madera y la piedra. Ningún ser está sin él.

5. Así como el agua está dentro y alrededor de los animales acuáticos, de la misma manera, este
Brahman puro está dentro y alrededor de todos los seres vivos.

6. Sin embargo, este símil con el agua no es del todo apropiado, porque hay lugares secos que
existen aparte del agua, mientras que no es posible que alguien pueda salir nunca de Brahman.

7. Si uno trata de correr fuera del cielo, no es posible porque el cielo siempre se encuentra frente a
nosotros. De manera similar, no hay n para el Brahman in nito.

8. Pero aunque solo es Brahman lo que encontramos continuamente, es inseparable del cuerpo, y
aunque es lo más cercano a todos, también está oculto.

9. Uno existe dentro de él pero no lo sabe. Uno imagina haberlo comprendido, pero en realidad la
Realidad Absoluta no puede ser comprendida.

10. Cuando se ven nubes en el cielo, parece como si el cielo se hubiera enturbiado de alguna
manera, o como si algo se hubiera mezclado en él, pero eso es falso, el cielo permanece claro y
puro.

11. Si uno ja su mirada en el cielo, los ojos ven pequeñas motas, como pequeñas burbujas o
gotitas. De manera similar, las apariencias visibles son irreales para los Conocedores (Jnanis).

12. Aunque es falso, todavía se ve, como un sueño para alguien que está dormido. Solo al
despertarse uno comprende que no es verdad.

13. De manera similar, uno se despierta con el Autoconocimiento en su propia experiencia, y de

ese modo comienza a comprender la naturaleza de la Ilusión.

14. Ahora basta de esta charla enigmática. Lo que está más allá del universo se mostrará ahora a
modo de explicación y análisis selectivo para que pueda ser comprendido profundamente.

15. Brahman está mezclado con toda la creación, impregnando todos los objetos y difundiéndose
en cada partícula existente.

16. Toda la creación aparece en Brahman, y Brahman está en toda la creación. Sin embargo, la
experiencia de esta apariencia mundana no es más que una pequeña fracción de Brahman.

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17. Sólo una pequeña fracción de Brahman está dentro de la totalidad de la creación. ¿Quién
puede conocer sus límites fuera de la creación? ¿Cómo puede todo Brahman estar contenido
dentro de la creación?

18. Es como tratar de poner todo el cielo en una olla pequeña, no es posible. Por lo tanto, decimos
que la olla contiene una pequeña fracción del cielo.

19. Brahman está mezclado con todo, pero no se altera. Existe en todo, pero aún así está más allá
de todo.

20. Brahman está mezclado con los cinco elementos, pero también está más allá de ellos y no
está limitado por ellos, como el espacio que impregna el barro, pero no se ensucia con él.

21. No se puede dar ningún símil para Brahman, pero para comprender, se da el símil del cielo
(espacio) y se requieren algunos medios de explicación.

22. Los Upanishads y otros textos antiguos dicen que Brahman es como el cielo, por lo que de
acuerdo con esos textos, se da el símil del cielo para Brahman.

23. En ausencia de deslustre, el latón es solo de color oro puro. De manera similar, en ausencia
del atributo de la vacuidad, el cielo sería Brahman puro e inmaculado.

24. Brahman es como el cielo, y la Ilusión es como el viento que se puede sentir pero no se puede
ver.

25. La creación que se forma a partir de palabras aparece y se disuelve de momento a momento.
Como el viento, no puede permanecer quieta.

26. La Ilusión es falsa así, que sea como es. El Brahman eterno es Uno, sin embargo, se ve que
impregna todas las cosas.

27. Brahman está impregnando la tierra, pero no es dura como la tierra, y no se puede dar ningún
símil para su suavidad y sutileza.

28. Entiende que el agua es más suave que la tierra, el fuego es más suave que el agua y el
viento es más suave que el fuego.

29. Entiende que el cielo, o el espacio, es mucho más suave y más sutil que el viento, y que la
plenitud de Brahman es más sutil que el cielo.

30. Brahman ha penetrado la más dura de las armas, pero aun así su sutileza no se ha perdido.
No es ni duro ni blando. No hay ningún símil preciso para ello.

31. Brahman impregna la tierra, pero la tierra es destructible y Brahman no. Brahman está en el
agua, pero el agua se seca, y Brahman no se seca.

32. Brahman está en el fuego, pero no puede ser quemado. Brahman está en el viento, pero no se
mueve. Está en el cielo, pero el cielo es conocido, y la Realidad Absoluta no puede ser conocida.

33. Ocupa todo el cuerpo, pero no puede ser encontrado. Está a la vez muy cerca de nosotros,
pero está lejos de nosotros al mismo tiempo. ¡Qué asombroso es esto!

34. Está frente a nosotros y por todos lados y todo lo que se ve tiene lugar en ello. Es Auto-
evidente y Auto-establecido.

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35. El Ser de uno está solo en él, y solo él está dentro y alrededor de uno mismo. Si tuviéramos
que darle alguna comparación, se puede decir que es como el cielo sin nada más que aparezca
en él.

36. No se siente como algo, pero lo está llenando todo. Es como una gran riqueza que es propia
pero no se puede ver.

37. Cualquier objeto que se vea, es anterior a eso. Uno debe resolver este misterio en su propia
experiencia.

38. El espacio está por todas partes y contiene todos los objetos, pero sigue siendo el mismo
incluso sin la presencia de objetos. Con o sin la presencia de la tierra, el espacio sigue siendo el
mismo.

39. Todo lo que tiene nombre y forma es Ilusión y no existe. El secreto más allá del nombre y la
forma es conocido por los experimentados.

40. Como una enorme nube de humo que se eleva hacia el cielo adquiere la apariencia de
montañas, de manera similar, la Diosa de la Ilusión (Maya) muestra su truco que parece la
creación del universo.

41. Entiende que la Ilusión es impermanente, y que Brahman es Eterno y se extiende por todas
partes en todo momento.

42. Mientras lees este texto espiritual, Brahman es las letras y las palabras. Es verlas así como la
presencia sutil que está en los ojos que ven.

43. Lo que oye las palabras cuando escuchas, lo que es la mente que ve los pensamientos, y lo
que impregna la mente de principio a n, es solo la Realidad Suprema misma.

44. Los pies que caminan, el sendero que se recorre, todo lo que el cuerpo encuentra y todo lo
que las manos recogen a lo largo del camino es sólo Brahman.

45. Que así sea. Todo existe sólo en Brahman. La comprensión de este hecho es lo que destruye
el deseo por los objetos de los órganos sensoriales.

46. Brahman es lo que está más cerca de nosotros. Si uno trata de verlo, no puede verlo, pero
existe aunque no sea visto.

47. Brahman sólo puede ser comprendido por la experiencia. Sólo la ausencia de la apariencia de
lo visible conduce a la Auto-experiencia que es la realización de Brahman.

48. La visión correcta debe ser con los ojos del Conocimiento y no con los ojos físicos. El
reconocimiento de esta visión interna correcta es el testigo de la visión interna misma.

49. Entiende que aquel que conoce tanto a Brahman como a la Ilusión es aquel que tiene la
experiencia de ser el "Testigo de Todo", lo que se llama el "Cuarto Estado" o Turya. (Los tres
primeros estados son los de vigilia, sueño y sueño profundo)

50. Ser el Testigo es la causa instrumental de las actitudes mentales, o el foco de la atención.
Entiende que la ausencia de las actitudes mentales es "no-mente", donde incluso la conciencia de
uno mismo como entidad se disuelve. Eso se llama "Conocimiento Espiritual" o Vidynana.

51. Donde la Ignorancia (Avidya) ha desaparecido, y el Conocimiento (Vidya) no permanece, e

incluso el Conocimiento Espiritual superior (Vidynana) se disuelve, eso es Parabrahman, la
Realidad Absoluta.
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52. De esta manera, Brahman es Eterno, mientras que toda imaginación termina. Entiende que
ésta es la dichosa soledad de los yoguis.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del Capítulo 7,
llamado "Explicación del Brahman Puro” concluye.
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Capítulo: 7, Subcapítulo: 5

Descartando la Imaginación de la Dualidad

// ShriRam //

1. El oyente dijo: "Se ha dado la descripción de Brahman y se ha obtenido la experiencia de ello,

pero aún hay apego al pensamiento de la Ilusión.

2. Brahman ilumina y está dentro de toda la Ilusión visible. ¿Cómo se puede explicar esta dualidad
para que la comprensión sea clara?"

3. El orador responde: "Por favor, quédate quieto y alerta ahora. Concentra tu mente y escucha
atentamente la explicación de Brahman y la Ilusión".

4. Es sólo el parloteo de la mente lo que hace las declaraciones dualistas tales como "Brahman es
real" y "La Ilusión es irreal".

5. Aquello que conoce tanto a Brahman como a la Ilusión es el Cuarto Estado (Turya). Lo entiende
todo y es el testigo de todo.

6. Escucha los signos del estado de Turya que lo sabe todo. Sin embargo, cuando el "todo" no
está ahí, ¿qué hay que entender?

7. La creación de la imaginación y las decisiones han tenido lugar dentro de la mente, pero si se
demuestra que esa mente en sí misma es irreal, ¿quién es el testigo de todos estos
acontecimientos?

8. El "Testigo", la "Energía Vital" y el "Poder" son atributos que se atribuyen a Brahman.

Comprenda que todos ellos se aplican erróneamente a Brahman debido a la Ilusión.

9. Se habla de los tres tipos de espacio dando los ejemplos del vasto espacio que se extiende por
todas partes, el espacio en una habitación y el espacio en una olla. De manera similar, cuando se
atribuyen atributos a Brahman, la Ilusión parece ser real.

10. Mientras se piense que la Ilusión es verdadera, se supone que hay un testigo de Brahman.
Con la desaparición de la Ilusión y la ignorancia, ¿cómo puede existir tal dualidad?

11. Por consiguiente, cuando la mente, que es el testigo de todo, se vuelve no-mente, el estado de
Turya, que es el Conocimiento mismo, también desaparece.

12. Cuando la mente a la que aparece la dualidad se vuelve no-mente, los pensamientos de
dualidad y no-dualidad también desaparecen.

13. La dualidad y la no-dualidad son indicativas de un estado mental, o del foco de atención.
Cuando el estado mental dualista está ausente, ¿dónde hay alguna dualidad?

14. Ese Conocimiento que no tiene ningún estado, es en sí mismo la plenitud de la satisfacción
profunda donde los pensamientos de Brahman y de la Ilusión son desterrados y ausentes.

15. La mente ha imaginado las ideas de Brahman y de la Ilusión como una forma de indicación.
Sin embargo, Brahman no tiene imaginación. Los Jnanis entienden esto.

16. Cuando aquello que está más allá de la mente y el intelecto, y más allá de la imaginación se
experimenta directamente, ¿cómo puede haber alguna dualidad?

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17. Si ves la dualidad, Brahman desaparece, y si ves a Brahman, la dualidad desaparece. Tanto la
dualidad como la no-dualidad aparecen solo en la imaginación.

18. Es el trabajo de la imaginación el que elimina la Ilusión, y es también la imaginación la que

pone a Brahman en su lugar. Es la imaginación la que suscita la duda, así como la que la elimina.

19. Es la imaginación la que imagina la esclavitud, y es la imaginación la que imagina la

satisfacción. También es la imaginación la que nos ayuda a recordar el pensamiento de Brahman.

20. La imaginación es la madre de la dualidad, y en principio, el Conocimiento mismo también es

imaginación. Tanto la esclavitud como la liberación se imaginan sólo en la imaginación.

21. Cuando la imaginación está en pleno auge, imagina la creación del universo, que de otro
modo no existiría, y en un instante puede imaginar la naturaleza pura del Ser, que es inimaginable.

22. En un momento se deja llevar imaginando peligro, y al momento siguiente permanece estable,
y luego en otro momento imagina un estado mental perplejo.

23. Por un momento comprende, y luego por otro momento está en la ignorancia. Uno debería ser
capaz de reconocer las muchas modi caciones que crea esta imaginación.

24. La imaginación es la causa raíz del nacimiento, la imaginación es el fruto de la devoción, y es

sólo la imaginación la que da la liberación.

25. Que así sea, hay muchos aspectos de la imaginación. Si se dedica a la práctica espiritual, la
imaginación da satisfacción, de lo contrario, se convierte básicamente en la causa raíz de la
experiencia de la propia caída.

26. Por lo tanto, debe entenderse que la imaginación por sí sola es la causa raíz de todo, y si se la
elimina de raíz, eso es en sí mismo la realización de Brahman.

27. Escuchar, re exionar y veri car en la propia experiencia es lo que produce la verdadera
satisfacción. De esta manera, se disipa la falsa percepción de la Ilusión.

28. La convicción de Brahman Puro conquista la imaginación. Con una convicción de nida, la
duda se destierra y se abandona.

29. Como la oscuridad que se destruye en presencia de la luz del sol, ¿cómo puede la falsa
imaginación permanecer en la luz de la Verdad?

30. A la luz del Conocimiento, la falsa imaginación se destruye y la congruencia del pensamiento
de dualidad se derrumba.

31. Elimina la imaginación con la imaginación. Es como usar un animal para atrapar a otro animal,
o disparar una echa al cielo con otra echa.

32. Cierta imaginación puede considerarse más correcta, y por el poder de esa imaginación, la
imaginación incorrecta puede ser eliminada. Por favor, escuche atentamente para que esta
declaración pueda ser aclarada.

33. La señal del tipo correcto de imaginación es que se imagina a uno mismo sin atributos. Este
tipo de imaginación ayuda a uno a no olvidar su propia Naturaleza del Ser.

34. A través de la contemplación continua de la propia identidad como la propia Naturaleza del
Ser, el pensamiento de dualidad se disuelve, y uno obtiene la convicción del conocimiento de la
no-dualidad, que es lo que se llama imaginación correcta.
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 35. Aquello que imagina la no-dualidad se considera imaginación correcta, y aquello que imagina
la dualidad se considera imaginación incorrecta. La imaginación incorrecta es lo que comúnmente
se llama imaginación contaminada o manchada.

36. El signi cado de decir que hay algo que se considera imaginación correcta es lo que conduce
a la rme convicción de la no-dualidad, mientras que aquello que se llama imaginación incorrecta
se dice que está contaminado en el sentido de que imagina dualidad.

37. Cuando se utiliza la imaginación de la no-dualidad, brilla y, en ese momento, la dualidad se

elimina. Cuando la dualidad desaparece, la imaginación incorrecta se desvanece junto con ella.

38. El sabio comprende que la imaginación se elimina con una imaginación como esta. Cuando la
imaginación incorrecta desaparece, después sólo queda el tipo correcto de imaginación.

39. Lo que imagina la Forma Verdadera de uno es el tipo correcto de imaginación. Cuando
imaginamos la Forma Verdadera de uno, nos volvemos uno con ella, y la imaginación se
desvanece.

40. Cuando se sabe que la imaginación es falsa, uno naturalmente la considera como la Forma
Verdadera de uno, sin imaginación. Con tal Auto-convicción, la imaginación se aniquila por
completo.

41. En el mismo momento en que la propia convicción se vuelve inestable, la imaginación de la

dualidad surge como la oscuridad que prevalece después del atardecer.

42. También debe entenderse que cuando el Conocimiento se contamina, la ignorancia aumenta.
Por esta razón, uno no debe apartarse de escuchar el diálogo espiritual.

43. Ahora, que esto sea su ciente de esta charla. Todas las dudas pueden aclararse con una sola
declaración: "Tú no eres esa imaginación en la que aparece la dualidad".

44. Habiendo aclarado la duda que se planteó anteriormente, este discurso ha terminado. Los
oyentes deben mantener su mente alerta para lo que sigue en el siguiente subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, se concluye el Subcapítulo 5 del
Capítulo 7, llamado "Descartando la Imaginación de la Dualidad”.
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 Capítulo: 7, Subcapítulo: 6

Explicación de Atado y Liberado

// ShriRam //

1. El oyente dice: “Se ha dado la explicación del Brahman no-dual que existe sin imaginación, y
por un momento, la unidad con él fue experimentada directamente por medio de tu explicación.

2. Ahora, siento que debo permanecer así, que debo volverme Brahman, y que no debo regresar a
la vida mundana de nuevo.

3. La felicidad que es sin ninguna imaginación no permite ninguna de las penas de la vida
mundana, así que en consecuencia uno debe tratar de permanecer uno con Brahman.

4. Cuando se escuchan discursos espirituales uno naturalmente se vuelve Brahman, pero debido
a varios estados mentales, hay una sensación de regresar fuera de esa Unidad. De esta manera,
siempre hay un ir y venir que parece que no se puede evitar.

5. Por un momento la mente se sumerge hacia adentro y se funde en Brahman, y luego cae desde
allí y se involucra con varios estados mentales una vez más.

6. Hay un ir y venir constante, entrando y saliendo de estos estados mentales sin rumbo, una y
otra vez. ¿Cuánto tiempo debe continuar este ir y venir? Es como un insecto que está atado a una
cuerda y del que se tira constantemente hacia atrás.

7. Cuando se escucha un discurso espiritual, se tiene la experiencia de la unidad con Brahman, y

de que el cuerpo se ha desprendido y no existen cosas tales como "yo" y "tú".

8. Cuando se habla de este tipo de cosas, se siente que hablar de cualquier otra cosa sería
vergonzoso, y que al volverse uno con Brahman sería contradictorio vivir la vida de un cabeza de
familia.

9. ¿Cómo puede alguien que se ha convertido en Brahman salir de ahí? Mi conocimiento es así:
siento que no permanecer como Brahman no sería satisfactorio.

10. Parece que uno debería convertirse en Brahman o debería estar en la vida mundana. ¿Cuánto
tiempo puede uno seguir oscilando hacia ambos lados?

11. Cuando se desarrolla el discurso espiritual, el Autoconocimiento se fortalece, pero cuando se

sale de aquí, su fuerza se desvanece y una vez más se despiertan en Brahman (uno mismo) el
deseo y la ira.

12. ¿Cómo puede decirse que alguien como éste ha realizado a Brahman? A alguien así se le
priva del éxito en ambos lados. Su bienestar espiritual y su vida familiar están en ruinas.

13. Mientras disfruta de la felicidad de la dicha de Brahman, la atracción por los placeres
familiares lo arrastra de regreso, y mientras trata de vivir una vida familiar, la atracción por
Brahman surge nuevamente en él.

14. Es como si la Dicha de Brahman hubiera sido arrebatada por la vida mundana, y que la vida
mundana sufriera debido al Autoconocimiento. No sólo uno, sino ambos lados son insatisfactorios.

15. Por esta razón, mi mente se ha vuelto inquieta y llena de dudas. No tengo ninguna convicción
de nida en cuanto a lo que se debe hacer."

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 16. De esta manera, el oyente habló sobre su dilema, y luego preguntó al orador: "¿Cómo debo
vivir ahora, cómo debo permanecer? Mi intelecto no está continuamente fundido en la forma de
Brahman."

17. Ahora, el orador dará una respuesta a esto de una manera hermosa. Los oyentes deben
permanecer en silencio por un momento.

18. El orador dijo: "¿Quieres decir que sólo aquellos que han abandonado sus cuerpos y se han
convertido en el Brahman sin atributos se han liberado? ¿Quieres decir que muchos grandes
sabios como Vyasa y otros como él han caído de alguna manera, o que han fracasado?

19. El oyente respondió diciendo: “En los Vedas se dice que sólo los sabios Shukadev y Vamdev
fueron liberados.

20. Según los Vedas, se dice que todos los demás están en cautiverio. Si los Vedas dicen que
sólo Shukadev y Vamdev están liberados, ¿debemos considerar que las escrituras son
de cientes?”

21. Haciendo referencia a los Vedas de esta manera, el oyente a rmó que los Vedas han
enfatizado con gran dignidad que sólo estos dos se liberaron.

22. El orador respondió a esto diciendo: “Si decimos que sólo dos están liberados en toda la
creación, ¿qué pasa con todos los demás? ¿No hay posibilidad de liberación para nadie más?

23. Muchos incontables sabios, muchos ascetas, personas realizadas, yoguis y aquellos con
AutoConocimiento se han vuelto completamente contentos.

24. Además de ellos, ha habido muchos grandes seres como Brahma, Vishnu y Shiva. El más
importante de ellos es Dattatraya, de quien se dice que está vestido en el espacio.

25. Aquellos que creen en la a rmación de que sólo Shukadev y Vamdev se liberaron, y que todos
los demás han fracasado, son simplemente tontos eruditos”.

26. Al oír esto, el oyente respondió: "Entonces, ¿por qué han dicho eso los Vedas y cómo puedes
a rmar que es falso?" Al oír esto, el orador comenzó su respuesta.

27. Los Vedas declaran muchas a rmaciones elementales, y aquellos que son tontos mantienen
su atención sólo en lo que dicen estas a rmaciones. Los sabios y aquellos que son sabios están
atentos a esto, y no se limitan exclusivamente a estas premisas primarias.

28. Si todas estas a rmaciones elementales de los Vedas se aceptan como verdaderas, entonces
el poder de los Vedas quedará desacreditado. ¿Cuántos han sido liberados por el conocimiento de
los Vedas? Nadie puede decir el número.

29. Si no hay poder en los textos de los Vedas, ¿a quién le importarían los Vedas? Son muy
respetados debido al poder que tienen para liberar a la gente.

30. Se dice que aquel que puede exponer el conocimiento que está contenido en las palabras de
los Vedas es una montaña de mérito. ¿Qué se puede decir que falte en el poder de los Vedas?

31. Los sabios dicen que uno es muy afortunado al escuchar el conocimiento que está contenido
en los Vedas, Shashtras (libros de ciencia espiritual) y Puranas (historias mitológicas llenas de
signi cado espiritual), y con este conocimiento, uno se vuelve puro.

32. Se dice además que al escuchar un solo verso, o la mitad de un verso, o incluso solo una
parte de un verso, o solo una palabra, se evitan muchas faltas.
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33. Hay muchas a rmaciones poderosas en los Vedas y las escrituras, así como citas del gran
sabio Vyasa que son de una importancia indescriptible.

34. Se ha hablado de la grandeza de estos textos en muchos lugares, y uno puede estar seguro
de que al escuchar el conocimiento que contienen, el intelecto de uno se vuelve puro.

35. Si no hay otros que esos dos (Shukadev y Vamdev) que se hayan liberado, entonces ¿cómo
pueden ser ciertas las a rmaciones de la grandeza de estos textos? Simplemente dejemos que
sea así. El signi cado de esto lo entienden los sabios, mientras que para otros es sólo una fuente
de confusión.

36. ¿Cómo se puede dudar del poder de los Vedas, Shastras y Puranas? Y si no hay poder en el
conocimiento que contienen, ¿quién más podría liberar a alguien aparte de esos dos sabios?

37. Si dices que alguien que ha caído sin vida como un tronco se ha vuelto uno con Brahman,
¿cómo podría ser que Shukadev fuera capaz de dar tantas explicaciones?

38. Shukadev fue liberado, esta es una declaración verdadera según los Vedas. Sin embargo, no
estaba sin vida como un tronco, aunque sólo era Brahman.

39. Si Shukadev estaba sin vida por ser Brahman, entonces no habría sido posible para él hablar
acerca de la discriminación penetrante entre lo Eterno y lo efímero.

40. Si decimos que aquel que ha realizado a Brahman cae sin vida como un tronco de madera,
entonces Shukadev mismo no habría sido capaz de narrar el texto del Bhagavatam en presencia
del Rey Parikshit.

41. Con la explicación sobre la discriminación entre lo Eterno y lo efímero, uno debe pensar
profundamente e investigar todo el universo animado e inanimado cuando busque ejemplos.

42. En un momento, conviértase únicamente en Brahman sin atributos, y en otro momento

investigue el mundo visible, y de esta manera es posible llegar a muchos buenos ejemplos que se
pueden utilizar al dar una charla.

43. De esta manera, Shukadev mismo fue capaz de dar las buenas explicaciones del
Bhagavatam. No debemos decir que estaba en cautiverio.

44. Debe entenderse que uno puede alcanzar la liberación a través de las enseñanzas del
Sadguru mientras camina y vive una vida normal, y no simplemente cayendo sin vida.

45. Hay muchos que están liberados, algunos de los cuales se dice que son "eternamente libres",
algunos que están liberados de la vida pero aún tienen un cuerpo físico, y algunos yoguis que
están liberados sin un cuerpo, pero debe entenderse que estar liberado signi ca ser la satisfacción
misma.

46. Aquellos que están liberados con un cuerpo son llamados Jivan Mukta, y aquellos que están
liberados de un cuerpo físico son llamados Videha Mukta. Aparte de estos dos tipos de liberación,
aquellos que están eternamente libres son llamados "Yogeshwara", los Señores del Yoga, o
Maestros.

47. Cuando uno obtiene algún conocimiento de su propia Forma del Ser hay estabilidad y quietud
de la mente. Uno debe entender que la estabilidad y la quietud de la mente todavía están
relacionadas con el cuerpo.

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 48. Lo que se indica aquí es la importancia de la propia experiencia. Cualquier otra cosa es
realmente inútil. Uno debe obtener satisfacción en su propia experiencia del Ser.

49. A aquel que ha comido hasta saciarse no se le puede llamar correctamente hambriento. Decir
que tiene hambre no lo haría sentir perturbado, porque conoce la verdad.

50. En la realización de la propia Naturaleza del Ser, el cuerpo no es un problema. Sobre esto, no
puede haber duda. La esclavitud y la liberación son solo sentimientos que dependen de la
identi cación corporal.

51. Incluso el Señor Brahma y los demás dioses no pueden liberarse mientras se aferren a la
identi cación corporal, entonces, ¿cuál sería el estado de liberación para Shukadev?

52. El sentimiento de liberación es en sí mismo esclavitud. La liberación y la esclavitud son solo

términos que no son relevantes para la propia Naturaleza del Ser, que es completa en sí misma.
Ni la esclavitud ni la liberación se aplican.

53. Quien está atado al concepto de liberación es como quien tiene una piedra atada a su vientre
y está seguro de hundirse. A menos que uno esté libre de la identi cación con el cuerpo, no puede
realizar su propia Naturaleza del Ser.

54. Solo quien está libre de las nociones de "yo" y "mío" se libera. Puede hablar o puede ser
mudo, sin estas nociones, está verdaderamente liberado.

55. ¿Cómo puede uno estar atado por aquello que es esencialmente falso? De la misma manera,
¿cómo puede haber algún sentimiento de liberación cuando se ve que ambas nociones de
esclavitud y liberación son falsas, y que tienen su base solo en los tres atributos (gunas)?

56. Aquel que es el "Conocimiento de la Realidad" es extremadamente puro. Para él no existen

cosas tales como liberación y esclavitud. La liberación y la esclavitud son nociones en la mente
que son atributos de la Ilusión.

57. Donde no existen el nombre y la forma, ¿cómo puede permanecer algún concepto de
liberación? Cuando se olvidan tanto la liberación como la esclavitud, incluso ese olvido se olvida.

58. ¿Quién puede decir que uno se ha vuelto esclavo o liberado cuando ni siquiera se puede decir
que existe un individuo? Comprenda que lo que se llama esclavitud existe sólo cuando uno se
aferra al sentido del "yo" y se siente atado por él.

59. Toda esta charla sobre esclavitud y liberación es una ilusión, es decir, el problema que
proviene del ego. Es el resultado de no haber experimentado ese descanso que está más allá de
la Ilusión.

60. Que así sea. La esclavitud y la liberación son ideas que han surgido de la imaginación. En
principio, nunca se puede decir que la imaginación sea verdadera.

61. Por eso se utilizan los símiles de que la ilusión es como un espejismo, o como las nubes que
se ven en el cielo, y como un sueño que se sabe que es falso inmediatamente después de
despertar.

62. En el sueño, el que estaba atado se ha liberado, pero todavía está soñando y no ha
despertado. ¿Cómo puede alguien que todavía está en el sueño entender lo que signi ca estar
despierto?

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63. En realidad, sólo aquellos que tienen Autoconocimiento pueden considerarse liberados. Con
este Autoconocimiento puro, la idea de liberación se elimina por completo.

64. Los conceptos de esclavitud y liberación sólo crean dudas en la imaginación. Los sabios
siempre están libres de dudas, siendo la Realidad que está más allá de toda identi cación con el
cuerpo.

65. Ahora, basta con esta explicación. A continuación, daré la narración sobre cómo vivir con la
comprensión que se obtuvo de la explicación que se acaba de dar. Pido a los oyentes que
escuchen lo que sigue a continuación con atención.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del
Capítulo 7, llamado "Explicación Atado y Liberado”.
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Capítulo: 7, Subcapítulo: 7

Establecimiento de la Práctica Espiritual

// ShriRam //

1. Si tratamos de imaginar algo que es la Realidad, no se puede hacer, ya que su naturaleza no

tiene imaginación ni conceptos. No hay imaginación en Parabrahman.

2. Incluso si uno sigue tratando de imaginarlo, no se puede conocer en la imaginación. No se

puede encontrar en los pensamientos, y uno solo se confunde al intentarlo.

3. No es algo que sea visible a los ojos o que pueda volverse aparente para la mente. ¿Cómo se
puede reconocer Aquello que no se puede ver y que no aparece a la mente?

4. Si uno trata de verlo, no tiene forma y parece no ser nada para la mente. Cuando trata de
imaginar esta nada, uno se siente lleno de oscuridad.

5. En la imaginación uno siente que es negro. Sin embargo, Brahman no es negro, ni amarillo, ni
rojo, ni blanco, ni azul. Es incoloro.

6. ¿Cómo uno reconoce aquello que no tiene color, no tiene apariencia y no tiene forma?

7. Si no lo ve, ¿cómo puede reconocerlo? ¿Cuánto tiempo debe uno tratar de verlo? Uno sólo se
agota con tales esfuerzos.

8. El Ser Supremo no tiene atributos y está más allá de todos los atributos. Es invisible e
indescriptible. No puede ser comprendido ya que está más allá de la capacidad de los
pensamientos.

9. ¿Cómo puede uno pensar en Eso que está más allá de los pensamientos? ¿Cómo puede uno
recordar Eso que está más allá de la descripción? ¿Cómo puede uno reconocer Eso que no tiene
atributos?

10. ¿Cómo se puede ver Aquello que no se puede ver con los ojos? ¿Cómo se puede encontrar
Aquello que no se puede conocer con la mente? ¿Cómo es posible ver Aquello que no tiene
atributos?

11. ¿Cómo estar apegado a Aquello que no está apegado a nada? ¿Cómo residir en un estado sin
apoyo? ¿Cómo hablar de Aquello que no tiene palabras?

12. Cuando se intenta pensar en Aquello que no es del pensamiento, o imaginar Aquello que no
se puede imaginar, o tratar de meditar en la no-dualidad, lo único que surge de tales esfuerzos es
la dualidad.

13. Sin embargo, si uno abandona la meditación y rompe con el hábito de pensar continuamente
en la Realidad, cae en un estado de gran duda.

14. Sin embargo, si debido al miedo a caer en la dualidad, abandona todos los esfuerzos y no
busca la realización de la Realidad, nunca habrá satisfacción alguna.

15. Si uno desarrolla un hábito, el hábito se hace más fuerte. Al desarrollar el hábito de la
contemplación de la Realidad y al perseverar en el pensamiento sobre lo que es eterno y lo que es
efímero, se obtiene satisfacción.

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 16. Al pensar en la Realidad, surge la dualidad, y con simplemente dejar de pensar, no se revela
nada. Uno solo se enreda en dudas sobre la nada sin el uso apropiado del poder de
discriminación (viveka).

17. Por lo tanto, uno debe utilizar adecuadamente la discriminación. Con el Autoconocimiento, uno
debe mantenerse apartado de la vida mundana (estar en el agua sin mojarse) y deshacerse del
sentido de un "yo" separado, que no es tan fácil de desechar.

18. Parabrahman, la Realidad Absoluta, no es dual. Cuando tratamos de imaginarlo, surge la

dualidad. Al tratar de hablar de él con ejemplos de causa y efecto, o mediante el uso de diversos
símiles o ejemplos tomados del mundo visible, nada se aplica.

19. Parabrahman es tal que al recordarlo uno lo olvida, y al olvidarlo, uno recuerda. La
comprensión de él es tal que no puede ser comprendido.

20. Al no tratar de encontrarlo, lo encuentras. Si tratas de encontrarlo, surge el sentimiento de

separación. Así es la maravillosa historia silenciosa que no puede ser descrita con palabras.

21. No puede ser alcanzado tratando de alcanzarlo, y al tratar de alejarse de él, no se va. Estando
conectado con él, uno nunca puede separarse de él.

22. Siempre es como es. Si tratamos de ir a verlo, es como si no estuviera allí. Sin tratar de verlo,
brilla en todas partes, tal como es.

23. ¿Cómo puede Eso por lo que cualquier medio para tratar de alcanzarlo es un impedimento, y
no intentar ningún medio es su logro, ser conocido y comprendido sin la experiencia real?

24. Se entiende al no entender. Decir que uno ha entendido solo muestra que no es entendido.
Donde no hay actitudes mentales, uno se establece como aquello que no tiene actitudes ni
modi caciones.

25. No se puede retener en la meditación, y el pensamiento no puede pensar en ello. La Realidad

Suprema no puede estar contenida en la mente.

26. Si tratamos de compararlo con el agua, este símil no es adecuado, ya que es puro e inmóvil, y
el agua no lo es. Incluso si todo el universo se ahogara, permanecería seco.

27. No es como la luz ni como la oscuridad. ¿Cómo se puede describir como algo parecido a
algo?

28. De esta manera, Brahman nunca entra en contacto con el mundo y no es visible en ningún
momento. ¿De qué manera se puede jar la atención en él?

29. Si uno dirige su atención hacia El tratando de ver, no obtiene la sensación de El y la mente se
pierde en la duda.

30. Cuando se trata de verla, la Realidad no se puede ver y se piensa que es falsa, y uno no tiene
un lugar donde ir y descansar. Así, se toma al individuo como verdadero, y se cree que es la
naturaleza verdadera de uno.

31. Si se dice que esta creencia falsa es verdadera, uno estaría diciendo que los Vedas y Shastras
(escrituras consideradas de origen divino) son falsos. Los escritos y enseñanzas del sabio Vyasa
44 y otros no son incorrectos.

32. Por lo tanto, uno no debe decir que la Realidad es inexistente (porque no se puede ver).
Muchos con Autoconocimiento han dado explicaciones que no pueden ser llamadas falsas.
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33. Las enseñanzas del "Conocimiento de la No-Dualidad” han sido dadas por el Señor Shiva a
Parvati en el Guru Gita.

34. En el Avadhuta Gita compuesto por Dattatraya, el camino del Conocimiento (Jnana) se le da a
Gorakshanath.

35. El Señor Vishnu, convirtiéndose en un Cisne Real (Raj Hansa), le dio la enseñanza del
Conocimiento a Brahma. Ese texto se llama el Hansa Gita y fue dado por el "Señor del Universo"
en persona.

36. Brahma le dio al sabio Narada la enseñanza del Señor Krishna en cuatro estrofas (el
Bhagavatam), que luego fue ampliada en gran medida por el sabio Vyasa.

37. El sabio Vasishtha le dio su enseñanza al Señor Rama en el Yoga Vasishtha (Maharamayana),
y el Señor Krishna instruyó a Arjuna en el Bhagavad Gita.

38. ¿Cuántos ejemplos como éste se necesitan dar? Muchos sabios han a rmado una y otra vez
que este "Conocimiento de la No-Dualidad” es verdadero.

39. Por lo tanto, si se basa en la fuerza de las a rmaciones de los Jnanis, decir que el
Conocimiento del Ser es falso, es una indicación de engaño. Esto no puede ser comprendido por
aquellos que carecen de este Conocimiento.

40. La capacidad de Shesha para expresar el Conocimiento se agotó, y los Upanishads cayeron
en un estado de silencio tratando de describir esa Forma del Ser que el conocimiento no puede
describir.

41. Aunque uno no pueda comprenderlo por sí mismo, no debe llamarse falso. Para comprenderlo,
uno debe aferrarse rmemente a las enseñanzas de un Guru Verdadero (Sadguru).

42. Cuando lo falso se ha tomado por verdadero y lo Verdadero se toma por falso, la mente se
ahoga en un océano de dudas.

43. La mente tiene el hábito de imaginar, pero todo lo que la mente imagina no es verdadero. Sin
embargo, como resultado del orgullo en la imaginación del "yo" individual, la duda corre por un
camino fuera de control.

44. Por lo tanto, el camino de la duda debe abandonarse. Entonces uno se siente conectado con
el Ser Supremo, Paramatman. La raíz de la duda se corta al mantener la compañía de santos y
sabios.

45. El sentido de un "yo" separado no puede cortarse con armas, y no puede romperse. No puede
abandonarse no haciendo nada.

46. Con el orgullo en el sentido del "yo" individual intacto, uno no puede entender la Realidad. Con
el sentido del "yo" intacto, la devoción se disminuye, y el poder del desapego se debilita.

47. Debido al orgullo, la vida familiar no tiene éxito y se pierde la vida espiritual. Debido al orgullo
por el "yo", todo, incluido el éxito, la fama y el poder, se pierde.

48. Debido a este orgullo, la amistad se rompe y el afecto desaparece. Debido a este orgullo por el
"yo", la vanidad crece dentro de uno mismo.

49. Debido al orgullo, surgen dudas en la mente, tienen lugar disputas y se pierde el dulce
sentimiento de unidad.
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50. El orgullo por el "yo" no le agrada a nadie, así que ¿cómo puede agradarle a Dios? Sólo aquel
que abandona este orgullo del "yo" y "lo mío" está verdaderamente contento.

51. El oyente pregunta: "¿Cómo puede uno renunciar a este orgullo del 'yo' y "lo mío'? ¿Cómo
puede uno obtener la experiencia de Brahman? ¿Cómo llega uno al contentamiento?"

52. Abandone el orgullo en el sentido del "yo" con entendimiento. Siendo Brahman, experiméntelo.
Al estar libre de todos los apegos, uno llega al contentamiento.

53. Además de eso, hay un contentamiento en el que uno sabe hacer prácticas espirituales sin
ningún sentido de un "yo" individual. Una persona así es verdaderamente bendecida con el
contentamiento.

54. Si uno piensa: "Ahora que me he convertido en Brahman, ¿quién hay para hacer alguna
práctica espiritual?", y continúa conceptualizando de esta manera en la mente, solo da lugar a
más conceptos.

55. Los conceptos no se aplican a Brahman, y si uno tiene ese concepto, permanece con ese
concepto. Aquel que puede reconocer esto y descartar ese concepto después de verlo, es el
verdadero sabio.

56. Seguramente uno debe concebir "Eso" que no tiene ningún concepto, sin embargo, uno no
debe concebir ningún concepto de sí mismo. Abandone el sentido de un "yo" separado de esta
manera.

57. Esté en este Conocimiento de Brahman, pero no sea nada. Solo aquel que está alerta y
contento entiende esto.

58. Todo lo que uno concibe, lo experimenta en consecuencia. Cuando se concibe "Eso" que no
tiene ningún concepto, la conceptualización misma desaparece.

59. Para no alejarse del Conocimiento de Brahman, la práctica espiritual (sadhana) es el único
remedio. De esta manera, uno encuentra la solución a la separatividad.

60. Cuando el rey está sentado en su trono, todos los trabajos de su administración funcionan sin
esfuerzo. De manera similar, cuando se ha obtenido el Conocimiento de Brahman, se continúa
con las prácticas espirituales sin esfuerzo.

61. Las prácticas espirituales son una tarea para el cuerpo. Puesto que el Ser de uno nunca es el
cuerpo, ser un no-hacedor es algo natural.

62. Uno solo puede hablar de abandonar la práctica espiritual si uno se concibe a sí mismo como
el cuerpo. Al no ser el cuerpo, ¿dónde está la cuestión de que el cuerpo abandone las prácticas
espirituales?

63. No hay prácticas espirituales, ni hay un cuerpo. Cuando uno es solo Brahman sin duda, esto
es ser incorpóreo (videha) mientras está en el cuerpo.

64. Cuando se tiene el Conocimiento de Brahman sin una práctica espiritual continua, se
desarrollan el afecto por el cuerpo y la pereza en nombre de la realización de Brahman.

65. En nombre de la espiritualidad, se entregan al interés propio; en nombre de la meditación, se

promueve el estar dormido ante la Realidad; en nombre de la liberación, hay una conducta llena
de vicios y una indulgencia fuera de control.

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66. En nombre de la explicación, se critica; en nombre del diálogo, se discute; y, al añadir títulos al
propio nombre, se desarrolla el orgullo en uno mismo.

67. De manera similar, en nombre del Conocimiento de Brahman, la pereza entra en el interior y
uno dice que es una locura realizar prácticas espirituales.

68. Tal persona dice: "¿Qué debo hacer y adónde debo ir, qué debo llevar y qué debo dejar? Todo
está lleno de mi Ser, tal como el espacio está en todas partes". Usando esta declaración como
apoyo, uno se comporta como si se estuviera golpeando a sí mismo con su propia arma.

69. De esta manera, el remedio se vuelve dañino y, al descuidar las prácticas espirituales, el
propio interés se ve afectado. Al abandonar todas las prácticas espirituales, uno se ata a la
liberación.

70. Tal persona tiene miedo de que al realizar prácticas espirituales, perderá el estado de haber
alcanzado la perfección por sus propias manos. Por esta razón, a tal persona no le gusta realizar
ninguna práctica espiritual regular.

71. Tiene miedo de que la gente diga que quien realiza prácticas espirituales es sólo un aspirante,
y se siente avergonzado por ello. No sabe que incluso Brahma y otros realizan prácticas
espirituales.

72. Ahora, que termine esta charla sobre tal ignorancia. El conocimiento sigue a la práctica del
estudio regular. Mediante el estudio, uno puede realizar el Brahman primordial y completo.

73. El oyente pregunta: "¿Qué se debe estudiar? Debes explicar la práctica espiritual que da como
resultado la realización de la propia Naturaleza Divina."

74. La respuesta a esta pregunta se da a los oyentes en el siguiente subcapítulo donde se explica
la práctica espiritual mediante la cual uno realiza la Verdad Suprema.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 7, llamado "Establecimiento de la Práctica Espiritual”.
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 Capítulo: 7, Subcapítulo: 8

La Importancia de Escuchar
// ShriRam //

1. Escuchar los medios (sadhana) por los cuales uno llega a la realización del "Signi cado
Supremo" (Paramartha) y obtiene satisfacción. Entender que el mejor medio es de nitivamente
escuchar (shravana).

2. Al escuchar, se comprende la devoción, surge el desapego y se rompe el apego al placer

sensual.

3. Al escuchar, el pensamiento de uno se aclara, el intelecto de uno se vuelve rme y la esclavitud

del orgullo se rompe.

4. Al escuchar, se adquiere convicción, se rompe el sentido de "yo" y "mío" y se obtiene

satisfacción interior.

5. Al escuchar, se aclaran las dudas, se disipan los malentendidos y se modi can los rasgos y
atributos que existían previamente.

6. Al escuchar, la mente se controla y uno obtiene satisfacción. Al escuchar, se rompe la esclavitud

de la conciencia corporal.

7. Al escuchar, desaparece el sentido egoico de la individualidad, se evitan los peligros y muchas

calamidades se reducen a cenizas.

8. Al escuchar, se cumplen las tareas, se puede obtener la experiencia del samadhi y uno se
vuelve espiritualmente realizado y satisfecho.

9. Al escuchar en compañía de santos y virtuosos (en satsang), ayuda a uno a comprender por
medio de la explicación. Al escuchar, uno se vuelve uno con Brahman.

10. Al escuchar, la comprensión aumenta, el intelecto se agudiza y la atracción por los placeres
sensuales se rompe.

11. Al escuchar, uno entiende el signi cado de la indagación o "re exion" (vichara), el
Conocimiento (Jnana) se fortalece y la Realidad se vuelve clara para el aspirante.

12. Al escuchar, se desarrolla una buena inteligencia, se despierta el poder de discriminación y la

mente comienza a anhelar a Dios.

13. Al escuchar, se rompen las malas compañías, se apaga la pasión y se secan de golpe los
peligros de la vida.

14. Al escuchar, se destruye la fascinación por los objetos, brilla la inspiración y se revela
de nitivamente la Realidad.

15. Al escuchar, se obtiene lo mejor de la vida, se encuentra la paz y se adquiere rmeza para
alejarse de los enredos mundanos.

16. No hay nada tan esencial como escuchar, por medio de lo cual todo puede suceder. Al
escuchar, se puede encontrar la salida del río de las miserias mundanas.

17. Escuchar es el comienzo de la devoción. Escuchar es el comienzo de todas las cosas. Al

escuchar, todo se completa por sí mismo.
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18. Sin escuchar, no se puede participar en actividades mundanas ni alejarse de los enredos
mundanos. Ésta es la experiencia real de todos.

19. Es bien sabido por todos que sin escuchar no se puede comprender. Por esta razón, el primer
esfuerzo básico en el empeño espiritual es escuchar.

20. Cuando hay algo de lo que no hemos oído hablar en la vida, tenemos dudas al respecto. Por
lo tanto, nada puede compararse con la importancia de escuchar.

21. Si observamos los diversos tipos de prácticas espirituales, ninguna es igual a escuchar. Sin
escuchar, no podemos llevar a cabo nuestro trabajo.

22. Sin el sol, habría oscuridad en todas partes. La aspiración espiritual sin escuchar es similar a
eso.

23. Sin escuchar, no se pueden entender los nueve tipos de devoción, los cuatro tipos de
liberación y la naturaleza del estado natural espontáneo de ausencia de esfuerzo (sahaja).

24. Sin escuchar, no sabríamos acerca de los seis deberes de los sacerdotes, ni cómo repetir el
mantra, ni cómo realizar los rituales de adoración.

25. Sin escuchar, no se puede entender el signi cado de muchos votos religiosos, caridades,
austeridades, prácticas espirituales, prácticas yóguicas y peregrinaciones.

26. Las diversas corrientes de conocimiento, el conocimiento del cuerpo, el signi cado de la
comprensión de varios principios y el empleo de varias habilidades, y la obtención del
Conocimiento de Brahman, no se pueden entender sin escuchar.

27. La multitud de variedades de hierbas y plantas existen debido al agua. De hecho, todas las
criaturas nacen de una fuente acuática.

28. Todos los seres son sostenidos por la única tierra, para todos los seres hay un solo sol, y para
todos los seres, sus acciones son producidas por un solo viento.

29. Para todos los seres hay un solo espacio, que se llama el cielo, y todos los seres residen en la
única Realidad Absoluta, Parabrahman.

30. De la misma manera, para todos los seres, hay una práctica espiritual esencial que es
escuchar.

31. Hay muchos países, muchos idiomas e innumerables opiniones en este planeta Tierra. En
todo esto, no hay otra práctica espiritual que sea más grande que escuchar.

32. Al escuchar surge un cansancio de las actividades mundanas. Aquellos que están en
cautiverio se vuelven buscadores, y aquellos que son aspirantes espirituales se comprometen con
la práctica espiritual regular.

33. Al escuchar, aquellos que son aspirantes espirituales se vuelven realizados, adquiriendo la
comprensión más alta. Esto es bien conocido por todos.

34. El efecto inmediato de escuchar es que incluso aquellos que son personas crueles y de mente
dañina se vuelven virtuosos.

35. La grandeza de escuchar es tal que no se puede describir con palabras. Al escuchar, incluso
aquel que tiene un intelecto dañino y siempre está cometiendo malas acciones se vuelve virtuoso.
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 36. Se dice que uno obtiene los frutos de las peregrinaciones y los votos espirituales en el futuro.
No es así con escuchar. Al escuchar, uno obtiene resultados directos de inmediato.

37. Un ejemplo del poder de escuchar es que es similar a cómo muchas enfermedades y
dolencias se curan inmediatamente con ciertas medicinas. Aquellos que tienen experiencia
entienden esto.

38. Cuando se piensa en lo que se escucha y se comprende, la buena fortuna reina con fuerza.
Principalmente, el Ser Supremo, Paramatman, se entiende en la propia experiencia del Ser.

39. Entienda que se llama "re exión" (manana) cuando uno permanece siempre atento al
signi cado de lo que se ha escuchado. Con la re exión viene la veri cación (nididhyasana 45) que
es la permanencia constante en el Ser y la satisfacción.

40. Sólo cuando se comprende el signi cado de lo que se ha dicho, uno se siente satisfecho. Con
esta comprensión, todas las dudas se aclaran instantáneamente.

41. Se puede decir que la duda es la causa raíz del nacimiento, y que al escuchar, la duda se
vuelve desarraigada y uno naturalmente se siente completamente satisfecho.

42. Donde no se escucha ni se re exiona, ¿cómo puede haber satisfacción? Sin escuchar, en
lugar de liberación, uno se aferra a la esclavitud.

43. Ya sea un buscador, un aspirante (sadhaka) o alguien que ha alcanzado la perfección

(siddha), sin escuchar uno no se libera de la esclavitud. Es escuchando y re exionando
constantemente que la mente de uno se vuelve sutil y clara.

44. Uno debe saber que un lugar donde no se escucha regularmente no es propicio para la
comprensión espiritual y que el aspirante no debe permanecer allí ni siquiera por un momento.

45. Sin escuchar en bene cio propio, ¿cómo puede haber espiritualidad? Incluso todo lo que ya se
ha logrado puede volverse infructuoso sin una escucha continua.

46. Por lo tanto, debes escuchar y retener en la mente lo que has oído y las prácticas espirituales
que te han sido dadas, y siempre te salvarás del océano de los enredos mundanos.

47. Así como uno tiene que comer y beber una y otra vez, también uno debe escuchar lo que ha
sido oído una y otra vez.

48. Aquella persona que descuida escuchar debido a la pereza, sufre cuando se trata de su propio
interés.

49. Aquel que de ende este tipo de pereza está perdiendo efectivamente su vida espiritual. Por
esta razón, se deben escuchar discursos espirituales.

50. Ahora, con respecto a cómo uno debe escuchar, y qué textos deben leerse, esto se dirá en el
próximo subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del Capítulo 7,
llamado "La Importancia de Escuchar", concluye.

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Capítulo: 7, Subcapítulo: 9

La Importancia de Escuchar (2)

// ShriRam //

1. Ahora, explicaré cómo escuchar. Se le pide al oyente que preste atención y concentre su mente
en lo que se está diciendo.

2. Hay un tipo de discurso en el que el contentamiento que uno tiene se ve perturbado y la

convicción de uno se echa a perder de repente.

3. Abandone ese discurso que es falso e ilusorio por naturaleza, ya que es vacío y no es capaz de
proporcionar una resolución rme que conduzca a la convicción.

4. Al leer un libro, se obtiene convicción que se borra al leer otro libro. De esta manera, se crean
dudas durante toda la vida.

5. Uno solo debe escuchar los libros espirituales sobre la no-dualidad (advaita) donde las dudas
se aclaran y las objeciones se eliminan.

6. Aquel que tiene la intención de liberarse se aferra al camino de la espiritualidad y desarrolla en

su interior un afecto por los textos sobre la no-dualidad.

7. Aquel que ha abandonado el interés en este mundo y aspira a la realización espiritual utiliza las
escrituras sobre la no-dualidad para ayudarlo a ver utilizando el poder de la discriminación.

8. Para aquel que está interesado en la no-dualidad, su mente se agita cuando se le presentan
enseñanzas dualistas.

9. Si uno recibe de acuerdo a lo que le gusta, se siente feliz, de lo contrario, la mente se aburre al
escuchar.

10. Uno siente afecto por el tipo particular de práctica espiritual que uno hace, y no se siente
agradable cuando se le describe otra cosa.

11. La señal del amor es que surge sin esfuerzo y corre río abajo por sí solo como el agua.

12. De manera similar, la persona con Autoconocimiento no se preocupa por nada más. Aquí es
donde se requiere la investigación sobre la Esencia y la no-esencia.

13. Para aquel cuya diosa familiar es Bhagavati, debe haber una discusión sobre el texto de
Saptashati (un libro de 700 versos en alabanza a Bhagavati). La alabanza de otros dioses no es
interesante para esa persona.

14. Para quien se dedica únicamente a la adoración ritualística, no hay interés en las enseñanzas
del Bhagavad Gita, y para los sabios no hay expectativas de frutos de sus acciones.

15. Así como una pulsera no se usa como un anillo en la nariz, cada cosa debe estar en su lugar
apropiado, de lo contrario no sirve para nada.

16. La grandeza de muchas deidades se describe en muchos textos. Estas descripciones se

respetan cuando se leen en sus lugares apropiados, de lo contrario parece extraño.

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17. Si se lee un texto que describe la grandeza del dios Malhari en Dwarka, o si se alaba la
grandeza de Dwarka en Kashi, o se alaba la grandeza de Kashi al Señor Venkatesha 46, estos son
ejemplos de cosas que no están en su lugar apropiado.

18. Hay tantos ejemplos como este de cómo las cosas encajan en su lugar apropiado. De manera
similar, son solo los Conocedores (Jnanis) los que tienen una a ción por los textos no-duales.

19. Si se realizan trucos mágicos frente a yoguis, o se lleva una piedra común ante un joyero, o se
interpretan baladas rústicas frente a un erudito, no es apropiado.

20. Es como hacer que un ermitaño se siente frente a alguien que realiza rituales, o describir los
frutos de la acción frente a alguien que no tiene deseos, o leer un libro de texto sobre posiciones
sexuales a alguien que está Autorrealizado.

21. Es como una bailarina erótica llevada ante alguien que ha hecho voto de celibato, o la
descripción del Señor Krishna y las gopis (pastoras de vacas) haciendo el amor durante una
explicación de espiritualidad, o traer agua simple ante el Cisne Real que bebe sólo leche.

22. De la misma manera, no es apropiado que se presente un libro sobre romances a quienes
tienen inclinaciones espirituales. ¿Cómo pueden sentirse satisfechos con un libro así?

23. Es impropio que un rey se sienta atraído por las posesiones de un pobre, que se elogie el
suero de leche como néctar, o que se le describa el poder de un fantasma a un renunciante
(sanyasin).

24. Si a alguien que está involucrado en la realización de rituales se le dan consejos sobre
hipnotismo o se le dan algunas explicaciones sobre cómo tratar con fantasmas, naturalmente
perderá el interés.

25. De la misma manera, quienes están en el camino de la espiritualidad no se sentirán

satisfechos leyendo libros que no traten el tema del Autoconocimiento.

26. Ahora, basta de hablar sobre este tema. Quien se preocupa por su propio interés siempre
piensa en la enseñanza contenida en los textos sobre la no-dualidad.

27. Quien tiene la intención de obtener el Autoconocimiento debe enfocar su mente en los
principios de la no dualidad en un lugar tranquilo y apartado. Esto le traerá satisfacción.

28. Si se mira desde muchos puntos de vista diferentes, se puede ver que no hay otros libros
comparables a un libro sobre la no-dualidad. Un libro así es como un barco que nos lleva más allá
de la vida mundana, al Signi cado Supremo.

29. Otros libros que tratan de asuntos mundanos como el humor y cosas que hacen reír, o que
evocan otras emociones, no son útiles en el camino espiritual.

30. Un libro que se considera grandioso es aquel que aumenta la espiritualidad, produce cambios
en el interior y que inspira una a ción por las prácticas devocionales.

31. Al escuchar lo que contiene un libro así, el orgullo desaparece, la duda se disipa y la mente se
vuelve repentinamente hacia Dios.

32. Un libro que inspira a uno a abandonar sus vicios y que, al escuchar su contenido, ayuda a
uno a evitar la caída, se considera un gran texto.

33. Un texto que ayuda a uno a desarrollar el coraje, que inspira benevolencia hacia los demás y
que ayuda a acabar con el deseo de grati cación sensual se considera un gran texto.
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 34. Un libro que proporciona un medio para cruzar la vida mundana, por el cual uno obtiene
Conocimiento y que ayuda a uno a liberarse de los enredos mundanos, se considera
verdaderamente un gran texto.

35. Hay muchos libros que prometen algunos resultados, pero si un libro así no da lugar al
desapego y la devoción, no puede considerarse un gran libro.

36. Un libro que no muestra el camino hacia la liberación, sino que sólo habla de los frutos de las
acciones, es sólo un libro que ofrece esperanzas insaciables que sólo siguen aumentando

37. Al escuchar un libro que sólo infunde más deseos, uno pierde de vista el poder de la
discriminación y es acosado por los fantasmas de esperanzas insaciables que provocan una
caída.

38. Al escuchar la promesa de algunos resultados futuros, uno dice: "Al menos cosecharé los
frutos en la próxima vida", y de esta manera, experimenta una caída segura.

39. Muchos pájaros comen muchas frutas y se satisfacen, pero el pájaro chakor anhela sólo el
néctar de la luz de la luna.

40. De la misma manera, el hombre de familia sólo busca satisfacer los deseos de su familia,
mientras que el que está comprometido con Dios sólo anhela a Dios.

41. El Jnani sólo quiere Conocimiento, el devoto sólo quiere devoción, y el aspirante espiritual sólo
quiere prácticas espirituales de acuerdo a su gusto.

42. Un aspirante espiritual quiere espiritualidad, una persona egoísta sólo quiere lo que es en su
propio interés, y un avaro sólo tiene un deseo de dinero en su corazón.

43. Los yogis quieren yoga, los buscadores de placeres sólo quieren placeres, y los enfermos
quieren medicina que cure sus enfermedades.

44. Los poetas quieren poesía, las personas lógicas quieren lógica, y los devotos sienten que sólo
la discusión sobre Dios es placentera.

45. Los eruditos quieren conocimiento escolástico, los estudiantes quieren estudiar, y los artistas
quieren diversas formas de arte.

46. Los sirvientes de Dios quieren cantar las alabanzas de Dios, aquel que desea la pureza quiere
realizar rituales, y aquellos que se adhieren a rituales particulares sólo quieren realizar esos
rituales.

47. Una persona amorosa quiere compasión, una persona astuta quiere estar alerta, y una
persona sabia respeta la inteligencia.

48. A un devoto le gusta ver la forma de un ídolo, al músico común le gusta el conocimiento de los
ritmos, mientras que al músico clásico le gusta el estudio de diversos modos y composiciones.

49. Los estudiantes de hatha yoga quieren conocer el cuerpo, el lósofo quiere conocer varios
sistemas losó cos y el practicante de la medicina ayurvédica quiere saber el ritmo del pulso y las
propiedades de varias hierbas.

50. La persona con deseos sexuales quiere libros sobre sexo, una persona interesada en la magia
negra quiere mantras para realizar hechizos y un ingeniero mecánico tiene un gran interés en las
máquinas y la información técnica.
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51. Al travieso le gusta burlarse de los demás, una persona indisciplinada tiene muchos hábitos y
una persona ignorante es propensa a cometer muchos errores.

52. Una persona tonta se deja llevar por los sonidos musicales, un crítico siempre busca una
oportunidad para encontrar los defectos de los demás y alguien propenso a las malas acciones
está constantemente buscando ver si otros están cometiendo actos similares.

53. Algunas personas quieren escuchar historias interesantes, algunas quieren anécdotas
extensas, mientras que algunas solo quieren una simple devoción piadosa.

54. Aquel que conoce los Vedas quiere ver los Vedas, aquel que es valiente quiere ver la guerra y
algunos quieren saber sobre muchas religiones según sus gustos.

55. Aquel que está liberado quiere ver la liberación en acción, aquel que está interesado en todo
quiere ver toda variedad de cosas y un astrólogo quiere dar profecías.

56. ¿Cuántos ejemplos de cosas como estas se pueden dar? A la gente sólo le gusta leer diversos
libros y escuchar cosas según sus gustos y disgustos.

57. Sin embargo, cuando no hay discusión sobre la práctica espiritual utilizada para obtener el
Conocimiento de Brahman, esto no puede llamarse escucha verdadera o shravana. Donde no hay
Autoconocimiento, tales discusiones no son más que mera diversión.

58. Así como no se puede llamar dulce a algo que no lo es, o no se puede decir que alguien sin
nariz es hermoso, las explicaciones sobre la espiritualidad son inútiles si uno no tiene
Autoconocimiento.

59. Ahora, que esto sea su ciente de esta charla. Escuche lo que está contenido en los textos
espirituales. Sin textos espirituales, la vida es en vano y frívola.

60. Por lo tanto, uno sólo debe escuchar los textos espirituales que hablan sobre la investigación
de lo que es permanente y lo que es temporal, y lo que es Esencia y lo que no es esencial. Sólo
un texto así le ayudará a uno a cruzar por encima de la vida mundana diciéndole cómo usar el
poder de la discriminación.

Así, en Shri Dasbodh, termina un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 9 del Capítulo
7, llamado "La Importancia de Escuchar (2)”.
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Capítulo: 7, Subcapítulo: 10

El Fin del Cuerpo

// ShriRam //

1. Lo falso se ha vuelto verdadero, y lo Verdadero se ha vuelto falso. Este es el engaño creado por
la Ilusión.

2. Se dan muchas explicaciones para que se comprenda la Verdad, pero incluso así, la in uencia
de lo falso no disminuye.

3. Lo falso se ja rmemente en la mente por razones que no tienen explicación. Aunque lo

Verdadero está presente, no se lo ve.

4. Los Vedas, Shastras y Puranas dan explicaciones de nitivas sobre lo que es Verdadero, pero
aun así, la realización de la Naturaleza Verdadera de uno no tiene lugar.

5. Lo Verdadero, al estar cubierto, de repente parece falso, y lo falso, al ser inexistente, parece
haberse vuelto verdadero. Tal es la cosa extraña que ha sucedido

6. Así es el juego de la Ilusión. Uno puede llegar a entenderlo en un momento si se mantiene en

compañía de los santos y piensa profundamente en sus explicaciones.

7. Anteriormente en este texto se ha dado la explicación de cómo uno se ve a sí mismo por sí

mismo. De esa manera, uno se da cuenta de la Verdad Suprema.

8. Al estar contento de esta manera, la mente se funde conscientemente en la Energía Vital

(Chaitanya) y uno se da cuenta de que la Naturaleza del Ser es la Realidad misma.

9. En esta realización, el cuerpo se entrega en manos de su destino y todas las dudas se han
despejado a través de la comprensión. Al saber que el cuerpo es falso, no importa si cae muerto o
permanece vivo.

10. Se sabe que el cuerpo del Jnani es irreal, ya que no tiene forma ni cualidades, por lo que
dondequiera que el cuerpo caiga muerto es un lugar sagrado.

11. Es debido a la presencia de los sabios que los lugares de peregrinación se vuelven sagrados y
las aspiraciones de las personas se cumplen. Si los sabios no hubieran ido allí en el pasado, esos
lugares no tendrían ningún valor para los peregrinos.

12. La gente común piensa que para liberarse el cuerpo debe morir en la orilla de un río sagrado,
pero el sabio siempre está liberado.

13. Pensar que morir durante el período en que el sol está migrando en dirección sur es de mala
suerte, es un tipo de engaño y una duda que está en la mente de la persona común. El sabio no
tiene ningún tipo de engaño.

14. De manera similar, la persona común piensa que morir durante los primeros catorce días de la
fase lunar cuando el sol se mueve en dirección norte con una lámpara encendida en la casa
durante el día es auspicioso, o que uno solo necesita recordar a Dios al nal de su vida para
liberarse.

15. Sin embargo, el yogui no piensa así. Él está liberado incluso mientras vive, y es la encarnación
de la virtud. Tanto el pecado como el mérito han sido abandonados por él y no se aplican.

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 16. La persona ignorante dice que si el n del cuerpo ha tenido lugar de una buena manera, y si el
cuerpo ha fallecido sin ningún incidente negativo, esa persona ha sido bendecida.

17. Con la absurda opinión de que sólo al nal de la vida uno se encuentra con Dios, la gente va
desperdiciando sus vidas.

18. Su vida no vale la pena mientras vive, y simplemente pasa inútilmente. Si el grano no se
siembra, ¿cómo puede crecer algo?

19. Si uno se dedica a la adoración devocional a Dios, entonces se vuelve puro. Es como un
hombre práctico que administra adecuadamente su dinero y luego se vuelve rico.

20. Sin dar, uno no puede obtener nada, y sin sembrar, la cosecha no puede ser cosechada. Esta
a rmación es bien conocida por todas las personas.

21. Un sirviente que no realiza su trabajo y servicio y luego le pide al empleador una
compensación no recibe su pago, de manera similar, alguien que no es un devoto no está
cuidando su propio interés al nal.

22. Si durante la vida no hay devoción a Dios, ¿cómo puede uno liberarse sólo en el momento de
la muerte? Que así sea. Lo que uno hace regresa a él.

23. Sin devoción a Dios durante la vida, uno no se libera simplemente en el momento de la
muerte. Incluso si uno tiene una muerte buena o placentera, sin devoción en la vida, uno sufre una
caída.

24. Los sabios han utilizado correctamente el cuerpo y han cumplido el propósito de la vida. Ellos
son verdaderamente bendecidos.

25. Los Jnanis son seres liberados y no les preocupa si el cuerpo cae en el bosque o en un
cementerio.

26. Si el cadáver de un sabio se pudre sin atención, o es comido por gatos y perros, la gente de
intelecto embotado lo considera algo malo.

27. Si el nal del cuerpo del sabio no llega de una manera agradable, la gente se pone triste. Esto
se debe a la ignorancia, ya que no conocen la Verdad.

28. ¿Cómo puede morir aquel que no ha nacido en absoluto? Al usar el poder de la discriminación,
ha comprendido y ha terminado con el ciclo de nacimiento y muerte.

29. Por la fuerza de haber realizado su Naturaleza Propia, toda la Ilusión desaparece. La
extensión de su realización no es comprendida ni siquiera por Brahma y otros dioses.

30. Está muerto mientras vive, ya que es alguien que ha matado a la muerte. A través del poder de
la discriminación, ni siquiera sostiene los conceptos de nacimiento y muerte.

31. Se le ve entre la gente, pero está más allá de su vista. Parece comportarse como la gente
común, pero es diferente. Es inmaculado y nunca es tocado por los objetos visibles.

32. Cuando el Jnani adora y canta las alabanzas de la Realidad, otras personas se elevan. Así es
con los sabios, a través de la devoción y la adoración a ellos, las personas se vuelven piadosas.

33. El aspirante que está bajo la guía del Sadguru debe usar continuamente el poder del
discernimiento. Con el discernimiento y el razonamiento rme, las explicaciones se vuelven fáciles
de entender.
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 34. Ésta es la promesa formal que se le da al aspirante. Al recibir la explicación pura de la no
dualidad, llegarás al mismo contentamiento que el sabio.

35. Aquel que se entrega a los santos, se vuelve un santo él mismo y se convierte en una ayuda
para los demás con su bondad.

36. Tal es la grandeza de los santos. Uno obtiene el Conocimiento en la compañía de los santos.
No hay otra práctica superior a la de mantener la compañía de los santos.

37. Con el apoyo de la adoración del Sadguru, pensando con determinación en las explicaciones y
con claridad en las acciones, uno puede con seguridad realizar a Brahman.

38. La adoración del Sadguru es en sí misma la cuna de la espiritualidad. Al adorar al Sadguru,

uno se siente satisfecho instantáneamente.

39. Sabiendo que el cuerpo del individuo es irreal, haga que esta vida sea plena teniendo el
sentimiento de adoración devocional y complaciendo la mente del Sadguru.

40. El Sadguru asume las preocupaciones de aquel que se ha rendido. Es como una madre que
hace todo lo posible por criar y cuidar el crecimiento de su hijo.

41. Aquel que adora al Sadguru es verdaderamente bendecido. No hay satisfacción mayor que la
que sólo se puede obtener con las enseñanzas del Sadguru.

42. Dejemos que este juego de palabras termine en este punto del texto. He hablado claramente a
los oyentes sobre la adoración del Sadguru.

43. No hay nada comparable a la adoración del Sadguru que pueda dar la liberación. Si uno no
está de acuerdo con esto, debe estudiar el Guru Gita.

44. Allí, el Señor Shiva le explica muy bien a Parvati cómo uno debe servir a los pies del Sadguru
con un verdadero sentimiento de devoción.

45. El aspirante espiritual que re exiona profundamente sobre lo que está contenido en este texto
y utiliza el poder de la discriminación, llegará a la rme convicción del Autoconocimiento.

46. No llames ordinario a este texto que habla de la no-dualidad porque fue escrito en lengua
Marathi. Entiende que lo que está contenido aquí es verdadero Vedanta Advaita con respecto a su
signi cado.

47. Uno puede entender las enseñanzas del Vedanta a través del idioma Marathi (y del Inglés) que
está contenido aquí, y se puede obtener la satisfacción interior que es la misma que se describe
en las escrituras antiguas.

48. No llames ordinario a este texto, ya que aquí se dan los medios para alcanzar el
Autoconocimiento. ¿Cómo puede una persona tonta entender lo que está contenido en este texto?
Es similar a un mono con un coco en sus manos.

49. Ahora, basta de esta charla. Cada uno puede tomar según su capacidad. No digas que la perla
tiene el mismo valor que la concha.

50. Donde los Upanishads dicen "Esto no, Esto no" (Neti, Neti) la astucia del lenguaje no funciona.
Parabrahman, la Realidad Absoluta, que es lo único que existe en el principio y en el n, no puede
describirse con palabras.

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Así concluye Shri Dasbodh, un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 10 del Capítulo
7, llamado "El Fin del Cuerpo”.
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 Capítulo 8. El Origen de Maya

Capítulo: 8, Subcapítulo: 1

Percibiendo a Dios
// ShriRam //

1. Se solicita ahora a los oyentes que permanezcan atentos a esta conversación entre el Guru y el
discípulo en la que el "Conocimiento Puro" se hace muy fácil de entender por medio de la
escucha.

2. Incluso si uno buscara por todas partes en muchas escrituras durante toda su vida, aún no sería
su ciente para conocer a Dios, y la a icción de la duda solo seguiría aumentando.

3. Hay muchos lugares famosos de peregrinación que se pueden encontrar en este mundo.
Algunos son fáciles de encontrar mientras que otros son más difíciles de encontrar, y se dice que
todos son lugares propicios para visitar.

4. ¿Hay alguien en el mundo que pueda ir a todos estos lugares de peregrinación? Incluso una
vida entera no sería su ciente para visitarlos todos.

5. Se realizan muchos tipos de austeridades y se da mucho en caridad, y hay varios tipos de yoga
y muchas prácticas espirituales que se realizan todas con el n de conocer a Dios.

6. Es una opinión ampliamente aceptada que para realizar al Dios de los dioses, uno debe
soportar muchos tipos de esfuerzos.

7. Hay muchos caminos y opiniones con respecto a cómo realizar a Dios, pero ¿cuál es la
verdadera naturaleza de Dios?

8. Hay tantos dioses diferentes en la naturaleza, ¿quién puede contarlos a todos? Pero ¿cómo
llega uno a conocer al único Dios verdadero?

9. Hay muchos tipos de adoración y práctica espiritual. Cuando uno obtiene algún resultado
deseado, la mente se siente satisfecha, por lo que la persona permanece en ese tipo de práctica.

10. Hay muchos dioses con sus muchos devotos que se apegan cuando sus deseos se cumplen,
y hay muchos sabios que tienen opiniones diferentes.

11. Cuando uno trata de elegir entre muchas opiniones diferentes, no llega a ninguna resolución
rme. Cuando hay desacuerdo incluso entre las escrituras, el aspirante no sabe cómo ganar
convicción.

12. Hay muchas diferencias de opinión expresadas en las muchas y diversas escrituras. Debido a
esto, muchos han pasado sus vidas peleándose.

13. Sólo una persona entre miles utiliza el poder de la discriminación para tratar de conocer a
Dios, y ni siquiera esa persona llega a conocer realmente la verdadera naturaleza de Dios.

14. ¿Por qué digo que la naturaleza de Dios todavía no se entiende? Es porque el orgullo todavía
está presente. Dios sigue siendo desconocido debido al orgullo (ego).

15. Ya basta de esto por ahora. La pregunta es, ¿cómo puede realizarse este Dios, para quien se
están haciendo todas las diversas prácticas de yoga?

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16. ¿A quién se debe llamar Dios? ¿Cómo puede ser conocido? Lo diré ahora en un lenguaje
sencillo.

17. Dios es el que ha creado el mundo de las cosas animadas e inanimadas, el que ha puesto en
movimiento toda acción y el que es el único hacedor de todo.

18. Él ha creado las otas de nubes, el frescor de la luz de la luna y le dio luz y brillo al sol.

19. Él es Aquel por cuyo poder el océano se mantiene dentro de sus límites, quien ha establecido
el soporte del universo y quien ha creado las estrellas y el cielo.

20. Aquel que creó las cuatro corrientes de vida, los cuatro tipos de habla, los 8,4 millones de
especies de seres vivos y los tres mundos, se llama Dios.

21. Sin ninguna duda, es cierto que es el único Dios quien se ha encarnado como Brahma, Vishnu
y Shiva (las actividades de creación, preservación y destrucción en el universo).

22. Las imágenes de Dios que residen en los templos no han salido y creado a todos los seres
vivos, ni han creado este universo.

23. Hay muchos dioses en muchos lugares. Estos pequeños dioses no han hecho la tierra, la luna
o el sol, las estrellas y las nubes.

24. El único Dios es el hacedor de todo, no tiene diversas partes, y su modo de operación y divino
juego de creación no es comprendido ni siquiera por Brahma y otros dioses.

25. Naturalmente, surgen algunas dudas sobre esto que se aclararán en el próximo subcapítulo,
pero por ahora la actitud de la mente del oyente debe permanecer atenta.

26. Originalmente, el espacio ilimitado se extendía por todas partes y estaba completamente
vacío, sin contener nada. En ese espacio vacío, nació el viento.

27. Del viento surgió el fuego (luz), y del fuego surgió el agua. De esta manera, tuvo lugar esta
maravillosa creación.

28. Del agua, toda la creación viviente (plantas y organismos vivos) tuvo lugar sin ninguna
obstrucción. Aquel que ha hecho esta cosa maravillosa, se llama "Dios".

29. Dios creó esta tierra de la que se formaron las piedras. Aquellos que no utilizan el poder de la
discriminación llaman dioses a los ídolos de piedra.

30. El Creador de este mundo existía antes de esta creación, y es por su poder que la creación
apareció después.

31. Así como el alfarero existe antes de la vasija y la vasija no es el alfarero, de manera similar
Dios existe en el principio y no se convierte en el ídolo de piedra.

32. Un ejército de juguete está hecho de arcilla, mientras que el creador del ejército permanece
distinto de la arcilla y el ejército. Incluso si la arcilla y el ejército se consideran uno, la causa y el
efecto (el creador y el ejército) son diferentes.

33. Sin embargo, en este ejemplo, el creador y la creación existen solo dentro de los cinco
elementos. Para lo que no tiene atributos, la distinción entre la causa y el efecto no existe más allá
de los cinco elementos.

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34. El Creador de toda la creación es diferente de la creación. No debería haber ninguna duda
sobre esto.

35. ¿Cómo podría suceder que la persona que hace bailar a los títeres diga que él mismo es un
títere?

36. La apariencia de la creación es como el juego de sombras en la pantalla. El titiritero mueve los
hilos pero nunca se convierte en los muchos personajes.

37. De manera similar, Dios es el creador del universo, pero no es esa creación. ¿Cómo puede el
que ha creado muchos seres ser uno de esos seres?

38. Cuando uno crea algo, ¿cómo puede convertirse en lo que ha sido creado? Mucha gente
pobre e ignorante cae innecesariamente en la duda sobre esto.

39. La naturaleza del universo es así. El que construye las hermosas cimas de las torres de los
templos no se convierte en la torre.

40. De la misma manera, el que ha creado el mundo es diferente de él. Algunos dicen tontamente
que el mundo es en sí mismo el "Señor del Mundo" (Jagadesha).

41. El Señor del Mundo es diferente de su creación, que es su obra de arte. Aunque existe en
todo, sigue siendo diferente de todo.

42. Por lo tanto, el Ser que es Dios (AtmaRam) es diferente de esta mezcla de los cinco
elementos. Es debido a la ignorancia que esta Ilusión se siente verdadera.

43. Presumir que la creación de la Ilusión en su asombrosa inmensidad es real es contrario al

pensamiento investigativo profundo, y no se pueden encontrar a rmaciones de ese tipo en ningún
texto sobre la no-dualidad.

44. Siendo este el caso, el mundo es irreal y el Ser (Atman) es real. Ese Ser Supremo
(Paramatman) está más allá de todo, y es el Ser Interior (Antaratman) que lo impregna todo.

45. Sólo el Ser debe ser llamado Dios, y todo lo demás es falso. Éste es el signi cado interno del
Vedanta.

46. Todos los objetos son destructibles. Todo el mundo tiene la experiencia de esto. De esta
manera se ve que Dios es diferente de los objetos.

47. Dios es puro e inmóvil. Esto se a rma en todas las escrituras. Lo que es Eterno nunca puede
ser llamado efímero.

48. Decir que Dios ha venido, o que Dios se ha ido, o que Dios ha nacido, o que Dios ha muerto,
no es más que una acumulación de pensamientos erróneos que equivale a un alejamiento de
Dios.

49. Hablar de nacimiento y muerte nunca se aplica a Dios. ¿Cómo puede Dios, por cuyo poder
otros dioses se vuelven inmortales, morir alguna vez?

50. Nacer y morir, venir e irse, y el sufrimiento y el dolor son todos creación de Dios. Siendo así la
causa, está claro que él es diferente de todo esto.

51. La mente interior (antahkarana), el funcionamiento de los cinco pranas y el conocimiento del
cuerpo físico con sus muchos principios son todos impermanentes y, por lo tanto, no pueden ser
Dios.
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52. Aquello que no tiene ningún concepto se llama Dios. Ni siquiera existe la noción de "ser Dios".

53. Así, el discípulo planteó una pregunta: "¿Cómo se crea entonces el universo y cómo el
hacedor, que es la causa, está también en la creación o efecto?" (¿Está lo que no tiene atributos
en lo que tiene atributos?)

54. Así como el que ve se convierte sin esfuerzo en lo visto con el acto de ver, de manera similar,
el hacedor, mediante su acción, otorga atributos a lo que no tiene atributos.

55. El oyente pregunta: "¿Quién es el creador del universo? ¿Cómo se le reconoce? ¿Dios tiene
atributos o no los tiene? Por favor, explícame todo esto.

56. Algunos dicen que Brahman ha hecho esta creación por mera voluntad. ¿Quién es el creador
de esta creación aparte de Brahman?

57. Ahora basta de esta larga charla. El orador debe explicar de dónde ha surgido toda esta
ilusión".

58. Al oír esta declaración, el orador dice: "Permanezcan alertas, en el próximo subcapítulo daré la
explicación.

59. Más adelante explicaré cómo se creó la Ilusión en Brahman. Ahora, los oyentes deben
mantener su mente alerta.

60. La explicación se dará a continuación. Al escucharla y analizar lo que se dice, los aspirantes
espirituales se sentirán satisfechos.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del
Capítulo 8, llamado "Percibiendo a Dios”.
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 Capítulo: 8, Subcapítulo: 2

Una Duda Sutil

// ShriRam //

1. Anteriormente, los oyentes plantearon una duda que debe ser explicada. ¿Cómo puede este
universo de cosas animadas e inanimadas ser creado a partir de aquello que no tiene ningún
atributo?

2. La respuesta a esta pregunta es la siguiente: Brahman es eterno, y allí, en él, la apariencia falsa
de la Ilusión aparece como ondas en el agua.

3. El Uno primordial, Parabrahman, la Realidad Absoluta, es eternamente libre y está totalmente

más allá de cualquier actividad. Allí, en él, la Ilusión original primordial, sutil y no mani esta
(Moolamaya) llegó a existir.

4. El oyente preguntó: «Si Brahman es uno, sin forma, libre, más allá de toda actividad y sin
modi cación, ¿cómo puede aparecer en él la Ilusión?

5. Como Brahman es continuo y sin atributos, ¿cómo puede haber allí deseo alguno? En aquello
que no tiene atributos, no puede haber deseo alguno sin aquello que tiene atributos.

6. Originalmente, lo que tiene atributos no estaba allí, por eso a Brahman se lo llama sin atributos
(nirguna). ¿Cómo surgieron los atributos?

7. Decir que lo que no tiene atributos tiene atributos sería una tontería.

8. Algunos dicen que no tiene atributos y que, aunque hace todo, es un no-hacedor. ¿Cómo
pueden los pobres seres ignorantes entender su juego divino?

9. Algunos dicen: «¿Quién puede conocer la grandeza de Parabrahman? No se puede conocer».

¿Cómo pueden entender los pobres seres individuales ignorantes?

10. Algunos tratan de explicar la grandeza de Parabrahman ignorando lo que se dice en las
escrituras. Dicen atrevidamente que lo que no tiene atributos es el no-hacedor después de haber
hecho todo.

11. En la ausencia original de atributos no hay acción de nada. ¿Quién es el hacedor o el no-
hacedor? Las ideas de un hacedor y un no-hacedor son totalmente falsas.

12. Para Aquello que fundamentalmente no tiene atributos, ¿cómo puede haber algún hacedor, y
quién está ahí para tener algún deseo de hacer la creación?

13. La mayoría de la gente dice que es el deseo de Dios, pero ¿cómo puede aquello que no tiene
atributos tener algún deseo? ¿Cómo puede entenderse esto?

14. Aún queda la pregunta, ¿quién hizo toda esta creación? ¿Ha sucedido por sí sola? Si es así,
eso signi caría que fue construida sin Dios.

15. Si todo fue creado sin Dios, entonces ¿dónde hay algún lugar para Dios? Esto signi caría que
Dios está ausente y no puede ser encontrado.

16. Si decir que Dios es el creador de la creación signi caría que se le ve con atributos, y no
puede haber noción de Dios sin atributos.

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17. Si Dios es fundamentalmente carente de atributos, entonces ¿quién es el creador de esta
creación? La naturaleza de un hacedor es tener atributos que son innatamente destructibles.

18. Aquí uno entra en la re exión sobre cómo fueron creadas todas estas cosas animadas e
inanimadas. Si decimos que la Ilusión existe independientemente, esto parece ser una lógica al
revés.

19. Si decimos que la Ilusión no es creada por nadie, que ha sucedido o se ha expandido por sí
misma, entonces no puede hablarse de la existencia de Dios.

20. Si decimos que Dios es auto-existente y sin atributos, ¿qué relación puede tener con la
Ilusión? Al decir esto, hay una contradicción.

21. Si decimos que la tarea de la creación fue enteramente responsabilidad de la Ilusión, entonces
¿cómo puede hablarse de Dios que eleva a los devotos?

22. Si no hay Dios, y solo hay Ilusión, entonces ¿quién es responsable de la disolución de la
Ilusión, y quién está ahí para protegernos a nosotros, los devotos?

23. Dicho todo esto, no se puede decir que la Ilusión se haya creado a sí misma. El que es el
"Señor de Todo" es el único creador de la Ilusión.

24. Entonces, ¿qué es Dios y qué debemos pensar de la ilusión? Por favor, ahora todo esto debe
ser explicado en detalle."

25. El orador dijo: "Los oyentes deben permanecer alertas ahora, enfocar su mente y escuchar
atentamente la explicación que sigue."

26. Aquí se ha expresado una duda sobre las diversas experiencias de diferentes personas. Las
contaré todas, de manera secuencial.

27. Algunos dicen que Dios ha hecho y expandido esta creación, y que si Dios no lo hubiera
deseado, ¿cómo podría existir la Ilusión?

28. Algunos dicen que Dios no tiene atributos, así que ¿quién está ahí para tener algún deseo, y
que la ilusión es irreal, ya que no puede suceder por sí misma.

29. Algunos dicen que porque se ve, uno no puede decir que no existe, y que la Ilusión es solo el
Poder (Shakti) de Dios desde el principio.

30. Algunos dicen que si la Ilusión es verdadera, entonces ¿cómo es que puede disolverse con el
Conocimiento (Jnana)? Solo parece ser real, pero en realidad es irreal.

31. Algunos dicen que es intrínsecamente falso, entonces, ¿por qué alguien debería realizar
prácticas espirituales? Otros dicen que Dios ha dicho que seguir el camino de la devoción es el
medio para liberarse de la Ilusión.

32. Algunos dicen que la ilusión es irreal y que aparece debido a la ebre de la ignorancia, y que la
práctica espiritual es la medicina por la cual se ve que el mundo visible es falso.

33. Se han dado un sinfín de prácticas y se han expresado muchas opiniones que crean mucha
confusión. Y aun así, la Ilusión no ha sido descartada, entonces, ¿cómo puede ser llamada falsa?

34. El conocimiento del yoga, de los Vedas, las escrituras védicas (Shastras) y los libros
mitológicos (Puranas) dicen que la Ilusión es falsa. En un gran número de explicaciones se dice
que la Ilusión es irreal.
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 35. El solo hecho de decir que la Ilusión es falsa no la hace desaparecer. Nadie ha oído nunca
que esto suceda. En realidad, cuando uno dice que es irreal, parece más real.

36. Para quien no tiene Autoconocimiento y no conoce a ningún santo, la Ilusión irreal parece ser
real.

37. Cualquiera sea la determinación de uno, ese obtiene los resultados correspondientes. De esta
manera, la Ilusión es como el re ejo que uno ve de todo lo que se pone frente al espejo.

38. Algunos dicen que cuando todo es solo Brahman, ¿dónde está la Ilusión? De manera similar,
con el ghee, ya sea sólido o líquido, es solo ghee.

39. Algunos dicen que el símil de sólido y líquido no puede aplicarse a Brahman, y que aunque se
hable de él en esos términos, no ha cambiado, siempre sigue siendo sólo uno.

40. Algunos dicen que todo es Brahman, pero que esta comprensión no puede obtenerse mientras
el engaño no haya desaparecido de la mente.

41. Algunos dicen que, puesto que hay un solo Dios, ¿cómo puede haber algo como "todo"?
¡Seguramente una maravilla como "todo es Brahman" nunca ha ocurrido!

42. Otros dicen que, puesto que sólo hay Uno que es verdadero, no es posible introducir ningún
"otro", de modo que Brahman se ha convertido en todo sin esfuerzo.

43. Algunos dicen que todo es enteramente falso y desaparece, mientras que Brahman es lo único
que permanece y es real. Dicen que a rmaciones como éstas tienen el apoyo de las escrituras.

44. Algunos dicen que, como los adornos son solo de oro, no hay diferencia entre ellos y que tratar
de uni carlos es solo un esfuerzo innecesario.

45. Algunos dicen que cualquier símil sobre la Unidad se queda corto, porque ¿cómo se puede
aplicar el uso de cualquier concepto sobre los objetos? No es posible hacer una comparación de
la manifestación como algo similar a lo no-mani esto.

46. Si uno ha visto el oro en su forma básica fundida y luego ve los adornos, se entiende que los
adornos son solo de oro.

47. Básicamente, debido a que el oro es una forma manifestada que tiene las cualidades de ser
pesado y un color particular de amarillo, el símil no se puede aplicar a Brahman, que es completo
en sí mismo.

48. Los símiles son todos limitados, pero es necesario dar algunos para ayudar a la comprensión.
Por ejemplo, a menudo se da el símil de que no hay diferenciación entre las olas y el océano.

49. Algunos símiles son los mejores, algunos están en el medio y algunos son inferiores. Con un
símil llega la claridad y la comprensión, y con otro la claridad se destruye y la duda aumenta.

50. Ni siquiera el símil del océano y las olas es aplicable. ¿Cómo puede equipararse el Brahman
inamovible con el mar en constante movimiento y sus olas? La magia de los objetos ilusorios no
puede considerarse real.

51. La magia de la Ilusión es solo imaginación. Muestra muchas apariencias, sin embargo,
siempre es solo Brahman.

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52. De estas maneras, muchas personas discuten entre sí, y las dudas permanecen. Ahora, esté
alerta y escuche la explicación que sigue.

53. La irrealidad de la Ilusión se entiende, pero ¿cómo apareció en Brahman? Incluso si decimos
que fue creada por lo que no tiene atributos, esta a rmación es básicamente falsa.

54. La palabra irreal o falso signi ca que no hay nada, así que ¿quién puede decir que alguien ha
hecho algo? No es posible que haya sucedido algo en lo que no tiene atributos. Esto es algo muy
maravilloso.

55. El hacedor es esencialmente sin-forma, y lo que ha sido creado por él es irreal. Aun así, la
duda de los oyentes se aclarará.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 2 del
Capítulo 8, llamado "Una Duda Sutil”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 3

Una Duda Sutil (2)

// ShriRam //

1. El orador dijo: "Querido, ¿por qué preguntas acerca de lo que no ha sucedido? Sin embargo, te
daré una explicación para que no quede ninguna duda.

2. Es debido a la cuerda que parece haber una serpiente, es debido al agua que aparecen las
ondas, y es debido a la presencia del sol que aparece un espejismo.

3. Es debido a la imaginación que aparece un sueño, es debido a la concha que hay una
semejanza con la plata, y es debido al agua que se forma hielo por un corto tiempo.

4. Es debido a la tierra que se construye un muro, es debido al mar que aparecen las olas, y es
debido al cristalino del ojo que aparece una imagen.

5. Es debido al oro que hay adornos, es debido a los hilos que se ve la tela, y es debido a la
tortuga que sus garras y extremidades se extienden y se retraen.

6. Es debido a la presencia del ghee que se vuelve líquido o sólido, es debido al agua que se seca
en la laguna que se forma la sal, y es debido a un objeto que su imagen se re eja.

7. Es debido a la tierra que los árboles existen, es debido a los árboles que hay grandes sombras,
y es debido a los metales que se consideran las cualidades de colores y cualidades superiores o
inferiores.

8. Por lo tanto, ya basta de estos ejemplos que son dualistas. En realidad no se aplican a la no
dualidad, sin embargo, uno no puede hablar de no-dualidad sin hacer referencia a la dualidad.

9. Es debido a las apariencias que el mundo aparece, es debido a la visibilidad que algo se vuelve
visible, y debido a que no hay símil para lo invisible, se dice que está más allá de la comparación.

10. Sin conceptualización, no puede haber ninguna intención, sin objetos visibles, no se pueden
dar símiles, y sin dar ejemplos de dualidad, ¿cómo se puede entender la dualidad?

11. La creación de Dios es tan maravillosa que incluso Shesha, la serpiente de mil cabezas que
sostiene toda la creación, no puede describir el número in nito de universos con sus mil bocas.

12. El Ser, Paramatman, es el Dios Supremo, quien es el hacedor de todo. Gracias a él, ha
aparecido la vasta extensión de este universo.

13. Él lleva un número in nito de nombres y crea innumerables energías. Los sabios comprenden
que él es el Ser Primordial (Purusha).

14. El reconocimiento de este Ser Primordial es en sí mismo la "Ilusión Primordial" (Moolamaya;

Prakriti). La acción de hacer cualquier cosa y todo proviene sólo de allí.

15. Sin embargo, esto no debe revelarse abiertamente porque la gente pospondrá la práctica
espiritual en lugar de hacer algún esfuerzo para ver lo que es verdad.

16. Todo ha venido de Dios, y esto lo sabe todo el mundo. Sin embargo, este Dios debe ser
reconocido.

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 17. La explicación de esto la dan los realizados (Siddhas), pero los aspirantes no la entienden si la
mente no está madura.

18. El individuo existe debido al atributo de la ignorancia, la Ilusión existe debido a la Conciencia
(Shiva), y la "Ilusión Primordial" (Moolamaya) existe debido a Dios.

19. La Ilusión Primordial, que contiene energía inmensurable y poder activo, es la causa (de la
creación). Para comprender esto, debe experimentarse.

20. La Ilusión Primordial es en sí misma el Ser Primordial. Eso en sí es el "Señor de Todo". Es

este "Señor del Universo" (Jagadisha) al que se le da un sinfín de nombres.

21. La totalidad de la Ilusión es expansiva, pero en realidad es inexistente. La profundidad de esta

a rmación rara vez se entiende.

22. Lo que se está indicando está más allá de las palabras y solo puede entenderse mediante la
Auto-experiencia. Este tipo de comprensión no es posible sin mantener la compañía de los santos.

23. La a rmación de que la Ilusión es en sí misma el Ser Primordial no es fácil de entender para el
aspirante espiritual, pero aun así, ¿quién es el que se llama "Señor del Universo"?

24. Es correcto decir que la naturaleza de los objetos ilusorios es tener nombre y forma. Los
oyentes no deberían tener ninguna duda al respecto.

25. Ahora bien, que esto sea su ciente, la duda planteada anteriormente aún permanece. ¿Cómo
ha surgido la Ilusión Primordial de Aquello que no tiene forma?

26. ¿Cómo entra en juego este falso mesmerismo? Ahora, se aclarará completamente cómo
sucede esto.

27. En el espacio todavía vacío, el viento comenzó a agitarse. De manera similar, surgió la
conciencia de la Ilusión Primordial.

28. Nunca se puede decir que sea verdad que por el agitamiento del viento de alguna manera el
espacio se rompió.

29. De esta manera, surgió la Ilusión Primordial mientras que aquello que no tiene atributos
permanece inafectado. Con este ejemplo, se resuelve la duda expresada anteriormente.

30. El viento no existía originalmente. La Ilusión Primordial debe entenderse así. Incluso si la
llamas verdadera, solo desaparece de nuevo.

31. ¿Cuál es la forma del viento? La Ilusión Primordial se ve similar a esto. Se percibe, pero su
forma no se ve.

32. Decimos que el viento es real, pero no se puede mostrar. Si tratamos de mirarlo, solo se ve
polvo.

33. La Ilusión Primordial es similar a esto, se percibe, pero no se ve. Después, prolifera como
"Ilusión como Ignorancia" (Avidyamaya).

34. Así como las apariencias desaparecen en el cielo debido al viento, de la misma manera, la
apariencia del mundo desaparece debido a la Ilusión Primordial.

35. En el cielo, las nubes no están allí, y luego aparecen de repente. De manera similar, el mundo
se ve aparecer así, debido a la Ilusión.
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 36. No hay nada en el cielo, y luego, de repente, aparecen las nubes. De esta manera, el mundo
visible aparece de la misma manera.

37. Debido a las nubes, parece que la quietud del cielo ha desaparecido, pero como base,
siempre permanece igual.

38. De esta manera, debido a la Ilusión, se siente que Aquello "que no tiene atributos" (nirguna) se
ha vuelto "con atributos" (saguna). Sin embargo, si lo miramos completamente, es como siempre
es.

39. Aunque las nubes aparezcan y desaparezcan, el cielo permanece como es. De la misma
manera, el Brahman sin atributos no asume atributos.

40. El cielo parece tocar nuestra cabeza, pero simplemente es, tal como es. De manera similar,
uno debe comprender con con anza que el Brahman sin atributos es tal como es.

41. Mirando hacia arriba, el cielo parece ser azul por todas partes. Esto debe entenderse como
una apariencia falsa que solo se percibe como real.

42. Si uno se recuesta y mira hacia el cielo, parece como si fuera curvo y que cubriera la tierra en
todas direcciones, pero en realidad está abierto y libre.

43. Las montañas, cuando se ven desde la distancia, parecen ser de color azul, pero en realidad
no son de ese color. De manera similar, comprenda que el Brahman sin atributos no es tocado por
las apariencias.

44. Mientras se está en un carro en movimiento, se siente como si la tierra se estuviera moviendo
aunque permanece inmóvil. De manera similar, comprenda que la Realidad Absoluta no tiene
atributos.

45. Debido a las nubes que pasan, la luna parece moverse en la dirección opuesta, pero esto es
solo una ilusión. Solo las nubes se están moviendo.

46. Debido a las olas de calor, el cielo parece vibrar, pero en realidad siempre permanece inmóvil.

47. De manera similar, la Realidad, o la "Forma del Ser" (Swaroopa) parece haber asumido
atributos, pero esto es solo imaginación que es falsa.

48. La Ilusión es como un truco de hipnotismo que siempre está cambiando, mientras que la
Realidad está eternamente quieta, tal como es.

49. La Realidad no tiene partes, pero la Ilusión hace que parezca que tiene muchas partes. La
naturaleza de la Ilusión es así: aparece, pero en realidad no está ahí.

50. Cuando miramos dentro de la Ilusión, en realidad no está ahí en absoluto, pero parece ser
real. Aparece y desaparece como las nubes.

51. La Ilusión surge de esta manera. En la extensión quieta y sin atributos de la Realidad surgió la
inspiración de "Yo Soy" (Aham). Esta inspiración es en sí misma Ilusión.

52. Toda actividad aparece como la "Ilusión con atributos" (Gunamaya). Nada sucede jamás en lo
que no tiene atributos. La creación y la destrucción sólo parecen existir en la única Forma
Verdadera.

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 53. Es como cuando uno tiene la visión borrosa y ve lo que parece ser un ejército en el cielo, pero
es irreal.

54. Ahora he explicado cómo se produce el falso juego de la Ilusión, dejando de lado una larga
descripción de las diversas características de los cinco elementos.

55. Los cinco elementos tienen su origen en el movimiento del viento en la forma de OM. El
signi cado de esto lo entienden los Conocedores (Jnanis) alertas.

56. La naturaleza inquieta de la Ilusión Primordial es en sí misma la característica del viento. Es

en esta actividad del viento que los elementos sutiles aparecen como formas visibles.

57. Es de esta manera que los cinco elementos previamente no mani estos se hicieron
mani estos durante el proceso de la creación.

58. Entiende que la propiedad de la Ilusión Primordial es que ella misma es los cinco elementos.
Esto sólo puede entenderse con la visión más sutil.

59. ¿Cómo puede surgir el deseo como "palabra" sin la agitación del viento en el espacio?
Comprende que la energía de este deseo es en sí misma la forma de la luz.

60. Sabe que la suavidad es en sí misma agua, y la dureza es el elemento tierra. Comprende que
la Ilusión Primordial es así en la forma de los cinco elementos.

61. En cada uno de los elementos, existe la entremezcla de los cinco elementos. Todo esto se
entiende al ver sutilmente con una observación minuciosa.

62. Después, los elementos aparecen en forma más burda, pero aún así, siguen entremezclados
entre sí. De esta manera, la Ilusión se ha extendido como la apariencia de los cinco elementos.

63. Ya sea que uno vea la Ilusión Primordial en su raíz, o como ignorancia en el mundo, o el cielo,
o la muerte, o en el inframundo, todo está compuesto únicamente de los cinco elementos.

64. La única Forma Verdadera existe al principio y al nal, y los cinco elementos ocupan el
espacio intermedio. Los oyentes deben comprender que la Ilusión Primordial es en sí misma los
cinco elementos.

65. Aquí surge una duda. Estén alerta y escuchen atentamente. Se dice que los cinco elementos
surgieron de una cualidad que es la ignorancia, o Tamas (Tamoguna).

66. Como se dice que la Ilusión Primordial existe antes de cualquier atributo, ¿cómo pueden existir
allí los cinco elementos? Esta es la duda que han planteado los oyentes.

67. Los oyentes han planteado esta duda, y la respuesta se da en el siguiente subcapítulo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del
Capítulo 8, llamado "Una Duda Sutil (2)”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 4

Los Cinco Elementos Sutiles

// Shri Ram //

1. La raíz de la duda que se planteó anteriormente se aclarará ahora. Por favor, mantén la
atención de tu mente clara y enfocada ahora.

2. La Ilusión primordial (Moolamaya) apareció en Brahman. Y esa Ilusión dio origen a la

perturbación de los tres atributos (Gunas). Por lo tanto, también se le da el nombre de productor o
"perturbador" de los atributos (Gunakshobini).

3. De esa perturbación surgieron las "Tres Gunas", los atributos de Sattva, Rajas y Tamas, y luego
los cinco elementos se formaron a partir del atributo Tamas.

4. Una vez que los elementos se formaron, continuaron proliferando por todas partes. De este
modo, los cinco elementos surgieron a partir de la cualidad de la ignorancia (Tamas).

5. Los oyentes han planteado anteriormente la duda de que si la Ilusión Primordial no tiene
atributos, ¿cómo pueden formarse allí los elementos?

6. Además de eso, ahora voy a aclarar cómo los cinco elementos están contenidos dentro de cada
elemento.

7. Con una observación minuciosa, se puede ver la maravilla de cómo la Ilusión Primordial
contiene los cinco elementos. Los oyentes deben utilizar el poder del pensamiento claro para
comprender.

8. Primero, lleguen a conocer y comprender los elementos. Reconozcan sus formas y luego
examinen su naturaleza con una observación minuciosa.

9. Mientras uno no tenga una comprensión interna de ellos, ¿cómo puede reconocerlos? Por lo
tanto, uno debe escuchar sabiamente la explicación sobre el reconocimiento de los elementos.

10. Todo lo que es grosero y duro es indicativo del elemento tierra. Lo que es blando y húmedo es
indicativo del elemento agua.

11. Dondequiera que haya calor y luz, entiendan que eso es el elemento fuego. Ahora, explicaré el
elemento viento (Vayu) con facilidad.

12. Sepan que la Energía Vital (Chaitanya) y su movimiento es en sí mismo el elemento viento, y
entiendan que el elemento espacio (akasha), es por naturaleza quieto y vacío.

13. De esta manera, los cinco elementos pueden ser reconocidos por sus condiciones
particulares. Ahora, escuchen atentamente cómo están todos los cinco elementos en cada
elemento.

14. Para entender aquello que está más allá de los tres atributos, uno debe escuchar muy
atentamente dando consideración sutil a lo que se escucha.

15. Primero debe explicarse cómo está presente la tierra en el cielo sutil. Oyentes, enfoquen su
atención aquí.

16. El "cielo" signi ca espacio que está vacío o vacuo. Vacío signi ca que hay ignorancia.
Entiendan que la ignorancia es inercia o pesadez, que es en sí misma la tierra.
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17. El cielo tiene la cualidad de ser suave, que es la presencia de agua en él. Ahora, también se
explicará el elemento de la luz en el cielo.

18. Debido a la ignorancia, aparecen apariencias visibles. Esto es en sí mismo el brillo de la luz.
Ahora les contaré la naturaleza del viento, de una manera relajada.

19. No hay diferencia entre el viento y el cielo. El cielo está quieto, pero la cualidad de resistencia
que se experimenta en el cielo es el viento.

20. El cielo está infundido con el elemento cielo, no es necesario explicarlo. Así, de esta manera,
he explicado la presencia de cinco elementos en el cielo.

21. Escuchen atentamente ahora y les explicaré en secuencia cómo están presentes los cinco
elementos en el viento.

22. Así como una or es delicada pero aún tiene algo de peso, de manera similar, el viento es
suave, pero aún tiene densidad y pesadez que pueden derribar árboles con gran fuerza.

23. Sin peso ni pesadez, un árbol no puede romperse. Ese peso que es parte del viento es el
elemento tierra.

24. Aquí el oyente expresa una duda: "¿Cómo puedes hablar de dureza que rompe árboles si las
formas de los árboles no están allí en la Ilusión Primordial?" La respuesta a esto es que la dureza
es inherente a la Ilusión Primordial en el poder del viento sutil.

25. Así como el calor está contenido en una pequeña chispa de fuego, de manera similar hay
pesadez contenida en la forma sutil del viento.

26. La suavidad del viento es el elemento agua, la apariencia de la luz es en sí misma la forma de
la luz en el viento, y la inquietud que se encuentra naturalmente en el viento es el elemento viento
en sí mismo.

27. El elemento espacio lo abarca todo, por lo que naturalmente el elemento espacio está
presente en el viento. Así, he explicado cómo los cinco elementos están presentes en el viento.

28. Ahora bien, en cuanto al elemento fuego, la apariencia de la luz es en sí misma la dureza que
es el elemento tierra en la luz.

29. La sensación de suavidad que se siente en el calor de la luz es la presencia del agua en el
fuego. La luz en sí está obviamente presente en el fuego, ni siquiera es necesario decirlo.

30. La inquietud o movimiento de la luz es el elemento del viento, y por supuesto el espacio
inamovible que todo lo abarca está presente en la luz. Ahora, se ha hablado de la presencia de los
cinco elementos en la luz.

31. Ahora, la explicación del agua. El agua tiene una suavidad natural, sin embargo, hay una
cualidad de dureza en el agua que es el elemento tierra.

32. El elemento agua está presente naturalmente en el agua, esto se ve fácilmente. La apariencia
o visibilidad del agua es el elemento luz. El movimiento que aparece en la quietud del agua es el
elemento viento con suavidad dentro de él.

33. No es necesario mencionar el elemento espacio ya que por su naturaleza impregna el agua.
Ahora, he explicado de una manera sutil la presencia de los cinco elementos en el agua.

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 34. Ahora, explicaré el elemento tierra. La cualidad principal del elemento tierra es la dureza en sí
misma, sin embargo, en esa dureza, a veces hay una cualidad de suavidad que es el elemento
agua.

35. La apariencia de dureza que es visible, es la cualidad del elemento luz en la tierra. La cualidad
de resistencia en la dureza de la tierra es el elemento viento.

36. El elemento espacio impregna todo. Esto se puede discernir fácilmente. La apariencia misma
de la tierra en el espacio es en sí misma la presencia del elemento espacio.

37. El espacio no se puede romper ni dividir, y nadie puede ir más allá del espacio.

38. Ahora, basta con esta explicación. Se han mostrado las cualidades de los cinco elementos y
cómo están presentes en cada uno de ellos.

39. Sin embargo, esto no se puede entender con una mirada super cial, ya que la confusión sólo
se hará más fuerte y muchas opiniones seguirán aumentando.

40. Cuando se mira con una observación sutil, se ve que todo es principalmente de la naturaleza
del viento, y con una observación minuciosa del viento, se encuentran los cinco elementos.

41. Por lo tanto, comprende que es el viento, que contiene los cinco elementos y es en sí mismo la
Ilusión Primordial. Esta Ilusión Primordial es también las Tres Gunas sutiles (Rajas, Tamas y
Sattva), junto con los Cinco Elementos.

42. Los elementos combinados junto con las gunas se denominan la "Manifestación Óctuple"
(Prakriti). Comprende que la Manifestación Óctuple es en sí misma los cinco elementos.

43. Buscar sin encontrar y aferrarse a la duda es una tontería. Observa minuciosamente e
identi ca lo que es verdad.

44. Los elementos sutiles han surgido de las gunas y, al volverse visibles y groseros, se
convirtieron en los elementos mani estos.

45. La explicación de los elementos mani estos y su disposición en el cuerpo grosero y el cuerpo
sutil del universo se dará más adelante para que quede claro para los oyentes.

46. La mezcla de los elementos ha sido revelada por indicaciones sutiles. Esto sucedió antes de
que se creara el universo.

47. Comprenda con visión sutil que la Ilusión Primordial existía antes de la creación de las cosas
en este universo.

48. La enorme creación de siete envolturas 47, así como las actividades de la Ilusión y la
ignorancia, fueron creadas después.

49. Brahma, Vishnu y Shiva, así como la tierra, las montañas y los siete mares fueron creados
después.

50. Muchas personas, muchos lugares, la luna, el sol, las galaxias, siete continentes y catorce
universos fueron creados después.

51. La serpiente Shesha, la encarnación del Señor Vishnu en forma de tortuga, los siete in ernos,
los veintiún cielos, los ocho centinelas de ocho direcciones y treinta y tres millones de tipos de
dioses, todos fueron creados posteriormente.

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52. Los doce soles, las once formas de Shiva, las nueve serpientes, los siete grandes sabios y
muchas encarnaciones de dioses fueron todos creados después.

53. Las nubes, los antepasados, los antiguos emperadores y la multitud de seres vivos fueron
todos creados después. ¡Ahora, basta de esto! ¿Cuánto se debe decir sobre la expansión de la
creación?

54. El origen de la expansión del universo es solo la Ilusión Primordial. Ya se ha explicado cómo
todo en la creación está compuesto de los cinco elementos.

55. También se ha explicado cómo los elementos sutiles aparecieron y se manifestaron después.
Esto se explicará más en el próximo subcapítulo.

56. El análisis de los cinco elementos se describirá en detalle. Se pide respetuosamente a los
oyentes que escuchen atentamente y reconozcan lo que se está diciendo.

57. Este universo está compuesto de los cinco elementos. Quien entienda esto claramente
alcanzará la Realidad renunciando a lo que es visible.

58. Así como uno debe cruzar la puerta principal del templo para obtener la visión del dios interior,
de manera similar, uno debe abandonar el mundo visible con entendimiento.

59. El mundo visible está lleno de los cinco elementos entremezclados visiblemente.

60. El mundo visible está compuesto únicamente por los cinco elementos. Se les pide a los
oyentes que se sientan cómodos y escuchen la explicación de cómo se creó el universo.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 8, llamado "Los Cinco Elementos Sutiles”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 5

Los Cinco Elementos Mani estos

// ShriRam //

1. Aquellos que son ignorantes no entienden, por lo tanto, se da la explicación de los atributos de
los cinco elementos.

2. Los cinco elementos están entremezclados hasta tal punto que es imposible separarlos, pero
ahora se dará alguna explicación de sus diferencias.

3. Las colinas, las piedras, las rocas, las cimas de las montañas, los escombros y la grava, que es
pequeña y grande, de muchos colores y variedades, están todos hechos de tierra.

4. El suelo de muchos colores que está presente en muchos lugares y los diversos tipos de arena
son todos tierra.

5. Los pueblos y ciudades hermosas, muchos templos llenos de joyas y muchas cimas de templos
están todos hechos de tierra.

6. ¿Cuánto se debe decir para describir las masas de tierra y los continentes que están hechos de
tierra?

7. Muchos dioses, reyes, idiomas, culturas y todas las 8,4 millones de especies de seres vivos
están todos hechos de tierra.

8. Muchos bosques áridos, muchas selvas con árboles enormes y muchos lugares en las
montañas y valles están todos hechos de tierra.

9. Los oyentes deben entender que todas las muchas creaciones hechas por los dioses y todas
las creadas por el hombre están hechas de tierra.

10. Muchos metales, como el oro y otros, muchos tipos de joyas y muchos tipos de árboles y
maderas están hechos de tierra.

11. Ahora, basta de estos muchos ejemplos. Pueden tener con anza en que todo lo que es rme y
duro es de la naturaleza de la tierra.

12. Se ha descrito la naturaleza de la tierra, ahora daré la descripción del agua. Se les pide a los
oyentes que permanezcan alerta y reconozcan su naturaleza.

13. El agua, que proviene de pozos, estanques, lagos, muchos ríos, nubes y los siete mares 48,
está toda compuesta de agua.

14. Los océanos de agua salada son visibles y fácilmente vistos por todos. Esta forma de agua
donde se forma la sal se llama mar salado.

15. Otra forma de agua se llama mar de leche. En la mitología antigua, este mar de leche fue dado
por Dios a Upamanyu, el hijo de Vyagrapada.

16. Otros mares son el mar del vino, el del ghee y el de la cuajada (leche cultivada; yogur).

17. Hay uno que es el mar del jugo de la caña de azúcar y, por último, uno que no es más que
agua pura. De este modo, hay siete mares que rodean la tierra.

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 18. Por tanto, entiendan que todas las diversas formas de agua que se encuentran por toda la
tierra están hechas del elemento agua.

19. Hay agua en muchas fuentes subterráneas, en la super cie de la tierra y en la capa de
humedad que la rodea. El agua en estos tres lugares es el elemento agua.

20. Hay muchas variedades de vides, la savia de muchos árboles, la miel, el mercurio, la ambrosía
y el veneno que están hechos del elemento agua.

21. Hay muchos otros líquidos, como jugos y aceites, que tienen un aspecto diferente al del agua,
pero son de la naturaleza del elemento agua.

22. Los líquidos húmedos y fríos, y los uidos de la naturaleza como el semen, la sangre, la orina
y la saliva, están todos hechos del elemento agua.

23. Comprenda las indicaciones del elemento agua y reconozca que su naturaleza es ser suave,
fresco y uido.

24. Los signos de liquidez, suavidad y tersura del elemento agua ya han sido mencionados.
Comprenda que el sudor, la ema y las lágrimas también están hechos de agua.

25. Escuche atentamente ahora la descripción del elemento fuego. La luna, el sol, las galaxias y
los cuerpos celestes brillantes están hechos del elemento fuego.

26. Lo que se ve en las nubes como relámpagos, lo que es el fuego que destruye el universo y es
el enorme fuego del fondo del mar, es el elemento fuego.

27. El fuego que está en el tercer ojo de Shiva, el fuego del hambre del tiempo que todo lo devora
y la luminosidad que está alrededor de la circunferencia de la tierra es todo fuego.

28. Todo lo que está en forma de luminosidad, y lo que tiene la cualidad de calentar y secar, es de
la naturaleza del fuego.

29. Entienda que el elemento viento es movimiento. Es solo el viento el que enciende la Energía
Vital (Chaitanya). Las actividades de hablar y caminar se deben todas al elemento viento.

30. Todo lo que se mueve y vibra es viento. Nada se mueve sin viento. La principal fuerza
animadora de la naturaleza es el viento.

31. Moverse, doblarse, expandirse, resistirse y contraerse son las cualidades que son de la
naturaleza del viento en constante cambio.

32. Comprende que los cinco aires vitales o pranas (Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana) y los
aires secundarios, los Upapranas (Naaga, Kurma, Karkasha, Devadatta y Dhananjaya) son solo
viento.

33. Todo lo que se mueve se debe al viento. La luna, el sol y las galaxias están sustentadas por el
viento.

34. Comprende que el cielo está vacío, inmaculado y quieto. Comprende que la forma vacía del
espacio es el cielo.

35. El cielo lo impregna todo y todo está contenido en el cielo. Los otros cuatro elementos tienen
su residencia en el cielo.

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36. No hay nada tan esencial como el cielo. El cielo es más grande que todo lo demás. A través de
la indagación, uno puede ver que el cielo es similar a la Forma Verdadera del Ser.

37. Aquí el discípulo planteó una duda. "Si ambos son similares en forma, entonces ¿por qué no
decimos que el cielo (espacio) en sí mismo es nuestra Forma Verdadera?

38. ¿Cuál es la diferencia entre el espacio y nuestra Forma Verdadera? Cuando los miramos,
parece que no hay diferencia. ¿Por qué no llamamos al espacio la Realidad misma?

39. La Realidad es quieta, indestructible, pura e inmutable. De manera similar, el cielo es como la
Realidad."

40. Al oír esto, el orador responde: "La Realidad es eterna y sin atributos, mientras que el cielo
tiene siete atributos que se explican en las escrituras.

41. El deseo, la ira, la tristeza, la tentación, el miedo, la ignorancia y el vacío son los siete atributos
que son inherentes a la naturaleza del cielo.

42. Los autores de las escrituras antiguas han descrito el elemento cielo con atributos como estos,
mientras que la Realidad no tiene forma y no se puede comparar con nada.

43. Si bien un piso de vidrio y el agua parecen similares, se puede entender fácilmente que uno es
vidrio y el otro es agua.

44. Si un trozo de cristal transparente cae en una pila de algodón, la gente solo ve el algodón. Los
dos parecen iguales, pero el cristal es duro e incluso podría romperle la cabeza a alguien,
mientras que el algodón no.

45. Si hay algunas pequeñas piedras blancas mezcladas con granos de arroz, uno no sabe la
diferencia entre ellas hasta que muerde una y se rompe un diente.

46. En el hormigón sólido, hay piedra, cal y arena que todas ellas parece duras, pero cuando se
observa su composición, se ve que tienen diferente dureza.

47. El jaggery (un tipo crudo de azúcar moreno) puede tener un pequeño terrón de tierra, pero la
tierra es dura y seca y diferente del azúcar. Nagakandi y Vekhanda son dos plantas que parecen
iguales, pero no se puede decir que sean iguales. (Una es venenosa y la otra tiene cualidades
medicinales).

48. El oro y el latón amarillo parecen ser lo mismo, pero cuando entran en contacto con una llama,
el latón se cubre de hollín negro.”

49. Ahora, basta de estas comparaciones que son de baja calidad. El cielo es solo un elemento,
¿cómo puede un elemento ser lo mismo que la Realidad ilimitada?

50. La Realidad no tiene color mientras que el cielo parezca tener un color azul o negro. ¿Cómo
se puede decir que son similares?

51. El oyente dice: "¿Cómo puede tener forma el cielo si básicamente no tiene forma? El cielo sin
forma es tan similar a la Realidad que no hay diferencia.

52. Los otros cuatro elementos están sujetos a la destrucción, pero ¿cómo puede destruirse el
cielo? No posee color ni forma ni sufre ninguna modi cación.

53. El cielo está quieto, ¿cómo puede destruirse? Si lo observamos, nuestra opinión es que el
cielo es permanente”.
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 54. Al oír estas a rmaciones, el orador da una respuesta. Escuchemos ahora las cualidades del
cielo.

55. El cielo está formado por la ignorancia (Tamas) y está cubierto por el deseo y la ira. Se le
llama el "Vacío de la Ignorancia".

56. De la ignorancia surgen el deseo, la ira, la tentación, el miedo y la tristeza. Estas distinciones
en el cielo se deben a la ignorancia.

57. El ateo rechaza la existencia de la Realidad y lo dice abiertamente. Esto en sí mismo es un

signo de vacuidad. La gente lo llama ignorante y de corazón vacío.

58. La quietud del cielo es vacía o nula. Estar vacío signi ca que su naturaleza es ignorancia y su
forma es sólida.

59. ¿Cómo puede llamarse permanente a aquello que es duro, vacío y propenso a la
modi cación? La mente solo piensa que es lo mismo que Brahman cuando no lo ve claramente.

60. La ignorancia está infundida en el cielo, y el Conocimiento tiene la capacidad de destruir esa
mezcla. Por lo tanto, el cielo es destructible.

61. De esta manera, el cielo y la Realidad parecen uno y lo mismo, sin embargo, hay una
diferencia en la vacuidad de ellos.

62. Si uno solo mira super cialmente, ambos parecen ser lo mismo, pero hay una diferencia entre
el cielo y la Realidad.

63. El estado de sueño profundo y la "no-mente" (unmani), se sienten básicamente como lo

mismo, pero cuando se ven con la discriminación adecuada, hay una diferencia.

64. Cuando una falsedad se presenta como verdadera, la persona ordinaria es engañada, pero el
examinador experto puede seleccionar lo que es verdad. Es similar al ciervo que ve un espejismo
y corre hacia él.

65. Ahora, que esto sea su ciente de estos símiles. Estos son solo ejemplos dados para ayudar a
uno a entender que el elemento del cielo y el Brahman inmensurable no son lo mismo.

66. El cielo se ve desde la perspectiva de estar separado de él, y la Realidad solo se ve siendo
uno con ella. La Realidad sólo se ve de esta manera.

67. Aquí la duda se ha aclarado y la actitud escéptica se ha desvanecido. La Realidad no se

puede experimentar estando separado de ella.

68. El cielo se puede experimentar, mientras que la Realidad está más allá de toda experiencia.
Por lo tanto, el cielo no puede ser lo mismo que la Realidad.

69. El Cisne Real (Raj Hansa) puede diferenciar entre la leche y el agua, sorbiendo la leche y
dejando el agua. De manera similar, los santos comprenden la diferencia entre el cielo y la
Realidad.

70. Toda esta apariencia del mundo es una tumultuosa mezcla de Ilusión. Sólo en compañía de
los santos se puede resolver esto. Llega al estado de liberación en compañía de los santos.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 8, llamado "Los Cinco Elementos Mani estos”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 6

Explicación de la Inquietud

// ShriRam //

1. El oyente le pidió al orador: "Por favor, explique la importancia de mantener la compañía de los
santos. ¿Cómo se alcanza la liberación y en cuántos días?

2. Manteniendo la compañía de los sabios, ¿cuánto tiempo se tarda en alcanzar la liberación? Por
favor, déme la comprensión mediante la cual una persona pobre como yo pueda obtener
convicción".

3. El orador dijo: "Uno se libera en el mismo momento en que tiene plena fe en la explicación. Si la
mente está inquieta y escéptica, uno está perdido".

4. El oyente preguntó: "Cuando hay atención, y de repente la mente se inquieta, ¿cómo se la

tranquiliza?"

5. El orador respondió: "La mente debe aislarse de las muchas distracciones y uno debe sentarse
atentamente a escuchar las explicaciones con interés y alerta, haciendo que el tiempo valga la
pena de un momento a otro".

6. Se debe buscar, comprender y retener en uno mismo el signi cado de los principios importantes
de los diversos textos. Si la inquietud o la confusión vuelven, se deben escuchar las explicaciones
una y otra vez.

7. Quien escucha pero no ve el signi cado, no es realmente un oyente, sino una piedra disfrazada
de ser humano.

8. En este caso, los oyentes pueden sentirse perturbados porque se les llama piedras. Entonces el
orador dijo, "Estén alertas y escuchen los atributos de las piedras.”

9. Si una piedra se rompe de alguna manera y luego se cincela para hacerla apropiada,
permanecerá en su condición apropiada de ahí en adelante.

10. Cuando se corta una rebanada de la piedra con un cincel, no se puede volver a unir después.
Sin embargo, si una persona se libera de su intelecto erróneo, esa forma de pensar puede
regresar nuevamente.

11. Las cualidades negativas pueden descartarse a modo de explicación si se las señala, pero
luego regresan. Por esta razón, una piedra es mucho mejor que un hombre.

12. Aquel cuyos atributos negativos no pueden eliminarse es inferior a la piedra. Comprendan que
una piedra es miles de veces superior a esa persona.

13. ¿Cómo puede una piedra ser miles de veces superior a una persona? Se les pide a los
oyentes que permanezcan alertas y escuchen las cualidades de la piedra.

14. Todas las joyas como rubíes, perlas, corales, esmeraldas, za ros, turquesas, topacios y otras
como las piedras que conceden los deseos son, en esencia, sólo piedras.

15. Además de estas, hay piedras in uenciadas por el sol, piedras in uenciadas por la luna y
muchas otras que son bien conocidas por sus cualidades medicinales.

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16. Además de estas, hay muchos otros tipos de piedras. Hay piedras que se encuentran en
muchos lugares de peregrinación, algunas que se utilizan para construir pozos y estanques, y
algunas piedras que se utilizan para hacer ídolos de Vishnu y Shiva.

17. Si consideras todo esto, encontrarás que no hay nada más valioso que las piedras. Los seres
humanos tienen poco valor en comparación con las piedras.

18. Entiende que el cuerpo de la persona no devota y confundida es comparable a un tipo de

piedra sucia e inútil.

19. Ya basta de este tipo de charla. Con una mente inquieta y que duda, uno sufre una pérdida.
Con una mente inquieta, uno no disfruta ni de la vida mundana ni de la vida espiritual.

20. Con inquietud, el trabajo no se lleva a cabo. Con inquietud y duda, las preocupaciones se
alojan en la mente. Con inquietud, se olvidan las cosas importantes.

21. Con una mente inquieta y llena de dudas, la vida es como un enemigo y uno está atado al
ciclo del nacimiento y la muerte. La inquietud sólo resulta en daño a uno mismo.

22. Con inquietud, no hay práctica espiritual, no se practica la adoración y el aspirante no obtiene
el Autoconocimiento.

23. Con inquietud, no hay una resolución rme, no es posible el éxito y hay un deterioro del propio
bienestar.

24. Con inquietud, no es posible escuchar ni analizar, y se pierde el signi cado de las
explicaciones.

25. La persona con una mente inquieta parece estar sentada en un lugar, pero en realidad no está
allí, ya que su mente está atrapada en un remolino de inquietud.

26. Entiende que la vida de un ser humano con una mente inquieta es como la de un sordo, mudo
y ciego, o como la de un poseído por un fantasma.

27. Aunque esté despierto, no comprende, y aunque esté escuchando, no oye. Tiene
conocimiento, pero no es capaz de entender el pensamiento sobre lo Eterno y lo efímero.

28. ¿Cómo puede alguien inquieto y perezoso, en cuya vida la pereza reside día y noche, alcanzar
aquello que está más allá de este mundo?

29. Aunque la inquietud pueda desaparecer, todavía queda algo de pereza. Por la pereza, la
persona perezosa parece no tener nunca tiempo.

30. La pereza obstruye el poder de la indagación. Con la pereza, el comportamiento apropiado se

ahoga, y con la pereza no se retiene nada de lo que se oye.

31. Por la pereza no es posible escuchar, y no hay comprensión de la explicación. Con la pereza,
la capacidad de reconocer los signos de la vida espiritual se vuelve borrosa.

32. Con la pereza, no se sigue la disciplina diaria, el estudio se desvanece y la pereza misma
aumenta más allá de lo imaginable.

33. Con la pereza, se pierde la concentración mental y la paciencia. Con la pereza, la actitud
mental se contamina y el poder de discernimiento se embota.

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 34. Con la pereza, el sueño aumenta y las tendencias mentales proliferan. Con la pereza, el
intelecto virtuoso se vuelve vacío, carente de convicción.

35. La inquietud mental está asociada con la pereza y el disfrute excesivo del sueño. Con el
disfrute excesivo del sueño, uno arruina su propia vida.

36. El sueño, la pereza y la inquietud mental son signos de una persona tonta. Una persona así no
puede comprender las explicaciones que se le dan.

37. Donde están presentes estos tres signos, ¿cómo puede haber algún poder de discernimiento?
El ignorante no encuentra ninguna otra felicidad.

38. Al sentir hambre, esa persona come. Después de comer, siente pereza. Sintiéndose perezosa,
se va a dormir muy cómodamente.

39. Después de despertarse, la mente se vuelve inquieta nuevamente y no puede concentrarse.

¿Cómo puede haber algún bene cio personal al escuchar explicaciones con una mente tan
inquieta?

40. Dar explicaciones a alguien con una mente inquieta es como darle una joya a un mono o
poner un tesoro en las manos de un fantasma.

41. Que esto sea su ciente de esta explicación sobre la inquietud. La pregunta original era: "¿En
cuántos días uno se libera en compañía de los santos?”

42. Ahora, escucha la respuesta, y con la explicación, líbrate de dudas. El efecto de mantener la
compañía de los santos es así.

43. El hierro que ha sido tocado por la piedra losofal se convierte en oro. Una gota de agua se
funde en el mar. El río que se encuentra con el Ganges se convierte en el Ganges. Todas estas
cosas suceden en el momento.

44. Para aquel que está atento, es observador y re exivo, la liberación es inmediata. Para otros
está fuera de la vista, y ni siquiera se puede hablar de liberación.

45. Aquí, solo la inteligencia del discípulo es importante. El que es inteligente no requiere tiempo.
Al ser uno con el Ser, la liberación es inmediata.

46. Aquellos con entendimiento que están concentrados en un solo punto no requieren ni un solo
momento. Sin embargo, tener el pensamiento de ser uno con el Ser en el intelecto sin tener
devoción, no sirve de nada.

47. Sin inteligencia, no se entiende el signi cado, y sin fe, no se entiende la Realidad. Con fe e
inteligencia juntas, uno es capaz de descartar la identi cación errónea con el cuerpo.

48. Al nalizar la identi cación errónea con el cuerpo, hay una realización sin esfuerzo de la
Realidad. En la compañía de los santos, no hay demora en la realización.

49. Para alguien que está especialmente alerta, es observador, inteligente y que tiene fe, no se
requiere un gran esfuerzo en la práctica espiritual.

50. Otros devotos que son de mente simple también pueden liberarse por medio de la práctica
espiritual y manteniendo la compañía de sabios, lo que permite ver claramente con el poder de la
discriminación.

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51. Sin embargo, la práctica espiritual y el discurso espiritual no deben abandonarse. El discurso
espiritual es bene cioso para todos.

52. Ahora, explicaré la naturaleza de la liberación, la naturaleza de la propia Naturaleza del Ser,
así como también cómo uno obtiene certeza manteniendo la compañía de los santos.

53. Se dará una explicación clara de todo esto en el próximo subcapítulo. Se solicita a los oyentes
que escuchen con una mente tranquila y atenta.

54. Para asegurar el abandono de las cualidades negativas era necesario utilizar palabras duras
pero justas. Se pide a los oyentes que no se enfaden por tales declaraciones.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 6 del Capítulo
8, llamado "Explicación de la Inquietud”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 7

Los Signos de la Liberación

// ShriRam //

1. Anteriormente, los oyentes preguntaron: "¿Cuántos días se necesitan para que uno se libere?".
Ahora se les pide a los oyentes que escuchen la respuesta mientras permanecen alertas.

2. ¿Qué se entiende por liberación? ¿A quién se debe llamar liberado? ¿Cómo se libera uno en
compañía de los santos?

3. Bien, entonces, la esclavitud signi ca que uno está atado, y la liberación signi ca que uno es
libre. Escuche ahora la explicación acerca de cómo uno se libera en compañía de los santos.

4. Los seres vivos están atados únicamente por los deseos y el concepto de que uno es un ser
individual limitado (jiva). Uno se libera por medio de los sabios mediante el poder de la
discriminación.

5. Al aferrarse a la determinación de que uno es un individuo separado durante mucho tiempo, el

ser vivo se ha vuelto pequeño debido a la conciencia del cuerpo (identi cación errónea con el
cuerpo).

6. Uno piensa: "Soy un individuo separado. Para mí hay esclavitud. Tengo un nacimiento y una
muerte. Sufriré los frutos de las acciones que he realizado.

7. Los frutos de las malas acciones son dolorosos, y los frutos de las buenas acciones son
placenteros. Ciertamente debo experimentar los frutos de mis pecados y méritos".

8. De esta manera, los conceptos de uno se vuelven tan jos que no se puede escapar de los
sufrimientos de los pecados y los méritos, y el retorno al útero es inevitable.

9. Esto es lo que se denomina esclavitud. La idea de ser un individuo hace que uno se sienta
atado. Es como el gusano de seda que muere en su propio capullo.

10. De esta manera, el ser viviente es ignorante y no tiene el conocimiento de Dios, y no se libera
del nacimiento y la muerte.

11. Uno piensa: "Ahora haré alguna caridad que será bene ciosa para la próxima vida. Con esa
caridad mi vida mundana será mejor.

12. Antes no hacía ninguna caridad y por eso me volví pobre. Ahora, al menos haré algo caritativo.

13. Daré la ropa vieja y una moneda de cobre, y luego recibiré mil veces más".

14. Habiendo oído acerca de la grandeza de dar caridad en los grandes lugares de peregrinación,
uno va allí pensando en recibir mil veces más.

15. Al dar una donación de una o dos monedas y al alimentar a un peregrino con un trozo de pan,
uno piensa que recibirá a cambio una gran cantidad de provisiones de alimentos multiplicada por
muchas.

16. De esta manera, uno imagina sobre los bene cios futuros. De esta manera, el ser viviente se
enreda en el deseo de nacer de nuevo.

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17. Entienda que aquel que imagina: "Todo lo que doy ahora, lo cosecharé en la próxima vida",
está atado a la ignorancia.

18. Solo después de muchas vidas uno adquiere un cuerpo humano. Si uno no obtiene el
Autoconocimiento en el camino verdadero en esta vida, el regreso al útero no puede evitarse.

19. Regresar al útero del cuerpo humano no siempre es posible, y puede suceder de repente que
uno tenga que sufrir nuevamente la vida en una especie inferior.

20. Por lo tanto, la convicción que se ha transmitido en muchas escrituras y por mucha gente es
que obtener un cuerpo humano en este mundo aparente es muy raro.

21. Solo si hay un equilibrio entre las acciones virtuosas y las no-virtuosas se puede adquirir un
cuerpo humano, de lo contrario no es posible el nacimiento humano. Ésta es la declaración de
Vyasa muni en el Srimad Bhagavatam (una antigua escritura Hindú, uno de los Puranas).

22. El cuerpo humano es raro y se obtiene mediante algún deseo. Si el Sadguru es el capitán del
barco, se vuelve posible que uno esté contento.

23. Dios no favorece a quien no es virtuoso. Un ser humano así no puede ir más allá de la vida
mundana. Se considera que está cometiendo suicidio.

24. Sin el Autoconocimiento, los seres humanos permanecen en el ciclo de nacimiento y muerte
de las 8,4 millones de especies. Debe morir muchas veces, por lo tanto, se dice que es alguien
que se está suicidando.

25. Sin obtener el Autoconocimiento en el cuerpo humano, uno no puede escapar del ciclo de
nacimiento y muerte, y debe soportar un sufrimiento miserable al nacer en muchas especies
inferiores.

26. El oso, el mono, el perro, el cerdo, el caballo, el toro, el búfalo, el burro, el cuervo, el gallo, el
zorro, el gato, el camaleón, la rana y la mosca son algunas de las especies.

27. Sin tener el Autoconocimiento, uno tiene que sufrir a través de todos estos nacimientos
inferiores. Sólo una persona tonta se aferra a la esperanza de la próxima vida.

28. Una persona así espera descaradamente que una vez que este cuerpo humano caiga muerto,
obtendrá un nuevo nacimiento humano.

29. ¿Quién puede estar seguro de que tiene tanta acumulación de virtud como para obtener una
vez más un cuerpo humano? Se ve que una persona así tiene falsas esperanzas para la próxima
vida.

30. De esta manera, la gente ignorante y necia crea su propia esclavitud por medio del deseo. Se
convierten en sus propios enemigos en esta vida.

31. Tal es la esclavitud de los deseos. Entiende que se rompe en compañía de los santos.
Escucha, y te diré las señales de mantener una buena compañía.

32. El cuerpo, junto con la totalidad de la creación animada e inanimada, está compuesto de los
cinco elementos que actúan de acuerdo con sus diversas naturalezas en este mundo aparente.

33. Los cuerpos, los estados mentales, los estados del ego, junto con los órganos, los disfrutes,
los grados de AUM, los atributos (gunas) y los poderes, se clasi can todos en cuatro categorías
principales.
Los cuatro cuerpos: Cuerpo grosero, cuerpo sutil, cuerpo causal y cuerpo supracausal.
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 Los cuatro estados mentales: Vigilia, sueño, sueño profundo y Turya.
Los cuatro estados del ego: Cuerpo físico, cuerpo sutil, cuerpo causal y cuerpo supracausal.
Los cuatro lugares: Ojos, garganta, corazón y cabeza.
Los cuatro sentidos del goce: Físico, selectivo, deseo de alegría y la apariencia sutil de alegria.
Los cuatro grados: Aum: El generador, el sustentador, el destructor, lo omnipresente.
Los cuatro atributos: Sattva, Rajas, Tamas y Sattva puro.
Los cuatro poderes: Acción, materia, voluntad y sabiduría.
Juntos, estos suman 32 en total. Esto se describe nuevamente en detalle en el Capítulo 17,
Subcapítulo 9 de este libro.

34. La organización del cuerpo y del universo es así. Su expansión aumenta con la imaginación. Al
a rmar el conocimiento de estos principios, muchos se han confundido con diversas opiniones.

35. Hay muchas diferencias de opinión que solo aumentan los argumentos. Solo los sabios
comprenden verdaderamente cómo discutir todo esto como no-dualidad.

36. La indicación principal de este diálogo es que el cuerpo está formado por los cinco elementos.
Entienda que el Ser es la causa del cuerpo.

37. Al nal, el cuerpo se destruye, por lo que no puede ser llamado el Ser. Es una combinación de
los elementos principales que se encuentran presentes en la forma del cuerpo.

38. Las escrituras a rman que el cuerpo sutil está compuesto de intelecto, mente, pensamientos,
ego y mente interna (antahkarana), las cinco energías vitales o pranas, los cinco órganos de
acción y los cinco órganos de los sentidos junto con los cinco objetos de los sentidos. Esto debe
entenderse con discriminación sutil.

39. Con la investigación sutil y la visión clara, el cuerpo sutil se puri ca y uno puede saber que la
mente interior, la mente y el intelecto son sus elementos principales, mientras que el Ser es
completamente diferente.

40. Para el ser humano, hay cuatro cuerpos: grosero, sutil, causal y supracausal, y en el nivel del
universo hay cuatro cuerpos correspondientes llamados 1) el universo físico grosero, o cuerpo
Virat (2) la energía vital universal, o cuerpo Hiranya, (3) el causal no mani esto, o cuerpo
Avyakruta, y (4) y la Ilusión Primordial, o cuerpo Moola Prakriti. Entiendan que estos son los ocho
cuerpos.

41. Hay cuatro cuerpos asociados al cuerpo humano, y cuatro cuerpos del universo, que son los
bien conocidos ocho cuerpos. Junto con los principios originales masculino y femenino no
mani estos y mani estos (Purusha y Prakriti) estos hacen diez cuerpos en total.

42. Los signos de los diversos elementos principales se describen de esta manera. El Ser es el
testigo extraordinario, el hacedor de toda actividad y la causa de lo visible.

43. El individuo (jiva) y Dios (Shiva), así como el cuerpo físico y el universo, son todos la
conmoción de la Ilusión y la ignorancia. Hay mucho que decir sobre esto, sin embargo, se debe
saber que el Ser es diferente de todo esto.

44. Si investigamos, podemos encontrar lo que se llaman las cuatro categorías del Ser.
Escuchemos sus signos y retengamos lo que hemos oído.

45. El primero es el Ser Individual (Jivatma), el segundo es el Ser Dios (Shivatma), el tercero es el
Ser que está más allá del universo (Paramatma) y el cuarto es el Ser que no está relacionado con
nada (Nirmalatma). Éstas son las cuatro categorías del Ser.

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46. Éstos parecen ser diferentes, y superiores o inferiores, pero en realidad los cuatro son sólo un
Ser. Voy a explicar esto con un símil. Escuchemos con atención.

47. Existe el espacio en una vasija, el espacio en la habitación, el espacio fuera de la habitación y
el espacio que es Brahman, que está más allá de la apariencia del universo. Sin embargo, todos
estos juntos comprenden solo un espacio.

48. De la misma manera, el Ser individual, el Ser Dios, el Ser más allá y el Ser puro, todos juntos
forman solo un Ser.

49. Existe el espacio que ocupa la vasija (Ghatakasha), y de manera similar, existe ese aspecto de
Brahman que ocupa el cuerpo físico llamado el Ser individual (Jivatma).

50. Existe el espacio que ocupa la habitación (Mathakasha), y de manera similar, el aspecto de
Brahman que ocupa el universo se llama el Ser como Dios (Shivatma).

51. Existe el espacio que está fuera de la habitación (Mahakasha) y, de manera similar, existe ese
aspecto de Brahman que está más allá de la apariencia universal, que se llama el Ser que está
más allá (Paramatma).

52. Por último, está el espacio que no está mezclado con nada (Chidakasha), y de manera similar,
el Ser puro y sin mezcla, sin ningún atributo (Nirmalatma), es el Dios Supremo y no tiene nombre.

53. Debido a los diferentes nombres, el espacio parece ser diferente, sin embargo, en realidad es
indiferenciado. De manera similar, el Ser es Uno, lleno de felicidad.

54. Dentro y fuera de todas las cosas visibles está el Ser sutil que siempre está presente. Incluso
la gran serpiente Shesha no fue capaz de describir su grandeza con mil bocas.

55. Cuando se comprende al Ser de esta manera, se ve que no hay un individuo que exista por
separado, y se sabe que la propia identidad es un ser indiferenciado, libre de todas las etiquetas y
atributos.

56. Al creer que uno es un individuo, uno se siente separado. Con este sentido de individualidad o
ego, uno sufre el nacimiento. ¿Cómo puede haber nacimiento alguno para aquel que ve
claramente utilizando el poder de la discriminación?

57. Comprenda que escapar del ciclo de nacimiento y muerte es lo que se llama liberación. A
través de la investigación y el análisis de los elementos principales, se realiza la Realidad.

58. El Ser de uno es la Realidad misma. Éste es el signi cado de la gran declaración, "Yo Soy
Eso" de los Vedas. Los santos dan explicaciones claras a partir de su propia experiencia.

59. En el mismo momento en que uno recibe la iniciación y la instrucción, en ese mismo momento,
se produce la liberación. Uno no puede hablar de ninguna esclavitud para el Ser.

60. Ahora la duda ha sido aclarada, y la actitud escéptica ha sido descartada. En compañía de los
santos, uno se libera inmediatamente.

61. El que estaba atado en el sueño se libera al despertar, y es con el conocimiento y la

discriminación que los seres humanos se liberan.

62. Cuando la noche de la ignorancia llega a su n, el dolor que surge de los deseos se destruye,
y uno se libera inmediatamente.

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63. Para romper la esclavitud del sueño, no se requiere ninguna práctica espiritual adicional aparte
de despertar.

64. De manera similar, para aquel que tiene el concepto de ser un individuo, no hay otro remedio
que la visión clara. Al usar el poder de la discriminación, la esclavitud desaparece.

65. Sin usar la discriminación, todos los esfuerzos que se hacen solo se vuelven tediosos. Usando
el poder de la discriminación, uno ve claramente que uno mismo es el Ser solo.

66. En el Ser, no hay esclavitud ni liberación, y no hay nacimiento ni muerte.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 8, llamado "Los Signos de la Liberación”.
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 Capítulo: 8, Subcapítulo: 8

La Percepción del Ser

// ShriRam //

1. Comprende la explicación dada anteriormente de que tú mismo eres el Ser Supremo,

Paramatman. Ahora se darán los signos de Paramatman.

2. No hay nacimiento, ni muerte, ni venida, ni ida, ni esclavitud, ni liberación para el Ser.

3. El Ser no tiene atributos, ni forma, ni límites, ni n. Es eterno y continuo. Es como es.

4. Paramatman lo impregna todo. Es Uno en muchos. El reconocimiento del Ser está más allá de
la lógica.

5. Así son los signos del Ser, como se a rma en los Vedas y los Upanishads. El Ser solo puede
ser realizado con devoción. No hay duda sobre esto.

6. Los signos de la devoción son las nueve faceta de la devoción. Con la devoción de nueve
facetas, muchos devotos se han vuelto puros.

7. Dentro de esa devoción de nueve facetas, la mayor es la auto-entrega, o identi cación con el
Ser. Uno debe indagar en el Ser y realizarlo por sí mismo.

8. Debe ser en la propia experiencia que uno se identi que con el Ser. La devoción de la auto-
entrega es de esta cualidad.

9. Al nal, la mayor adoración es cuando uno ofrece su cabeza a Dios completamente. Tal
cercanía con Dios es la devoción de la auto-entrega.

10. Hay muy pocos devotos que se entregan completamente. A ellos el Ser les da la liberación
inmediatamente.

11. El oyente pregunta: "¿Cómo debe uno entregarse? ¿Adónde debe uno ir para inclinarse?
¿Debe uno cortarse la cabeza ante una imagen de Dios?"

12. Al escuchar tal conversación, el orador erudito dice: "Por favor, permanezca alerta con una
mente atenta".

13. La señal de la entrega del yo es descubrir primero "¿Quién soy yo?", y con ello llega el
reconocimiento del Ser sin atributos.

14. Al buscar quién es Dios y quién es el devoto, la entrega del yo se produce de manera natural,
y el devoto ve que Dios es eterno.

15. En el reconocimiento de Dios hay unidad con Él. No existe separación alguna entre Dios y el
devoto.

16. Como no hay separación, Dios es el devoto, y como no hay cautiverio, hay libertad o
liberación. Esta charla no es incorrecta, está de acuerdo con las Escrituras.

17. Al buscar la raíz de Dios y del devoto, el sentido de separación desaparece por completo,
dejando solo al Ser, Paramatman, que es diferente de las apariencias visibles.

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 18. Al ser uno con Él, no queda nada como algo secundario. El sentimiento de que hay una
diferencia entre Dios y el devoto se disuelve.

19. Con la entrega de uno mismo hay devoción sin separación alguna. Entiendan que ésta es la
verdadera liberación total (sayujya).

20. Aquel que se entrega a los santos y recibe la explicación de la no dualidad no puede
separarse ni siquiera si lo intenta.

21. Cuando el río se encuentra con el mar, ¿cómo puede separarse? Y si el hierro se convierte en
oro, no puede volver a convertirse en hierro.

22. De manera similar, una vez que uno se funde con Dios, nunca sucederá que pueda separarse
de nuevo. El devoto se convierte en Dios, para nunca más separarse.

23. Aquel que ha comprendido con discernimiento que Dios y el devoto son uno es digno entre los
sabios de ofrecer la promesa de la liberación.

24. Ahora basta de esta charla. Vean a Dios a través de los ojos de un devoto y disfruten
inmediatamente de la gloria de Dios.

25. Viviendo sólo como el cuerpo, uno experimenta los sufrimientos del cuerpo humano, y cuando
vive más allá del cuerpo, uno realiza a Parabrahman, la Realidad Absoluta.

26. El oyente pregunta: “¿Cómo se puede ir más allá de la identi cación con el cuerpo, cómo se
puede realizar a Parabrahman y qué quiere decir con la gloria de Dios? Por favor, explique”.

27. Estas fueron las preguntas que el oyente planteó. Por favor, escuche atentamente la
explicación sobre las dudas que se han expresado.

28. La Realidad está más allá del cuerpo, y esa Realidad Absoluta es uno mismo. Cuando
trasciendas la identi cación con el cuerpo, no podrás tolerar ningún apego al cuerpo.

29. Los Vedas alaban a aquel cuyo intelecto es así. Este Conocimiento no se obtiene fácilmente ni
siquiera después de buscar en muchas escrituras.

30. En principio, la gloria se adquiere únicamente abandonando la conciencia del cuerpo. Si uno
piensa: “Yo soy el cuerpo”, hay caída.

31. Por esta razón, no consideres inaceptables las a rmaciones de los sabios. Si uno considera
que lo que dicen los sabios es falso, entonces ¿quién es el culpable?

32. El oyente pregunta: “¿Cuál es la a rmación de los sabios y por qué debería uno tener fe en
ellos? Por favor, explícame esto”.

33. La declaración de los sabios es: “Yo soy el Ser, pleno de dicha y no nacido. Entiende que tú
mismo eres no nacido y pleno de dicha”. Aférrate a ella rmemente.

34. El signi cado de esta gran declaración es que tú eres siempre Brahman. A rmaciones como
ésta no deben olvidarse.

35. Si alguien dice: “Cuando el cuerpo llegue a su n, entonces me volveré in nito”, no debes
considerar que este tipo de conversación sea verdad.

36. Otro necio dice: “Sólo cuando la Ilusión sea destruida en el momento de la destrucción nal,
habrá logro de Brahman.
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37. La ilusión debe llegar a su n, ya sea en el momento de la destrucción nal, o cuando el
cuerpo llegue a su n. Entonces alcanzaré pací camente Parabrahman”.

38. Este tipo de conversación no es correcta. Uno no se siente satisfecho de esta manera. La
verdadera cualidad del contentamiento es muy diferente.

39. Esto es como gobernar un reino cuando todo el ejército está muerto. ¿De qué sirve un reino
así? El necio no entiende que uno debería gobernar como rey cuando el ejército todavía existe.

40. Entiende que la ilusión no es real aunque tenga una apariencia. De manera similar, aunque
uno tenga un cuerpo, ya está más allá del cuerpo. Reconoce esto y conoce la satisfacción que
viene con esta comprensión.

41. Cuando un reino cae repentinamente en tus manos, la administración del reino continúa
funcionando perfectamente mientras ves que todo sucede. El reino no se pierde porque se ve que
los administradores están funcionando.

42. De manera similar, al obtener el Autoconocimiento, la conciencia del cuerpo no desaparece.

Ver el funcionamiento del cuerpo no le quita a uno la satisfacción.

43. Si una raíz larga se confunde con una serpiente, uno se asusta mucho, pero cuando piensa un
poco en la verdad de su naturaleza, no hay necesidad de matar la raíz.

44. De manera similar, la Ilusión da miedo, pero cuando uno indaga en su verdadera naturaleza,
no hay razón para que uno deba aferrarse a ningún temor al respecto.

45. Cuando se ve un espejismo, parece una inundación y uno pregunta cómo cruzar el agua. Sin
embargo, cuando se conoce la verdad, no hay preocupación.

46. Cuando se ve un sueño terrible, uno se siente muy asustado en el sueño. Sin embargo, al
despertar, no hay razón para que uno deba tener alguna duda de que los eventos en el sueño no
fueron reales.

47. La Ilusión ocurre en los conceptos mientras que el Ser está más allá de todos los conceptos.
¿Cómo puede haber desesperación cuando no hay conceptos?

48. Se dice que cualquier estado mental que uno tenga en el momento del n del cuerpo
determina lo que viene después de la muerte. Se dice así en todas las escrituras. Por lo tanto,
naturalmente también experimentarás de acuerdo a tu propio estado mental.

49. Tú eres el Ser que es diferente de los cuatro cuerpos y su lugar de nacimiento, que está en la
ignorancia y la Ilusión.

50. Aquel cuyo estado mental es así es conocedor y está en el camino del Ser. Para él, la
elevación y la caída no son aplicables.

51. Donde incluso el intelecto de los Vedas se volvió incapaz de dar más explicaciones acerca del
Ser, ¿cómo puede haber alguna duda acerca de la elevación o la caída? La veri cación de la
unidad proviene de uno mismo, de las escrituras y de la enseñanza del Sadguru.

52. Cuando se descarta la ilusión de ser un individuo, la Realidad se realiza en la propia

experiencia del Ser. Es por las enseñanzas del Sadguru que los seres vivos llegan al mejor
camino hacia la liberación.

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 53. Cuando uno recibe conocimiento del Sadguru llega al nal de los cuatro cuerpos, lo que da
lugar a la contemplación constante de la propia Forma Verdadera.

54. Con esa constante contemplación, el ser vivo se enriquece en la liberación de la identi cación
con la Realidad.

55. Cuando los objetos visibles desaparecen, lo que queda es sólo el Ser. Con una cuidadosa
indagación, uno puede ver que las apariencias visibles no existen realmente.

56. Lo falso se ve como falso y se experimenta como irreal. Los oyentes deben escuchar
atentamente este principio que se llama liberación.

57. Aquel que sostiene la enseñanza del Sadguru en el corazón tiene derecho a la liberació[Link]
persona escucha y re exiona sobre lo que ha escuchado una y otra vez, con gran respeto.

58. Donde tanto la premisa primaria como la declaración nal de los Vedas desaparecen, y donde
no hay buscador ni meta, comprenda que éste es el estado del Ser que es la liberación.

59. Donde la meditación y la concentración terminan y los conceptos desaparecen en Eso que es
sin ningún concepto, sólo queda el Conocimiento, que es la forma más sutil de Brahman.

60. Cuando el espejismo de la vida mundana se seca, uno se libera de la falsa esclavitud, y
Aquello que no tiene nacimiento se libera de los dolores del nacimiento.

61. La enfermedad del apego que ha a igido a aquel que está innatamente desapegado, la
conciencia del cuerpo que ha afectado a aquel que está más allá del cuerpo, y la identi cación
como ser un ser limitado en el mundo, son todas destruidas por el poder de la discriminación.

62. El sentido de dualidad en lo no-dual se rompe, se da la soledad a aquel que está solo, y a lo
in nito se le concede la realización de la in nitud.

63. La vigilia misma se despierta, el despierto se vuelve alerta, y a aquél que es conocedor se le
da el Autoconocimiento.

64. El néctar inmortal se vuelve inmortal, se da la liberación a la casa de la liberación, y el yo

individual y el Yo Supremo se fusionan para siempre.

65. Lo sin-atributos se ha vuelto sin atributos, lo signi cativo se ha vuelto signi cativo, y uno se ha
encontrado a sí mismo después de mucho tiempo.

66. La cortina divisoria de la dualidad se rompe, la no-distinción ha roto las distinciones y las
a icciones de los cinco elementos se eliminan.

67. La práctica espiritual ha dado fruto, lo inmóvil permanece inamovible y, por el poder de la
discriminación, Aquello que es inmaculado y no está contaminado por ninguna apariencia
permanece puro.

68. Lo que estaba muy cerca se perdió y luego fue adquirido por aquél a quien pertenecía. Al
verse a uno mismo, las miserias del nacimiento se eliminan

69. Un sacerdote brahmín se horrorizó cuando se vio a sí mismo nacer en una casta inferior en un
sueño, pero al despertar se dio cuenta de su verdadera identidad.

70. Es similar a esto para alguien con Autoconocimiento. Los signos de tal persona se explican en
el siguiente subcapítulo.

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Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 8, llamado “La Percepción del Ser”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 9

Signos del Realizado

// ShriRam //

1. Cuando se ingiere néctar, el cuerpo brilla por fuera. ¿Cuáles son los signos de un santo que ha
adquirido el Autoconocimiento?

2. Para que entiendas cómo se obtiene el Autoconocimiento, explicaré los signos de los sabios de
una manera natural.

3. Escucha los signos del Siddha, el realizado. Entiende que ser "realizado" signi ca la realización
de la propia Naturaleza del Ser (Swaroopa) donde no existe la separación.

4. Ser y permanecer conscientemente como la propia Naturaleza del Ser se llama ser realizado.
Solo ser realizado en la propia Naturaleza del Ser es apropiado para ser llamado realizado.

5. Es bien sabido, y se a rma en los Vedas y otras escrituras, que solo aquel que es realizado en
la propia Naturaleza del Ser es llamado Siddha. Ningún otro estado de conciencia es llamado
realizado.

6. Sin embargo, algo debe decirse acerca del realizado para que el aspirante pueda discernir y
comprender los signos del logro.

7. Surge naturalmente la pregunta: "Cuando se realiza la propia Forma del Ser, ¿cómo funciona el
cuerpo después?" Es similar a cómo ocurren las actividades de los sueños falsos en el mundo de
los sueños.

8. Los signos de los realizados se explicarán hasta cierto punto para que se pueda entender el
estado interior de la vida espiritual.

9. El permanecer siempre conscientemente en la propia Forma del Ser es el signo principal de un

sabio. Al funcionar entre la gente, es bastante diferente de otras personas.

10. Una vez que uno ve su propia Forma del Ser, las preocupaciones de la vida mundana
disminuyen y uno comienza a sentir un fuerte afecto por el discurso espiritual.

11. Este es el signo de un aspirante espiritual, pero comprenda que también es un signo de un
Siddha. El realizado no puede ser descrito sin utilizar los signos del aspirante.

12. Exteriormente parece ser como un aspirante espiritual mientras que interiormente se identi ca
con su Naturaleza del Ser. Sólo los sabios entienden que los signos del Siddha son así.

13. El que ha realizado su práctica espiritual no tiene ninguna duda. Su satisfacción es

inquebrantable tanto interna como externamente.

14. Cuando el estado interior se vuelve inamovible, ¿cómo puede haber perturbación alguna? Con
toda la actitud mental jada en la propia Naturaleza del Ser, uno es sólo su propia Naturaleza del
Ser.

15. Entonces, uno es inamovible mientras se mueve, e inmutable mientras cambia. El cuerpo es
inquieto y la propia Naturaleza del Ser es inmutable.

16. Cuando uno realiza su propia Naturaleza del Ser, entonces, ya sea que permanezca acostado
o se levante y corra, permanece inmóvil.
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 17. Para esta realización, el estado interior de uno debe ser de retiro o desinterés en las actitudes
externas de la mente. Sólo cuando la mente de uno está ja internamente en Dios solamente, uno
es un sabio.

18. El comportamiento externo puede ser de cualquier tipo, pero internamente la atención de uno
debe estar jada en la propia Forma del Ser. Estos signos se ven naturalmente en el sabio.

19. Mientras está sentado en el trono, las cualidades reales de un rey están naturalmente
presentes. De manera similar, cuando uno ha realizado su Forma del Ser, los signos de
realización son naturalmente evidentes.

20. Estas cualidades no se pueden adquirir por otros medios como el estudio. Es solo
permaneciendo en la Naturaleza del Ser que uno realiza su Naturaleza del Ser.

21. La joya de la corona de los estudios espirituales es que uno permanece sin atributos. En
compañía de los santos y escuchando sus explicaciones, el estado sin atributos se alcanza
fácilmente.

22. Estos son algunos de los signos de la realización de la Forma del Ser que uno debe entender.
Incluso los renunciantes se confunden cuando pierden el rastro de su Forma del Ser.

23. Ahora, basta de esto. Escuche más a fondo los signos del sabio, para que el aspirante esté
contento.

24. Cuando todos los conceptos de uno están completamente jados en la Forma del Ser, ¿cómo
puede permanecer algún deseo? Por lo tanto, no hay deseo para los sabios.

25. Cuando un objeto sensual imaginado y atesorado se nos escapa de las manos, nos
enfadamos. Sin embargo, el tesoro eterno de los sabios nunca desaparecerá.

26. Por eso no tienen ira. Los santos comprenden su verdadera naturaleza, renunciando a todo lo
que es perecedero.

27. Donde no hay una segunda entidad, ¿con quién puede uno enfadarse? Los sabios funcionan
en esta apariencia universal animada e inanimada sin ira.

28. Estando inmersos en la propia dicha del Ser, ¿qué causa hay para el enfado? Por eso, no
surgen discusiones ni disputas.

29. El sabio mora en su Forma del Ser que no tiene modi cación. ¿Cómo puede haber disgusto
por él, y de quién hay que tener envidia?

30. El sabio es la Realidad sin esfuerzo. Por eso no tiene celos. La locura del orgullo y los celos
no existe en el sabio.

31. El sabio mora espontáneamente en su Naturaleza Propia. ¿Cómo puede haber hipocresía
para alguien para quien la dualidad no existe?

32. Para aquel que ha descartado todas las apariencias, ¿cómo puede haber algo llamado vida
mundana? Por esta razón, comprende que el sabio no tiene vida mundana.

33. El universo entero es su morada. Rápidamente se da cuenta de que toda la extensión de los
cinco elementos es falsa y la abandona.

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 34. Debido a esto, el sabio no tiene codicia por nada. Siempre está libre de codicia y sus deseos
se disuelven en la Naturaleza Propia inmaculada.

35. Al existir únicamente el Ser de uno en todas partes, no hay egoísmo en él. Por lo tanto, el
sabio no tiene pena ni pesar.

36. Al abandonar las apariencias perecederas, uno permanece en la eterna Naturaleza del Ser.
Entiende que debido a esto, el sabio no tiene pena.

37. Los estados mentales se ven afectados por la pena, pero el sabio está libre de estados
mentales y, por lo tanto, siempre está sin pena.

38. La mente se ve abrumada por la fascinación por los objetos, pero el sabio se ha vuelto "no-
mente" (unmana) y está más allá de cualquier fascinación por la objetividad.

39. El sabio es únicamente la Realidad. ¿Desde dónde se puede sentir el miedo? El sabio es
Parabrahman, la Realidad Absoluta, que no tiene miedo.

40. Por lo tanto, el sabio no tiene miedo y es pací co. Aunque todo el mundo llegará a su n, el
sabio es in nito.

41. Siendo la Realidad misma, el sabio es inmortal, así que ¿qué podría temer? Es por esta razón
que los sabios no tienen miedo.

42. Donde solo existe el Ser de uno sin ninguna diferenciación, o ninguna distinción de dualidad,
¿cómo puede surgir cualquier dolor relacionado con la identi cación errónea con el cuerpo?

43. Con el uso apropiado del intelecto, los sabios han con rmado la verdad del Brahman sin
atributos que nadie puede quitar. Por esta razón no hay nada que pueda causar dolor para los
sabios.

44. Cuando uno se experimenta solo a sí mismo en todos los lugares, ¿por qué hay que ser
egoísta? Cuando el mundo visible no existe, no hay lugar para el egoísmo.

45. El sabio es solo la Unidad misma, sola. Siendo solo uno, ¿cómo puede haber dolor o
desesperación? Donde no hay dualidad ni diferenciación de "otro", tampoco surgirá la ausencia
del poder de discriminación. (Sólo hay visión clara sin diferenciación.)

46. Al aferrarse sólo al deseo de la Realidad Absoluta, se rompen los deseos equivocados y las
expectativas egoístas. Por lo tanto, la falta de deseo es el signo distintivo de los sabios.

47. El signo del sabio es como la suavidad del cielo. En consecuencia, no hay dureza en las
a rmaciones del sabio.

48. Uni cado, en su propia Naturaleza del Ser, el yogui se da cuenta de que él es la Realidad
misma. Por lo tanto, siempre está libre de deseos.

49. Una vez que se realiza la Naturaleza del Ser, se abandona la preocupación por el cuerpo y no
hay ansiedad por lo que sucederá en el futuro.

50. Cuando el intelecto se funde con la Realidad, se pierden todas las propiedades
discriminativas. Por esta razón, los sabios no tienen ninguna diferenciación.

51. El sabio mora en la Realidad y no tiene ninguna asociación con nada ni ningún "otro". Por lo
tanto, el sabio no presta atención a los elogios ni a los insultos.

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52. Al tener su atención enfocada en Aquello que está más allá del alcance de la mente, el sabio
permanece extremadamente alerta. Él sabe cómo establecerse en la Realidad Absoluta.

53. La Realidad no está contaminada por ninguna impureza. Por lo tanto, siendo la Realidad
misma, el sabio es puro e inmaculado.

54. Entre todos los deberes (dharmas), el verdadero "deber para uno mismo" (swadharma) es
permanecer como la Realidad. Entiende que este es el principal signo característico de un sabio.

55. Al mantener la compañía de un sabio, uno realiza su propia Naturaleza del Ser. Con la
realización de su Naturaleza del Ser, uno exhibe los signos de un sabio.

56. De esta manera, los signos del sabio se adquieren escuchando explicaciones. El punto
principal es permanecer siempre en tu Naturaleza Propia.

57. Al permanecer continuamente en tu Naturaleza Propia, te conviertes principalmente en la

Realidad misma, y los signos del sabio se vuelven tuyos sin demora.

58. Cuando el intelecto de uno reside en la Realidad, todas las cualidades negativas y los vicios
desaparecen, pero para esto, se requiere la compañía de los santos y escuchar explicaciones.

59. En el mundo, cada uno tiene diferentes experiencias. Esto se explicará en detalle en el
próximo subcapítulo.

60. Ramdás pide a los oyentes que presten atención a la explicación sobre las diversas
experiencias de diferentes personas y el estado en el que uno debe permanecer.

Así, en Shri Dasbodb, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del Capítulo
8, llamado "Signos del Realizado”.
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Capítulo: 8, Subcapítulo: 10

Aclaración sobre el Vacío

// ShriRam //

1. Cuando se pregunta a varias personas sobre su experiencia, surgen rápidamente disputas que
traen consigo confusión y una gran conmoción. Se les pide a los oyentes que escuchen la
narración de esta confusión con interés.

2. Algunos dicen que simplemente viviendo una vida mundana, uno cruza a la otra orilla
naturalmente porque la carga de toda la actividad mundana no recae sobre el ser individual, ya
que todo es solo Dios.

3. Algunos dicen que esto no es posible porque entra la codicia y uno se apega a las cosas
mundanas mientras se gana la vida para comprar pan y servir a su familia.

4. Algunos dicen que uno debería simplemente vivir una vida mundana cómodamente y ganar
algún mérito haciendo caridad, y que este es el verdadero camino.

5. Algunos dicen que la vida familiar no tiene valor y que uno debería adoptar la renuncia y vagar
por el mundo, y que de esta manera se abrirá la puerta al cielo.

6. Algunos dicen: “¿Adónde se debe ir innecesariamente y por qué se debe vagar por ahí? Es
mejor que uno permanezca en su propia casa cumpliendo con los deberes propios de un cabeza
de familia”.

7. Algunos dicen: “¿Cómo puede alguien hablar de sus deberes propios cuando en todas partes
se ve que hay una falta de cumplimiento de los deberes propios? En esta vida mundana uno se ve
obligado a hacer muchas acciones que no son apropiadas”.

8. Algunos dicen que la gente debe tratar de tener muchos buenos hábitos y una buena
predisposición, y de esta manera uno puede atravesar fácilmente la vida mundana.

9. Algunos dicen que la fe es el único medio por el cual uno puede realizar a Dios, y que cualquier
otra cosa es improductiva y confusa.

10. Algunos dicen que los mayores y otros seres deben ser honrados como Dios mismo, y que
uno debe adorar a su madre y a su padre con una devoción absoluta.

11. Algunos dicen que uno debe adorar ídolos de Dios, y de esta manera el Señor Narayana
(Vishnu), que es la madre y el padre de todos, estará complacido.

12. Algunos dicen que las escrituras deben estudiarse porque las explicaciones que allí se dan
son de Dios, y que siguiendo esa instrucción uno puede ir más allá de este mundo.

13. Algunos dicen: "¡Oh, gente! Las escrituras son vastas y el estudio de ellas es interminable. Por
lo tanto, uno debe ir y entregarse a los sabios".

14. Algunos dicen que hay que abandonar toda esa charla inútil y que uno debe tener compasión
por todos los seres vivos.

15. Algunos dicen que uno debe comportarse de la manera que crea mejor y que en los últimos
momentos de la vida debe repetir el nombre de Dios.

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16. Algunos dicen que sólo si uno ha ganado mérito en la vida recordará repetir el nombre de
Dios, y de lo contrario, durante los últimos momentos de la vida uno lo olvidará.

17. Algunos dicen que mientras uno esté vivo uno debe hacer que la vida valga la pena, y algunos
dicen que la vida vale la pena vagando y visitando lugares de peregrinación.

18. Algunos dicen que todo esto es una gran molestia, sólo para ir a un lugar con un poco de agua
y piedras, y que mientras se ota en el agua, uno sólo se queda sin aliento innecesariamente.

19. Algunos dicen que hay que abandonar esa charla, que la grandeza de los lugares sagrados es
incomparable en esta tierra, y que con sólo verlos, las peores acciones erróneas de uno se
convierten en cenizas.

20. Algunos dicen que la peregrinación natural signi ca el control de la mente, y otros dicen que
uno debe cantar canciones de alabanza y narraciones sobre Dios con un sentido de tranquilidad y
compostura.

21. Algunos dicen que el camino del yoga es el mejor y que debe practicarse primero, y de esta
manera el cuerpo puede volverse inmortal.

22. Algunos dicen que todo esto es sólo una pérdida de tiempo y que nadie debería hacerlo.
Algunos dicen que uno debe aferrarse al camino de la Devoción (Bhakti Marga).

23. Algunos dicen que el camino del Conocimiento (Jnana Marga) es el mejor. Algunos dicen que
es necesario hacer práctica espiritual (sadhana), y otros dicen que uno siempre es libre.

24. Algunos dicen que uno no debe comportarse de manera descontrolada y debe evitar el mal
comportamiento, mientras que otros dicen: "Nuestro camino es el del no-autocontrol”.

25. Algunos dicen que uno no debe criticar ni tener envidia de los demás. Algunos dicen que uno
debe renunciar y abandonar las malas compañías sin esfuerzo.

26. Algunos dicen que uno debe morir sirviendo delante de aquel que nos da comida, y de esa
manera uno alcanzará el estado de liberación.

27. Algunos dicen que todo este tipo de charla debe abandonarse desde el principio y que uno
debe tener pan primero, y sólo entonces puede uno seguir conversando cómodamente.

28. Algunos dicen que debe haber lluvia para que todas las cosas sean buenas y no haya ninguna
sequía, y todo esté bien.

29. Algunos dicen que al realizar diversas austeridades uno puede adquirir todo tipo de poderes.
Algunos dicen que primero hay que alcanzar el estatus de "Rey de los Dioses".

30. Algunos dicen que hay que practicar la magia para complacer a Satanás y conseguir su
cooperación, y de esta manera se puede alcanzar el estatus de los dioses en el cielo.

31. Algunos dicen que hay que aprender el mantra Aghora de Shiva y que con este mantra uno se
vuelve libre y la diosa Laxmi estará complacida.

32. Algunos dicen que todos los deberes suceden sólo por Laxmi, así que ¿cómo puede haber
alguna cuestión de realizar acciones y actividades, ya que incluso las malas acciones se deben a
ella?

33. Algunos dicen que uno debe esforzarse en cantar el mantra sanador Mrityunjaya de Shiva
para que todos los deseos se cumplan.
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 34. Algunos dicen que es la adoración al niño Shiva lo que nos da prosperidad, y otros dicen que
es un fantasma el que nos da todo lo que deseamos.

35. Algunos dicen que se deben adorar diferentes formas de la diosa Kali u otras deidades
femeninas si uno quiere bendiciones.

36. Algunos dicen que hay que adorar al Señor Ganesha, algunos dicen que es la adoración de la
forma de Shiva como Shankara lo mejor, y algunos dicen que solo si uno adora a la diosa
Bhagavati uno recibe bendiciones rápidamente.

37. Algunos dicen que la adoración de Shiva en la forma de Mallari nos hace rápidamente
afortunados, y algunos dicen que es mejor tener una gran devoción al Señor Vishnu.

38. Algunos dicen que lo que importa son los méritos de la vida pasada, algunos dicen que uno
debe hacer esfuerzos, y algunos dicen que toda la carga recae sobre Dios.

39. Algunos dicen: “¿Qué es este Dios que pone todo tipo de problemas sobre la gente buena?”.
Algunos dicen que todos los problemas son cosas normales que ocurren de acuerdo con el Kali
Yuga.

40. Algunos consideran que todo es una maravilla, mientras que otros siempre se sorprenden.
Algunos se aburren y dicen que simplemente tenemos que ver qué sucederá.

41. Éstos son los signos de la experiencia de la gente mundana común. Hay muchos signos, por
lo que se han dado algunos ejemplos.

42. Ahora, que esto sea su ciente de esta charla. Por favor, escuchen con atención mientras
explico la experiencia de los Conocedores (Jnanis).

43. Algunos dicen que uno debe tener devoción a Dios, el Señor Vishnu, y él dará la
emancipación. Algunos dicen que Brahman solo puede alcanzarse mediante acciones.

44. Algunos dicen que el sufrimiento no puede evitarse, ni puede romperse el ciclo de nacimiento y
muerte. Algunos dicen que hay muchos levantamientos espontáneos de la ignorancia.

45. Algunos dicen que “Solo existe Brahman, entonces, ¿qué acciones y actividades hay en
Brahman?”. Algunos dicen que ese tipo de discurso no es apropiado y que uno no debería hablar
así.

46. Algunos dicen que todo se destruye y que solo queda Brahman. Algunos dicen que esa
a rmación no es satisfactoria.

47. Algunos dicen que tanto la a rmación “Todo es Brahman” como la a rmación “Solo lo que
queda es Brahman” son a rmaciones erróneas basadas en la lógica y que el secreto de la
experiencia es muy diferente.

48. Algunos dicen que la Realidad no puede ser descrita con palabras, y que incluso los Vedas y
las escrituras han quedado en silencio al tratar de hablar sobre ella.

49. En ese momento, el oyente preguntó: “¿Quién ha dado la conclusión a todo esto? Según la
“conclusión nal”, la doctrina del siddhanta, ¿cómo puede haber alguna experiencia?”.

50. El oyente continuó: "La experiencia de cada cuerpo es diferente. Ya lo has dicho antes. No
puedes decir algo diferente ahora.

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51. Algunos hablan de ser el testigo que es diferente de las apariencias, y que el Ser de uno, que
es el observador, es el estado de la propia experiencia.

52. El observador es diferente de lo que se ve, y este es el arte de estar desapegado. El Ser de
uno es diferente de las apariencias y esta es la propia experiencia de uno.

53. Cuando se sabe que el conocedor de todas las apariencias es diferente de las apariencias,
uno comprende fácilmente que, aunque existe la apariencia del cuerpo, uno no está limitado al
cuerpo.

54. Algunos dicen que, como esta es la propia experiencia, uno debe permanecer como testigo,
porque el observador de todas las apariencias visibles es diferente de ellas.

55. Algunos dicen que la Realidad no tiene ninguna diferenciación, que es Una, sola e
indiferenciada. ¿Cómo puede entonces alguien con una inteligencia embotada traer algún testigo?

56. Así como el azúcar es naturalmente dulce y no se puede encontrar en él ninguna amargura, de
manera similar, ¿cómo puede encontrarse algún testigo separado en la propia experiencia cuando
todo es solo Brahman?

57. La expansión del universo y la Realidad Absoluta, Parabrahman, son uno y no diferentes, pero
aquellos que adoptan una perspectiva dualista solo ven división y dualidad. Sin embargo, toda la
manifestación es realmente solo el Ser deleitándose en su propia Auto-Felicidad mientras toma
forma.

58. Así como con el ghee, donde hay un estado uido y un estado solidi cado, de manera similar,
aquello que no tiene atributos (Nirguna) se ha convertido en aquello que tiene atributos (Saguna).
¿Qué separación hace allí el observador?

59. El testigo y todas las apariencias visibles son solo el único Señor del Universo (Jagadisha), así
que ¿qué necesidad hay de hacer un esfuerzo para ser el testigo?

60. Así que ahora he relatado dos tipos de experiencias de varias personas con conocimiento. La
primera es que solo Brahman existe y se ha convertido en todas las formas en todas partes.

61. El segundo tipo de experiencia de las personas con conocimiento es que es el Ser (Atman) el
que ha tomado forma y que uno nunca puede estar separado del Ser.”

62. Después de escuchar todo esto, el orador respondió: "Por favor, escuche un tercer tipo de
experiencia. Algunos dicen que cuando todo el mundo visible se elimina o se olvida de modo que
no queda nada, eso es Dios.

63. Algunos dicen que cuando todas las apariencias visibles se separan y solo queda lo invisible,
eso es la experiencia de Brahman.

64. Sin embargo, eso no debería llamarse Brahman. Es como un remedio que realmente causa
daño. ¿Cómo puede uno decir que este vacío, o la nada, es Brahman?

65. Cuando se va más allá de todas las apariencias visibles, el vacío invisible permanece.
Pensando que eso es Brahman, uno regresa de allí.

66. De un lado está lo que es visible, y del otro lado, está el Dios sin atributos. Entre los dos, hay
nada, o el vacío. Es debido al intelecto embotado que algunos dicen que eso es Brahman.

67. Por ejemplo, cuando uno no reconoce al rey, el sirviente es confundido con el rey. Pero
cuando se ve al rey, el viejo concepto es descartado.
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 68. De manera similar, uno piensa que el vacío es Brahman, pero después, cuando uno ve la
Realidad, la ilusión de tomar el vacío por Brahman desaparece.

69. Este es un obstáculo sutil para la realización que puede reconocerse y descartarse con el
poder de la discriminación, de manera similar a como el Cisne Real es capaz de sorber y beber
solo la leche mientras deja el agua.

70. Primero, se abandonan las apariencias visibles. Luego, al ir más allá del vacío, uno ve la
"Ilusión Primordial" (Moolamaya). Solo desde allí, se puede realizar la Realidad Absoluta,
Parabrahman.

71. Cuando uno trata de ver desde una perspectiva de ser un observador separado, uno
encuentra el estado del vacío, y las dudas aumentan en la mente sobre este estado de nada.

72. Al experimentar una sensación de separación de él, uno lo etiqueta como el vacío. Sin
embargo, si el objetivo de uno es la realización de la Realidad, uno debe primero reconocer la
unidad indivisa.

73. Sé la Realidad misma para ver la Realidad. Cuando se mira con un sentido de separación, uno
sólo obtiene la experiencia del vacío.

74. La experiencia del vacío nunca puede ser la realización de la Realidad Absoluta. Al ser la
Realidad, uno ve la Realidad con su propia experiencia.

75. El hecho de que uno mismo es la Realidad se con rma. No imagines que "yo soy la mente".
Los sabios enseñan el verdadero remedio. "Tú eres el Ser".

76. Los santos nunca han dicho que el concepto "yo soy la mente" sea verdadero. ¿Por qué
palabra deberías considerar verdadero el concepto "yo soy la mente"?

77. La fe rme en las a rmaciones de los santos es en sí misma la experiencia pura del Ser. De
esta manera, es natural que la mente diga que "yo soy la Realidad".

78. Aquel cuya experiencia es que él mismo es la Unidad difundida por todas partes, es en su
propia experiencia la Vida misma del universo.

79. Cuando un hombre que es codicioso de riquezas se vuelve rico, ese hombre afortunado es
capaz de disfrutar cómodamente de esa riqueza.

80. De manera similar, el aspirante espiritual que abandona la identi cación con el cuerpo obtiene
el conocimiento y la experiencia de la Realidad que se ha descrito.

81. Fundamentalmente, uno es la Realidad en sí mismo. Este es el Conocimiento (Jnana)

obtenido a través del poder de la discriminación. Ahora, este capítulo sobre el Conocimiento está
completo.

82. Se ha explicado el Autoconocimiento (Atmajnana). He dado la explicación según la mejor

capacidad del intelecto. Se pide a los oyentes que disculpen cualquier de ciencia.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del
Capítulo 8, llamado "Aclaración sobre el Vacío”.
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 Capítulo 9. Atributos y Forma

Capítulo: 9, Subcapítulo: 1

Preguntas

// ShriRam //

1. El oyente pregunta: “¿Qué signi ca sin forma, sin soporte y no conceptual? Por favor,
explícamelo”.

2. Esto signi ca que Parabrahman, la Realidad Absoluta, no tiene forma, no está sostenido por
nada y no tiene conceptos ni imaginación.

3. “¿Qué signi ca libre de a icción, sin apariencia y sin partes del cuerpo? Explícamelo”.

4. Esto signi ca que Parabrahman no sufre ninguna dolencia, está más allá de la percepción y no
tiene miembros ni partes.

5. “¿Qué signi ca sin existencia mundana, sin mancha y sin contaminación? Por favor,
explícamelo”.

6. Esto signi ca que Parabrahman está más allá de los cinco elementos, que no tiene mancha ni
defecto y que está libre de cualquier cobertura o coloración.

7. ¿Qué signi ca más allá de toda comparación, qué signi ca independiente y qué signi ca más
allá de toda expectativa? Por favor, explícamelo."

8. Esto signi ca que para Parabrahman no hay nada similar a él, que no depende de nada más y
que no tiene ninguna esperanza o deseo por nada.

9. "¿Qué signi ca que no es tocado por el mundo, qué signi ca que es continuo y qué signi ca
que no tiene atributos? Por favor, explícamelo."

10. Esto signi ca que Parabrahman nunca es tocado por el mundo ni por la ignorancia, que nunca
hay ningún vacío ni interrupción en su penetración y que no tiene atributos en absoluto.

11. "¿Qué signi ca que no está apegado, qué signi ca que es puro y qué signi ca que es inmóvil?
Por favor, explícame esto."

12. Esto signi ca que en Parabrahman no hay nada más a lo que apegarse, que no está mezclado
con nada más, y que siempre es inmutable e inmóvil.

13. "¿Qué signi ca sin palabras, qué signi ca impecable y qué signi ca sin ninguna actitud?
Explícame esto."

14. Esto signi ca que para Parabrahman no hay palabras para explicarlo y que está más allá de
las palabras, que no se pueden encontrar defectos en él, y que no tiene ninguna actitud ni estado
mental.

15. "¿Qué signi ca sin deseos, qué signi ca desapegado y qué signi ca sin acción? Por favor,
explícame esto."

16. Esto signi ca que en Parabrahman no hay nada más, por lo que no hay deseo por nada más,
que no hay apego a ninguna otra cosa, y que Parabrahman no realiza ninguna acción.

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 17. "¿Qué signi ca sin nombre, qué signi ca no nacido, y qué signi ca imperceptible? Por favor,
explícame esto".

18. Esto signi ca que Parabrahman no tiene nombre, que nunca ha nacido, y que no es
perceptible por los sentidos, ni cognoscible por la mente o el intelecto.

19. “¿Qué signi ca inmensurable, qué signi ca sin obligaciones y qué signi ca imperecedero?
Explícamelo”.

20. Esto signi ca que Parabrahman no puede medirse, que no tiene obligaciones y que es
indestructible y permanente.

21. “¿Qué signi ca sin forma, sin objeto y sin n? Por favor, explícamelo”.

22. Esto signi ca que Parabrahman no tiene forma particular, que no hay objetos en él y que no
tiene n.

23. “¿Qué signi ca ilimitado, inamovible y inimaginable? Explícamelo”.

24. Esto signi ca que Parabrahman no tiene n ni límite, que es inquebrantable y nunca se desvía
de su propia naturaleza y que no puede ser imaginado.

25. “¿Qué signi ca no dual, qué signi ca invisible y qué signi ca inquebrantable? Por favor,
explícamelo”.

26. Esto signi ca que para Parabrahman no hay dualidad, que no puede ser visto con los ojos y
que siempre está en su lugar y no se mueve a ninguna parte.

27. “¿Qué signi ca irrompible, qué signi ca incombustible y qué signi ca indisoluble? Por favor,
explícamelo”.

28. Esto signi ca que Parabrahman no puede ser afectado por los elementos, no puede romperse
ni dividirse en partes, no puede quemarse ni chamuscarse y no puede disolverse en agua.

29. Parabrahman, la Realidad Absoluta, está más allá de todo lo visible. Al verlo, uno se convierte
en Eso mismo. Esto se entiende a través de la experiencia directa con la ayuda del Sadguru.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 1 del
Capítulo 9, llamado “Preguntas”.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 2

Narración sobre Brahman

// ShriRam //

1. Todo lo que aparece con una forma será destruido en el momento de la disolución del universo.
Sólo la Forma Verdadera (Swaroopa; Naturaleza del Ser) del Ser existe eternamente.

2. Aquello que es la Esencia de todo y es eterno no es falso. Es Aquello que es permanente y

penetrante en todas partes.

3. Aquello que es la "Naturaleza Verdadera de Dios" también se llama la "Naturaleza Verdadera

del Ser". También tiene innumerables nombres diferentes aparte de estos.

4. El nombre se utiliza como una indicación para comprender los ejemplos dados, pero la forma o
naturaleza del Ser siempre está más allá del nombre.

5. Llena el interior y el exterior de todos los objetos, pero está oculto al mundo. Es como si no
existiera aunque está muy cerca de nosotros.

6. Al escuchar acerca de Dios de esta manera, surge el deseo de ver a Dios. Sin embargo, cuando
tratamos de ver a Dios, sólo vemos el mundo visible a nuestro alrededor.

7. Cuando tratamos de verlo, sólo vemos los objetos que aparecen a los ojos. Al ver de esta
manera, uno siente cierta satisfacción, pero ésta no es la verdadera visión de Dios.

8. Todo lo que se ve como "lo visible" se destruye. Con respecto a esto, se dice en los Upanishads
que todo lo que se ve con los ojos no es la Naturaleza Verdadera de uno.

9. Esa Naturaleza del Ser no tiene apariencia alguna y es inconcebible, y lo que es visible y
aparece es ilusorio e irreal. Se dice en la ciencia del Vedanta que todo lo que tiene una apariencia
es destructible.

10. Cuando tratamos de ver, sólo vemos apariencias visibles. La Realidad está más allá de lo
visible. Con la experiencia del Ser se ve que está tanto dentro como más allá de todo lo que es
visible.

11. ¿Qué indicación se puede decir acerca de Eso que es inconcebible, invisible y sin atributos?
Entienda que su Naturaleza Verdadera es en sí misma lo más cercano.

12. Así como todo aparece en el espacio y el espacio lo impregna todo, de la misma manera,
comprende que el Señor del Universo está dentro y fuera de todo.

13. La Verdadera Naturaleza de Dios es tal que está en el agua pero no se moja, está en la tierra
pero no se desgasta, está en el fuego pero no se quema,

14. Está en el fango pero no se ahoga, está en el aire pero no se va volando, y está en el oro pero
no puede transformarse en adornos dorados.

15. De esta manera, lo impregna todo, pero no puede ser comprendido. Lo que crea divisiones y
distinciones en la unidad indivisa se llama orgullo o ego.

16. Ahora, se darán algunos signos de la naturaleza de este orgullo para que pueda ser fácilmente
reconocido. Escuche con atención esta explicación.

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 17. El orgullo se acerca a la Realidad como si fuera una parte de la experiencia, y luego trata de
pronunciar palabras para describir la experiencia extraordinaria.

18. El orgullo dice: "Yo soy la Realidad ahora". Eso en sí mismo es la forma del orgullo.
Espontáneamente hace distinciones en lo que no tiene forma.

19. El engaño del orgullo es tal que dice: "Yo soy Brahman". Esto se hace evidente al mirar con la
visión más sutil de las más sutiles.

20. La imaginación produce deseos e intenciones, mientras que la Realidad está más allá de la
imaginación. Por lo tanto, el n de lo in nito no puede ser comprendido.

21. Las explicaciones que progresan en un orden lógico y las conjeturas fantasiosas están todas
dentro del reino de las diferencias de las palabras. La discriminación del "silencio sin palabras"
debe perseguirse internamente.

22. Primero hay que tomar el signi cado aparente de las palabras y luego reconocer lo que
indican las palabras. Una vez que se ve lo que indican las palabras, el signi cado aparente ya no
existe.

23. A rmaciones como "Todo es Brahman" y "Brahman puro" son sólo palabras que se utilizan
para indicar un signi cado más profundo. Sin embargo, cuando se descubre Aquello que se está
indicando, las indicaciones mismas no permanecen.

24. "Todo" y "puro" no son más que dos perspectivas acerca de Brahman que existen sólo en
palabras. Cuando la atención de uno se ja en Aquello que se está indicando, ambos conceptos
(que todo es Brahman, y que Brahman es puro y no está contaminado por ninguna "cosa")
desaparecen.

25. Aquello que se está indicando debe ser experimentado. Aquí las palabras que se están
diciendo para indicarlo no sirven de nada. Cuando se experimenta ese "principio principal", no
surge el deseo de comenzar a hablar acerca de él.

26. Cuando los cuatro tipos de habla (la inspiración interna del sonido, el sonido a nivel del
corazón, el sonido a nivel de la garganta y el sonido que realmente se pronuncia en voz alta 49)
desaparecen, ¿dónde queda lugar para el lenguaje articulado y la habilidad con las palabras?

27. Una vez que se pronuncia una palabra, desaparece inmediatamente por sí sola. ¿Dónde hay
algo permanente en el habla? Este es el caso real, no se requiere ninguna prueba para observar
este hecho.

28. Las palabras son verdaderamente perecederas, por lo que todas las opiniones y argumentos
desaparecerán. Conceptos como "Todo es Brahman" y "Brahman Puro" no existen en la
experiencia real en sí.

29. Escucha los signos de la experiencia. Comprende que la experiencia signi ca que no hay
"nada más". Escucha los signos de esta Unidad sin otro.

30. "Nada más" signi ca que no hay otra cosa. En la auto-entrega todos los apegos se rompen y
el Ser permanece solo por sí mismo.

31. Para el Ser no hay sensación de individualidad separada. Esto es en sí mismo el signo del
desapego. Estas palabras se están utilizando solo para que puedas entender.

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32. De lo contrario, ¿cómo puede decirse con palabras Lo que se está indicando? Al escuchar las
explicaciones de las grandes a rmaciones (mahavakyas) de los santos, uno comienza a entender
fácilmente.

33. Escuchando las explicaciones sobre la Realidad, uno debe encontrar el Brahman sin atributos.
Para comprender, uno debe verse a sí mismo por sí mismo.

34. Sin hablar, el signi cado de Eso que se está indicando debe considerarse una y otra vez
mientras se permanece disuelto en ello. Por eso se dice que la ausencia de palabras es el adorno
de los grandes hombres.

35. Las palabras se han vuelto silenciosas, y los Vedas se quedan sin palabras diciendo "no esto,
no esto" (neti, neti). Esto ahora debe convertirse en la experiencia real del Ser.

36. Si después de haber obtenido la experiencia uno continúa entregándose a conjeturas y

suposiciones, esto es un signo de orgullo obstinado. Esto es básicamente decir: "Soy ignorante,
no puedo entender nada".

37. En lugar de eso, di: "soy falso, mi habla es falsa, mi comportamiento y mi andar son falsos.
"Yo" y "mío" son falsos, todo es falso. Todo es sólo imaginación.

38. Para "mí" y "mío" no hay lugar en absoluto. Todo mi habla es completamente carente de
sentido. Todo esto es la naturaleza de la manifestación, que es Ilusión, y toda manifestación es
falsa".

39. La manifestación (Prakriti) y el "Ser Primordial" anterior a la manifestación (Purusha) están

destinados a desaparecer, así que ¿cómo puede haber algún individuo con existencia
independiente?

40. Donde todo ha desaparecido sin que quede nada, ¿cómo puede quedar algo? Es como
romper el silencio decir "Estoy en silencio".

41. Por lo tanto, ahora no rompas el silencio. Mientras haces, no hagas nada. Mientras eres, no
permanezcas como nada. Esto sólo se entiende a través del poder de la discriminación.

Así, en Shri Dasbodh, concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 2 del
Capítulo 9, llamado "Narración sobre Brahman”.
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 Capítulo: 9, Subcapítulo: 3

Narración sobre la No-Duda

// ShriRam //

1. Después de escuchar lo que se ha dicho, los oyentes preguntaron: "¿Cómo es posible que el
"Conocimiento de Brahman" no sea una cosa, pero que aún exista? ¿Cómo puede ser esto
posible?

2. ¿Cómo puede Brahman estar haciendo todo sin ser el hacedor, cómo puede Brahman estar
disfrutando de todo sin ser el disfrutador, y cómo puede Brahman estar desapegado estando en
medio de todo?

3. Dices que el yogui que es uno con Brahman no es el disfrutador ni el que sufre incluso mientras
disfruta o sufre. ¿Signi ca esto también que esa persona no disfruta del cielo ni sufre en el
in erno?

4. Está claro que todos sienten el sufrimiento asociado con el nacimiento y la muerte, pero dices
que el yogui no es un sufridor. ¿No experimenta él los muchos dolores de la vida?

5. ¿Acaso un gran yogui no recibe una paliza aunque lo golpeen, no llora aunque llore y no gime
mientras hace esfuerzos extenuantes?

6. ¿No tiene nacimiento a pesar de haber nacido? ¿No ha caído a pesar de haber cometido malas
acciones? ¿Está por encima del dolor y los sufrimientos a pesar de que los experimenta de
muchas maneras?”

7. Así como ésta es la conjetura planteada por los oyentes que han adoptado una línea de
pensamiento equivocada, ahora se debe dar una respuesta satisfactoria a estas preguntas.

8. El orador pide a los oyentes que permanezcan atentos. Hablas de cosas buenas, pero lo que
has dicho se basa únicamente en tu propia experiencia de lo que te sucede.

9. Todos hablan de acuerdo con su propia experiencia, pero si uno habla con valentía sin la
riqueza del Conocimiento (Jnana), ese discurso no tiene sentido.

10. Sin la riqueza del Conocimiento, existe la calamidad de la pobreza en forma de ignorancia, y
uno sufre las limitaciones del conocimiento que se limita a las palabras.

11. Un gran yogui es reconocido por otro yogui, un gran Jnani es reconocido por otro Jnani, y uno
que es muy inteligente es reconocido por uno que también es inteligente.

12. El que tiene experiencia conoce a alguien que tiene experiencia, el que está desapegado
siente una sensación de satisfacción común cuando se encuentra con otro que está desapegado,
y el que ha abandonado la identi cación errónea con el cuerpo reconoce a alguien que no tiene
conciencia del cuerpo.

13. No hace falta decir que el que piensa que un "realizado", un Siddha, es lo mismo que alguien
que está en cautiverio, y que el que está en cautiverio es lo mismo que un Siddha, es un tonto.

14. El que está poseído por algún fantasma o espíritu y el que es un exorcista tienen ambos un
cuerpo, pero ¿cómo pueden ser considerados iguales?

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15. De la misma manera, ¿cómo puede ser correcto que alguien que es ignorante y está absorto
en sí mismo sea considerado igual que alguien que es erudito y está liberado?

16. Que sean su cientes estos símiles. Ahora hablaré con el propósito de que los oyentes puedan
ganar algo de experiencia. Se les pide a los oyentes que permanezcan atentos por un momento
mientras escuchan.

17. El que es “Conocedor ", un Jnani, es aquel que está disuelto, y que ha visto con el poder de la
discriminación que un individuo separado no existe. Al ser uno con el Ser, no ha permanecido
como nada en absoluto.

18. ¿Cómo se encuentra Eso? Habiéndolo encontrado, uno se convierte en Eso mismo.
Habiéndose convertido en Eso, no es necesario decir nada.

19. Si uno está mirando sólo en el cuerpo, no puede verlo allí, si uno está buscando sólo en los
elementos, no aparece allí. Sin embargo, siendo sólo Uno, Brahman no puede separarse de nada.

20. El Jnani parece tener una apariencia corporal pero no tiene ninguna sensación de estar dentro
de un cuerpo. ¿Cómo puede uno entender su experiencia interna si sólo lo mira super cialmente?

21. Para conocerlo, uno debe buscar dentro, y se encuentra que existe allí eternamente. Al
encontrar Eso, el estado mental perturbado de uno desaparece y uno se vuelve inmutable, sin
ningún atributo.

22. Sólo eso es el Ser Supremo, Paramatman. En él no hay impureza de Ilusión. Indiviso, nunca
es afectado por deseos o esperanzas.

23. Uno así es el "Rey de los Yoguis" que es sin esfuerzo y espontáneamente siempre el Ser, la
completitud de Brahman, el origen de los Vedas. Esto no puede ser comprendido por alguien que
se considera a sí mismo como la forma corporal.

24. Mirando sólo su cuerpo, parece ser el cuerpo, pero su experiencia interna es totalmente
diferente. Al encontrar Eso, uno se libera del ciclo de nacimiento y muerte.

25. ¿Quién está ahí para tener nacimiento y muerte? Esa no es su naturaleza en absoluto. ¿Cómo
puede lo que no existe ser traído de alguna parte?

26. Si se imagina que lo que no tiene atributos ha tomado nacimiento o está sujeto a la muerte,
estas nociones de nacimiento y muerte son sólo la propia imaginación.

27. Esto es similar a lo que ocurre cuando uno escupe al sol al mediodía y el escupitajo sólo cae
sobre uno mismo, o si uno tiene malos deseos para otro en su interior, esos efectos negativos se
sienten en uno mismo.

28. Cuando se llega a conocer la grandeza de una persona realizada, uno se siente satisfecho. E
incluso si un perro comienza a ladrarle muy fuerte, su grandeza no disminuye, mientras que el
perro sigue siendo sólo un perro.

29. El Jnani es la Forma Verdadera del Ser, pero el ignorante lo ve sólo como la forma de un ser
humano. En consecuencia, como los sentimientos de uno son hacia Dios, Dios se re eja de la
misma manera.

30. Dios no tiene forma ni atributos, sin embargo, la gente adora ídolos de piedra. Las piedras se
rompen, pero ¿cómo puede romperse Aquello que no tiene atributos?

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 31. Dios siempre está presente en todas partes. La gente piensa que Él es múltiple, pero no
puede suceder que Dios pueda realmente volverse múltiple.

32. De manera similar, el Jnani está lleno de Autoconocimiento y completamente contento con ese
Conocimiento. Mediante el poder de la discriminación se ha entregado al Ser y es en realidad la
Forma Verdadera del Ser.

33. Cuando el fuego quema la madera, el fuego parece tomar la forma de la madera, pero nunca
podemos decir que el fuego se ha convertido en la madera.

34. Por analogía, el alcanfor puede verse cuando está ardiendo, tal como se ve el cuerpo del
Jnani; sin embargo, una vez que el alcanfor se ha quemado, no puede volver a introducirse en la
planta de la que se originó. (Una vez que el Jnani deja atrás la identi cación corporal, no vuelve a
identi carse con el cuerpo de nuevo.)

35. Una semilla que ha sido quemada no germinará, un trozo de tela que ha sido quemado no
puede extenderse adecuadamente, y un arroyo que se ha fusionado con el Ganges no puede
separarse de nuevo.

36. Un río separado puede verse antes de fusionarse con el Ganges, pero después no puede
verse por separado. El Jnani no es el cuerpo que tiene una apariencia, sino el Ser que lo impregna
todo.

37. Así como el oro no es hierro, el nacimiento de un Jnani nunca ha ocurrido. Sin embargo, esto
no lo entiende el ser ignorante que es torpe y tonto.

38. El hecho de que una persona ciega no pueda ver nada no signi ca que todas las demás
personas sean ciegas.

39. Aquel que está soñando y está aterrorizado por los acontecimientos del sueño grita en voz alta
con el miedo causado por el sueño. ¿Cómo puede alguien que está despierto verse afectado por
el miedo causado por el sueño?

40. Cuando dos personas ven una raíz con forma de serpiente, una se asusta y la otra la reconoce
como una raíz. ¿Cómo puede decirse que los estados de ambas personas son los mismos?

41. Incluso cuando la tiene en la mano, no le muerde, pero debido a su imaginación no parece ser
una raíz y sigue afectado por su miedo a ella.

42. Incluso cuando un escorpión o una serpiente muerden a alguien, sólo esa persona resulta
afectada. ¿Cómo puede afectar ese dolor a otras personas?

43. Ahora la conjetura ha sido despejada. Aquellos que son eruditos comprenden este
Conocimiento. Para los ignorantes, el ciclo de nacimiento y muerte no puede evitarse.

44. Las personas emprenden muchos esfuerzos para conocer el Ser único. Debido a que no lo
conocen, soportan los sufrimientos del nacimiento y la muerte.

45. La continuación de esta explicación se dará en el próximo subcapítulo, por lo que el orador
dice: "¡Permanezcan alertas y atentos!"

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 3 del
Capítulo 9, llamado "Narración sobre la No-Duda“.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 4

Narración sobre el Conocimiento

// ShriRam //

1. El oyente pregunta: "En esta tierra hay todo tipo de personas. Algunas son prósperas, algunas
son pobres, algunas son limpias y algunas son sucias. ¿Por qué es así?

2. Hay muchos que disfrutan de la realeza y muchos que sufren de pobreza. Hay muchos que
están en las mejores posiciones y muchos que están en posiciones pobres y lamentables.

3. ¿Por qué ha sucedido esto? Por favor, explícamelo". Ahora se les dará la respuesta a los
oyentes.

4. Todo esto sucede de acuerdo con nuestras cualidades. Aquellos con buenas cualidades,
disfrutan de buena fortuna, mientras que aquellos con cualidades negativas experimentan
pobreza. No hay duda sobre esto.

5. El que domina la profesión que ejerce es llamado buen trabajador por el pueblo.

6. El que conoce una profesión hace bien su trabajo, mientras que el que no la conoce no hace
nada. El que conoce una profesión puede ganar dinero para saciar su hambre, y el que no sabe
nada mendiga su comida.

7. Esto es bastante evidente y se puede ver claramente entre la gente. El que no tiene educación
ni conocimiento vive una vida desdichada, mientras que el que tiene conocimiento es afortunado.

8. Si uno no adquiere ninguna educación en algún aspecto del conocimiento, tendrá que ir
mendigando para conseguir su comida. Los ancianos de todas partes hablan de esta sabiduría
básica.

9. Muchas veces se ve que una persona mayor se vuelve desdichada por falta de educación, y
una persona más joven se vuelve poderosa porque es más educada y conocedora.

10. El que no tiene conocimiento, ni intelecto, ni discernimiento, que no trabaja duro, no tiene
habilidad ni ocupación, se vuelve indigente.

11. Donde están presentes todas estas cualidades, no falta la prosperidad, y aunque ésta
desaparezca, vuelve con bastante facilidad.

12. A veces se ve que el padre es poderoso, pero el hijo es pobre. Esto sucede porque el hijo no
persigue una ocupación como la que ha ejercido el padre.

13. Según el conocimiento que uno tiene, su ambición es la misma. Según la ocupación que uno
tiene, la prosperidad es la misma. La gente realiza las actividades que son apropiadas a su
capacidad.

14. Donde no hay conocimiento ni prosperidad, ¿cómo puede haber limpieza? Siendo
desafortunado, un hombre parece desagradable y desamparado.

15. Incluso las personas poderosas muestran bondad y aprecio hacia los animales y pájaros que
tienen buenas cualidades. Sin embargo, si un ser vivo carece de buenas cualidades, su vida es
básicamente inútil.

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16. Cuando una persona no tiene buenas cualidades, no es respetada; si no tiene poder, no se le
da importancia; y si no tiene capacidad hábil, no es capaz de tomar buenas decisiones.

17. Por estas razones, tener las mejores cualidades es en sí mismo un signo de buena fortuna.
Sin buenas cualidades, uno naturalmente se vuelve desdichado.

18. Si hay alguien entre la gente que es erudito y educado, es respetado. Cualquiera que tenga
conocimiento es importante en la sociedad.

19. Ya sea en la vida mundana o en la vida espiritual, el que es erudito es poderoso. Entiendan
que el que es ignorante permanece inútil y sin ningún propósito.

20. Siendo ignorante, una persona es mordida por escorpiones y serpientes, y es incapaz de
reconocer algo que es una amenaza para la vida. Debido a la ignorancia, incluso el trabajo de uno
se echa a perder.

21. Siendo ignorante, una persona es engañada y se comporta de manera extraña. La persona
ignorante es fácilmente engañada, e incluso se olvida de sus propias pertenencias.

22. Debido a la ignorancia, los enemigos de una persona pueden vencerla. Debido a la ignorancia,
las personas sufren grandes pérdidas, se destruyen vidas e incluso se llevan a cabo masacres.

23. Aquellas personas que no saben lo que es mejor para ellos mismos sufren dolor y tristeza en
la vida. Sin conocimiento, el ser ignorante experimenta una caída.

24. Uno debe tener conocimiento y comprensión de la Ilusión y Brahman, así como del individuo
(jiva) y Dios (Shiva), lo Eterno y lo efímero, y del signi cado y la falta de signi cado, de modo que
el ciclo de nacimiento y muerte se vuelva inexistente.

25. Cuando uno comprende quién es el hacedor, y para quién existe la esclavitud y la liberación,
uno se libera del ciclo de nacimiento y muerte.

26. Comprende que Dios no tiene atributos, entiende quién es el "yo" y comprende el signo de
volverse uno con el Ser, y serás liberado.

27. Cuando se abandona todo lo que se conoce, y cuando uno va más allá de todo lo que es
visible, entonces uno conoce al "conocedor", y la raíz del sentido del ego se rompe.

28. Si uno no obtiene el Autoconocimiento, no se liberará incluso si realiza millones de tipos de

prácticas.

29. Al reconocer la Ilusión y Brahman y comprender el Ser por uno mismo, uno escapa
naturalmente del ciclo de nacimiento y muerte.

30. Al conocer la mente del santo realizado y practicar de acuerdo a sus instrucciones, uno
naturalmente logra gran fortuna y prosperidad ilimitada.

31. Por lo tanto, tener conocimiento no es algo común. Con conocimiento uno se vuelve respetado
popularmente por todos, pero al no saber nada, uno no obtiene respeto en ninguna parte.

32. Una persona ignorante puede ver algún objeto en la oscuridad e incluso renunciar a su vida
pensando que es un fantasma, mientras que la persona con conocimiento entiende que es solo
algo imaginario.

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33. La persona con conocimiento entiende el secreto del éxito mientras que la persona ignorante
generalmente comete errores que conducen a la desgracia. La persona con conocimiento sabe
cuál es su deber apropiado y cuál no lo es.

34. La persona ignorante sufre las agonías de la muerte, y al Conocedor no le hace daño nada. Al
tener conocimiento, aquel que piensa las cosas correctamente se libera.

35. Si uno no sabe cómo actuar apropiadamente de acuerdo a las diversas situaciones, puede
causar insultos a otros e incluso quitarle la vida a alguien. El comportamiento de una persona
ignorante crea di cultades para todos.

36. Por lo tanto, permanecer ignorante no es apropiado. Aquellos que no tienen conocimiento son
verdaderamente desafortunados. Tener conocimiento y utilizar el pensamiento claro es lo que
rompe el ciclo de nacimiento y muerte.

37. Por lo tanto, no sea negligente. El conocimiento en sí mismo es el remedio. Al obtener

conocimiento, uno encuentra el camino más allá de la vida mundana.

38. . Tener conocimiento se acepta como algo correcto para todos. Solo los tontos piensan que es
incorrecto. Es solo con el conocimiento que se comprende el verdadero desapego.

39. ¿Quién tiene el poder de ayudar a otros seres vivos aparte de aquellos que tienen
conocimiento? No se puede realizar ningún trabajo que no se comprenda con conocimiento.

40. Saber signi ca recordar, y no saber signi ca olvidar. La persona sabia sabe cuál de los dos es
correcto.

41. Los que tienen conocimiento son sabios, y los ignorantes son dignos de lástima y
desamparados. Incluso el Autoconocimiento se obtiene mediante la comprensión del
conocimiento.

42. Allí donde el conocimiento alcanza su límite y donde incluso las palabras desaparecen, hay
satisfacción sin deseos.

43. El oyente dice: "Con el conocimiento correcto, uno se ha vuelto sumamente satisfecho, pero
ahora deben explicarse los signos de que "lo que está en el ser humano es también lo que está en
el universo".

44. Muchos dicen que lo que es cierto para el universo también es cierto para el hombre. (Lo que
es cierto para el microcosmos es cierto para el macrocosmos). Sin embargo, debe haber alguna
percepción y comprensión real de que esto es cierto. Por favor, explique esto".

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 4 del
Capítulo 9, llamado "Narración sobre el Conocimiento”.
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 Capítulo: 9, Subcapítulo: 5

Eliminación de las Conjeturas

// ShriRam //

1. El oyente pregunta: "La estructura del universo es como la del hombre. Esto no es sólo
imaginación, sin embargo, cuando la gente ve muchas opiniones, no tiene esta experiencia y se
confunde.

2. Lo que está en el hombre es lo mismo que está en el universo. Los lósofos hacen esta
a rmación una y otra vez.

3. Es común que la gente diga que todo lo que está en el hombre está en el universo, pero la
experiencia real de que esto es verdad no dura.

4. El cuerpo grosero, el cuerpo sutil, el cuerpo causal y el cuerpo supracausal (Sthoola, Sukhma,
Karana y Maha-Karana) son los cuatro cuerpos del ser humano. En consecuencia, existe la forma
grosera del universo, la energía vital sutil, el causal no expresado y la Ilusión Primordial (Virata,
Hiranya, Avyakruta y Moola-Prakriti) que son los cuatro cuerpos del universo.

5. Se entiende que esta es la descripción clásica de las escrituras antiguas, pero ¿cómo se hace
para obtener la experiencia real de esto? Cuando uno trata de verlo, se confunde”.

6. El orador responde: “Entiende que en el ser humano existe la mente interior (antahkarana), que
es lo mismo que el Señor Vishnu en el nivel universal. Y lo que se llama mente (manas) en el
hombre es equivalente en signi cado a la luna en el nivel universal.

7. Entiende que lo que se llama intelecto (buddhi) en el ser humano es lo que es Brahma, o el
creador, en el nivel universal. Y lo que se llama actividad de los pensamientos (chitta) en el ser
humano se reconoce como Narayana en el nivel universal.

8. Lo que se llama ego (ahankara) en el hombre, es el Señor Shiva en el universo. Las escrituras
antiguas han declarado que todo esto es de nitivamente así”.

9. El oyente dijo: "Entonces, por favor, explica cómo Vishnu es la mente interior, cómo la luna es la
mente y cómo Brahma es el intelecto.

10. ¿Cómo es la actividad del pensamiento el Señor Narayana y cuál es la naturaleza del Señor
Shiva? Estos pensamientos deben investigarse a fondo utilizando el poder de la discriminación.

11. La verdadera convicción obtenida a partir de la experiencia no puede compararse con las
conjeturas y las suposiciones. Como cuando se pone un perro delante de un león, ¿cómo puede
lo que no es verdad enfrentarse a la verdad?

12. Para entender esto, se requiere examen y veri cación. Sólo con un examen y una
investigación precisos se puede llegar a una convicción rme. Sin un examen adecuado, uno sólo
se queda con conjeturas y permanece lleno de dudas.

13. El oyente continuó: "Oh Swami, por favor, explícanos los cinco aspectos de la mente interior
del hombre y cómo se correlacionan con el Señor Vishnu, la Luna, el Señor Brahma, el Señor
Narayana y el Señor Shiva en el universo".

14. El orador respondió: Aquí, la experiencia es la prueba. Ni siquiera las referencias a las
escrituras son necesarias cuando uno ve directamente y obtiene la experiencia real.

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 15. Cualquier discurso que no tenga el respaldo de la experiencia real es simplemente aburrido.
Es como un perro que aúlla fuerte con la boca bien abierta.

16. Escucha lo que se ha dicho y luego mira por ti mismo y ve si lo que se ha dicho es verdad.
Cuando lo que se ha dicho son sólo palabras vacías, uno no puede obtener ninguna experiencia.

17. ¿Dónde hay un lugar para un hombre con visión donde todos los demás están ciegos?
Cuando los ojos de la experiencia no están presentes, solo hay oscuridad.

18. Donde no hay leche ni agua, y solo hay materia fecal esparcida por todas partes, solo se
encontrarán cuervos picoteando entre ella.

19. Cada uno habla según su propio gusto, imaginando que el cuerpo físico es como el universo.
Pero lo que es importante es cómo puede experimentarse esto.

20. Por lo tanto, todo este tipo de charla no es más que conjeturas y suposiciones. Todo es solo
una jungla de imaginación. Las personas sabias no entran en esa jungla, solo los ladrones van
allí.

21. Se puede decir que los mantras fueron creados en la imaginación y que los diversos dioses
están in uenciados por estos mantras. Por lo tanto, se deduce que los dioses también son solo
productos de la imaginación.

22. Lo que se dice aquí debe entenderse sin discusión pero a través del poder de la
discriminación. Así como una persona ciega es capaz de reconocer a alguien por sus pisadas, de
manera similar, el sabio debe reconocer lo que se dice aquí.

23. Quien compone poesía lo hace de acuerdo a cómo percibe las cosas. Sin embargo, uno debe
veri car lo que se ha dicho en su propia experiencia.

24. El Señor Brahma ha creado todo, pero ¿quién ha creado a Brahma? El Señor Vishnu es el
sustentador del mundo, pero ¿quién sustenta al Señor Vishnu?

25. El Señor Shiva es el destructor del mundo, pero ¿quién es el destructor del Señor Shiva?
Uno debe saber quién es el que controla el tiempo.

26. Si este pensamiento no se entiende a través del pensamiento profundo y la indagación

(vichara), entonces solo existe la oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, uno debe investigar
usando el poder de la discriminación (viveka).

27. El universo ha llegado a existir de manera bastante natural, y aunque lo hemos imaginado
como un cuerpo humano individual, esto en realidad nunca ha llegado a ser nuestra experiencia
real.

28. Al observar la experiencia del universo surgen muchas dudas. Los oyentes deben comprender
que todas estas dudas nacen de nitivamente de la imaginación.

29. ¿Quién puede plantear la especulación de que la construcción del universo es como la de un
cuerpo físico? En el universo hay tantos objetos diversos, ¿cómo pueden estar todos en un solo
cuerpo?

30. Existen millones de seres, millones de lugares sagrados y millones de mantras que se pueden
encontrar en el universo. ¿Dónde se encuentran en el cuerpo humano?

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31. En la mitología hindú se dice que hay trescientos treinta millones de dioses, ochenta y ocho
mil sabios y noventa millones de deidades coléricas. ¿Cómo se puede pensar que todos ellos
están en un solo cuerpo?

32. Se dice que hay quinientos sesenta millones de diosas, miles de millones de seres individuales
y ocho millones cuatrocientos mil (8,4 millones) de especies diferentes que pueblan el universo.
¿Dónde se pueden encontrar en un solo cuerpo?

33. Todos los objetos que han sido creados en el universo están separados según sus diversas
distinciones. ¿Cómo se puede explicar que todos ellos están en un solo cuerpo?

34. Hay muchas hierbas medicinales, muchas frutas y variedades de jugos diferentes y muchos
tipos de semillas y granos. ¿Cómo se puede explicar que todos ellos están en un solo cuerpo?

35. No hay n para hablar de este tipo de descripciones, por lo tanto, uno no debe hablar
innecesariamente. Si lo que se dice no puede experimentarse, es básicamente vergonzoso hablar
de ello.

36. Si lo que se dice no puede experimentarse, es sólo una charla sin sentido. Por lo tanto, no hay
razón para entregarse a esa especulación imaginaria.

37. Los cinco elementos que están presentes en el universo son los mismos cinco elementos que
están presentes en el cuerpo. Uno debe ver esto por sí mismo y obtener la experiencia real de ello
en el momento.

38. El universo está compuesto de cinco elementos y el cuerpo está compuesto de cinco
elementos. Todo lo que se diga diferente a esto es mera conjetura.

39. Todo lo que se dice por imaginación debe desecharse como si fuera un vómito. Sólo lo que
proviene de la propia experiencia es habla nacida de la convicción.

40. El hecho de que todo lo que está en el cuerpo es también lo que está en el universo puede
experimentarse realmente. La ráfaga de actividad de los cinco elementos puede verse fácilmente
en ambos lugares.

41. Por lo tanto, decir que todo lo que está en el universo está en el cuerpo es todo conjetura.
Ahora, explicaré la respuesta verdaderamente satisfactoria a todo esto.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 5 del
Capítulo 9, llamado "Eliminación de las Conjeturas”.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 6

Explicación de los Atributos y las Formas

// ShriRam //

1. Se puede pensar que Brahman es informe como el cielo (el espacio). De manera similar, como
el viento que aparece en el cielo informe, la Ilusión Primordial (Moolamaya) aparece como la
primera modi cación en el Brahman informe.

2. Esto se ha a rmado anteriormente en Dasbodh (capítulo siete) y se ha explicado claramente en

el capítulo sobre el Conocimiento (capítulo ocho), donde se ha demostrado que los cinco
elementos están contenidos en la Ilusión Primordial.

3. Los oyentes deben comprender que la cualidad del conocimiento (Janiva; conciencia o
percepción) es sattvaguna, la cualidad del conocimiento mezclado con ignorancia es rajoguna, y la
cualidad de la ignorancia es tamoguna.

4. Puede que preguntes: "¿Qué es este conocimiento que está ahí?". Escucha ahora la
explicación de lo que esto signi ca. Para el ser humano existe lo que se llama el Cuerpo
Supracausal (Mahakarana Deha), que es el estado del Ser que es el testigo de todo.

5. De manera similar, la Ilusión Primordial es el Cuerpo Supracausal del universo. Por lo tanto, la
cualidad del conocimiento o conciencia reside naturalmente allí.

6. Los tres atributos (gunas) residen latentes y no mani estos dentro de la Ilusión Primordial.
Luego, con alguna agitación del poder expresivo de las gunas, los tres atributos se mani estan,
entremezclados entre sí. El sabio debe comprender esto mediante una observación minuciosa.

7. El juego de la Ilusión Primordial y cómo da lugar a la expresión de las tres gunas es similar a las
hierbas del grano que primero se cierran y luego se abren para liberar las semillas.

8. La Ilusión Primordial tiene la forma del viento. Escuche cómo la agitación de la expresión de las
gunas da lugar a la forma. Incluso una pequeña modi cación que surge en las gunas se llama
agitación, o el poder expresivo de las gunas (gunakshobhini).

9. Allí, en esa expresión, el conocimiento (sattva), la combinación de conocimiento e ignorancia

(rajas), y la ignorancia (tamas) se mani estan, todos entremezclados entre sí para formar la
naturaleza misma del universo de donde surgió la palabra primordial AUM.

10. La cualidad de la palabra es la del espacio. Este es el signi cado de la a rmación acerca de
que lo que está en el universo está en el cuerpo. De la palabra original (OM) se formaron las
palabras de los Vedas y otras escrituras.

11. Los cinco elementos y las tres gunas son todos de la naturaleza de las modi caciones
cambiantes del viento. Incluso el juego del conocimiento y la ignorancia se forma únicamente a
partir del viento.

12. Sin viento, ¿cómo puede existir el conocimiento? Y sin conocimiento, ¿cómo puede existir la
ignorancia? Tanto el conocimiento como la ignorancia existen únicamente debido al viento.

13. Donde no hay movimiento, ¿cómo puede haber el atributo del conocimiento? Por lo tanto,
entiendan que la esencia de la cualidad del conocimiento es el viento.

14. Se puede decir que una cosa se ha originado en otra, y que este surgimiento puede
observarse. Sin embargo, la verdadera naturaleza básica de la Ilusión Primordial aparece
originalmente como las tres gunas y los cinco elementos indistinguiblemente entremezclados.
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15. De esta manera, todos estos son originalmente una mezcla entremezclada, y luego se vuelven
aparentes uno por uno en secuencia. Por lo tanto, también se puede decir que es verdad que uno
se origina y surge de otro.

16. Ya se ha mencionado que la mezcla entremezclada que contiene todo eso es el viento. De ese
viento, surgió la formación del fuego (luz). Al mirar minuciosamente, también se puede ver que el
fuego está en forma de mezcla.

17. Del fuego surgió el agua que también está en forma de mezcla. Del agua surgió la tierra que
también está en forma de mezcla.

18. Aquí el oyente plantea una duda. "¿Dónde se ve el conocimiento en los elementos? Nunca
hemos oído decir antes que los elementos tienen conocimiento.”

19. El conocimiento es inherente a la naturaleza del movimiento, que es en sí mismo el signo del
viento. Ya se ha explicado que todos los atributos están contenidos únicamente en el viento.

20. Por lo tanto, todos los elementos funcionan con una combinación de conocimiento e
ignorancia. Así se demuestra que hay conocimiento dentro de los elementos.

21. Esto es evidente en algunos lugares, y no tanto en otros, pero existe en todos los elementos.
Si uno observa con un intelecto agudo, puede ver tanto su presencia grosera como sutil.

22. Los cinco elementos han asumido sus respectivas formas y están entremezclados. Al mirarlos,
algunos de sus aspectos parecen más groseros y otros más sutiles.

23. Cuando el viento está quieto, no se siente. De la misma manera, el conocimiento no siempre
es evidente en los elementos. Aunque no se vea, sigue estando ahí, en las formas de los
elementos.

24. Por ejemplo, de la misma manera que el fuego que está inherentemente oculto en la madera y
la quietud del viento no se ven fácilmente, el conocimiento no es tan evidente en los elementos.

25. Los elementos parecen ser diferentes, pero al observarlos de cerca se siente que son uno.
Uno debe reconocer y experimentar esto muy hábilmente por sí mismo.

26. De Brahman surge la Ilusión Primordial (Moolamaya), y de esta Ilusión Primordial surge la
"Ilusión de Atributos" (GunaMaya). Y es de esta Ilusión de Atributos, que nacen los atributos
(gunas).

27. De las tres gunas, los elementos llegan a su estado mani esto e identi cable. Las diversas
formas de los elementos se han explicado anteriormente.

28. En este punto, el oyente planteó una duda. "No es razonable decir que el espacio se ha
formado a partir de las gunas. Esto nunca podría suceder. ¿Y cómo puedes concebir que el
espacio haya surgido del atributo del sonido?"

29. Cuando se explica una cosa, se imagina otra cosa y se crea confusión innecesariamente.
¿Quién puede hacer que una persona tan tonta entienda lo que se está diciendo?

30. Cuando se le da una enseñanza, no puede entender. Incluso con una explicación detallada, no
comprende. Incluso con el uso de muchos símiles, una persona tan torpe no puede entender lo
que se ha dicho.

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31. Se ha explicado cómo un elemento es un elemento mayor que otro, pero ¿qué es lo que está
más allá e independiente de los elementos?

32. Utilizando el poder de la discriminación, vea lo que queda más allá de la Ilusión Primordial que
contiene los cinco elementos. Lo único que está más allá de la Ilusión Primordial es Brahman sin
Atributos (Nirguna Brahman).

33. La Ilusión Primordial apareció en Brahman. Al examinar minuciosamente el juego de sus

actividades, se ve claramente que consiste solo en los cinco elementos y los tres gunas.

34. Cuatro de los elementos están sujetos a modi caciones mientras que el espacio es inmutable
sin ninguna modi cación. El espacio se considera un elemento porque tiene propiedades y es
como una cubierta o velo sobre Brahman.

35. La Conciencia en un cuerpo se llama el yo individual o jiva, y esa misma Conciencia en el

universo se llama el yo cósmico o Shiva. De la misma manera, el espacio es un elemento, y
también lo impregna todo.

36. El espacio es sutil, pero se puede ver que tiene la apariencia de ciertas propiedades. Por lo
tanto, se considera que el espacio tiene la forma de un elemento.

37. El espacio tiene la propiedad de ser un espacio vasto, vacío o sin contenido. Tales
propiedades no existen para Parabrahman, la Realidad Absoluta. Sólo ese espacio que no tiene
propiedades es Brahman mismo.

38. El conocimiento, la ignorancia y la mezcla de saber y no-saber son los signos identi cables de
las tres gunas. Ahora se han explicado las tres gunas y se han revelado sus formas.

39. La creación (Prakriti) se ha extendido por todas partes. Aquello que es sólo Uno se ha
convertido en muchas cosas que están todas sujetas a cambios. ¿Cómo se puede medir?

40. Al mezclar el negro y el blanco se obtiene un color gris. Al mezclar el azul y el amarillo se
obtiene el color verde.

41. De esa manera, se mezclan colores de muchas variedades y se producen cambios. De la

misma manera, todas las apariencias visibles están constantemente pasando por cambios.

42. En el caso del agua, adquiere la apariencia de muchos colores y constantemente aparecen
ondas en ella una tras otra. La velocidad con la que se producen estos cambios que vemos no se
puede describir con palabras.

43. Así como las modi caciones del elemento agua parecen ilimitadas, de manera similar, los
cinco elementos se expanden en las modi caciones que forman los 8,4 millones de especies.

44. El agua es la base o semilla de donde provienen todos los cuerpos. Todas las personas, los
insectos, las hormigas y todos los animales salvajes provienen del agua.

45. La sangre y el semen están hechos de agua, y de esa agua se forma el cuerpo. Incluso las
uñas, los dientes y los huesos están básicamente hechos de esa agua.

46. Hay diminutas hebras en forma de hilo en las puntas de las raíces de los árboles que están
llenas de agua. Esa agua sube y se expande por todo el árbol.

47. Los árboles de mango llegan a orecer debido al agua, y todos los demás árboles orecen y
dan fruto a su debido tiempo debido al agua.

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48. Si uno rompe el tronco de un árbol de mango, o si rompe las ramas, no se ven mangos ni
frutos en el interior. Todo lo que se encuentra es corteza húmeda.

49. Si uno mira desde las raíces hasta la copa del árbol, no se encuentra fruto en el árbol. El sabio
entiende que el fruto es básicamente una forma de agua.

50. Sólo cuando el agua llega a las puntas de las ramas el árbol produce ores. De esta manera
se puede ver cómo una cosa proviene de otra.

51. Hay tantas diferencias en las hojas, ores y frutos. ¿Cuántas descripciones y explicaciones se
deben dar? Sólo mirando con una visión sutil se llega a entender lo que se ha dicho.

52. ¿Cómo se puede hablar de todas las modi caciones que se producen en el universo de un
momento a otro? De lo que es Uno surgen tantos colores y formas diferentes.

53. Hay tanta actividad en marcha con las tres gunas y los cinco elementos. Al observar toda esta
actividad vemos muchos cambios en muchas formas diferentes. ¿Cuánto de esto se puede
describir?

54. Mediante el uso del poder de la discriminación, la creación debe ser desechada y descartada
con una sensación de tranquilidad. Entonces, uno se vuelve uno con el Ser Supremo,
Paramatman, y se convierte en su rme devoto.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye el diálogo entre el Guru y el discípulo, el Subcapítulo 6 del
Capítulo 9, llamado "Explicación de los Atributos y las Formas”.
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 Capítulo: 9, Sub- Capítulo: 7

Eliminación de Dudas

// ShriRam //

1. El oyente dijo: "Primero está el cuerpo grosero, luego, debido a él, está la mente interior
(antahkarana) con sus cinco aspectos (antahkarana, manas, chitta, buddhi, ahankara). Es debido
al cuerpo grosero que la comprensión y la discriminación son posibles.

2. De manera similar, sin el universo creado, no hay conocimiento de la Ilusión Primordial. Todo
funcionamiento se lleva a cabo solo por medio de lo grosero.

3. Si no hubiera creación del cuerpo grosero, ¿dónde habría lugar para que residiera la mente
interior?" El oyente hizo una pregunta como ésta. Por favor, escuche ahora la respuesta.

4. Hay gusanos de seda y otros gusanos con caparazones, y otras criaturas tanto grandes como
pequeñas que construyen sus casas en el exterior de su cuerpo de acuerdo con su capacidad.

5. Hay caracoles y conchas y muchas otras criaturas con caparazones duros en sus espaldas.
Hay que investigar y pensar si las criaturas o las casas se formaron primero.

6. Las criaturas vinieron primero, y luego crearon las casas. Esta es la experiencia directa que
realmente no es necesario expresar.

7. De manera similar, comprendan que primero surge lo sutil, y luego se crea lo grosero. Con este
simple símil, la pregunta del oyente ha sido respondida.

8. Entonces el oyente dijo: "¿Puedo hacer algunas preguntas más que he recordado? Por favor,
explícame acerca de la discriminación entre el nacimiento y la muerte.

9. ¿Quién nace y quién vuelve a nacer después de la muerte? ¿Qué es esta experiencia y cómo
sucede?

10. Se dice que el Señor Brahma crea el nacimiento, que el Señor Vishnu es el sustentador y
protector de la vida, y que el Señor Shiva lo destruye todo.

11. Esto es lo que se dice tradicionalmente, pero esta a rmación no alcanza para comprender la
experiencia real. Si uno intenta experimentar esto, no lo consigue.

12. ¿Quién creó al Señor Brahma? ¿Quién sostiene al Señor Vishnu? ¿Quién destruye al Señor
Shiva en el momento de la destrucción nal?

13. Todo esto es parte del juego de la creación que es de la naturaleza de la Ilusión. ¿Cómo
podemos decir que el hacedor es el Dios sin atributos, ya que Él es quieto, sin ninguna
modi cación?

14. Si decimos que la Ilusión es lo que da origen a las cosas, eso sería decir que se ha expandido
por sí sola. Sin embargo, al investigar, llegamos a saber que todo lo que aparece no es eterno.

15. Ahora bien, ¿quién es el que nace y cómo se le reconoce? ¿Qué signi ca lo que se dice
acerca de los signos de la acumulación de acciones pasadas (karma)? Eso también debe
explicarse.

16. ¿Qué signi ca lo que se dice acerca de la naturaleza de los méritos y los pecados? Además,
¿quién es el que plantea estas preguntas, usando estas palabras? ¿Quién es el hacedor aquí?
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17. No puedo llegar a ninguna conclusión acerca de estas cosas. Se dice que el deseo toma el
nacimiento, pero esto no es algo visible que pueda verse, ni es posible sostenerlo.

18. Los cinco aspectos de la mente interior tienen una variedad in nita de actitudes y tendencias,
como el deseo, la lujuria, la imaginación, las intenciones, los sentimientos, el intelecto, etc.

19. Todo esto es el funcionamiento mecánico del conocimiento, y el conocimiento en sí mismo

básicamente sólo signi ca memoria. Entonces, ¿cómo se ha vinculado la memoria a un
nacimiento?

20. El cuerpo se crea a partir de los cinco elementos, de los cuales, el viento es el motor de todo,
y el "conocimiento" es la disposición natural fundamental de la mente.

21. Ha sucedido naturalmente que los cinco elementos están todos entremezclados. Entonces,
¿quién ha dado nacimiento a quién y de qué manera?

22. Incluso habiendo examinado todo esto, todavía no es evidente que haya ningún nacimiento o
ningún ser que haya nacido o que vuelva a la vida.

23. Si no hay nacimiento para nadie, ¿qué hace entonces el estar en compañía de los santos?
Esta es la línea de preguntas que plantean los oyentes.

24. Originalmente, no hay ni memoria ni olvido, y luego, en algún punto intermedio, surge algún
recuerdo. Entiendan que la mente interior es la sede de la conciencia (ser consciente).

25. El sentido de ser consciente es ese recuerdo, mientras que perder el sentido de ser consciente
es la falta de memoria, y cuando se pierde el recuerdo es cuando los seres mueren.

26. Habiendo perdido tanto la memoria como el olvido, la muerte llega al cuerpo, entonces, ¿quién
puede ser puesto en nacimiento más tarde, y por quién?

27. Por lo tanto, se deduce que no hay nacimiento, y tampoco se puede ver sufrimiento después
de la muerte. Todo es solo imaginación innecesaria que se fortalece.

28. También se deduce que no hay renacimiento para nadie. Aquellos que están muertos no
regresan y nacen de nuevo.

29. La madera seca no vuelve a reverdecer, un fruto caído no vuelve a adherirse. De la misma
manera, un cuerpo caído no vuelve a nacer.

30. Cuando una vasija de barro se rompe, permanece rota para siempre. Del mismo modo, un ser
humano no vuelve a nacer.

31. No importa si uno es erudito o ignorante. Ambos son iguales.” Al hablar así, las dudas de los
oyentes se hicieron más fuertes.

32. El orador dice: "¡Oh, oyentes! No os dejéis llevar por todas esas opiniones. Cuando tengáis
dudas, utilizad el poder del discernimiento para ver con claridad.

33. No sucede que sin esfuerzo se haga el trabajo, o que sin comidas se sacie el hambre, o que
sin Conocimiento uno se libere.

34. Cuando uno ha comido puede sentir que otras personas también han saciado su hambre, pero
no es así. Todos deben tener su propia comida.

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 35. El que sabe nadar otará y el que no sabe nadar se ahogará. ¿Quién puede tener alguna
duda sobre eso?

36. De la misma manera, sólo aquellos con Autoconocimiento cruzan más allá del océano de este
mundo, y sólo aquel cuyas ataduras se rompen se libera.

37. Aquel que se libera dice que no hay ataduras, pero en realidad muchas personas están en
cautiverio. Cómo es que aquellos que están en cautiverio pueden estar contentos es el punto que
deben ver los oyentes.

38. Aquel que no siente el sufrimiento que otros están experimentando se siente indiferente a su
pena. Comprenda que la experiencia de aquel que está liberado es similar a esto.

39. Aquel que tiene Autoconocimiento, habiendo re exionado sobre los diversos elementos y la
Realidad fundamental, ha alcanzado la satisfacción completa.

40. Sólo con el Autoconocimiento se puede escapar del ciclo de nacimiento y muerte. No es
correcto decir que esto es así para todos, independientemente de si tienen o no Autoconocimiento.
¿Cuál sería entonces el propósito de los Vedas, las escrituras de la ciencia espiritual (Shastras) y
las historias mitológicas (Puranas)?

41. Los pensamientos y a rmaciones de los Vedas y otras escrituras son dichos por personas de
"Gran Experiencia", pero no todas las personas de la Tierra aceptan lo que allí se dice.

42. Si todo lo que allí se dice se considera falso, entonces ¿qué autoridad se puede seguir? Sólo
quien posee verdadero Autoconocimiento está liberado.

43. La a rmación de que todos están liberados es una a rmación que sólo pueden hacer quienes
poseen Autoconocimiento. Sin Autoconocimiento, no hay liberación. Esto es seguro.

44. Cuando uno obtiene el Autoconocimiento, se sabe que el mundo visible es falso. Sin embargo,
todos los demás siguen sintiéndose afectados por las apariencias.

45. Ahora esta pregunta ha sido respondida. Aquel que es Conocedor se ha liberado con el
Conocimiento del Ser, mientras que el ignorante permanece atado por su propia imaginación.

46. No se debe equiparar la ignorancia (Ajnana) con el Conocimiento Supremo (Vijnana), la

esclavitud con la liberación, o la conjetura con la convicción.

47. En realidad no existe nada parecido a la esclavitud, sin embargo ha afectado a todo el mundo.
No hay remedio para esta situación sin la Realización del Ser.

48. Primero veamos esta cosa sorprendente de cómo algo que no existe afecta a alguien. Cuando
esa esclavitud, que es irreal, no se entiende como falsa, uno se siente atado.

49. Es un punto de vista incorrecto pensar que uno puede lograr la liberación sólo con la fe simple.
La liberación está inmediatamente al alcance de la mano si uno ve claramente y entiende
mediante el uso del poder de la discriminación.

50. Para que uno se vuelva libre, primero debe tener Conocimiento (Jnana). Con Conocimiento,
uno es naturalmente el conocedor de todo, como el cielo.

51. No saber nada es ignorancia (Ajnana), saberlo todo es Conocimiento (Jnana), y cuando
incluso el Conocimiento se deja atrás, existe el Conocimiento Supremo (Vijnana) del Ser de uno.

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52. Aquel que ha consumido néctar inmortal y se vuelve inmortal indaga cómo puede morir la
gente. De manera similar, aquel que utiliza el discernimiento adecuado pregunta cómo puede
haber nacimiento para alguien que está en cautiverio.

53. Aquel que posee algún conocimiento pregunta: “¿Cómo puede afectarte un fantasma?”, y una
persona que no ha sido afectada por el veneno pregunta: “¿Cómo puede afectarte el veneno?”.

54. Primero comprende cómo es ser una persona ignorante, y entonces no es necesario preguntar
cómo es. Aparte de la comprensión que has obtenido utilizando el poder de la discriminación,
comprende cómo es ver a través de los ojos de una persona ignorante.

55. Aquel que está despierto ve a alguien que está balbuceando en sueños y quiere saber por qué
actúa así. Si realmente quiere comprender esa experiencia, debe irse a dormir él mismo.

56. La disposición de la persona conocedora no es como la de la persona ignorante que está

enredada en el mundo visible. La experiencia de quien tiene hambre no es la misma que la de
quien ha satisfecho su hambre.

57. Con esta explicación, las dudas han sido aclaradas. La liberación sólo sucede para aquel que
obtiene el Conocimiento, y al ver claramente usando el poder de la discriminación uno llega a la
Autorrealización interna.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 7 del
Capítulo 9, llamado "Eliminación de Dudas”.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 8

El Fin del Cuerpo

// ShriRam //

1. "El que es Erudito (el Jnani) ha sido liberado debido al Conocimiento (Jnana), pero ¿cómo hay
renacimiento para aquel que está en cautiverio, y qué es lo que nace después del n del cuerpo?

2. Cuando la persona en cautiverio muere, nada permanece allí. Incluso hay una pérdida de
conciencia (janiva) en el momento de la muerte".

3. Esta es la duda que fue planteada por los oyentes. Escuche su respuesta. El orador dice: "Por
favor, no te inquietes ni pierdas la atención en este momento".

4. Las cinco energías vitales (pranas) abandonan sus lugares en el cuerpo. Los pranas y los
deseos persistentes se entremezclan al abandonar el cuerpo.

5. Los deseos latentes (vasanas) abandonan el cuerpo como el viento. Permaneciendo durante
algún tiempo en una forma similar a la del viento, el deseo nace de acuerdo con la intención.

6. Muchos seres mueren y, debido a sus deseos, esos seres vuelven a aparecer. Si su muerte fue
causada por algún daño en el cuerpo, pueden nacer con alguna lesión en las manos y las piernas.

7. Por ejemplo, cuando alguien es mordido por una serpiente y entra en un estado inconsciente,
no tiene deseos durante algún tiempo, y luego, cuando los efectos de la mordedura desaparecen
después de unos días y vuelve a estar consciente, los deseos también vuelven.

8. Muchos caen como cadáveres y de una forma u otra vuelven a la vida y son traídos de vuelta
de la casa del Dios de la Muerte.

9. Hay historias de muchos que en el pasado fueron maldecidos y se transformaron en otra forma
de cuerpo, y luego, cuando se levantó la maldición, volvieron a su cuerpo original.

10. Muchos han tenido numerosos nacimientos, y se sabe que muchos incluso entraron en el
cuerpo de otro. Hay innumerables casos como este.

11. El prana abandona el cuerpo como el viento que se exhala, y esta forma de viento mezclada
con el impulso de los deseos es lo que nace.

12. Hay muchas actitudes diferentes de la mente, y en estas actitudes es donde nace el deseo.
Cuando miramos, esto no se ve, pero aun así está ahí.

13. Entendemos que el deseo está ligado a la sensación de ser consciente, o estar atento. Esta
conciencia está ligada como una bra a la Ilusión Primordial, y está entremezclada en ella en
forma de causa o motivo.

14. La causa está presente en el universo, y funciona en el cuerpo en forma de acciones. Esto no
es posible de entender a través de conjeturas.

15. Pero está ahí en forma muy sutil, como es el caso de la verdadera naturaleza del viento. Todos
los dioses, así como todos los seres de la creación, sólo tienen la forma del viento.

16. El viento sufre muchas modi caciones. Incluso cuando lo buscamos, no podemos verlo. De
manera similar, los deseos del estado consciente están presentes en un nivel sutil.

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 17. Las tres gunas y los cinco elementos están entremezclados en el viento. Esto no debe
considerarse falso porque uno no los puede ver.

18. El viento se mueve espontáneamente, pero aun así podemos llegar a conocer los aromas
agradables y los olores desagradables que lleva, y se puede ver que las cosas calientes se
enfrían y que los seres vivos calientes se apaciguan con el viento.

19. Debido al viento, las nubes e incluso las estrellas en los cielos se mueven. Todas las funciones
de la creación ocurren gracias al viento.

20. Es solo gracias a alguna forma de viento que algunas deidades o espíritus pueden entrar en el
cuerpo, y solo por el poder del viento los cuerpos muertos pueden cobrar vida nuevamente.

21. Es solo gracias al poder del viento que un espíritu que posee a alguien se disipa, o que se
puede encontrar algún tesoro escondido, o que alguien atrapado en di cultades se alivia.

22. La fuerza del viento no puede hablar de forma independiente. Solo cuando llena un cuerpo
una persona se mueve y se dobla. Muchos seres han nacido debido al deseo en el viento.

23. Así son las modi caciones del viento. Su expansión no se puede comprender. Todo lo animado
e inanimado en todo el universo existe gracias al viento.

24. El viento en su forma estática sostiene la creación. El viento en su forma inquieta crea el
movimiento del universo. Si no lo entiendes, investiga esto y piensa en ello profundamente.
Entonces lo entenderás.

25. Desde el principio hasta el nal, es solo el viento el que hace todo. Si hay algo más que el
viento que tenga esa capacidad, le pido a una persona inteligente que me lo explique.

26. La Ilusión Primordial está en forma de conciencia, o percepción. Esta conciencia está en
muchos seres del universo en su estado mani esto. Funciona en el universo tanto cuando se
revela como cuando está oculta y no se mani esta.

27. Se oculta en algún lugar y luego se revela en otro, de forma muy similar al agua que brota y
luego se desvanece y luego vuelve a uir desde la tierra.

28. De manera similar, el viento es como esta conciencia. Surge y desaparece continuamente. A
veces se mueve y a veces está quieto, y a veces hace ruido innecesariamente.

29. Cuando el viento se aleja del cuerpo, las manos y los pies se encogen , y cuando el viento
mueve el fuego quema las cosechas listas para ser cosechadas.

30. Muchas enfermedades son causadas por diferentes tipos de viento que causan dolor y miseria
en la tierra. Incluso los relámpagos se estrellan ruidosamente en el cielo debido al viento.

31. Los diversos modos musicales se tocan debido al viento. Uno puede reconocerlos e
identi carlos de nitivamente. También se puede reconocer que ciertas lámparas se encienden, e
incluso las nubes dan lluvia debido a estos modos musicales causados por el viento.

32. Debido al poder del viento en movimiento, las personas quedan hipnotizadas por la palabra
hablada. Debido al viento, las heridas se secan, y es solo debido al viento que los mantras son
efectivos.

33. Con el poder del viento en los mantras, se puede invocar a los dioses para que se mani esten,
se pueden disipar los espíritus y se pueden realizar trucos de magia y hechizos.

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34. Debido al poder del viento, los trucos hipnóticos de los demonios no pueden ser
comprendidos, ni siquiera por los dioses. Muchas cosas extrañas ocurren, como que una persona
quede paralizada o hipnotizada, todo por el poder del viento.

35. Debido al viento, una persona en buenas condiciones puede volverse loca, y una persona loca
puede volver a la normalidad. Hay tantas modi caciones del viento, ¿cuántas se pueden contar?

36. Por el poder del viento en los mantras, los dioses pueden conducir guerras, e incluso los
sabios se vuelven orgullosos. ¿Quién conoce toda la grandeza del poder de los mantras?

37. Por el poder del viento en los mantras, se puede hacer que los pájaros caigan muertos, se
pueden atar ratas y animales salvajes, se puede hacer que grandes serpientes permanezcan
quietas, y se pueden ganar grandes sumas de dinero.

38. Ahora, que esto sea su ciente de esta discusión. La pregunta del oyente sobre cómo se llega
a experimentar el nacimiento de una persona ignorante ha sido respondida.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 8 del
Capítulo 9, llamado "El Fin del Cuerpo”.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 9

Eliminación de la Duda

// ShriRam //

1. Brahman no se puede evitar, no se puede dejar de lado y no se reduce.

2. Brahman no se puede romper, no se puede cortar y no se puede apartar ni siquiera si uno lo

intenta.

3. Brahman es continuo, no se puede dividir en partes. En Brahman no hay nada más. Sin
embargo, surge la pregunta de cómo ha aparecido el universo en él.

4. ¿Cómo han aparecido las montañas, las piedras, los peñascos, los picos, los muchos lugares
diversos e incluso la estructura de la tierra misma en Parabrahman, la Realidad Absoluta?

5. La Tierra está en Brahman, y Brahman está en la tierra. Al observar esto, cada uno se ve
claramente en el otro.

6. La tierra ha hecho su expansión en Brahman, y al penetrar en Brahman, la tierra también es

penetrada por Brahman. Cuando se investiga esto, se puede realmente ver.

7. Decir que Brahman ha penetrado en el universo parece correcto, pero decir que el universo ha
penetrado en Brahman no suena adecuado.

8. Incluso si uno dice que el universo no ha penetrado en Brahman, sigue estando ahí de forma
bastante natural, en Brahman. Esta experiencia la ve todo el mundo.

9. Los oyentes han planteado la objeción de que debe explicarse cómo ha sucedido esto, y que
debe investigarse y pensarse profundamente sobre este enigma.

10. Aquí se han expresado algunos pensamientos dudosos. Ahora, por favor, escuchen la
respuesta en silencio y con atención.

11. Si decimos que el universo no está ahí, sigue teniendo una apariencia, y si aparece, es seguro
que será destruido. Ahora se les pide a los oyentes que escuchen y comprendan esto.

12. Los oyentes se emocionaron y dijeron: "Te estamos escuchando atentamente. Por favor, dinos
la respuesta correcta según la situación”.

13. Cuando se enciende una lámpara en el cielo, no sucede que la lámpara de alguna manera
haga que el cielo se mueva a un lado. Esto puede ser visto fácilmente por los oyentes.

14. Ni siquiera el agua, la luz y el viento juntos pueden mover el cielo a un lado. El cielo es denso
y está extendido por todas partes, ¿cómo podría moverse?

15. Y aunque la tierra se haya vuelto sólida y penetre en el cielo, el cielo aún permanece,
permeando todo, incluso a través del interior de la tierra.

16. La experiencia real de la situación es que todo lo que se vuelve denso eventualmente se
destruye, pero el espacio permanece como es y no se altera.

17. Cuando se lo ve como algo separado, se lo llama cielo, cuando se lo ve como algo que
naturalmente no está separado, el espacio se lo llama Brahman.

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18. El espacio no se mueve. Su cualidad distintiva de ser espacio no se entiende fácilmente.
Comprenda que si parece haber alguna apariencia atribuida a Brahman, en realidad es el
elemento espacio.

19. El espacio parece ser como el Brahman sin atributos, pero si es imaginable o se conoce por
alguna inferencia, es el elemento del espacio y es conceptual.

20. Si aparece ante la imaginación, o es conceptual, entiéndase que es el elemento del espacio.
Parabrahman está vacío de cualquier apariencia o modi cación, y es incapaz de ser representado
por cualquier símil o comprendido por cualquier modi cación conceptual.

21. El espacio reside entre los cinco elementos, por eso se le llama espacio. Si bien es solo una
pequeña fracción de Brahman lo que está dentro de los elementos, el espacio en sí no es nada
más que Brahman.

22. Los cuatro elementos de viento, fuego, agua y tierra toman forma y luego desaparecen.
¿Cómo se puede decir que son inmutables, o que realmente han afectado al espacio?

23. Cuando la tierra se disuelve, el agua permanece, y cuando el agua se seca, la luz permanece,
y cuando la luz se extingue, el viento permanece, y luego, incluso el viento desaparece.

24. Lo que es falso viene y va, y este hecho hace que parezca que lo que es Verdadero se
destruye. ¿Cómo puede experimentarse que lo Verdadero se destruye?

25. Lo que se ve parece ser real debido a la ilusión. Si se examina con atención, ¿qué hay allí?
¿Cómo puede este mundo que está arraigado en la ilusión llamarse Verdadero?

26. Al investigar a través de esta ilusión, se ve que no hay nada allí. ¿Quién puede decir que algo
se ha diferenciado de algo más? Decir que la Ilusión se ha diferenciado de Brahman, es
básicamente solo una falsa ilusión.

27. Cuando se sabe que la forma de la Ilusión es falsa, se puede decir que es diferente de
Brahman. Sin embargo, lo que es básicamente falso solo puede crear algo que es falso.

28. Nadie pierde nada al decir que lo que es falso ha hecho muchas cosas. Sin embargo, los
sabios entienden que aunque digan que lo falso ha hecho muchas cosas, todo eso no es
Verdadero.

29. Todo lo que es visible es como una pequeña semilla de amapola en el océano de
Parabrahman. La comprensión interna aumenta de acuerdo con tu intelecto.

30. Si el intelecto se expande, se vuelve lo su cientemente grande como para abarcar todo el
espacio. Viéndolo de esta manera, el universo entero parece pequeño como la fruta de un árbol
de manzanas silvestres.

31. Si uno expande su estado más allá de eso, el universo parece como una pequeña baya.
Tomando la forma de Brahman, no hay universo en absoluto.

32. Cuando uno se vuelve expansivo más allá de todo límite a través del poder de la
discriminación, el universo parece más pequeño que la semilla de un árbol baniano.

33. Cuanto más expansivo uno se vuelve, más pequeño parece ser el universo. Al ser completo en
uno mismo, no queda nada por ver.

34. Cuando debido a la ilusión uno se vuelve pequeño y se considera a sí mismo como el cuerpo,
entonces ¿cómo puede ser más expansivo que el universo?
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35. Uno debe ampliar su estado tanto que se extienda hasta tal punto que no exista ningún estado
personal. Entonces la completitud de Brahman permea todas partes por todos lados.

36. Si puedes imaginar tomar una cosa pequeña como un poco de oro y esparcirlo sobre todo el
universo para cubrirlo todo, visualizar ese principio es similar a lo que se dice acerca de hacerse
uno más expansivo.

37. Cuando la Realidad envuelve el pequeño estado mental, el pequeño estado mental se rompe y
se disuelve. Entonces el Ser sin atributos permanece solo, tal como es.

38. Ahora tus dudas deberían haber sido aclaradas. Los oyentes no deben aferrarse a ninguna
duda. Si aún queda alguna duda, entonces mira con claridad con el poder del discernimiento.

39. Las dudas se aclaran con el discernimiento, y con el discernimiento uno obtiene satisfacción.
Con el discernimiento hay auto-entrega y liberación.

40. Dejando atrás la noción de liberación, con el discernimiento uno deja de lado la premisa
primaria presentada en las doctrinas y declaraciones de los Vedas, y en la "conclusión nal" el Ser
es Auto-evidente. No se requiere ninguna otra prueba.

41. Estas respuestas emanan de la experiencia. Investiga y piensa profundamente en lo que es

Esencia y lo que no es esencial. Con meditación y re exión persistentes, uno llega a la revelación
del Ser.

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 9 del
Capítulo 9, llamado "Eliminación de la Duda”.
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Capítulo: 9, Subcapítulo: 10

El Estado del Ser

// ShriRam //

1. Si hay una imagen de Dios en el templo y hay un cuervo sentado en la cima del templo, uno
nunca diría que el cuervo es más grande que Dios.

2. Si se está celebrando una reunión en la corte del rey y un mono trepa a la cima de un pilar, el
mono no sería considerado superior o más sabio que los asistentes a la asamblea.

3. Los sacerdotes brahmines van a bañarse y luego se van mientras una grulla continúa parada
allí en el agua, sin embargo, uno no diría que la grulla es mejor que los brahmines.

4. Entre los brahmines, algunos son más disciplinados en su comportamiento y rutina que otros, y
aunque un perro puede quedarse quieto y comportarse bien, no se puede decir que el perro sea
mejor que los brahmines.

5. Un brahmín puede no tener el mismo poder de concentración en un objeto que un gato que se
centra en una presa, pero ¿quién dirá que un gato es más especial que el brahmín?

6. Un brahmín nota las diferencias y puede hacer distinciones, mientras que una mosca se posará
en cualquier cosa sin hacer ninguna distinción, pero nunca sucederá que la mosca realice el
Autoconocimiento.

7. Alguien que es pobre o de baja posición social puede usar ropa cara y apropiada, mientras que
alguien que está Autorealizado puede sentarse con poca o ninguna ropa, pero su estatus aún es
reconocido por aquellos que son sabios.

8. Alguien puede hacer una exhibición pública o un gran espectáculo acerca de sus logros
espirituales, pero todo eso es simplemente una conducta en el mundo. Lo que se requiere aquí es
el logro interior.

9. Una persona puede ganar un buen nombre y fama, pero no estar alerta por dentro. Aquel que
no encuentra a Dios es como alguien que se suicida.

10. Aquellos que adoran a varios dioses alcanzan el reino de los dioses, aquellos que adoran a los
antepasados alcanzan el reino de los antepasados, y aquellos que adoran a los fantasmas
alcanzarán su reino.

11. La forma en que uno adora determina la morada que alcanzará. Cuando uno adora al Sin
Atributos (Nirguna), uno mismo se vuelve sin atributos.

12. ¿Cómo se adora al Sin Atributos? Uno debe ser unidireccional y completamente sin atributos.
Aquel que está completamente sin atributos sin permitir nada "ajeno" es verdaderamente
bendecido.

13. El logro máximo es que uno debe realizar a Dios. Uno debe usar el poder de la discriminación
para ver que este es su propio Ser Verdadero.

14. Cuando se investiga y se piensa profundamente se ve que Dios no tiene forma, y cualquier
cosa que uno se llame a sí mismo es ilusoria. Con la rme determinación de Soham, "Yo soy Él",
uno se establece en esta realización.

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15. La especulación y las conjeturas ya no son necesarias. La Realidad es como es, en su lugar,
el lugar de la Realidad. No hay sensación de estar limitado a un cuerpo que se pueda encontrar.

16. Para el que ha alcanzado la perfección (el Siddha), ya no hay necesidad de practicar ninguna
otra cosa espiritual. Decir que sí la hay es sólo imaginación. Para el que está liberado, no hay
esclavitud.

17. Todo lo que se ha podido conseguir con prácticas espirituales se sabe que ya está presente de
forma natural en uno mismo. Lo que se denominaba con el término "aspirante" ya no existe.

18. Si a un alfarero se le concede un reino, ¿por qué debería seguir cuidando de los burros (para
llevar las vasijas)? ¿Por qué debería sentirse inclinado a seguir con el o cio de alfarero?

19. De la misma manera, cuando todo lo que se ha de conseguir se ha conseguido utilizando

diversos remedios y la práctica espiritual, ¿para qué seguir haciendo práctica espiritual?

20. ¿Qué más se necesita conseguir y qué fruto se obtiene de la práctica espiritual una vez que
uno se ha dado cuenta de que es la Realidad? ¿Por qué razón se desviaría uno innecesariamente
por el camino de alguna práctica espiritual en particular?

21. El cuerpo está formado por cinco elementos, y el ser individual no es más que una pequeña
fracción de Brahman. Realiza tu inquebrantable unidad con el Ser Supremo, Paramatman, y sé
Eso.

22. Cuando se mira super cialmente se ve el sentido del "yo". Cuando se mira en él, no se
encuentra nada. Al analizar los elementos y observar cómo desaparecen uno en otro, se ve que
solo queda el Ser puro.

23. El Ser existe en su propia Forma del Ser (Swaroopa). El individuo también existe como el ser
individual, y la Ilusión existe esparcida por todas partes como Ilusión.

24. De esta manera, todo existe, y uno también existe. Sin embargo, solo aquel que investiga y
busca la Realidad en todo puede ser llamado el Jnani que tiene Autoconocimiento.

25. Si uno sabe acerca de todo, pero no se conoce a sí mismo, este tipo de conocimiento es
conocimiento unilateral en forma de actitudes o estados mentales (vritti).

26. Cuando se ve que ese conocimiento sólo se presenta en forma de actitudes o estados
mentales, se ve que no es nada. Todo lo que se mani esta está sujeto al cambio y está destinado
a desaparecer por completo.

27. Lo que queda es Aquello que no tiene atributos. Analizar esto profundamente y darse cuenta
de que eso es uno mismo, es el signo de la Verdad Suprema que está más allá de la
comprensión.

28. Con el poder de la discriminación, uno debe ver que no es diferente de la Realidad misma.
Uno ya es Aquello que se está esforzando por alcanzar.

29. Si alguien que era un mendigo se convierte en rey, entonces se comporta como un rey. Sólo
se comporta como un mendigo cuando es un mendigo.

30. Hay muchas explicaciones sobre los Vedas y las diversas escrituras y libros mitológicos. Los
"realizados" (Siddhas) y los "conocedores" (Jnanis) han hecho muchos esfuerzos para
comprender su signi cado.

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 31. Cuando uno ha investigado profundamente qué es la Esencia y qué es la no-esencia, y se ha
dado cuenta de que es de la naturaleza de Brahman, no surge la cuestión de si hacer o no algo
apropiado o inapropiado.

32. Un campesino se asusta por las órdenes del rey, pero cuando se convierte en rey, el miedo
desaparece junto con su pobreza.

33. ¿Cómo es posible que los Vedas se comporten de acuerdo con sus propios dictados? ¿Cómo
estudiarán los Shastras las ciencias de las escrituras? ¿Cómo puede una peregrinación ir a
visitarse a sí misma?

34. ¿Cómo se beberá a sí mismo el néctar de la inmortalidad? ¿Cómo puede lo in nito ver lo
in nito, y cómo se esfuerza Dios por convertirse en Dios? ¿Cómo puede suceder esto?

35. ¿Cómo puede la tranquilidad renunciar a lo intranquilo? ¿Cómo puede lo carente de atributos
romper alguna vez la carencia de atributos? ¿Cómo puede la Naturaleza Verdadera de uno
perderse alguna vez de sí misma?

36. ¿Cómo se puede aplicar la medicación para los ojos a la medicación para los ojos? ¿Cómo
puede el dinero ganar dinero? ¿Cómo puede la luz experimentarse a sí misma?

37. ¿Cómo pueden las prácticas espirituales practicarse a sí mismas? ¿Cómo puede el objeto de
contemplación contemplarse a sí mismo? ¿Y cómo puede la no-mente controlar la mente?

Así, en Shri Dasbodh, se concluye un diálogo entre el Guru y el discípulo, Subcapítulo 10 del
Capítulo 9, llamado "El Estado del Ser”.
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NOTAS

38. Bhoota es la palabra para fantasma, pero también es la palabra para elemento. Este juego
de palabras se utiliza para indicar que los elementos son insustanciales o fantasmales. La palabra
para los cinco elementos es PanchaBhooti (Panch es cinco, y bhooti es la forma plural de
elemento). (C6-S2-9)

39 En la mitología hindú, el Rajhansa, o cisne real, bebe solo leche pura de una mezcla de leche
y agua. (C6-S3-7)

40. Los tres factores, o "Triputi", siempre están presentes cuando hay experiencia. Por ejemplo,
el trío de observador, observar y observado, o conocedor, conocer y conocido, etc. Es por esta
razón que el emblema de Shiva está marcado con tres líneas, representando que todos los tres
aspectos están dentro de él, y sin embargo Él está más allá de ellos. (C6-S10-30)

41. El pájaro chataka tiene sed de agua de lluvia. Anhela, espera y llora, mirando hacia el cielo
esperando la lluvia. Sólo cuando llueve se apacigua su ansia de agua. (C7-S1-14)

42. Patala se llama el "inframundo". Este es el Cuerpo Causal en la forma del olvido. En el
Patala Loka (inframundo), existe la oscuridad total de la ignorancia. (C7-S2-28)

43. Para una explicación detallada sobre la disolución nal del universo, consulte el subcapítulo
titulado “La Disolución Final”. (C7-S3-27)

44. Vyasa es el nombre propio de un santo y autor, el supuesto compilador de los Vedas y
Puranas. Vyasa es considerado el fundador de la losofía Vedanta. (C7-S7-31)

45. En las enseñanzas del Vedanta, Shravana, Manana y Nididhyasana son las tres actividades
de escuchar, re exionar y veri car que se utilizan para obtener el Autoconocimiento. (C7-S8-39)

46. En la cultura hindú, hay multitud de manifestaciones de varios dioses con sus poderes y
grandeza particulares, y estos dioses suelen estar asociados con un lugar en particular.
Entonces, lo que Samartha Ramdás indica aquí es que un texto que alaba a una deidad o lugar en
particular sólo tendrá signi cado en ese lugar en particular y sólo para esa deidad en particular.
(C7-S9-17

47. La interpretación de las siete envolturas varía, pero generalmente se considera que son los
Cinco Elementos, el ego o la ignorancia y Chaitanya o el Ser, al que a veces se hace referencia
como la creación de siete envolturas. (C8-S4-48)

48. Los siete mares son 1) agua salada, 2) leche, 3) vino, 4) ghee, 5) cuajada, 6) jugo de caña de
azúcar y 7) agua pura. (C8-S5-13)

49. Estos cuatro tipos de habla se explican en detalle en el Capítulo 17, subcapítulo 8. (C9-S2-26)

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