Este texto pertenece a la filosofía política de Locke filósofo del siglo XVII.

Este filósofo formuló los

principios del empirismo y sentó las bases del liberalismo político, teoría que revolucionó el
pensamiento político europeo de su tiempo.
Hay que situar a Locke en la Edad Moderna que abarca desde el siglo XV (Renacimiento) hasta el
XVIII (Ilustración). En esta etapa se produce un cambio de mentalidad respecto a la etapa anterior,
la Edad Media. El Renacimiento se caracteriza por ser una etapa antropocéntrica, donde se empieza
a valorar la razón humana. Precisamente la autonomía de la razón y la influencia de la Nueva
ciencia- que se desarrolla ahora- van a ser las dos características principales del racionalismo y del
empirismo, corrientes de la filosofía del siglo XVII. El tema principal de esta filosofía es el
conocimiento.
Los siglos XVI y XVII son escenarios de guerras de religión- como la guerra de los 30 años- y de
conflictos entre tendencias favorables y hostiles a la implantación de las monarquías absolutas. Hay
que señalar que Locke fue contrario al absolutismo y a la intolerancia religiosa aparecida después
de la reforma.
Locke(1632-1704) vivió el tránsito del absolutismo a la monarquía parlamentaria en Inglaterra. Entre
1642 y 1649 se produce una guerra civil que concluye con la ejecución de Carlos I y la abolición de
la monarquía. Tras esta abolición se proclama la república de Cromwell. En 1660 se restaura la
monarquía con Carlos II que no renunció a sus tendencias absolutistas. La crisis de los últimos años
de su reinado conducen a la revolución gloriosa de 1688 que entregó el trono a Guillermo de Orange
quien implantó definitivamente una monarquía constitucional.
Sus obras hacen de Locke uno de los primeros y más eficaces defensores de las libertades de los
ciudadanos, del estado democrático, de la tolerancia religiosa y de la libertad de las iglesias: ideales
que le parecen teoremas demostrables y demostrados por la razón finita cuya naturaleza y reglas
esclareció en su obra "Ensayo sobre el entendimiento humano". En su teoría política de Locke
defiende los intereses de los burgueses protestantes, que necesitaban garantías para sus
propiedades y libertad para producir y comerciar y da una justificación a la Revolución Gloriosa de
1688, pues frente al abuso del poder del Estado el pueblo conserva el derecho a la rebelión.
Nació en Bristol en 1632, muere en 1704. Las obras de Descartes y Newton influyeron en su
pensamiento, pero también estudió a Hobbes y a Gassendi. Sus ideas en el ámbito de la política y
moral las podemos resumir en los siguientes puntos:
- Influyó en el origen de la filosofía política liberal.
-Sus ideas fueron recogidas por Montesquieau en el siglo XVIII y se plamaron en la Revolución
americana y en toda tendencia liberal progresista.
- Se opuso al absolutismo político y defendió la división de poderes.
- La monarquía no se funda en el derecho divino (contra Filmer)
- Estado y sociedad nacen del derecho de naturaleza que en él coincide con la razón
- Para fundamentar racionalmente la sociedad es preciso saber cuál es el estado natural del ser
humano (Hobbes dirá que malo "El hombre es un lobo para el hombre" y Rousseau dirá que bueno)
Los contractualistas entre los que podemos nombrar a Hobbes, a Locke y a Rousseau admiten un
"estado de naturaleza" anterior al contrato social. Éste se caracteriza, según Locke, por la libertad
e igualdad de todas las personas ya que no hay ninguna autoridad común. Los hombres se
mantendrán en este estado hasta que por propia voluntad se conviertan en miembros de una
sociedad política. A diferencia de Hobbes el estado de naturaleza no es un estado de guerra de
todos contra todos. Más bien el estado de naturaleza es una degeneración del estado de naturaleza
debido a la imposición de la fuerza y de no respetar ningún derecho. En el estado de naturaleza se
rigen por una ley moral natural (iusnaturalismo) que puede ser descubierta por la razón. Esta ley es
universal y obligatoria. Dicha ley proclama unos derechos naturales y sus deberes
correspondientes. Entre ellos destaca: el derecho a la propia conservación, el derecho a la libertad
o el derecho a la propiedad privada. La defensa del derecho a la propiedad es la posición defendida
por la burguesía ascendente cada vez con mayor poder económico. El título de propiedad es el
trabajo: lo que la persona obtiene por su trabajo le pertenece tanto como su trabajo. El trabajo
constituye tanto la apropiación de bienes como su límite, ya que sólo aquellos bienes sobe los que
el hombre ha invertido su propio trabajo le pertenecen. En contra de este derecho, que Locke
considera natural, Rousseau considerará que la propiedad no es natural y es su introducción lo que
genera las desigualdades.
Aunque las personas poseen en estado de naturaleza una ley natural no se sigue que todos la
cumplan ni respeten los derechos de los demás. Por ello, al ser humano le interesa constituir una
sociedad organizada para defender de forma más efectiva sus derechos y libertades. A dicha
sociedad se llegará tras un pacto establecido entre ellos. La sociedad civil se basa pues, en
fundamentos racionales, en el consentimiento. El hombre renuncia a sus poderes legislativos y
ejecutivos, pero no a su libertad, aunque sí la restringe. Esta dejación de poderes tiene por objeto
el disfrutar con más seguridad de su libertad.
Así, mediante el pacto se constituye la sociedad civil, y posteriormente, el pueblo se constituye en
asamblea y elige un gobierno al que confía una tarea. En el caso de Hobbes, el mismo acto del
contrato generaba la sociedad civil y el Estado.
Contra el absolutismo, la garantía de que no se produzca abuso de poder radicaba en una estricta
división del mismo en 3 ámbitos diferenciados que deben ser detentados por personas distintas. Se
estructura de la siguiente manera.
- El poder legislativo, constituye el poder supremo en sentido estricto
- El poder ejecutivo, encargado de realizar los mandatos del primero
- El poder federativo, encargado de la seguridad del Estado y de las relaciones con el exterior. El
poder judicial, para Locke, es un aspecto del ejecutivo.
Un gobierno se disolverá cuando se de alguna de las siguientes situaciones:
- Causas externas, cuando la sociedad que gobierna no pueda perdurar al ser conquistada por otro
Estado enemigo.
- Causas internas, si el poder ejecutivo o legislativo obran en contra al mandato encomendado, si
el detentor del poder ejecutivo es incapaz de poner las leyes en vigor...
Cuando un gobierno queda disuelto por cualquiera de estas causas, la rebelión de los súbditos
queda justificada.

CUESTIÓN TRASVERSAL

Las ideas políticas de Locke lo convierten en un claro precursor de la democracia liberal y es uno
de los pensadores políticos más importantes de su tiempo. Sus ideas fueron acogidas en Francia
por Voltaire y formaron parte del ambiente intelectual que precedió a la Revolución francesa y
Americana, en cuya constitución quedaron en gran parte plasmados.
Su teoría revolucionó el panorama del pensamiento político moderno. Se puede considerar a Locke
el padre no sólo del liberalismo político, sino de la democracia liberal, ya que además de defender
la primacía de los derechos naturales individuales frente a cualquier poder, también sostuvo, antes
que Rousseau, que es el pueblo quien en última instancia ostenta el poder de poner o quitar los
legisladores o gobernantes.
Su idea de la división de poderes, desarrollada y perfilada por Montesquieau, ha llegado hasta
nuestros días y constituye una pieza básica de nuestros sistemas políticos.
Se le ha objetado desde posiciones marxistas, que su liberalismo conduce a un individualismo
posesivo, que es la ideología política de la burguesía capitalista de la época moderna. Otros , desde
posiciones liberales, consideran injustificada esta crítica y señalan que Locke puso límites a la
propiedad vinculándolo al trabajo.
La defensa que hace Locke de la tolerancia religiosa reforzó la idea de la separación entre el estado
y la iglesia. Esta idea es admitida en las democracias occidentales.
Por último, podemos decir que la teoría de Locke (contractualismo) se diferencia de las teorías
griegas (Platón y Aristóteles) que defendían que el hombre es un animal politico y por tanto, la
imposibilidad de que el hombre viviese fuera de la sociedad.

TEXTO 1

Tema: describe el estado de naturaleza.

Al principio del texto nos dice que en estado de naturaleza todos somos libres, pero hay
una ley natural, por eso hay libertad pero no es un estado de libertinaje. Esta ley natural se
encuentra en la razón. Ella nos dice que tenemos unos derechos (vida, liberdad y propiedad
privada). El texto continúa diciéndonos qeu no podemos dañar a nadie excepto para
preservarlas(castigar a los que la han incumplido dañándonos a nosotros).
Esto quiere decir y lo leemos en el texto que en estado de naturaleza tenemos los poderes
legislativos y ejecutivos, esto es, decidir el castigo que merece y llevarlo a cabo.
Podemos ver en el texto también reflejado la relación que se establece entre ley natural y
ley divina, cuando nos dice que "...somos obra dun creador omnipotente e infinito.... e foron
feitos para durar mentres el o queira en non mentres a outro lle praza".

TEXTO 2:

Tema: Diferencia entre vivir en un estado de naturaleza y la sociedad civil. También

podemos ver en el último parágrafo la crítica a la monarquía absoluta y la finalidad de la
sociedad civil.
El texto se puede estructurar claramente en 2 partes. En la primera parte nos dice en qué
consiste la diferencia o el paso entre el estado de naturaleza y la sociedad civil. Esto ocurre,
como bien nos dice en el texto, cuando el hombre de forma voluntaria cede los poderes
ejecutivo y legislativo al Estado. Es necesario el consentimiento y este paso proporciona
mayor seguridad, pues evita las arbitrariedades.
Finalmente, en la segunda parte de este texto, podemos ver la crítica que hace a la
monarquía y también la diferencia que establece entre el estado de naturaleza y la sociedad
civil, así podemos ver en el texto "...dado que el fin de la sociedad civil es evitar y remediar
aquellos inconvenientes del estado de naturaleza que se derivan del hecho de que cada
hombre sea juez de su propio caso....".