PROFUNDIZACIÓN A LA FILOSOFÍA

UNIDAD I: FILOSOFÍA Y FILOSOFÍA DEL DERECHO.

Ciencia: Es el conocimiento cierto de las cosas (de la realidad) por sus causas
(antes se hablaba de filosofía final, siendo esto la finalidad de algo) Como por
ejemplo, la causa del Derecho es la Justicia. (definición clásica de Tomás de
Aquino que se vincula con Aristóteles).
Conocimiento certero del cual se puede predicar que es verdadero a través del
conocimiento científico.
Cuando hablamos de las causas no hay que pensarlo temporalmente como
algo que antecede a algo, sino que al referirnos a causas encontramos de
distintos tipos, como la causa final, que orienta el fenómeno hacia un
resultado, de causa eficiente, que es donde nace aquello de lo que predicamos.
Por ejemplo, si hablamos de una estatua, la causa final de esta sería
embellecer, dar placer estético, la causa eficiente sería quien construye la
estatua, en cambio, la causa material, es de que esta hecha la estatua, la
causa formal sería la replicación de Bernardo O’Higgins por parte del autor. La
causa final es lo que orienta la acción, el por qué de la razón de las cosas.
Conocimiento cierto dice relación con que es conocimiento que se puede
argumentar, defender, no necesariamente verificable en términos de la ciencia
positiva.
Filosofía: Es la ciencia de todas las cosas por sus últimas causas a la luz de la
razón. (definición de Tomás de Aquino).
Hablamos de ciencia de todas las cosas porque no abarca una sola cosa en
específico y con ultimas causas al por qué de la razón de las cosas, que orienta
la acción, con la razón se refiere a los argumentos, los hechos, que
encontramos respecto al tema (a diferencia de la Teología, por ejemplo, que
usa los hechos revelados únicamente)
Con “las ultimas causas” también nos referimos a “primeras causas”.
Filosofía: Amor por la sabiduría. Disciplina científica especulativa, Pierre Adoth
dice que la filosofía era una forma de vivir.
Comparación entre filosofía y ciencia.
- Filosofía: Interés en toda la realidad, nada escapa de su interés.
- Ciencia: Estudio particular de un aspecto concreto (por ejemplo,
solamente la biología).
- Filosofía: Aspira a una verdad, totalizadora, global.
- Ciencia: Aspira a una verdad parcial.
- Filosofía: le interesan las cusas últimas.
 - Ciencia: le interesan las causas próximas.

En la definición de filosofía “ultimas causas” se opone a “causas próximas”

porque las preguntas que intenta responder la filosofía son las de las ultimas
causas.
Filosofía sirve de base para las ciencias particulares quienes se encargan de
especificar esos fundamentos respecto del objeto de estudio.
La filosofía busca las respuestas de las ultimas causas ¿Qué es el ser humano?
¿Qué es la identidad? ¿El ser humano tiene derechos morales antes de existir?
¿Por naturaleza el hombre requiere la autoridad? Es por esto que la filosofía
viene a hacer preguntas fundamentales.
“La pasión específica del filósofo 1es el asombro mas no es otro el principio de
la filosofía” Platón.
“Por el asombro han empezado los hombres ahora y antes a filosofar”
Filosofía: Amor a la sabiduría (asombro). Para generar ese “asombro” se
requiere tener actitud humilde, creer que no se tiene conocimiento de todo. La
filosofía tiene relación con la actitud para abordar los problemas (actitud
humilde).
RAMAS DE LA FILOSOFIA
Disciplinas generales
- Ontología: Se ocupa del ser, ¿qué es el ser?, es todo lo que hay, todo lo
que es.
- Metafísica: estudia el ser “el ente en cuanto al ente” estudia todo lo que
hay, la deidad de la mesa y se pregunta por el ser de la cosa, quiere
responder lo que hace que la mesa sea mesa.
- Epistemología: Fundamentos del conocimiento humano, ¿qué es
conocer?, ¿Qué es el conocimiento?, ¿podemos conocer?. Es una
disciplina de la filosofía que se dedica al estudio del conocimiento,
podemos conocer toda la realidad, una parte de la realidad, podemos
acceder a un conocimiento cierto.
- Axiología: Se ocupa de qué son los valores, que hace que algo sea
valioso.
- Ética: Guía el comportamiento humano, calificar este comportamiento en
bueno o malo. Intenta responder preguntas como ¿Qué es el bien?
¿Tendemos al bien? ¿Por qué sabiendo lo que es bueno hacemos cosas
malas?
Disciplinas regionales
- Filosofía de la educación: Se ocupa de la educación.
- Filosofía de la religión: Estudia la trascendencia, la religión en sí.
- Filosofía de la economía: Preguntarse sobre los fenómenos económicos
 - Filosofía del derecho: se dedica al fenómeno de estudiar el derecho ¿Qué
es derecho? ¿Por qué obliga el derecho? ¿El ser humano necesita ser
obligado?.

FILOSOFÍA DEL DERECHO.

1. Según los filósofos
- Ontología jurídica: se preocupa de qué es el derecho, el ser jurídico, la
naturaleza de derecho.
- Epistemología jurídica: Como se conoce el derecho, podemos acceder al
derecho.
- Axiología jurídica: estudia la justicia como valor en el ámbito del derecho

2. Según los abogados

- Teoría del derecho: poder conocer que es el derecho. (teorías en
competencia, buscan dar respuesta a una misma cosa y cuando uno
toma una automáticamente descarta la otra, no buscan solo buscar una
respuesta, sino que la respuesta verdadera).
- Teoría de la ciencia jurídica: estudia el cómo se conoce el derecho, que
debe hacer el jurista
- Teoría de la justicia: un ámbito de la justicia social, cuando es justo que
el estado redistribuya los ingresos, la justicia de las instituciones
sociales.

TEORÍA DEL DERECHO.

Estudia la naturaleza y el concepto del derecho. La cuestión del derecho y sus
límites.
Enfoques sobre la naturaleza del Derecho:
- Enfoques lingüísticos: que significa la palabra derecho, estudiar los usos
lingüísticos de la palabra derecho.
- Enfoque del abogado: El derecho es aquello que loa abogados dicen que
es el derecho.
- Enfoque institucional: estudiar el derecho como institución social
(educación, familia, etc).

a) Teoría de la norma jurídica

b) Teoría del sistema jurídico
c) Teoría de los conceptos jurídicos fundamentales
d) Teoría de la obediencia al derecho.

A) Iusnaturalismo (clásico y anglosajón)

B) Teoría imperativista (Austin)
 C) Positivismos (inclusivo y excluyente)
D) Realismos (norteamericano y escandinavo)
E) No positivismos (Dworkin y alexiano)
Panorama actual sobre las “Teorías del Derecho”
¿Qué son las “Teorías del Derecho”?
Teoría: Conocimiento especulativo considerado con independencia de toda
aplicación (RAE).
Teoría es un conjunto de enunciados que se relacionan con la realidad por
medio de reglas de correspondencia - enunciados que conectan a los
enunciados generales de la teoría con los enunciados observacionales que
describen a los hechos.
Thomas Kum: “Teoría es un conjunto de enunciados que se relacionan con la
realidad por medio de reglas de correspondencia -enunciados que conectan a
los enunciados generales de la teoría con los enunciados observacionales que
describen a los hechos”.
Sobre el enunciado, tienen valor veritativo, esto es, que adopta un cierto
principio de bivalencia -sobre las cosas se pueden predicar dos valores de
verdad- (si es verdadero o falso), no existe una tercera opción, sobre los cuales
yo puedo predicar verdad o falsedad.
Encontramos enunciados generales y observacionales.
Los enunciados generales corresponden a la teoría, estos enunciados
generales serán teoría a partir de cuando se vinculen con el enunciado
observacional.
Un enunciado observacional, es que las personas tienen nombres que los
identifican.
El enunciado general sería que todas las personas tienen un nombre que los
identifica.
Cuando hablamos de teoría, nos referimos a enunciados generales que se
predican con valor veritativo. Podemos decir que una teoría A es distinta a B
porque observamos un hecho distinto en lo relativo al enunciado.
EG: Todos los humanos son mortales
La teoría se basa en fenómenos contingentes, en cosas que pueden ser o no
ser.
¿Qué relación tiene la teoría con la realidad?
Existen hechos en el mundo, los cuales asumimos que existen y son distintos a
uno, uno supone que son hechos que tienen existencia por si mismo,
independientemente de si yo tengo conocimiento de ellos o no, sin embargo,
esto puede ser puesto en duda, en el sentido de que requerimos del lenguaje
para dar cuenta de esos hechos, ¿Cómo puedo dar cuenta de que existe algo
que es real, sobre lo que puedo decir enunciados verdaderos, pero no puedo
capturarlos con el lenguaje?. El hecho de capturarlo por el lenguaje hace que la
separación entre el objeto y uno se tienda a diluir.
El enunciado observacional es un enunciado acerca de estos hechos, con los
cuales podríamos decir que estos enunciados mismos constituyen estos
hechos, lo que hace que sea dudoso de que estos hechos existan por si mismo,
sin que podamos capturarlos a través del lenguaje.
La teoría es un metadiscurso acerca de este discurso de primer orden que es el
enunciado observacional.
Sabemos que la teoría del derecho busca responder la pregunta acerca de qué
es el derecho.
___
Teoría es un conjunto de enunciados que se relacionan con la realidad por
medio de reglas de correspondencia - enunciados que conectan los enunciados
generales de la teoría con los enunciados observacionales que describen a los
hechos (Thomas Kuhn)
Reglas de correspondencia nexo construccional entre enunciados
observacionales hacia enunciados generales. Reglas de lógica que permiten
realizar generalizaciones.
Por ejemplo: la nulidad es una sanción por falta de requisitos.
Por ejemplo: todas las personas han muerto, (hecho no demostrable)
*En la ontología pensamos en condiciones necesarias y suficientes para que
eso que es, sea.
Dickson: “En qué medida y en que sentido el teórico del derecho tiene que
llevar a cabo juicios de valor en torno al fenómeno que pretende caracterizar
para concluir una exitosa teoría del derecho”
- Axiología: Se ocupa de qué son los valores, que hace que algo sea
valioso.
Es por esto que la pregunta de “que es el derecho” llega a distintos resultados,
debido a que los distintos autores llevaron juicios valorativos distintos.
Una teoría del derecho es un conjunto de enunciados generales sobre una
parcela de la realidad: el fenómeno jurídico.
La teoría general del derecho es general porque no se preocupa de los
problemas particulares ni propios de una rama, como por ejemplo, el concepto
de “responsabilidad civil” o el concepto de “responsabilidad administrativa”,
pero si de los conceptos generales, que son aquellos compartidos por las
ramas del derecho en los sistemas jurídicos, como por ejemplo, el concepto de
responsabilidad.

Shapiro: Filosofía Analítica / Descriptivo = (Se ocupa de la naturaleza del

derecho).
Filosofía normativa / Filosofía Justificatoria (Fundamentos morales del
derecho).

Shapiro menciona que se puede separar los enunciados valorativos de los

descriptivos, a contrario sensu que lo que menciona Dickson que filósofos
post Hart no es posible describir el derecho sin estos juicios de valor.

Enunciado general: enunciado observacional

Además, el derecho tiene una carga emotiva positiva: cargan expresiones con
atributos buenos o malos, por ejemplo: comparar el Estado de derecho v/s una
dictadura.
¿Es realmente posible una teoría del derecho?
No examina normas de un sistema jurídico determinado, se ocupa de los
aspectos comunes a ellos.
- No presta atención a los problemas de cada rama del derecho, ni a sus
conceptos propios.
- El teórico presta atención a los problemas y conceptos compartidos.
Si las teorías son generales y observan la misma realidad que explican las
diversas teorías.
- La suposición de que por compartir la realidad todos vemos la realidad
del mismo modo, fenómeno que no es así.
La filosofía del derecho puede ser tanto normativa como analítica. Pretende ser
general, razonal y enfocarse en las últimas causas.
- La normativa: puede ser tanto de vertiente interpretativa o críticas.

A) La teoría analítica para Shapiro, la filosofía se ocupa de los fundamentos

metafísicos del derecho.  esto quiere decir ‘’ el ser del derecho’’  que
es el derecho? O que hace que sea lo que es.
La teoría analítica analiza la naturaleza del derecho, la naturaleza de las
instituciones del derecho, pero no de la moral.
¿Lo anterior es porque se asume que la naturaleza del derecho no incluye
cosas morales, surge la pregunta y si tiene algo moral?
B) La teoría normativa según Shapiro se ocupa de los fundamentos morales
del derecho, la vertiente interpretativa y la vertiente critica.
- La vertiente interpretativa explica los fundamentos morales concretos
del derecho vigente.
- La vertiente critica: no se concentra en el derecho vigente, sino que
señala como debería ser el derecho desde un punto de vista moral
Las criticas: buscan ver si es justificado los fundamentos de la lógica moral.
DICKSON:
Finnis y Dworkin hacen filosofía en la crítica a Shapiro.
Shapiro habla del derecho como es y no como debe ser por que excluye la
moral.

- Para hacer teoría analítica debo hacer juicio moral, en merito o en

demerito.
Autores posteriores a Hart señalan que no se pueden separar el ser del
derecho con el deber ser (Finnis y Dworkin)
Dworkin señala que el propósito del derecho es limitar adecuadamente la
coerción del Estado, el aspecto valorativo se encuentra en que el Derecho debe
limitar el ejercicio del poder del Estado para que las personas puedan vivir libre
y autónomamente.
 - El derecho es meritorio para Dworkin porque nos protege del estado y de
su poder coercitivo / según Dickson es un quiebre entre el ser y el deber
ser.
Según Finnis debe ser un marco jurídico de condiciones en beneficio del
florecimiento humano, establece las garantías mínimas para el desarrollo de la
persona humana, a partir de ciertos vienes o valores básicos, como la
sociabilidad, el conocimiento, valor estético, la vida, etc.
Ambos responden que es el derecho desde la perspectiva de porque es bueno
el derecho.
¿Cuál es el criterio que ocupa Shapiro?
Se entiende por filosofía analítica clásica.

- El estudio de la filosofía desde ciertos tópicos, por ejemplo, desde el

estudio de los sistemas jurídicos.
Dickson postulaba que después de Hart existía una crisis metodológica
Finnis y Dworkin entienden el derecho de forma distinta, pero lo estudian de
forma igual.
- Dworkin limitante al poder del estado
- Finnis marco en beneficio del florecimiento
Tanto Finnis como Dworkin son ejemplos Dickson sobre autores post Hart.

Panorama actual sobre las Teorías del Derecho.

Shapiro: Explica la distinción entre ser y deber ser.
El criterio que Shapiro utiliza para entender que es la filosofía analítica es el de
estudiar al derecho desde ciertos tópicos (normas jurídicas, sistema jurídico,
conceptos jurídicos fundamentales) a partir desde una perspectiva particular
que quiere describir el fenómeno.
Dickson: Plantea que después de Hart había una crisis metodológica en que
esa distinción tan absoluta entre ser y deber ser ya no era tan así porque había
autores que entienden que no se puede llevar a cabo la tarea de describir el
derecho sin al mismo tiempo pronunciarse sobre el mérito o no mérito del
derecho.
Autores ejemplos de esta perspectiva metodológica, Finnis y Dworkin estos son
autores que representan esta crisis metodológica de que no se puede entender
la naturaleza del derecho sin ocuparnos del mérito o no mérito. Ambos autores
tienen perspectivas distintas, pero comparten esta idea metodológica.
El derecho para Dworkin es meritorio, esto quiere decir que lo valioso del
derecho es que limita el poder del Estado frente a los ciudadanos sino fuese así
el Estado tendría el poder absoluto. Esto permite que existan gobiernos
liberales y autonomía de las personas.
Finnis
El derecho lo entendía como un marco jurídico legal para el florecimiento
humano, para que las personas alcancen su máxima plenitud.
Para describir el derecho debo recurrir a entender que es el deber ser.

Criterios de éxito.
¿Por qué se llega a los criterios de éxito?
Para entender qué es una teoría analítica del derecho se debe basar en la
norma, los sistemas y la forma en que se estudia y esta es la forma descriptiva,
por lo tanto, se excluye la moralidad.
Dickson nos dice que la forma de entender la teoría analítica del derecho no es
como los demás autores y por tanto se deben establecer nuevos criterios para
establecer una clasificación y para establecer estos nuevos criterios es que
establece los criterios de éxito, ya que es mejor distinguía a las teorías por
ciertos criterios de éxito
¿Cuándo una teoría del derecho es exitosa?
La teoría analítica según Shapiro y Dickson son distintas
Cuando consiste en (según Dickson):
- Proposiciones del derecho que son necesariamente verdaderas
(proposición  enunciado o proposición)
- Cuando esas proposiciones explican adecuadamente la naturaleza del
derecho
Joseph Raz: ¿Puede haber una teoría del derecho?
Si se establecen estos criterios de éxito (los dos anteriores que los plantea Raz)
más un tercer criterio que plantea Dickson que no estaría dentro de los
criterios de Raz, estos son los criterios formarían el “salón de la fama” que
habla la autora.
Dentro de la categoría analítica según Dickson
Componen el llamado “salón de la fama”: Tomás de Aquino, Raz, Kelsen,
Finnis, Hart.
Excluido de este listado: Dworkin porque el asume el quiebre metodológico
post Hart pero no es analítico porque el propósito de la filosofía es general, no
trata de ver una rama del derecho determinado sino que trata de ver los
elementos comunes que se tienen entre las ramas del derecho, pero Dworkin
no cabe en esta clasificación.
Lo que ha estado en parte de la discusión hasta ahora es la relación entre el
concepto de una cosa (el derecho) y su naturaleza.
Shapiro cuando se acerca al fenómeno excluye los fenómenos morales del
principio.
¿Qué es conceptualizar?
“Los conceptos están situados entre el mundo, mientras que las palabras o
frases que los expresan son empleadas para hablar sobre esos aspectos del
mundo”.
El concepto no es la cosa misma, sino que capta la esencia de la cosa.
Procesos de nuestra mente: o mentes facturas
1. Conceptualización: el resultado de ese proceso es el concepto.
2. Enjuiciar: el resultado de eso es el juicio (proposiciones)
3. Razonar: el resultado de Razonamiento (conjunto de enunciados que dan
un nuevo enunciado)
Del concepto no puedo predicar verdad o falsedad
Del juicio si puedo predicar verdad o falsedad porque tienen un carácter
reflexivo.
Lo que se busca es explicar la palabra, busca la relación entre palabra,
concepto y realidad.
Nino menciona que “La palabra vehicula los conceptos”, quiere decir que lleva,
direcciona, dirige a los conceptos.
Desde esta perspectiva:
- la conceptualización no es arbitraria porque tiene un grado de ajuste con
la realidad.
- Los conceptos serian signos abstractos de la realidad, es decir, el
concepto es signo de la esencia de la cosa (esencia como naturaleza de
la cosa, y la esencia de la cosa se encuentra en la propia cosa).
Concepto: es lo concebido (lo que se captó).
Hart habla de “El concepto”.
“Los conceptos están situados entre el mundo, mientras que las palabras o
frase que los expresan son empleadas para hablar sobre esos aspectos del
mundo”. (entender como la palabra vehicula el concepto”. Cuando la frase
habla de “los aspectos del mundo” hace relación a la realidad, y la otra parte
habla de que utilizamos palabras para referirnos a esas cosas, pero esas
palabras llevan conceptos y esos conceptos están anclados directamente con
la realidad (tener claro que esta es una postura realista y objetivista)
Esto supone que cuando utilizamos conceptos podemos equivocarnos y usar
mal los conceptos o, dicho de otra manera, puede haber una mayor o menos
identificación del concepto con la realidad
Ejemplo 1: el tomate. Este tomate es una realidad, ¿cabe dentro del concepto
de fruta o de verdura?, a pesar de que se tiene un concepto de tomate y de
fruta o verdura cuesta trabajo clasificarlo en una de las dos categorías.
Ejemplo 2: un auto que esta en un museo solo la carrocería. ¿es un auto o
pierde su esencia?
Estos ejemplos sirven para entender la relación entre el concepto de una cosa,
la cosa y la naturaleza de la cosa (entendiendo que cuando hablamos de la
naturaleza de la cosa nos referimos a lo que hace que la cosa sea lo que es, la
esencia).
Entonces en Hart “no hay diferencia entre una explicación de conceptos y una
explicación de la naturaleza de las cosas de las que son conceptos”.
Entonces el libro de Hart llamado “El concepto de Derecho” se podría haber
llamado “La naturaleza del Derecho”, ya que para Hart seria sinónimo
concepto que naturaleza de algo a pesar de que concepto es la representación
mental de mi inteligencia de aquello que está en la realidad y que contiene esa
naturaleza que menciona Hart.
Precauciones cuando hablamos de conceptos:
- Explicamos un concepto explicando las condiciones de cuando se tiene y
cuando se entiende o comprende el concepto.
- Los conceptos difieren entre sí por la información requerida y por las
destrezas y habilidades involucradas en su posesión. Esto quiere decir
que hay conceptos requieren ciertas destrezas o habilidades ya que de
otro modo no se podría entender el concepto ejemplo: conceptos de
química o biología.
____
Los conceptos son representaciones mentales que captan la esencia de las
cosas o aspectos que están en el mundo, al mismo tiempo, usamos palabras o
frases para dar cuenta del concepto. El término no es sinónimo de palabra,
debido que un termino puede estar compuesto de mas de una palabra y
significar más de un concepto.
La palabra es signo del concepto, el concepto es signo de la cosa. En la medida
en que lo que nosotros captamos a través del concepto tiene una cierta
naturaleza, nosotros compartiremos el significado de ese concepto, sin
embargo, vemos también que no es claro cuando podemos utilizar uno u otro
concepto, podemos utilizarlos de manera errónea, lo que nos confunde en Hart
es que no existe una diferencia entre la naturaleza del derecho y el concepto
de Derecho, también decimos que cuando hablamos de la naturaleza del
derecho hablamos de las propiedades necesarias y suficientes de ese
fenómeno que denominamos derecho.
Para que el fenómeno de Derecho se de deben haber ciertas condiciones que
se tienen que dar para poder hablar de este fenómeno jurídico, estas no
solamente son necesarias sino a su vez también suficientes.
Esto implica un problema, que es que nosotros tenemos experiencia de que no
siempre aquellas instanciaciones que nosotros llamaos derecho cumplen todas
las propiedades que nosotros atribuimos al concepto, por ejemplo, hablamos
del Derecho Nazi, el cual es dudoso saber si estamos usando bien el concepto
o no.
Para Hart, concepto y naturaleza del derecho son lo mismo, el concepto es la
representación mental de aquello que con nuestra mente capturamos de las
cosas, que son aquellos que convierte a la cosa en lo que es, su esencia. Esto
tiene otro problema que tiene que ver con que si esto que capturamos tiene un
carácter convencional, es decir, compartimos conceptos porque son partes de
una convención humana o porque todos tenemos una cierta inteligencia común
que nos permite captar la esencia de las cosas que es común a la cosa que lo
posee.

Explicación de conceptos según Raz:

1. Explica la comprensión involucrada en el completo dominio del
concepto. (Cuando entendemos que el concepto está dando completa
cuenta de esa realidad).
El concepto es la representación mental de algo que esta fuera de mi
2. Explicar las condiciones mínimas para poseer un concepto. Es decir,
puedo poseer un concepto de acuerdo a ciertas propiedades mínimas
que no capturan completamente el fenómeno del cual quiero dar cuenta.
Por ejemplo, hay personas que pueden tener un fallo conceptual de lo que es la
fruta o la verdura, luego entra en un error clasificatorio.
Las personas pueden cometer errores en cuanto al concepto, como el uso del
mismo.

¿Cuál es la diferencia de la primera con la segunda explicación?

La pregunta va a que, si nosotros podríamos estudiar el concepto de derecho,
pero podríamos lograr entender el completo dominio del concepto o podríamos
hacer una explicación conceptual que se encargue de las condiciones mínimas
para poseer el concepto.
Entender completo dominio del concepto como todo lo que compone la
naturaleza del concepto, pero hay casos como los del auto en el museo donde
se puede decir que la discusión es si este auto cumple las condiciones mínimas
para el uso de ese concepto. Es por esto que para saber si se puede
conceptualizar dentro de esa categoría o no se debe saber lo que se entiende
por ese concepto. Esto es discutible ya que algunos pueden mencionar que el
completo dominio, como aparece en la primera explicación incluye la función y
bajo esa lógica el auto en el museo no seria auto porque es solo la carrocería,
en cambio otro podría decir que se necesita que la cosa cumpla con ciertas
condiciones mininas como por ejemplo que tenga el auto debe tener la
carrocería para ser auto bajo esta segunda explicación si estaríamos en
presencia de un auto en el ejemplo del museo.
Lo importante de esto es que el concepto no sale de la nada, sino que sale de
la realidad.
De hecho, Hart menciona preguntas como ¿Una persona que le quedan
algunos pelos es calva? ¿Jugar ajedrez sin la reina es jugar ajedrez?
Hart (como aquel que representa este quiebre metodológico entre ser y deber
ser), Hart quería con su concepto de derecho ¿mostrarnos una concepción
completa del concepto o mostrarnos cuales son las condiciones mínimas para
poseer el concepto?
Todo lo anterior implica que las personas puedan tener una concepción
incompleta sobre los conceptos que poseen, puede cometer errores sobre esos
conceptos, o error en la identidad de los conceptos que se usan. Entonces
¿Qué es una explicación de la naturaleza del derecho, de sus propiedades
esenciales, en que consiste dicha explicación? Podemos tener las dos
alternativas porque tenemos ideas locales de derecho y no tenemos una idea
de derecho universal de derecho.
Por esto uno puede preguntarse ¿El concepto de derecho es local porque no
todas las personas lo poseen? Nuestra respuesta es que la investigación que
hace la teoría del derecho es universal o general porque actúa desde la
naturaleza del concepto en todas las partes en que se haya instanciado el
concepto o quiere dar una explicación de todas las instanciaciones del
concepto, con la prevención que podemos atribuir el concepto de forma
equivocada.
Hart como el autor que produce este quiebre metodológico, Finnis y Dworkin
como representantes de este quiebre metodológico (quiebre entre ser y deber
ser), esta es la idea en la que se basa la primera unidad.
Positivismo jurídico (tesis 1).
Cuando consiste en (según Dickson):
- Proposiciones del derecho que son necesariamente verdaderas -
independiente de lo que ocurra en el mundo, por ejemplo, el triangulo
siempre tendrá tres lados- (y no contingentemente verdadera).
- Cuando esas proposiciones (que se pueda predicar verdad o falsedad
respecto a esa proposición) explican adecuadamente la naturaleza del
derecho.
A partir de los criterios de éxito (hacer suposiciones verdaderas del derecho).
No existe una sola forma de ver sus propias tesis.
La primera tesis que los positivistas creen como verdadera es la de las fuentes
sociales. (No todos los autores están de acuerdo en que consta de dos tesis)
1. De las fuentes sociales
a) Tesis social: Consiste en defender como verdadero que el derecho es
creación social y depende de hechos sociales. El derecho es un
fenómeno social, creado por el ser humano.
Esta teoría no nos sirve para distinguir de otras teorías, debido a que esta es
de carácter compartido en relación a otras.
Positum: puesto (derecho positivo como derecho puesto por la sociedad).
Derecho como creación social (puesto por el ser humano).
Esta idea se expresa en quien crea el derecho que es el soberano a partir de
sus propios deseos, pero creación social en tanto su origen esta en el soberano
y depende de hechos sociales.
La teoría de Austin se encuentra en el soberano.
b) Tesis de las fuentes: El derecho depende de sus fuentes y no de la
moral, ni de su eficiencia, ni de su utilidad social. Si algo es derecho va a
depender de su fuente y no de la moral.
Señala que los criterios de validez del derecho dependen solo de hechos
sociales y no de cuestiones morales, eficiencia o de utilidad (el problema
es ponerse de acuerdo en cual es el hecho social que permite identificar
el derecho).
Solo es derecho aquello que tiene su origen en fuentes sociales.
Lo social incluye el hecho social.
“El derecho es la expresión del deseo de los soberanos” para poder yo
identificar cual es el derecho, tengo que identificar cual es el deseo del
soberano (que es el hecho social).
Positivismo jurídico (Tesis 2)
 2. Separación entre derecho y moral según se comprenda:
a) Positivismo excluyente: Para identificar el derecho (“ah, eso es derecho”,
le ponemos límites y lo distinguimos de otros fenómenos sociales) no es
necesario recurre a criterios morales.
Para identificar el derecho no es necesario recurrir a criterios morales.
b) Positivismo inclusivo: La interpretación de la tesis de la separación entre
derecho y moral es distinta. Mencionan que está bien no recurrir a
criterios morales, pero en los sistemas jurídicos maduros se puede
incorpora criterios morales en la regla de reconocimiento (ejemplo
encontramos Hart).
Sistemas jurídicos maduros, aquellos post II G.M.
Contingente es aquello que puede o no puede ser
Regla de conocimiento
Hart entiende el derecho como la unión de reglas primerias y segundarias.
1. Primarias: aquella que permite identificar el derecho, aquellas que
contienen sanción, la coacción (derecho penal). Lo que se entendía como
derecho antes, la coacción.
2. Secundarias: Aquellas facultativas que nos dicen como hacer cosas,
ejemplo como hacer un testamento.
Dentro de las reglas segundarias distingue 3:
- Reglas de reconocimiento: Criterios que nos permiten identificar
aquellas reglas que pertenecen al sistema jurídico. (que es o no el
derecho).
- Reglas de cambio: Establecen las reglas para introducir o salga material
normativo del sistema jurídico (normas).
- Reglas de adjudicación: Lo que hacen es adjudicar derechos y deberes a
las personas.
Tesis 1: “El derecho es un hecho social”, que como validación utiliza el
“pedigree”.
Estas tesis son enunciados generales porque a partir de una serie de
enunciados observacionales abstraen y realizan un enunciado que abarca
todo el fenómeno.
Los sistemas jurídicos maduros incorporan criterios morales a sus reglas de
reconocimiento (para identificar el derecho).
Estos autores mencionan que será derecho todos aquellos sistemas
jurídicos que incorporen ciertos criterios morales, estos criterios son los
Derechos Fundamentales.
Se debe cuestionar ¿Una regla que atenta contra la dignidad humana es
derecho?
 Los sistemas jurídicos post II GM han incorporado criterios morales.
Aunque no sea necesario en términos conceptuales a criterios morales se
acude a criterios morales porque estos fueron incorporados en las reglas de
reconocimiento.
Los criterios morales van a ser uno mas de los criterios incluidos en este
pedigrí para entender que es el derecho, si antes solo se tomaba el criterio
formal (idea de fuente) ahora se añade ciertos criterios morales.
La regla de reconocimiento tiene como destinatario los jueces poque ellos
rigen el derecho, ellos nos dicen que es o no derecho, los criterios de las
reglas de conocimiento mandan a los jueces a decirnos que es derecho, le
entrega los criterios. Y para saber quiénes son jueces vemos recurrir al
derecho y es por esto que se genera la circularidad.
La regla de reconociendo es una regla social, no una regla jurídica. Es una
regla conceptualmente distinta a la Constitución.
Hart es un positivista inclusivo.
Raz, Shapiro, Marmol, son positivistas excluyentes. Ellos creen que la
existencia y del derecho puede estar determinado por criterios sociales, por
tanto, para ellos las reglas de reconocimiento pueden incluir criterios
morales
Tesis conceptual: como algo necesariamente verdadero y de la naturaleza
del derecho.
Preguntas de prueba
¿La tesis de los positivistas inclusivos es una tesis conceptual o una
contingente?
¿En algún sentido son compatibles el positivismo inclusivo y el positivismo
excluyente?
Positivismo jurídico
Para Hart: existen múltiples relaciones contingentes entre derecho y moral y
ninguna relación necesaria.
Hart niega que exista una relación necesaria entre derecho y moral, pero
acepta que existan relaciones contingentes y esta es la razón del porqué Hart
es un positivista inclusivo porque acepta relaciones contingentes entre derecho
y moral.
Relaciones contingentes: como la relación implicada en la inclusión de criterios
morales en las reglas de reconocimiento.
En síntesis
El concepto de derecho de positivismo jurídico se caracteriza porque no
considera necesario acudir a propiedades valorativas para identificar el
derecho.
Los jueces tienen que resolver en base a las normas del sistema en los casos
fáciles y tienen discrecionalidad en los casos difíciles, en este sentido los
jueces crean derecho.
Caso fácil es aquel donde el juez tiene un norma clara para aplicar el derecho
por tanto el juez no tiene problemas para identificar el derecho a aplicar, en
cambio un caso difícil son aquellos en que el juez tiene dificultades para
identificar el derecho que permite resolver ese caso concreto, ya sea porque no
existe o porque existen soluciones incompatibles entre sí, lagunas, y en estos
casos la regla de reconocimiento no me da la solución de que derecho aplicar
al caso concreto entonces, ¿Qué puede hacer el juez? El juez tiene
discrecionalidad y con esto el juez puede crear derecho. ¿Cuándo el juez puede
crear derecho? Cuando las reglas de reconocimiento guarden silencio sobre
cual es derecho para ese caso concreto.
La idea para Hart es que lo que resuelven los jueces termina siendo derecho,
como los precedentes.
01 de Septiembre
La teoría de Dworkin se denomina no positivismo o antipositivismo por dos
razones, la primera, para mostrar que se opone al positivismo jurídico, la
segunda es que históricamente la teoría que se opone al positivismo (ius
naturalismo), se refiere como antipositivismo, dado que califica que su postura
no es calificable como ius naturalismo.
Shapiro asume una perspectiva descriptiva para describir el derecho, diciendo
que no hay que apelar a criterios morales.
Dickson entiende la filosofía analítica del Derecho entiende que esta puede
comprender criterios morales, basta con que la pretensión de la teoría de
cuenta de que estas sean suficientes, para delimitar su concepto de teoría
analítica utiliza ciertos criterios de éxito, mientras que Shapiro utiliza tópicos o
perspectiva analítica para dar cuenta de la naturaleza del derecho.
Dworking no es ni positivista ni ius naturalista ni anaitico desde la mirada de
shapiro ni de dickson, pero, por razones distintas.
Si para el positivismo jurídico el derecho es un conjunto de normas (sistema,
normas que tienen relación entre ellas) para Ronal Dworkin el derecho no es un
sistema de normas, él dice que el positivismo no es capaz de responder a las
complejidades de las sutilezas de nuestras practicas jurídicas.
La idea de una teoría es dar cuenta de un fenómeno con proposiciones que
sean verdaderas de ese fenómeno, que eran los criterios de éxito de decía
Dickson.
Dworkin dice que el positivismo jurídico fracasa porque no es capaz de da
cuenta de la complejidad del fenómeno jurídico y de ciertas sutilezas de ese
fenómeno, y por tanto el derecho no se puede caracterizar solo como un
conjunto o sistema de nomas.
El no positivismo principialista de Ronald Dworkin (Antipositivismo jurídico)
Para la explicación de la teoría de Dworkin me baso en el texto de Vigo,
Rodolfo L. (1988). El antipositivismo jurídico de Ronald Dworkin. Rev. Anuario
jurídico, pp. 295-332.
El derecho NO es un sistema de normas, sino algo más complejo y sutil.
El derecho tiene 3 sentidos:
- El derecho como organización social: o el derecho como fenómeno
social, esto quiere decir que nos vamos a ocupar de ciertos rasgos que
nos permiten determinar cuando en una sociedad hay o no derecho. Se
preocupa del problema de la identidad, identificar el derecho y lo que
queda afuera de esa identificación, no es derecho.
Esto nos dice que acepta la tesis social
 - El derecho en cuanto leyes y reglas específicas : Similar a la concepción
positivista del derecho.
- El Derecho como fuente particular de la que emanan derechos, deberes
y relaciones interpersonales: Esta forma de entender el derecho, se
vincula a lo que menciona Dickson de que el objetivo del derecho es
regular el poder del Estado para que las personas puedan desarrollar sus
actividades, planes de vida en libertad.
Para Dworking el derecho es cuestión de derechos y deberes. El labor de los
juristas es declarar o describir esos derechos, deberes, poderes a través de lo
que Dworkin denomina proposiciones jurídicas.
El Derecho no es conjunto de normas, independiente de si el origen de estas es
legislativo o judicial, cuando las autoridades declaran cuales son los derechos
de los ciudadanos, estos los especifican, echan mano a estándares que no
funcionan como norma, sino que operan de manera diferente, con normas,
principios y directrices políticas.
Los derechos al mismo tiempo funcionan como cartas de triunfo frente al
Estado.
¿Si le hacemos caso a Dworkin sobre estos 3 sentidos de derecho, el énfasis
del positivismo jurídico en qué sentido del derecho estaría el énfasis de Hart?
¿De qué idea de derecho se estaría ocupando Hart?
Para Hart el derecho es la unión de reglas primarias y segundarias, pero
Dworkin dice que el derecho no es solo reglas sean primerias o segundarias, el
problema es que Hart según Dworkin simplifica el fenómeno jurídico porque
hay cosas de las cuales no esta dando cuenta ya que el derecho no es solo
nomas primarias y segundarias, sino que es algo más.
Respecto a la pregunta a 2 no puede ser porque a Hart le interesa una teoría
general de la naturaleza del derecho y en ese derecho solo sería leyes o reglas
específicas.
En cuanto al número 3 es que la idea es Derecho es fuente de derechos, esa
idea que el derecho genera derechos no es el énfasis que pone Hart. Para
Dworkin el derecho es las fuentes de derechos de los ciudadanos y esos
derechos que le dan Derechos hacen que se limite el poder del Estado, el
Derecho es fuente de un derecho especifico como es el derecho a manifestarse
entonces el Estado no puede violar ese derecho, es por eso que la tercera idea
es la de Dworkin de derecho.
Respecto a la primera del derecho como organización social es la idea de
cuales son los rasgos para determinar cuando en una sociedad hay o no
derecho ese es el problema de Hart.
En el texto de Hart menciona problemas como el derecho internacional o el
derecho primitivo pero esos problemas no son lo suficientemente fuerte como
para modificar las confusiones que el propone, pero lo que si es relevante es
aclarar lo que la llama los 3 problemas persistentes en la teoría del derecho:
- Idea de coacción
- Idea de moral o la relación de derecho y moral
- Idea o concepto de regla.
El problema de Hart es la conceptualización del derecho, definiendo lo que es
yo lo puedo distinguir respecto de otros fenómenos. Para Dworkin no es solo
eso conjunto de reglas, y más importante aun el derecho es una fuente de
derechos de los ciudadanos.
Es por eso por lo que Hart está más cerca del sentido 1 y Dworkin está en el
sentido 3.
Dworkin menciona que los juristas lo que hacen es describir o declarar el
derecho a través de lo que él llama preposiciones jurídicas, el aclara que el
derecho no es un conjunto de normas, ya sean legislativas o jurisprudenciales.
El énfasis de Dworkin es que el Derecho es una cuestión de derechos y deberes
de las personas, aquí se ve el quiebre metodológico que nos hablaba Dickson
en que la forma que ve el derecho hace que sea valioso porque limita el poder
del Estado.
La determinación de los derechos corresponde a los gobiernos a través de los
tribunales y la policía, entonces será el tribunal que me diga si me puedo
manifestar en ciertas condiciones, la labor del jurista es dilucidar e indicar los
derechos de los ciudadanos, esto quiere decir que esclarecen el derecho.
Cuando los juristas tienen que dilucidar los derechos de los ciudadanos no solo
utilizan normas, sino que además utilizan principios, directrices políticas y
pautas.
¿Por qué para Dworkin la descripción del derecho del positivismo jurídico es
insatisfactoria, que cosa deja fuera el positivismo jurídico de su idea de
derechos que el principio principalitas de Dworkin incluye? Según Dworkin el
positivismo jurídico no es capaz de dar cuenta de estas otras pautas cuando
dilucidan los derechos de los ciudadanos, estas otras pautas son los principios
y directrices y estas forman parte del derecho.
¿El derecho para Dworkin es un conjunto de normas? No.
¿El derecho es un conjunto de normas y principios? No porque se deja fuera las
directrices políticas.
¿Qué es un principio y una directriz para Dworkin? Las directrices políticas son
objetivos políticos, económicos, sociales que han de ser alcanzador por una
comunidad. Esto se ve cuando los jueces leen el propósito de la ley. Principio
en sentido estricto es una estándar que ha de ser observado no porque
favorezca o asegure una situación económica, política o social que se
considere deseable sino porque es una exigencia de justicia, de dignidad o una
de otra dimensión de la moralidad. Es decir que se refieren a exigencia de
justicia, ejemplo por razones de justicia algunos delitos son imprescriptibles.
¿Los jueces piensan en criterios de moralidad publica para fallar? Según
Dworkin si ya que utilizan los propósitos de las reglas, los de mejora como las
exigencias de moralidad.
Dworkin pone el ejemplo:
Imaginen a la Sra. Sorenson ella está enferma y lleva años tomando un
medicamento, compra de distintos laboratorios, pero el mismo medicamento,
años después se describe que el medicamento tiene efectos segundarios y que
provoca problemas cardiacos y la Sra. Lo tomaba con frecuencia. ¿La Sra.
quiere demandar a la empresa lo puede hacer? Respecto al derecho positivo si
se puede mientras este en las normas, pero aun cuando se encuentre en las
normas es complejo determina la responsabilidad de cada laboratorio, además
la Sra. No tiene las boletas de todos esos años. Dworkin menciona que este
tipo de problemas no los soluciona el positivismo jurídico porque respecto de
este no seria posible indemnizar a la Sra. Sorenson. Dworkin agrega ¿Qué
pasaría si en vez de solo las reglas incluimos los principios o directrices
políticas? Hay alguna exigencia de justicia que nos permita que se pague a la
Sra. Indemnización, este principio sería de buena fe, de responsabilidad. El otro
problema que surge del ejemplo es ¿Qué laboratorio se hace responsable y en
qué medida? Dworkin menciona que los laboratorios indemnicen a la Sra.
según su participación en el mercado. Esto es debido a la exigencia de justicia,
una exigencia de la comunidad que las personas que han sufrido daño sean
indemnizadas.
Dworkin dice que si nos guiamos por la definición de lo que dice el positivismo,
el derecho es una cuestión de normas, si no existe una norma que diga “puede
demandar de tal manera”, no hay nada que hacer. Lo que quiere demostrar es
que el derecho nos coloca en casos más difíciles que solamente tomar la regla
y ver que nos dice.
Directriz se vincula a un estándar político.
Un principio (que se vincula al carácter moral) en sentido estricto, es un
estándar que ha de ser observado no porque favorezca o asegura una situación
política o social que se considere deseable, sino porque es una exigencia de la
justicia la equidad u otra dimensión de la moralidad.
Este caso para el positivismo jurídico sería un caso difícil y podría crear
derecho, en la concepción del derecho de Dworkin si tiene una respuesta
correcta de que es el derecho aplicando el principio porque ellos forman parte
del derecho y eso es lo que según Dworkin excluye. Estas sutilezas son las que
Dworkin dice que no se ven con el positivismo jurídico.
Hart defiende que su proyecto filosófico es descriptivo y no valorativo, por
tanto, el trata de ser analítico. En cambio, Dworkin dice que Hart no es
descriptivo, sino que es interpretativo, que la toma decisiones sobre que es
derecho y esas decisiones son valorativas y que no solo son descripciones,
Dworkin dice que Hart nos esta haciendo pasar decisiones como si fueran
descripciones del derecho siendo que detrás de eso hay valoraciones de Hart
por tanto el proyecto de Hart no es solo descriptivo, sino que también el
valorativo según lo que señala Dworkin.
Hart menciona que su proyecto es estrictamente filosófico (tiene mayor nivel
de abstracción ya que saco las particularidades y me voy quedando con lo más
esencial de la idea), no es jurídico. Dworkin dice que la argumentación
filosófica es más abstracta que la argumentación jurídica, pero dice que la
argumentación jurídica también puede ser abstracta, por tanto, la
argumentación de Hart y la de los jueces es solo una cuestión de grados de
abstracción.
Diferencias
Respecto del origen:
Las normas: se puede encontrar en el legislador o en los tribunales.
Los principios (en el sentido genérico, es todo lo que no es norma): se
encuentra en la conveniencia para la sociedad, la moralidad proviene de la
sociedad.
Entiende por moral positiva como aquella que es vigente en un tiempo y
comunidad determinada, lo que esa comunidad considera “bueno”. La idea de
moral positiva se opone a la idea de moral crítica, esta última se refiere a una
teoría moral que tiene principios que me permiten juzgar los actos morales,
calificarlos como buenos o malos. Esto corresponde a una teoría de fondo, por
ejemplo, el utilitarismo (mayor felicidad para el mayor número de personas).
Según Dworkin, la moral positiva se refiere a positum (puesto), esto es, que las
reglas son puestas por el ser humano.

Respecto a su derogación:
Las normas: hay derogación.
Los principios: no hay derogación, este se mantendrá mientras sea justo para
determinar derecho y deberes de los ciudadanos.
Respecto a la identificación:
Las normas: el positivismo jurídico utiliza las reglas de reconocimiento para
identificar las normas.
Los principios: no son identificables por las reglas de reconocimiento según
Dworkin. Para Hart no hay una razón teórica que niegue la posibilidad de que
las reglas de reconocimiento puedan incorporar criterios morales.
Respecto a su contenido:
Las normas: pueden tener cualquier contenido, el que quiera el legislador.
Los principios: tienen un contenido moral o contienen políticas públicas,
mejoras para la ciudadanía ya sea políticas, económicas o sociales. Las
políticas públicas para Dworkin son las formas en que se expresa el derecho.
Respecto a su aplicación (como se aplican):
Las normas: son de aplicación “todo o nada”, o se aplican, o no se aplican.
Los principios: Se aplican como mandato de optimización, se pueden optimizar
más o menos los principios. (yo puedo hacer cosas para que se aplique de
mejor manera al caso concreto).
Respecto de la tarea del juez:
Para Dworkin los juristas tienen como tarea dilucidar los derechos de los
ciudadanos y para hacerlo pueden descubrir principios.
Y para los jueces es descubrir los principios que le permiten resolver los casos
que no tienen solución en la norma.
¿En Dworkin el juez tiene discrecionalidad? No porque el juez no crea derecho,
en ese caso el juez debe descubrir los principios que le permitan resolver el
caso concreto.
Teoría de la adjudicación.
Explica la adjudicación de derecho que hacen los jueces, *leer Raz, menciona
que la teoría de Dworkin puede entenderse como una teoría de adjudicación.
Esta teoría de la adjudicación de Dworkin tiene dos dimensiones:
1. Dimensión descriptiva: significa que el juez debe conocer el derecho
vigente porque es la única forma que él sepa si tiene o no solución en el
sistema.
2. Dimensión prescriptiva: significa que el juez es capaz de armonizar el
derecho vigente con principios de moralidad objetiva (moralidad positiva
como moralidad vigente en un tiempo determinado).
Una cuestión que es fundamental en la teoría de Dworkin y que es parte de su
teoría del derecho es la teoría de la adjudicación y esta incluye dos doctrinas:
1. La doctrina de la responsabilidad política
Para Dworkin los funcionarios políticos (jueces, legisladores) tienen una
obligación moral la cual consiste en que cuando ellos tomas decisiones deben
tomarlas de modo o forma que puedan justificar las otras decisiones que se
proponen tomar, esto quiere decir que piense en las futuras las decisiones que
tomen, hoy debe considerar decisiones futuras (idea de precedente).
2. La doctrina del juez Hércules o filosofo.
Consiste en que, según Dworkin con las normas, directrices, principios es
suficiente para descubrir la única respuesta correcta para los casos. Es por esto
que el juez no crea derecho ni tiene discrecionalidad porque debe descubrir la
única respuesta utilizando estos elementos. Puede que en sistema jurídico
haya lagunas, pero el juez Hércules (como el juez ideal) cuando trata los casos
debe resolverlos como si en ese sistema no hubiera lagunas, después este juez
puede invalidar principios que estaban implícitos en decisiones anteriores si
estos son injustos. Ejemplo principio “separados pero iguales” para que las
personas blancas y de color se sentaran en salones separados.
Post Scriptum: Lo menciona como descriptivo y no como éticamente moral o
valorativo, el proyecto de Hart de acuerdo a como lo entiende Shapiro sería
una teoría analítico, y de acuerdo a Dickson también sería analítico, porque se
ocupa de las propiedades necesarias y suficientes. Finiss sería normativo según
Shapiro y analítico según Dickson. Dworkin es normativo según Shapiro y no es
analítico según Dickson.
Más que un proyecto o teoría jurídica es un teoría filosófica, Dworkin discute
que el proyecto de Hart sea efectivamente descriptivo
Para Dworkin la teoría de Hart no es descriptivo porque no es una practica …
sino que es una interpretación de prácticas jurídicas. Para él no es posible
describir neutralmente el derecho, porque para dar cuenta del derecho que es
debo pronunciarme sobre lo que debe ser. Mientras Hart afirma que su teoría
es descriptiva, Dworkin indica que no es descriptiva, sino que es una
interpretación de las prácticas jurídicas.
La teoría del derecho de Hart, aunque es más abstracta, sigue siendo una
teoría jurídica, en el sentido de que argumenta de igual modo que lo hacen los
jueces y los juristas. Lo que dice Dworkin es que Hart argumenta de igual modo
que se hace en el derecho, pero con un mayor grado de abstracción, por tanto
su teoría no sería filosófica sino que una teoría jurídica, pero más abstracta.
La respuesta de Hart es que los filósofos examinan desde afuera la moralidad,
política, derecho, ciencia, arte, etc, donde distinguen el discurso de primer
orden (personas no filósofas, por ejemplo, juristas) y hacen metadiscursos, que
explican estos discursos de primer orden.
Posteriormente, Hart defiende que si es posible describir el derecho desde el
punto de vista del participante (cosa que niega Dworkin).
Ius naturalismo
Compite con el positivismo jurídico, ambas son analíticas en relación a
Dickson, ambas quieren ocuparse de responder la pregunta “por la
naturaleza del derecho”, se ocupa de las propiedades necesarias y
suficientes del derecho.
En cuanto a la teoría del derecho natural, se sostienen dos tesis:
1. Tesis 1: Tesis de las fuentes racionales. (Podemos juzgar racionalmente
el derecho)
Señala que las normas jurídicas pueden ser valoradas racionalmente en cuanto
a la validez de sus contenidos. (A contrario del positivismo jurídico, que le
bastan los hechos sociales). Admitiendo la tesis social (en términos de que el
derecho es un fenómeno humano), no quita que podamos valorar, juzgar
racionalmente la validez de los contenidos de las normas. Junto a criterios de
“pedrigree”, el ius naturalismo agrega que nosotros si podemos valorar
racionalmente la validez de los contenidos.
Para el ius naturalismo no se puede comprender el derecho sin una evaluación
moral. Esta moral, no es una positiva como Dworkin (bueno o correcto en un
tiempo o sociedad determinada), sino que es una teoría moral, de moral crítica.
Una teoría crítica asume y defienda ciertos principios morales, a partir de los
cuales juzga el actuar humano, los hechos sociales, es critica porque a partir
de estos principios le permite valorar las acciones del ser humano.
Una teoría moral crítica podría ser el utilitarismo. Posee un principio moral que
le permite juzgar las acciones del ser humano, ese principio moral es que para
saber que es bueno y qué debo hacer, debo considerar el criterio de la mayor
felicidad para el mayor número.
El ius naturalismo si tiene principios morales que le permite juzgar las acciones
humanas.
¿Si existe una norma que es irracional diríamos que es derecho?
No basta con las fuentes sociales (que sería la tesis del positivismo jurídico)
además del aspecto social debe haber un aspecto de racionalidad en las reglas
jurídicas.
Respecto de una regla razonable nadie dudaría que es derecho, pero respecto
de la regla irracional (ejemplo se puede manejar como quiera sin respetar las
reglas de tránsito) al menos no es tan derecho como la otra que es razonable.
En conclusión, no bastaría con que exista una fuente que emana del derecho
como un hecho social ejemplo: publicación en el diario oficial, además de eso
debe tener una cierta racionalidad la regla para decir que es derecho.
2. Tesis 2: Tesis de la relación constitutiva entre derecho y moral.
*Constitutiva: no podemos comprender el derecho sin una evaluación moral.
Así como existe un cierto orden en el mundo, existe un cierto orden en
nosotros. La teoría ius naturalista se conecta con una idea de naturaleza
humana, la cual no es casual, desordenada, caótica, sino que nosotros somos,
de cierto modo, porque hay un orden natural. Dado que el ius naturalismo esta
conectado con una ida de naturaleza humana, este puede proponer ciertos
principios o valores básicos que hacen que nosotros seamos mejor de lo que
somos.
La teoría ius naturalista propone un catalogo de principios, de bienes básicos
que tienden al florecimiento humano, a que podamos desarrollarnos de la
forma más coherente en tanto tenemos una cierta naturaleza, que es la
humana.
La idea de valores básicos”, que es la terminología que utiliza Finnis es
fundamental. Para él los valores básicos son una forma general de bien que
puede ser realizada y en la que se puede participar de muchos e indefinidos
modos y en muchas e indefinidas ocasiones. Esto bueno del ser humano
promueve su propio florecimiento.

Para el positivismo jurídico la moral es una cosa y el derecho es otra, y para el

positivismo excluyente no es necesario recurrir a criterios morales para
describir el derecho y para el inclusivo no necesitamos criterios morales,
podemos recurrir a ellos, pero no son necesarios porque nos bastan los hechos
sociales y a partir de ellos podemos describir todo el derecho.
En cambio, para los ius naturalistas existe una relación constitutiva entre
derecho y moral, esto quiere decir que para identificar el derecho debemos
necesariamente acudir a criterios morales. ¿Solo criterios morales? No, ya que
el ius naturalismo no niega aspectos sociales del derecho lo que menciona es
que no basta con el aspecto social, sino que hay que agregar este aspecto
moral.
¿Derecho y moral son lo mismo para el Ius naturalismo? No, no son los mismo.
Hay una relación de dependencia del derecho respecto de la moral en que lo
que sea o no sea derecho no solo debe responder a aspectos sociales, sino que
también a criterios de la moralidad y la idea de moralidad no es la de Dworkin.
Recordar que la idea de moralidad de Dworkin es la moralidad positiva,
aquellos que la comunidad considera como bueno en un tiempo determinado,
en cambio para el ius naturalismo es una moralidad critica, lo que se llama una
teoría moral lo que es una teoría de moralidad aristotélica otomista. Por tanto,
una teoría ius naturalista está conectada con la idea de naturaleza humana y
es capaz de proponer un catálogo de principios o de bienes humanos básicos
que deben ser promovidos por el derecho porque ayudan al florecimiento
humano. El derecho es bueno porque nos permite florecer.
La relación entre la ley y la naturaleza humana
La ley natural prescribe lo que se debe hacer (intentan guiar la conducta de lo
que debemos hacer) y lo que se debe hacer de acuerdo a nuestra naturaleza
humana (se encuentra en el ser) ya que no podemos pedirle a un ser humano
que lo que deba hacer sea lo mismo que a los animales. Mientras que la ley
natural nos prescribe lo que se debe hacer, la naturaleza humana nos dice lo
que el ser humano es.
A partir de lo que somos (naturaleza humana) podemos prescribir lo que
debemos hacer, si somos personas racionales debemos comportarnos
racionalmente, si somos personas moralmente buenas debemos hacer el bien,
entonces si decimos el ser humano es bueno entonces el ser humano debe ser
bueno o debe hacer el bien.
 La naturaleza humana del ser humano nos dice que el ser humano es
bueno, es su naturaleza lo que nos dice como debe ser el ser humano.

La ley natural prescribe lo que se debe hacer, la naturaleza humana es lo que

el ser humano es, si decimos “El ser humano es bueno”, entonces, “el ser
humano debe ser bueno”, ¿esto es problemático? (Falacia de Hume)
De lo anterior surge un problema, ya que él “debe” no está justificado de este
ser. ¿El “debe” de donde lo saca para determinar que se debe hacer el bien? O
¿Cómo el ser humano “es” deriva a como el ser humano debe ser?
Nosotros no deberíamos tener una conclusión con aquello que no este
contenido en las premisas
Ejemplo:
Premisa 1: el ser humano es bueno
Premisa 2: el ser humano es racional.
Conclusión: el ser humano es bueno y racional.
Ese “es” en la conclusión está justificado porque en la premisa uno dice que el
ser humano es bueno y la premisa dos dice que el ser humano es racional.
El problema que surge es que en las premisas se dice que el ser humano es
bueno, el ser humano es racional; entonces el ser humano debe hacer el bien y
debe ser racional. ¿De dónde sale ese “debe”? A eso se le llama falacia de
Hume.
Las falacias son formas de razonamiento incorrecto pero que parecen correcto.
Estas falacias de Hume pusieron en problemas al ius naturalismo porque quiere
decir que todas las conclusiones del ius naturalismo eran falacias porque se
derivaban de lo que el ser humano “es”. Esto perjudicó tanto al ius naturalismo
que se dejó de estudiar como una teoría.
En la década del 80’ Finnis propone una forma de resolver la “falacia de Hume”
y con esto revitaliza el ius naturalismo.
El ius naturalismo clásico (ius naturalismo tradicional) diría según Finnis que la
ley natural deriva de la naturaleza humana, la deriva como “a partir de” yo
saco una conclusión, en este caso que el ser humano deba ser bueno deriva de
“el ser humano es bueno”. Para los ius naturalistas clásicos no existe un
problema con la “falacia de Hume”.
La explicación de los clásicos dice que el ser incluye el deber ser, ejemplo, el
ser del pulmón incluye como debe ser ese pulmón. Con esta explicación,
bordean la falacia pero no la responden, dado que no se hace cargo de ella.
Finnis o la escuela anglosajona del derecho iusnaturalismo menciona que la ley
natural se conecta con la naturaleza humana, se conecta, pero no deriva,
mientras que el iusnaturalismo clásico dice que la ley natural deriva de la
naturaleza humana. Se conecta porque si la naturaleza humana fuera otra, las
exigencias morales pueden ser otras.
Una prescripción es guiar o tratar de guiar la conducta de las personas.
Existe un problema respecto a decir “el ser humano es bueno” a decir “el ser
humano debe hacer el bien” ya que el deber ser que concluye lo que se debe
hacer, que describe la conducta no está justificado por el enunciado que es del
“ser”.
Los ius naturalistas clásicos mencionan que hay cuestiones en las que se
confunde el ser con el deber ser, ejemplo el ser del riñón es equivalente al
deber ser del riñón, esto quiere decir que el riñón es equivalente a lo que debe
hacer el riñón, si este hace mal su trabajo no está cumpliendo su deber ser.
Finnis menciona que la “Falacia de Hume” no se formuló en contra de los
teóricos iusnaturalistas, sino que fue contra otros autores y además hay un
error porque el iusnaturalismo no dice que la ley natural deriva de la
naturaleza humana, sino que lo que dice es que la ley natural está conectada
con la naturaleza humana, esto quiere decir que los principios son los que son
dada la naturaleza humana y si esta fuera distinta, distintos serian estos
principios. Y, por último, ninguno de los grandes autores del naturalismo cae en
la “Falacia de Hume” en este error lógico del ser con el deber ser, y los autores
del iusnaturalismo no es que no caigan en el error, sino que aceptan que existe
la “falacia de Hume” solo que para ellos no es un problema, sino que es una
estrategia distinta.
La ley natural es un conjunto de principios y preceptos orientados a la razón
practica o la acción (de lo que se debe hacer, no son razonamientos teóricos,
sino que son razones para que se actué de un cierto modo). Ejemplo debo
hacer el bien, eso está orientado directamente a hacer el bien.
Y abarca no solo situaciones de justicia natural, sino que también lo bueno
natural, la ley natural abarca cuestiones de justicia natural y de bueno natural,
lo justo natural es la parte de la ley natural que se refiere a las relaciones de
justicia.

Justicia por naturaleza: se refiere a lo que yo debo hacer en ciertas situaciones

y estas situaciones son de justicia y las relaciones de justicia son relaciones
con otras personas, yo solo conmigo mismo no tengo una relación de justicia
ahí opera lo bueno natural. Entonces todas las obligaciones naturales que se
vinculan con lo que yo debo hacer con otras personas cae en lo justo natural,
obviamente al derecho lo que le importa él es toda la ley natural ejemplo no le
importa los pensamientos (si le importará cuando mis pensamientos sean de
matar a alguien).
La ley natural para efectos del derecho es el conjunto de principios y preceptos
de razón practica en relaciones de justicia o en lo que nos debemos los unos
con los otros. Cuando hablamos de “justo natural” lo que tenemos es una
distinción porque si existe lo justo natural también existe lo justo por
convención.
¿Cuál es la diferencia entre lo justo natural o lo justo por convención?
(distinción que está en Aristóteles).
Natural: la que tiene en todas partes la misma fuerza y no está sujeta al
parecer humano. ¿En todas partes es malo matar?
Convencional: la que considera las acciones en su origen diferentes pero que
dejan de serlo una vez establecidas, ejemplo: podría haber sido verde pero
también rojo, etc.
La idea de justicia es que las cosas cambien.
Justicia por convención es un acuerdo social en que para que exista
convivencia vial (llevándolo al ejemplo posterior) de que cuando hay semáforo
en rojo se debe detener. En el caso del semáforo sería justo por convención.
Ejemplo: ¿Un auto cuando está en el semáforo en rojo, lo justo es que pare o
que siga avanzando? Lo justo es que se detenga (justo como lo que nos
debemos los unos a los otros), porque en este caso tengo un deber de justicia
natural o justicia publica de detenerme.
Existen cosas justas por convención, pero no todo es justo por ello. Por mucho
que podamos convenir que, por ejemplo, la esclavitud es buena, siempre la
esclavitud será mala, dado que atenta contra la naturaleza humana.
Otro ejemplo, matar a un inocente, la legitima defensa esta justificada
moralmente, que responde a un principio de mantener mi propia existencia.
Sin embargo, no se encuentra justificado el matar a un inocente, nunca será
sujeto de convención, queda excluido.
La ley natural esta compuesta por principios evidentes (per se nota, Tomás de
Aquino). Aunque toda ley natural es evidente solo los primeros principios son
evidentes para todos. Estos primeros principios de denominan comunissima.
Evidente: en un juicio o en una proposición el predicado pertenece a la esencia
del sujeto, “el ser humano es racional”, el predicado pertenece a la esencia del
ser humano, dado que por esencia este es racional, cuando hablamos de “ser
humano” la racionalidad esta contenida en el sujeto.
El primer principio de la ley natural es: el bien debe hacerse y el mal evitarse.
Podemos discutir sobre lo que es el bien, pero puede darse el caso de que X
esta haciendo el bien, aunque pueden estar equivocados para hacer el bien.
Tomás de Aquino, Suma Theologica, I-II, 94, 2C
Con Aristóteles, Tomás enseña que en el campo teórico (la ciencia) parte de
principios indemostrados y esto no afecta la racionalidad de la ciencia.
En el orden práctico que están a la base de la razón que se dirige a actuar. En
este ámbito la noción fundamental es el bien.
El primer principio no se puede demostrar aunque si se puede violar.
Así como en el razonamiento teórico existen razonamiento indemostrado, en el
razonamiento practico ocurre lo mismo. Y así como los preceptos no dejan de
ser racionales, lo mismo ocurre en el razonamiento práctico.
El primer principio de la razón práctica proporciona razones últimas de
justificación.
Que todos estemos de acuerdo en que hay que hacer el bien y evitar el mal no
significa, que nuestra concordancia se mantenga a la hora de reconocer qué
es lo bueno y qué es lo malo.
Aristóteles dice por que es problemático hacer cosas malas, esto porque
afectan al sujeto, distorsionan su idea de bondad, se transforma una persona
viciosa.
Existe una pluralidad de preceptos de ley natural que se corresponden con las
tendencias fundamentales que experimenta el ser humano y esa multiplicidad
constituye un todo ordenado.
El papel de las inclinaciones es fundamental, porque impulsan al ser humano,
lo mueven a actuar, le descubren bienes que merecen ser conseguidos.
Los distintos preceptos se unifican por su referencia al primer principio de la
ley natural. Las diversas tendencias pertenecen a la ley natural en cuanto son
reguladas por la razón. Orientan el actuar del ser humano.
Acceso a la ley natural
Según Tomás de Aquino el ser humano tiene tres tipos de inclinaciones que se
corresponden con los primeros principios o valores básicos.
La ley natural no deriva de las tendencias humanas (las tendencias hacen ver
al ser humano ciertos bienes que son valiosos)
 Primer tipo: Conservar el propio ser (¿Por qué me defiendo cuando me
atacan?), común a todas las sustancias.
 Segundo tipo: Educar a los hijos. (Los animales tienen una tendencia
natural a proteger a sus crías)
 Tercer tipo: Vivir en sociedad.
Hay que obrar conforme a la razón, hay que conservarse en el ser. Inclinación
natural a buscar la verdad.
Los preceptos de la ley natural refieren a estos tres tipos de tendencia.
Podemos distinguir los preceptos de la ley natural según su conocimiento
 Principios (comunissima), hacer el bien y evitar el mal, son de carácter
evidente.
 Fácilmente cognoscibles aunque admiten error, también son evidentes.
 Principios de difícil acceso (sabios), evidentes. Estos son evidentes
porque lo que se predica del sujeto, forma parte de la esencia del sujeto.
Iusnaturalismo y naturaleza humana
El derecho DEBE respetar lo justo por naturaleza. De modo que una norma o un
sistema injusto será derecho pero no en el mismo sentido ni con la misma
intensidad que un sistema o una norma justa.
Ley natural y ley humana
Ley natural: conjunto de principios y preceptos de lo que se debe hacer. Al
derecho le interesa la aprte de la ley natural referida a las relaciones de
justicia.
La ley humana (positiva en el sentido de “puesta” por el hombre), se
deriva de la ley natural por deducción (homicidio) o por determinación (se elige
una solución entre varias razonables).
Ley humana: una prescripción de la razón, en vista del bien común y
promulgada por el que tiene al cuidado la munidad (Tomás de Aquino).
Lo bueno natural no se vincula a relaciones de justicia, sino a relaciones que
tengo por estar solo por el mundo (no existe el “dar a cada uno lo suyo”), pero
persisten las obligaciones de lo bueno natural. Al derecho le interesa la ley
natural en cuanto a relaciones con otros, la parte que tiene que ver con las
relaciones de justicia.
Tenemos dos formas de conectar la ley natural (principios y preceptos de lo
que debo hacer) con la ley humana positiva (possitum, puesta por el hombre).
Por una parte, tenemos reglas del derecho positivo que derivan de la ley
natural por deducción y, por el otro lado, tenemos reglas que se vinculan a la
ley natural por determinación.
Deducción: tomemos por ejemplo el que “no se debe matar al inocente”. De
esta regla/principio/precepto, yo puedo deducir que el que mate a un inocente,
debe ser castigado. De ahí tenemos que las reglas que sancionan el homicidio
establecen un vinculo entre esta regla y la ley natural. Se deduce el derecho
positivo de la regla.
Uno podría decir, hay una regla o precepto que dice que todas las personas
tienen dignidad humana, de eso se va a deducir que si todas las personas
tienen dignidad humana, no pueden existir esclavos.
Determinación: Existen varias posibilidades para regular una cuestión y todas
estas son justas. Por ejemplo, tenemos que regular las relaciones viales entre
pasajeros y conductores. Podemos tener semáforos, una persona en cada
esquina guiando el tránsito, varias soluciones el mismo problema.
En la determinación, lo que hay es una elección entre varias posibilidades que
son todas justas y razonables. Se determina cual es la opción escogida en un
sistema jurídico para cumplir el propósito de la ley natural.
Ley humana: La ley humana es una prescripción de la razón, en orden del bien
común, pero que no basta con esto, sino que sea promulgada porque tiene el
cuidado de la comunidad (autoridad parlamentaria, rey, congreso, etc). Quien
tiene la obligación de promulgarla es el soberano.
Uso analógico del lenguaje
El ius naturalismo utiliza la analogía para el sentido simpliciter (sentido
principal, central o focal) y sentido secundum quid (sentido secundario o
aguado).
“La ley injusta no es ley sino violencia” (San Agustín)
Esto quiere decir que el derecho injusto, no es derecho, no dice que no
constituya ley, sino que “ley injusta”, constituye una ley mas aguada, en
sentido secundario, sentido distinto a una ley en sentido principal o focal.
Esto nos ayuda a responder la pregunta de cuando nos preguntamos el “que es
el derecho” hay que analizar entre el sentido simpliciter y el sentido secundum
quid.
Derecho en sentido simpliciter
a) Lo justo, la cosa justa, ipsa res iusta (la verdadera cosa justa)
El derecho sería lo verdaderamente justo en una relación contractual
b) Facultad o poder moral para exigir algo a otros: ius quia facultas, y
(facultad)
El derecho es la facultad que yo tengo para exigir a otros algo
c) El derecho como sistema de normas
El derecho como sistema jurídico.
Finnis define el derecho desde el siguiente modo: “en su sentido focal
primariamente como reglas producidas, de acuerdo con reglas jurídicas
regulativas, por una autoridad determinada y efectiva (ella misma identificada
y, normalmente constituida como institución mediante reglas jurídicas), para
una comunidad…
___
Primeros principios del razonamiento teórico
Los principios de la lógica son cosas que no se pueden demostrar pero son
evidentes.
1. Principio de contradicción: “una misma cosa no puede ser y no ser al
mismo tiempo y bajo el mismo aspecto”.
Formulación lógica: “ningún juicio puede ser verdadero y falso al mismo
tiempo”.
 2. Principio de identidad: “dos cosas idénticas a una tercera son idénticas
entre si”.
Formulación lógica: “lo verdadero debe estar de acuerdo absolutamente
consigo mismo”.
3. Principio de tercero excluido: “entre la verdad y la falsedad no hay
término medio”. Las proposiciones o son verdaderas o son falsas, no hay
punto medio.
Formulación lógica: “entre dos juicios contradictorios no se da medio”.

___
UNIDAD II: TEORÍA DE LA JUSTICIA.
En realidad, hablamos de la justicia distributiva
La idea de justicia, posee dos dimensiones, la primera, de carácter individual,
que es la idea de justicia como virtud, que es la idea clásica de justicia, en
segunda instancia, encontramos esta idea de justicia social o política, asociado
que a predicamos de las distintas instituciones sociales si son justas o injustas.
Hablamos de justicia en primer termino a propósito de las acciones de las
personas. Tal acción de X persona fue justa o injusta, en primer lugar, la ida de
justicia hace referencia a acciones, por extensión, pasamos a calificar de las
acciones a las personas (extendemos el 1er concepto al 2do).
Ya no decimos que “lo que hizo X fue injusto”, sino que decimos derechamente
“X fue injusto”.
De las acciones de las personas, a las personas, y de las personas pasamos a
calificar de justas e injustas a las instituciones, pasando al ámbito social o
político.
La justicia, tal como la entiende Aristóteles, dice que “la virtud es una
disposición del carácter del individuo para elegir y realizar lo bueno”. La virtud
es una disposición del carácter del individuo para elegir y realizar lo bueno.
Las virtudes son el término medio entre dos extremos.
Por ejemplo, la valentía es una virtud, una disposición del carácter a ser
valiente para realizar actos buenos. Esta idea de valentía (la cual es la virtud),
encontramos en su extremo inferior la cobardía, mientras que en el extremo
superior encontramos la temerosidad.
Cuando hablamos en este segundo sentido (justicia social o política), podemos
distinguir dos tipos de justicia, justicia retributiva y distributiva.
 La justicia retributiva se refiere a la cuestión de cual es el tratamiento
que deben recibir las personas que infringen la ley. Se pregunta cosas
como, ¿es justo castigar?. El centro de la justicia retributiva tiene que
ver con la justificación del castigo.

 La justicia distributiva, se encarga de los problemas de distribución que

se dan en el ámbito de la interacción social. Esta idea de distribución,
hablamos de a qué parte de la sociedad le toca tal beneficio social, como
distribuimos las cargas impositivas, probatorias, los derechos, los
deberes, todo eso supone definiciones previas, ¿los distribuimos de
manera tal que todos tengan los mismos derechos o para compensar
grupos históricamente desventajados?, quienes tienen más ingresos,
¿tienen mayor carga positiva que aquellos que poseen menos ingresos?.
La justicia distributiva se ocupa de la distribución de los bienes y
servicios.
Vamos a distinguir entre problemas de coordinación y problemas de
distribución.
El problema de distribución siempre hay un conflicto real o potencial, sobre la
forma en que se prorratean los bienes y servicio, en los problemas de
coordinación puede haber problemas de como se distribuyen, pero no hay
conflicto, dado que estas personas apuntan al mismo fin u objetivo (mismo
propósito o causa común, misma interpretación).
 Problema de distribución: Es un conflicto de intereses, real o potencial,
individual o colectivo, sobre el prorrateo de bienes y servicios (la
distribución de estos), elemento clave conflictividad  si no hay
solución, no nos podemos ocupar de el de forma filosófica, no es posible
aplicar principios de justicia  no basta con que solo haya un problema
de distribución para que haya un de justicia distributiva, porque debe ser
sobre problemas que se pueden resolver, problemas que tienen
opciones, no “cerrados” como Ej: el Titanic.

 Problema de coordinación: no hay conflicto, se diferencia en que el

elemento clave es la falta de conflictividad. Se da en una sociedad de
santos o monjes, en el sentido en que en estas sociedades cerradas
comparten objetivos, propósitos, fines colectivos donde todos están de
acuerdo, aunque estos posean intereses individuales estos están
supeditados al interés común. El hecho de que tengan una causa común
hace que no exista conflicto, porque en último término están dispuestos
a ceder su interés personal por el bien de la comunidad. Lo que puede
ocurrir es que estos monjes tengan dudas acerca de cual es la causa
eficiente para alcanzar esta causa común.
El elemento de conflictividad esta completamente ausente en los
problemas de coordinación. Cada santo se identifica con esta causa
común de modo que en ningún caso ninguno antepone sus intereses
personales a los comunes.
Humme dice que la justicia es un acuerdo humano que quiere resolver dos
cosas:
El egoísmo de las personas y por otra parte, tenemos que resolver la escases
de recursos frente a necesidades ilimitadas. Esta justicia debería hacerse cargo
de estas dos fuentes de conflictividad.
Frente a esto, respecto de las personas, tenemos opciones distintas, primero,
tenemos el extremo del egoísmo y el caso contrario, extrema bondad.
Respecto de los recursos podríamos tener, extrema escases o completa
abundancia.
Lo que pretende la justicia distributiva es resolver los conflictos sociales.
Cuando nos encontramos en ambos casos no es posible aplicar principios de
justicia
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Miercoles 15 de Septiembre
Texto de Finnis: Que criterio usamos para hacer descripciones en el Derecho,
como realizamos enunciados descriptivos.
Autores como Hart, Raz y el propio Finnis parten de algo que se llama punto de
vista interno, se opone al punto de vista externo.
El punto de vista interno señala que para construir las descripciones acerca del
derecho, que nos permite hacer enunciados generales, es considerar la
perspectiva de los participantes de esa practica que llamamos derecho.
El punto de vista externo considera al participante en relación a su perspectiva
encontrándose fuera de la práctica.
Finnis dice que si consideramos el punto de vista interna, también debemos
incluir el juez anarquista.
Este lo que busca es el caso el cual puede resolver incluyendo su ideología
política de anarquista. La razón por la que obedece el derecho el juez
anarquista no es la misma razón por la que sigue el derecho cualquier persona
que busca la razón para la acción (desde el punto de vista interno).
Finnis
Aristóteles planteaba la distinción entre los casos centrales y el caso periférico.
Hay casos centrales de amistad y casos periféricos de amistad.
En el caso del juez anarquista sería el caso periférico, dado que el central
correspondería a las personas que actúan de buena fe porque quieren guiar su
conducta razonablemente por el derecho.
Autores como Raz usan la metodología de Aristóteles, pero cuando discute
sobre el punto de vista interno, no usa esa metodología, incluye a todos como
idóneos para describir el derecho, esa es al crítica que le hace Finnis.
Finnis hace la distinción entre el punto de vista interno del externo, luego hace
la distinción entre el caso central y periférico
Raz y Hart solamente distinguen el punto de vista interno del externo
Finnis y el juez anarquista estaría dentro del caso periférico
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Para Hart, la conexión entre el derecho y la moral es contingente (puede o no
darse), mientras que para Finnis, la conexión es necesaria (si o si se da).
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Finnnis sostiene que exisste una relaación necesaria entre derecho y moral
Shapiro dice que existen dos tipos de filosofía del derecho, analitica (para el
significa descriptivo, lo cual excluye la moral) y normativa (prescriptiva), esta
última, incluye la moral.
Dickson para ella fracasa la teoría del derecho analitica a partir del enfoque
que excluye la moral, para ella debe ocuparse de la naturaleza del derecho, lo
que hace que el derecho sea lo que sea.
Dickson guarda silencio sobre que constituye el derecho en sentido esencial, a
ella le importa que usted como teoría quiera buscar esos elementos, puedo
encontrar que el derecho esta incluyendo.
Dickson dice que la filosofía analitica se encarga de lo necesario para que
exista el derecho, si yo busco esas propiedades soy analitico. Por otro lado dice
que Dworkin no es analítico porque no busca esas propiedades del derecho,
sino contingente.
__
Filosofía analitica:
Para Shapiro, esta es descriptiva, sin moral y metafísica (se ocupa del derecho
que es, el cual ya excluyó la moral)
Dickson la entiende como aquella que cumple con ciertos criterios de éxitos,
que son proposiciones necesarias sobre el derecho (pueden contener la moral)
Dworking, para shapiro es normativo, dado que incluye criterios morales.
Para Shapiro, Finnis se incluye dentro dentro de la normativa.
Para Dickson, Finnis se encuentra en el analítico.
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Problema del valor o de la métrica o el problema de la igualdad.
Este se ocupa en establecer criterios de medición interpersonal para evaluar la
justicia distributiva.
Ejemplo: si tengo 9 personas y tengo 1 beca ¿Qué criterio de medición uso
para saber a quién le debo dar o no la beca?
El problema del valor implica que yo debo tener una métrica que me permita
realizar comparaciones inter objetivas.
Qué métrica se debe utilizar cuando debo hacer comparaciones
interpersonales de bienestar.
Naturalmente entendiendo que lo que se distribuye son bienes o recursos y no
son cosas subjetivas, sino que cosas materiales.
Esos son tres tipos de problemas de distribución
Según James Fishkin hay tres cuestiones implicadas:
- La de la estructura: qué fragmento del producto social corresponde a
qué grupo social
- La de la asignación: se ocupa de la igualdad de oportunidades
- La del valor: criterios de medición a la hora de evaluar la justicia
distributiva (métrica). El problema de establecer qué métrica, qué
utilizamos para comparar.
La idea de justicia de Rawls llama “justicia como imparcialidad” se opone al
utilitarismo
Recordar: que el utilitarismo es la teoría moral o política que reinaba
especialmente en el mundo anglosajón hasta el del 70’ del siglo pasado. La
mayoría de los teóricos defendían posiciones que nosotros consideraríamos
como utilitaristas.
Rawls busca oponerse al utilitarismo y se distingue tanto a este por la
respuesta estructural que da respecto del problema valorativo.
Recordar: cuando se vio el problema estructural se dieron tres principios
1. Utilitarista: donde estaba la idea de maximizar, de maximización de las
preferencias.
2. Maximin: la idea de el principio de la calidad por utilitarista

Según Aristóteles (Ética Nicomaquea) La virtud es una disposición del carácter

del individuo para elegir y realizar lo bueno.
La justicia también se relaciona con las instituciones y los sistemas sociales
(dimensión social).
Justicia retributiva: define el tratamiento a quienes infringen la ley.
Justicia distributiva: responde a problemas de distribución vinculados a ámbitos
de interacción social.
Problema – tipo de distribución
Problema de distribución: Conflicto de intereses real o potencial, individual o
colectivo, presente o futuro sobre el prorrateo de bienes.
Problema de coordinación: ausencia de conflicto. Rawls, ej. sociedad de santos
que comparten fines colectivos, hay identificación con la causa común y nadie
antepone sus intereses particulares a los del conjunto.
↓
Política distributiva  distribución más equitativa del bien, pero no se puede
 Ej: que el estado pueda distribuir el talento, cosa que no es posible por
medio de políticas públicas.
Débilmente natural  hay una política de intervención del estado que no
deja a todos contentos, pero va en atención de la problemática e intenta
aminorarla  Ej: que la municipalidad reparta leña certificada
Cuasi naturales  el bien se distribuye de forma espontánea, sin regulación
del estado pero sin mayor intervención. Ej: el mercado laboral,
Fuertemente naturales  bienes que no se pueden distribuir

Tres formas de entender el problema de distribución

Identificar reglas que aplican al conflicto: Cuando hablamos de arbitrar,
hablamos de resolver, dirimir conflictos. Dado que el problema de justicia
distributiva se da con el prorrateo de bienes, la primera tipología de este
problema, es pensar que la teoría de la justicia busca normas y las justifica, las
cuales permiten resolver estos conflictos. El problema subyace en que tiene
una forma muy concreta e individual de entender los problemas, porque
justifica normas que son aplicas cuando los sujetos tienen estos conflictos, pero
estos no se dan individualmente, se dan en el marco de ciertas instituciones.

Establecer pautas de evaluación que se aplican a una sociedad determinada: el segundo problema
se da en cuanto a Identificar y justificar pautas de evaluación que sirvan de base para
eventualmente reformar patrones de adjudicación, para mejorarla respecto del prorrateo de
bienes. Se trata de poder dar forma los patrones de adjudicación. Asume que no todas las
personas se encuentran en igual posición respecto de la distribución de bienes y servicios.

El problema que presenta esta forma de entender los problemas de distribución es que no todas
las instituciones que forman parte de nuestra sociedad tienen la misma forma de distribución.

No todos los sistemas institucionales influyen de la misma manera en las personas. Estas segundas
formas pareciera que no es capaz de darse cuenta de esto.
Identificar parámetros sobre la estructura básica de la sociedad: La tercera forma entiende que lo
que le corresponde a la teoría de la justicia es identificar parámetros identificativos sobre lo que
Rawls denomina estructura básica de la sociedad. La estructura básica de la sociedad es el modo
en que las grandes instituciones sociales distribuyen los derechos y deberes fundamentales y
determinan la división de las ventajas provenientes de la cooperación social.

Por instituciones entendemos un sistema público de reglas (escritas o no) que rigen en las
sociedad, que definen los cargos y las posiciones que unas personas ocupan en la sociedad con su
derechos, deberes, poderes, inmunidades, etc.

En esta forma de teoría de la justicia nos ocupamos de las grandes instituciones sociales y como
estas distribuyen los poderes, riquezas, etc.

Tenemos tres tipos de problemas de distribución

Según James Fishkin hay tres cuestiones implicadas:

La de la estructura: Se ocupa de que porción de lo que hay que repartir (derechos, deberes,
poderes, inmunidades) le corresponde a qué grupo social. El problema estructural se ocupa de los
problemas para distribuir “la torta”. Podemos tener un igualitarismo estricto, también buscar
maximizar el bien del mayor número. Mientras más personas reciban más, son más felices (y
puede haber personas que no reciban nada, ya que importa la cifra final)

La de asignación: Se ocupa del modus operandis, de los requisitos, procedimientos, tanto para
realizar la distribución como para establecer teóricamente que personas representan a quienes. Se
ocupa de la igualdad de oportunidades.

El problema del valor/de la igualdad de qué: Se refiere a establecer una métrica o medida que
permita realizar relaciones interpersonales de bienestar. Vemos que persona esta peor que la otra
y sabremos a quien hay que distribuirle tal cosa o no. Aquí nos interesa establecer una métrica
para ver quien está en peor o mejor situación, como por ejemplo, la felicidad.

El objetivo de la teoría de la justicia es presentar principios de justicia que puedan resolver

problemas concretos, a nosotros nos interesa los principios de justicia que sirven para dirimir
conflictos en el prorrateo de bienes.

El problema del valor (o problema de la métrica)

La concepción rawlsiana se opone al utilitarismo, la métrica que propone es la métrica recursivista

(recursos). Esta se ocupa de los bienes sociales primarios

Respecto del problema del valor,

__________

Circunstancias de la justicia en Hume.

Distribución y “circunstancias de la justicia”

Entre esos dos límites se da la ocurrencia de las “circunstancias de la justicia”,

porque:
La cooperación social es necesaria y, a la vez, posible.
Los principios de justicia son necesarios y, a la vez, aplicables en la
práctica.
Los problemas de justicia son significativos y, a la vez, resolubles en la
práctica por apelación a principios de justicia o consideraciones de equidad.
Rawls distingue entre circunstancias “objetivas” y “subjetivas”. En función de
la lista de condiciones que coloca en uno y otro grupo, no es fácil concluir cuál
puede ser el criterio demarcatorio adoptado por el filósofo. Aunque es
problemático, asumamos que las circunstancias “objetivas” son las que se
refieren a cualidades de los objetos que son materia de disputas distributivas y
que las “subjetivas” son aquellas que aluden a rasgos de los sujetos
involucrados en dichas pujas.
¿Qué carácter detentan los objetos que suscitan disputas
distributivas?
Debe ser moderadamente escasos. (Hume – Rawls).
a) Si hay superabundancia, la cuestión del reparto equitativo se disuelve al
disolverse toda rivalidad.
b) Si la escasez es extrema (ej. resolver quiénes de 2223 pasajeros del
Titanic suben a los 20 botes salvavidas) hay tentación a jugar sucio.
¿Es la reconstrucción humeano - rawlsiana suficientemente
exhaustiva?
- No, bienes, además de sobreabundantes, tendrían que ser
perfectamente homogéneos. Algunos de los objetos que reportan
utilidad son divisibles. Otros son indivisibles (o pueden ser divididos,
pero implican desvalorización). Otros objetos son utilizables solo una vez
y otros varias veces, pero por una sola persona. Otros pueden ser
reutilizados por varios con pérdida de valor (quien los utiliza primero) y
otros provocan externalidades negativas.
- Van Parijs, destaca la satisfacción de las preferencias relativas, no a las
cosas mismas, sino a las actividades dirigidas a producirlas.
- Según Van Parijs la disipación de la escasez no traería apareja la
disolución de los problemas distributivos.
¿Qué carácter detectan los sujetos que toman parte en disputas
distributivas?
Son sujetos racionalmente autointeresados (Rawls). Si un altruista antepone a
su interés personal el colectivo, el problema de reparto equitativo se disuelve
(no hay rivalidad).
Incluso en ausencia de autointerés la justicia puede ser necesaria (Caso del
“pluralismo razonable de doctrinas comprensivas”. ), ni bien haya desacuerdos
valorativos o interpretativos.
Pluralismo de doctrinas comprensivas.
Toda sociedad democrática moderna presenta este pluralismo de doctrinas
comprensivas (religiosas, filosóficas, morales, educativas, estéticas, etc.)
Doctrina comprensiva según Rawls
 Visión general del mundo (distintos aspectos sociales.
 Visión inteligible del mundo
 Visión singular del mundo (selección y jerarquización de valores y
conceptos).
 Estabilidad.
Pluralismo razonable de doctrinas comprensivas.

¿Y la equidad?
Según Elster, hay formas de escasez que son:
a) “Fuertemente naturales”
b) “Débilmente naturales”
c) “Cuasinaturales”.
Hay, también, limitaciones morales (cuando se quieren resolver
problemas distributivos) que ponen coto a las políticas de reducción de la
escasez. Si valoramos la autonomía de las personas, estimaremos inadmisible
que, en pos de rebajar el analfabetismo adulto a cero, se implante un servicio
civil obligatorio para los alumnos de pedagogía  Ej: la corporación de
asistencia judicial, donde el estado en vez de dejarnos hacer uso y sacar
beneficio de nuestro conocimiento jurídico, nos obliga a trabajar “gratis” casi
como un trabajo forzado.
_____

Problemas de distribución: Tres formulaciones.

 1. Formulación del problema tipo: identificar y justificar normas de
arbitraje.
2. Formulación del problema tipo: identificar y justificar pautas de
evaluación.  Hay dificultades institucionales.
3. Formulación del problema tipo: identificar y justificar parámetros
evaluativos ("background justice"- Rawls) aplicables a la "estructura
básica de la sociedad".
Tres tipos de problemas de distribución
Según James Fishkin hay tres cuestiones implicadas:
• La de la estructura: qué fragmento del producto social corresponde a
qué grupo social
• La de la asignación: se ocupa de la igualdad de oportunidades
• La del valor: criterios de medición a la hora de evaluar la justicia
distributiva (métrica).
*Respuesta de los autores para el problema del valor
Justicia según Rawls (“justicia como imparcialidad”) se opone al utilitarismo en:
a) Problema estructural
b) Problema valorativo métrica “recursivista” (TJ §15)
La métrica recursivista (rescursivismo como recurso) de bienes sociales
primarios. Esta es una métrica que supera la métrica “bienestarista” que es
aquella que defiende el utilitarismo.
¿Qué características debería tener la métrica según Rawls para cumplir su
propósito? (para qué, para poder tomas decisiones)
Requisitos del problema de cómo medir (y comparar) las
“expectativas” de las personas (problema del valor)
La métrica debe permitir realizar, con cierta precisión y objetividad,
comparaciones interpersonales de bienestar:
- Cuantificable: por tanto, en algún sentido ser posible de expresarse de
forma numérica
- Comparable y ordenable: debe poder ser comparable entre personas
para saber quien esta mejor que otra persona, y ordenable para poder
jerarquizar quien está mejor o peor.
- Moderadamente precisa: porque no puede ser absolutamente
precisa, pero debe tener cierto grado de precisión para realizar
comparaciones viendo quien esta mejor o peor, de acuerdo a criterios
mas o menos objetivos.
- Objetiva: porque debe tener cierto grado de objetividad.
La respuesta Rawlsiana es la de una metica que son los bienes sociales
primarios, y para esto, vamos a dar dos definiciones de bienes sociales
primarios
Los “Bienes sociales primarios” (constituye la metrica de Rawls de como
realizar comparaciones intersubjetivas)
a) Definición intensional (es con s) Nos estamos ocupando de la
definición del objeto, responde a la pregunta ¿qué es este bien social
primario?
Respuesta a la pregunta: son todas las cosas que se supone que una
persona racional quiere tener, cualquiera sea su plan de vida, sin las
cuales les es imposible lograrlo, que a su vez son dependientes de este.
b) Definición extensional Nos estamos ocupando de las cosas que
conforman ese objeto, responde a la pregunta ¿qué cosas conforman
eso?
Respuesta a la pregunta: son derechos, libertades, oportunidades,
ingresos, riquezas, valoración social de la autoestima, el sentido del
propio valer.
En cuanto la autoestima: hay condicionamientos sociales que afectan la
autoestima de las personas, determinados grupos tienen mejores condiciones
para valorar mejor lo que son. El comunitarismo señala que todos los bienes
sociales están determinados según los grupos sociales a los que pertenece una
persona, por lo cual afecta al plan de vida de una persona.
Viendo la definición extensional, ¿se podrían formar grupos de estos bienes
sociales primarios?
- Ingresos, riquezas: cuestiones económicas.
- Libertades y derechos: cuestiones normativas
- Oportunidad y autoestima: cuestiones sociales
En conclusión, hay distintos tipos de elementos de bienes sociales primarios de
los que dependen el logro de los planes de vida.
Se decía que Rawls respecto de esta concepción de los bienes sociales
primarios se apoya, la posición de Rawls supone previamente una teoría del
bien (de lo que es bueno o malo). Cada persona tiene un plan de vida en
función de sus deseos y fines particulares, como es evidente, en una “teoría
del bien”.
Independiente de que las personas ajusten su plan de vida a su realidad, todas
las personas, para lograr su plan de vida requieren de ciertos bienes,
independiente de cual sea su plan de vida y los fines generales y particulares,
uno siempre querrá oportunidades, riquezas, valorización social de la
autoestima, etc. De esto se ocupa Rawls, los bienes sociales primarios de los
que se ocupa Rawls son bienes de tipo social y no natural.
Un problema de Rawls es que así como hay personas que de entrada tienen
talento para algo que los deja en mejor posición para lograr una cosa, hay
personas que poseen dificultades de tipo natural para lograr su plan de vida,
cosa que Rawls no considera, únicamente los planes sociales primarios
(ausentes de carácter natural).
Por otra parte, los bienes sociales primarios que tienen las personas a su
disposición, no solo les permiten realizar sus fines sino también definir sus
expectativas.
Criticas a la posición de Rawls (bienes sociales primarios)
 Rawls trata a los bienes sociales como fines cuando en realidad son
medios, el fin es el plan de vida de la persona.
 Los bienes sociales primarios son más beneficiosos para algunas
personas más que para otras.
Rawls en la primera critica responde con la idea de neutralidad. Esto supone
que dado que las sociedades son plurales, cualquier idea de justicia distributiva
no debe apoyar a doctrinas morales particulares, sino que debe ser neutral a
esas doctrinas comprensivas.
Rawls dice que no los trata como fines, sino como medio, decide que se deben
usar los medios como métrica puesto que estos permiten mantener una
neutralidad respecto de las doctrinas comprensivas de las personas.
Su métrica si satisface este criterio de neutralidad, no como por ejemplo la
utilitarista, porque esta entendiendo que una doctrina comprensiva como esta
es superior a las demás.
Señala que:
 Hay que ser neutros respecto de las doctrinas comprensivas.
 Entender los fines que tienen las personas (satisfacción de preferencias
individual) puede redundar en situaciones injustas.
Esto dado que pueden haber personas que dentro de sus preferencias
personales (fines a satisfacer), puede encontrarse el someter a los demás, lo
que sería injusto según Rawls considerar esos fines y considerarlos a repartir
dentro de los bienes sociales primarios. Hay que ocuparse de los medios y no
de los fines porque cuestiona el valor de estas preferencias personales.
Capacitivismo (metricas son respuestas al problema del valor)

Además, hay que evaluar si la métrica cumple el propósito que se quiere, el

cual es realizar comparaciones objetivas de libertades porque el utilitarismo
nos decía que debíamos maximizar la felicidad, entonces Rawls dice que la
controversia a cerca de las comparaciones interpersonales (que es objetico de
la métrica) tiene a oscurecer el verdadero problema que esta de fondo el cual
dice que es ¿si debemos o no maximizar la felicidad general? ¿debemos
maximizar la satisfacción de preferencias? O en realidad debemos maximizar
que las personas logren su plan de vida, pero no centrándonos en la felicidad,
sino que céntranos en aquellas cosas que le permiten por ellos mismos lograr
su propio plan de vida.
Rawls esta orientado con el principio “maximin” que habla de maximizar a los
que tienen menos porque:
- Cada individuo tiene un plan de vida que comprende un sistema de
diversos fines particulares.
- Los planes de vida de las personas son diferentes entre sí, comprenden
diversos fines.
- Cada individuo conforma su plan en función de sus deseos y
circunstancias particulares (sus capacidades individuales, sus carencias,
etc.).
Rawls dice que, entendiendo que la métrica utilitarista cumple con los criterios
de ser una buena métrica la cuestión de fondo es si a lo que se debe centrar es
en la felicidad o en las cosas que la persona puede usar para lograr su propio
plan de vida porque independiente de cada plan de vida, todos necesitamos
ciertos bienes primarios, naturales o sociales para lograr el plan de vida.
Por otra parte, los bienes sociales primarios que tienen las personas a su
disposición, no sólo les permiten realizar sus fines sino también definirlos /
definir sus expectativas** por ejemplo si a mi me gusta mucho el futbol, pero
soy malo jugando futbol puedo cambiar mis expectativas de no ser un jugador,
pero si un entrenador. Yo puedo ajustar mis expectativas, es por esto, que no
puedo pensar que el sistema social este enfocado a satisfacer mis preferencias
cuando puede que mi preferencia sea irrealizable o irracional como por
ejemplo preferencias inmorales, mi preferencia, mi felicidad se basa en tratar
mal o discriminar a las personas.
Crítica al Rawls o recursivismo se cree que para él los bienes no son fines
sino medios.
Rawls Idea de neutralidad. Las sociedades democráticas contemporáneas
están marcadas por el hecho del pluralismo razonable.
Una de las características que tienen nuestras sociedades contemporáneas es
el pluralismo razonable, dado a esto, se debe satisfacer el requisito de la
neutralidad o de la imparcialidad, esto quiere decir que para resolver los
problemas de distribución tengo que justificar mi resolución o distribución sin
apelar a la superioridad de una doctrina comprensiva. Eje voy a utilizar los
lineamientos del cristianismo o marxismo.
Rawls menciona que la concepción de justicia debe ser “política”, no
“comprehensiva”. Es correcto que cuando se hable del aborto se deban utilizar
argumentos de doctrinas como por ejemplo el cristianismo, sino que se deben
utilizar argumentos objetivos, neutrales, imparciales.
Es por esto, que la métrica de los bienes sociales primarios es mejor que otras
porque apela a la neutralidad respecto de esta distribución de los bienes
sociales primarios.
Los bienes sociales primarios satisfacen este requisito de neutralidad mientras
que la métrica utilitarista no satisface el requisito de neutralidad porque el
utilitarismo defiende una concepción particular de la felicidad.
Rawls contra el welfarismo (utilitarismo)
Para Rawls, los bienes sociales primarios satisfacen este requisito (neutralidad)
y el utilitarismo no.
Cuestiona el valor de las preferencias de los ciudadanos cuando la satisfacción
de preferencias individuales puede redundar en situaciones moralmente
objetables
Objeción a la métrica rawlsiana  Los bienes sociales primarios, aunque
beneficiosos para todos, resultan más convenientes para algunas personas que
para otras, según cuál sea su particular concepción del bien.
Rawls responde:
a) La equidad no debe ser brindada a las concepciones del bien de las
personas, sino a las propias personas que las poseen.
b) Una sociedad justa trata de forma equitativa a sus miembros si les
proporciona los medios que ellos necesitan para desarrollar sus planes
de vida, independientemente de cuáles sean ellos en concreto y de la
forma en que ellos les permiten desarrollarlos. los miembros de la
sociedad son personas racionales capaces de ajustar sus concepciones
del bien a su situación.
La critica de Amartya Sen y el “enfoque de las capacidades”
Sobre las ventajas de unas personas respecto a otras hay dos enfoques:
a) El enfoque de los recursos (Rawls, Dworkin)
b) El enfoque de las capacidades (Sen)
El “enfoque de las capacidades”
Sen propone un “giro radical” en los enfoques evaluativos económicos y
felicidad de las personas (mientras Rawls se ocupa de los medios de vida, Sen
se ocupa de los medios reales):
 Pasar de considerar los medios de vida (Rawls) a las oportunidades
reales de las personas.
Para Sen, los bienes primarios son medios para una vida satisfactoria, no son
en sí mismos los fines de la buena vida. De allí la necesidad de romper las
ecuaciones:
Ventaja = riqueza
Desventaja = pobreza
Deterioro de capacidad de obtener ingresos.
La relación entre recursos y pobreza es variable (depende de las características
de las personas y del ambiente natural y social en el cual viven, por ejemplo, al
tener que gastar en recursos médicos).
Acoplamiento de desventajas (ej. discapacidad) que reducen el ingreso y la
pobreza real se intensifica. Hay personas que con lo que tienen pueden hacer
mas que otras personas, la desventaja original al ingreso se acopla con una
desventaja en la conversión.
Desventaja en la conversión: posibilidad de convertir, por ejemplo, riqueza, en
mejor calidad de vida (si gano menos, tengo menor oportunidad de convertir
eso en una mejor calidad de vida).

El “enfoque de las capacidades”

Sen reconoce que hay en Rawls una preocupación por la libertad real de las
personas.
 Rawls recomienda correctivos especiales para las necesidades
especiales como la discapacidad (requiere de una idea legislativa, por
ejemplo, un bono, Sen señala que hay que construirlo en la teoría)
 La relación entre recursos y pobreza es variable (depende de las
características de las personas y del ambiente natural y social en el cual
viven).
Ventajas de la teoría de Sen
 Ajustaría de mejor manera la discriminación que sufren las personas
discapacitadas
  Es mas sensible a las apariciones individuales en las posibilidades de
conversión, es decir, yo podría tener muchas posibilidades de convertir
mis ingresos en mejor calidad de vida, sin embargo, el día de mañana
puedo enfermar y ver mis capacidades disminuidas.
 Es más consiente de como se deberían ejecutar los servicios públicos y
de salud.
El recursivismo de Dworkin
Ronald Dworkin: perspectiva recursivista, es liberal, pero con variaciones.
Críticas a la teoría de Rawls:
El enfoque rawlsiano deja lugar a que algunos sujetos resulten desaventajados
por circunstancias que no controlan. Esto ocurre, porque la teoría de Rawls
define la posición de los que están peor en términos de la posesión de bienes
primarios de tipo social y no de tipo natural (talentos, capacidades físicas o
mentales, etc.).
Propuesta recursivista de Dworkin
Dworkin, propone modificar la teoría de Rawls para responder a la crítica de
Sen, presenta un modelo ideal alternativo que corrija la propuesta de Rawls en
sus aspectos insatisfactorios.
- 1era opción: todos bienes sociales en subasta y test de la envidia (nadie
querrá la “canasta” del otro porque cada uno lo hizo según sus propias
necesidades)
Pero supone que no hay desventajas naturales
¿Qué hacer cuando aparecen estas desventajas?
- 2da opción: Entregar bienes sociales a los más desfavorecidos para
compensar las desigualdades naturales.
Sin embargo, esto no funciona. El dinero extra puede compensar algunas
desventajas naturales, pero no todas. Una plena igualdad en las circunstancias
no parece realizable de este modo.
Además de irrealizable, resultaría inaceptable.
Si los recursos se tuvieran que usar primero para igualar las circunstancias
(antes de la subasta) podría ocurrir que no nos quede nada para actuar luego
de acuerdo a nuestras elecciones pujando por los distintos bienes en la
subasta. Y uno de los objetivos perseguidos al igualar las circunstancias era,
justamente, permitir que cada persona actúe de acuerdo con sus planes de
vida.
Si tratando de igualar los medios impedimos que alguien alcance sus fines,
entonces hemos fallado por completo. Si no podemos alcanzar una plena
igualdad en las circunstancias y no siempre deberíamos tratar de alcanzarla,
entonces, ¿qué deberíamos hacer?
 - 3era propuesta recursivista de Dworkin
Imaginemos que las personas no conocen su dotación natural y que están
igualmente expuestas a padecer desventajas naturales. Estas podrían gastar
en una especie de “seguro” para compensar estas desventajas naturales que
podrían surgir a futuro.
Damos a cada persona una porción igual de recursos con el fin de que sean
utilizados para dos objetivos principales:
- Poder perseguir el plan de vida que cada uno ha elegido
- Contratar seguros para hacer frente a eventuales desventajas futuras
surgidas.
Esto nos brinda una vía intermedia entre ignorar las asignaciones naturales y
dejando solo la legislativa (lo que hace Rawls) y tratar en vano de igualar las
circunstancias, dejando a cargo a las personas de su futuro distributivo
(Dworkin).
Este esquema no busca trasladarse a la realidad, sino orientar una política
igualitaria.
Se puede aplicar también, por ejemplo, al sistema impositivo.
EL LIBERALISMO DEONTOLÓGICO Y SU VARIANTE
LIBERAL-IGUALITARIA
JOHN RAWLS Y SU CONCEPCIÓN DE LA “JUSTICIA COMO IMPARCIALIDAD”

RAWLS Y SU CONCEPCIÓN LIBERAL-IGUALITARIA DE LA JUSTICIA COMO

IMPARCIALIDAD
Rawls se propone elaborar una teoría “que sea una alternativa viable a [las]
doctrinas que han dominado largamente nuestra tradición filosófica”. Entre
estas doctrinas rivales se encuentra, por supuesto, el utilitarismo, pero
también el intuicionismo.
El intuicionismo
El intuicionismo tiene dos características principales:
1. Afirma la existencia de una pluralidad de principios de justicia, capaces
de entrar en conflicto unos con otros.
2. No ofrece un método objetivo capaz de determinar, en caso de dudas,
qué principio escoger entre los muchos que existen, o cómo establecer
reglas de prioridad entre ellos.
Solo podemos sopesarlos de acuerdo con nuestras intuiciones, hasta
determinar cuál es el principio que nos resulta más adecuado en cada caso.
Ahora bien, Rawls objeta al intuicionismo esta incapacidad para proponer un
sistema de reglas capaz de jerarquizar nuestras intuiciones.
RAWLS Y SU CONCEPCIÓN LIBERAL-IGUALITARIA DE LA JUSTICIA COMO
IMPARCIALIDAD

Para Rawls, lo que debe estar distribuido en forma equitativa son ciertos
recursos, que él llama “bienes sociales primarios”: los ingresos, la riqueza, las
oportunidades, las libertades y las bases sociales de la autoestima.
Se trata de un conjunto finito de bienes que son sociales (en el sentido de que
no son naturales, sino que son el resultado de la cooperación social) que se
supone son universalmente valiosos, es decir, valiosos para todas las personas,
sea cual fuere su particular plan de vida.
El universalismo de Rawls ha sido muy cuestionado. La corriente
contemporánea más crítica ha sido el “comunitarismo”. Uno de los
representantes más conocido de este tipo de crítica al planteo de Rawls es
Michael Walzer, con su libro “Las esferas de la justicia” (1983).
Crítica de Walzer:
1. existe una pluralidad de bienes valiosos no reductible a un único
conjunto finito de bienes primarios y que
2. el valor de esos bienes varía en conformidad con la multiplicidad de
coordenadas histórico-culturales.
Los dos principios de justicia de Rawls.
Se aplican primariamente a la “estructura básica de la sociedad” definida como
“la convergencia de las principales instituciones sociales en un único esquema
de cooperación”.
Con "principales instituciones sociales”, Rawls se refiere a la constitución
política y a las principales disposiciones económicas y sociales.
Se trata, específicamente, de principios que gobiernan a las instituciones que
distribuyen los derechos y los deberes civiles y políticos, así como las ventajas
sociales y económicas procedentes de la cooperación social. Incluso puede
decirse que existe una especie de división del trabajo moral entre los
principios:
El primero de la libertad: afirma que cada persona ha de tener un derecho igual
al esquema más extenso de libertades básicas compatible con un esquema de
libertades similar para otros.
Dentro de las libertades más importantes se encuentran:
- Libertad política (el derecho de votar a los representantes y de ocupar
cargos públicos).
- Libertad de expresión.
- Libertad de asociación.
- Libertad de conciencia y de pensamiento.
- Libertad personal (inmunidad frente a toda forma de opresión física o
psicológica).
- Derecho a la propiedad privada.
Ninguna de estas libertades básicas es absoluta, no obstante, conforman un
sistema, y ese sistema debe ser el mismo para todos.
Rawls es un igualitarista estricto
El segundo principio sostiene que las desigualdades sociales y económicas han
de ser permitidas siempre que sean:
a) máximamente ventajosas para todos.
b) atribuidas a posiciones y oficios abiertos a todos.
Principio de la diferencia
Establece que las desigualdades económicas deben redundar en un mayor
beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad. Es decir que las
desigualdades son aceptables si esas desigualdades producen una mejora
significativa de la situación, o se utiliza parte de ese excedente o de esas
diferencias sociales para producir una mejora significativa en la condición del
sector menos aventajado.
El orden lexical de los principios
Preocupado por reducir el papel de las intuiciones en su teoría, a fin de resolver
el “problema de la prioridad”, Rawls propuso disponer los principios de justicia
en un orden que él llama orden lexical, lexicográfico o serial. El ordenamiento
se llama así en alusión al criterio con el que son ordenadas las palabras en un
diccionario.
Las exigencias del segundo principio no entran en consideración hasta tanto
las exigencias del primero no están plenamente satisfechas. El resultado de
esto es la no-compensabilidad de bienes distribuidos por el primer principio con
bienes distribuidos por el segundo.
¿Qué implicancias normativas tiene este ordenamiento lexical que
Rawls prevé para sus principios de la justicia?
Con esto se descarta ex ante toda búsqueda de una “solución de compromiso”
entre principios: los principios que están antes en el orden tienen un peso
absoluto con respecto a los que están después, y rigen sin excepción; de no ser
satisfecho de manera plena el principio lexicalmente anterior las exigencias de
los otros principios subordinados a él no pueden siquiera ser tomadas en
cuenta.
Implica también la prohibición de violar o justificar la violación de un principio
lexicalmente anterior bajo el pretexto de satisfacer las exigencias del principio
lexicalmente posterior. En el caso de los dos principios de justicia de Rawls, el
orden lexical implica “que las violaciones a las libertades básicas iguales
protegidas por el primer principio no pueden ser justificadas ni compensadas
[de facto] mediante mayores ventajas sociales y económicas” (Rawls, 2003:
83-4).
Fundamentación de los principios
El argumento central de Rawls (aunque no el único) para justificar sus dos
principios de justicia es el famoso argumento de la posición original.
La idea de Rawls es que los principios de justicia correctos serían aquellos que
serían escogidos por las personas que cooperan, o por los representantes de
las personas que cooperan, en condiciones imparciales en las cuales se
neutralicen todos aquellos factores que “viciarían” la elección, esto es, todos
aquellos factores que harían, o bien que el desacuerdo sea interminable, o que
las personas que eligen intentaran imponer aquellos principios de justicia que,
por alguna razón, los benefician particularmente.
Según Rawls, lo que hay que hacer es crear condiciones en las cuales la
elección sea justa, imparcial y ver qué principios resultarían elegidos bajo esas
condiciones.
Este velo de la ignorancia ocultará cierta información y dejará visible otra.
Quien elige los principios en la posición original sabe, por ejemplo, que
representa a alguien/a algunos; que es parte de una sociedad democrática
caracterizada por circunstancias fácticas como la escasez moderada o el
pluralismo razonable de doctrinas comprensivas; tiene conocimientos
generales de economía, de sociología, de psicología humana; etc.
Pero, en cambio, no conoce determinada información en relación a sí mismo y
a sus representados: no sabe su género, no sabe su color de piel, su religión;
no sabe cuál es su plan de vida. En definitiva, la información que debe
permanecer detrás del velo es toda aquella que, si estuviese a disposición de
las partes que eligen en la posición original, sería utilizada por ellas
tendenciosamente para elegir unos principios no imparciales, que las
beneficiasen a ellas en particular.
La idea es: ¿qué hacer en condiciones de incertidumbre, y cuando lo que está
en juego es muy importante –como, por ejemplo, mis chances de vivir una vida
digna y con sentido?
Rawls piensa que cuando algo muy importante está en juego, y no tengo
información, no tengo ni probabilidades, y sé que me podría ir muy mal, al
punto de perderlo todo, lo racional es aplicar el principio maximin. Y lo que
estipula el principio maximin es que se debería escoger aquel arreglo social-
institucional en el cual los que quedan peor quedan lo mejor posible
comparativamente, aun cuando esto signifique una pérdida para los que
quedan mejor.
03 de octubre, 2022

UTILITARISMO
1. Surgimiento y vigencia del utilitarismo.
El utilitarismo ha predominado en la filosofía política y moral y la economía
normativa anglosajonas. Nace con Jeremy Bentham (An Introduction to the
Principles of Morals and Legislation, 1780), se consolida con John Stuart Mill
(Utilitarism, 1863) y se sistematiza con Henry Sidgwick (The Methods of Ethics,
1874).
Su predominio en el mundo anglosajón se interrumpe con John Rawls (Una
teoría de la justicia, 1971) que presenta una postura alternativa.
Otras teorías críticas del utilitarismo: Robert Nozick (Anarquía, Estado y utopía,
1974), Ronald Dworkin (Los derechos en serio, 1977). Ambos acusan una
incompatibilidad del utilitarismo con los derechos individuales.
Resurge con Derek Parfit (Reasons and Persons, 1984), y autores como Hart,
Raz, Singer quienes afirman que los derechos individuales solo pueden ser
defendidos en la medida en que contribuyen a la promoción de la felicidad
personal y colectiva.
2. Atractivos de la teoría.
El utilitarismo se aplica a la ética individual pero también a las principales
instituciones sociales (estructura básica de la sociedad):
- Carácter secular (separada de Dios): una acción es justa o injusta solo en
relación a sujetos humanos. (Kymlicka)
- Carácter empírico: es aprehensible por la experiencia a través de los
sentidos el capturar la justicia distributiva de los actos
humanos(Kymplicka)
- Carácter consecuencialista: no evalúa el acto moralmente en si mismo,
sino que atiende a los efectos de los actos sobre terceros (Kymlicka)
- Simplicidad: parte de un solo principio: el de utilidad. (Rawls)
- Se ajusta a una racionalidad de las decisiones: la misma que utilizamos
nosotros al tomar decisiones, la traslada al nivel colectivo, lo que
maximiza el bienestar general (Rawls)
- Carácter prima facie igualitario: valora por igual al respecto de todas las
preferencias en juego (tanto aquellas que puedan ser dañinas como
inmorales, como las que son aceptables).

3. El utilitarismo, una teoría consecuencialista.

“Principio de utilidad”: el acto o política que genere mayor utilidad para el
mayor número es el moralmente más correcto. Este principio distingue dos
elementos. Genera problemas en relación con el respeto del derecho de las
minorías.
 I. Aspecto formal: el utilitarismo tiene un carácter consecuencialista, se
ocupa de la consecuencia de los actos. La corrección o no de una acción,
regla, práctica o institución, se juzga por sus consecuencias, buenas o
malas. Hay 2 opciones: utilitarismo de actos y utilitarismo de reglas.
a. El utilitarismo de actos señala que cada uno de nosotros en cada
acto es un maximizador de la utilidad o de la felicidad general. En
cada curso de acción que tomemos debemos decidir por aquel
que contribuye de mejor manera a la mayor utilidad para el mayor
número.
b. El utilitarismo de reglas señala que se debe actuar de aquellas
reglas que de ser observadas regularmente, dan un mayor placer
agregado neto. Si usted observa a la larga sus decisiones, esto
genera un mayor placer neto con el tiempo. Aquí no se evalúan
las consecuencias cada vez que se toma un curso de acción, sino
ver la regla que en el fondo generará un mayor placer. Esta
pensado para seguir las reglas (por ejemplo, respetar las
promesas). Esta pensado para las instituciones, por ejemplo, soy
juez y tengo que resolver acerca de la inocencia de alguien. En el
de actos, tengo que ver que acto genera una felicidad general. En
el de reglas, pensamos en la imparcialidad de los jueces y en el
principio de inocencia.
II. Aspecto del valor (teleologísmo hedonista) se requiere teoría o criterio
independiente para evaluar la bondad de las consecuencias o los fines
de las acciones. Hay 4 concepciones utilitaristas del bienestar.
¿Cómo se evalúan las consecuencias? Aspectos formales.
El utilitarismo de actos sostiene que las personas deben actuar de forma tal de
generar el mayor placer agregado neto examinando directamente las
consecuencias.
El utilitarismo de reglas sostiene que se deben actuar de acuerdo con aquellas
reglas que, de ser observadas regularmente, dan lugar al mayor placer
agregado neto. Obliga a quienes diseñan las reglas de las instituciones
sociales.
4. Teorías del valor: 4 concepciones utilitaristas del bienestar

1) Concepción “hedonista (placer) del bienestar” (Kymlicka): importa

establecer el saldo total de placer descontada la suma total de dolor.
Para cada persona al evaluar la consecuencia de sus acciones, tenemos
que ver el resultado del placer que genera la acción, descontar el dolor
que genera y luego ver el resultado, es ahí donde escogemos.
Objeciones: No es generalizable en cuanto hay ciertos estados valiosos
que implican dolor. Habrían ciertos estados que son valiosos pero
generan placer. Ejemplo: ir al funeral de una persona que uno quiere
mucho, pero se considera valioso en si mismo.
 2) Concepción “no hedonista de estados mentales”. Aquí son solo estados
de conciencia, se escogen el conjunto de estados placenteros restando
los no placenteros. Ejemplo: Si el profe ofrece que vaya a un hospital, lo
dejen inconsciente, lo conecten a una maquina y esta me garantice que
viviré, pensar e imaginar estados de conciencia placenteros. El problema
radica en que todos deberíamos pensar en estar conectados a la
máquina, porque sería lo “correcto”, sin embargo, la mayoría escogería
vivir la vida.
Bienestar: conjunto de estados de conciencia (placenteros o no valiosos per se)
Objeciones: preferimos actividades, incluso bajo el riesgo de fracasar.
(máquina de las experiencias).
3) Satisfacción de preferencias (bienestar). Se desplaza significado del
bienestar interno al externo. Objeciones: la falta de información o sesgos
ideológicos o prejuicios a la hora de optar por ciertas preferencias.
Muchas veces no estamos seguros si lo que escogemos como
preferencia es lo correcto, dado que no estamos libres de estos
prejuicios.
4) Satisfacción de preferencias racionales, informadas y autónomas
(Bienestar) frente a preferencias irracionales, no informadas o
heterónomas, (malestar) Objeciones: desconexión importante entre
bienestar externo e interno, la persona olvida o separa muy brusca estas
visiones.

5. La concepción utilitarista de la justicia

I. Sidgwick: el principio de utilidad maximiza la suma total neta de
bienestar (sustrayendo el malestar global del bienestar global).
Bentham se refiere al principio como la mayor felicidad del mayor
número. ¿Cómo se conectan estas formulaciones?
a) Presunción igualitaria en las funciones de utilidad de los
individuos. Todos podemos extraer una utilidad similar de los
mismos recursos. Todas las personas tienen una capacidad común
capaz de maximizar el bienestar de manera equivalente.
b) Precepto igualitario de que “cada quien cuenta solo por uno”
(Bentham-Mill). Todas las preferencias ‘valen’ lo mismo.
II. El utilitarismo es una concepción agregativa (suma el bienestar de las
personas para llegar al cálculo final) de la justicia y no distributiva
(que se ocupa de como se distribuyen los bienes y servicios): lo único
que importa es la suma total de bienestar que produce, sin importar
qué sector recibe qué porción de recursos.
 EL liberalismo deontológico (centrada en el deber) y su variante
liberal-igualitaria.
Es imparcial porque no se ocupa directamente de satisfacer las necesidades
personales, se mantiene imparcial respecto de las doctrinas comprensivas que
hay en otras sociedades.
Lo que defiende es que el Estado o gobierno puede intervenir para realizar
acciones redistributivas. Si en una comunidad política, hay personas que tienen
mucho (poder, riqueza, bienes sociales primarios), el estado puede y debe
intervenir para que los que están en peor condición en la sociedad puedan
mejorarlas.
El libertarianismo se opone a cualquier intromisión del Estado, por tanto señala
que el mercado se debe regular solo, sin intervención del mercado.
Lo que tienen en común es que son anti-utilitaristas.
Rawls y su concepción liberal-igualitaria de la justicia como
imparcialidad.
Rawls se propone elaborar una teoría “que sea una alternativa viable a las
doctrinas que han dominado largamente nuestra tradición filosófica” Entre
estas doctrinas rivales se encuentra, por supuesto, el utilitarismo, pero
también el intuicionismo.
Esta pensando en el utilitarismo, pero también en el intuicionismo.
El intuicionismo
El intuicionismo tiene dos características principales:
1. Afirma la existencia de una pluralidad de principios de justicia, capaces
de entrar en conflictos unos con otros.
2. No ofrece un método objetivo capaz de determinar, en caso de dudas,
que principio debemos escoger entre los muchos que existen, o cómo
debemos establecer reglas de prioridad para resolver los conflictos
distributivos.
Solo podemos sopesarlos de acuerdo con nuestras intuiciones, hasta
determinar cual es el principio que nos resulta más adecuado en cada caso.
Ahora bien, Rawls objeta al intuicionismo esta capacidad para proponer un
sistema de reglas capaz de jerarquizar nuestras intuiciones. Si todas valen lo
mismo, al final simplemente se impone una intuición descriteriada por sobre
otra.
El otro problema que tiene, es que no logra el tener una intuición de un
“pálpito” (o corazonada). Una cosa es tener una intuición que se base en algo
que tener a una mera corazonada, que no se basa en nada.
Entonces, Rawls tenía, por lo menos dos frentes de batalla
  Resolver el problema de las consecuencias conceptuales indeseables del
utilitarismo, que tienen que ver, fundamentalmente, con la imposibilidad
de excluir desde una perspectiva conceptual violaciones de derechos
básicos de los individuos.
 Tratar de superar los intentos de responder a estas cuestiones y de
enfrentar al utilitarismo desde una perspectiva meramente intuicionista.
En base a lo anterior, desarrolla una teoría sistemática que pueda competir con
el utilitarismo en claridad y simplicidad y que establezca claramente cómo
proceder ante la eventualidad de un conflicto de intuiciones o principios.
Justice as fairness o Justicia como imparcialidad
Con indeseables nos referimos a los problemas con los derechos individuales
de las personas, porque lo que defiende el utilitarismo atentaría contra estos.
Tiene un problema de excluir la violación de derechos básicos de los
individuos, en la medida en que algunas personas tienen como medida esto.
Para Rawls, lo que debe estar distribuido en forma equitativa son ciertos
recursos, que él llama “bienes sociales primarios”: los ingresos, la riqueza, las
oportunidades, las libertades y las bases sociales de la autoestima.
Se trata de un conjunto finito de bienes que son sociales (en el sentido
de que no son naturales, sino que son el resultado de la cooperación social)
que supone son universalmente valiosso, es decir, valiosos para todas las
personas, sea cual fuere su particular plan de vida.
El universalismo de Rawls ha sido muy cuestionado.. La corriente
contemporánea más crítica ha sido el “comunitarismo”. Es otra posición más
contextual que una universalista de Rawls. Uno de los representantes más
conocidos de este tipo de crítica al planteo de Rawls es Michael Walzer, con su
libro “Las esferas de la justicia” (1983).
Crítica de Walzer:
i. Existe una pluralidad de bienes valiosas no reductible a un único
conjunto finito de bienes primarios y que
ii. El valor de esos bienes varía en conformidad con la multiplicidad de
coordenadas histórico-culturales.
No sería cierto que estos bienes en abstracto que estos bienes como los
considera Rawls sería igual de valioso para todos, ya que depende del contexto
cultural donde se da la distribución de bienes y servicios.
Los dos principios de justicia de Rawls
Se aplican primariamente a la “estructura básica de la sociedad” definida como
la “convergencia de las principales instituciones sociales en un único esquema
de cooperación”.
Con “principales instituciones sociales”, Rawls se refiere a la constitución
política y a las principales disposiciones económicas y sociales. Piensa en los
principios que distribuyen los derechos, deberes, etc., quienes distribuyen
estas ventajas provenientes de la cooperación social.
Se trata, específicamente, de principios que gobiernan a las instituciones que
distribuyen los derechos y los deberes civiles y políticos, así como las ventajas
sociales y económicas procedentes de la cooperación social. Incluso puede
decirse que existe una especie de división del trabajo moral entre los
principios:
1. El primero de la libertad: afirma que cada persona ha de tener un
derecho igual al esquema más extenso de libertades básicas compatible
con un esquema de libertades similar para otros.
Dentro de las libertades más importantes se encuentran:
 Libertad política (el derecho de votar a los representaste y de ocupar
cargos públicos).
 Libertad de expresión.
 Libertad de asociación.
 Libertad de conciencia y de pensamiento.
 Libertad personal (inmunidad frente a toda forma de opresión física o
psicológica).
 Derecho a la propiedad privada.
Ninguna de estas libertades básicas es absoluta, no obstante, conforman un
sistema, y ese sistema debe ser el mismo para todos.
En cuanto a este principio, Rawls es un igualitarista estricto, no existen grupos
o personas que puedan tener más derechos básicos que otras personas
(diferenciándolo del utilitarismo, que reconoce minorías que poseen menos
derechos, degenerando en consecuencias no morales). Por libertades o
derechos esta entendiendo los que encontramos en el catálogo.
Este conjunto de libertades funciona como un sistema, el cual es igual para
todos.
2. El segundo principio sostiene que las desigualdades sociales y
económicas han de ser permitidas siempre que sean:

 Máximamente ventajosas para todos (principio de la diferencia,

incluyendo a los que tienen menos).
 Atribuidos a posiciones y oficios abiertos a todos (igualdad de
oportunidades).
Rawls acepta que el Estado pueda redistribuir los bienes y recursos siempre y
cuando esta distribución sea máximamente ventajosas y atribuidos a
posiciones y oficios para todos. Aquí Rawls acepta las desigualdades sociales,
bajo los parámetros anteriores.
Principio de diferencia
Establece que las desigualdades económicas deben redundar en un mayor
beneficio de los miembros menos aventajados de la sociedad. Es decir que las
desigualdades son aceptables si esas desigualdades producen una mejora
significativa de la situación, o se utiliza parte de ese excedente o de esas
diferencias sociales para producir una mejora significativa en la condición del
sector menos aventajado.
Si sobre los derechos y libertades Rawls es igualitarista estricto, en términos
económicos (respecto del reparto de prorrateo de bienes y recursos), no es
igualitarista estricto, en su modelo no tienen por que las personas tener misma
cantidad de bienes, recursos, riquezas. Esto implica que los desaventajados en
una sociedad estén mejor de lo que estarían sin la aplicación de este principio,
las desigualdades son aceptadas siempre y cuando estas signifiquen una
mejora significativa en la condición del menos aventajado.
Posibles criticas:
Los derechos que entiende incluidos (en el principio de la libertad, ¿son
suficientes?)
La redistribución de la riqueza para dejar en una mejor condición los
desaventajados, ¿esto no vulneraría mi derecho de propiedad, al ser dueño de
mi riqueza?.
Rawls promete que establecería un criterio para evitar el conflicto entre
conflictos (intuicionismo), sin embargo, no se refleja en sus principios de
justicia (la respuesta a esto es el orden lexical de los principios).
El orden lexical de los principios
Preocupado por reducir el papel de las intuiciones en su teoría, a fin de resolver
el “problema de la prioridad”, que principio priorizar sobre otro. Rawls propuso
disponer los principios de justicia en un orden que él llama orden lexical,
lexicográfico o serial. El ordenamiento se llama así en alusión al criterio con el
que son ordenadas las palabras en un diccionario.
Las exigencias del segundo principio no entran en consideración hasta tanto
las exigencias del primero no están plenamente satisfechas. El resultado de
esto es la no-compensabilidad de bienes distribuidos por el primer principio con
bienes distribuidos por el segundo.
Orden lexical se refiere a la forma en que uno construye un diccionario (por
ejemplo casa, cosa, cuello), esta es la lógica de Rawls, no puedo pasar a un
principio (cosa) si no completé el primero (casa). Lo mismo ocurre en el caso
de los principios de igualdad de oportunidades, sin haber cumplido el principio
de diferencia.
El resultado de esto es la no compensabilidad de bienes, no puedo compensar
menos derechos para X persona con mayor prorrateo de bienes.
¿Qué implicancias normativas tiene este ordenamiento lexical que
Rawls prevé para sus principios de la justicia?
Con esto se descarta ex ante toda búsqueda de una “solución de compromiso”
entre principios: los principios que están antes en el orden tienen un peso
absoluto con respecto a los que están después, y rigen sin excepción; de no ser
satisfecho de manera plena el principio lexicalmente anterior las exigencias de
los otros principios subordinados a él no pueden siquiera ser tomadas en
cuenta.
Implica también la prohibición de violar o justificar la violación de un principio
lexicalmente anterior bajo el pretexto de satisfacer las exigencias del principio
lexicalmente posterior. En el caso de los dos principios de justicia de Rawls, el
orden lexical implica “que las violaciones a las libertades básicas iguales
protegidas por el primer principio no pueden ser justificadas ni compensadas
[de facto] mediante mayores ventajas sociales y económicas” (Rawls, 2003:
83-4).
¿Por qué estos principios y no otro? Como fundamenta Rawls que escogió estos
principios. Deberían funcionar para una sociedad en cualquier contexto.
Fundamentación de los principios
El argumento central de Rawls (aunque no el único) para justificar sus dos
principios de justicia es el famoso argumento de la posición original.
La idea de Rawls es que los principios de justicia correctos serían aquellos que
serían escogidos por las personas que cooperan, o por los representantes de
las personas que cooperan, en condiciones imparciales en las cuales se
neutralicen todos aquellos factores que “viciarían” la elección, esto es, todos
aquellos factores que harían, o bien que el desacuerdo sea interminable, o que
las personas que eligen intentaran imponer aquellos principios de justicia que,
por alguna razón, los benefician particularmente.
¿Cuál sería esta situación hipotética en la que se dan estas condiciones que
garantizarían la elección de principios justos?
“Posición original”: una suerte de símil del estado de naturaleza de los
contractualistas modernos.
¿Cómo la caracteriza?
El rasgo más saliente de la posición original rawlsiana radica en que las partes
que realizan la elección de los principios de justicia –y que son libres, iguales y
racionales– se encuentran tras un “velo de la ignorancia”.
Según Rawls, tenemos que imaginarnos esta situación hipotética (donde no
hay personas que vicien la elección). Luego, las personas en la posición original
tiene lo que Rawls denomina “velo de la ignorancia”, donde uno no sabe
muchos aspectos que si los conociera, me harían tener una ventaja a la hora
de escoger un principio. Con el velo de la ignorancia nos aseguramos que los
principios escogidos sean estos, dado que si se que seré talentoso, escogería
principios relacionados con esto.
Este velo de la ignorancia ocultará cierta información y dejará visible otra.
Quien elige los principios en la posición original sabe, por ejemplo, que
representa a alguien/a algunos; que es parte de una sociedad democrática
caracterizada por circunstancias fácticas como la escasez moderada o el
pluralismo razonable de doctrinas comprensivas; tiene conocimientos
generales de economía, de sociología, de psicología humana; etc.
Pero, en cambio, no conoce determinada información en relación a sí mismo y
a sus representados: no sabe su género, no sabe su color de piel, su religión;
no sabe cuál es su plan de vida. En definitiva, la información que debe
permanecer detrás del velo es toda aquella que si estuviese a disposición de
las partes que eligen en la posición original, sería utilizada por ellas
tendenciosamente para elegir unos principios no imparciales, que las
beneficiasen a ellas en particular.
La idea es: ¿qué hacer en condiciones de incertidumbre, y cuando lo que está
en juego es muy importante –como, por ejemplo, mis chances de vivir una vida
digna y con sentido?
Rawls piensa que cuando algo muy importante está en juego, y no tengo
información, no tengo ni probabilidades, y sé que me podría ir muy mal, al
punto de perderlo todo, lo racional es aplicar el principio maximin. Y lo que
estipula el principio maximin es que se debería escoger aquel arreglo social-
institucional en el cual los que quedan peor quedan lo mejor posible
comparativamente, aun cuando esto signifique una pérdida para los que
quedan mejor.
EL LIBERTARIANISMO
“Una alternativa anti-distributivista al libertarianismo igualitario” (se opone a la
legitimidad de la redistribución de bienes y recursos en una sociedad).
Variante del liberalismo deontológico y contrafigura del liberalismo igualitario
(de Rawls).
Robert Nozick es su principal exponente.
Comparten objeciones con los liberales sobre el teleologismo (es
antiutilitarista).
Discrepan radicalmente de los anteriores con respecto a alcance de la
jurisdicción estatal legítima. (Rawls considera que sea competencia del Estado
la redistribución de la riqueza).
Para Nozick la única configuración gubernamental que les parece justificable
desde un punto de vista moral es a lo que Nozick llama el “Estado mínimo”
cuyas funciones son dar protección a los ciudadanos frente al robo, fraude y
agresión, además de ofrecer garantías a los particulares con respecto a si los
contratos celebrados entre sí serán cumplidos y al resarcimiento en caso de
que no lo sean (esas son las únicas funciones del Estado, cualquier otra acción
que realice sería violar los derechos).
Otros representantes de esta corriente son Milton Friedman, Maurice Rothbard,
David Gauthier, James Buchanan.
¿Por qué el Estado mínimo?
Un "Estado más extenso o poderoso que el Estado mínimo" -como el welfare
state (estado de bienestar)- carece de toda justificación, en la medida en que,
para dar curso a sus políticas compensatorias, promueve una transferencia de
recursos de los sectores más aventajados a los menos favorecidos y, con ello,
convalida la violación de los derechos de propiedad de quienes tienen que
cargar con el costo fiscal de dicha redistribución.
No obstante, algunos como Gauthier, expanden el radio de intervención
gubernamental legítima a la reparación de los denominados “fallos del
mercado”: la internalización de externalidades y la provisión de bienes
públicos: en primer lugar, la construcción y mantenimiento de un edificio
institucional y de un ordenamiento legal suficientemente sólido como para
garantizar la vigencia efectiva de los principios libertarianos de organización
política, social y económica.
Murray Rothbard rechaza incluso un Estado mínimo nozickiano, respondiendo
plenamente a la calificación de “anarcocapitalistas” que suele endosarse
indiscriminadamente a los libertarianos.
Nozick admite que, de haber tenido lugar en el pasado relevante injusticias
significativas y sistemáticas (ponderadas como tales por referencia a los
propios principios libertarianos) que expliquen la posición de desventaja en que
se encuentran aquí y ahora un grupo desfavorecido, el Estado mínimo está
facultado para promover, con fines compensatorios (no redistributivos),
políticas de reasignación de recursos que, si se visualiza de modo
indebidamente sincrónico su perfil estructural, podrían dar la apariencia de
tener un carácter redistributivo pero que si se las enfoca desde una
perspectiva adecuadamente diacrónica, se revelan como inherentemente
retributivas.
La crítica de Nozick al estado “más que mínimo”: El argumento de
Chamberlain.
En “Anarquía, Estado y utopía”, Nozick recorre distintas líneas de crítica
conducentes a establecer que un "Estado más que mínimo" es ilegítimo.
La más frecuentada es el conocido “argumento de Wilt Chamberlain”, un
experimento mental que se centra en la figura del basquetbolista famoso en la
década del 50.
Como punto de partida de su argumento, Nozick hace, al solo efecto del
desarrollo del mismo, una concesión inicial a sus adversarios, los defensores de
pautas de asignación igualitarias: Les permite que seleccionen, en consonancia
con sus preferencias distributivas, el perfil estructural del reparto inicial y que
lo caractericen como justo, lo cual será llamado D1, mientras que la
distribución desigual será llamada D2 (si es Rawlsiano, se quita de D1 para
repartir a D2)
Los igualitaristas, deben admitir que D1 posee una dimensión normativa.
Además de prorratearse cuotas de recursos, se adjudican derechos relativos a
ellos. Entre éstos, se cuenta el de transferencia (derecho de propiedad). En
ejercicio de sus derechos de transferencia, muchas personas se desprenden,
en beneficio de Chamberlain, de parte de los recursos recibidos en D1, como
contrapartida por la satisfacción que les proporciona verlo jugar: pagan la
entrada sabiendo que una fracción de lo recaudado ha de engrosar los bolsillos
de su ídolo. Lo hacen:
i. voluntariamente,
ii. en posesión de información completa y veraz sobre las
características del servicio a recibir a cambio y
iii. plenamente conformes con el precio pagado por él (que, por ende,
puede considerarse equitativo).
Al cumplirse estos tres requisitos se permite que las transacciones locales
conserven la justicia (el paso de D1 a D2 conserva su justicia inicial): si la
distribución de partida es justa, la de llegada también lo es. Pues bien: como
producto de la interacción que tiene lugar una vez que se deja atrás D1, se
desemboca en D2, que se desvía del estándar de justicia adoptado
inicialmente. Si las transacciones que posibilitaron el tránsito de D1 a D2 han
sido voluntarias, informadas y procedimentalmente equitativas, se sigue que, a
lo largo de esa secuencia, se ha preservado la justicia, por lo que, admitido que
D1 es justa, tiene que aceptarse que D2, aun siendo desigual, es asimismo
justa y que Chamberlain está intitulado a los títulos de propiedad que invoca
en ella.
El resultado puede universalizarse a cualquier especie unilateral de transmisión
(como los donativos o los obsequios): nada cambia si, en lugar de un fanático
del básquetbol, resulta un filántropo comprometido con la causa de las
minorías raciales. D2 es justa, incluso, en referencia a los terceros que se
abstuvieron de tomar parte en las transacciones que condujeron a D1. Éstos
siguen teniendo la porción recibida en D1, la que, de acuerdo con lo que se ha
supuesto, es justa. Y, a la vez, así como carecían de todo reclamo valedero
sobre las cuotas de otros en D1, lo mismo cabe afirmar en D2. La libertad
desbarata las pautas (cuanto más igualitarias, mayor es el efecto corrosivo): tal
el leit-motiv del argumento nozickeano.
Los igualitaristas no están inclinados a reconocer la justicia de D2. Al negarse a
hacerlo, sostiene Nozick, incurren en una contradicción: rechazan al final lo que
habían concedido. Inicialmente. Ello es así sea cual fuere la forma de que se
valgan para estabilizar, por la vía de intervención gubernamental, una pauta de
justicia inherente y eminentemente inestable como es cualquiera que prescriba
una exigencia de igualdad. Si, a la manera del “socialismo real”, el Estado
prohíbe “actos capitalistas entre adultos que consienten” e impide que los
fanáticos de Chamberlain le transmitan recursos (de manera de impedir que
D1 se desvíe en dirección a D2), violan los derechos de transferencia
adjudicados en D1.
Si, al modo socialdemócrata, permite la interacción libre e interviene ex post
sustrayendo recursos de Chamberlain (con el propósito de volver las cosas a su
cauce), vulnera el derecho de éste a recibir todo lo que sus fanáticos le ceden,
con lo que infringe los derechos de transferencia de estos, ya que dar y recibir,
da por sobreentendido el argumento, no son más que dos caras de la misma
moneda.
En conclusión…
La igualdad distributiva sólo puede mantenerse a costa de la intromisión
coercitiva del Estado en las decisiones autónomas de los agentes económicos e
implica el desconocimiento de derechos que los propios igualitaristas no
pueden más que reconocer.
Posibles objeciones al argumento de Chamberlain
 Coloca “derechos liberales plenos” (como el de propiedad), presupuestos
los cuales, analíticamente, cualquier forma de injerencia estatal
comporta su violación. Los igualitaristas no reconocen el derecho de
modo absoluto, de forma relativa admite la intromisión estatal.
 Los igualitaristas señalan que las terceras partes sí sufren una mengua
en su posición: si ésta no se modifica en términos absolutos y nominales,
sí lo hace en términos relativos, así como por lo que respecta al poder de
compra real (Chamberlein sería más rico).
 Los derechos de transmisión efectivamente ejercidos por los
espectadores y los derechos de recepción de Chamberlain sean dos
caras de la misma moneda depende de cuál sea el alcance de la
manifestación de voluntad efectuada por aquéllos. Tal vez, sólo quieren
beneficiarse viendo jugar a Chamberlain (A), pero no beneficiar a
Chamberlain contribuyendo a que se haga rico (B). Si el Estado
 interviene para evitar que ocurra B, lejos de violentar el deseo de los
espectadores, permite que se realice.
Otros argumentos
Una segunda línea de crítica al “Estado más que mínimo” (más amplio) reposa
sobre la analogía que, según Nozick, existe entre el trabajo forzado y el pago
de impuestos con fines de redistribución. Toda analogía supone semejanzas y
diferencias:
Semejanzas
Tanto el esclavo como el contribuyente del impuesto a las ganancias son
objeto de interferencia coercitiva por parte de un agente externo. Como
resultado de dicha intromisión, el espectro de elegibilidad a disposición del uno
y del otro es más reducido que lo que habría sido de no mediar la injerencia, y
todas las opciones remanentes resultan indeseables para quien está sometido
a ella. De otro modo: se registra una pérdida de autonomía.
La interferencia (el Estado) comporta la expropiación de algo que pertenece
propiamente a aquél sobre quien recae.
Diferencias
En el caso del esclavo, el agente de la interferencia es un particular (el amo),
mientras que en el del contribuyente, es una agencia pública (el gobierno).
El rango de opciones del contribuyente es considerablemente más extenso que
el del esclavo: tiene el derecho legal de escoger cuánto, en qué y para quién
trabajar, es libre de ajustar su relación actividad / ocio de modo de quedar por
debajo del umbral de imposición. Al esclavo, le queda únicamente la
alternativa de esclavitud o muerte.
Al esclavo se le incautan n horas de trabajo; al contribuyente, el producido de n
horas de trabajo.
Para Nozick, las semejanzas entre una y otra práctica –que son cualitativas-
(hay cualidades semejantes) tienen, desde el punto de vista de su evaluación
moral, más peso que las diferencias –que son de grado-. Heteronomía y
expropiación hacen que los contribuyentes contemporáneos del welfare state
merezcan, al igual que sus congéneres antiguos y modernos, el rótulo de
“esclavos”.
La tercera línea de crítica al Estado de bienestar gira en torno de la relación
retribución / contribución -desde Aristóteles, el sentido de la justicia
distributiva. La prorrata rawlsiana de beneficios resulta, en el parecer de
Nozick, injustamente dispar: lo que los menos favorecidos y usualmente menos
productivos obtienen de la interacción con los mejor situados, por lo común, los
conversores más eficientes de recursos en logros son sustancialmente más
cuantioso que lo que éstos consiguen al interactuar con aquéllos.
Una desproporción análogamente inequitativa afecta diferencialmente, aduce
Nozick: quien se satisface con la simple contemplación de una puesta de sol
queda fuera del radio de mira del Estado de bienestar redistributivo, que
“castiga” al que sólo se deleita con lujos. El Estado guardián liberal, que se
declara neutral, pone de relieve, al actuar como gendarme impositivo, un
desvío inadmisiblemente sesgado de la línea recta aristotélica: trata
desigualmente a los que deberían ser acreedores al trato de iguales.
Cuarta línea de crítica
- Según Nozick, si tiene razón Locke al sostener que, en el acto de
producción, los activos productivos subjetivos del productor se
“mezclan” en el producto objetivo resultante, redistribuir lo producido
es, retroactivamente, redistribuir las habilidades y talentos empleados
en su producción. La autopropiedad lockeana –el derecho de cada quien
a disponer de sus dotes-,
- En cambio, la copropiedad rawlsiana –el derecho de todos a disponer de
las dotes de todos es considerada un “acervo común”.
Quinta línea de crítica
Al requerir que el mayor beneficio de los más favorecidos contribuya
máximamente al de los peor situados, los liberales neokantianos como Rawls
infringen el principio de inviolabilidad de Kant (la segunda formulación del
imperativo categórico):
les imponen sacrificios (una menor tasa de ganancia que la que podían esperar
obtener de no tener que pagar impuestos redistributivos), con lo que los tratan
como medios para el bienestar de terceros.
El liberalismo y los problemas de la justicia.
¿Qué solución propone el libertarianismo a la cuestión de la justicia
estructural? Ninguna.
¿Es que juzga que es insoluble? No, es que juzga que es un falso problema, que
debe ser disuelto.
La justicia de la “estructura básica” no depende de cómo esté estructurada.
Antes bien, cuanto mayor sea el grado de estructuración de su matriz
distributiva, más injusta será la distribución resultante.
Toda estructura distributiva es redistributiva: el Estado nivelador, que, a la par
de colectivizar lo personal, instaura la “dictadura del peor situado”.
El juego de la “justicia como equidad” no es puramente procesal: al definirse
sus reglas, se reglamenta que, si el que es justo que gane, gana más de lo que
es justo, y si el que es justo que pierda, pierde más de lo que es justo, el
perdedor compartirá las ganancias del ganador. Por contraste, la justicia
“retributiva” o “intititulatoria” libertariana es tan pura como procedimental: Un
resultado distributivo es justo, sea cual fuere el perfil distributivo al que se
arribe, si y sólo si fue alcanzado justamente –si y solamente si el proceso a lo
largo del cual se llegó a él ha sido transaccionalmente justo. (El resultado en
D2 será justo si el proceso estructural de D1 también lo es, y si el traspaso fue
justo).
27 de Octubre  UNIDAD 3 (CERO)
Obligación moral
Obligación: involucran requerimientos morales que son generados
voluntariamente por medio de acciones u omisiones que tienen el objetivo de
crearlos. Supone actos de consentimiento por los cuales uno se obliga, la
clásica obligación moral es el resultado de las promesas. Esta involucra
requerimientos morales generalmente voluntarios con acciones que van
dispuestos a su creación. Estas obligaciones de tipo morales se vinculan con el
derecho
Las obligaciones morales se correlaciones con derechos:
 Son interpersonales (dirigidas a personas determinadas por personas
determinadas o determinables).
 No existen en virtud del contenido de la obligación. Dado que no esta
basado en lo que prometo hacer o no hacer, sino en el hecho el cual
voluntariamente me comprometí.
Es la voluntad la que uno justifica que tenga que obedecer, porque uno mismo
se comprometió a ello.
Deber moral.
Son independientes del status o rol, existen en virtud de su contenido o
naturaleza.
 Involucran requerimientos morales que son independientes de cualquier
acto voluntario.
 Los deberes morales se aplican a todas las personas
independientemente de su estatus o rol y se les deben a todas las
personas.
 Por último, los deberes existen en virtud de su contenido o naturaleza.
Obligación moral: acto voluntario
Deber moral: independientes de un acto voluntario
La fidelidad, ¿dentro de cual lo establecemos?
Teorías voluntaristas y no voluntaristas
Teorías voluntaristas (obligación moral):
 Teoría del consentimiento.
 Teoría del juego limpio
Estas teorías articulas las obligaciones políticas a partir de ciertos actos
voluntarios realizados por los propios ciudadanos. Aspiran a justificar la
existencia de una obligación de obediencia en sentido estricto.
Teorías no voluntaristas (deber moral)
 Deontológicas:
a) Consentimiento hipotético
b) Deber de gratitud
c) Deber de apoyar instituciones justas.
  Teleológicas
a) Utilitarismo
b) Derecho natural.
Estas teorías tratan de justificar las obligaciones políticas a partir de deberes
morales que existen con independencia de las acciones voluntarias
eventualmente realizadas por los ciudadanos y por tanto intentan justificar la
existencia de un deber natural antes que una obligación de obediencia.
Anarquismo filosófico
Puede ocurrir que los ciudadanos no tengan obligaciones políticas. La
investigación filosófica busca ofrecer consideraciones de peso que
eventualmente permitan justificar la tesis de que los ciudadanos tienen la
obligación o el deber de obedecer.
El anarquismo filosófico es la posición teórica que sostiene que los ciudadanos
no tienen obligaciones políticas.
La teoría del consentimiento
Sostiene que la realización de actos voluntarios que involucran la prestación de
consentimiento personal a la autoridad política son necesarios y suficientes
(dentro de ciertos limites) para justificar la autoridad del Estado y las
obligaciones políticas de los ciudadanos.
Normalmente asume que los ciudadanos consintieron de una u otra forma a la
autoridad política.
Afirma que el Estado tiene derecho a gobernar y por tanto a imponer
obligaciones y consiguientemente que los ciudadanos tienen obligaciones
políticas.
Sostiene que los actos voluntarios son necesarios y suficientes -debe estar
presente la necesidad, sin él no se puede cumplir- (bajo ciertas condiciones)
para justificar la autoridad del Estados.
Ejemplo encontramos al extranjero que escoge chile para vivir, dado que
escoge a las autoridades de este país.
La teoría lo que tiene que justificar es que la mayoría de las personas realizan
actos voluntarios por los cuales se obligan por un Estado determinado, pero al
ser tan pocos los casos, no constituye la regla general.
Estas concepciones impregnan las instituciones políticas democráticas
contemporáneas.
La teoría del consentimiento afirma que actos voluntarios que involucran la
prestación de consentimiento personal a la autoridad políticas -v.g., promesas,
contratos, etc. -constituyen la única forma de adquirir obligaciones políticas.
La teoría del consentimiento considera que el consentimiento personal es
necesario para justificar las obligaciones políticas de los ciudadanos. Los
contractualistas modernos desarrollan esta tesis de manera explícita.
Sostiene que la realización de actos que conllevan consentimiento personal a
la autoridad política -promesas, contratos- justifican efectivamente las
obligaciones políticas de los ciudadanos.
*El problema de la teoría es si efectivamente existen estos actos voluntarios
que justifican las obligaciones políticas.
El consentimiento personas es normalmente suficiente para adquirir
obligaciones políticas. En términos generales, el consentimiento personal es un
medio legítimo para adquirir obligaciones si la prestación de consentimiento no
es deficiente.
…
…

La teoría supone que las personas son libres por naturaleza y que a partir de
actos voluntarios (expresos o tácitos) son los únicos por los cuales nace esta
obligación política.
“Al ser los hombres por naturaleza, como se ha dicho, todos libres, iguales e
independientes, nadie puede ser sacado de ese estado y sometido al poder
político de otro sin su propio consentimiento”. Ningún gobierno puede tener
derecho alguno a la obediencia…
Teoría del consentimiento
Tesis empírica: Las personas realizaron efectivamente ciertos actos que dan
cuenta de su consentimiento a la autoridad política. Para que esta tesis sea
efectiva, tiene que dar a conocer cuales son estos actos.
Tesis normativa: El consentimiento personal es necesario y suficiente para
justificar las obligaciones políticas de los ciudadanos.
Dado que se cumple con la tesis empírica, y dado que con la tesis normativa
esto basta, SI habría una obligación política de obedecer al Estado.
…
Tesis del consentimiento personal
 Asume que los propios ciudadanos realizaron en el pasado ciertos actos
de consentimiento que dan cuenta de sus obligaciones políticas (por lo
que subsiste).
 Solo son personales.
  Dimensión histórica: el consentimiento personal de los miembros de la
primera generación de ciudadanos da cuenta de las obligaciones
políticas de los miembros de las generaciones sucesivas.
La dimensión histórica es problemática.
…
Versiones de la teoría.
Consentimiento expreso: los ciudadanos consintieron expresamente a la
autoridad del Estado.
 Este no es necesariamente verbal.
 Es realizado por medio de acciones u omisiones deliberadas y efectivas
cuyo significado convencional consiste en comunicar a otras personas la
intención del agente de asumir obligaciones.
Consentimiento tácito: los ciudadanos consintieron a la autoridad política de
forma implícita y tácita.
 Se puede prestar consentimiento sin hacer nada en concreto, o haciendo
algo diferente a la realización de actos cuyo significado convencional
consiste en asumir obligaciones.
 La teoría articula la dimensión empírica de la teoría del consentimiento
de una forma particular.
Requisitos del consentimiento tácito
John Simmons propone algunas alternativas para que este sea válido:
1) La situación debe ser tal que sea perfectamente claro que el
consentimiento es apropiado y que el individuo que lo presta es
consciente de ello. Esto incluye el requerimiento de que el agente esté
despierto y al tanto de lo que está ocurriendo.
2) Debe existir un periodo definido de una duración razonable durante el
cual objeciones o expresiones de disenso sean invitadas o claramente
apropiadas y los medios para expresar disenso deben ser comprendidos
y mostrados al agente.
3) El momento en que las expresiones de disenso no sean aceptables
deben ser obvias o mostradas de alguna forma al agente que
potencialmente consiente.
4) Los medios apropiados para indicar disenso deben ser razonables y su
utilización también debe ser razonable.
5) Las consecuencias del disenso no deben ser extremadamente gravosas
para el agente que potencialmente consiente.
La teoría del consentimiento tácito sostiene que la forma en que los
ciudadanos normalmente actúan es prueba suficiente para considerar que ellos
consintieron a la autoridad política y por tanto que adquirieron voluntariamente
la obligación de obedecer.
John Locke
“… todo hombre que posee una propiedad en alguna parte de los dominios de
un gobierno, o la usufructúa, da con ello su consentimiento tácito y está
obligado, en consecuencia, a obediencia, de igual forma…
En contra: David Hume
“¿Podemos afirmar en serio que un pobre campesino o artesano es libre de
abandonar su país, cuando no conoce la lengua o las costumbres de otros y
vive al día con el pequeño salario que gana? Sería como si afirmásemos que,
pues sigue en el barco, un hombre consiente libremente en obedecer a su
capitán, aunque lo llevaron a bordo mientras dormía y para dejar al navío
tendría que saltar al mar y perecer”.
Se manifiesta el costo de la emigración y situación de los estados autoritarios.
Contractualismo moderno: Thomas Hobbes y John Locke
Antinaturalismo (se opone al naturalismo político, Aristóteles).
El naturalismo político supone que la condición natural de la
humanidad es política. También el naturalismo político puede
tener una articulación religiosa (donación divina a los reyes,
papas, etc). Esto supone la existencia natural de la autoridad.
Contractualistas: La condición humana es no-política. Naturalmente los
hombres no son miembros de sociedades políticas ni tienen obligaciones
morales.
Soberanía por institución de Hobbes
Al momento de formar una sociedad política las personas renuncian a una
parte sustancial (aunque no total) de su derecho-libertad natural, a condición
de que las demás partes hagan lo propio.
La renuncia se realiza en favor de una tercera parte (el futuro soberano) que
no tiene un rol activo en el acto de institución de la soberanía y por tanto
mantiene intacto su derecho-libertad natural a todas las cosas.
En el modelo de Hobbes, el soberano no tiene obligaciones contractuales para
con sus súbditos. En el marco de la teoría hobbsiana, este hecho adquiere una
importancia fundamental. Hobbes define a la injusticia como el incumplimiento
de los pactos de manera tal que el hecho de que el soberano no tenga
obligaciones contractuales permite que Hobbes afirme que el soberano no
puede actuar de manera injusta.
La idea de justicia para Hobbes significa cumplimiento de los pactos.
Versión Lockeana
Locke afirma que todas las personas deciden entregar a la mayoría de la
comunidad política “todo el poder necesario para los fines en aras de los cuales
se unen en sociedad”.
Locke sostiene que las personas alienan dos tipos de derechos al momento de
formar una sociedad política:
 Derecho de autogobernarse
 Derecho de castigar
Contractualismo moderno: Thomas Hobbes y John Locke
Hobbes y Locke: Las personas pueden “incorporarse” a una sociedad política
ya establecida por medio de actos individuales que involucran el
consentimiento a la autoridad política.
Lo importante de la teoría es que las personas realizan actos de
consentimiento por los cuales renuncian a ciertos derechos que poseen por
naturaleza y a partir de esta renuncia surge esta autoridad.
Comentarios finales
Para los autores contractualistas, para que las personas puedan vivir una vida
razonable, en la cual pueden desarrollar empresas cooperativas con los demás,
tienen que abandonar un conjunto más o menos importante de libertades
naturales, incluyendo el derecho al autogobierno- y la incorporación voluntaria
a una sociedad política.
La teoría del consentimiento no logra dar cuenta de la autoridad del Estado y la
obligación de obediencia de los ciudadanos.
Los ciudadanos no consintieron a la autoridad política, de modo que la teoría
del consentimiento – y a fortiori la versión de la teoría del consentimiento
desarrollada por Hobbes y Locke- no logra realmente justificar la autoridad del
Estado y las obligaciones políticas de los ciudadanos.
El problema de la teoría es que es dudoso que las personas realicen
efectivamente actos de consentimiento (expreso o tácito) por el cual renuncia
a algunos de sus derechos naturales.
Se desarrolló otra teoría a partir la falta de explicación de la teoría de la
voluntad.
Teoría del juego limpio o teoría de la equidad (o fair play).
El núcleo normativo se centra en que si una persona acepta los beneficios que
conlleva la existencia de un sistema de cooperación social que involucra
restricciones por parte de otras personas, el/ella tiene la obligación moral de
contribuir con los costos y asumir las restricciones que impone la institución en
cuestión.
El problema radica en la aceptación, porque uno puede recibir beneficios pero
no aceptarlos. Otro punto, ¿todas las personas se benefician del mismo modo
del sistema de cooperación social?, si no nos beneficiamos del mismo modo,
¿deberíamos contribuir de igual manera?. Este sistema de cooperación social
esta hecho de cierto modo que excluye a ciertos grupos de recibir los mismos
beneficios de los demás.
Formulación de Hart y Rawls
“Recibir beneficios” no es un acto voluntario.
“Aceptar” beneficios, si es un acto voluntario.
Clasificación de la teoría
Aceptación de beneficios….
Recibimiento de beneficios  Concepción no voluntarista de la teoría…
Versión Rawlsiana de la teoría del juego limpio de la obligación
política.
La caracterización del núcleo normativo de la teoría del juego limpio en
términos de mero recibimiento de beneficios por parte de los ciudadanos
conlleva la idea de que la imposición de beneficios genera deberes morales
correlativos. Sin embargo, esta consecuencia es claramente contra intuitiva.
Por su parte, la aceptación de beneficios es claramente intuitiva (versión
Rawlsiana).
Aunque solo menciona el recibimiento de beneficios, parece que Hart también
entiende como aceptación.
*La teoría del juego limpio: “…cuando un grupo de personas dirigen una
empresa conjunta según un determinado reglamento y restringen por tanto su
propia libertad…
La teoría del juego limpio
Rawls desarrolla la idea de que consideraciones de equidad permiten justificar
las obligaciones políticas de los ciudadanos.
“Supongamos que existe un esquema de cooperación social mutuamente
ventajoso y justo, y que las ventajas que produce solo pueden ser obtenidas si
todos o casi todos cooperan. Supongamos asimismo que la cooperación
requiere de un cierto sacrificio de cada persona, o que al menos involucra una
cierta restricción a su libertad.
Supongamos finalmente que los beneficios producidos por la cooperación son,
hasta cierto punto, libres: es decir, el esquema de cooperación es inestable en
el sentido de que si una persona sabe que todos (o casi todos) los demás van a
continuar realizando su parte, el aun va a ser capaz de obtener una porción de
la ganancia producida por el esquema aun cuando no haga su parte. Bajo estas
condiciones una persona que ha aceptado los beneficios del esquema esta
obligada por un deber de jugar limpio a realizar su parte y a no aprovecharse
del beneficio gratuito sin cooperar.
Versión Rawlsiana de la teoría del juego limpio de la obligación
política
El Estado constituye una empresa cooperativa mutuamente ventajosa y justa.
La participación en esta empresa conlleva una serie de beneficios para los
ciudadanos. Es inequitativo que los ciudadanos acepten los beneficios que
provee el Estado sin asumir los costos asociados a su existencia y
mantenimiento. Por tanto, los ciudadanos tienen la obligación de pagar los
costos asociados a la provisión de tales beneficios. Finalmente, este costo
consiste fundamentalmente en obedecer a las directivas de la autoridad
política.
La teoría del juego limpio asegura que consideraciones de equidad y
reciprocidad justifican las obligaciones políticas de los ciudadanos. En
particular, la teoría del juego limpio afirma que no obedecer a las directivas de
la autoridad política involucra aprovecharse de los esfuerzos realizados por los
conciudadanos y consiguientemente constituye un comportamiento
inequitativo.
Cuestiones generales de la teoría
La aceptación de beneficios del Estado no conlleva necesariamente el
consentimiento personal de los ciudadanos a la autoridad política. En efecto,
una persona puede aceptar un beneficio sin por ello expresar su
consentimiento personal.
“Mientras que uno no puede consentir ni aceptar beneficios sin tener la
intención de hacerlo, uno puede aceptar beneficios sin estar al tanto de las
consecuencias morales de actuar de ese modo” A. John Simmons.
“No es necesario un compromiso deliberado para adquirir una obligación bajo
el principio de juego limpio. Uno puede vincularse sin intentar e incluso sin
saber que uno está realizando una acción que genera una obligación”. A.J.
Simmons.
Teoría del juego limpio  Los ciudadanos tienen obligaciones con sus
conciudadanos mas que con la autoridad.
Lo que haces es articular obligaciones mutuas con los ciudadanos, dado que la
teoría señala que deberíamos jugar limpio en relación a las otras personas, que
a su vez aceptan restricciones.
¿Cuándo se acepta legítimamente un beneficio?
Simmons señala que para que sea legítimo considerar que una persona
realmente acepta (y no meramente recibe) un beneficio debe darse el caso de
que el individuo:
 Trató de obtener el beneficio (y efectivamente lo obtuvo).
 Tomó abierta y conscientemente el beneficio.
Puntos críticos
1. La afirmación de que el Estado constituye una empresa mutuamente
ventajosa y justa, es controversial.
2. Se necesita una teoría de la justicia distributiva para poder evaluar si
una cierta sociedad política satisface este requisito.
3. Supone la teoría de la justicia rawlsiana.
4. La teoría exige más que la justicia como característica de la obligación
política.
5. La aceptación de beneficios del Estado parece suficiente para generar
deberes políticos correlativos. En cambio, el recibimiento de beneficios
no es suficiente para justificar el deber de obediencia.
¿Los ciudadanos aceptan o reciben beneficios del Estado?
Incluso si aceptan, no todos recibirían los mismos beneficios lo que sería
indeseable.
Teoría no voluntarista teleológica
Utilitarismo  Comprensión moral comprehensiva.  La moralidad exige
promover el mayor placer neto.
El utilitarismo sostiene que el deber de obediencia, al igual que cualquier otro
deber moral particular, o bien se deriva de este principio general o es en
realidad una mera ilusión.
Para esta teoría la única forma de justificar al obediencia a la autoridad es a
partir de la aplicación de este principio, que se debe contribuir a la felicidad del
mayor número.
Características del utilitarismo
El utilitarismo es una teoría general que afirma que la moralidad exige
promover la mayor felicidad posible. Según el principio de utilidad, la
moralidad exige promover la mayor felicidad para el mayor número. La
cuestión central es que los intereses de todas las personas deben ser tomados
en cuenta…
Utilitarismo de actos y utilitarismo de reglas…
Utilitarismo y obligación política…
La teoría del consentimiento hipotético
La teoría del consentimiento hipotético sostiene que los ciudadanos habrían
consentido a la autoridad del Estado en caso de que hubieran estado en
condiciones de hacerlo en un escenario contra fáctico. De acuerdo con esta
teoría, el consentimiento hipotético es suficiente para articular las obligaciones
políticas de los ciudadanos. El consentimiento hipotético no es un acto
voluntario que expresa el consentimiento personal de quien lo realiza, antes
bien, el consentimiento hipotético es parte de un experimento mental.
La hipótesis se da en que nosotros hubiésemos consentido a la autoridad, dada
las características de este.
Lo que hubieran hecho vs lo que hicieron.
La teoría del consentimiento hipotético no constituye verdaderamente una
concepción voluntarista de la obligación política, sino que conforma una teoría
no voluntarista de tipo deontológico.
“un contrato hipotético no es simplemente una forma desviada de un contrato
real, lisa y llanamente, no es un contrato”. Dworkin
El principal problema de la teoría es que si las personas se encuentran en
capacidad de consentir, ¿por qué tenemos que hipotetizar acerca de si
hubiesen o no consentido?
Teoría del consentimiento hipotético
Las obligaciones políticas de los ciudadanos están justificadas sobre la base de
la tesis de que ellos habrían consentido a la autoridad del Estado en caso de
que hubieran estado en un escenario contra fáctico debidamente
caracterizado. En la literatura filosófica contemporánea, esta posición es
desarrollada por Hanna Pitkin.
La teoría del consentimiento hipotético valora especialmente las características
del Estado, en definitiva, son estas características, antes que las acciones
voluntarias de los propios ciudadanos, las que justifica sus obligaciones
políticas. De este modo, la relación entre consentimiento personal y obligación
política en la teoría del consentimiento hipotético, es exactamente la inversa
que en la teoría del consentimiento real.
“No es tanto tu consentimiento lo que te obliga. Vos no consentís para estar
obligado, sino que más bien estás obligado a consentir, si el Estado es justo. Tu
obligación tiene algo que ver con las características objetivas del Estado -por
ejemplo, si tus “tribunales” son o no “corruptos”. Vos no estás obligado por tu
propio consentimiento, [… sino por el consentimiento que habrían de prestar
personas racionales en un “estado de naturaleza hipotético”. Pitkin.
Se pregunta que hubiesen hecho personas racionales teniendo como premisa
que el Estado es justo, donde señala que las personas habrían consentido.
Teoría del consentimiento hipotético
Las razones por las que uno consentiría sería que el Estado es justo, de ser tal,
habría consentido.
Pitkin señala que son las razones del consentimiento, antes que el hecho
mismo de consentir a la autoridad política, lo que justifica las obligaciones
políticas de los ciudadanos. En particular, el elemento clave es si sería racional
u obligatorio consentir a la autoridad política en las circunstancias apropiadas.
La posición de Pitkin está desarrollada sobre la base de una interpretación de
la teoría del consentimiento lockeana y hobbsiana.
Hobbes muestra que el Estado tiene algunas características (v.g., es un
espacio de paz y seguridad) hace que merezca el consentimiento de los
ciudadanos, de forma tal que es plausible considerar que sería racional que las
personas consientan a la autoridad política.
De acuerdo con esta interpretación, los ciudadanos tienen obligaciones
políticas en virtud de que ellos hubieran consentido a la autoridad del Estado
en un hipotético estado de naturaleza.
Teoría del consentimiento hipotético
El consentimiento hipotético no involucra un acto voluntario sino que es parte
de un experimento mental. De esta manera las personas en realidad no tienen
papel justificatorio alguno, en cambio, el punto clave es que sería racional que
las personas presten su consentimiento a la autoridad del Estado. En este
sentido, la cuestión a determinar es si este fenómeno permite dar cuenta de
requerimientos morales.
Ejemplo con consecuencias normativas:
A partir de un consentimiento que podemos llamar hipotético, Pitkin señala que
se derivan exigencias morales reales. La pregunta es si esto puede ser llevado
a acabo al efecto. Imaginemos que una persona va al hospital luego de sufrir
un accidente grave y necesita atención medica. Se encuentra inconsciente y no
puede prestar su consentimiento. ¿Pueden los médicos hipotetizar el
consentimiento para que realicen el procedimiento medico?, ¿Surge un deber
moral de operar al paciente?.
Ejemplo con consecuencias normativas.
Una forma de responder a la interrogante puede ser realizar un experimento
mental.
Existe una diferencia clara entre realizar promesas, contratos u otros actos que
involucran la prestación de consentimiento por parte de los agentes y
reflexionar acerca de como se habrían comportado agentes hipotéticos en
circunstancias contra-fácticas. Con todo, hay casos en donde el consentimiento
hipotético parecer tener consecuencias normativas (caso del médico).
La respuesta a la interrogante acerca del consentimiento hipotético de las
personas no es siempre positiva, de hecho, para que el experimento mental
sea apropiado, la respuesta debe poder ser tanto positiva como negativa. Por
ejemplo, …
Teoría del consentimiento hipotético.
Sin embargo, las personas adultas normalmente si están en condiciones y
tienen las capacidades cognitivas para decidir por si mismas si desean o no
tomar una decisión.
Este hecho parece sugerir que, aun cuando sea cierto que las personas
hubieran realizado una acción de este tipo en un escenario contra-fáctico, si no
realizaron tal acción, entonces ellas no tienen obligación moral alguna. Ej:
asociarse a un club deportivo.
Si yo no soy socio y voy al Estadio, suponiendo que soy fanático, el club podría
entender…
La teoría clásica del consentimiento sostiene que el consentimiento personal es
normalmente suficiente y necesario para justificar obligaciones morales. A su
vez, la teoría del consentimiento asegura que los ciudadanos de hecho
realizaron actos que conllevan su consentimiento a la autoridad política. Sobre
la base de estas dos premisas, la teoría concluye que los ciudadanos tienen la
obligación de obedecer.
Comentarios finales
La estructura de la teoría del consentimiento hipotético es similar a la teoría
del consentimiento real. En primer termino, la teoría sostiene que el
consentimiento hipotético es normalmente suficiente y necesario para justificar
obligaciones morales. A sus vez, la teoría del consentimiento hipotético
asegura que los ciudadanos hubieran realizados los actos que conllevan su
consentimiento a la autoridad política. Sobre la base de estas dos premisas, la
teoría concluye que los ciudadanos tienen la obligación de obedecer.
La falla de la teoría del consentimiento hipotético no están en la segunda
premisa. Podemos asumir que el estado de naturaleza es un estado de guerra
y por consiguiente que las personas hubieran consentido a la autoridad política
en caso de haber estado en condiciones de hacerlo. En cambio, no tenemos
verdadera razones para aceptar la idea de que el consentimiento hipotético
permite justificar las obligaciones morales.
El argumento desarrollado por la teoría del consentimiento hipotético es válido,
pero la primera premisa es falsa y por consiguiente la teoría no incluye un
argumento sólido.
No podemos derivar desde el consentimiento hipotético obligaciones morales.
Pitkin no logra derivar del consentimiento hipotético obligaciones morales,
“pude haber consentido, ¿y?”.

Teoría del deber de gratitud

La teoría acepta la distinción entre aceptar y recibir beneficios. Al mismo
tiempo, la teoría señala que no es necesario que los ciudadanos realicen actos
voluntarios para así tener obligaciones políticas. En cambio, la teoría del saber
de gratitud sostiene que el mero hecho de recibir beneficios por parte del
Estado es suficiente para dar cuenta de obligaciones políticas de los
ciudadanos sobre la base de consideraciones de gratitud.
Autor paradigmático: Platón con su obra
El Critón.
La teoría asegura que los ciudadanos normalmente se benefician de la
existencia del Estado. Luego, la teoría afirma que los ciudadanos tienen un
deber de gratitud para con el Estado. Por último, la teoría de la gratitud afirma
que la manera adecuada de expresar gratitud por los beneficios que
normalmente prevé que el Estado consiste en obedecer a las directivas de la
autoridad política.
Si necesitara dinero y un amigo le presta plata, ¿surgen deberes de gratitud
respecto de ese acto en relación con quien prestó el dinero?
Condiciones necesarias para el deber
1. El beneficio tiene que haber realizado un esfuerzo o sacrificio especial.
2. El benefactor (Estado) debe haber tenido la intención de proveer un
beneficio
3. El beneficio no debe ser forzado ilegítimamente contra la voluntad de
quien lo recibe
4. El beneficiario debe querer los beneficios recibidos o si no es el caso el
beneficiario querría el beneficio si no fuese una persona irracional.
5. El beneficiario no debe querer que los beneficios no sean provistos por el
benefactor (debe querer que sean provistos por este) o beneficiario no
querría que los beneficios no sean previstos si fuese racional y conociera
los aspectos relevantes. (descalifican por interés o perjudicar un
tercero).

Si asumimos estos 5 conceptos para que exista deber de gratitud el estado

tendría problemas para justificar los puntos 1 y 2, dado que al ser grandes
cantidades el costo marginal termina siendo 0, y el segundo punto es costeado
en base a los impuestos.
Otro autor desarrolla una posición que defiende el deber de gratitud que tiene
una concepción parcialmente distinta a la anterior:
El estado y el deber
Simmons sostiene que
La versión de A.D.M. Walker
1. La persona que recibe beneficios de X tiene un deber de gratitud de no
actuar en contra de los intereses de X (siempre que haya buenas
razones)
2. Todo ciudadano ha recibido beneficios del Estado
3. Todo ciudadano que ha recibido beneficios tienen un deber de gratitud
de no actuar de forma contraria a los intereses del mismo.
4. Desobedecer al Derecho es contrario a los interés del Estado
5. Todo ciudadano tiene un deber de gratitud de obedecer al Derecho.
La versión de A.D.M. Walker
El argumento de Walker no utiliza la ida de que el recibimiento de beneficios
genera el deber de gratitud de realizar algún tipo de compensación correlativa.
En cambio, Walker establece que el recibimiento de beneficios genera un deber
de gratitud de no actuar en contra de los intereses del benefactor.
El argumento evita las dificultades de la teoría de la gratitud clásica. La
cuestión es si este tipo de argumentación logra justificar las obligaciones
políticas de los ciudadanos.
El deber de apoyar instituciones justas
Rawls contribuyó a la teoría del juego limpio en sus primeros trabajos, se dio
cuenta de que fracasaba y luego elaboró el deber de apoyar instituciones
justas.
En teoría de la Justicia señala que consideraciones de justicia conllevan un
deber natural de apoyar y promover instituciones políticas justas.
“desde el punto de vista de la justicia como imparcialidad un deber natural
básico es el deber de justicia. Este deber nos exige apoyar y obedecer a las
instituciones justas existentes que nos son aplicables. Nos constriñe también a
promover acuerdos justos aun no establecidos, al menos cuando esto pueda
hacerse sin demasiado costo para nosotros. Así, si la estructura básica de la
sociedad es justa, o todo lo justa que es razonable esperar según las
circunstancias, todos tienen el deber natural de cumplir con su parte conforme
al esquema existente. Todos están vinculados a estas instituciones con
independencia de sus actos…”
Este sería un deber distinto al de apoyar instituciones justas.
El deber de apoyar instituciones justas
Rawls articula dos deberes morales distintos.
Los ciudadanos tienen el deber de apoyar las instituciones políticas que se les
aplican cuando son justas o casi justas.
Los ciudadanos tienen l deber de contribuir en el establecimiento de
instituciones políticas justas.
En el contexto de la discusión de la obligación política, el primer deber es el
que cumple el papel relevante. De este modo, la posición de Rawls es que la
justicia conlleva que los ciudadanos tienen el deber de obedecer las
instituciones políticas que se les aplican siempre que sean justas o al menos
casi justas.
Finalmente, Rawls formula el deber de apoyar instituciones justas de la
siguiente forma: “si la estructura básica de la sociedad es justa, o todo lo justa
que es razonable esperar dadas las circunstancias, todos tienen un deber
natural de hace lo que se les exige”.
Contenido del deber según Rawls
“… en primer lugar, hemos de obedecer y cumplir nuestro cometido en las
instituciones justas cuando éstas existan y se nos apliquen, y en el segundo
lugar, hemos de facilitar el establecimiento de acuerdos justos cuando éstos no
existan, al menos cuando pueda hacerse con poco sacrificio de nuestra parte”
El deber de apoyar instituciones justas
1º deber: los ciudadanos tienen obligaciones políticas siempre que las
instituciones políticas que se les aplican sean justas o al menos casi justas.
Problema: ¿Cómo calificaríamos estas instituciones como justas o casi justas?,
se necesita una teoría de la justicia distributiva tal como la concepción de la
“justicia como equidad” de Rawls u otra teoría alternativa.
Problema empírico: ninguna sociedad política existente satisface los dos
principios de justicia de la teoría de la justicia (principio de diferencia y
libertad). De este modo, la teoría de Rawls no logra mostrar que los ciudadanos
tienen obligaciones políticas sobre la base del deber de apoyar instituciones
políticas justas o casi justas
2º deber: los ciudadanos no tienen el deber de obedecer todas las instituciones
políticas justas. Rawls afirma que los ciudadanos tienen el deber de obedecer
las propias instituciones políticas.
Problema: Rawls no explica que entiende por la idea de que las instituciones
políticas se les “aplican” a los ciudadanos.
El deber de apoyar las instituciones justas
Simmons distingue dos significados de “aplicar”:
 Por residencia o aplicación territorial.
 Los ciudadanos aceptan los beneficios de las instituciones políticas.
Según Simmons la mera aplicación territorial de las instituciones políticas (aun
cuando sean perfectamente justas) no es suficiente para generar un deber de
obediencia. Los ciudadanos no hicieron nada para que las instituciones
políticas se les apliquen.
El deber de obediencia existe cuando los ciudadanos realizan voluntariamente
alguna acción particular que permite afirmar que las instituciones políticas se
les aplican a ellos.
El deber de apoyar instituciones justas
Dificultades finales:
El deber de apoyar instituciones justas no constituye una teoría autónoma de la
obligación política (depende de la teoría de la justicia); el deber de obediencia
rawlsiano colapsa o bien en la teoría del consentimiento (las instituciones
políticas se les aplican a los ciudadanos a medida que consientan en su
existencia) o bien en la teoría del juego limpio (las instituciones políticas se les
aplican a los ciudadanos que aceptan sus beneficios).
El deber de obedecer instituciones justas fracasa al igual que la teoría del
consentimiento y la teoría del juego limpio y consiguientemente no logra
justificar las obligaciones políticas de los ciudadanos.
El punto clave: no es cierto que los ciudadanos normalmente consientan a la
existencia del Estado o acepten los beneficios que normalmente prevee el
Estado.
La idea de que se nos apliquen, supone un acto de consentimiento, y por ende,
deja de ser una teoría no voluntarista a una voluntarista.
Anarquismo filosófico
Teorías voluntaristas buscan voluntad, no voluntaristas el cumplimiento de un deber

Aparentemente ninguna de las teorías de las obligaciones políticas logra

justificar las obligaciones políticas de los ciudadanos.
La conclusión a la que aparentemente nos vemos conducidos es que los
ciudadanos en realidad no tienen la obligación o el deber de obedecer.
El nucleó conceptual del anarquismo consiste en la tesis de que los Estados son
ilegítimos.
Anarquismo filosófico
El anarquismo sostiene que los Estados no tienen la autoridad que
normalmente reclaman para si mismo y consiguientemente que los
ciudadanos no tienen obligaciones políticas.
Igualmente, la posición desarrollada por el anarquismo puede articularse de
forma “fuerte” y “débil”.
Anarquismo fuerte y anarquismo débil
El anarquismo fuerte sostiene que el hecho de que los Estados son ilegítimos
conlleva que los ciudadanos tienen la obligación o el deber moral de oponerse
y, en la medida de lo posible, eliminar al Estado.
Asegura que el hecho de que los Estados sean ilegítimos sólo conlleva que los
ciudadanos no tienen obligaciones políticas.
Anarquismo filosófico: justificación
La posición escéptica desarrollada por el anarquismo filosófico puede intentar
ser justificada sobre la base de dos tipos de consideraciones diferentes:
 La tesis de que los ciudadanos no tienen obligaciones políticas puede
intentar ser defendida sobre la base de elementos de juicio
conceptuales. En concreto, se pone en cuestión la inteligibilidad del
concepto mismo de autoridad legitima sobre la base de la tesis de que el
ejercicio de la autoridad es incompatible con la autonomía o racionalidad
de las personas.
 La idea de que los ciudadanos no tienen obligaciones políticas puede
intentar ser defendida a partir de consideraciones empíricas. Pueden
existir teóricamente estados ilegítimos, pero nuestras autoridades y
Estados existentes en nuestra realidad son ilegítimos, por tanto, las
personas no tienen el derecho, deber u obligación de obedecerlos.
En particular, se asume que eventualmente podrían existir autoridades
legítimas, pero los Estados existentes no tienen verdadera autoridad por
razones empíricas y consiguientemente los ciudadanos no tienen la obligación
o el deber de obedecer.
Anarquismo filosófico a priori o de juicios conceptuales.
Sostiene que el ejercicio de la autoridad es incompatible con la autonomía y la
racionalidad de las personas (paradojas). En la literatura filosófica
contemporánea es desarrollada por Robert Paul Wolf en “En defensa del
anarquismo” (1970).
Siguiendo la idea de las paradojas se sostiene que cumplir con los mandatos de
una autoridad conlleva el abandono del propio juicio en cuestiones morales y
por tanto que es necesariamente inmoral.
Las paradojas fracasan. El ejercicio de la autoridad es en principio compatible
con la autonomía y racionalidad de los ciudadanos, de forma tal que es
conceptualmente posible dar cuenta de la obligación o el deber de obediencia.
En este sentido, la justificación a priori del anarquismo filosófico es errada,
fracasa porque usa una concepción de la realidad demasiado exigente, si
nosotros atenuamos el concepto de autonomía y razonabilidad, la paradoja se
puede resolver y se cae lo que postulan los autores en relación a que el Estado
sería ilegitimo por temas conceptuales.
Filosófico a priori o de juicios conceptuales, problemas:
El concepto de autoridad legitima no es incoherente, bien puede ser el caso
que haya una autoridad legitima y por consiguiente que aquellas personas
sujetas a esa autoridad tengan la obligación o le deber de obedecer sus
mandatos. Aquí no dice que exista un estado o autoridad legitima, sino que
conceptualmente podrían existir, entonces, sería falso decir que todo Estado
sería ilegitimo porque puede existir uno legitimo. Esta tesis es compatible con
la idea de que tal vez ningún Estado sea legítimo y por tanto que los
ciudadanos…
Lo racional no es siempre guiarse por su propio juicio.
(Lunes 5 prueba V y F presencial)
Anarquismo filosófico a posteriori o anarquismo empírico.
El anarquismo a posteriori mantiene que mientras todos los Estados existentes
son ilegítimos, esto no se debe a que es imposible que exista un estado
legítimo, nada en la definición del Estado atenta contra su legitimidad, en
cambio los Estados existentes son condenados como ilegítimos en virtud de
sus características contingentes.
El núcleo de la posición de Simmons es que los ciudadanos o al menos la gran
mayoría de los ciudadanos no tienen obligaciones políticas por cuestiones
empíricas.
El a priori señala que la ida de autoridad legitima no se sostiene, este no ataca
el concepto de autoridad legítima, sino que el posteriori señala que pueden
existir autoridades legítimas, lo que si afirma es que en nuestra realidad todos
los Estados que existen son Estados ilegítimos. Los Estados legítimos existen,
pero no en nuestra realidad. (La diferencia conceptual es que para el
anarquismo filosófico a priori es imposible concebir un Estado legítimo,
mientras que si existe la posibilidad en el posteriori).
El argumento de Simmons
Asume como punto de partida una posición voluntarista que sostiene que el
consentimiento personal es necesario y suficiente (no autoridad legitima si no
hay consentimiento personal).
Considera que las personas tienen un derecho natural a la libertad (nacen
libres, por tanto no existe un deber natural de obediencia) o, en otras palabras,
que las personas no tienen un deber natural de obediencia. Si los ciudadanos
no realizaron las acciones voluntarias necesarias entones la conclusión e que
los ciudadanos no tienen realmente obligaciones políticas.
Conclusión de la tesis de Simmons
Algunos ciudadanos tienen obligaciones políticas: aquellos que realizaron actos
voluntarios (consentir o aceptar beneficios).
Pero sería falso que las obligaciones políticas sean generales (empíricamente al
menos, no es cierto que la mayoría de las personas hayan aceptado), en el
sentido de que todos los ciudadanos tendrían obligaciones políticas.
¿Pueden existir Estados legítimos? Si, pero no es cierto que todas las personas
hayan expresado su consentimiento.
Si siempre se requiere el consentimiento, las teorías deberían centrarse en las
condiciones mínimas para que exista consentimiento, la otra posición es
señalar que en realidad existe un deber natural de obediencia a la autoridad,
por tanto poco importa el consentimiento, porque manda el deber.
 IV Unidad. Teoría moral
Moral positiva y moral crítica
La moral: reglas socialmente compartidas destinadas a regular las acciones de
las personas.
Pero no todas las reglas son morales.
Lo moral es el conjunto de creencias sobre lo bueno, lo malo, lo correcto, lo
incorrecto, así como a la valoración de las acciones que se realiza en base a
estas creencias compartidas prima facie (compartida) por determinada
comunidad humana.
Moral positiva (impuesto por seres humanos): conjunto de reglas y prácticas
morales vigentes en una sociedad determinada.
La moral crítica: justificación de normas y principios que pretenden validez
universal. Serían metacriterios para determinar la validez o justificación de las
reglas positivas.
Comunidad emberá: ablación de clítoris como una práctica ancestral.
La familia F, perteneciente a la etnia emberá practicará una ablación de clítoris
a su niña.
¿Es correcta esta acción?
Respuesta 1: Sí, porque responde a las prácticas culturales a esa comunidad
(en términos a moral positiva descriptiva)
Respuesta 2: No. Es una acción inmoral.
 ¿Por qué? Porque constituye una violencia sobre la niña.
o ¿Por qué es inmoral ejercer violencia?
 Porque viola el principio del no daño.
Esta idea de moral positiva no evita que debamos tomar posición en torno a la
moral critica sobre si ciertas prácticas se encuentran o no justificadas.
Lo que hace la ética es intentar desarrollar sistemas que permitan justificar
ciertas reglas o prácticas morales, pero no toda naturalmente.
La ética de Aristóteles
Ética Eudemia y ética Nicomaquea

Aristóteles ética teleológica: tienda a la realización plena de la vida humana.

Realización  se alcanza mediante el ejercicio de la virtud ya que en éste
radica la realización del bien del ser humano.
No toda vida merece ser vivida, vale la pena una vida virtuosa, dado que en la
virtud radica nuestra realización plena como ser humano. Aristóteles llama a
esta idea de “felicidad” o vida plena como “Eudeumonía”.
- Nuestros actos tienen un TELOS, una finalidad en si misma y eso lo hace
valiosa; pese a esto, podemos tener fines que son medios  nuestro fin
último es lo “bueno” /lo mejor. Según Aristóteles nosotros somos como
“arqueros” que tienen un “blanco”, (lo bueno con excelencia), esto solo
se alcanza si realizamos acciones virtuosas.  entonces tenemos
diferentes nociones de bienes:
° bienes medios para otros
° bienes finales
° bien ultimo o supremo  orienta nuestras acciones y da sentido a la vida,
le da un propósito.
Tal parece ser la felicidad, que siempre la elegimos por lo que es, no
funciona como medio, es un fin en si mismo, mientras que el
“entendimiento”, “placer”, “honor” que si bien tienen un fin en sí mismo
también (son valiosas porque se vinculan con la idea de realización del ser
humano), estos pueden ser considerados como “medios” en comparación
con la idea u objetivo de felicidad  ARISTOTELES – ÉTICA NICOMAQUEA.
La ética de Aristóteles: reflexión sobre el bien
Platón sostenía que hay un sentido primero de bien del cual derivan todos los
demás. Aristóteles objeta esta opinión argumentando que el término “bueno”
posee una homonimia irreductible.
(…) como el bien se dice de tantos modos como el ser (pues se dice en la
categoría de sustancia, como Dios y el entendimiento; y en la cualidad las
virtudes y en la cantidad la justa medida, y en la relación lo útil, y en la de
tiempo la oportunidad, y en la de lugar la residencia, etc.), es claro que no
habrá ninguna noción común universal y una; porque no se predicaría en todas
las categorías, sino solo en una. Aristóteles, Ética Nicomaquea, 1096
Aristóteles señala que el ser se dice de muchas maneras (no existe una ida
primaria de ente, sino varias formas de utilizar esta palabra y atribuirle
significados distintos). Así como ocurre con el ser, lo mismo ocurre con el bien.
Campo de estudio de la ética aristotélica
La negación de un bien único es importante, entre otras razones, porque
permitirá a Aristóteles delimitar el campo de estudio de la ética:
(…) puesto que el presente tratado no es teórico como los otros (pues no
investigamos para saber que es la virtud, sino para ser buenos, ya que en otro
caso sería totalmente inútil), tenemos que considerar lo relativo a las acciones,
como hay que realizarlas. Aristóteles, Ética Nicomaquea 1103b.
Para Aristóteles la función de la ética la practicamos para ser buenas personas,
constituye la realización, plenitud, se conecta con la idea de felicidad.
La forma en que actuamos nos transforma, por ejemplo, si copiamos 1 vez, se
vuelve una acción constante, termina distorsionando nuestra propia idea de
aprendizaje. Consideramos lo relativo a las acciones no solo porque actuar nos
hace ser bueno, sino que termina repercutiendo en nuestro ser. Si hacemos
muchos actos inmorales, terminan distorsionando nuestra forma de hacer lo
bueno y lo malo. Perdemos la capacidad de determinar el mal.
Aristóteles estudia el bien inherente a la práxis humana
Toda arte y toda investigación, y del mismo modo, toda acción y elección,
parecen tender a algún bien: por eso se ha dicho con razón que el bien es
aquello a lo que todas las cosas tienden.
En la EN Aristóteles emplea el término bien en lo que considera su significado
primario de fin (télos):
Si existe, pues, algún fin de nuestros actos que queramos por él mismo (fin
último) y los demás por él, y no elegimos todo por otra cosa (…) es evidente
que ese fin será lo bueno y lo mejor. Y así, ¿no tendrá su conocimiento gran
influencia sobre nuestra vida, y, como arqueros que tienen un blanco, no
alcanzaremos mejor el nuestro). Ética Nicomaquea 1094ª
El bien se entiende como un telos, por tanto, ser buenos y actuar bien es parte
de nuestra propia naturaleza, nos encontramos diseñados para actuar bien,
tanto es así, que cuando nos preguntan por qué hacemos lo que hacemos,
siempre terminamos diciendo: “porque es bueno”. Nadie actúa en serio,
diciendo que actuamos mal porque hay que hacer el mal, incluso quienes
hacen mal, esas personas creen que esa maldad, es bueno.
El bien supremo
Bienes medios (en función a otros -es bueno trabajar porque logro X-)
Bienes finales:
Bien último (bien supremo)  orienta nuestras elecciones y da sentido a
la vida.
“(…) Tal parece ser eminentemente la felicidad, pues la elegimos siempre por
ella misma y nunca por otra cosa, mientras que los honores, el palcer, el
entendimiento y toda avirtud los deseamos ciertamente por si mismos (pues
aunque nada resultara de ellas, desearíamos todas estas cosas), pero también
los deseamos en vistas de la felicidad, pues creemos que seremos felices por
medio de ellos. En cambio, nadie busca la felicidad por estas cosas, ni en
general por ninguna otra”.
Ética Nicomaquea
1097b
Aristóteles discutía con Platón si existía un único sentido de bien y todos los
otros sentidos derivaban de este o no. Aristóteles decía que el bien se dice de
muchas maneras, pero eso no quita que exista un bien superior, que sería la
felicidad.
La felicidad  Eudemonía.
(…) sería deseable mostrar con mayor claridad qué es la felicidad. Acaso se
lograría esto como si se comprendiera la función del hombre. En efecto, del
mismo modo que en el caso de un flautista, de un escultor y de todo artífice, y
en general de los que hacen alguna obra o actividad, parece que lo bueno y el
bien están en la función; así aparecerá también en el caso del hombre si hay
alguna función que le sea propia  para entender que es la felicidad, ya que
entender la “función del hombre”, a contrario sensu, como se vincula la función
humana con este bien supremo.
Entonces, es necesario comprender la función del hombre. En efecto, del
mismo modo que en el caso de un flautista, de un escultor y de todo artífice, y
en general de los que hacen alguna obra o actividad, parece que lo bueno y el
bien están en la función; así parecerá también en el caso del hombre si hay
alguna función que le sea propia  la función del flautista sería tocar la flauta,
pero si queremos que el la toque con excelencia, la función cambiaría, ya que
la función de “excelencia” es el ejercicio virtuoso de tocar la flauta, ya que
todos podemos tocar la flauta pero no todos podríamos tocarla
excelentemente.
Aristóteles señala que a partir de la función del hombre entenderemos qué es
la felicidad.
Aristóteles hace una relación entre la función del flautista y el bien del flautista,
el bien sería tocar la flauta, pero no simplemente eso, sino hacerlo del mejor
modo posible, mayor perfecta o “virtuosa”  la función propia del ser humano
ayuda a entender la noción de “bien”, si se descubre la función propia, lo
bueno y el bien, serian propios del ser humano y se podría conocer esa idea.
El alma
Si es posible reconocer funciones particulares en tipos particulares de hombres
(escultores, médicos, músicos) y también en los distintos órganos del cuerpo -
la función del ojo es ver, la del oído, escuchar, etc.- no resulta desacertado
preguntarse por la función del universal, del hombre/mujer  para entender
cuál es la función propia del ser humano, se debe hacer referencia a la idea de
ALMA de Aristóteles y su teoría de alma, es este soplo de vida, lo ve como un
principio de vida animal, por ende esto es general para todos los animales, la
fuente de vida de los seres vivos. Si esto es así, la función del alma, va a
depender del tipo de animal o ser vivo del que se trate, no va a ser la misma
función del alma de una planta, un perro, un humano (depende del género al
que pertenece).
La respuesta se encuentra en la teoría del alma.
Entender cual es la función de forma universal, podría hacernos entender el
bien de felicidad, entendiéndolo como algo supremo.
El alma (phsyché) 
Principio de la vida animal  Poseen distintas funciones según el género
al que pertenecen (las plantas, animales, humanos -placer, dolor, razón-).
La función propia de las plantas sería la función nutritiva, de los animales no
humanos, sensitiva. ¿Cuál sería la función que caracteriza al ser humano?, es
la razón.
El alma
Si la función propia del hombres es una actividad del alma según la
razón o no desprovista de razón, y por otra parte decimos que esta función es
específicamente del hombre y del hombre bueno, como el tocar la cítara es
propio de un citarista y de un buen citarista, y así en todas las cosas,
añadiéndose a la obra la excelencia de la virtud (pues es propio del citarista
tocar la cítara, y del buen citarista tocarla bien), siendo esto así, decimos que
la función del hombre es una cierta vida, y ésta una actividad del alma y
acciones razonables, y la del hombre bueno estas mismas cosas bien y
primorosamente, y cada una se realiza bien según la virtud adecuada, y, si
estos es así, el bien humano es una actividad del alma conforme a la virtud, y
si las virtudes son varias, conforme a la mejor y más perfecta, y además en
una vida entera. Porque una golondrina no hace verano, ni un solo día, y así
tampoco hace venturoso y feliz en un solo día o en un poco tiempo. Ética
Nicomáquea 1098ª  función del alma según la RAZON, en el caso de que la
función propia del hombre esté vinculada a la razón y lo “bueno” – el ejercicio
razonable en el actuar, estaría vinculado con el alma. Si decimos que esto está
vinculando específicamente con el HOMBRE y el HOMBRE BUENO, no basta con
la mera cualidad del ser, sino que también el bien de excelencia  la función
del hombre es una cierta vida, vida plena, planificada  es una ACCION DEL
ALMA y no es compartido con los otros animales, porque la función de vida de
los otros seres es diferente, como el de las plantas es “nutritiva”, el de
animales es “nutritiva” y “sensitiva”, pero la del ser humano es “racional”. La
función del hombre es una cierta vida y esta una función del alma.
Los tres tipos de vida
La función propia del hombre es la: nutritiva (plantas), sensitiva (animales) y la
racional (hombre)
De manera que para el ser humano obrar virtuosamente significa, ante todo,
obrar de modo excelente.
 Eudaimonía: una vida donde predomina la razón, y el ejercicio constante
de la virtud (como actividad deliberada de la excelencia) y que requiere
permanencia en el tiempo a lo largo de la vida completa.
 Para alcanzar la felicidad hay que desarrollar la virtud perfecta. ¿De qué
virtud se trata?.
 Areté significa “excelencia”, “perfección”, “alta calidad”.
Las virtudes éticas y las dianoéticas  2 clases de virtudes.
a) Las éticas, o virtudes del carácter (bondadoso): se perfecciona por las
“buenas costumbres”, no se le puede enseñar a alguien a ser BUENO,
solo a perfeccionar su actuar.
b) Las dianoéticas, o virtudes del intelecto: se perfecciona por la
enseñanza.
Ambos tipos de virtudes tienen el origen en dos facultades diferentes del alma.

Las virtudes éticas

(…) está en nuestro poder la virtud y asimismo también el vicio. En efecto,
siempre que está en nuestro poder el hacer, lo está también el no hacer, y
siempre que está en nuestro poder el no, lo está también el sí, de modo que si
está en nuestro poder el obrar cuando es bueno, estará también en nuestro
poder el no obrar cuando es bueno, estará también en nuestro poder el no
obrar cuando es malo, y si está en nuestro poder el no obrar cuando es bueno,
también estará en nuestro poder el no obrar cuando es malo  el hecho de
que tengamos una predisposición a una vida plena, implica que venimos con
un cierto “equipaje moral” que es propio de nuestro carácter como seres
humanos, pero el que tengamos este equipaje, no implica que siempre
actuemos “bien”, sino que voy a tener que perfeccionar mi actuar para que
toda mi vida esté vinculada a esta idea de BIEN. Hay que practicar ser virtuosa,
no son naturales (virtuosos de nacimiento).
Las virtudes éticas: formación de los jóvenes
Ninguna de las virtudes éticas se produce en nosotros por naturaleza, ya que
ninguna cosa natural se modifica por la costumbre (…) no se produce ni por
naturaleza ni contra la naturaleza, sino por tner una aptitud natural para
recibirlas y perfeccionarlas mediante la costumbre.
Aunque requieren una disposición natural, las virtudes éticas no son innatas,
sino que se adquieren mediante la práctica así como se pierden cuando se deja
de ejercitarlas, de otro modo, estaríamos determinados a ser virtuosos -o
viciosos- desde el nacimiento.
Las virtudes éticas
Las virtudes son hábitos o modos del carácter que hace que una persone actúe
y elija bien.
Somos criaturas diseñadas para sentir placer y dolor. No se trata, de
suprimirlas sino de reorientarlas en el sentido debido. Ahora bien, ¿cómo se
logra un carácter virtuoso?.
¿Cómo se logra un carácter virtuoso?
Lo que determina que una acción sea moral no es sólo su representación
exterior (medios empleados, fin alcanzado) sino la modalidad con que fue
realizada, modalidad resultante de una disposición permanente que permite
ejercitar actos virtuosos cuando la ocasión lo requiere  la intención de la
acción, una acción es virtuosa cuando es realizada a sabiendas.
Una acción es virtuosa sólo cuando es realizada con conocimiento, (y no por
casualidad) y es elegida por ella misma y no como medio para lograr un fin
exterior y requiere la actitud firme e inconmovible del agente (la valoración
ética incluye la intención).
Las virtudes éticas
La naturaleza de la virtud
Exceso + defecto = la virtud es el término medio entre dos extremos (ej.
Valentía, generosidad, continencia).
¿Cuál podría ser el término medio del robo, del homicidio, el adulterio?.
Aristóteles no ha querido dar una regla mecánica del buen vivir. Entonces,
aunque no existe una medida objetiva de la virtud Aristóteles propone un
criterio objetivo, una especie de modelo de hombre virtuoso.
La virtud es un hábito selectivo que consiste en un término medo relativo a
nosotros, determinado por la recta razón y por aquella por la cual decidiría el
hombre prudente.
Ética basa en los sentimientos
La ética de Hume posee una base naturalista que el autor explica en su
“Tratado de la naturaleza humana”  la emocionalidad guían la conducta, este
es el centro de la teoría de Hume, porque los seres humanos tenemos ciertos
estados de consciencia psíquicos que se enlazan con nuestras vivencias.
Hume encara la ética (o filosofía moral) como la ciencia que considera al
hombre diferente de otros seres naturales por la moral. Es la moral lo que
distingue al ser humano de los animales no humanos, de las plantas, ya no es
la razón, sino la moral.
Su sistema se llama “ética basada en los sentimientos” es el lugar
preponderantes que le daba Aristóteles a la razón. En Hume es desplazada por
esta idea de sentimientos.
1. ¿Qué nos determina a obrar moralmente? Problema de la motivación.
2. ¿Qué significa obrar moralmente? Problema de la fuente de la moralidad.
3. ¿Cuáles son las características específicas de los juicios morales?

 ¿Es suficiente conocer lo que es bueno o correcto para decidirse a obrar

en consonancia.? ¿O hay algún impulso?.
 ¿La fuente se encuentra en la razón o en alguna facultad emotiva,
deseante o volitiva diferente de la razón?
 ¿Está justificado hablar de conocimiento en el terreno de la moral?
Hume se queda en la pregunta 3.
Cuando hablamos de sentimiento vemos que encontramos la idea de “impulso”
un poco más fuerte.
Juicio es un enunciado sobre el cual se puede predicar verdad o falsedad.
¿Podemos predicar verdad o falsedad sobre cuestiones (enunciados) morales?,
¿Esta justificado hablar de conocimiento en el territorio moral?
Ética basada en los sentimientos
Todo lo que haya en la mente son percepciones.
Fenómeno psíquico entendido como estado de conciencia.
Las percepciones son de dos clases:
 Las impresiones (son vivencias presentes) internas-externas, pueden ser
sensaciones (originales, no derivadas, su fuente es el momento en sí) –
reflexión (es una expresión derivada, proceden de impresión original o
su idea) (ej. Pasiones son impresiones de la reflexión).
 Las ideas (fenómenos psíquicos derivados de las impresiones con el
auxilio de la memoria y de la imaginación)
Todo lo que existe en la mente son percepciones, ya sean derivadas o no
derivadas, estas se relacionan entre si, dando origen al conocimiento.
Ética basada en los sentimientos
Los contenidos de nuestra mente se conectan entre sí por leyes de asociación.
Las ideas simples se agrupan y se asocian según:
 Asociación por semejanza. (Al ver la foto de una persona)
 Asociación por contigüidad espacio/temporal (si conozco la sala A, puedo
imaginarme la B)
 Asociación por causalidad (conocimiento a partir de conocer la causa de
los fenómenos).
Estas percepciones, ya sean impresiones o ideas se van relacionando entre sí,
creando conocimiento por semejanza, contigüidad o causalidad. Según Hume,
esto se llama leyes de asociación.
Algunos conceptos fundamentales de Hume:
 Razón: sirve para el descubrimiento de la verdad (o falsedad), incluye la
reflexión:
o Razonamientos demostrativos (matemática): no inciden en la
acción.
o Razonamientos probables (basados en hechos), enlazan hechos
mediante la asociación de causa/efecto.
 Voluntad:
Para Hume, un razonamiento demostrativo no influye en la razón, el como
actúo (en ayudar al viejito a cruzar la calle no opera el razonamiento
demostrativo). Caso contrario ocurre con los razonamientos probabilístico,
donde si puede afectar el actuar.
Ética basada en los sentimientos
 La causa de nuestras acciones son las emociones y sentimientos (no
razonamientos demostrativos)  la razón solo me puede decir si algo es
verdadero o falso, pero son los sentimientos los que nos guían a actuar.
Las emociones o pasiones no son ni verdaderas ni falsas, solo están.
 Para Hume, la razón se dedica a descubrir la verdad o la falsedad de las
proposiciones, pero las pasiones no son ni verdaderas ni falsas,
simplemente, son.
 La razón es una facultad inerte, no mueve la voluntad, mientras que las
pasiones son motoras de la voluntad, por eso es erróneo suponer que
existe un conflicto entre ambas.
Una larga tradición, sostiene que las personas virtuosas lo son porque han
conseguido dominar las pasiones mediante el trabajo de la razón  la razón es
esclava de las pasiones, hay una relación de subordinación y no puede
pretender la razón, el de obedecerlas y justificarlas, lo que nos mueve es la
VOLUNTAD por medio de las EMOCIONES.
Hume, sin embargo, piensa que estas idas están completamente equivocadas
ya que “la razón es”, y sólo debe ser, esclava de las pasiones, y no puede
pretender otro oficio que el de servirlas y obedecerlas” (Tratado de la
naturaleza humana, Libro II, Parte III, pp. 616-17).
Según Hume, cuando actuamos bajo la moral es porque tenemos un “asco”
moral de decir “me da asco no ayudar alguien que lo necesita”. Por ello es que
decidimos comer una cosa en lugar de otra, esa misma lógica funciona en
nuestras decisiones morales.
Las conclusiones morales no pueden basarse en nada que la razón pueda
establecer. Ninguna verdad fáctica puede proporcionar una base para la
moralidad. De premisas fácticas no puede extraerse ninguna conclusión moral.
O sea, la moralidad no es susceptible de demostración ni es una cuestión de
hecho.
Ética basada en los sentimientos
La idea básica es parte de nuestros instintos naturales dan lugar a nuestro
sentido moral.
Comparemos estas dos proposiciones:
1. “X asesinó a P con un cuchillo”. Describir un hecho del mundo.
2. “X cometió una acción horrorosa”. Juicio valorativo originado en el
sentimiento de aversión (desagrado) que nos producen los hechos
referidos en 1, pero ningún proceso de razonamiento válido nos conduce
de éste a 2, es decir no hay una secuencialidad o una causalidad entre el
1 y el 2, el 1 no te lleva al 2, ya que la valoración de “desagrado” la
ponemos nosotros por medio de nuestro instinto.
Los juicios morales para Hume son expresiones de sentimientos de aversión o
desagrado, sobre los cuales no podemos predicar verdad o falsedad respecto
de estos juicios demostrativos.
Lo que nos llevó a formular el juicio valorativo 2 no es ninguna propiedad de
los hechos sino un sentimiento que nos pertenece sólo a nosotros, a nuestra
afectividad, repugnada, en este caso, por el desagrado que nos provocó la
acción de X. De ello no se sigue que cada vez observemos acontecimientos
similares no formularemos inevitablemente juicios morales negativos.
El ejemplo pretende mostrar que, para Hume, la facultad del juicio moral
descansa en sentimientos (de aversión o de agrado) que no descubrimos
mediante la razón sino que se nos hacen presente porque, simplemente, los
sentimos ya que poseemos un innato sentido moral.
¿A qué llamamos entonces virtud, y a qué llamamos vicio?
Sentimiento de desagrado que nos causa una acción viciosa, por el contrario, la
virtud nos provoca un sentimiento agradable.
“Tener el sentido de la virtud no es más que sentir una satisfacción de índole
particular por la contemplación de una cualidad personal. El sentimiento mismo
constituye nuestra alabanza o admiración. No vamos más lejos ni nos
preguntamos por la causa de la satisfacción. No inferimos que una cualidad es
virtuosa porque nos agrade, sino que al sentir que agrada de un modo
particular, sentimos en efecto que es virtuosa”.
Para Hume, la virtud consiste simplemente, en sentimientos de agrado.

Tradición de la virtud en la toeria de Alasdair Maclntyre  debate del

ABORTO.
 Cada persona tiene sus propios derechos, derechos que incluyen su
cuerpo y por ende, se sigue que como el embrión necesita del cuerpo de
la madre, está tiene derecho a toma r su propia decisión sobre el
 realizarse o no un aborto, por tanto, este es moralmente permisible y
debe ser legalmente permitido.

 Asesinar es malo porque implica acabar con la vida de un inocente, por

tanto, un embrión al ser una vida incapaz de defenderse no debería ser
legal el aborto ya que no se moralmente permisible asesinar.

Tenemos la necesidad de recurrir a principios abstractos por un  vaciamiento

de la moral y el subjetivismo valorativo; ya no tenemos esta “brújula moral”
con claridad, entonces para actuar “bien”, debemos echar mano a estos
principios  esto comienza en la ilustración.
Maclnture  reconstruye la teoría de la virtud a partir de algunos elementos
contemporáneos.
Iniciarse en una práctica, implica aceptar sus modelos de excelencia y sus
reglas, pero eso no va a ser inmediato  aceptar el valor, veracidad
El “yo”  es una narración que permite volver inteligible el conjunto de una
vida.
 VyF
 Una de las principales diferencias entre las obligaciones o deberes
morales en general, y la obligacion o deber moral de obedecer al
derecho es que solo respecto de la obligación o deber de obediencia al
derecho hay independencia de estados motivacionales. F
Tanto las obligaciones o deberes generales como las obligaciones o deberes de
obligación de obedecer al derecho son independientes de estados
motivacionales, ya sea por voluntad, por existir un deber natural.
 El deber moral es voluntario y la obligación moral es independiente de
actos voluntarios. F
Toda idea de obligación supone actos voluntarios.
 Respecto de las teorías de la obediencia al derecho las teorías
voluntaristas se asocian la concepto de deber moral y las teorías no
voluntaristas al concepto de obligación moral. F
Es al revés.
 Las teorías de la obligación de obedecer al derecho tratan de justificar el
vínculo jurídico que una persona determinada con un estado
determinado. F
Es un vínculo moral, no jurídico.
 Para Raz las directivas de una autoridad afectan la deliberación en razón
de su peso. F
No afectan por su peso, si no por su tipo. Las proposiciones que vienen de la
autoridad no se suman a la balanza de razones, tiene un valor por si mismo,
por su tipo, que tienen su origen en una autoridad.
 Para Raz, las directivas de la autoridad son necesariamente irracionales.
F
Puede ser racional, dado que las autoridades pueden ser especialistas en un
tema. O es irracional o redundante.
Ejemplo de pregunta para el ensayo: ¿Cree usted que existe algun tipo de
relación necesaria o contingente entre el concepto de derecho y justicia
distributiva?