Descartes

Conocimiento/realidad

Descartes propuso que todo conocimiento, incluido el losó co, debería seguir el modelo de las
matemáticas para establecer reglas que permitan distinguir lo verdadero de lo falso de manera clara y
evidente. Por tanto, consideraba la ciencia un sistema donde se deducen resultados a partir de un principio
establecido, sosteniendo que un conocimiento es cierto solo si se basa en evidencias y principios
demostrables.

Descartes identi có dos modos de conocimiento: intuición y deducción. La intuición es la captación

inmediata de conceptos claros y distintos en la razón, mientras que la deducción es el proceso lógico que
conecta ideas simples para obtener conclusiones más complejas. Ambas, intuición y deducción, componen
toda la estructura del saber. Solo este conocimiento puede captar la realidad de una forma racional, porque
es el único evidente y capaz de manifestar la verdad de las cosas.

Para que la losó a alcance el rango de las ciencias y las matemáticas, debe de establecer un método
riguroso. El método, según Descartes, es el instrumento para guiar a la razón y posibilitar su uso correcto. El
método consta de cuatro reglas:

1. La evidencia: consiste en no admitir nada como verdadero a no ser que sea conocido como tal, es decir,
solo se han de aceptar aquellas ideas que se nos presenten como claras y distintas.
2. El análisis: consiste en dividir los problemas en tantas partes como sea necesario con la nalidad de
reducir lo complejo a sus partes más simples.
3. La síntesis: consiste en conducir nuestros pensamientos, comenzando por las ideas más simples y fáciles
de conocer hasta el conocimiento de las más complejas.
4. La enumeración: consiste en hacer clasi caciones tan detalladas y revisiones tan generales de manera
que tengamos la seguridad de no haber cometido errores en el desarrollo del método.

Una vez establecidas las reglas del método, Descartes consideró que para afrontar con éxito la búsqueda de
un conocimiento verdadero era necesario dudar de todo. La duda metódica es necesaria para probar los
enunciados y asentarlos sobre bases racionales.
Según Descartes, existen varios motivos para dudar:

• Los sentidos proporcionan a veces un conocimiento confuso y engañoso acerca de la realidad. Por
ejemplo, en un mismo lugar una persona puede sentir calor y otra experimentar frío.

• La di cultad de distinguir la vigilia del sueño, pues podría ocurrir que estuviésemos soñando cuando nos
creemos despiertos, y despiertos cuando soñamos. Así, no podemos delimitar si los datos del
conocimiento del mundo los hemos obtenido despiertos o son una ilusión percibida en sueños.

• La hipótesis del genio maligno. Es posible suponer la existencia de un genio maligno que continuamente se
dedica a confundirnos, a hacernos creer en ideas erróneas.

Descartes necesitaba encontrar una verdad de lo que fuese imposible dudar: su propia existencia. A pesar
de todos los motivos para dudar, el existe, puesto que duda, y lo expresa diciendo "pienso luego existo".
Esta verdad es el primer principio de la losofía cartesiana, su primera certeza, que es una evidencia
inmediata a la que se accede por intuición.
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 Dios

A partir de la a rmación "pienso, luego existo", Descartes establece la certeza de la existencia del yo
pensante, dado que la realidad externa es objeto de duda. Su objetivo es determinar si algunas ideas pueden
existir independientemente del yo que las piensa, lo que lo lleva a explorar la idea de Dios.

Descartes distingue tres tipos de ideas:

• adventicias: que parecen proceder de una realidad exterior pero de la que no puedo tener certeza de que
exista, como previamente ha demostrado mediante la duda metódica.

• Facticias: aquellas que la mente humana es capaz de crear mediante la combinación de otras ideas
adventicias y no implica la existencia de una realidad externa.

• innatas: Ideas que residen en el pensamiento y no derivan de la experiencia externa ni de combinaciones

de otras ideas.
Entre estas ideas está la idea de dios y a partir de la misma, Descartes demostrará su existencia mediante
tres argumentos:
- El argumento ontológico: Si concibo a Dios como el ser más perfecto, debe incluir la existencia; si no
existiera, podría concebir un ser aún más perfecto que sí existiera.
- El argumento noológico: La idea de un ser in nito en mi mente no puede ser producida por una realidad
nita; por lo tanto, debe existir un ser in nito que sea su causa.
- La tercera vía tomista sobre lo contingente y lo necesario: la realidad contingente de nuestra existencia
requiere la existencia de un ser necesario como su fundamento y ese ser necesario es dios.

Ser humano

Descartes sostiene que el alma y el cuerpo son dos sustancias distintas.Ve al cuerpo humano como una
máquina que deja de funcionar al morir. Aunque propone que el alma y el cuerpo interactúan en la glándula
pineal, también sugiere que los movimientos musculares son causados por "espíritus animales" que viajan
desde el cerebro a través de nervios y venas.

Descartes diferencia entre acciones, que son controladas por la razón, y pasiones, que son involuntarias y
dependen del cuerpo. Las pasiones son inmediatas y no siempre se alinean con la razón. Para él, la razón
debe guiar la vida humana y controlar las pasiones, ya que un espíritu fuerte puede dominar estas
emociones.

Descartes considera que las emociones son esenciales para la vida, pero advierte que pueden afectar
negativamente nuestra inteligencia. Por eso, es importante mantener un control sobre ellas, para proteger
nuestra capacidad de pensar claramente.

En su visión, el ser humano tiene dos facultades: entendimiento y voluntad. No somos solo cuerpo; también
tenemos alma. Nuestro cuerpo está determinado por las leyes de la naturaleza, pero nuestra voluntad es
libre. La libertad consiste en elegir lo que el entendimiento considera bueno y verdadero.
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 Ética

Descartes propone una moral provisional, que el adoptaría mientras se mantiene en la duda. Esta moral
provisional se basa en una serie de reglas:

1. Obedecer las leyes y costumbres de su país, así como mantener la religión en la que fue educado,
buscando opiniones moderadas.
2. Ser rme y decidido en las acciones, manteniendo la opinión adoptada sin dejarse llevar por dudas.
3. Esforzarse por cambiar más los propios pensamientos que el mundo exterior, adaptándose a la
realidad en lugar de intentar cambiarla.

La moral provisional de Descartes no introduce ideas nuevas sobre ética en su época; es un ejemplo de
moderación y conservadurismo. Se espera que, al nalizar su proceso de duda, Descartes adopte una moral
de nitiva, pero Descartes no dice nada al respecto. Reconoce que nuestra voluntad es libre y que por ello
somos responsables de nuestras acciones. A partir de ahí podría haber desarrollado una teoría ética más
completa, pero no lo hizo.

En una carta introductoria a sus "Principios de la losofía", Descartes compara la losofía con un árbol: las
raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas son las ciencias, incluyendo la medicina, la mecánica
y la moral. Esta metáfora indica que todos los conocimientos están conectados y forman una unidad. La
moral mencionada en sus principios no es la misma que la provisional; es un saber que se basa en el
conocimiento de otras ciencias.

Aunque su moral provisional sirve como guía temporal mientras busca una base sólida para sus ideas
cientí cas, carece de detalles especí cos sobre cómo debería ser su ética de nitiva.

Hume

Etica

Hume dice que el ser humano no es un ser racional, sino activo.Para él, la moral es una ciencia empírica que
se ocupa de hechos Los juicios morales deben tener características similares a los juicios de las ciencias
empíricas, aunque se diferencian en que los primeros tratan sobre lo que debe ser, y los segundos sobre lo
que es, sin que deban confundirse ambos tipos de juicios, aunque frequentemente suceda. Este paso del ser
al deber ser es incorrecto y se denomina falacia naturalista.

Según Hume, lo que impulsa un hombre actuar de un modo determinado no es la razón, sino el sentimiento
o pasión: la razón es esclava de las pasiones.Son las perspectivas de placer o dolor las que generan las
pasiones y provocan la conducta.Así, Hume adopta el emotivismo moral, sugiriendo que llamamos virtuosa a
una acción porque provoca en nosotros un sentimiento agradable, aunque no siempre entendamos por qué.
Las acciones más valoradas son aquellas que contribuyen al bien común y son útiles para la sociedad, no
solo las que buscan la felicidad personal.

La ética, al igual que la estética, está relacionada con el gusto y se basa en el principio de utilidad. No solo
buscamos nuestro propio bienestar; también nos alegra el bienestar de los demás y nos desagrada su
sufrimiento, lo cual re eja un sentido de humanidad.

La ética de Hume es relativista y hedonista, fundamentada en los sentimientos y no en la razón. De hecho,

Hume a rma que la razón no in uye en nuestra conducta.
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 Conocimiento/realidad

No conocemos directamente las cosas, solo ideas o representaciones de ellas.Hume distingue entre
impresiones e ideas:las impresiones son percepciones más intensas y pueden ser de sensación o re exión,
mientras que las ideas son imágenes debilitadas de esas impresiones, que pueden ser simples o complejas,
formándose mediante leyes de asociación como semejanza, contigüidad y causalidad.Hume clasi ca el
conocimiento en dos tipos : relaciones entre ideas, expresadas en proposiciones analíticas, y conocimiento
de hechos basados en la experiencia y expresado en proposiciones empíricas propias de las ciencias.

Hume critica tanto el método deductivo de Descartes como el inductivo, rechazando la existencia de ideas
innatas y debilitando así la validez del racionalismo.

En cuanto al método inductivo, Hume señala su limitación al pasar de lo particular a lo general. Utiliza el
ejemplo "todos los cuervos son negros" para ilustrar que, aunque se base en observaciones repetidas, no
hay garantía de que futuras observaciones con rmen esta generalización. Esta incertidumbre lo lleva a
descon ar del método inductivo.

Hume argumenta que nuestro conocimiento está vinculado a la experiencia y se reduce a fenómenos
observables, lo que refuerza su escepticismo al a rmar que es imposible fundamentar el conocimiento más
allá de la experiencia

Cuestiona el principio de causalidad, sugiriendo que nuestra creencia en la causalidad se basa más en la
costumbre que en un conocimiento directo de las causas y efectos. La conexión entre eventos puede ser
simplemente un resultado de la costumbre.

Además, Hume examina la noción de sustancia, cuestionando si la idea de sustancia, formada por cualidades,
corresponde a algo real. Rechaza la certeza sobre lo que causa nuestras sensaciones y niega la existencia de
una realidad corpórea externa o intervención divina. También critica la idea del "yo" como sustancia,
argumentando que no tenemos impresiones directas de un yo separado. Argumenta que lo único que la
experiencia nos autoriza a a rmar es la existencia de pensamientos, La memoria es clave para reconocer
nuestra identidad, ya que nos permite conectar diferentes impresiones.

Dios

Hume rechaza las pruebas de la existencia de Dios, argumentando que el principio de causalidad carece de
fundamento y que las inferencias son injustii cadas.
Niega la validez del argumento ontológico puesto que todo lo que concebimos como existiente podemos
tambien concebirlo como no existiente, de lo que se concluye, que no hay nada que exista necesariamente.

Critica las pruebas basadas en el principio de causalidad, señalando que no se puede demostrar su validez.
Además, argumenta que no hay razón para suponer que una cadena de causas y efectos deba ser nita;
podría ser in nita. También sostiene que no se puede a rmar que la causa de un mundo imperfecto sea un
ser perfecto, es decir, Dios.

Hume propone que las primeras religiones fueron politeístas, surgidas del miedo a lo desconocido. En el
politeísmo, se adoraban varios dioses, pero con el tiempo uno de ellos adquirió atributos especiales, lo que
llevó a la transición hacia el monoteísmo. Aunque el monoteísmo tiende a racionalizarse, Hume advierte que
puede fomentar el fanatismo y la intolerancia al a rmar la exclusividad de un solo Dios.

Aunque Hume no niega la existencia de Dios, sostiene que no podemos conocer sus atributos ni a rmar su
existencia de manera de nitiva.
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 Politica/ sociedad

Hume de ne la política como la ciencia que estudia a los seres humanos en sociedad, resaltando que,
aunque se pueden establecer máximas generales y predicciones, nunca se alcanza la certeza matemática, ya
que la política se basa en ideas y no en hechos. La sociedad surge por su utilidad, ya que vivir juntos
aumenta la fuerza, habilidad y seguridad de los individuos. El núcleo inicial de la sociedad es la familia, y
desde la infancia, los humanos reconocen las ventajas de vivir en sociedad.

La utilidad es el motor que hace surgir la sociedad,aunque Hume no cree que los humanos primitivos
fueran plenamente conscientes de estas ventajas. Rechaza la idea de un estado de naturaleza como lo
propusieron Hobbes o Rousseau, considerándola una " cción" útil para explicar la organización social. Más
que re exiones teóricas, es la necesidad humana lo que impulsa la vida en comunidad.

Hume también critica el concepto de contrato social, argumentando que las promesas carecen de poder
vinculante antes de la existencia de una sociedad. Sin embargo, reconoce que puede haber un contrato
implícito en situaciones donde dos personas colaboran sin un acuerdo formal. La constitución de la
sociedad se basa más en un sentido compartido que en un pensamiento deliberado..

A medida que las sociedades evolucionan, necesitan organizarse políticamente. La justicia natural no es
su ciente para mantener el orden; por ello surgen gobiernos con el objetivo inicial de mantener la justicia y
posteriormente abordar diversas necesidades sociales. Hume considera que pueden existir sociedades sin
gobierno, como se observa en algunas tribus indígenas.

La necesidad de un gobierno aparece con el aumento de riquezas y con ictos Los jefes surgidos de estas
campañas conservan su autoridad debido a su utilidad para la sociedad, lo que permite hablar de un
contrato implícito. Las leyes son obedecidas por interés y utilidad; la sociedad ofrece seguridad y protección
que no se obtiene en completa independencia. En este sentido, Hume encuentra una conexión entre política
y moralidad.

Ser humano

Hume busca desarrollar una ciencia del hombre en su obra "Tratado de la naturaleza humana". Divide su
estudio en dos partes: una teoría del conocimiento y una teoría ética. Hume considera al hombre como un
ser con limitados medios naturales para satisfacer sus numerosas necesidades, pero destaca que la vida en
sociedad compensa esas de ciencias. A través de la cooperación social, el hombre puede superar las
limitaciones naturales y mejorar su capacidad para satisfacer las necesidades. La sociedad ofrece ventajas al
incrementar las capacidades humanas mediante la unión de fuerzas, la división del trabajo y la ayuda mutua.

Hume cuestiona la noción de un yo substancial, argumentando que no hay impresiones directas de este
yo.Según él, la certeza se encuentra en la experiencia de pensamientos que uyen, sin necesidad de postular
un sujeto permanente. La identidad personal se explica mediante la memoria, destacando que la conexión
entre impresiones sucesivas no implica una identidad substancial permanente.
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 Rousseau
Ser humano

El ser humano vive en sociedades arti ciales, que Rousseau llama "sociedad civil", caracterizadas por su
organización, leyes y gobiernos. Contrapone esta realidad al "estado de naturaleza", donde los hombres
existirían sin estructuras sociales. Rousseau no aboga por regresar a este estado, sino por reformar la
sociedad actual.

El estado de naturaleza es un concepto hipotético donde los individuos viven sin gobierno, guiados solo por
derechos naturales, representando un "hombre auténtico" libre de corrupciones sociales. Rousseau utiliza
esta idea para analizar la naturaleza humana y contrastarla con la sociedad contemporánea, buscando
fundamentos para reformas.

En este estado, los individuos son autosu cientes y fuertes, motivados por la autoconservación y la
compasión, sin desigualdades políticas o morales. Además, el hombre natural tiene dos características
distintivas: libertad natural, que permite actuar sin reglas, y perfectibilidad, que es la capacidad de
automejorarse. Estas características son las que eventualmente llevan al hombre a abandonar el estado de
naturaleza.

Rousseau sostiene que el hombre no es inherentemente bueno ni malo; la moralidad es un producto social.
La transición al estado civil ocurre cuando los hombres se dan cuenta de que unirse les ayuda a defender
sus intereses. La propiedad privada surge, generando con ictos que llevan a la creación de gobiernos y leyes.
Sin embargo, estas instituciones no eliminan la desigualdad ni la injusticia.

En su obra "Emilio o sobre la educación", Rousseau propone una pedagogía renovada que respeta la
naturaleza del niño. A través de la historia de Emilio, educado en un entorno alejado de las in uencias
sociales, destaca la singularidad de los niños y su necesidad de un enfoque educativo que fomente su
desarrollo individual.

Rousseau identi ca etapas en el desarrollo educativo de Emilio:

• Etapa sensorial (menores de 12 años): Importancia del juego.
• Etapa utilitaria (13-15 años): Aprendizaje de o cios y curiosidad.
• Edad de la razón (a partir de 15 años): Desarrollo moral y religioso.

Rousseau argumenta que el niño es un ser distinto al adulto, lo que exige replantear los métodos educativos
tradicionales. Critica la educación que convierte al niño en una "máquina" guiada por otros, enfatizando que
debe aprender a ser autónomo y crítico.

Conocimiento/realidad
Rousseau sostiene que el conocimiento debe fundamentarse en principios evidentes para nuestra
conciencia, en lugar de depender de argumentos complejos elaborados por la razón. Para él, el ser humano
posee dos facultades principales: la sensibilidad y el entendimiento, cuya combinación da lugar a la
inteligencia. Ambas facultades requieren una actividad activa del sujeto; no somos simples receptores
pasivos de información. Las sensaciones que experimentamos son internas y su origen no siempre es claro,
mientras que el entendimiento forma juicios basados en estas impresiones sensoriales.

Sin embargo, Rousseau advierte que los juicios del entendimiento pueden ser erróneos, ya que este puede
incorporar elementos ajenos a las sensaciones originales. Además, a rma que todo lo que está animado
necesita una causa para su movimiento, lo que lo separa del materialismo de otros lósofos de su tiempo,
quienes sostenían que la materia contiene en sí misma el principio del movimiento.

Rousseau argumenta que si el universo visible está en movimiento y sigue leyes constantes, debe haber una
causa externa a sí mismo que lo dirija. En este sentido, postula la existencia de una voluntad superior que
gobierna el orden del universo y el movimiento de la materia.
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 Etica

El hombre natural, según Rousseau, posee dos sentimientos primarios: el amor a sí mismo y la compasión,
que son anteriores a cualquier experiencia moral. Aunque la moralidad como tal no se desarrolla hasta que
los seres humanos conviven y requieren la intervención de la razón para establecer normas y virtudes que
guíen su vida en sociedad, existe una conexión entre estos sentimientos naturales y la moral.

Rousseau argumenta que si la ley natural dependiera únicamente de la razón, sería insu ciente para guiar
nuestras acciones. Sin embargo, esta ley está inscrita en el corazón del ser humano, lo que le indica que no
debe sacri car la vida de otro a menos que sea para preservar la suya propia. Este sentido innato provoca
un horror ante el derramamiento de sangre, incluso en situaciones de necesidad.

Así, la moralidad surge de estos sentimientos primarios y se desarrolla a medida que evolucionan en
interacción con la razón y otras capacidades humanas, como la imaginación y la memoria. En este proceso, el
ser humano se convierte en un ser moral, capaz de re exionar sobre sus acciones y sus implicaciones
éticas.

Dios

A partir de su análisis de la percepción y del movimiento, Rousseau concluye tres principios de fe. Según
estos principios el hombre es un ser dotado de un alma inmaterial y Dios es la voluntad e inteligencia
ordenadora del universo.
Según Rousseau, si bien estos principios no pueden propiamente ser demostrados a partir de la
observación ni a partir de la razón, no pueden tampoco rechazarse dado que no entran en contradicción ni
con la observación ni con la razón.

Son los siguientes:

⁃ Primer principio de fe: Una voluntad mueve el universo y anima la naturaleza.

⁃ Segundo principio de fe: Existe una voluntad inteligente que mueve la materia según ciertas leyes. Esta
voluntad ordenadora del mundo es Dios.
⁃ Tercer principio de fe: El hombre es libre en sus acciones, y posee un alma inmaterial.

Rousseau se destaca en la Ilustración francesa por defender una religión natural o deísmo, basada en la
conciencia individual y en un sentimiento sincero hacia Dios. Para él, el conocimiento de la existencia de
Dios no proviene de deducciones racionales, sino de un sentimiento interno que conecta al ser humano con
lo divino.

Considera a Dios como la voluntad ordenadora que mantiene la armonía entre el hombre y la naturaleza,
perceptible en todas partes aunque su esencia sea inaccesible. Rousseau critica tanto los dogmas religiosos
tradicionales como las reducciones racionalistas del deísmo, subrayando que la conexión con lo divino debe
basarse en sentimientos genuinos y no en rituales o doctrinas impuestas.
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 Politica/sociedad

Rousseau sostiene que la sociedad estropea al ser humano, pero no de ende por regresar a un estado
primitivo, cuya existencia es cuestionable. En lugar de eso, propone analizar la sociedad actual para
identi car las causas de la infelicidad y el egoísmo, con el objetivo de reformarla y convertirla en una
comunidad que promueva la felicidad.

Para llevar a cabo esta tarea, Rousseau sigue dos pasos: primero, identi car el origen del mal social; segundo,
proponer reformas para transformar la sociedad. Según él, la raíz del mal es la desigualdad, que surge con la
propiedad privada. Esta desigualdad genera privilegios para algunos y fomenta un ambiente de egoísmo y
competencia en lugar de cooperación, lo que resulta en una sociedad injusta que impide la realización plena
de los individuos.

Rousseau propone un Contrato Social como solución. Este contrato no busca volver al estado de
naturaleza, sino utilizarlo como base para establecer una sociedad justa y legítima. En este pacto social, el
pueblo se convierte en soberano, expresando su voluntad general, que representa el interés común.

La voluntad general di ere de la simple suma de intereses egoístas; es una expresión del bien colectivo. Al
rmar este contrato, los individuos renuncian a sus intereses personales a favor de leyes que establecen
derechos y deberes basados en la voluntad general. Esta renuncia no signi ca perder libertad como
ciudadanos, sino abandonar el egoísmo que hace daño a la comunidad, garantizando así igualdad y libertad
para todos.

Además, Rousseau señala la importancia de la educación en la creación de esta nueva sociedad. En su obra
"Emilio", argumenta que los niños deben ser educados desde la libertad, promoviendo la curiosidad a través
del contacto con la naturaleza. El objetivo es formar buenos ciudadanos que valoren las leyes justas y
contribuyan al bienestar social.

Así, Rousseau imagina un nuevo Estado que no es ni el anterior, marcado por el egoísmo individual, ni el
estado natural. Este nuevo Estado se de ne como una sociedad racional y libre.
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 Kant
Dios

Kant distingue entre el uso teórico y el uso práctico (moral) de la razón en sus obras "Crítica de la razón
pura" y "Crítica de la razón práctica". En la primera, aborda el uso teórico, señalando que la razón genera
ideas como el Alma, el Mundo y Dios, conocidas como Ideas de la Razón. Sin embargo, sostiene que no se
puede obtener un conocimiento cientí co verdadero sobre estas ideas, ya que están más allá de nuestra
experiencia

Kant identi ca dos usos de estas ideas:

1. Uso regulativo: Acepta que estas ideas guían la organización de nuestra experiencia dentro de un
sistema racional, sin confundirse con objetos de experiencia.
2. Uso constitutivo: Este uso implica tratar las ideas como objetos empíricos y aplicarles categorías, lo
que lleva a la metafísica. Kant critica este enfoque, argumentando que no constituye una ciencia
auténtica.
Critica de las pruebas de la existencia de dios:

• Prueba ontológica: Argumenta que la noción de Dios como el ser perfecto no garantiza su existencia,
ya que imaginar algo no implica que exista realmente.
• Prueba cosmológica: Rechaza el argumento que parte de seres contingentes para concluir en un ser
necesario, considerándolo una reducción al argumento ontológico.
• Prueba sico-teológica: Critica la idea de que el orden en la naturaleza implica una inteligencia
ordenadora (Dios), argumentando que aplicar categorías fuera del entendimiento es ilegítimo.

Kant distingue entre dos ámbitos: los fenómenos, donde hay conocimiento cientí co, y los noúmenos, donde
no lo hay. En su "Crítica de la razón práctica", sostiene que aunque no podemos conocer cientí camente a
Dios, su existencia es un postulado de la razón práctica. Es decir, es necesario para la moralidad humana. La
existencia de Dios garantiza que los que actúan moralmente serán felices en una vida futura.

Ser humano

Kant realiza un análisis exhaustivo de la razón para determinar sus capacidades y límites, lo que él denomina
"crítica" de la razón, y su enfoque se conoce como criticismo. Plantea tres preguntas fundamentales:

• ¿Qué puedo saber?: Abordada en "Crítica de la razón pura", se relaciona con el conocimiento humano.
• ¿Qué debo hacer?: Tratada en "Crítica de la razón práctica", se centra en la moralidad.
• ¿Qué me cabe esperar?: Relacionada con la losofía de la religión y la historia.

Estas preguntas son esenciales para entender la naturaleza humana, lo que lleva a Kant a formular una
cuarta pregunta: ¿Qué es el hombre?

Kant identi ca dos características contradictorias en la naturaleza humana:

1. El hombre tiene un alma que pertenece al mundonouménico (el mundo de las cosas en sí).
2. El hombre posee un cuerpo que habita en el mundo fenoménico (el mundo de las experiencias).

Como ser físico, busca la felicidad en el mundo fenoménico; como ser espiritual, aspira a cumplir con ideales
morales. Sin embargo, estas aspiraciones a menudo son contradictorias, ya que el individuo moralmente
bueno no siempre es feliz. Para reconciliar estas tendencias, Kant argumenta que es necesario creer en la
existencia de Dios, quien garantiza la felicidad del hombre bueno en una vida futura. Esta armonía entre
moralidad y felicidad es lo que Kant denomina el sumo bien.
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 Sociedad

Kant aborda la pregunta sobre lo que se puede esperar tanto a nivel individual como colectivo. A nivel
individual, examina lo que aguarda después de la muerte. A nivel colectivo, sostiene que la humanidad avanza
hacia un estado de ciudadanía mundial, donde las capacidades humanas puedan desarrollarse plenamente.
Este progreso es impulsado por el antagonismo entre individuos, lo que Kant llama "insociable sociabilidad
humana", que fomenta la formación de sociedades reguladas por leyes y, eventualmente, una sociedad
cosmopolita con un orden jurídico global.

Como gura destacada de la Ilustración, Kant de ende la liberación de toda forma de dependencia, incluidas
tradiciones y creencias irracionales. Distingue entre una "época ilustrada", en la que los individuos alcanzan
su "mayoría de edad" al pensar sin restricciones, y una "época de ilustración", caracterizada por una
progresiva libertad de pensamiento. Kant sitúa su propia época en esta última categoría, en un proceso
gradual de liberación del pensamiento.

Además, diferencia entre el uso público y privado de la razón: el uso público implica una discusión abierta
sobre problemas sociales con total libertad, mientras que el uso privado se re ere al uso restringido de la
razón por parte de profesionales o funcionarios. Esta distinción resalta la importancia del debate y el
pensamiento crítico en la construcción de una sociedad más justa y racional.

Ética

La razón tiene dos usos: el uso teórico y el uso práctico, que se re ere al uso moral. El uso práctico orienta
nuestro comportamiento y responde a la pregunta de qué debemos hacer, mientras que el uso teórico se
ocupa del ser.

Kant de ne un imperativo como un mandato y distingue entre imperativos hipotéticos y categóricos. Los
hipotéticos indican acciones como medios para alcanzar un n condicionado por deseos, mientras que los
categóricos ordenan acciones como nes en sí mismos. Aunque los imperativos categóricos tienen
autoridad absoluta, es fácil discernir si una acción sigue uno u otro tipo.

Kant también diferencia entre acciones conforme al deber y acciones por deber. Las primeras se ajustan a
una norma pero se realizan por las consecuencias, mientras que las segundas se llevan a cabo por obligación
moral, independientemente de las consecuencias.

Kant sostiene que los actos no son intrínsecamente buenos o malos; es la voluntad con la que se realizan lo
que determina su bondad o maldad. Para que nuestra voluntad sea buena, debe seguir un imperativo
categórico basado en el sentido del deber moral. Este imperativo exige que nuestras acciones sean
consideradas como una ley universalmente válida y que tratemos a la humanidad como un n en sí misma,
respetando su dignidad.

Kant distingue su ética formal de las éticas materiales anteriores, que prescriben acciones especí cas para
alcanzar ciertos nes. Su ética se centra en el imperativo categórico, que motiva nuestra voluntad a obrar
por respeto a la ley moral.

Actuamos heterónomamente cuando nuestras acciones son motivadas por factores externos, y
autónomamente cuando se basan en nuestro propio juicio racional.

Kant también diferencia entre los fenómenos, donde hay conocimiento cientí co, y los noúmenos,
inaccesibles al conocimiento cientí co. La libertad, la inmortalidad del alma y Dios son postulados
necesarios para la moral. La ética kantiana se fundamenta en la libertad de la voluntad humana, esencial para
la moralidad. La existencia de la moral implica que el alma es libre y noúmeno, capaz de elegir obedecer a la
ley moral. La inmortalidad del alma garantiza la posibilidad de alcanzar perfección moral, y la existencia de
Dios asegura la corrección de injusticias morales, lo que Kant llama el sumo bien.
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 Conocimiento:
Kant introduce una nueva clasi cación de los juicios, dividiéndolos en analíticos y sintéticos, así como en a
priori y a posteriori, según si dependen o no de la experiencia. Destaca la existencia de juicios sintéticos a
priori, que son fundamentales para la ciencia, ya que proporcionan conocimientos universales y necesarios
sin derivarse de la experiencia. Esta perspectiva revolucionó la base del conocimiento cientí co, permitiendo
que disciplinas como la matemática y la física alcanzaran certezas cientí cas. Para Kant, el conocimiento
humano surge de la interacción entre la sensibilidad, que proporciona impresiones sensoriales, y el
entendimiento, que organiza estas impresiones mediante categorías a priori.

La estética trascendental de Kant se centra en la sensibilidad como una facultad del conocimiento humano.
Argumenta que las matemáticas son una ciencia a través de los juicios sintéticos a priori, estableciendo que
el espacio y el tiempo son formas puras de intuición sensible, esenciales y preexistentes a cualquier
experiencia. Tanto la geometría como la aritmética ofrecen conocimientos universales y necesarios
aplicables a la experiencia; la geometría se basa en el espacio, mientras que la aritmética se basa en el
tiempo.

En su analítica trascendental, Kant examina cómo el entendimiento organiza el mundo a través de

conceptos y juicios, destacando el papel de las categorías a priori. A diferencia de la sensibilidad, que
proporciona impresiones sensoriales, el entendimiento permite categorizar y juzgar estas impresiones. Kant
identi ca dos tipos de conceptos: los empíricos, derivados de la experiencia, y los puros o categorías, que
son a priori y estructuran nuestra percepción. Estas categorías, organizadas en cuatro clases (cantidad,
cualidad, relación y modalidad), son cruciales para formar juicios y fundamentar las ciencias.

Kant sostiene que el conocimiento no proviene de la in uencia del objeto externo sobre el sujeto, sino de
las intuiciones puras del espacio y el tiempo, así como de las categorías del entendimiento.

La dialéctica trascendental aborda el papel de la razón y por qué la metafísica no puede considerarse una
ciencia. De ne la metafísica como conocimiento sobre Dios, el mundo y el alma, pero argumenta que este
conocimiento no puede alcanzar el estatus cientí co. Identi ca estas ideas como construcciones de la razón,
no como objetos de experiencia directa.

Kant distingue entre dos usos de la razón: un uso teórico responde a "¿Qué puedo conocer?", re riéndose a
los fenómenos; un uso práctico responde a "¿Qué debo hacer?", orientándose hacia cuestiones morales.
Este uso práctico es esencial para guiarnos en la vida.
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