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Un enfoque centrado en Dios

a las grandes preguntas

REDENTOR
FILOSOFÍA
\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\ \\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\\ \\\\\\\\\\\

VERN S. POYTHRESS
“A la manera característicamente juiciosa y atractiva del autor, este volumen hace una
contribución oportuna y bienvenida al antiguo debate sobre la relación entre la teología
y la filosofía cristianas. Al hacerlo, proporciona un caso resuelto y convincente de que
las preguntas básicas que hace la filosofía encuentran sus respuestas fundamentales solo
en la Biblia, la Palabra escrita de Dios. En medio de tanto pensamiento confuso actual
sobre estos asuntos, recomiendo la Filosofía redentora a todos los interesados en 'llevar
cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo' ”.

Richard B. Gaffin Jr., Profesor de Teología Bíblica y Sistemática, Emérito,

Seminario Teológico de Westminster

Poythress ha vuelto a acertar. Este libro contiene una gran cantidad de ideas frescas y
un cuidadoso trabajo filosófico cristiano. Ésta es la integración más clara de Poythress
entre lingüística, filosofía y exégesis. Seguramente este libro contiene los análisis más
incisivos de manzanas y marcadores que jamás haya encontrado. El punto, por supuesto,
es que todo en el mundo de Dios refleja la riqueza del Dios trino ”.

John M. Frame, Cátedra JD Trimble de Teología y Filosofía Sistemática,

Seminario Teológico Reformado, Orlando, Florida

“Los asuntos filosóficos son a menudo complejos y están cargados de problemas

desafiantes. Los cristianos se preguntan si deberían evitar la filosofía por completo y
simplemente apegarse a la Biblia o si hay algo que se puede ganar con el estudio
filosófico. Empleando la metodología teológica de John Frame, el Dr. Poythress ha
escrito una útil exploración introductoria de la relación entre la filosofía y las
enseñanzas de las Escrituras ".
JV Fesko, Decano académico y profesor de teología sistemática e histórica,
Westminster Seminary California
FILOSOFÍA REDIMENTADORA
 Otros libros Crossway de Vern S. Poythress

Ciencia redentora:
Un enfoque centrado en Dios

En el principio era la palabra:

El lenguaje: un enfoque centrado en Dios

Sociología redentora:
Un enfoque centrado en Dios

Inerrancia y cosmovisión:
Respondiendo a los desafíos modernos de la Biblia

Inerrancia y evangelios:
Un enfoque centrado en Dios para
Desafíos de la armonización

Lógica: un enfoque centrado en Dios

a la Fundación del Pensamiento Occidental

El azar y la soberanía de Dios:

Un enfoque centrado en Dios para
Probabilidad y eventos aleatorios
REDENTOR
FILOSOFÍA
A Enfoque centrado en Dios
para las grandes
preguntas

VERN S. POYTHRESS

WHEATON, ILLINOIS
Filosofía redentora: un enfoque centrado en Dios para las grandes preguntas
Copyright © 2014 por Vern S. Poythress Publicado por Crossway

1300 Crescent Street

Wheaton, Illinois 60187
Reservados todos los derechos. Ninguna parte de esta publicación puede ser reproducida,
almacenada en un sistema de recuperación o transmitida de ninguna forma por ningún medio,
electrónico, mecánico, fotocopiado, grabación o de otro modo, sin el permiso previo del editor,
excepto según lo dispuesto por los derechos de autor de EE. UU. ley.
Diseño de portada: Erik Maldre
Primera impresión 2014
Impreso en los Estados Unidos de América.
Las citas de las Escrituras son de la ESV® Biblia (La Santa Biblia, Versión Estándar en
Inglés®), copyright © 2001 de Crossway. Edición de texto de 2011. Usado con permiso.
Reservados todos los derechos.

El autor ha añadido todos los énfasis en las citas de las Escrituras.

Libro de bolsillo comercial ISBN: 978-1-4335-3946-6
PDF ISBN: 978-1-4335-3947-3
Mobipocket ISBN: 978-1-4335-3948-0
ePub ISBN: 978-1-4335-3949-7

Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Poythress, Vern S.
Filosofía redentora: un enfoque centrado en Dios para las grandes
cuestiones / Vern S. Poythress.
páginas cm
Incluye referencias bibliográficas e indice.
ISBN 978-1-4335-3946-6 (tp)
1. Filosofía cristiana. I. Título.
BR100.P65 2014
261.5'1 —
dc23 2014003912
Crossway es un ministerio de publicaciones de Good News Publishers.
Vice
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iden dieci
te 24 23 22 21 20 19 18 17 séis 15 14
15 14 13 12 11 10 9 8 7 6 5 4 3 2 1
 Para John Frame:
mi maestro, colega y amigo
 Contenido

PARTE 1
Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas
1 Las grandes preguntas sobre la vida. . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
2 La Biblia como recurso. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20
3 enfoques opuestos a la filosofía. . . . . . . . . . . . . . . 25

PARTE 2
Metafísica: ¿Qué hay?
4 Filosofías inadecuadas .. .... . . . . . . . . . . . . . . 37
5 Metafísica cristiana . .. .... . . . . . . . . . . . . . . 44

PARTE 3
Perspectivas
6 Introducción de perspectivas. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
7 Multiperspectivalismo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 62
8 perspectivas sobre Dios. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 93
9 perspectivas sobre el mundo. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 105
10 Perspectivas a través del lenguaje. . . . . . . . . . . . . . . 116
11 Implicaciones para la teología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127

PARTE 4
Ejemplos de análisis metafísico
12 Metafísica de una manzana. . . . . . . . . . . . . . . . . . . 137
13 Metafísica del caminar. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 159
14 Metafísica de un marcador. . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
15 Perspectivas en combinación. . . . . . . . . . . . . . . . . 179

PARTE 5
Otras subdivisiones de la filosofía
16 Ética . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 189
17 Epistemología. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 195
18 El alma, la mente y la psicología. . . . . . . . . . . . . 218
19 Lógica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 222
20 Estética. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 225
21 Ramas especializadas de la filosofía . . . . . . . . . . . . . 229

PARTE 6
Interactuar con filosofías defectuosas
22 El desafío de las filosofías. . . . . . . . . . . . . . . . 237
23 Immanuel Kant. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
24 Edmund Husserl. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 248
25 Filosofía analítica. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253

Conclusión. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 256 Apéndice A: Filosofía

cosmética. . . . . . . . . . . . . . . 258 Apéndice B: Perspectivas sobre la
Trinidad. . . . . . . . . . . . . 269 Apéndice C: La estructura de un
marcador. . . . . . . . . . . . 277 Bibliografía. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .
285 Índice general. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 294 Índice de
Escrituras. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 300
 PARTE 1

Problemas básicos de exploración

Grandes preguntas
 1

Las grandes preguntas sobre

la vida

La vida tiene grandes interrogantes: ¿Quiénes somos como seres humanos?

¿Qué tiene de especial ser humano? ¿Nuestra existencia tiene un propósito
y el mundo tiene un propósito? ¿Cómo debemos conducir nuestras vidas?
¿Qué son las normas morales y de dónde proceden? ¿Por qué existe algo?
¿Cuál es la naturaleza del mundo? ¿Cómo sabemos algo? ¿Existe Dios?
¿Hay muchos dioses? ¿Existe una vida después de la muerte? ¿A qué se
parece?

En la historia del mundo occidental, los filósofos han buscado explorar

algunas de estas grandes preguntas sobre la naturaleza del mundo. La
palabra filosofía proviene de la palabra griega philosophia, que significa
"amor a la sabiduría". Los filósofos buscan sabiduría, especialmente
sabiduría sobre las grandes cuestiones.1

Grupos de grandes preguntas

Los filósofos han considerado una gran cantidad de grandes preguntas. A
lo largo de los siglos, la filosofía ha desarrollado un número considerable
de subdisciplinas que se centran en un conjunto más pequeño de preguntas.
Tres de las principales subdivisiones son la metafísica, la epistemología y
la filosofía.
1
En el siglo XX surgió una tradición de filosofía analítica que se ha centrado en analizar conceptos
fundamentales (como el concepto de “bien” o el concepto de “ciencia”) y en analizar usos clave del lenguaje en
diversos campos. Algunos de sus practicantes sospechan de la capacidad humana para encontrar respuestas a
preguntas "grandes". Nuestro enfoque en las grandes preguntas deja a estos practicantes a un lado. Véase
Norman Geisler y Paul D. Feinberg, Introducción a la filosofía: una perspectiva cristiana (Grand Rapids: Baker,
1980), 14-17; Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), apéndice F2.
14 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

ética cal. (Más adelante, también consideraremos brevemente algunas otras

subdivisiones).2
La metafísica estudia cuestiones sobre la existencia: ¿Por qué existe
cualquier cosa? ¿Y cuál es la naturaleza de lo que existe? La epistemología
estudia la naturaleza del conocimiento: ¿Qué es el conocimiento? ¿Cómo
llegamos a saber lo que sabemos? ¿Cuándo podemos estar seguros de que
sabemos algo (en lugar de tener una creencia errónea)? La ética filosófica
estudia cuestiones del bien y del mal: ¿Cuáles son los estándares morales?
¿Son universales? ¿De dónde vienen?
¿Por qué preocuparse por tales preguntas? ¿Importan? Las preguntas
sobre ética son importantes porque el bien y el mal afectan el bienestar de
la humanidad. ¿Está mal el asesinato? ¿Está mal el robo? ¿Está mal mentir?
Si es así, ¿por qué? Si no es así, ¿cómo podemos evitar que las relaciones
sociales se desintegren en continuas luchas? ¿Son los estándares morales
absolutos o varían con la cultura? ¿Y cómo averiguamos lo que está bien y
lo que está mal? Las cuestiones éticas afectan claramente la forma en que
conducimos nuestras vidas y cómo nuestras vidas armonizan o chocan con
las vidas de los demás.
¿Qué pasa con las otras dos subdivisiones de la filosofía, a saber, la
metafísica y la epistemología? ¿Importan? ¿O son estas dos áreas solo
asuntos de interés académico, sin un impacto significativo en la vida
cotidiana? La metafísica considera cuestiones sobre lo que existe. Eso
incluye la cuestión de Dios. ¿Dios existe? Si lo hace, ¿qué clase de Dios es?
¿Nos hace moralmente responsables? Nuestras respuestas pueden marcar
una gran diferencia.
La metafísica y la epistemología, tal como se estudian tradicionalmente,
pueden parecer temas formidables. Si la gente común comienza a leer
algunas de las discusiones más técnicas en metafísica, es posible que
descubra que su interés se retrasa e incluso desaparece. Las discusiones
pueden parecerles distantes, irrelevantes o difíciles de entender. Pero
algunos de los problemas son relevantes. Como indicamos, la cuestión de
Dios marca una gran diferencia. E incluso las respuestas a preguntas más
especializadas pueden influir en nuestra visión del mundo en su conjunto.
Por lo tanto, vale la pena considerar cómo esta área afecta nuestra visión
del mundo y nuestra visión de la vida.
2
Véase la parte 5. La ética puede verse como parte de una subdivisión más amplia, la teoría del valor (axiología),
que incluye la estética y la filosofía política.
 Las grandes preguntas sobre
la vida 15

Para ilustrarlo, consideremos un tipo de metafísica que influye en

nuestros días. En el mundo occidental, mucha gente de la intelectualidad
piensa que el mundo consiste en materia, movimiento y energía. Según este
punto de vista, las cosas más complejas, como rocas y árboles, animales y
personas, se construyen a partir de arreglos complejos e interacciones de la
materia. Pero la naturaleza última del mundo es material. Este punto de
vista se llama materialismo. Es un tipo de posición metafísica, es decir, un
punto de vista sobre la naturaleza última de las cosas. Los filósofos han
debatido la metafísica durante siglos, y el materialismo de una forma u otra
ha sido una de las opciones ofrecidas en el debate desde la época de los
antiguos griegos.
¿Esta posición hace alguna diferencia? Lo hace, porque cuando se lleva
a cabo de manera constante, nos habla de nosotros mismos. Dice que cada
uno de nosotros es una compleja disposición de átomos en movimiento.
Cualquier significado personal que queramos tener, debemos inventarnos
por nosotros mismos, porque el universo en su conjunto no tiene ningún
propósito. El universo simplemente es. Es materia en movimiento.

Esa es una imagen sombría. Y mientras algunas personas se esfuerzan

por seguir el materialismo de manera constante, otras encuentran el
materialismo puro en licitación en su desolación. Con una parte de su
mente, pueden creer que la materia y el movimiento son la base de todo,
pero se esfuerzan por agregar capas adicionales de significado personal
sobre la capa fundamental. Tanto las personas que siguen el materialismo
de manera constante como las que agregan capas adicionales están
pensando metafísicamente. Ambos tienen creencias sobre la naturaleza
última del mundo. Las personas que agregan capas adicionales están
insinuando que estas capas existen dentro de una imagen metafísica total
de la naturaleza de las cosas. Pero, ¿tienen razón al agregar capas
adicionales? Los materialistas duros podrían acusarlos de vivir vidas de
ilusión y negarse a enfrentar la realidad.

Las personas que creen en Dios tienen otra forma de creencia

metafísica. Dicen que la materia y el movimiento no lo son todo. Creen que
Dios existe y que Dios creó la materia y el movimiento, y también capas
adicionales. Dirían que los materialistas están ignorando muchas
dimensiones de la realidad, incluido el mismo Dios. Y dirían que cuando la
gente agrega capas de
 Problemas básicos en la exploración de grandes
dieciséis
preguntas

su propia elección, están perdiendo el camino de Dios y los significados de

Dios al tratar de sustituir sus propias nociones.
Muchas otras personas no piensan explícitamente en la metafísica.
Ellos no se preocupan por eso, simplemente siguen viviendo sus vidas.
Aún así, a menudo están influenciados, incluso fuertemente influenciados,
por puntos de vista metafísicos que están "en el aire", que flotan como
parte de la atmósfera intelectual del mundo moderno. Muchas personas que
no han reflexionado sobre la filosofía del materialismo se ven influidas por
el materialismo, particularmente a medida que toma forma entre las
personas que interpretan la teoría de la evolución como una forma de
filosofía materialista.3

Vínculos a través de la epistemología

Finalmente, ¿qué pasa con la epistemología? La epistemología estudia
cómo llegamos a conocer las cosas. Esta subdivisión de la filosofía puede
parecer la menos relevante. Pero tiene vínculos con los otros dos. La gente
no está de acuerdo con la metafísica: si Dios existe, si todo puede reducirse
a materia y movimiento, si como personas sobrevivimos a la muerte
corporal. Los desacuerdos llevan a hacer preguntas sobre el conocimiento,
como por ejemplo, ¿cómo sabemos si la materia es la naturaleza última del
mundo? ¿Y cómo sabemos si Dios existe?

A algunas personas les preocupa que tal vez nunca podamos saberlo.
Algunas corrientes del pensamiento posmoderno se han vuelto
radicalmente escépticas. Sugieren que no podemos saber qué es verdad,
pero debemos esforzarnos por arrastrarnos junto con lo que parezca
funcionar mejor para nosotros.
Los estándares morales tienen vínculos similares con la epistemología.
Incluso si existen normas morales absolutas, ¿podemos saber que existen y
podemos saber cuáles son? ¿Como sabemos?
De hecho, entonces, las preguntas sobre cómo llegamos a conocer las
cosas interactúan con las preguntas sobre metafísica y ética. Por ejemplo,
supongamos que Sue se vuelve escéptica en sus reflexiones sobre el
conocimiento. Puede decidir que no puede conocer las respuestas a
3
Sobre la distinción entre la evolución como una teoría estrecha sobre el desarrollo biológico y la evolución
como una forma de filosofía materialista, ver Vern S. Poythress, Redeeming Science: A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2006), 80-81. y caps. 18-19.
 Las grandes preguntas sobre
la vida 17

cuestiones básicas en metafísica y ética. Se dice a sí misma que también

podría dejar de anhelar lo que nunca podrá tener. Entonces, su posición
epistemológica, a saber, el escepticismo, la ha llevado a dejar de pensar en
la metafísica y la ética.
Supongamos, por otro lado, que tiene una sólida confianza en la razón
humana y piensa que la razón es la principal fuente de conocimiento.
Puede creer que la reflexión racional o el diálogo platónico pueden darle
las respuestas metafísicas y éticas que busca. También puede esperar que la
reflexión racional pueda aclarar la naturaleza de los estándares morales. Al
adoptar este punto de vista sobre el papel central de la razón en la
epistemología, ya ha asumido tácitamente que los estándares morales son
básicamente de carácter racional. Y la naturaleza metafísica del mundo
debe ser de carácter racional para ser accesible a través de su uso de la
razón. Por tanto, sus opiniones sobre la epistemología han afectado sus
expectativas sobre la moralidad y la metafísica.

O supongamos que ella piensa que la experiencia repetida, la

experiencia sensorial, es la principal fuente de conocimiento. Entonces, de
alguna manera, tratará la experiencia sensorial como si fuera la base
metafísica última del mundo, tal vez no el mundo como es en realidad, sino
el mundo como ella lo percibe.

Vínculos a través de la metafísica

Por el contrario, las respuestas a las preguntas metafísicas influyen en la
epistemología y la ética. Supongamos que Sue ha encontrado lo que
considera respuestas fundamentales sobre la naturaleza del mundo. El
mundo la incluye a ella, por lo que también ha llegado a algunas respuestas
sobre su propia naturaleza como ser humano. Con respuestas de este tipo,
ha recorrido un largo camino para responder cómo ella, como ser humano,
puede interactuar con el mundo de tal manera que pueda obtener
conocimiento.

Por ejemplo, si Sue cree, como una verdad metafísica, que Dios existe,
puede razonar que Dios la hizo tanto a ella como al mundo que la rodea, y
que Dios la ha equipado con la capacidad de conocer este mundo, porque le
ha dado una oportunidad. mente y ha creado una
18 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

armonía intrínseca entre ella y el mundo. O supongamos que ha llegado a

conclusiones materialistas sobre la naturaleza del mundo. Probablemente
creerá que es un producto de la evolución darwiniana sin propósito. La
evolución la ha equipado con la habilidad de sobrevivir, y la habilidad de
saber es un subcomponente de la habilidad más fundamental para
sobrevivir.

Los puntos de vista metafísicos de Sue también tienen implicaciones

para la ética. Si cree que Dios existe, puede concluir fácilmente que Dios
es la fuente última de las normas morales. Si es una darwinista materialista,
puede concluir que la moralidad es una ilusión psíquica para impedirnos
destruirnos unos a otros y acabar con la raza.

Subdivisiones de la filosofía como perspectivas

De hecho, podemos tratar la metafísica, la epistemología y la ética como
subdivisiones que ofrecen perspectivas mutuas.4Por ejemplo, comencemos
con la metafísica. La metafísica responde a preguntas sobre lo que existe.
Un conjunto completo de respuestas incluiría respuestas sobre si el
conocimiento existe y cuál es su naturaleza. Entonces, la metafísica en un
sentido expansivo incluye la epistemología como una subdivisión.
Asimismo, la metafísica debería incluir respuestas sobre si existen
estándares morales. Si es así, debería especificar qué relación tienen con
nosotros como seres humanos que existimos. Por tanto, la metafísica
debería incluir respuestas a cuestiones éticas. Así, cuando usamos el
término metafísica de manera expansiva y dejamos que responda a todo
tipo de preguntas sobre la existencia, se convierte en una perspectiva que
incluye dentro de sí las otras dos subdivisiones, epistemología y ética.

También podemos ver la epistemología como una perspectiva de las

otras dos subdivisiones. Si la epistemología se ocupa de lo que sabemos,
también se ocupa de lo que sabemos sobre la naturaleza de las cosas y, por
tanto, incluye la metafísica. Incluye lo que sabemos sobre las normas
morales y la ética, por lo que incluye la ética.
Finalmente, podemos tratar la ética como una perspectiva de las otras
dos subdivisiones. La ética incluye preguntas sobre lo que debemos creer.
Lo que debemos creer sobre la naturaleza de las cosas es
4
Véase John M. Frame, A History of Western Philosophy and Theology: Spiritual Warfare in the Life of
la mente(Phillipsburg, NJ: P&R, de próxima publicación), cap. 1; título sujeto a cambios.
 Las grandes preguntas sobre
la vida 19

metafísica. Lo que debemos creer sobre el conocimiento es la

epistemología. Realmente no podemos progresar ni en metafísica ni en
epistemología sin estándares sobre cómo debemos proceder al examinar
estas subdivisiones. Y los estándares son estándares éticos. Por el contrario,
no podemos progresar en la ética sin tener una idea de cómo llegaríamos a
conocer las normas morales. Y este proceso de llegar al conocimiento es el
dominio de la epistemología.
Así, las tres subdivisiones —metafísica, epistemología y ética—
ofrecen perspectivas entre sí. En muchos aspectos, se presuponen entre sí.
Aunque podemos centrarnos temporalmente en una sola subdivisión dentro
de la filosofía, las otras acechan en el fondo. Las respuestas provisionales
sobre ética guían lo que hacemos en metafísica y epistemología. De manera
similar, las respuestas en metafísica influyen en la epistemología y la ética,
y las respuestas en la epistemología influyen en la metafísica y la ética.

En un libro no podemos cubrir las tres grandes áreas por igual. Así que
en la mayor parte de nuestra discusión nos centraremos en la metafísica.
Pero reconocemos las influencias de las otras dos subdivisiones en nuestro
trabajo.5Además, lo que decimos en el área de la metafísica tiene
implicaciones fructíferas en la epistemología, la ética y otras subdivisiones
de la filosofía. Al trabajar en un área más a fondo, espero darles a los
lectores una buena idea de cómo sería trabajar en las otras áreas también. Y
cuando hayamos terminado nuestras reflexiones sobre metafísica, también
podemos llamar la atención sobre excelentes recursos que ya existen en
epistemología y ética, así como en otros temas filosóficos.

5
Para epistemología, véase John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg, NJ:
P&R, 1987); sobre ética, véase Frame, The Doctrine of the Christian Life (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008).
 2

La Biblia como recurso

Queremos explorar cómo obtener respuestas sobre la naturaleza de las

cosas. Pero nuestras respuestas diferirán de la mayor parte de la historia de
la filosofía, porque buscamos respuestas en la Biblia, en lugar de
simplemente tratar de razonar las cosas. La enseñanza de la Biblia tiene
implicaciones sobre cómo respondemos a las grandes preguntas.
¿Por qué deberíamos escuchar la Biblia más que cualquier otro libro?
La Biblia afirma ser la misma palabra de Dios dirigida a nosotros. Hace
una afirmación de gran peso. Pero, ¿debemos creerlo? En nuestros días se
alzan voces escépticas. No podemos considerar todas las preguntas
escépticas sin un largo desvío, lo que resultaría en otro libro. Prefiero
dirigir a los lectores a trabajos existentes que aborden las preguntas de los
escépticos.1 Ya sea que acepte o no que la Biblia es la palabra de Dios, lo
invito a ver cómo la Biblia proporciona respuestas a grandes preguntas.

Resumen de la enseñanza bíblica

Cuando escuchamos la Biblia, descubrimos muchas cosas. Aquí solo
podemos resumir algunas de las enseñanzas más centrales. La Biblia indica
que hay un Dios, que creó el mundo entero, incluyéndonos como seres
humanos. Pero nuestros primeros padres se rebelaron contra él. Desde
entonces, todos hemos estado sumidos en una profunda rebelión, y es
necesario que Dios venga a rescatarnos. En el corazón del plan de Dios
para el rescate está
1
Véase Timothy Keller, The Reason for God: Belief in an Age of Skepticism (Nueva York: Dutton, 2008).
 La Biblia como recurso
21

Jesucristo. Dios el Padre envió a Cristo al mundo para rescatarnos del

pecado y la rebelión y sus consecuencias. Cristo cumplió su obra en la
tierra, murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos. Ahora
reina en el cielo hasta el tiempo futuro cuando inaugurará un cielo nuevo y
una tierra nueva, libre del pecado y sus efectos (Apocalipsis 21: 1).

Según la Biblia, Cristo es el único Redentor y es la fuente de redención

de todos los que confían en él. Logró nuestra redención cuando murió en la
cruz y resucitó al tercer día a una nueva vida (Rom. 4:25). En la cruz, llevó
el castigo por nuestra rebelión contra Dios (1 P. 2:24) y así logró la
reconciliación con Dios para nosotros. Lo que logró, lo aplica a nosotros
como individuos y como comunidad (la iglesia). Cristo envía al Espíritu
Santo para obrar una transformación en nosotros. También nos instruye a
través de la Biblia, que fue escrita bajo la inspiración y el poder del
Espíritu Santo, de modo que es su palabra.2

La Biblia nos llama a poner nuestra fe en Cristo para ser salvos del
juicio de Dios sobre nuestra rebelión (Hechos 16:31; Romanos 10: 9-10).
Nos dice que sigamos a Jesucristo, que seamos sus discípulos y que nos
sometamos a sus enseñanzas. (Debemos dejar a los libros de teología un
resumen más extenso de la enseñanza bíblica).3
Seguir a Cristo significa prestar atención a lo que dice en la Biblia.
Cuando seguimos su enseñanza, transforma nuestro pensamiento: “No se
amolden a este mundo, sino sean transformados por la renovación de su
mente, para que al probarlos puedan discernir cuál es la voluntad de Dios,
lo que es bueno y agradable y perfecto ”(Rom. 12: 2). Esta transformación
significa que nuestro pensamiento se redime, incluido nuestro pensamiento
sobre las grandes preguntas. Por lo tanto, podemos decir que se supone que
la filosofía se redime cuando recibimos la instrucción de Cristo y seguimos
sus caminos.

2
Libros enteros retoman la discusión de la naturaleza de la Biblia. Para los argumentos de que la Biblia es la
palabra de Dios en forma escrita, vea especialmente John Murray, “The Attestation of Scripture”, en The In-
falible Word, ed. Ned B. Stonehouse y Paul Woolley (Filadelfia: presbiterianos y reformados, 1946), págs. 1-54;
Benjamin B. Warfield, La inspiración y autoridad de la Biblia, ed. Samuel G. Craig (Filadelfia: presbiterianos y
reformados, 1967); John M. Frame, La Doctrina de la Palabra de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2010).
3
Véase John M. Frame, La salvación pertenece al Señor: Introducción a la teología sistemática (Fil.
lipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2006).
22 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

Pero no todo el mundo cree que Jesucristo es el único Salvador y que la

enseñanza de la Biblia es verdadera y se puede confiar. Si no confiamos en
lo que dice la Biblia, ¿cuál es la alternativa? Algunas personas siguen otras
religiones. Algunas personas intentan razonar las cosas por su cuenta. Este
último curso es el predominante en la filosofía occidental. Antes de intentar
responder algunas de las grandes preguntas, debemos comprender las
principales diferencias entre la Biblia y la filosofía occidental. Pero estas
diferencias nos ofrecen un tema vasto y podrían consumir todo un libro.
Tendremos que simplificar y limitarnos a unos pocos puntos básicos. 4

Filósofos que buscan la autonomía

La historia de la filosofía occidental se remonta a Grecia, y especialmente a
Sócrates, Platón y Aristóteles. Antes de estos tres hombres hubo todavía
filósofos anteriores: Tales, Anaximandro, Heraclito, Parménides, los
sofistas y otros. Los filósofos griegos antiguos variaban unos de otros en
sus puntos de vista, pero todos buscaban obtener sabiduría sobre la
naturaleza del mundo. En esta búsqueda, usaron la razón humana, pero no
recurrieron a la revelación divina especial en la Biblia. Querían pensar las
cosas detenidamente y querían que su razonamiento fuera independiente de
Dios o de los dioses. Este deseo de independencia se puede llamar
autonomía, que significa auto-ley. Los filósofos griegos buscaron usar la
razón como su propia ley y guía, independientemente de Dios.5

Lo hicieron en parte porque la cultura griega en su conjunto estaba

confundida acerca de la divinidad. Los griegos eran politeístas y creían en
muchos dioses. Pensaban en Zeus como el dios supremo, o el padre de los
dioses, pero Zeus todavía estaba limitado en relación con los otros dioses.
No se podía confiar en ninguno de estos dioses. Entonces, si una persona
buscaba llegar a la verdad más profunda, ¿qué recursos tenía excepto su
propio ingenio?

4
Se puede encontrar una introducción a la historia de la filosofía desde un punto de vista cristiano en W. An-
drew Hoffecker, ed., Revolutions in Worldview: Understanding the Flow of Western Thought (Phil-lipsburg, NJ:
P&R, 2007). Para un relato más completo, vea John M. Frame, A History of Western Philosophy and The ology:
Spiritual Warfare in the Life of the Mind (Phillipsburg, NJ: P&R, de próxima aparición), título sujeto a cambios.
5
Véase John Frame, “Greeks Bearing Gifts”, en Hoffecker, Revolutions in Worldview, págs. 6–7.
 La Biblia como recurso
23

Seres humanos que conocen a Dios

Podemos entender por qué los filósofos antiguos renunciaron a los dioses
griegos, porque estos dioses eran moralmente indignos de su lealtad. Pero
la Biblia tiene algo más que decir. Romanos 1: 20-23 indica que todos los
seres humanos conocen a Dios:

Porque sus atributos invisibles [de Dios], es decir, su poder eterno y

naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la creación del
mundo, en las cosas que han sido hechas. Por lo tanto ellos no tienen
excusa. Porque aunque conocían a Dios, no lo honraron como a Dios ni
le dieron gracias, sino que se volvieron inútiles en sus pensamientos y
sus necios corazones se oscurecieron. Afirmando ser sabios, se
volvieron tontos e intercambiaron la gloria del Dios inmortal por
imágenes que se asemejan al hombre mortal, a los pájaros, a los
animales y a los reptiles.

Los seres humanos conocen a Dios en virtud de la creación. Pero suprimen

el conocimiento. Se vuelven "imágenes", es decir, ídolos. Eso es lo que
sucedió en la antigua Grecia.
Cuando Cristo vino al mundo, vino a redimir a las personas de todos
sus pecados, incluidos los pecados de servir a los ídolos en lugar de Dios y
los pecados de suprimir la verdad acerca de Dios. Si queremos liberación,
tenemos que acudir a él.

El papel de la Biblia
Cuando Cristo obra un cambio en nosotros a través del Espíritu Santo,
llegamos a creer y comprender la Biblia cada vez mejor. De la Biblia
aprendemos que Dios creó a los seres humanos en un estado de bondad o
inocencia (Génesis 1–2). Los seres humanos no siempre reprimían la
verdad y se rebelaban contra Dios y trataban de escapar de su señorío.

Incluso cuando los seres humanos eran inocentes, Dios tenía la

intención de que no vivieran independientemente de él. Nos creó para tener
comunión con él. Habló a los seres humanos en Génesis 1: 28-30 y 2: 16-
17. Sus discursos revelaron quién era y también cuáles eran sus estándares
para las acciones humanas. Le dijo a Adán que no comiera del único árbol
especial en el jardín del Edén, el "árbol del
24 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

conocimiento del bien y del mal ”(Génesis 2:17). Dios también indicó en
forma resumida las tareas que debían realizar los seres humanos (Génesis 1:
28-30). Dios quiso que el pensamiento humano prestara atención, asimilara
y honrara lo que dijo en la comunicación verbal.
La primera comunicación fue oral. Pero más tarde Dios escribió los
Diez Mandamientos en forma escrita (Éxodo 24:12; Deuteronomio 5:22).
Luego le encargó a Moisés que escribiera mucho más (Deut. 31: 24-26).
Esta escritura temprana fue la primera parte de un canon escrito, o norma,
que debía guiar e instruir a las personas que pertenecían a Dios. La Biblia
es el canon en forma completa.6Se podría decir mucho más, pero no
necesitamos profundizar en los detalles. Como el libro de la instrucción de
Dios, la Biblia proporciona respuestas importantes para la vida humana y el
significado humano.

6
Para obtener más información, consulte, por ejemplo, Herman Ridderbos, Redemptive History and the New
Testament Scriptures (Phillipsburg, NJ: P&R, 1988); Michael J. Kruger, Canon revisitado: establecimiento de los
orígenes y la autoridad de los libros del Nuevo Testamento (Wheaton, IL: Crossway, 2012).
 3

Enfoques opuestos
a la filosofía

Podemos ver una diferencia pronunciada entre la forma en que la mayoría

de los filósofos han elegido para perseguir la sabiduría y la forma en que
estamos proponiendo. De hecho, hay varios puntos notables de diferencia.

Antítesis
Primero, hay una diferencia en el corazón. La Biblia indica que Cristo
envía al Espíritu Santo para dar a su pueblo elegido “un corazón nuevo”
(Ezequiel 36:26). Como resultado, desean obedecer a Dios en lugar de
rebelarse contra él como lo hicieron antes. Se encuentran amando a Dios y
comprendiendo y amando lo que dice la Biblia en lugar de sentir que no
tiene sentido o que sus ideas les resultan desagradables. Dios ha provocado
un cambio fundamental, un cambio de la rebelión a nivel del corazón
contra Dios y el deseo de independencia de Dios al amor por Dios a nivel
del corazón.

A veces, la gente usa la expresión nacer de nuevo para describir una

experiencia subjetiva de cambio o renovación. Y de hecho, el Espíritu
Santo obra la renovación (Juan 3: 3-8). Pero su renovación va más allá de
lo que podemos ver o sentir. Además, las personas pueden tener
experiencias religiosas de cambio que aún no alcanzan la renovación
espiritual que describe la Biblia. La Biblia está hablando del cambio real
que el Espíritu Santo obra en el corazón de una persona, no solo del buen
sentimiento.
26 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

ings o una vaga experiencia religiosa. No todos los que afirman haber
nacido de nuevo realmente lo han sido, en el sentido bíblico. Las personas
que nacen de nuevo también se llaman regenerar (un sinónimo virtual de
nacido de nuevo).

Las personas regeneradas son diferentes de las personas no regeneradas.

La diferencia es fundamental más que superficial. Una persona ama a Dios,
mientras que la otra todavía está en rebelión. Uno desea someterse a lo que
Dios dice en la Biblia, mientras que el otro no. Uno desea obedecer a Dios,
mientras que el otro no. Uno cree en Cristo para salvación, mientras que el
otro no. En consecuencia, llamaré incrédulos a las personas no regeneradas,
es decir, que no creen en Cristo. Sin embargo, creen en algo, ya sea en otra
religión, o en el naturalismo, o en el ateísmo, o tal vez solo en ellos mismos.
Existe una antítesis o contraste radical entre los dos tipos de personas. Y
esta antítesis afecta cómo piensan y cómo razonan, porque una persona
quiere hacer su pensamiento en sumisión a Dios y la otra no.

Esta antítesis es real, pero se combina con inconsistencias y fallas

prácticas de ambos lados. Dentro de esta vida, las personas regeneradas o
los creyentes no están completamente libres del pecado. Y los pecados que
quedan incluyen pecados intelectuales. Ni su pensamiento ni sus actitudes
ni su comportamiento son consistentemente justos.
Por el contrario, los incrédulos no son consistentes con su compromiso
a nivel del corazón contra Dios. Todavía están hechos a imagen de Dios, y
Dios todavía derrama sobre ellos buenos dones, incluidos dones
intelectuales. No son tan malos como podrían ser, mientras que los
creyentes no son tan buenos como podrían ser. De hecho, algunos
incrédulos pueden ser personas muy morales y admirables, desde el punto
de vista de su comportamiento externo. Pueden ser amables al hablar y
rectos en sus acciones. Pero sus buenas acciones todavía están
contaminadas por el amor propio. Su motivo subyacente sigue siendo
corrupto. En el fondo, no están sirviendo a Dios sino sirviéndose a sí
mismos, tal vez a su orgullo, tal vez a su reputación, tal vez a su
comodidad (por ejemplo, pueden querer una conciencia cómoda).
Excepto en el período medieval, la mayoría de los filósofos
occidentales no han sido cristianos completamente comprometidos que
estaban tratando de “llevar cautivo todo pensamiento para obedecer a
Cristo” (2 Cor. 10: 5). Algunos pueden
 Enfoques opuestos a la filosofía 27

se han llamado a sí mismos cristianos. Pero nuestra discusión sobre la

regeneración deja en claro que el verdadero cristianismo, que significa
seguir a Cristo como Señor, no es simplemente una cuestión de darse el
nombre de cristiano o someterse al rito cristiano del bautismo. El verdadero
cristianismo comienza con la obra del Espíritu Santo en el corazón de una
persona.
De modo que los productos del pensamiento de los filósofos se mezclan.
Hay algunas ideas positivas incluso de filósofos no cristianos, porque
disfrutan de los buenos dones de Dios. Todavía viven en el mundo de Dios
y no pueden escapar del hecho de que fueron creados a la imagen de Dios.
Quieren ser autónomos, pero no pueden tener éxito porque dependen
continuamente de Dios. La suya es una posible autonomía, una lucha por la
independencia que se ve continuamente frustrada por la presencia de Dios.

Los buenos productos de los no cristianos a veces se denominan

productos de la gracia común. Los productos provienen de la gracia porque
todos somos culpables de pecado y rebelión, y no merecemos las cosas
buenas que recibimos de Dios. La palabra común se usa para indicar que
Dios distribuye estos dones tanto a los creyentes como a los incrédulos:

Porque él [Dios] hace salir su sol sobre malos y buenos, y que llueve
sobre justos e injustos. (Mateo 5:45)

Sin embargo, él [Dios] no se dejó a sí mismo sin testimonio, porque

hizo el bien dándoos lluvias del cielo y tiempos fructíferos,
satisfaciendo vuestros corazones con sustento y alegría. (Hechos 14:17)

Podemos ver que la gracia común de Dios incluye en principio no solo

dones físicos como enviar lluvia, sino también dones intelectuales. Dios les
ha dado a algunas personas un conocimiento profundo del mundo. De
modo que la filosofía infiel contiene buenas ideas. Por el contrario, los
filósofos que son cristianos producen reflexiones que inevitablemente se
mezclan, porque los cristianos aún no están libres de pecado.

Sumisión a la comunicación de Dios en la Biblia

Una segunda gran diferencia entre los dos tipos de personas es que los
creyentes y los incrédulos difieren en su uso de la Biblia. Believ-
28 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

ers están listos para recibir su instrucción con fe. Los incrédulos no lo son.
Nuevamente, hay mezclas. Los creyentes pueden verse acosados por dudas.
O pueden resistirse pecaminosamente a una enseñanza particular de la
Biblia por un tiempo, porque les desagrada. Los incrédulos pueden ver
algunas cosas atractivas en la Biblia que están dispuestos a aceptar.
Pero todavía hay una diferencia de principio. En el fondo, sus actitudes
son diferentes. Los creyentes reconocen que sus propios corazones y sus
pensamientos necesitan la redención del pecado y del deseo de ser
autónomos y de ser su propio dios. Han repudiado la práctica de
simplemente seguir las inclinaciones de sus propias mentes y dominar la
Biblia cuando lo desean. Se dan cuenta de que necesitan las instrucciones
de la Biblia y que Dios ha diseñado la Biblia para que sea un medio por el
cual sus corazones y mentes se renueven progresivamente. Los incrédulos,
por el contrario, creen que su forma de pensar ya está básicamente bien.
Piensan que no necesitan someterse a la Biblia. Quieren tomar sus propias
decisiones independientemente de la Biblia; quieren autonomía.

Normalidad o anomalía del pensamiento humano

Los creyentes piensan que el estado actual de las cosas, incluido el estado
de la mente humana, es anormal. Está arruinado por la caída en el pecado y
los efectos del pecado. Los incrédulos, por el contrario, piensan que el
estado actual de la mente humana es normal.
Estas diferencias afectan la filosofía. Se ha convertido virtualmente en
una regla básica para la práctica de la filosofía en el mundo occidental que
uno no debe apelar a la Biblia —o cualquier otra fuente religiosa, para el
caso— en busca de autoridad. Hay que apelar sólo a la razón. En mi
opinión, esa regla básica exhibe una rebelión desastrosa contra el Dios del
universo. La voluntad de Dios es que usemos la Biblia. Ya nos rebelamos
si damos a entender que sabemos más y nos negamos a usar su guía.

Tácticas en la discusión con incrédulos

Los filósofos que son cristianos podrían decir en respuesta que en su propio
pensamiento quieren someterse a Dios, pero no son atractivos.
 Enfoques opuestos a la filosofía 29

recurren a la Biblia cuando hacen filosofía porque otras personas, que no

son cristianas, están participando en la conversación.
Esta situación necesita una solución. De hecho, podemos distinguir las
tácticas de comunicación de corto alcance de la totalidad de lo que estamos
pensando. Pero cuando entablamos conversaciones con incrédulos,
debemos tener cuidado de no caer en el error de asumir que todos
pensamos igual. No somos. Las reglas básicas son diferentes para los
cristianos, porque estamos bajo el señorío de Cristo. Nunca estamos "fuera
de servicio". Todo lo que decimos o pensamos debería servirle. No somos
parte del tiempo religiosamente neutrales. Y tampoco los incrédulos.

Si sabemos que no estamos pensando de la misma manera, tiene sentido,

en algún punto de la línea, dar a conocer las diferencias en el proceso de
nuestra conversación, para que nuestros interlocutores no nos
malinterpreten. En otras palabras, cuando la oportunidad lo permita, será
mejor que hablemos de la diferencia que Cristo hace en nuestro
pensamiento. Y si él no hace ninguna diferencia, es mejor que volvamos a
considerar lo que dice Romanos 12: 2 sobre la transformación de nuestras
mentes.

Además, si nos preocupan los incrédulos como personas completas y no

solo nos preocupan los puntos de debate, debemos tratar de pensar en cómo
podemos explicarles que nunca llegarán a conocer la verdad correctamente
sin la comunión con Dios. Deberíamos decir que esa comunión renovada
viene por medio de Cristo. Debemos indicar que el Cristo de quien
hablamos es el Cristo que se describe en la Biblia y que se revela a sí
mismo en la Biblia. Así que la Biblia debería entrar en la discusión
mientras tratamos de rescatar a los filósofos incrédulos de su supresión de
la verdad y su rebelión contra Dios.

Los incrédulos pueden fácilmente interpretar que el simple hecho de

continuar la conversación usando la razón sola implica que la razón está
bien cuando es autónoma, cuando no estamos escuchando la Biblia. Nos
arriesgamos a transmitir una falsa impresión.
La tradición de la apologética presuposicional, tal como la expuso
Cornelius Van Til, me ha sido particularmente útil para comprender estos
puntos, y la recomiendo a aquellos que quieran conocerlos.
30 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

cómo conducir conversaciones con incrédulos.1No podemos abordar todas

las dimensiones de estos desafíos apologéticos en este libro. Pero quiero
hacer un punto básico. Es importante que seamos seguidores de Cristo. La
orientación de nuestro corazón importa. Importa si escuchamos la Biblia.
Importa si damos a conocer nuestros compromisos. Importa si pensamos
que la razón opera de manera autónoma.

Podemos decirlo de otra manera. Supongamos que un cristiano quiere

participar en un diálogo filosófico en un contexto moderno. Necesita
considerar dos cuestiones. Primero, necesita preguntarse si las reglas
básicas de la discusión en filosofía le prohíben razonar de la manera en que
está comprometido con el razonamiento, es decir, con Dios hablando en las
Escrituras como su instructor y guía. En segundo lugar, debería preguntarse
si no debería primero tomarse un tiempo y usar la Biblia para encontrar
respuestas a las grandes preguntas que plantean los filósofos. Solo después
de que ha alcanzado cierta claridad en su propia mente, y pureza de
pensamiento en comunión con la pureza de Dios, está en una posición
razonable para entablar un diálogo sin comprometer sus creencias al caer
en el mismo patrón de razonamiento autónomo que las reglas básicas
intentan imponerle.

Buscando respuestas
Otros libros de la tradición de la apologética presuposicional se han
ocupado extensamente de cómo llevamos a cabo discusiones con
incrédulos de diversos tipos. No vamos a volver a repasar ese terreno aquí.
Más bien, queremos buscar claridad mental para nosotros mismos como
creyentes. Queremos emplear todos los recursos de la Biblia para buscar
conocimiento. La Biblia misma alienta una búsqueda que busca a Dios y su
instrucción, en lugar de seguir una ruta autónoma:

El miedo a la Lordes el comienzo de la sabiduría. (Sal. 111: 10)

1
Véase, por ejemplo, John M. Frame, Apologetics to the Glory of God: An Introduction (Phillipsburg,
NJ: P&R, 1994); Cornelius Van Til, Apologética cristiana, 2ª ed., Ed. William Edgar (Phillipsburg, Nueva Jersey:
P&R, 2003); Van Til, La defensa de la fe, 4ª ed., Ed. K. Scott Oliphint (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2008).
Se puede encontrar una introducción simple y muy accesible en Richard L. Pratt, Every Thought Captive: A
Study Manual for the Defense of Christian Truth (Phillipsburg, NJ: P&R, 1979).
 Enfoques opuestos a la filosofía 31

El miedo a la Lordes el comienzo del conocimiento; los

necios desprecian la sabiduría y la instrucción. (Proverbios
1: 7)

Los incrédulos pueden pensar que somos tontos, porque les parece que
sólo pueden encontrar sabiduría en la autonomía. No confían en la palabra
de Dios en la Biblia, por lo que no confían en que estemos creciendo en
sabiduría en lugar de abandonarla. De hecho, les parece que lo estamos
abandonando en el mismo proceso de someternos sin cuestionar a lo que
dice la Biblia. Dirán que somos "acríticos" y "dogmáticos". Pero, por
supuesto, ellos, a su vez, no son críticos y dogmáticos sobre su
compromiso con la autonomía. No nos dejemos desanimar por críticas que
ya presuponen un modo de vida opuesto al que hemos encontrado en Cristo.

Este libro, entonces, está escrito principalmente para cristianos.

Queremos ver lo que enseña la Biblia y adónde nos lleva Dios con su
enseñanza, en lugar de debatir interminablemente nuestros compromisos
básicos en comparación con los compromisos básicos de los no cristianos.
Si no es cristiano, aún puede leer, por supuesto. Puede aprender sobre lo
que es ser cristiano en la búsqueda de la sabiduría. Y a lo largo del camino,
puede encontrar ideas individuales que le gusten, así como otras que no le
gusten. Puede ser que Dios se enfrente a usted en el camino y cambie. Pero
no estoy escribiendo principalmente con el lector no cristiano a la vista, y
vamos a buscar la verdad sobre la base de presuposiciones cristianas, que
en algunos puntos son muy diferentes de las formas habituales del mundo.

¿Estamos en condiciones de abordar las grandes

preguntas?
Los filósofos han debatido las grandes cuestiones durante siglos. En su
mayor parte, los debates continúan. Los filósofos individuales pueden tener
sus propias convicciones. Pero en la mayoría de los casos no hay consenso.
Y dada la cantidad de siglos que han pasado, hay pocas esperanzas de
consenso. (Una excepción es el área de la lógica, donde parece haber una
buena cantidad de acuerdo.) Dadas las dificultades, ¿podemos, como
cristianos, esperar hacer una contribución? ¿No sería presuntuoso que un
cristiano ordinario tratara de superar
32 Problemas básicos en la exploración de grandes preguntas

siglos de filosofía, dirigida por algunas de las mentes más brillantes del
mundo occidental?
Sería presuntuoso si un cristiano procediera a trabajar con las mismas
reglas básicas que todos los demás. Pero no tenemos las mismas reglas
básicas. Podemos ir a estudiar la Biblia.
Creo que ha llegado el momento de que los cristianos hagan un
replanteamiento significativo de la filosofía, una redención de la filosofía,
por así decirlo. En las últimas décadas, varios cristianos que son filósofos y
apologistas profesionales han pedido un enfoque distintivamente cristiano
para hacer filosofía.2 Pero queda mucho por hacer.
En 1987 John Frame ya indicó la dirección a seguir cuando habló
brevemente de filosofía en su obra La Doctrina del Conocimiento de Dios.
Allí dice:

Me resulta difícil establecer una distinción clara entre una teología

cristiana y una filosofía cristiana. En general, la filosofía se entiende
como un intento de comprender el mundo en sus características más
amplias y generales. Incluye la metafísica u ontología (el estudio del
ser, de lo que “es”), la epistemología (el estudio del saber) y la teoría de
los valores (ética, estética, etc.). Si uno busca desarrollar una filosofía
verdaderamente cristiana, ciertamente lo hará bajo la autoridad de las
Escrituras y, por lo tanto, aplicará las Escrituras a las cuestiones
filosóficas. Como tal, estaría haciendo teología, según nuestra
definición. La filosofía cristiana, entonces, es una subdivisión de la
teología. Además, dado que la filosofía se ocupa de la realidad en un
sentido amplio y comprensivo, bien puede tomar como tarea "aplicar la
Palabra de Dios a todos los ámbitos de la vida". Esa definición hace
que la filosofía sea idéntica a la teología, no una subdivisión de la
misma.3

John Frame continúa indicando que aún podría haber una diferencia en el
enfoque. Un filósofo puede enfocarse más en la revelación de Dios a través
de la naturaleza, mientras que el teólogo se enfoca más en la revelación
especial en las Escrituras. Sin embargo, cada uno debe tener en cuenta
tanto
2
Entre los filósofos cristianos se destaca Alvin C. Plantinga y, después de él, Nicholas Wolter-storff. Otros
incluyen William Lane Craig, Norman L. Geisler, JP Moreland, Paul Helm, Garrett J. DeWeese, K. Scott
Oliphint, William Edgar, Al Wolters, David K. Naugle, Esther L. Meek, Steven Cowan y James Spiegel. Otros
son demasiado numerosos para mencionarlos.
3
John M. Frame, La doctrina del conocimiento de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987), 85.
 Enfoques opuestos a la filosofía 33

tipos de revelación. No hay una distinción clara entre la filosofía cristiana y

la teología cristiana.
Esta sorprendente superposición implica que la Biblia tiene mucho que
decir que es pertinente a las preguntas que los filósofos se han planteado
tradicionalmente. ¡El principal problema es que muchos filósofos no están
prestando atención! O, más bien, puede ser que hayan dejado de prestar
atención porque no tienen confianza en lo que dice la Biblia.

Inconsistencias entre cristianos

Volvamos ahora al tema de las inconsistencias. Los cristianos, hemos dicho,
a veces son inconsistentes con sus compromisos más básicos. Este
principio se aplica a mí mientras escribo este libro. Todavía lucho con los
pecados, algunos de los cuales son sutiles y otros de los que no soy
consciente. Estos pueden afectar mi pensamiento, así como mi corazón y
mi comportamiento. Entonces, aunque la Biblia es la palabra infalible de
Dios, mis pensamientos no lo son. Como todos los productos humanos, lo
que escribo debe ser pesado y tamizado.

Idealmente, el pesaje y el tamizado se llevan a cabo mediante la

comparación con la Biblia como nuestro estándar de evaluación (Hechos
17:11). Espero progresar porque estoy escuchando la Biblia. Pero también
me esfuerzo por aprovechar las ideas y los dones de los creyentes que
viven a mi alrededor, así como los de las generaciones anteriores. También
presto atención a los incrédulos, porque han recibido conocimiento por
medio de la gracia común. Si lo hago bien, aquellos que lean este libro
pueden continuar construyendo y mejorando lo que he hecho. Por tanto,
pueden ir más allá. Y si encuentran errores o fallas, deben evitarlos a
medida que avanzan. Así es como el Señor continúa bendiciendo a su
pueblo a través de las generaciones.
 PARTE 2

Metafísica: ¿Qué hay?

 4

Filosofías inadecuadas

Ahora pasamos específicamente al área de la filosofía llamada metafísica,

que explora cuál es la naturaleza de las cosas. Las respuestas aquí marcan
la diferencia. Podemos ilustrarlo considerando primero algunas respuestas
no cristianas.

Materialismo
Ya hemos mencionado el materialismo. El materialismo dice que el mundo
en su nivel más básico consiste en materia, movimiento y energía.
Cualquier otra capa consiste en arreglos complejos e interacciones de
materia.

Esta vista tiene grandes dificultades. Como indicamos anteriormente,

subestima el significado de las personas. Según el materialismo, las
personas son meras interacciones complejas de partículas materiales. Este
punto de vista tiende a evaporar el significado de la ética. Por ejemplo,
supongamos que Carol es materialista. Quizás quiera ser amable con otras
personas. Pero, ¿qué dice Carol si conoce a Joe, quien le dice que quiere
dominar o aplastar a otras personas para cumplir con el principio evolutivo
de supervivencia del más apto? ¿Es la moralidad solo una cuestión de
preferencia subjetiva, de modo que Carol prefiere un tipo de
comportamiento y Joe otro?

El materialismo moderno suele ir acompañado de una versión

materialista de la evolución biológica, que dice que la evolución es un
38 Metafísica: ¿Qué hay?

proceso sin propósito. No hay un Dios que cree a los seres humanos de una
vez, y tampoco hay un Dios que pueda trabajar gradualmente para hacer
que los humanos nazcan a partir de los antepasados animales. El proceso
de evolución no tiene ningún significado humano a menos que creemos
uno en nuestra imaginación. En este contexto, Joe puede admitir que la
evolución ha producido sentimientos de bondad en Carol, pero también
puede argumentar que lo ha convertido en lo que es. La evolución justifica
sus acciones ni más ni menos de lo que justifica las de Carol. De modo que
es difícil ver cómo Carol puede justificar cualquier estándar moral real, en
oposición a meras preferencias que en realidad son expresiones
moralmente neutrales de nuestras hormonas y neuronas.

El materialismo tiene más dificultades con respecto a la comprensión

de las ideas de la mente y la conciencia. El materialismo dice que las
neuronas y las interacciones químicas en nuestros cuerpos controlan
completamente el comportamiento humano. La conciencia es una ilusión o
una expresión extra, no buscada, de lo que están haciendo las neuronas
subyacentes, lo que está haciendo el asunto. La evolución sin propósito
solo se preocupa por la supervivencia y, por lo tanto, por el funcionamiento
ventajoso de las neuronas. No le importa nada la conciencia como capa
extra.
Sin embargo, encontramos que podemos pensar en lo que vamos a
hacer. Y este elemento de pensar es difícil de correlacionar con la
supervivencia. Nuestras neuronas tienen que reaccionar a nuestra situación
para que podamos sobrevivir. Pero la conciencia podría estar pensando en
la luna o en abstracciones matemáticas al mismo tiempo que las neuronas
reaccionan ante un león al acecho. No hay garantía de que exista alguna
correlación causal entre la conciencia y el león. De hecho, no puede haber
una correlación causal, porque todas las causas operan a nivel de neuronas.
Según el materialismo estricto, la conciencia es una ilusión absoluta o una
capa extra que no causa nada. Sin una correlación causal, no hay razón
para sospechar que la conciencia tenga alguna conexión con la verdad.
Como consecuencia,1
1
He dado una condensación de un argumento mucho más elaborado y hábil de Alvin C. Plantinga, Where the
Real Conflict Lies: Science, Religion, and Naturalism (Oxford: Oxford University Press, 2011).
 Filosofías inadecuadas
39

El uno y los muchos

El materialismo también tiene una dificultad con el problema clásico del
uno y los muchos. Este problema acosa a muchas filosofías. ¿Cuál es el
problema? El mundo contiene tanto unidad (el uno) como diversidad (los
muchos). Contiene muchos seres humanos y una humanidad. Contiene
muchos perros y una especie, la especie canina. ¿Por qué? ¿Y cuál es la
relación última entre los dos, entre unidad y diversidad? El problema del
uno y de los muchos plantea la pregunta: ¿Qué es anterior, el uno o los
muchos, la unidad o la diversidad? En el nivel más fundamental, ¿es el
mundo una cosa o muchas cosas? ¿Y cómo se relaciona el uno con los
muchos?

El materialismo moderno describe el universo como compuesto de

muchos fragmentos de materia. Entonces, al principio parece que su punto
de partida fundamental es con los muchos, es decir, los muchos bits. Al
mismo tiempo, los muchos bits se clasifican en clases regulares. Todos los
electrones son iguales y todos los protones son iguales. La semejanza es
una expresión de unidad. ¿De dónde viene la unidad? ¿Por qué todos los
electrones son iguales?
En este punto, el materialismo moderno apelaría a la física de partículas
elementales. Un físico podría decir que todos los electrones son iguales
porque todos obedecen las mismas leyes físicas. Si es así, parece que las
leyes físicas, que expresan la unidad, son anteriores a la diversidad de
electrones distintos. Entonces, ¿cómo surgen los muchos electrones a
través de un conjunto de leyes físicas? ¿Cómo vienen los muchos del uno?

Un físico podría decir que las leyes físicas en su significado interno ya

prevén la posibilidad de muchos electrones. Pero esa no es una explicación
completa. La mera posibilidad no es lo mismo que la actualidad. Las
ecuaciones, por sí mismas, no producen materia. Entonces, ¿cómo llegan a
existir los muchos fragmentos de materia?
Si de alguna manera podemos superar este problema, todavía nos
enfrentaremos a otras formas del problema de uno y muchos. Las leyes
físicas dependen para su expresión de las matemáticas, que dependen del
concepto de muchos que está involucrado en los números. ¿De dónde
vienen los números? ¿Cuál es la relación de uno y muchos en números? ¿Y
por qué el mundo de la materia, que es conceptualmente distinto del mundo
de los números, concuerda con el mundo de los números? Aquí
40 Metafísica: ¿Qué hay?

tenemos otro tipo de diversidad: la diversidad expresada en la distinción

entre dos "mundos": el "mundo" de los números y el "mundo" de la materia.
También tenemos unidad, es decir, la coherencia entre los dos. ¿Por qué?
Un materialista podría rastrear nuestro conocimiento de los números
hasta nuestra experiencia con distintas manzanas y naranjas. Pero esta
distinción en las manzanas es un ejemplo de muchos, basado en los
muchos trozos de materia en las manzanas. Volvemos a la materia. La
diversidad de la materia se deriva de la diversidad de las leyes, y la
diversidad de las leyes se deriva de la diversidad de los números, y la
diversidad de los números se deriva de la diversidad de la materia.
Simplemente vamos en círculo. En este nivel, el materialismo realmente no
ofrece una explicación definitiva de la unidad o la diversidad, ni una
explicación de por qué hay materia, con unidad y diversidad, y por qué hay
leyes, con su unidad y diversidad.

Tales
Podemos ver los problemas básicos de la filosofía en una forma aún más
simple si consideramos un caso temprano de la filosofía griega. Se supone
que el antiguo filósofo griego Tales dijo que "todo es agua". Esta propuesta
tiene dificultades similares a las que ya hemos visto en el materialismo
moderno. (De hecho, Tales nos ofrece una versión antigua del
materialismo.) El punto de vista de Tales tiene dificultades tanto para dar
cuenta de las personas como de uno y muchos. La dificultad con las
personas es la habitual. ¿Cómo surgieron las personas y cómo pueden ser
significativas si todo comenzó con agua? Sin un Dios personal o dioses que
produzcan la existencia de personas humanas, ¿Cómo entendemos la
unicidad de las personas? ¿Cómo podemos tener moralidad si partimos de
una base materialista? ¿Y cómo puede Thales saber que todo es agua si él y
todo lo demás se reduce al agua?

El problema del uno y los muchos también acosa a la tesis de Thales.

La tesis suena como si partiera de "agua" como la única "cosa" inicial. Pero,
¿cómo, si esta cosa es genuinamente una, puede alguna vez diferenciarse?
¿Cómo podemos obtener muchas cosas distintas de diferentes
 Filosofías inadecuadas
41

tipos? Si todo es agua, parece que debemos concluir que todo sigue siendo
agua, y entonces estamos diciendo que "el agua es agua". Tenemos una
"explicación" que no explica.
O supongamos que comenzamos con muchos en lugar de uno. Es
posible interpretar el dicho críptico de Tales en el sentido de que debemos
comenzar con pensamientos sobre la diversidad de "todas" las cosas. Todas
las cosas, como las observamos en su diversidad, de alguna manera tienen
al agua como unidad subyacente. Pero, ¿qué es esta unidad que une a toda
la diversidad? Debe ser una unidad que de alguna manera ya está en cada
cosa, por lo que no es "agua" en el sentido literal del término. Lo que
parece que estamos diciendo es que "todo es todo". Nuevamente, tenemos
que preguntarnos si realmente estamos explicando algo.

Platón
Según Platón, otro filósofo griego, la forma y la materia constituyen la
estructura más básica del mundo. Las formas son eternos objetos abstractos
de pensamiento. Se supone que la idea del bien es la más fundamental,
mientras que otras ideas incluyen la belleza, la justicia, la piedad y la virtud.
Estas ideas o "formas" se expresan imperfectamente en instancias de
belleza o justicia en la tierra. Por ejemplo, la idea eterna y abstracta de un
caballo se expresa en caballos particulares que observamos. Las
expresiones en la tierra se diferencian porque todas contienen materia. La
forma, tal como la forma de un caballo, proporciona la unidad última,
mientras que la materia, que es moldeada por la forma, da como resultado
la pluralidad de muchos caballos.

Como las dos filosofías que acabamos de considerar, el enfoque de

Platón tiene problemas para dar cuenta de las personas. El universo
comienza puramente con cosas impersonales: las formas son inmateriales,
abstractas y, por lo tanto, impersonales. Además, la materia es material e
impersonal. Así que el significado personal se evapora. Platón pensaba que
toda alma humana tenía una preexistencia eterna. De alguna manera, esto
es como hacer que el alma misma sea divina o divina. Pero se supone que
cada alma encuentra su significado y satisfacción en el conocimiento y la
contemplación de las formas, que son impersonales. Lo que es personal
está realmente absorbido en un mundo impersonal.
42 Metafísica: ¿Qué hay?

Platón también tuvo un problema con uno y muchos. Cada forma, como
la forma de un caballo, es una en relación con sus muchas encarnaciones
materiales, los caballos particulares. Pero, ¿por qué los muchos difieren
entre sí si todos son productos de una forma? La diferencia solo puede
interpretarse como una imperfección. Pero, ¿de dónde viene la
imperfección? ¿Y cómo se relaciona la materia, que se concibe como
eternamente existente, con las formas?

Platón ofreció una historia mitológica sobre un demiurgo, una figura

divina (una especie de dios finito) que hacía cosas individuales copiando
las formas. Pero, ¿de dónde vino el demiurgo y por qué su trabajo fue
imperfecto? No está claro si Platón pretendía que su historia se tomara
como una descripción real o como una especie de mito para expresar algo
más allá de toda expresión. Tomado de cualquier manera, deja la cuestión
de uno y muchos sin una explicación final, porque el demiurgo necesita
una explicación: es un ser que aparentemente es distinto tanto de la materia
como de las formas, y sin embargo tiene relaciones significativas con
ambos. Su existencia y sus relaciones presuponen ya unidad y diversidad,
más que explicarlas.2

Politeísmo
Si vemos las deficiencias de las filosofías que toman materia o forma o
algo impersonal (¿agua?) Como fundamentales, podemos considerar si los
puntos de partida personalistas funcionan mejor. El politeísmo griego es un
ejemplo. Los antiguos griegos creían en muchos dioses: Zeus, rey de los
dioses y dios del tiempo; Afrodita, diosa del amor; Ares, dios de la guerra;
Poseidón, dios del mar; y otros. Según este punto de vista, los dioses son
personales. Eso ayuda a impartir algún significado a las personas humanas.
Pero si hay muchos dioses, las personas humanas se encuentran con
lealtades divididas, desgarradas en varias direcciones por la agenda
conflictiva de los diferentes dioses. Además, ninguno de los dioses es
supremo y practican inmoralidades que los hacen indignos de lealtad moral.

Además, el problema del uno y los muchos no está realmente resuelto.

Los dioses son muchos, pero ¿qué los une? El destino es un
2
Sobre Platón, véase John M. Frame, "Greeks Bearing Gifts", en Revolutions in Worldview: Understand-
ing el flujo del pensamiento occidental, ed. W. Andrew Hoffecker (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007), 18–
23.
 Filosofías inadecuadas
43

derrochando una fuerza impersonal que los supera a todos. Aporta cierta
unidad. Pero, ¿cuál es la relación entre el destino y los dioses? Y dado que
el destino es impersonal, socava el significado personal.
Si las filosofías y visiones del mundo no cristianas no tienen respuestas
satisfactorias, ¿cuál es el camino cristiano? Pasamos ahora a considerar la
instrucción positiva de la Biblia sobre la naturaleza de las cosas.
 5

Metafísica cristiana

Ahora consideramos la metafísica desde un punto de vista cristiano. La

metafísica estudia lo que hay en sus características más básicas o
fundamentales. Algunos dirán que estudia el ser.
Entonces, ¿qué hay ahí? La Biblia nos lo dice en sus primeros
versículos. Dios siempre existe. Al principio creó el mundo. El mundo
existe porque Dios lo trajo a la existencia. Dios es el Creador, mientras que
el mundo y todo lo que hay en él son creados. Dios no debe confundirse
con el mundo. Nos llama a adorarlo a él y no a ninguna criatura (Éxodo 20:
3-6). En consecuencia, los teólogos han hablado de la "distinción Creador-
criatura".

Ahora podemos continuar con más detalles. El libro de John Frame La

doctrina del conocimiento de Dios se centra en la epistemología, no en la
metafísica.1Sin embargo, los dos están relacionados. En la parte 1, su libro
analiza "Los objetos del conocimiento". Los objetos del conocimiento son
las cosas que son. Y Frame nos dice lo que son: Dios, el mundo y nosotros
mismos. Eso es.

Por supuesto, nosotros mismos somos criaturas de Dios, por lo que si

tratamos la palabra mundo de manera expansiva, nos incluye a nosotros.
Por tanto, tenemos a Dios y al mundo. El mundo es todo lo que Dios creó,
incluyéndonos a nosotros. Pero debido al papel especial que cada uno de
nosotros desempeña en su propio conocimiento, es conveniente que Frame
distinga entre el individuo y el mundo que lo rodea. También podemos
distinguir
1
Nótese también John M. Frame, The Doctrine of God (Phillipsburg, NJ: P&R, 2002), que tiene un capítulo
sobre metafísica (cap. 12, págs. 214–37).
 Metafísica cristiana 45

entre los seres humanos como grupo y todo lo demás en la creación, debido
al papel especial que desempeñan los seres humanos (Génesis 1: 26-30).
¿Cómo sabe Frame que existen estas tres cosas: Dios, el mundo y
nosotros mismos? No lo dice explícitamente, pero está claro cómo lo sabe.
La Biblia menciona los tres.2
Entonces tenemos un comienzo. Pero, ¿qué más podemos decir?

Más para saber

Los seres humanos son finitos. No lo saben todo. Y con el tiempo pueden
crecer en conocimiento. Por lo tanto, podemos completar más y más
detalles sobre Dios, el mundo y nosotros mismos a medida que avanzamos
en el tiempo. El proceso continúa mientras permanezcamos en este mundo.
La Biblia tiene un papel fundamental en el proceso, porque es la
comunicación de Dios para nosotros. Como ya hemos observado, Dios
nunca tuvo la intención de que los seres humanos vivieran simplemente
observando el mundo. Incluso antes de la caída en el pecado, les habló. Y
la Biblia constituye una continuación de su discurso, ahora disponible
dondequiera que se traduzca.

La Biblia tiene un papel en el proceso en el que Dios nos redime del

pecado, incluidos los pecados intelectuales. Por lo tanto, a lo largo de
nuestra vida en la tierra, debemos seguir utilizando su guía en todas las
áreas de la vida. Pero también es cierto que podemos aprender de la
observación del mundo y de la comunicación con otros seres humanos. La
ciencia, las humanidades y las artes pueden traernos bendiciones. Estos
contienen muchos beneficios de la gracia común. Pero como están
contaminados por el pecado, debemos probarlos usando la Biblia como
nuestra plomada.
Para decirlo de otra manera, lo que dice la Biblia sobre el mundo ofrece
un comienzo más que un final. La Biblia misma da tareas similares al
hombre: “llenar la tierra, sojuzgarla y dominar” (Gén. 1:28). En este
programa se incluye una tarea de exploración científica.
2
Cuando recibimos con humildad el discurso de Dios en la Biblia, recibimos junto con él una respuesta a los
acertijos filosóficos relacionados con el solipsismo y el "cerebro en la tina". Sabemos que hay un mundo externo
porque Dios nos lo dice y podemos confiar en él. Pero, ¿cómo sabemos que estamos escuchando a Dios? Cuando
Dios habla, autentifica su propio discurso, a través de su sabiduría, que refleja a Dios el Hijo, y a través del
testimonio interno del Espíritu Santo, a quien Dios envía a nuestros corazones. Podría haber mucha discusión
aquí, pero debemos referirnos a otras obras, por ejemplo, John Mur-ray, “The Attestation of Scripture”, en The
Infalible Word, ed. NB Stonehouse y Paul Woolley (Filadelfia: presbiterianos y reformados, 1946), págs. 1-54.
46 Metafísica: ¿Qué hay?

ción, que Adán comenzó cuando nombró a los animales (Génesis 2: 19-
20).3Se supone que los seres humanos deben descubrir y aprender mucho
más sobre Dios y su mundo de lo que sabían al principio. Idealmente,
hacen esta exploración en servicio a Dios, con amor por Dios (Deut. 6: 5) y
en comunión con Dios. Esta comunión incluye la recepción fiel y la
confianza en la comunicación verbal que Dios da a los seres humanos.

Tipos de criaturas
Génesis 1–2 proporciona una instrucción fundamental para guiar a los seres
humanos.
aprendiendo sobre el mundo. Como hemos visto, podemos empezar
diciendo
que existen Dios, el mundo y nosotros mismos. Génesis 1 luego da
nosotros más detalles. Indica que Dios creó la luz (Génesis 1: 3).
También hizo varias regiones distintas: la extensión de arriba, llamada
cielo (1: 8); la tierra seca, llamada tierra (1:10); y el agua reunida
tros, llamados mares (1:10).4 También creó tipos específicos de criaturas.
habitando estas regiones. Hizo varias plantas, que se reproducen
“Según su especie” y crecen en tierra seca (1: 11-13). Sobre
el cuarto día hizo el sol, la luna y las estrellas en el
cielos (1: 14-19). Las criaturas marinas llenan el mar y los pájaros
volar por los cielos (1: 20-23). Los animales terrestres deambulan por la
tierra
(1: 24-25). Finalmente, para coronarlo todo, hizo a la humanidad a su
imagen
(1: 26-30).
Estos actos creativos de Dios tuvieron un comienzo maravilloso. Y
tenemos un comienzo maravilloso para nuestro conocimiento cuando
escuchamos sumisamente la palabra de Dios. Sabemos que Dios hizo todo
este tipo de cosas y que podemos admirar su sabiduría, poder y bondad que
se muestran en lo que ha hecho (Rom. 1:20).
Hoy en día, muchas personas se preguntan sobre la relación de Génesis
1 y 2 con la descripción científica moderna. Pueden ser escépticos. Pueden
pensar que Génesis 1 y 2 representan simplemente un relato primitivo y
anticuado de los orígenes. Pero Génesis 1 y 2 en realidad proporcionan
3
Sobre cómo la ciencia encaja en la imagen bíblica general del mundo y la humanidad, ver Vern S. Poythress,
Redeeming Science: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2006), especialmente los capítulos. 1-
2 y 11.
4
Sobre el cielo, véase ibíd., 94–96.
 Metafísica cristiana 47

una base para la ciencia al indicar que (1) el mundo tiene orden debido al
plan y el poder de Dios; (2) nosotros, como seres humanos, hemos sido
comisionados para crecer en entendimiento y dominio; y (3) debido a que
fuimos creados a la imagen de Dios, podemos tener la confianza de que, de
manera fundamental, nuestras mentes están en sintonía con la mente de
Dios. Por supuesto que podemos cometer errores o tener puntos de vista
distorsionados, pero aún podemos tener la confianza subyacente de que el
conocimiento es posible y, por la gracia de Dios, puede llegar a ser
accesible.

Por tanto, tenemos la esperanza de comprender el mundo. Nuestras

mentes están en sintonía con el carácter del mundo porque Dios hizo tanto
al mundo como a nosotros. Si se interpreta correctamente, la ciencia y la
Biblia encajan.5 Trabajar en los detalles requiere paciencia, pero obtenemos
una mejor comprensión que si tuviéramos una ciencia sin una base
profunda.
También podemos ver cómo la Biblia afirma el significado de los seres
humanos como personas. Estamos hechos a imagen de Dios y tenemos la
capacidad de escuchar a Dios y tener comunión con él porque Dios es
personal. El carácter eternamente personal de Dios forma la base
fundamental del significado de las personas finitas que creó.

Génesis 1 nos ofrece un resumen compacto. Indica que hay muchos

tipos de plantas y animales, pero no nos da todos los detalles. Es una
cuenta escasa.6Podemos notar que no menciona a los ángeles en absoluto.
Los pasajes posteriores de la Biblia completan en detalle al indicar que los
ángeles existen (Mat. 28: 2). Los espíritus malignos también existen;
originalmente fueron creados como ángeles buenos, pero cayeron (Judas 6).
Un relato más completo también podría haber mencionado las plantas
marinas, como las algas marinas. Usando microscopios, ahora hemos
agregado a nuestro conocimiento una conciencia de animales y plantas
microscópicas (por ejemplo, algas unicelulares). La expansión del
conocimiento humano para incluir estos nuevos tipos de criaturas es
consistente con el papel de Génesis 1-2 al darnos un comienzo para la
exploración humana.
 Génesis 1–2 indica que Dios creó el mundo como un todo ordenado,
que muestra su poder. Dado su poder, podemos ver que
5
Ver más ibid.
6
Sobre la comunicación en el lenguaje como escasa, ver Vern S. Poythress, Inerrancy and the Gospels: A God-
Enfoque centrado en el desafío de la armonización(Wheaton, IL: Crossway, 2012), capítulos. 7-9.
48 Metafísica: ¿Qué hay?

es posible que haya creado otros mundos de los que no sabemos nada, otros
universos. Es posible porque Dios tiene un poder infinito. Pero no
conocemos otros mundos y no necesitamos saberlo. La Biblia nos instruye
en un nivel más práctico. Como relato disperso, se limita a lo que
necesitamos saber cuando comenzamos a interactuar con nuestro mundo.

También es posible que Dios haya creado seres vivos en otras partes del
universo. Nuevamente, no lo sabemos. Los científicos se preguntan si
eventualmente encontrarán algo que viva en Marte, o quizás incluso en una
de las lunas de Júpiter o Saturno. ¿O podría haber vida en otro sistema
planetario alrededor de alguna estrella distante? Eso depende de Dios.
Puede crear cualquier tipo de vida que desee. Génesis 1–2 no pretende ser
exhaustivo, pero es programático. Es un resumen escaso, escrito para
incluir lectores y oyentes simples en todas las culturas, así como también
los eruditos.

Múltiples perspectivas sobre el orden creado

Algunas personas han mirado con recelo a la organización en Génesis 1,
quejándose de que algunos tipos de seres vivos se omiten y otros están
supuestamente "mal clasificados". Ya hemos discutido el tema de las
omisiones. Génesis 1 no pretende estar completo. ¿Qué pasa con la
supuesta clasificación errónea? Las ballenas y los delfines se clasifican con
otras criaturas marinas en Génesis 1: 20-23, y aparentemente pertenecen a
“los peces del mar” en Génesis 1:28. Sin embargo, no son peces sino
mamíferos. No hay ninguna dificultad real aquí, ya que Génesis 1 está
clasificando a los animales según su ubicación —mar, cielo o tierra— en
lugar de desarrollar una taxonomía técnica como la que encontramos en
desarrollos científicos posteriores.

Además, la palabra hebrea traducida como "pez" puede ser más flexible
que nuestro uso técnico moderno de la palabra pez. También podría usarse
como parte del todo en Génesis 1:28, que habla de los peces como
representante del grupo más grande que incluye a todas las criaturas
marinas. De acuerdo con su propósito de dirigirse a muchas personas en
muchas culturas, la Biblia usa apropiadamente las palabras de una manera
ordinaria y flexible.
 Metafísica cristiana 49

Las descripciones de Génesis 1 ilustran un uso de la perspectiva.

Génesis 1 indica que Dios creó muchas clases distintas de animales y
plantas. Pero también agrupa a los animales por su ubicación, no por la
taxonomía técnica moderna, como hemos señalado. Los seres humanos
pueden elegir qué tipo de descripción y qué tipo de clasificación pueden
presentar. Dios, cuando habla a los seres humanos, también tiene opciones.
Cada elección de un tipo de descripción presenta una perspectiva sobre el
mundo de los animales.

También debemos notar que la Biblia en su conjunto contiene múltiples

pasajes que discuten la creación. Estos pasajes nos dan múltiples
perspectivas dentro de la Biblia misma.
Por ejemplo, considere la relación de Génesis 1: 1–2: 3 con Génesis 2:
4–25. Sin entrar en un análisis exhaustivo,7podemos observar que Génesis
1 nos ofrece una descripción que clasifica los principales tipos de criaturas.
Es cronológico y taxonómico. Génesis 2: 4–25, por el contrario, después de
una breve descripción de una situación relativamente informe en los
versículos 4–6, comienza con la creación del hombre. Todo lo demás se
explica en relación con el hombre. Dios crea otras cosas en respuesta a las
necesidades humanas. Por tanto, Génesis 2: 4-25 está orientado a los
propósitos de las cosas creadas, especialmente en relación con el hombre.
Es teleológico u orientado a un propósito, más que cronológico y
taxonómico.
Por supuesto, existe una gran cantidad de puntos en común entre las dos
narrativas y cierto grado de enfoque común. En Génesis 2: 4–25 surge
cierto interés taxonómico cuando Adán nombra a los animales en 2: 19–20,
y el interés cronológico aparece cuando Dios responde a la falta de un
ayudante para el hombre dándole un sueño profundo y luego creando la
mujer. Sin embargo, el enfoque dominante es el propósito, como subraya el
Nuevo Testamento cuando comenta Génesis 2 diciendo: “Ni el hombre fue
creado a causa de la mujer, sino la mujer a causa del hombre” (1 Cor. 11:
9). La palabra para indica la presencia de un propósito.
La Biblia también contiene pasajes posteriores sobre la creación que se
basan en Génesis 1. Entre los pasajes principales se encuentran Job 38–41,
Salmos 104 y 148, Juan 1: 1–5, Romanos 1: 18–23 y Colosenses 1: 15–
17. .8
7
Para un análisis más profundo, debemos referirnos a las obras exegéticas. Véase especialmente C. John Collins,
Génesis 1–4: Un comentario lingüístico, literario y teológico (Phillipsburg, NJ: P&R, 2006).
8
También podríamos agregar los Salmos 8, 19 y 147, aunque estos salmos también desarrollan otros temas.
50 Metafísica: ¿Qué hay?

Todos estos pasajes tienen una unidad. Todos afirman el carácter

absoluto de un Dios y su soberanía sobre la creación. Todos presuponen
una distinción entre el Creador y las criaturas que ha creado. Pero podemos
observar diferencias en la textura, que surgen de diferentes intereses y
diferentes focos.
 PARTE 3

Perspectivas
 6

Presentando perspectivas

Podemos explorar más a fondo las diferencias entre los distintos pasajes
introduciendo tres perspectivas que ayuden a resaltar las diferencias. Me
refiero a las tres perspectivas éticas de John Frame, que necesitan una
breve explicación.

Tres perspectivas sobre la ética

Al analizar las cuestiones éticas, John Frame utiliza tres perspectivas
complementarias: la perspectiva normativa, la perspectiva situacional y la
perspectiva existencial.1La perspectiva normativa se centra en las normas,
es decir, los mandamientos de Dios. Pregunta: ¿Qué me manda Dios que
haga? La perspectiva situacional se centra en la situación. Pregunta: Dada
mi situación, ¿qué acciones mías pueden promover mejor la gloria de Dios
y la bendición para mi prójimo? La perspectiva existencial mira a la
persona. ¿Cuáles son mis motivos? ¿Qué actitudes y acciones son
impulsadas por el amor?
Dentro de un enfoque bíblico, estas tres perspectivas son perspectivas
sobre el mismo todo. Cada uno conduce a los demás. Cada uno implica a
los demás y cada uno presupone a los demás. Armonizan intrínsecamente.

Veamos cómo. Dios habla las normas; Dios creó y gobierna la situación;
Dios creó a las personas en la situación. Dios es
1
John M. Frame, Perspectivas sobre la Palabra de Dios: Introducción a la ética cristiana (Eugene, OR:
Wipf y Stock, 1999); Frame, La doctrina de la vida cristiana (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008).
54 Perspectivas

un solo Dios, y así hay armonía. Además, cada una de las perspectivas,
cuando se comprende correctamente, conduce a las demás. Dios nos manda
amar a nuestro prójimo. Su mandato es una norma para nosotros. Está
enfocado cuando usamos la perspectiva normativa. El mandamiento de
amar a nuestro prójimo nos lleva a examinar nuestros motivos; el motivo
debe ser el amor. La preocupación por los motivos implica que debemos
comprometernos con la perspectiva existente. Cuando Dios nos ordena
amar a nuestro prójimo, también implica que debemos mirar la situación de
nuestro prójimo. Debemos considerar, dadas sus circunstancias, qué es lo
que más necesita y qué lo beneficiaría. Dios mismo a través de sus
mandamientos nos empuja a involucrarnos en la perspectiva situacional.

Por el contrario, si comenzamos con la perspectiva situacional,

debemos notar que Dios es la persona más importante en nuestra situación.
Debemos averiguar qué desea y qué le agrada. Y así nos lleva a la
perspectiva normativa, donde consideramos sus mandamientos como una
expresión de sus deseos. Y también consideramos el resto de las Escrituras,
porque su instrucción proporciona un contexto dado por Dios para
comprender sus mandamientos y su carácter más profundamente. La
perspectiva situacional también conduce a la perspectiva existencial,
porque nosotros mismos como actores vivimos dentro de la situación, y
una acción éticamente buena en nuestra situación incluye una acción que
tiene las motivaciones correctas.

Usando las perspectivas sobre la ética

Con este trasfondo, podemos clasificar los pasajes sobre la creación. Las
tres perspectivas se entrelazan y se compenetran, de modo que al final las
tres preocupaciones están presentes en todos los discursos. Sin embargo, en
términos de prominencia, podemos observar diferencias. Podemos decir
que Génesis 1: 1–2: 3 y Génesis 2: 4–25 muestran una perspectiva
situacional de la creación. Exponen los tipos de criaturas que hizo Dios, y
lo hacen en prosa en lugar de en poesía (aunque la prosa tiene un estilo
elevado).

Job 38–41, el Salmo 104 y el Salmo 148 son todos pasajes poéticos y
todos involucran las actitudes humanas de manera más directa. Al
comprometer las actitudes humanas, muestran una perspectiva existencial
de
 Presentando perspectivas
55

creación. Dentro de este énfasis existencial, podemos ver más variaciones.

Job 38-41 es principalmente un discurso directo de Dios, desafiando la
presunción y presentando para nuestra admiración el alcance de la
sabiduría de Dios, que sobrepasa nuestro entendimiento. El Salmo 104 es
una alabanza sincera. El Salmo 148 llama a la creación misma a participar
en la alabanza. Con cierta vacilación, podemos sugerir que, dentro de la
orientación existencial amplia de los tres poemas, Job 38-41 tiene un
enfoque existencial más intensivo, pidiendo a los seres humanos que
luchen con su revelación. El Salmo 104 tiene un enfoque más situacional,
en el sentido de que pasa por muchos detalles que tienen correlaciones
obvias con los eventos de los seis días de Génesis 1. El Salmo 148 tiene un
enfoque más normativo, porque exige alabanza.

Juan 1: 1-5 y Colosenses 1: 15-17 representan una perspectiva

situacional, ya que presentan una exposición en prosa nuevamente. Pero en
lugar de enfocarse en el mundo que Dios creó, ambos se enfocan más en el
Dios que lo creó. Ambos articulan cómo la segunda persona de la Trinidad
tiene un papel distintivo en la creación del mundo.
Finalmente, Romanos 1: 18-23 representa una perspectiva normativa.
Se enfoca en la violación de las normas —el pecado— en la respuesta
humana a la revelación creadora de Dios.
En conjunto, estos pasajes subrayan el hecho de que la obra creadora de
Dios y las criaturas que resultan de ella pueden describirse desde varias
perspectivas complementarias. Estas perspectivas, cuando se comprenden
correctamente, no están en tensión entre sí. Los pasajes posteriores se
basan en Génesis 1-2, en lugar de proponer alternativas contradictorias.
Una imagen unificada de la creación surge cuando consideramos todos los
pasajes juntos. Hay unidad. También hay diversidad, porque el significado
de la creación se muestra más plenamente al entendimiento humano solo
cuando visitamos todos los pasajes.

También comenzamos a comprender cómo los pasajes no solo se

refuerzan entre sí, sino que también se profundizan entre sí. Génesis 1
demanda implícitamente una respuesta humana de alabanza y adoración a
Dios. Pero podemos ver más clara y más profundamente cómo debería ser
esta respuesta cuando leemos el Salmo 104. Génesis 1 implica
implícitamente que debemos confiar en el Dios que nos hizo y en el mundo,
incluso
56 Perspectivas

cuando no podemos ver por qué trae algún desastre. Job 38-41 hace que la
implicación sea más explícita y profundiza nuestro aprecio por ella.
Génesis 1 ya indica que Dios creó el mundo hablando. Juan 1: 1-5 y
Colosenses 1: 15-17 indican la profundidad trinitaria detrás de lo que
describe Génesis 1.

La importancia de las perspectivas

Dado que hemos comenzado a utilizar múltiples perspectivas de manera
integral en nuestras reflexiones, vale la pena decir algo más sobre las
perspectivas.2Inevitablemente surgen múltiples perspectivas porque Dios
ha creado múltiples seres humanos. Todos los seres humanos son similares
entre sí porque todos están hechos a imagen de Dios. Pero también son
todos diferentes entre sí. La Biblia habla específicamente sobre algunas de
las diferencias cuando habla de los dones espirituales en 1 Corintios 12–14
(ver también Romanos 12: 3–8; Efesios 4: 7–16). Hay una variedad de
dones dentro del cuerpo de Cristo. Primera de Corintios 12 compara la
variedad de personas con la variedad de órganos que componen un solo
cuerpo físico. Cada órgano tiene su propia función y todos los órganos
trabajan juntos dentro de un cuerpo unificado.

Una mayor diversidad

Esta diversidad dentro del cuerpo de Cristo refleja una mayor diversidad
entre los seres humanos en general. Nos vemos diferentes unos de otros.
Somos altos o bajos. Somos de diferentes edades. De manera sutil, también
tenemos diferentes intereses y pensamos de manera diferente. 3Una persona
se identifica existencialmente más con los Salmos 104 y 148, que alaban a
Dios por la creación. Otro se identifica existencialmente con Gen-esis 1,
que clasifica la creación. Otro más se identifica con Juan 1: 1-5, porque le
encanta pensar en la profundidad teológica.
2
Para una discusión más completa, ver Vern S. Poythress, Symphonic Theology: The Validity of Multiple
Perspectivas en teología (Grand Rapids: Zondervan, 1987; repr., Phillipsburg, NJ: P&R, 2001);
Poythress, “Multiperspectivalism and the Reformed Faith”, en Hablar la verdad en amor: La teología de John M.
Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 173–200, consultado el 26 de enero de 2012,
http://www.frame-poythress.org/poythress_articles/AMultiperspectivalism.pdf, reproducido aquí en el capítulo
siguiente; John M. Frame, “A Primer on Perspectivalism”, 14 de mayo de 2008, consultado el 26 de enero de
2012, http://www.frame-poythress.org/frame_articles/2008Primer.htm.
3
Ver Vern S. Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway,
2011), capítulos. 15, 17 y 26.
 Presentando perspectivas
57

Incluso podemos ver cómo Dios puede levantar personas con diferentes
dones e intereses diferentes y usar a esas personas como sus instrumentos
para escribir su palabra, como lo encontramos ahora en los diversos pasajes,
Génesis 1, Job 38-41, Salmo 104 , Etcétera.

Raíces en la Trinidad
Los seres humanos están unidos y diversificados. Todos los seres humanos
estamos unidos por haber sido hechos a imagen de Dios. Comparten una
humanidad común, y la humanidad común incluye muchos detalles:
capacidad para adorar, capacidad para usar el lenguaje, capacidad para
pensar, características físicas comunes, etc. Los seres humanos también
muestran diversidad. Cada individuo es único. Tenemos unidad en la
diversidad y diversidad en la unidad de una sola humanidad. Esta unidad
en la diversidad es una imitación o reflejo creacional de la Trinidad. La
Biblia enseña que hay un solo Dios. Tiene unidad porque es uno. La Biblia
también indica que hay tres personas en la Deidad: el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo. Cada una de las tres personas es distinta de las otras dos.
Por tanto, hay diversidad en Dios, la diversidad de las tres personas.

La unidad y la diversidad son igualmente fundamentales. Juan 1: 1-3

muestra que hay un solo Dios desde el principio y que Dios el Padre y Dios
el Hijo (el Verbo) son distintos entre sí desde el principio (“el Verbo estaba
con Dios”). La unidad no surge posterior a la diversidad, como si Dios
partiera como tres personas independientes que acordaron en algún
momento aunar esfuerzos y convertirse en uno. La diversidad tampoco
surge después de la unidad, como si Dios comenzara como una unidad
puramente indiferenciada y luego se dividiera en tres, o se manifestara de
tres maneras (el error del modalismo).

Entonces Dios existe en unidad y diversidad. Dios creó al hombre a su

imagen. Por tanto, no es de extrañar que los seres humanos existan en
unidad y diversidad. Sin embargo, también debemos insistir en que Dios y
el hombre no están al mismo nivel. La unidad y diversidad de Dios son
únicas. Las personas de la Trinidad moran unas en otras de una manera
única. La relación entre las personas de la Trinidad es, en última instancia,
misteriosa para nosotros,
58 Perspectivas

porque no somos Dios y no entendemos a Dios en su totalidad.

Las personas humanas pueden tener comunión unas con otras. El

esposo y la esposa pueden unirse y llegar a ser “una sola carne” (Génesis
2:24). El esposo y la esposa han reflejado formas de unidad en la
diversidad. Efesios 5:32 incluso dice acerca de la unidad del esposo y la
esposa que "este misterio es profundo". Pero es una unidad misteriosa entre
dos criaturas distintas, cada una de las cuales es moralmente responsable
(Génesis 3: 11-19). La misteriosa morada de las personas de la Trinidad es
cada vez más profunda. No es completamente paralelo a nada de lo que
vemos en el mundo creado. Dios es Creador y es único.

También podemos observar una distinción de perspectivas entre las

personas de la Trinidad. Uno de los pasajes importantes habla de que las
distintas personas se conocen entre sí: “Todas las cosas me han sido
entregadas por mi Padre, y nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie
conoce al Padre sino el Hijo y a cualquiera a quien el Hijo decida
revelárselo ”(Mat. 11:27). El Padre conoce al Hijo. Dado que el Hijo es
Dios mismo, al conocer al Hijo, el Padre lo sabe todo. Lo hace desde la
perspectiva personal de ser el Padre. Asimismo, el Hijo conoce al Padre. Al
saberlo, lo sabe todo. Lo hace desde la perspectiva personal de ser Hijo.

No existe un pasaje paralelo exacto con respecto al Espíritu Santo. Pero

un pasaje se acerca: “Porque el Espíritu todo lo escudriña, hasta lo
profundo de Dios. Porque, ¿quién conoce los pensamientos de una persona
sino el espíritu de esa persona que está en él? Así tampoco nadie
comprende los pensamientos de Dios sino el Espíritu de Dios ”(1 Cor. 2:
10-11). Aquí podemos ver que el Espíritu Santo comprende los
pensamientos de Dios y, por lo tanto, comprende a Dios. Lo hace desde su
perspectiva personal de ser el Espíritu Santo.

Así, dentro de Dios, hay tres perspectivas personales sobre el

conocimiento: la perspectiva del Padre, la perspectiva del Hijo y la
perspectiva del Espíritu Santo. Estos tres pertenecen a un solo Dios. El
Espíritu conoce a Dios al conocer los pensamientos de Dios. El Padre
conoce a Dios al conocer al Hijo y al Espíritu Santo. El conocimiento de
las tres personas concuerda, ya que las tres
 Presentando perspectivas
59

conoce a Dios y conoce todos los pensamientos de Dios. Hay una armonía
perfecta entre las tres personas, pero también una distinción de personas.
Por lo tanto, también hay una distinción de perspectivas personales sobre el
conocimiento.

Perspectivas entre los seres humanos

El carácter de Dios es único. Pero los seres humanos reflejan en su
conocimiento la unidad y diversidad en el conocimiento de Dios. Todos los
seres humanos pueden compartir el conocimiento. Por ejemplo, todos
conocen a Dios, según Romanos 1:21. Además, dado que cada ser humano
es distinto, cada uno tiene su propia perspectiva personal sobre el
conocimiento. Es él, a diferencia de cualquier otra persona, el que conoce a
Dios. Cada persona en su singularidad conoce a Dios con una textura única,
de acuerdo con quién es como persona.

John Frame distingue amablemente dos usos de la palabra

perspectiva.4En un uso amplio, una perspectiva es el punto de vista de un
ser humano a diferencia de otros. Cada ser humano tiene una perspectiva,
debido a su individualidad. En segundo lugar, en un sentido estricto, la
palabra perspectiva se refiere a formas específicas en las que un solo ser
humano puede elegir temporalmente abordar un tema determinado. En el
segundo sentido, un solo individuo puede usar múltiples perspectivas.
Entre los seres humanos vemos limitaciones en el conocimiento.
Algunas personas conocen verdades que otras no conocen. Entonces hay
una distinción en el contenido del conocimiento.
También podemos ver distinciones en la textura. Considere nuevamente
nuestros ejemplos de Génesis 1, Job 38–41, Salmo 104, Salmo 148 y Juan
1: 1–5. Algunas personas tienen un aprecio más profundo por la poesía,
como lo encontramos en Job y en los Salmos. Su conocimiento tiene, en
cierto modo, una textura poética. Sin embargo, todavía pueden hablar y
compartir con personas que tienen un aprecio más profundo por la teología
en prosa de Juan 1: 1-5.5

4
Frame, "Introducción al Perspectivalismo", donde Frame habla de "Perspectivalismo en general" (el uso más
amplio) y "Triperspectivalismo" (el uso más restringido).
5
Si queremos, podemos ver en este triple análisis de los tipos de distinción en el conocimiento una
manifestación de perspectivas. La diferencia en el contenido del conocimiento es una diferencia normativa
(porque la verdad es normativa; estamos obligados a buscarla). La diferencia de textura es una diferencia
situacional. El conocimiento está "situado" de manera diferente en relación con otras expresiones vecinas. La
diferencia en la persona que tiene el conocimiento es una diferencia existencial.
60 Perspectivas

Dios planeó y produjo la unidad y diversidad entre los seres humanos

que observamos hoy. La diversidad se vuelve dolorosa y contenciosa
cuando entra el pecado, porque el pecado produce contienda, enemistad,
odio, egoísmo y disensión. Pero la unidad y diversidad dentro del cuerpo
redimido de Cristo (1 Corintios 12) muestra que algunos tipos de
diversidad no son innatamente pecaminosos. De hecho, son buenos y
deliciosos. Dios los aprueba. Dios aprueba las divergencias de
conocimiento que acabamos de describir, siempre que estén libres de las
distorsiones del pecado.

El problema del uno y los muchos

El carácter de Dios ofrece la última explicación del problema del uno y de
los muchos. En Dios mismo, la unicidad de Dios no es anterior a las tres
personas, ni las tres personas son anteriores a la unicidad de Dios. Dado
que Dios es uno en tres y tres en uno, también es capaz de crear un mundo
que tenga tanto unidades como diversidades, según su voluntad. Su
voluntad tiene unidad y diversidad, de acuerdo con la unidad y diversidad
de Dios mismo, por lo que la expresión de su voluntad dentro de la
creación refleja la armonía de uno y muchos en Dios.

Unidad monolítica versus trinitaria

Esta interacción de unidad y diversidad sugiere implicaciones adicionales
sobre cómo entendemos el objetivo de la filosofía. En el pasado, la
filosofía a menudo ha tenido como objetivo una descripción final única y
monolítica de la realidad. En metafísica, ha buscado una comprensión
única, monolítica y final de la naturaleza de las cosas. Pero las diversidades
entre los seres humanos, junto con la diversidad en los pasajes bíblicos
sobre la creación, socavan radicalmente la plausibilidad de este objetivo.
La Biblia, al afirmar la unidad de Dios y la unidad de la verdad de Dios,
nos anima a crecer en conocimiento y a aprender de los demás. Pero el
objetivo no es la unidad monolítica en la que cada persona sea exactamente
igual a todas las demás, sin diversidad. El objetivo es aumentar la unidad
del tipo correcto mediante el aumento de la diversidad del tipo correcto. 6
Todos los pasajes bíblicos sobre la creación nos dan metafísica.
6
John Frame insinúa el valor de la diversidad cuando, en un contexto ligeramente diferente, critica la suposición
de que debe haber una sola organización adecuada de los campos del conocimiento: “Parece
 Presentando perspectivas
61

En cierto sentido, nos dan cinco o seis o más metafísicas diferentes, todas
en armonía unas con otras.
Para decirlo de otra manera, Dios es el Dios trinitario. Por el contrario,
la visión religiosa llamada unitarismo dice que Dios es uno pero no tres.
Según el unitarismo no hay diferenciación de personas. El unitarismo es
una religión falsa, porque contradice las declaraciones de Dios sobre sí
mismo en la Biblia. Se refleja a nivel de criatura cuando queremos una
descripción final única y monolítica de la realidad, sin diversidad. Ese
deseo es de carácter unitario, no bíblicamente trinitario.

Podemos ver un ejemplo más de unidad en la diversidad en los

Evangelios. Los cuatro evangelios de la Biblia, Mateo, Marcos, Lucas y
Juan, tienen cuatro autores humanos distintos. Nos dan cuatro perspectivas
sobre Cristo y su vida. Las perspectivas armonizan, pero difieren en la
selección de los hechos que narran y difieren en el énfasis. Mateo enfatiza
el carácter judío de Jesús: él es el rey de los judíos. Lucas enfatiza el
ministerio de Jesús a los necesitados, los marginados socialmente. Juan
enfatiza a Jesús como el revelador del Padre. Todo esto es cierto. Pero
difieren en textura. Esta unidad y diversidad se exploran más a fondo en
otros lugares.7

Original y derivado
La Trinidad es el original definitivo para la unidad y la diversidad. Las
formas de unidad y diversidad dentro de este mundo nos ofrecen reflejos
creados de la unidad y diversidad originales en la Trinidad. Este carácter
original de Dios significa que él es el arquetipo. Un arquetipo es un patrón
original que se refleja en otra cosa para la que es un modelo. El reflejo del
original a veces se denomina ectipo. Entonces Dios en su naturaleza
trinitaria es el arquetipo de unidad y diversidad. Los ejemplos de unidad y
diversidad dentro de este mundo son ectipos.

Me parece que puede haber muchas formas legítimas de organizar el tema del universo para su estudio, al igual
que hay muchas formas de cortar un pastel con el propósito de comer y de la misma manera que hay muchas
formas de dividir el espectro de colores con fines descriptivos. ”(John M. Frame, La doctrina del conocimiento
de Dios [Phillipsburg, NJ: P&R, 1987], 91).
7
Poythress, Teología Sinfónica; Poythress, Inerrancy and the Gospels: Un enfoque centrado en Dios para el
desafío de la armonización (Wheaton, IL: Crossway, 2012); Frame, "Introducción al Perspectiva-ismo";
Poythress, "Multiperspectivalism y la fe reformada".
 7

Multiperspectivalismo

Dado que vamos a utilizar perspectivas para responder a las grandes

preguntas, incluidas especialmente las preguntas sobre la naturaleza de las
cosas (metafísica), debería decir más sobre la importancia de las
perspectivas y cómo el uso de ellas se ha desarrollado históricamente en un
enfoque llamado multiperspectivalismo. .
¿Qué es el multperspectivalismo? 1El multperspectivalismo aparece
como un aspecto característico en prácticamente todos los escritos de John
M. Frame. Recientemente, el propio Frame ha escrito una pieza corta, “A
Primer on Perspectivalism”, que resume sus principales características. 2
Centrémonos en el multiperspectivismo de Frame, pero con un vistazo al
contexto más amplio.

Características del multperspectivalismo

El conocimiento humano surge en el contexto de la finitud humana.
Cualquier ser humano en particular siempre conoce y experimenta la
verdad de
1
El resto de este capítulo apareció inicialmente como el ensayo Vern S. Poythress, “Multiperspectivalism and
the Reformed Faith”, en Speaking the Truth in Love: The Theology of John M. Frame, ed. John J. Hughes
(Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2009), 173–200; se reimprime aquí, ligeramente editado, con permiso del
editor. La información bibliográfica se ha reformateado con el propósito de incluirla aquí, y se han realizado
algunos otros cambios menores para mayor claridad.
2
John M. Frame, “A Primer on Perspectivalism”, 14 de mayo de 2008, consultado el 12 de noviembre de 2008,
http: // www.frame-poythress.org/frame_articles/PrimerOnPerspectivalism.htm. Una exposición más larga,
centrada específicamente en la ética, se encuentra en Frame, Perspectives on the Word of God: An Introduction to
Christian Ethics (Eugene, OR: Wipf y Stock, 1999). Véase también Vern S. Poythress, Symphonic Theology: The
Validity of Multiple Perspectives in Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1987; repr., Phillipsburg, NJ: P&R,
2001). Para el desarrollo del multiperspectivalismo de Frame, vea Frame, “Antecedentes de mi pensamiento”, en
Hughes, Speaking the Truth in Love.
 Multiperspectivalismo
63

el punto de vista de quién es. 3Tiene perspectiva. Puede aprender de los

demás escuchando con simpatía lo que entienden desde sus diferentes
orígenes o perspectivas. La diversidad de los seres humanos conduce a una
diversidad de perspectivas. Frame afirma tanto las limitaciones de
cualquier perspectiva humana finita como lo absoluto del conocimiento de
Dios. “[El perspectivismo] presupone el absolutismo [el carácter absoluto
del punto de vista de Dios]”.4La presencia de Dios implica que la verdad es
accesible a los seres humanos y que existe una diferencia entre la verdad y
la falsedad. De esta manera, Frame es un “absolutista” más que un
relativista. Pero nos invita a tomarnos en serio las ideas y las diferencias de
énfasis que surgen al ver un tema en particular desde más de un punto de
vista.

Además de mostrar un interés más amplio en diversas perspectivas

humanas,5 Frame introduce el uso de tríadas de perspectivas y afirma su
relación con el carácter trinitario de Dios.6
Frame utiliza principalmente dos tríadas. Para hablar del señorío de
Dios, usa la tríada de autoridad, control y presencia. Como Señor, Dios
tiene autoridad sobre nosotros, ejerce control sobre nosotros y está presente
para nosotros. Cada uno de estos tres aspectos del señorío de Dios puede
servir como una perspectiva de quién es Dios y cómo se relaciona con
nosotros. Estas tres perspectivas están involucradas entre sí, y cada una
ayuda a definir y profundizar nuestra comprensión de las otras dos. Los
tres aspectos del señorío están involucrados en todas las relaciones de Dios
con sus criaturas.7
Para discutir la ética, Frame utiliza otra tríada de perspectivas, a saber,
las perspectivas normativa, situacional y existencial.8 Recordemos que la
perspectiva normativa se enfoca en las normas, Dios
3
“Porque no somos Dios, porque somos finitos, no infinitos, no podemos saber todo de un vistazo, y por lo tanto
nuestro conocimiento se limita a una perspectiva u otra” (Frame, “Cartilla sobre Perspectivalismo”).
4
Ibídem. Consulte también Marco, “Fondos para mi pensamiento”, pág. 6.
5
En The Doctrine of the Christian Life (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008), John Frame sostiene que cada uno de los
Diez Mandamientos tiene su propio enfoque distintivo, pero cada uno también puede usarse como una
perspectiva de toda la gama de nuestras obligaciones éticas. Este argumento ilustra que Frame es consciente de la
posibilidad de otras perspectivas más allá de las tríadas de perspectivas que son las más características de sus
escritos. Véase también Frame, "Introducción al Perspectivalismo".
6
Frame, "Introducción al Perspectivalismo".
7
Vea la extensa discusión de esta tríada en John M. Frame, La Doctrina del Conocimiento de Dios (Phillipsburg,
NJ: P&R, 1987); y Frame, La Doctrina de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2002). 8 La tríada se introduce en
Frame, Perspectivas sobre la Palabra de Dios, y su uso se desarrolla extensamente en Frame, Doctrina de la vida
cristiana. La tríada para la ética está estrechamente relacionada con la tríada para el señorío (Cuadro,
“Antecedentes de mi pensamiento”, 16).
64 Perspectivas

la ley y sus expresiones de sus normas éticas para los seres humanos. La
perspectiva situacional se centra en la situación en la que debe actuar un
ser humano y se esfuerza por discernir qué acciones promueven la gloria de
Dios dentro de esa situación. La perspectiva existencial se centra en las
personas y sus motivos, en particular el motivo central del amor.

Nuevamente, estos tres están involucrados entre sí. Las normas de Dios
nos dicen que prestemos atención a la situación, en particular, a las
necesidades de los que nos rodean. Las normas también nos dicen que
prestemos atención a nuestras actitudes (existenciales). Del mismo modo,
la situación nos empuja a prestar atención a las normas, porque Dios es la
persona más importante en nuestra situación, y lo que desea es de suma
importancia. La situación también nos empuja a prestar atención a las
personas en la situación. Nuestras propias actitudes deben ser
inspeccionadas por su potencial para cambiar la situación para bien o para
mal.

Debido a que Dios es el Señor de todo, estas perspectivas armonizan en

principio. Dios promulga las normas; Dios controla la situación; Dios creó
a las personas humanas a su imagen. Pero en una situación caída de pecado,
los seres humanos tienen distorsiones en su conocimiento ético, y el uso de
una perspectiva puede ayudar a enderezar las distorsiones que la gente ha
introducido en el contexto de otra perspectiva.

El multiperspectivismo practicado por John Frame difiere

decisivamente de los puntos de vista relativistas que a veces se denominan
"perspectivismo".9Frame realiza su trabajo de forma consciente en el marco
de un compromiso cristiano. Es un seguidor de Cristo y está comprometido
a llevar “cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo” (2 Cor. 10: 5). 10
La Biblia tiene un papel central en su multiperspectivalismo, porque él cree
que es la infalible palabra de Dios,11 y que Dios lo diseñó específicamente
como un medio para instruirnos y liberarnos
9
Friedrich Nietzsche enfatizó la centralidad de la variedad de perspectivas humanas en el proceso de adquisición
de conocimiento, y por esa razón su enfoque epistemológico ha sido llamado "perspectivismo". Werner
Krieglstein ha construido un punto de vista llamado "perspectivismo trascendental", que se esfuerza por
combinar un reconocimiento de perspectivas humanas limitadas con el esfuerzo por combinar puntos de vista en
una búsqueda de una verdad superior. Su enfoque es explícitamente espiritualista, e n el sentido de que ve la
conciencia como universal. Pero la suya es una forma de espiritismo no cristiano.
10
Segundo Cor. 10: 5 se convirtió en un principio importante en la apologética de Cornelius Van Til, una
tradición que continuó en la apologética de Frame.
11
Véase la Confesión de fe de Westminster, 1.4–5.
 Multiperspectivalismo
ses
enta y cinco

nosotros del pecado, incluido el pecado intelectual. La Biblia es la guía

infalible para clasificar ideas y separar la verdad del error en el proceso de
usar diferentes perspectivas.

Multiperspectivalismo en relación con la fe reformada

¿Cómo se relaciona el multiperspectivalismo con la fe reformada? Frame
es reformado en su teología y ha pasado su carrera enseñando en
seminarios reformados.12¿Cómo encaja su multperspectivalismo con su
compromiso con las verdades encarnadas en las confesiones reformadas?
En los primeros días, a algunas personas les preocupaba si el
multiespectivalismo conduciría al relativismo y si era compatible con la
teología reformada tradicional. Con el tiempo, el creciente cuerpo de
escritos de Frame ha dejado en claro que se basa en la ortodoxia reformada
y la defiende vigorosamente, en lugar de coquetear con el espíritu de la
época. De hecho, Frame está comprometido con el ab-solutismo de Dios y
no con el relativismo del pensamiento no cristiano.

Pero en el estilo teológico, el enfoque de Frame parece sutilmente

diferente de algunos de los escritos teológicos de los siglos pasados. Cual
es la relacion? ¿Existe el multiperspectivalismo y la fe reformada
simplemente uno al lado del otro, sin una relación directa? ¿Uno depende
del otro? ¿Se ayudan unos a otros?
Podemos intentar responder a estas preguntas de dos maneras, ya sea
observando los orígenes del multperspectivalismo o observando su forma
contemporánea. Veamos primero los orígenes.

Orígenes del multperspectivalismo

Multiperspectivalismo de Frame
Desde un momento temprano en su aula enseñando en el Seminario
Teológico de Westminster en Filadelfia, John Frame desplegó sus tríadas
de perspectivas clave. Cuando me convertí en estudiante en Westminster
en 1971, Frame ya estaba utilizando como herramienta pedagógica
importante tanto la tríada de señorío (autoridad, control y presencia) como
la
12
Frame ha enseñado en Westminster Theological Seminary en Filadelfia, Westminster Seminary California y
Reformed Theological Seminary en Orlando, Florida. Consulte el recuadro "Fondos para mi pensamiento".
66 Perspectivas

tríada para la ética (normativa, situacional y existencial). 13 Ambas tríadas

tenían afinidades obvias con las doctrinas de la teología reformada clásica.
La tríada del señorío obviamente se vinculaba con el énfasis calvinista
de larga data sobre la soberanía de Dios. Pero la tríada también fue
diseñada para expresar aspectos de la forma en que Dios se relacionaba con
los seres humanos, tanto en sus palabras como en sus obras. La tradición
reformada clásica estaba acostumbrada a hablar de la relación de Dios con
los humanos como un pacto. 14La autoridad entra en el pacto de Dios con
nosotros porque Dios es quien hace el pacto con autoridad, y debemos
someternos a su autoridad. Dios controla la relación del pacto protegiendo
a su pueblo y castigando y disciplinando las violaciones del pacto. Dios
está presente a través de su alianza al inaugurar y sostener una relación de
intimidad personal entre Dios y el hombre. Por lo tanto, la tríada de Frame
para el señorío puede verse como una reexpresión de algunos de los temas
clásicos de la teología del pacto en la tradición reformada. 15

La influencia de Cornelius Van Til

La tríada de Frame para la ética se deriva directamente del trabajo de
Cornelius Van Til, Ética teísta cristiana.dieciséisEn todos sus libros, Van Til
dejó en claro su propio compromiso vigoroso con la teología reformada
como la base de toda su empresa. En su libro sobre ética, enfatizó el
carácter único de la ética cristiana en contraste con todas las formas de
ética no cristiana. Según Van Til, los cristianos, con corazones regenerados
y un compromiso de seguir a Cristo, tienen un enfoque innatamente
antitético a todo tipo de pensamiento autónomo.
13
En 1971, Frame enseñó introducción a la teología (incluida la teología de la palabra de Dios), la doctrina de
Dios y la ética. Sus conferencias han llevado a sus libros de la serie Teología del señorío: Doctrina del
conocimiento de Dios, Doctrina de Dios, Doctrina de la vida cristiana y La doctrina de la Palabra de Dios
(Phillipsburg, NJ: P&R, 2010). Frame también menciona la influencia de G. Dennis O'Brien, un profesor de
filosofía católica en Princeton, que tenía algunos elementos que recuerdan el pensamiento en perspectiva, y
George Lindbeck ("Antecedentes de mi pensamiento", 4, 11).
14
Ver la Confesión de Fe de Westminster, 7; Catecismo más amplio de Westminster, 30–36.
15
En “Antecedentes de mi pensamiento”, 6-7, Frame también indica una conexión entre esta tríada y el
tratamiento de Van Til de la correlación de Dios, el hombre y la naturaleza en Cornelius Van Til, Una
introducción a la teología sistemática: prolegómenos y las doctrinas de Apocalipsis, Escritura y Dios, 2ª ed., Ed.
William Edgar (Phillipsburg: P&R, 2007).
dieciséis
Cornelius Van Til, Ética teísta cristiana, En defensa del cristianismo bíblico 3 (np: den Dulk Christian
Foundation, 1971). Según Frame, la tríada de Van Til se remonta a la Confesión de Fe de Westmin-ster, 16.7
(ver Frame, “Antecedentes de mi pensamiento”, 14n12).
 Multiperspectivalismo
67

y ética autónoma.17El pensamiento autónomo se deriva de un corazón no

regenerado y no está dispuesto a someterse a los caminos de Dios. En
opinión de Van Til, la ética cristiana se distingue por su objetivo, su
estándar y su motivo. Van Til mostró cómo estos tres —objetivo, estándar
y motivo— encajan coherentemente dentro de un enfoque cristiano.
Este trabajo de Van Til sentó las bases para el perspectivismo de Frame.
El propio Van Til no dio el paso de decir que los tres aspectos —objetivo,
estándar y motivo— podrían servir como perspectivas el uno del otro. Pero
se acercó al perspectivismo al enfatizar su coherencia y refuerzo mutuo. Le
quedaba a Frame, como discípulo de Van Til, desarrollar las ideas de Van
Til en un perspectivismo completamente articulado. El objetivo, cuando se
utiliza como una perspectiva de la ética en su conjunto, se convierte en la
perspectiva situacional de Frame. El estándar se convirtió en la perspectiva
normativa. Y el motivo se convirtió en la perspectiva existencial. La
perspectiva existencial a veces también se ha llamado la perspectiva
"personal" para distinguirla deliberadamente del existencialismo francés.

Sugeriría que la apologética de Van Til contribuyó de otra manera,

menos directa. El énfasis de Van Til en la antítesis entre el pensamiento
cristiano y no cristiano animó a sus seguidores a estar dispuestos a abrir
nuevos caminos en su pensamiento. La antítesis implica que no deberían
simplemente adoptar de segunda mano algún sistema no cristiano de ética
filosófica y luego hacer pequeños ajustes para intentar usarlo dentro de un
marco cristiano.
Podemos ilustrar más específicamente el carácter distintivo del
pensamiento cristiano en el área de la ética. Frame ha señalado que la ética
no cristiana ha tendido a adoptar una de las tres formas principales.18
DeontológicoLos sistemas éticos parten de normas absolutas y basan todo
lo demás en ellas. Estos sistemas deben su plausibilidad a
17
Véase especialmente Cornelius Van Til, The Defense of the Faith, 4ª ed., Ed. K. Scott Oliphint (Phillips-burg,
Nueva Jersey: P&R, 2008); Van Til, Un estudio de la epistemología cristiana, En defensa de la cristiandad
bíblica 2 (np: den Dulk Christian Foundation, 1969); John M. Frame, Apologética para la gloria de Dios:
Introducción (Phillipsburg, NJ: P&R, 1994); Frame, Cornelius Van Til: An Analysis of His Thought
(Phillipsburg, NJ: P&R, 1995). Van Til se basó en pensamientos anteriores, especialmente de Herman Bavinck,
Abraham Kuyper, John Calvin y San Agustín, y por supuesto de la Biblia misma.
18
Véase Frame, Doctrina de la vida cristiana, parte 2: “Ética no cristiana”, págs. 39–125.
68 Perspectivas

priorizando la perspectiva normativa. Los sistemas éticos existencialistas

comienzan con la primacía del individuo, su voluntad y sus decisiones
personales. Estos priorizan la perspectiva existencial. Finalmente, los
sistemas éticos teleológicos y utilitarios comienzan con el objetivo de
maximizar el placer y el bienestar humanos. Estos priorizan la perspectiva
situacional. Los tres tipos de enfoques se vuelven a fusionar para reconocer
al Dios cristiano. Así que los tres terminan exaltando una perspectiva como
una especie de sustituto de Dios y su autoridad. Esta perspectiva se ve
obligada a convertirse en la fuente monolítica de todo lo demás. Por el
contrario, los cristianos pueden reconocer al Dios verdadero como el autor
de las normas (a través de su palabra), el Creador de las personas y el
gobernador de la situación.

Por tanto, un enfoque cristiano puede afirmar una armonía intrínseca

entre las tres perspectivas. No necesita crear artificialmente una fuente de
ética autónoma, generada humanamente, haciendo que una perspectiva sea
superior y otorgándole un papel divino. En cambio, un enfoque cristiano
afirma que solo Dios es Dios. Esta afirmación, básica para la fe cristiana,
permite a los cristianos negarse a hacer sustitutos de Dios en forma de
fuentes filosóficas favorecidas por el pensamiento ético. Y permite a los
creyentes afirmar que, debido a la autoridad y el control soberanos de Dios,
las perspectivas normativas, existenciales y situacionales se unen en
armonía.

La influencia de la teología bíblica en la tradición de Geerhardus Vos

John Frame también reconoce la influencia de la teología bíblica en el
desarrollo de su pensamiento teológico y su programa: “Recuerde mi
énfasis en la Parte Uno [de La Doctrina del Conocimiento de Dios] sobre el
señorío del pacto; eso era teología bíblica. El método teológico bíblico es
prominente en mi Doctrina de la Palabra de Dios y Doctrina de Dios ”. 19Es
decir, toda la estructura del pensamiento de Frame sobre el "señorío del
pacto", incluida su tríada de perspectivas que involucran la autoridad, el
control y la presencia de Dios, es "teología bíblica". Por "teología bíblica",
Frame significa bíblico
19
Frame, Doctrina del conocimiento de Dios, 209n35. Frame hace esta observación en el contexto de una
discusión más larga tanto de las contribuciones de la teología bíblica como de los peligros del uso orgulloso o
inmaduro de la misma. Véanse también sus referencias en "Antecedentes de mi pensamiento". La Doctrina de
Dios y La Doctrina de la Palabra de Dios fueron publicadas posteriormente por P&R en 2002 y 2010.
 Multiperspectivalismo
69

teología en la tradición de Geerhardus Vos, el estudio de "la historia del

trato de Dios con la creación".20 Frame cita tanto a Vos como a sus
sucesores, como Edmund P. Clowney, Meredith G. Kline y Richard B.
Gaffin Jr., quienes desarrollaron su pensamiento dentro del marco de la
teología reformada.21 Frame escribe como un teólogo sistemático, pero
reconoce la necesidad de que la teología sistemática sea sensible a las
dimensiones de la Escritura destacadas en la teología bíblica.22

¿Cómo refleja la teología bíblica el pensamiento de Frame sobre el

señorío del pacto? Al discutir el señorío del pacto, él tiene la intención de
señalar el rico material en la Biblia misma acerca de las relaciones del
pacto de Dios con la humanidad, con Israel y con la iglesia, tanto en el
Antiguo como en el Nuevo Testamento. Las categorías de autoridad,
control y presencia de Frame, así como el término maestro Señor,
pretenden evocar la riqueza de la historia de la revelación especial. Por
ejemplo, la autoridad, el control y la presencia se manifiestan en la
creación del mundo por parte de Dios en Génesis 1. Dios tiene la autoridad
y el derecho de producir la creación. Controla perfectamente lo que
produce a través de sus diversas obras durante los días de la creación. Él
está presente a través del Espíritu Santo, quien “se movía sobre la faz de
las aguas” (Génesis 1: 2). Además, Dios muestra su autoridad, control y
presencia en su interacción con Adán y Eva en Génesis 2-3, en sus
relaciones con Noé, Abraham, Moisés, etc. Las categorías de Frame tienen
una flexibilidad que nos permite ver cómo funcionan en todas las
manifestaciones del señorío de Dios y en toda la riqueza de las relaciones
de pacto a través del Antiguo Testamento.

20
Frame, Doctrine of the Knowledge of God, 207. Véase Geerhardus Vos, Biblical Theology: Old and New
Testaments (Grand Rapids: Eerdmans, 1948; repr., Eugene, OR: Wipf y Stock, 2003), 13. Vos expresa una
preferencia para la etiqueta “Historia de la Revelación Especial” (ibid., 23); Frame prefiere “historia del pacto”
(Doctrina del conocimiento de Dios, 211). Ambos se conforman con la “teología bíblica” solo porque es una
expresión más tradicional.
21
Véase Frame, Doctrina del conocimiento de Dios, 207n33. Clowney, Kline, Gaffin y Frame en un período
temprano de su carrera eran todos estudiantes del Seminario Teológico de Westminster. Y luego todos enseñaron
en Westminster durante un tiempo. Vos se quedó en el Seminario Teológico de Princeton después de la
fundación del Seminario Teológico de Westminster como una escisión de Princeton en 1929. Pero las afinidades
de Vos con Westminster siguen siendo profundas. De modo que los desarrollos del perspectivismo de Frame
están estrechamente ligados a Westminster.
22
Ibid., 212: “Es especialmente importante para los teólogos sistemáticos de hoy estar al tanto de los desarrollos
en la teología bíblica, una disciplina en la que se hacen nuevos descubrimientos casi a diario. Con demasiada
frecuencia, los teólogos sistemáticos (¡incluido este!) Van muy por detrás de los teólogos bíblicos en la
sofisticación de su exégesis ". Frame también señala que algunos defensores de la teología bíblica se han
excedido (ibid., 209-12; Frame, “Antecedentes de mi pensamiento”, 18). Véase también Vern S. Poythress,
"Tipos de teología bíblica", Westminster Theological Journal 70, no. 1 (2008): 129–42.
70 Perspectivas

La flexibilidad de las categorías está al lado de su capacidad para

funcionar como perspectivas. Una categoría técnica estrictamente
circunscrita como "holocausto" tiene una gran especificidad en el
significado y en el uso. Si lo usamos fuera de su esfera estrecha, lo usamos
solo de manera lúdica o metafórica. En contraste, la tríada de señorío de
Frame tiene la flexibilidad incorporada. Tal flexibilidad en muchos casos
es más característica de la teología bíblica que de la teología sistemática
tradicional. La flexibilidad incorporada permite una fácil extensión de las
categorías en perspectivas. Por ejemplo, todo lo que Dios hace, ya sea que
lo etiquetemos explícitamente o no como una exhibición de su presencia,
inevitablemente involucra su presencia. La presencia se convierte en una
perspectiva en el sentido de que es característica de todos los pasajes de la
Biblia que involucran a Dios.

Por ejemplo, Dios está presente para recompensar a los justos y castigar
a los malvados, como promete en el Salmo 1: 5-6. Dios está presente al
escuchar las súplicas y gemidos de quienes pronuncian los salmos de
angustia, como los Salmos 3, 4, 5 y 6. Dios está presente en la vida de
David para protegerlo de los intentos de Saúl de matar. él. Dios está
presente con Jeremías, para sostenerlo en medio de la reacción hostil de sus
contemporáneos. Podríamos multiplicar los casos.

Usos más amplios de múltiples perspectivas

En resumen, la teología reformada en su conjunto, la apologética
reformada de Cornelius Van Til y la teología bíblica de Geerhardus Vos
tuvieron una influencia importante y ofrecieron un estímulo importante
para el desarrollo del multperspectivalismo de Frame. Pero, ¿era necesario
el trasfondo reformado para el desarrollo? Mi cuenta hasta este punto
podría sugerir que sí. Pero dentro del multiespectivalismo también
encontramos una preocupación por escuchar con simpatía otras
perspectivas. Lógicamente, esta preocupación abarca perspectivas de
personas que ocupan otras corrientes de la tradición cristiana. ¿Podrían
otras tradiciones cristianas desarrollar el multiperspectivalismo? 23
Aquí también la apologética de Van Til tiene una contribución positiva.
Van Til hace hincapié no solo en la antítesis sino también en la com-
23
En términos más generales, ¿podría desarrollarse el multperspectivalismo incluso fuera del cristianismo?
Algunas formas de "perspectivismo" surgen aquí y allá (ver nota 9); pero el multiperspectivalismo de Frame se
basa en última instancia en la Trinidad y, por lo tanto, solo es posible dentro del círculo de la teología cristiana
trinitaria.
 Multiperspectivalismo
71

mon grace.24La doctrina de la gracia común dice que Dios muestra

misericordia y da bendiciones incluso a los rebeldes, y las bendiciones que
Dios da pueden incluir varias percepciones humanas de la verdad. Estos
conocimientos llegan a los no cristianos. Cuánto más podemos esperar que
Dios dé bendiciones y conocimientos a los cristianos, incluidos los
cristianos fuera de la tradición reformada. Dios concede bendiciones no
porque nuestra teología ya sea absolutamente perfecta, sino por su gracia,
que da sobre la base de la perfección de Cristo.
Todo cristiano genuino ha sido regenerado por la obra del Espíritu
Santo y se ha convertido en una “nueva creación” (2 Cor. 5:17; ver Juan 3:
1–8; Ef. 4: 22–24). El Señor ha renovado la mente de todos los creyentes y
los ha puesto en el camino de la justicia, incluido el pensamiento recto.
Pero todos somos inconsistentes y aún conservamos vestigios de formas de
pensar pecaminosas. Necesitamos ayudarnos unos a otros a salir de los
pecados de los demás. Y Dios continúa bendiciéndonos de maneras que no
merecemos. Por lo tanto, en principio, si el multiperspec-tivalism es de
hecho un enfoque válido, cualquier cristiano en cualquier lugar puede
recibir conocimientos del Señor que lo llevarán a un enfoque multiperspec-
tival.

De hecho, el mandamiento de “amar a tu prójimo como a ti mismo”

(Mat. 22:39) lleva en esta misma dirección. Si amas a tu prójimo, estás
dispuesto a escucharlo con simpatía. Y si escuchas, comienzas a
comprender su perspectiva. Tal vez encuentres algún pensamiento errneo.
Pero también encuentra algunas ideas positivas. Cuando encuentra ideas,
incorpora la perspectiva de su vecino en su propio pensamiento, y luego
tiene dos perspectivas en lugar de una. En un nivel básico, la gente escucha
con simpatía todo el tiempo, ya sea en el matrimonio y la familia, en el
trabajo o en la educación. El multperspectivalismo puede verse como poco
más que una descripción y codificación consciente de algunos de los
procesos que son innatos en el amor al prójimo.

En particular, las misiones transculturales cristianas siempre han

involucrado múltiples perspectivas. Un cruce cristiano de la cultura
estadounidense a la china tiene una perspectiva estadounidense con la que
24
Véase, por ejemplo, Cornelius Van Til, Common Grace and the Gospel (Nutley, NJ: Presbyterian and
Reformed, 1973).
72 Perspectivas

comienza. A medida que aprende más sobre la cultura china, aprende cómo
se ven las cosas tanto desde el punto de vista chino como desde el
estadounidense. Entonces tiene dos perspectivas.
De manera similar, la consejería cristiana basada en la Biblia involucra
múltiples perspectivas. El consejero tiene su perspectiva, que debe basarse
en un conocimiento maduro de las Escrituras. Escucha al aconsejado con
simpatía y trata de comprender el pensamiento, los sentimientos y la
perspectiva del aconsejado. El consejero desarrolla gradualmente una
comprensión de una segunda perspectiva, la perspectiva del aconsejado, y
luego se esfuerza por llevar la verdad de Dios en las Escrituras a la
situación del aconsejado.

Dios es la fuente última de cualquier conocimiento que recibamos sobre

múltiples perspectivas. Él puede darnos conocimiento de repente, en un
momento, en un instante. Pero con frecuencia Dios usa medios. La
Escritura misma es, por supuesto, un medio principal. Pero Dios también
usa las habilidades y conocimientos de otros dentro del cuerpo de Cristo.
Por ejemplo, John Frame aprendió de Van Til, en lugar de desarrollar su
perspectiva múltiple completamente desde cero. El consejero cristiano
aprende del ejemplo de consejeros más maduros, así como de aquellos que
se comprometan a instruirlo en el arte. El pasante misionero aprende del
misionero veterano. Él ve cómo pasar de una perspectiva a otra tanto a
través de la instrucción en principios generales como a través de la
observación de ejemplos que encarnan los principios.

Por lo tanto, aunque es posible en principio que las personas desarrollen

un enfoque de múltiples perspectivas desde cero, ciertamente es más fácil
hacerlo cuando se basan en el trabajo de otros.

Mi propio crecimiento en el multiperspectivalismo

Mi propio crecimiento en el multiperspectivismo es un ejemplo más de
cómo una persona aprende de otra. Como estudiante en el Seminario
Teológico de Westminster, me atrajo la enseñanza de John Frame,
incluidas sus dimensiones de múltiples perspectivas, y la adopté como mía.
El pensamiento de Frame era explícitamente multiperspectival. Pero
también aprendí el pensamiento multiperspectivo de Edmund Clowney,
quien enseñó teología práctica en Westminster. Clowney no habló
 Multiperspectivalismo
73

explícitamente sobre perspectivas. Pero su enfoque fue nacientemente

multiespectivo. ¿Cómo es eso?
El pensamiento de Clowney utilizó la teología bíblica. Siguió los
aspectos metafóricos y analógicos de las Escrituras al mostrar cómo el
Antiguo Testamento apuntaba hacia Cristo. El Antiguo Testamento
apuntaba hacia adelante en parte a través de tipos y sombras que apuntaban
analógicamente a Cristo.25Por lo tanto, Clowney me ayudó a adaptarme al
uso de algunas categorías clave como el sacrificio, el templo y la realeza de
una manera flexible al ver las relaciones entre las instituciones del Antiguo
Testamento y Cristo. Esta flexibilidad, como hemos observado, está al lado
de la práctica de la perspectiva.

Clowney también adoptó una enseñanza que se encuentra en las

Escrituras y se articula en los Estándares de Westminster, la idea de que
Cristo es nuestro último profeta, rey y sacerdote.26El ministerio de
enseñanza de Cristo mostró su obra como profeta. Su obra de milagros
mostró el ejercicio del poder y, por lo tanto, su realeza. Su sacrificio en la
cruz mostró su trabajo como sacerdote.

Pero al pensar en estas verdades y combinarlas con el uso que hace

Clowney de la analogía y la tipología en el Antiguo Testamento, me
pareció que los tres tipos de obra de Cristo no podían aislarse nítidamente.
Cuando Cristo enseñó, enseñó con autoridad. Su enseñanza manifestó un
reclamo real. Así que su enseñanza no solo fue profética, sino también
regia.

Cuando Cristo expulsó demonios con poder milagroso, fue una obra
real. Pero, característicamente, expulsó a los demonios usando órdenes
verbales, que eran declaraciones proféticas (Lucas 4:36). Además, el
mismo carácter de sus milagros reveló la
25
Esta conexión analógica ya fue propuesta en los Estándares de Westminster: “Este pacto [de gracia] fue
administrado de manera diferente en el tiempo de la ley y en el tiempo del evangelio: bajo la ley fue
administrado por promesas, profecías, sacrificios, circuncisión , el cordero pascual y otros tipos y ordenanzas
entregados al pueblo de los judíos, todos prefigurando a Cristo por venir; que fueron, para ese tiempo, suficientes
y eficaces, mediante la operación del Espíritu, para instruir y edificar a los elegidos en la fe en el Mesías
prometido, por quien tuvieron la remisión completa de los pecados y la salvación eterna; y se llama el Antiguo
Testamento ”(Confesión de Fe de Westminster, 7.5; ver también Westminster Larger Catechism, 34). Clowney
desarrolló estos temas confesionales aún más en libros como Predicación y Teología Bíblica (Grand Rapids:
Eerdmans, 1961); y Predicando a Cristo en toda la Escritura (Wheaton, IL: Crossway, 2003). Véase también
Vern S. Poythress, The Shadow of Christ in the Law of Moses (1991; repr., Phillipsburg, NJ: P&R, 1995).
26
Confesión de Fe de Westminster, 8.1: "Le agradó a Dios, en Su propósito eterno, elegir y ordenar al Señor
Jesús, Su Hijo unigénito, para ser el Mediador entre Dios y el hombre, el Profeta, el Sacerdote y el Rey". Véase
también Westminster Larger Catechism, 43–45. Frame también menciona la influencia del pensamiento de
Clowney en su triperspectivalismo (Frame, "Backgrounds to My Thought", pág. 15).
74 Perspectivas

carácter de Cristo. Los milagros revelaron indirectamente algo sobre quién

era él y el carácter de su reino. Por ejemplo, su curación del paralítico en
Mateo 9: 2–8 mostró que Cristo tenía poder para perdonar pecados. El
milagro enseñó algo. Y si enseñaba, era tanto indirectamente profético
como directamente real.
También podemos mirar la promesa de perdonar los pecados. Esta
promesa de Jesús es un pronunciamiento que involucra el ejercicio de su
función profética. Pero también podemos observar que el perdón viene
sobre la base de la sustitución y el sacrificio, en última instancia, el
sacrificio de Cristo. El perdón tiene una dimensión sacerdotal. El perdón es
un pronunciamiento del perdón de Dios el rey. Entonces el perdón tiene
una dimensión real. Un milagro que proclama el perdón tiene una
dimensión profética, porque proclama el perdón. Tiene una dimensión real,
porque un milagro es un ejercicio de poder. Tiene también una dimensión
sacerdotal, porque el perdón implica la reconciliación mediada por una
figura sacerdotal. Por lo tanto, las etiquetas de profeta, rey y sacerdote
pueden usarse no solo en un sentido más literal, sino como perspectivas
sobre la obra de Cristo en su totalidad. Toda la obra de Cristo es profética,
en que enseña cosas sobre él. Todo es regio, porque él siempre actúa con
autoridad regia. Todo es sacerdotal, en el sentido de que todo su trabajo es
parte del programa total para reconciliar a su pueblo con Dios a través de
su sacrificio.

Así que de Edmund Clowney tuve una tríada de perspectivas

compuesta por profeta, rey y sacerdote. Esta tríada vino además de las
tríadas que estaba aprendiendo de Frame. Por supuesto, la tríada de
Clowney también perteneció a los Estándares de Westminster antes de la
época de Clowney. Pero su uso de la teología bíblica y sus estructuras
analógicas me animó a emplear estas categorías más antiguas de una
manera amplia y analógica, y fue solo un paso para usarlas en perspectiva.
Cuando llegué tan lejos, fue solo un pequeño paso para considerar la
posibilidad de tomar casi cualquier categoría de la teología bíblica y
expandirla en una perspectiva.27 Por ejemplo, comience con el
27
La idea de utilizar temas bíblicos como perspectivas se desarrolla más en Poythress, Symphonic Theology.
Tenía la intención de que el título fuera otra etiqueta para el multiperspectivismo de Frame. Mi título era, creo,
más bonito y más colorido que el multiperspectivalism y esperaba que se mantuviera. Pero el término
multiperspectivalismo es más precisamente descriptivo y, por lo tanto, sigue siendo la etiqueta más convencional.
 Multiperspectivalismo
75

tema del templo. Extiéndalo en una perspectiva. Véalo como una

encarnación particular del tema de "Dios con nosotros", que se cumple en
Cristo (Mat. 1:23). De hecho, Juan indica que el tema del templo se cumple
en Cristo, cuyo cuerpo es el templo (Juan 2:21). El templo está
estrechamente relacionado con el tema de la presencia de Dios, una de las
categorías en la tríada del señorío del pacto de Frame. Si la idea de templo
se extiende de esta manera, se convierte en una perspectiva de todos los
tratos de Dios con nosotros.

Cuando llegué a Westminster en 1971, Frame ya estaba haciendo cosas

similares. En ética, argumentó que cada uno de los Diez Mandamientos
tenía su propio enfoque distintivo, pero que cualquiera de los
mandamientos también podría usarse como una perspectiva sobre la
totalidad de nuestra responsabilidad ética.28

En su curso sobre la doctrina de Dios, Frame argumentó que los

grandes milagros de la Biblia podrían usarse para proporcionar una
perspectiva sobre la providencia y el carácter de Dios. Pedagógicamente,
Frame podría comenzar su discusión teológica con milagros y luego ir
desde allí a mirar la providencia, la creación y luego los atributos de Dios.

Este enfoque implica que milagros como las plagas en Egipto, el cruce
del Mar Rojo, los milagros de Elías y Eliseo, los milagros de la vida
terrenal de Cristo y la resurrección de Cristo muestran de forma
particularmente intensa la autoridad, el poder y la presencia de Dios. Los
milagros también brindan imágenes de poder redentor que pueden
alentarnos a medida que enfrentamos las dificultades en nuestras propias
circunstancias. Por lo tanto, cualquier milagro puede convertirse en una
perspectiva del plan más amplio de Dios para nuestra redención.

Múltiples perspectivas en el trabajo de Kenneth L. Pike

En muchos aspectos, el multiperspectivalismo de Frame se desarrolló bajo
la influencia de la teología y la enseñanza en el Seminario Teológico de
Westminster.29Pero en mi vida recibí otra influencia. A partir del verano de
1971, estudié durante varios veranos en el Summer Institute of Linguistics
en Norman, Oklahoma, donde
28
Véase Frame, Doctrina de la vida cristiana.
29
Consulte el recuadro “Trasfondos de mi pensamiento”, págs. 15-18.
76 Perspectivas

Kenneth L. Pike enseñó tagmemics, un enfoque lingüístico con

características de múltiples perspectivas. Merece la pena contar parte de
esa historia, porque Pike desarrolló su multiperspectivismo antes que
Frame, e independientemente de la influencia del Seminario Teológico de
Westminster.30 Y, sin embargo, en el fondo, los dos tipos de
multperspectivalismo son virtualmente idénticos en espíritu.
Pike era un lingüista cristiano que enseñaba lingüística en la
Universidad de Michigan, pero también dedicó gran parte de su carrera a la
tarea de traducción de la Biblia con Wycliffe Bible Translators y su
institución académica hermana, el Summer Institute of Linguis-tics.31El
desafío de traducir un libro rico como la Biblia y el desafío de analizar un
espectro de idiomas exóticos sin una relación discernible con los idiomas
indoeuropeos contribuyeron al esfuerzo de Pike por construir un enfoque
lingüístico que fuera práctico y rico. Durante un período de décadas, Pike
desarrolló un enfoque llamado teoría tagmémica que incorporó
explícitamente múltiples perspectivas.32

En retrospectiva, podemos encontrar pasos tentativos hacia múltiples

perspectivas ya en 1947, cuando Pike escribió un libro que codificaba su
trabajo sobre los sistemas de sonido del lenguaje ("fonémica").33Para dar
cuenta de manera sólida de la complejidad de los patrones de sonido en una
multitud de idiomas del mundo, Pike tuvo que equilibrar una serie de
dimensiones en estos patrones. En su análisis podemos ver las primeras
etapas de lo que luego se convirtió en una tríada de perspectiva: contraste,
variación y distribución. 34También dedicó atención a lo que más tarde se
conocería como fenómenos de partículas, ondas y campos. los
30
Pike me mencionó en una conversación personal que había leído algunos de los escritos de Cornelius Van Til.
Pero no tengo conocimiento de ninguna conexión directa entre Westminster Seminary y el perspectivismo de
Pike.
31
Consulte la información biográfica sobre Kenneth L. Pike en http: // www .sil .org / klp / klp -bio.htm,
consultado el 12 de noviembre de 2008.
32
Pike cuenta la historia él mismo en Kenneth L. Pike, “Toward the Development of Tagmemic Pos-tulados”,
en Tagmemics, vol. 2, Discusión teórica, ed. Ruth M. Brend y Kenneth L. Pike (La Haya / París: Mouton, 1976),
91-127. Otros también contribuyeron al desarrollo, incluidos Robert E. Longacre, la esposa de Kenneth Pike,
Evelyn, y su hermana Eunice. El ensayo de Pike reconoce las contribuciones de muchos otros.
33
Kenneth L. Pike, Fonémica: una técnica para reducir los lenguajes a la escritura (Ann Arbor: University of
Michigan Press, 1947).
34
Técnicamente, "contraste" es más específicamente "características contrastivas-identificativas" e incluye
características que ayudan a establecer la identidad de una unidad en particular, así como características que
contrastan esa unidad con otras unidades similares. Véase la exposición en Kenneth L. Pike, Linguistic Concepts:
An Introduction to Tagmemics (Lincoln: University of Nebraska Press, 1982), 42–51.
 Multiperspectivalismo
77

los fenómenos estaban allí y eran reconocidos, pero Pike aún no los había
organizado completamente mediante la generalización más allá del área de
la fonética (sonido).

En 1949, después de trece años de concentración en patrones de sonido,

Pike comenzó a concentrarse en fenómenos en el área de la gramática. 35
Las comparaciones entre patrones en el sonido y en la gramática lo
llevaron a resumir los patrones en términos de los tres aspectos
característicos del análisis de una unidad lingüística mencionados
anteriormente: contraste, variación y distribución.36Estos formaron una
tríada de perspectivas, la primera que desarrolló Pike. Los tres aspectos son
interdependientes y están interconectados entre sí. En los fenómenos reales
del uso del lenguaje, no son estrictamente aislables, sino que son
dimensiones copresentes en la función total del lenguaje.

En 1959, Pike escribió un artículo titulado "El lenguaje como partícula,

onda y campo". 37Aquí, por primera vez, presentó tres "puntos de vista" del
lenguaje. Pike explicó que la lingüística podría considerar que el lenguaje
consiste en partículas (un enfoque estático orientado a piezas distinguibles),
ondas (un enfoque dinámico, que mira el flujo y la influencia mutua) y
campos (un enfoque relacional, que se enfoca en patrones sistemáticos de
relaciones en múltiples dimensiones). En principio, cada uno de estos
enfoques se puede aplicar al mismo lenguaje, y las personas notan patrones
diferentes al usar cada enfoque. Estos puntos de vista son tres
perspectivas.38

En ese momento, Pike era un perspectivista consciente de sí mismo,

pero ¿de qué tipo? Su pensamiento continuó desarrollándose. En 1967
estaba analizando no solo el lenguaje sino el comportamiento humano en
general como "trimodal".39Los tres "modos" fueron el modo de
característica (identidad y contraste), el modo de manifestación (variación)
y el modo de distribución (distribución). Vio estos tres modos como
interbloqueo
35
Pike, "Postulados tagmémicos", pág. 94.
36
Ibid., 96. Véase la explicación completamente desarrollada de estos conceptos en Pike, Linguistic Concepts, 42–65.
37
Kenneth L. Pike, "El lenguaje como partícula, onda y campo", The Texas Quarterly 2, no. 2 (1959): 37–54;
reimpreso en Kenneth L. Pike: Selected Writings to Conmemorate the 60th Birthday of Kenneth Lee Pike, ed.
Ruth M. Brend (La Haya / París: Mouton, 1972), 117–28. Se puede encontrar una explicación más madura de las
tres perspectivas en Pike, Linguistic Concepts, 19–38.
38
“Su experiencia [la experiencia de un observador del lenguaje] de la realidad que lo rodea se ve afectada por
sus perspectivas” (Pike, Linguistic Concepts, 12). Sobre la relación de las teorías lingüísticas con las
perspectivas humanas, véase ibid., 5-13.
39
Kenneth L. Pike, Lenguaje en relación con una teoría unificada de la estructura del comportamiento humano,
2ª ed. (La Haya / París: Mouton, 1967).
78 Perspectivas

En g. Su enfoque modal no solo abarcó las tríadas anteriores, sino que

también descubrió más manifestaciones de ellas.40
En 1971, cuando lo conocí, Pike me confió que pensaba que los modos
reflejaban dentro del lenguaje el carácter trinitario de Dios. Los modos
triádicos eran modos tres en uno, cada uno distinto, pero cada uno
profundamente entrelazado con los demás y presuponiéndolos, y cada uno
también pertenecía al todo unificado, que era una unidad lingüística. Cada
uno era una perspectiva del conjunto.

Perspectivas en Dorothy Sayers

Dorothy Sayers nos da un ejemplo de pensamiento en perspectiva desde un
punto incluso anterior en el tiempo que Pike o Frame. En 1941, Sayers
publicó el libro The Mind of the Maker.41Allí comienza con su propia
experiencia como escritora creativa (principalmente escribió historias de
detectives). Sayers encuentra en el proceso de creación artística una
analogía con el carácter trinitario de Dios. Ella observa que cualquier acto
de creación humana tiene tres aspectos coincidentes, a los que denomina
“Idea”, “Energía” y “Poder”. “La Idea Creativa” es la idea del trabajo
creativo en su conjunto, incluso antes de que llegue a expresarse. "Esta es
la imagen del Padre".42“La Energía Creativa” o “Actividad” es el proceso
de desarrollar la idea, tanto mentalmente como en papel. Sayers lo describe
como “trabajar en el tiempo desde el principio hasta el final, con sudor y
pasión. . . . Esta es la imagen de la Palabra ”.43En tercer lugar está "el Poder
Creativo", "el significado de la obra y su respuesta en el alma viva:". . .
esta es la imagen del Espíritu que mora en nosotros ".44

Sayers también observa que cada uno de estos tres aspectos —idea,
actividad y poder— es inteligible sólo en el contexto de los demás. Afirma
la coherencia o el habitar de cada uno en los demás.45
40
Toda la estructura de un marco tagmémico para el discurso puede derivarse analógicamente, comenzando con
una única tríada de perspectiva, a saber, partícula, onda y campo. Ver Vern S. Poythress, “Un marco para el
análisis del discurso: los componentes de un discurso, desde un punto de vista tagmemico”, Semiotica 38, no. 3/4
(1982): 277–98; Poythress, “Jerarquía en el análisis del discurso: una revisión de las memorias de etiquetas”,
Semiotica 40, no. 1/2 (1982): 107–37.
41
Dorothy L. Sayers, The Mind of the Maker (Nueva York: Harcourt, Brace, 1941). El pensamiento de Sayers
sobre la Trinidad es visible incluso antes en Sayers, Zeal of Thy House (Nueva York: Harcourt, Brace, 1937).
42
Sayers, Mind of the Maker, pág.37.
43
Ibídem.
44
Ibíd., 37–38.
45
Me he tomado la libertad de reproducir aquí dos párrafos que también aparecen en Vern S. Poythress, In the
Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009).
 Multiperspectivalismo
79

La forma actual del multperspectivalismo

Perspectivalismo como consecuencia de la revelación general
Ahora que hemos examinado brevemente algunos de los desarrollos
históricos del perspectivismo, es hora de considerar el carácter del
producto. ¿Cuál es el carácter distintivo del multperspectivalismo?
Nuestro estudio de los desarrollos históricos sigue siendo pertinente.
Una forma de perspectivismo relacionada con el carácter trinitario de Dios
apareció independientemente en al menos tres lugares diferentes: en la obra
de John Frame, en la obra de Kenneth Pike y en la obra de Dorothy Sayers.
La independencia de estas tres obras sugiere que Dios, como arquetipo, ha
impreso imágenes ectípicas de su naturaleza trinitaria en el orden del
mundo creado.46
Sayers y Pike derivaron gran parte de su reflexión de la revelación
general en la creatividad artística humana y en el lenguaje, respectivamente.
Al mismo tiempo, como cristianos, Sayers y Pike tenían el beneficio de una
revelación especial en la Biblia, que articulaba el carácter trinitario de Dios.
Sin duda, Sayers y Pike profundizaron sus reflexiones a través de la
interacción que descubrieron entre el conocimiento revelador especial de la
Trinidad y los patrones de interrelación de perspectivas que observaron
desde la revelación general.47Al mismo tiempo, ambos autores dirigen su
enfoque principal hacia temas provenientes de la revelación general. El
trabajo publicado de Pike en lingüística profesional rara vez menciona
explícitamente su compromiso cristiano, y mucho menos su pensamiento
trinitario. Sin embargo, su trabajo muestra claros patrones triunales en el
uso de tríadas de perspectivas.

El papel clave de las personas

También podemos notar el importante papel jugado por el estudio de las
personas y por la relación Dios-hombre en todas las instancias históricas
del perspectivismo trinitario.
Considere primero a Dorothy Sayers. En un punto temprano ella
explícitamente
46
Véase el argumento a favor de la base trinitaria de la ley científica en Vern S. Poythress, Ciencia redentora:
Un enfoque centrado en Dios (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 24-26; y la base trinitaria del lenguaje en
Poythress, In the Beginning Was the Word.
47
Sobre la estrecha correlación e interacción entre la revelación general y especial, ver Van Til, Introducción a
la Teología Sistemática, cap. 6–11.
80 Perspectivas

indica que está trabajando con el concepto del hombre como imagen de
Dios.48Se compromete a comprender la actividad de Dios como Creador
por analogía con la creatividad artística humana. En el proceso, descubre
una tríada de perspectivas coincidentes de idea, energía y poder. La
creatividad, como característica de las personas, se convierte en el punto de
entrada clave para reflexionar sobre la imagen de Dios, que tiene que ver
con el hombre como persona. Y el hombre es a imagen de Dios, que es
personal y creativo.

A continuación, considere a Kenneth Pike. Se trata del lenguaje, que

está asociado de forma innata con las personas. Como traductor de la Biblia,
se enfrenta repetidamente al hecho de que Dios habla en la Biblia y que el
habla de Dios es análoga al habla humana. Así, tiene ante sí un puente
natural entre el carácter trinitario de Dios y la naturaleza del lenguaje
humano. Pike descubrió la tríada clave de partículas, ondas y campos al
interactuar con lo que estaba sucediendo en la física de partículas
elementales.49Pero al mismo tiempo, era consciente de la posibilidad de que
las personas, por elección propia, adopten una postura en la que dirijan su
conciencia hacia algún aspecto de su situación. La elección personal
introduce la posibilidad de múltiples perspectivas. Las personas son
fundamentales en su cálculo: "El punto de vista del observador es relevante
para encontrar datos: ninguna 'cosa en sí' (es decir, aparte de un observador)
se discute en la teoría [la teoría de la etiqueta-memoria de Pike]".50

John Frame obtuvo sus tríadas fundamentales en el contexto de las

personas. La tríada de Frame para el señorío del pacto viene, por supuesto,
en el contexto del pacto, que es una relación personal entre Dios y el
hombre. La tríada de la ética surge en el contexto de la responsabilidad
ética, que debe ser responsabilidad totalmente personal. La tríada de
profeta, rey y sacerdote de Edmund Clowney viene en el contexto de
considerar la obra de Cristo, que es una persona divina. La obra de Cristo
cumple el modelo de varias personas en el Antiguo Testamento que
sirvieron en los roles personales de profeta, rey y sacerdote.
48
Sayers, Mind of the Maker, cap. 2, págs. 19–31.
49
Pike, "Postulados tagmémicos", pág. 99.
50
Ibíd., 91. La inclusión de Pike del observador es tanto más sorprendente cuando se contrasta con la tendencia
de gran parte de la teoría lingüística de la época a construir un sistema formal, excluyendo a las personas del
cuadro.
 Multiperspectivalismo
81

La raíz trinitaria del perspectivismo

En retrospectiva, podemos suponer que el papel de las personas en el
perspec-tivalismo no es accidental. El perspectivismo de tipo trinitario
tiene sus raíces últimas en el carácter trinitario de Dios. Dios es un Dios y
también tres personas. La doctrina de la Trinidad es en sí misma
fundamental y profundamente personal. Nos enfrentamos enérgicamente
con la necesidad del pensamiento trinitario, especialmente cuando vemos el
personalismo en el Evangelio de Juan. El Hijo se relaciona personalmente
con el Padre, y el Espíritu se presenta como “otro Ayudador”, que
funcionará con los discípulos como el Hijo (Juan 14:16; ver también Juan
16).

Las tres personas son distintas entre sí. La Biblia describe sus
interacciones. El Padre envía al Hijo y el Hijo obedece al Padre (Juan 6:
38–39; 12:49; 14:31). El Padre glorifica al Hijo y el Hijo glorifica al Padre
(Juan 13: 31–32; 17: 1–5). El Espíritu habla lo que oye del Padre y del Hijo
(Juan 16: 13-14).

Al mismo tiempo, todas las personas de la Trinidad están involucradas

en todos los actos de Dios. El Padre creó el mundo a través del Verbo (es
decir, el Hijo) en el poder del Espíritu (Gén. 1: 2; Sal. 33: 6; 104: 30; Juan
1: 1-3). Entonces cada persona nos ofrece una “perspectiva” sobre los actos
de Dios. De hecho, entonces, cada persona ofrece una “perspectiva” sobre
Dios mismo. Por el Hijo, es decir, por la perspectiva que el Hijo nos da,
conocemos al Padre: “Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre,
y nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre. excepto el
Hijo y cualquiera a quien el Hijo decida revelarlo ”(Mateo 11:27).

La revelación del Padre a través del Hijo es posible porque el Padre

habita en el Hijo para hacer sus obras:

El que me ha visto a mí, ha visto al Padre. ¿Cómo puedes decir:

"Muéstranos al Padre"? ¿No creen que yo estoy en el Padre y el Padre
en mí? Las palabras que les digo no las hablo por mi propia cuenta,
sino que el Padre que habita en mí hace sus obras. Créame que yo estoy
en el Padre y el Padre está en mí, o cree por las obras mismas. (Juan 14:
9-11)
82 Perspectivas

El mutuo habitar de las personas en la Trinidad, llamado coinherencia o

pericoresis, es el trasfondo último de cómo conocemos al Padre a través del
Hijo. Este conocimiento es prospectivo. Conocemos al Padre a través de la
perspectiva ofrecida en el Hijo.
La experiencia humana de las perspectivas deriva de un arquetipo
último, es decir, la pluralidad de personas en la Trinidad y su coherencia.
La pluralidad de personas implica una pluralidad de perspectivas. La
permanencia de personas en coherencia implica la armonía y
compatibilidad de perspectivas distintas, así como el hecho de que un
punto de partida en una persona abre la puerta a las tres personas. Cada
persona nos ofrece una perspectiva de la totalidad de Dios.
Por tanto, el arquetipo de las perspectivas es la Trinidad. Las personas
de la Trinidad se conocen entre sí (Mat. 11:27). Tal conocimiento es
personal. El Hijo conoce al Padre como persona, además de conocer todos
los hechos sobre la persona. El Hijo conoce al Padre como Padre desde su
punto de vista como Hijo. Por lo tanto, hay tres perspectivas arquetípicas
sobre el conocimiento, las perspectivas del Padre, el Hijo y el Espíritu
Santo. Estos tres son uno. Solo hay un Dios.

Esta unidad en la pluralidad y la pluralidad en la unidad tiene

implicaciones para el conocimiento derivado, el conocimiento por las
criaturas. Como criaturas tenemos un conocimiento que es un ectipo, un
conocimiento derivado, más que el arquetipo, el conocimiento infinito
original de Dios. El conocimiento ectípico debe mostrar inevitablemente el
sello de su arquetipo trinitario, porque todo conocimiento, en la medida en
que es conocimiento verdadero, es conocimiento de la verdad, y la verdad
arquetípica es la verdad de Dios, la verdad en su mente. Su verdad se
manifiesta en la Palabra, que es la verdad en sentido absoluto (Juan 14: 6).
Conocer la verdad es conocer la verdad de Aquel que es la verdad, del Hijo,
y al conocer la verdad del Hijo, conocemos la imagen de la verdad en la
mente del Padre.

Además, hay que decirlo, sabemos por la enseñanza del Espíritu Santo:
“Pero es el espíritu en el hombre, el soplo del Todopoderoso, lo que le hace
entender” (Job 32: 8). Varios pasajes del Nuevo Testamento enfatizan el
papel del Espíritu Santo al darnos conocimiento salvador de Dios en Cristo:
“Cuando el Espíritu de verdad
 Multiperspectivalismo
83

venga, él os guiará a toda la verdad ”(Juan 16:13). Esta promesa llega solo
a aquellos que creen en el Hijo. El Espíritu tiene un papel redentor especial
para los creyentes.
Al mismo tiempo, sobre la base de declaraciones más amplias como la
de Job 32: 8 (ver también Sal. 94:10), podemos inferir que la enseñanza
redentora especial del Espíritu tiene como trasfondo más amplio una
actividad creacional general. del Espíritu al enseñar a los seres humanos
todo lo que saben. Lo que el Espíritu enseña en esta actividad creadora se
deriva de la fuente del conocimiento en el Hijo, quien es el Verbo, la
sabiduría de Dios (1 Co.1: 30; Col.2: 3), y la verdad de Dios (Juan 14). : 6).
Por tanto, todo conocimiento humano tiene una estructura trinitaria en su
fuente.

El papel del hombre y la centralidad de Cristo

Dado que los seres humanos están hechos a imagen de Dios y pueden
disfrutar de la comunión personal con Dios, no debería sorprendernos que
encontremos algunos de los análogos más sorprendentes del misterio
trinitario en los seres humanos: su conocimiento, su relación de alianza.
hacia Dios (señorío del pacto), su responsabilidad ética ante Dios (tríada de
ética), su lenguaje (Kenneth Pike) y su creatividad artística (Dorothy
Sayers). En el corazón de todas estas manifestaciones de Dios está la
mediación del Hijo de Dios. Considere primero el tema del señorío pacto,
desarrollado por John Frame. Isaías predice la venida del siervo mesiánico
para traer la salvación final y lo identifica tanto como el Señor del pacto
(Isaías 9: 6-7) como el pacto mismo (Isaías 42: 6; 49: 8). . Cristo manifiesta
suprema y climáticamente autoridad, control y presencia. Tiene la
autoridad de Dios (Mateo 5: 21-22; Lucas 4:36; 5: 21-24); manifiesta el
control de Dios al sanar y gobernar las aguas (Mateo 8); él es la presencia
de Dios, "Dios con nosotros" (Mat. 1:23).

Cristo resume también en su persona las diversas dimensiones de

nuestra responsabilidad ética. Su justicia es la norma suprema, que se
refleja en los pronunciamientos normativos particulares a lo largo de la
Biblia. Su persona es el objetivo final, porque el objetivo de la historia es
mostrar la gloria de Dios en la gloria de Cristo (Juan 17: 1–5; Apocalipsis
21: 22–24). Su persona es tambin el ltimo
84 Perspectivas

Motivo del compañero: La semejanza a Cristo se obra en nosotros a través

del Espíritu (2 Cor. 3:18).
Cristo como la Palabra de Dios es el origen último detrás de todas las
manifestaciones humanas del lenguaje (Pike). Cristo el Creador es el
origen último detrás de todas las instancias de creatividad humana (Sayers).
Cristo como profeta, rey y sacerdote es el modelo definitivo de los
ejemplos ectípicos de profetas, reyes y sacerdotes del Antiguo Testamento
(Clowney).
Al afirmar la centralidad de Cristo, no producimos un cris-tomonismo
que colapsa el carácter trinitario completo de Dios en una sola persona, o
(peor) en la naturaleza humana de Cristo. Más bien, conservamos la
distinción de personas y la distinción de las dos naturalezas de Cristo; Al
mismo tiempo, afirmamos la intuición epistemológica de que cualquiera de
los temas relacionados con Cristo puede ser un punto de partida en
perspectiva para la meditación en su conjunto.

Imagen
El hombre está hecho a imagen de Dios, según Génesis 1: 26-28. Pero en el
Nuevo Testamento descubrimos algo más: Cristo es “la imagen del Dios
invisible” (Col. 1:15; ver Heb. 1: 3). La declaración sobre Cristo ocurre en
el contexto de Cristo como Mediador de la creación, más que simplemente
en el contexto de la redención. De modo que podemos inferir que en el acto
original de la creación, Adán fue creado no simplemente a la imagen de
Dios, sino según el modelo de la imagen arquetípica divina, es decir, el
Hijo, la segunda persona de la Trinidad. Adán, cabe señalar, también
engendró a Set "a su semejanza, conforme a su imagen" (Génesis 5: 3).

Meredith G. Kline ha reflexionado más sobre esta estructura de

imágenes y ha extendido la idea metafóricamente, a la manera de la
terminología flexible en la teología bíblica.51Las teofanías en el Antiguo
Testamento muestran o "imagen" a Dios en manifestaciones visibles. Kline
ve una estrecha relación entre la teofanía, especialmente la nube de gloria,
y el Espíritu Santo. Pero las teofanías incluyen manifestaciones de Dios en
forma humana, como en Ezequiel 1: 26-28, y en algunas de las apariciones
a Abraham (Génesis 18) y otras (Jueces 13: 6,
51
Meredith G. Kline, Imágenes del espíritu (Grand Rapids: Baker, 1980).
 Multiperspectivalismo
85

18, 22). Estas apariciones en forma humana seguramente anticipan la

encarnación de Cristo, quien es la “teofanía” final y permanente en forma
humana.52Por tanto, la teofanía es intrínsecamente trinitaria. Es una
revelación del Padre en el Hijo a través del Espíritu. ¿Cómo más podría ser?
Si nosotros, como pecadores, nos presentamos ante Dios en su santidad,
moriremos (Éxodo 33: 20-23; Isaías 6: 5-7). Necesitamos la mediación:
específicamente, necesitamos la mediación del Hijo, en quien habita el
Espíritu y que envía el Espíritu para unirnos a él.

La teofanía central está en el Hijo, en su encarnación. Pero las teofanías

del Antiguo Testamento también incluyen manifestaciones visibles: en la
luz, en la nube, en el trueno, en el fuego, en una zarza ardiente. Estos
fenómenos físicos “representan” a Dios de una manera subordinada,
mostrando algo de su carácter. La creación misma se describe de una
manera que recuerda el lenguaje de la teofanía en el Salmo 104: 1-4. Por lo
tanto, la creación misma muestra el carácter de Dios, que es exactamente lo
que dice el apóstol Pablo en Romanos:

Porque lo que se puede saber acerca de Dios les es claro, porque Dios
se lo ha mostrado. Porque sus atributos invisibles, a saber, su poder
eterno y su naturaleza divina, se han percibido claramente, desde la
creación del mundo, en las cosas que han sido hechas. Por lo tanto ellos
no tienen excusa. Porque aunque conocían a Dios, no lo honraron como
a Dios ni le dieron gracias, sino que se volvieron inútiles en sus
pensamientos y sus necios corazones se oscurecieron. (Romanos 1: 19-
21)

La teofanía, como hemos visto, es innatamente trinitaria y, por tanto,

perspectivista. Vemos al Padre en el Hijo. Por implicación, la creación
misma muestra la huella de la estructura trinitaria. Aunque el hombre es la
imagen de Dios en un sentido único, el mundo creado “representa” a Dios
en una gran variedad de formas. Por ejemplo, la nube que cubrió el monte
Sinaí y la nube que llenó el tabernáculo (Éxodo 40: 34-38) manifestaron de
manera única la presencia de Dios. Las nubes ordinarias, por el contrario,
no tienen este papel. Pero reflejan tanto la exaltación como el misterio de
Dios. El fuego en la zarza ardiente y el fuego en el monte Sinaí y las
lenguas de fuego
52
Ver Juan 12:41, que alude a Isaías 6.
86 Perspectivas

en Pentecostés (Hechos 2: 3) fueron un fuego teofánico único que

manifestaba la presencia de Dios. El fuego ordinario no lo es, pero aún
refleja a Dios en su poder de consumir y purificar. Las cosas creadas
representan a Dios que es trinitario. El fuego en Hechos 2: 3 representa al
Espíritu Santo, a quien el Padre envía a través del Hijo (Hechos 2:33; ver
Apocalipsis 4: 5). Por lo tanto, la creación es rica en potencial para la
investigación en perspectiva.53 Sin embargo, la oscuridad de los corazones
oscurecidos por la idolatría levanta barreras a la claridad y profundidad del
conocimiento.

La teología reformada como ayuda para el

multperspectivalismo
El trabajo de Dorothy Sayers y Kenneth Pike muestra que un enfoque
multidimensional puede desarrollarse directamente a partir de la doctrina
trinitaria y la revelación general. No necesita tener una dependencia fuerte
y directa de los rasgos distintivos de la teología reformada. No obstante, el
multperspectivalismo disfruta de afinidades con algunos de los distintivos
de la teología reformada. Las afinidades son más obvias con la forma
particular de teología reformada que se ha arraigado en el Seminario
Teológico de Westminster. Ya hemos señalado varios.

1. El énfasis de Van Til en la antítesis anima a los estudiantes a pensar

de una manera distintivamente cristiana y a estar dispuestos a romper con
la mayor parte del pensamiento occidental.
La antítesis, por supuesto, no es únicamente una idea reformada. Hoy
en día, muchas personas se están dando cuenta de las distinciones entre una
cosmovisión cristiana y varias cosmovisiones no cristianas. Pero la teología
reformada enfatiza la radicalidad de la depravación en los seres humanos
caídos. La depravación se extiende a la mente (Efesios 4: 17-19) y no
meramente a la voluntad o los hábitos del cuerpo. Afecta las profundidades
de la mente. Y los efectos pueden ser sutiles y evidentes. Por lo tanto, la
tradición reformada ofrece un terreno fértil para tomar en serio el carácter
distintivo del pensamiento cristiano.
 Van Til también analiza las formas en que los pensadores cristianos del
pasado se han comprometido con el pensamiento incrédulo y no cristiano.
De este modo anima a los cristianos a no adoptar acríticamente
53
Tal investigación es parte del objetivo de Poythress, ciencia redentora.
 Multiperspectivalismo
87

un marco metafísico o epistemológico que debe más a Kant oa Aristóteles

oa Platón que a Cristo.
2. Van Til enfatiza la distinción Creador-criatura. Esta distinción
subraya el carácter absoluto y exclusivo de las afirmaciones de Dios el
Creador. Tal énfasis anima a los cristianos a asegurarse de que solo Dios
reciba nuestra lealtad. Las reducciones monoperspectivas de la verdad con
frecuencia convierten una perspectiva en un origen divino para todo lo
demás.

En un nivel, el conocimiento de la distinción Creador-criatura es común

a todos los cristianos, no simplemente a los cristianos reformados. Pero la
teología reformada ha hecho hincapié en insistir en el absoluto de Dios y
tratar de asegurarse de que toda la reflexión teológica sea coherente con su
absoluto.
3. La distinción Creador-criatura también recuerda a los cristianos que
en el ámbito del conocimiento no tienen que ser Dios ni aspirar a ser
divinos en su conocimiento. Por tanto, los cristianos pueden tener la
libertad de admitir que lo que tienen es sólo un conocimiento finito, y que
lo tienen sólo desde la “perspectiva” de quiénes son con una experiencia
finita y una ubicación finita. Al mismo tiempo, debido a que Dios se revela
a sí mismo en una revelación general y especial, y de manera suprema a
través de Cristo, los cristianos pueden estar seguros de que tienen un
conocimiento genuino: conocimiento de Dios y conocimiento de las cosas
que les rodean.

Las perspectivas humanas son limitadas, pero siguen siendo válidas (en
la medida en que no estén distorsionadas por el pecado). Cualquier
perspectiva cristiana es coherente con la infinitud del conocimiento divino,
porque la perspectiva viene como un regalo de Dios. Las perspectivas
múltiples son intrínsecamente legítimas en lugar de una vergüenza o una
frustración. Por lo tanto, admitir que eres una criatura conduce
naturalmente a la multiplicidad de personalidades.

Supongamos, por el contrario, que suprime la distinción Creador-

criatura en su propio pensamiento. Si cree que Dios está al mismo nivel
que usted, entonces su conocimiento debe ser el conocimiento de Dios para
que sea cierto en absoluto. Debes ser Dios. O debe rebajar a Dios a su nivel
para tener la seguridad de que su conocimiento es válido. En ese caso, su
perspectiva es la perspectiva de Dios, pura y simple.
88 Perspectivas

ple, y sólo hay una perspectiva válida: la suya. Ese punto de vista es lo que
Van Til y John Frame llaman "racionalismo no cristiano". La mente
humana reclama autonomía absoluta y se convierte en el estándar de la
verdad. Ese enfoque tiene una tendencia intrínseca hacia el
monoperspectivismo. Exalta una única perspectiva elegida y termina
aplastando toda la diversidad en las perspectivas humanas.
Cuando tales afirmaciones divinas se vuelven inverosímiles, como
inevitablemente lo hacen, los no cristianos pasan al polo opuesto, el
"irracionalismo no cristiano". Admite que no es Dios, que su conocimiento
no es infinito. Pero no renuncia a su autonomía. Todavía se aferra a la
ultimidad de su propia perspectiva. Entonces cae en el escepticismo.
Concluye que nadie puede saber nada correctamente porque nadie puede
alcanzar el infinito. Entonces, las perspectivas múltiples se vuelven
relativistas, como es característico de gran parte del pensamiento
posmodernista.
El pensamiento cristiano afirma la accesibilidad de Dios. El
pensamiento cristiano no es posmodernista; no exalta irracionalmente la
diversidad y renuncia a la unidad. Al mismo tiempo, el pensamiento
cristiano rechaza la confianza modernista en la racionalidad humana
autónoma como fundamento último de la verdad. Ni el modernismo ni el
posmodernismo reconocen la distinción Creador-criatura. De modo que
ninguno de los dos está de acuerdo con la respuesta cristiana, que es que
podemos seguir siendo criaturas, en sumisión al Creador. Dios nos da un
conocimiento real pero no exhaustivo de la verdad.

4. La teología reformada también enfatiza la soberanía integral de Dios.

La soberanía integral anima a los cristianos a afirmar la relación
intrínsecamente armoniosa entre diferentes perspectivas, como las
perspectivas normativa, existencial y situacional. Dios garantiza la perfecta
armonía entre las perspectivas porque las controla completamente todas y
todas sus manifestaciones. Por el contrario, si tenemos dudas sobre la
amplitud del control de Dios, de hecho dejamos espacio para un
irracionalismo final. Si pensamos que algo puede estar un poco fuera de
control, no tenemos ninguna garantía de que encaje con total armonía en
otras dimensiones de la verdad y de los patrones que encontramos en todo
el mundo del pensamiento.
Especialmente cuando multiplicamos el número de dimensiones que
 Multiperspectivalismo
89

inspeccionamos, la misma multiplicidad de percepciones puede volverse

amenazadora. Si estos no están unidos por el Dios que todo lo controla con
un plan coherente y que todo lo controla, ¿qué haremos? Las múltiples
percepciones necesitan una única perspectiva maestra, una llave maestra, si
es que van a estar unidas. Si no permitimos que Dios controle cada detalle,
es probable que nos hagamos dioses sustitutos. Estos dioses pueden tomar
la forma de una perspectiva maestra que nos traerá armonía racionalista en
nuestros propios términos autónomos. O pueden tomar la forma de
escepticismo que renuncia a la armonía porque puede haber caos e
irracionalismo en la base de lo que investigamos (esta es la solución
“politeísta”).

5. La teología bíblica en la tradición de Geerhardus Vos y sus

sucesores en el Seminario de Westminster introdujo categorías flexibles y
flexibilidad en el pensamiento analógico. Tal flexibilidad está al lado del
perspectivismo. Al mismo tiempo, Vos afirmó la importancia de creer en la
revelación divina y el carácter armonioso del plan de Dios para toda la
historia. Por tanto, la coherencia entre las perspectivas está garantizada de
antemano.
Esta coherencia en la teología bíblica de Vosian contrasta con otras
formas de “teología bíblica” que no son de Vosian: algunos tipos desviados
de teología bíblica pueden permitir que surjan puntos de vista
contradictorios en diferentes partes de la Escritura. Se alega que las
contradicciones existen debido a la variedad de autores humanos y
circunstancias. Este tipo de contradicción rompe la unidad de las
perspectivas y conduce a negar la accesibilidad del discurso de Dios a
nosotros en la Biblia (2 Tim. 3:16). Dios es visto como ausente o
escondido en la oscuridad en algún lugar detrás de las contradicciones en la
variedad de perspectivas humanas. Entonces, las perspectivas pierden su
unidad última.
6. La enseñanza de Van Til enfatiza la "igual ultimidad" del uno y los
muchos en Dios. Dios es un Dios en tres personas. En Dios, "el uno", es
decir, la unidad de Dios, es igualmente último con "los muchos", es decir,
las tres personas. Esta ultimidad igual del uno y los muchos es el
fundamento final para el uno y los muchos que ocurren al nivel de la
criatura.54
54
Van Til, La defensa de la fe, 47–49; Van Til, Estudio de la epistemología cristiana, 96; Rousas J.
Rushdoony, The One and the Many: Studies in the Philosophy of Order and Ultimacy (Nutley, NJ:
90 Perspectivas

Por ejemplo, hay muchos perros y hay una especie, la especie de perro.
¿Cuál es la relación entre los dos? Los filósofos han encontrado
dificultades insuperables. Si el primero es anterior, ¿cómo surgieron los
muchos? O si los muchos son anteriores, ¿cómo lograron los muchos
alguna unidad posterior? Van Til sostiene que el carácter trinitario de Dios
es el fundamento final que responde a este dilema.
Esta imagen de la misma ultimidad es un estímulo para el pensamiento
de múltiples perspectivas a nivel humano. La diversidad de los seres
humanos en la tierra no está subordinada ni es anterior a la unidad de la
única raza humana. (Adán era un solo individuo, pero desde el principio
Dios diseñó que él traería a la existencia una pluralidad de seres humanos.)
La diversidad en el pensamiento entre los seres humanos, y la diversidad
en sus perspectivas, no es ni anterior ni posterior a la unidad de
pensamiento que es común a todas las personas hechas a imagen de Dios.
Por lo tanto, el multperspectivalismo tiene una afinidad natural con la tesis
de Van Til de igual ultimidad.

He formulado el tema del uno y los muchos con un alto nivel de

generalidad. Pero se puede ilustrar. El cruce del Mar Rojo sirve como un
ejemplo de la redención de Dios. Pero es un ejemplo clave. Dios pide a
Israel que mire atrás en este ejemplo para animarse en el presente (Sal. 78:
2-4, 12-14). Y usa el éxodo como una analogía para la redención futura
(Isa. 51: 9-11). La única instancia particular de redención (una entre
muchas) se convierte en una ventana o perspectiva a través de la cual
podemos ver el principio general de redención (el patrón general que
unifica las instancias). Los casos son "los muchos". El patrón general es "el
indicado". El modelo general se manifiesta y encarna supremamente en la
redención lograda por Cristo. Esta única redención conduce a muchos
"mini-redenciones" en forma de aplicación de los beneficios de la
redención a cada individuo. El patrón de la única redención de Cristo
también se manifiesta tipológicamente en el "presagio" anterior de la
redención en el éxodo de Egipto.

7. El carácter absoluto de Dios, la finitud del conocimiento humano y la

multiplicidad de puntos de vista humanos, cuando se toman en conjunto,

Craig, 1971); Vern S. Poythress, "Una visión bíblica de las matemáticas", en Fundamentos para la erudición
cristiana: Ensayos en la perspectiva de Van Til, ed. Gary North (Vallecito, CA: Ross House, 1976), 161.
 Multiperspectivalismo
91

conducen de una manera bastante obvia a afirmar múltiples perspectivas

humanas, ya afirmar una armonizabilidad intrínseca de las perspectivas
humanas en el conocimiento absoluto de Dios. Pero el absoluto de Dios
nos lleva más lejos. Su absolutismo implica su capacidad para hacerse
accesible. Como observa Frame, si Dios controla todas las cosas y controla
su relación con nosotros, puede hacerse presente y estar disponible para
nosotros.55 Dentro de un marco cristiano, la trascendencia (control) sustenta
la inmanencia (presencia), en lugar de estar en tensión con ella.
La presencia de Dios, su accesibilidad, junto con su misericordia
manifestada en Cristo y el poder de su Espíritu Santo obrando en nosotros,
nos anima a buscarlo con fervor. Su carácter absoluto implica que debemos
adaptar nuestras mentes a él, y no al revés. Este proceso de buscarlo y
adaptar nuestras mentes a él conduce naturalmente a apreciar el papel de
Dios en nuestra epistemología. Nuestras mentes deben estar en
conformidad con él. Nunca podremos comprender exhaustivamente la
Trinidad, pero la Trinidad está en la raíz de nuestra epistemología. Estos
pensamientos juntos conducen naturalmente a ver las raíces de múltiples
perspectivas en las relaciones de conocimiento entre las personas de la
Trinidad. Estas relaciones de conocimiento tocan la coherencia de las
personas. La coinherencia de las personas garantiza la coherencia de
perspectivas en el nivel ontológico más profundo.56

No puede haber otro fundamento fundamental para las perspectivas que

el mismo Dios. Dios solo es absoluto. Así, el absolutismo, un concepto
clave en la teología reformada de Dios, sirve naturalmente como un
incentivo clave para avanzar hacia el pensamiento multiperspectivo en la
práctica humana, un multiperspectivalismo que imita la coinherencia de las
personas en la Trinidad.

La teología reformada como reformadora

¿Qué implica el multiperspectivalismo para el futuro? La finitud del
conocimiento humano, junto con el acceso humano a Dios en Cristo,
proporciona la base para el progreso. Podemos crecer. Podemos conocer
más a Dios en Cristo (Rom. 11: 33–36). Usando una multiplicidad de per-
55
Frame, Doctrina del conocimiento de Dios, 12–18.
56
Así, el multiperspectivalismo ha llegado a servir a muchas áreas: pedagogía, descubrimiento (heurístico),
eclesiología (diversidad de miembros en un cuerpo), análisis de términos conceptuales (potencial para el uso
variable de un término) y ontología.
92 Perspectivas

espectives ayuda al crecimiento. Este crecimiento incluye un mayor

refinamiento del pensamiento humano, que en este mundo permanece
contaminado por el pecado y por la corrupción de las influencias no
cristianas.
La teología reformada en sí misma, como tradición, aún no ha
alcanzado la perfección. 57Por tanto, Frame no tiene miedo de enriquecer
esa tradición, e incluso de desafiarla, cuando cree que está siguiendo las
Escrituras al hacerlo. Continuar creciendo, lo que incluye inspeccionar
críticamente nuestra herencia de generaciones pasadas, es una implicación
de la profundidad de la verdad de Dios revelada en las Escrituras.
De hecho, el multperspectivalismo ofrece un desafío radical para el
crecimiento. Dios en lo absoluto de su ser trinitario es el fundamento
ontológico final del orden creado. Y eso tiene implicaciones para el
lenguaje en su conjunto y para los sistemas de categorías que tienen un
papel en el pensamiento humano, incluido el pensamiento teológico. 58
En un entorno posmodernista donde la nota principal es el escepticismo
y la antipatía hacia las afirmaciones absolutistas, debemos tener cuidado de
marcar una nota en oposición tanto al modernismo como al
posmodernismo. Ambos se comprometen con la autonomía humana. El
camino de Cristo es el camino del discipulado, el camino de la firme
confianza en su instrucción, que se encuentra en las Escrituras. De esa
manera no desprecia los frutos de siglos de santos que se han beneficiado
de las Escrituras. En particular, nos beneficiamos de los santos dentro de la
tradición reformada, que ha sido una ayuda significativa en el
florecimiento del multperspectivalismo.
El multperspectivalismo significa apreciar todas las perspectivas
ofrecidas por los santos en las generaciones pasadas y enriquecerlas en
lugar de descartarlas en aras de la novedad o la rebelión. Sería una locura,
así como una ingratitud, deshacerse de esa tradición acomodándose a la
modernidad o posmodernidad. En el proceso, también podemos
apropiarnos, de una buena manera multiperspectiva, de las ideas que
surgen de la gracia común tanto en el posmodernismo como en el
modernismo. Pero lo haremos en sumisión a Cristo el Señor, que es el Dios
absoluto, en la unidad con el Padre y el Espíritu.
57
La realidad de la falibilidad se afirma explícitamente en la tradición reformada en la Confesión de Fe de
Westminster, 31.4: “Todos los sínodos y concilios, desde la época de los Apóstoles, ya sean generales o
particulares, pueden errar; y muchos se han equivocado ".
58
Ver Vern S. Poythress, “Reformar la ontología y la lógica a la luz de la Trinidad: una aplicación de la idea de
analogía de Van Til”, Westminster Theological Journal 57, no. 1 (1995): 187–219; Poythress, en el principio era
la palabra.
 8

Perspectivas sobre Dios

Ahora podemos comenzar a emplear perspectivas sobre lo que existe.

Comenzamos con Dios, que es el Creador, aquel cuya existencia es el
fundamento de todo lo demás. El libro de John Frame La Doctrina de
Dios1da una exposición masiva. Así que en este capítulo podemos
limitarnos a resumir y complementar algo de lo que dice.
La Biblia nos ofrece muchas perspectivas sobre Dios. Dios es Padre,
pastor, rey, esposo (Oseas 2:16), fortaleza, luz y más. (Para una discusión
de las perspectivas sobre el carácter trinitario de Dios, vea el apéndice B.)
Consideremos un aspecto que nos ayudará a pensar en nuestra relación con
Dios: los pasajes que hablan de Dios como rey o Señor. Como Señor, Dios
tiene autoridad y poder trascendentes. También ejerce su autoridad y poder
en el mundo. Al hacerlo, se muestra inmanente o presente en el mundo.

Términos de Frame y sus significados

Seguimos a John Frame en este punto utilizando su tríada de autoridad,
control y presencia. Esta tríada de perspectivas expresa el significado del
señorío de Dios. Su señorío se expresa en la relación de pacto entre Dios y
el hombre (y de manera subordinada en la relación de Dios con otras cosas
que él ha creado). Luego agrupamos la autoridad y el control como
aspectos de la trascendencia, mientras que la presencia es la expresión de la
inmanencia. Podemos elegir más
1
John M. Frame, La Doctrina de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 2002).
94 Perspectivas

que una forma de hablar de esas cosas. Lo que importa es que usemos la
terminología al servicio de expresar fielmente el carácter de Dios, el Dios
que se revela fielmente en las Escrituras.

Trascendencia e inmanencia
Entonces Dios es trascendente e inmanente. El pensamiento filosófico
sobre Dios a menudo ha visto trascendencia e inmanencia en tensión entre
sí. La gente puede pensar que si Dios es trascendente, debe ser distante e
inaccesible; no es inmanente. Por otro lado, si es inmanente, si está
involucrado, entonces es virtualmente parte del mundo y no es trascendente.
Pero la enseñanza bíblica sobre Dios no produce tensión. Precisamente
porque Dios tiene autoridad y poder, tiene poder para actuar en el mundo y
estar presente ante sus criaturas. Por el contrario, su presencia es siempre la
presencia de quien es Señor, que expresa su autoridad y requiere nuestra
obediencia. Su presencia nos trae su autoridad y control.

John Frame expresa la compatibilidad de la trascendencia y la

inmanencia utilizando un diagrama cuadrado, que ha llegado a conocerse
como “el cuadrado de Frame” (ver fig. 1).2
La esquina superior izquierda (1) representa la visión bíblica o cristiana
de la trascendencia de Dios. Dios tiene la máxima autoridad y ejerce su
control sobre todo el mundo que ha creado. La esquina inferior izquierda (2)
representa la visión cristiana de la inmanencia de Dios. Dios está
íntimamente presente con todo lo que ha hecho, especialmente con los
seres humanos, hechos a su imagen. Su presencia expresa su autoridad y
control, por lo que no hay tensión entre inmanencia y trascendencia en esta
visión cristiana.

El lado derecho del cuadrado representa la posición no cristiana sobre

la trascendencia y la inmanencia. Por supuesto, en cierto sentido hay
muchas posiciones no cristianas, pero muestran características comunes.
Todos tratan de evadir la verdadera naturaleza de Dios produciendo una
imagen sustituta o falsa, que difiere radicalmente de la posición cristiana y,
sin embargo, muestra atractivas similitudes con ella.
2
John M. Frame, La doctrina del conocimiento de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987), 14; Frame, Doctrina de
Dios, 113.
 Perspectivas sobre
Dios 95

Figura 1
Posición cristiana Posición no cristiana

Trascendencia

Inmanencia

La esquina superior derecha (3) representa la visión no cristiana de la

trascendencia. Según este punto de vista, Dios es inaccesible, distante y
desinteresado. La esquina inferior derecha (4) representa la visión no
cristiana de la inmanencia. Según este punto de vista, cuando Dios se
involucra en el mundo, es virtualmente idéntico al mundo y está sujeto a
las mismas limitaciones que caracterizan al mundo (ver la figura 2 para ver
el cuadro completo).

El panteísmo es un ejemplo de una visión no cristiana. El panteísmo

dice que Dios es idéntico al mundo, expresando así la inmanencia no
cristiana (esquina 4). Al mismo tiempo, el panteísmo implica que Dios es
impersonal, por lo que él (o mejor dicho) termina siendo distante y ajeno a
los detalles de la vida de un individuo. Este rasgo de la distancia expresa la
trascendencia no cristiana (esquina 3).

Los defensores del materialismo no creen en un Dios personal. Pero la

materia misma se convierte en el principal sustituto de Dios. Imita algunas
de las características de Dios al ser autoexistente y virtualmente eterno. La
materia es impersonal y, por lo tanto, no está relacionada con las personas.
Expresa así la trascendencia no cristiana. También es idéntico al mundo,
expresando la inmanencia no cristiana.
En el cuadrado de Frame, las diagonales del cuadrado representan
contradicciones. La visión cristiana de la trascendencia en la esquina 1 con-
96 Perspectivas

contradice la visión no cristiana de la inmanencia en la esquina 4. La visión

cristiana de la inmanencia en la esquina 2 contradice la visión no cristiana
de la trascendencia en la esquina 3. Estas contradicciones significan que los
no cristianos tienen una visión muy diferente de Dios, o de un Sustituto de
Dios, que los cristianos. Están tratando de escapar de las afirmaciones del
Dios verdadero.

Figura 2
Posición cristiana Posición no cristiana

Trascendencia

Dios tiene lo último Dios esta

autoridad y control. distante
y no
involucrado.

Inmanencia

Dios se acerca y
está íntimamente involucrado.
Dios esta
cautivo
en el mundo.

Las líneas horizontales en el cuadrado de Frame representan similitudes

en el lenguaje. Una explicación sutilmente elaborada de la trascendencia no
cristiana en la esquina 3 puede sonar como la visión cristiana de la
trascendencia en la esquina 1. Ambos pueden usar las mismas palabras,
como trascendencia o exaltación. Pero los significados difieren. De manera
similar, una explicación de la inmanencia no cristiana en la esquina 4
puede sonar como inmanencia cristiana en la esquina 2. Pero los
significados difieren.
¿Qué diferencia hace? La Biblia enseña que Dios es radicalmente
distinto de lo que crea. Él es eterno, mientras que sus criaturas no lo son. Él
es todopoderoso, mientras que sus criaturas no lo son. La distinción entre
Dios el Creador y sus criaturas es una distinción metafísica muy básica.
Pero el cuadrado de Frame muestra
 Perspectivas sobre
Dios 97

que los no cristianos pueden malinterpretar la distinción. Hacen

afirmaciones plausibles, y las afirmaciones también pueden infiltrarse en
las mentes de los cristianos. El cuadrado de Frame deja en claro que
debemos tener el tipo correcto de distinción entre Dios y sus criaturas. La
distinción afirma su autoridad y control; no implica que esté distante y que
no se involucre.

Implicaciones epistemológicas
Como de costumbre, la metafísica y la epistemología (la naturaleza del
conocimiento) van juntas. La distinción metafísica entre Dios y la creación
conlleva implicaciones sobre cómo pensamos sobre el conocimiento, tanto
el conocimiento de Dios como el conocimiento del mundo.
Un cristiano tiene naturalmente un enfoque distintivo del conocimiento
porque Dios es el conocedor principal. Dios se conoce a sí mismo
completamente: "Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre, y
nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y
cualquiera a quien el Hijo decida revelarlo" (Mat. 11:27).

¿Qué pasa con el conocimiento humano? Los seres humanos fueron

creados a imagen de Dios:

Entonces Dios dijo: "Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a

nuestra semejanza". (Génesis 1:26)

Y creó Dios al hombre a su imagen, a

imagen de Dios lo creó;
varón y hembra los creó. (Génesis 1:27)

Los seres humanos son criaturas inteligentes y pensantes porque Dios los
hizo así. Su pensamiento imita el pensamiento de Dios. Pero hay una
diferencia. Dios es el original. Su conocimiento es infinito e inescrutable
(Sal. 147: 5; Isa. 40:28). El conocimiento humano es derivado y limitado.

Los seres humanos en su mejor momento imitan a Dios pensando en los

pensamientos de Dios después de él. Cualquier verdad que sepamos, Dios
la conoce primero. La verdad reside ante todo en la mente de Dios. Él es la
máxima autoridad para el conocimiento porque es trascendente. Y luego,
como ser humano
98 Perspectivas

llega a saber, lo que sabe refleja la verdad de Dios. Pero eso no significa
que la mente humana finita se vuelva idéntica al infinito de Dios. La gente
piensa los pensamientos de Dios después de él de forma analógica. Su
pensamiento es análogo al de Dios porque están hechos a imagen de Dios.
Pero la analogía no equivale a identidad.
Por tanto, tenemos dos niveles de conocimiento: el conocimiento de
Dios y el conocimiento humano.3La mayor parte de la filosofía ha
abordado la cuestión del conocimiento como si solo hubiera un nivel. Eso
perturba todo el proyecto y lo encamina en una dirección equivocada.

Trascendencia e inmanencia en el conocimiento

Podemos resumir la diferencia entre el pensamiento cristiano y no cristiano
sobre el conocimiento utilizando nuevamente el cuadrado de Frame. Esta
vez, nos preguntamos cómo son la trascendencia y la inmanencia cuando
consideramos el tema del conocimiento (ver fig. 3).
La esquina superior izquierda (1) resume la visión cristiana de la
trascendencia de Dios. La trascendencia de Dios implica que él lo sabe
todo y que su conocimiento es el estándar para todo conocimiento. La
esquina inferior izquierda (2) resume la visión cristiana de la inmanencia
de Dios. Dios a través de su presencia, a través del Espíritu Santo, da
conocimiento a las personas. Este conocimiento incluye el conocimiento de
Dios mismo y de las verdades sobre el mundo, verdades que Dios ha
establecido. Nuestro conocimiento puede ser verdadero, aunque sea
derivado.

Ahora consideremos el lado derecho del cuadrado. La esquina superior

derecha (3) simboliza la visión no cristiana de la trascendencia de Dios.
Este punto de vista dice que Dios es incognoscible. La visión no cristiana
de la inmanencia de Dios, en la esquina 4, dice que nosotros, como seres
humanos, podemos servir como el estándar último para lo que puede y no
puede ser el caso, y para lo que cuenta como conocimiento. Dios, si existe
y si hablamos de él, debe ajustarse a nuestro conocimiento. Nuestro
conocimiento se trata como si fuera último y no derivado.
3
Técnicamente, sabemos que existe al menos otro tipo de conocimiento: el conocimiento de los ángeles y los
demonios. No sabemos mucho acerca de este tipo de conocimiento, no más de lo que nos dice la Biblia. Dado
que los ángeles y los demonios son creados por Dios, su conocimiento es conocimiento de las criaturas. Como tal,
es fundamentalmente como el conocimiento humano, más que como el conocimiento original y único de Dios.
 Perspectivas sobre Dios 99

figura 3
Posición cristiana Posición no cristiana

Trascendencia

Dios sabe todo Dios es

y es el estándar para desconocido.
conocimiento.

Inmanencia

Nuestro conocimiento
Dios está presente y puede
servir como nuestro
da conocimiento de estándar;
él mismo y el mundo Dios debe ajustarse a él.
a los seres humanos.

Como de costumbre, las diagonales del cuadrado indican

contradicciones. La visión no cristiana de la inmanencia (esquina 4)
contradice la visión cristiana de la trascendencia (esquina 1). Si somos el
estándar, eso contradice la idea de que Dios es el estándar. De manera
similar, la visión no cristiana de la trascendencia (esquina 3) contradice la
visión cristiana de la inmanencia (esquina 2). Si Dios es incognoscible
(esquina 3), eso contradice la afirmación cristiana de que realmente se nos
ha dado a conocer (esquina 2).

Los lados horizontales del cuadrado representan similitudes. La visión

no cristiana de la trascendencia en la esquina 3 puede sonar como la visión
cristiana de la trascendencia en la esquina 1. Puede usar la misma palabra
trascendencia. O puede decir que Dios es misterioso y está más allá de la
comprensión. Un punto de vista cristiano puede decir lo mismo. Pero los
significados son diferentes en los dos lados del cuadrado. Para un punto de
vista cristiano, no comprender a Dios significa que no lo entendemos
completamente o no lo entendemos de la misma manera que él se
comprende a sí mismo. Pero en una visión no cristiana, las ideas de
incomprensibilidad y misterio pueden cambiarse para implicar que Dios es
incognoscible.
100 Perspectivas

De manera similar, la visión no cristiana de la inmanencia en la esquina

4 es similar a la visión cristiana de la inmanencia en la esquina 2. Ambos
lados dirían que tenemos un conocimiento en el que dependemos. Pero
desde un punto de vista no cristiano, esta verdad se distorsiona para inferir
que es posible para nosotros funcionar como nuestro propio estándar
último.
Mucho dolor en la historia de la filosofía podría evitarse manteniendo
clara la distinción entre estas dos formas de pensar. La distinción tiene
relevancia no solo cuando pensamos en conocer a Dios, sino también
cuando pensamos en conocer las verdades del mundo. En ambos casos,
nuestro pensamiento y nuestro conocimiento deben imitar a Dios, pero a
nivel de criatura, en el que reconocemos la ultimidad de Dios (esquina 1).

Dios mismo
A algunas personas les ha preocupado si la tríada de señorío de Frame, al
centrarse en la relación de Dios con el hombre en el pacto, hace justicia a
Dios tal como existe antes de la existencia humana y antes de la creación.
Cuando hablamos de trascendencia e inmanencia, puede surgir la misma
pregunta. Después de todo, las ideas de trascendencia e inmanencia
representan una forma de condensar el significado del señorío de Dios, y el
señorío de Dios se expresa en las relaciones de pacto entre Dios y el
hombre.

Cuando nos enfocamos en un pacto, nos enfocamos en las relaciones

entre Dios y las criaturas, no simplemente Dios por sí mismo. Por ejemplo,
la trascendencia ocurre en la relación entre Dios y sus criaturas. Dios
trasciende la creación. Dios ejerce autoridad sobre las criaturas, de modo
que su autoridad se expresa en una relación. De manera similar, Dios ejerce
control sobre las criaturas, y su control sobre el mundo es también una
forma de relación entre él y las criaturas. Finalmente, Dios es inmanente en
la creación, por lo que la inmanencia también expresa una relación entre
Dios y la creación.
Pero Dios existió antes de la creación. No tenía que crear un mundo.
Dios no necesita una relación con un mundo creado para ser Dios y estar
completo. La realidad de la existencia eterna de Dios nos lleva a
preguntarnos qué podemos decir de Dios a diferencia de lo que
 Perspectivas sobre
Dios 101

decimos acerca de sus relaciones con nosotros y con el mundo. Al hablar

de la relación de Dios con nosotros, ¿realmente hemos dicho algo acerca de
Dios como realmente es? ¿O estamos hablando solo de Dios en sus
relaciones con nosotros, que son claramente menos fundamentales que el
mismo Dios?
En mi opinión, esta preocupación no tiene en cuenta la forma en que
funciona el perspectivismo o la forma en que funciona nuestro
conocimiento de Dios. La tríada del señorío ofrece una perspectiva, o más
bien tres perspectivas entrelazadas, sobre quién es Dios, así como sobre sus
relaciones con nosotros. La tríada de Frame para el señorío refleja dentro
de las relaciones divino-humanas la triunidad de Dios. O, para decirlo de
otra manera, a través de la relación de Dios con nosotros llegamos a
conocerlo. ¿De qué otra manera lo conoceríamos, después de todo? Una
perspectiva divinamente dada sobre Dios nos da a Dios, así como la
revelación de Cristo del Padre nos da conocimiento del Padre.

Dios es eternamente trino. Habiendo creado el mundo y los seres

humanos en él, Dios ahora se relaciona con la humanidad de acuerdo con
quien Dios siempre fue y es. Por ejemplo, la autoridad de Dios sobre
nosotros expresa en relación con nosotros y el mundo el hecho del absoluto
de Dios como estándar moral, que está asociado con el papel de Dios Padre
como fuente. Dios el Padre es la autoridad a quien Dios el Hijo responde
con amor. La autoridad de Dios tiene una realidad eterna y no surge solo en
el momento en que Dios crea el mundo.
A continuación, el control de Dios sobre nosotros expresa su
omnipotencia, que es una manifestación del poder innato de la Palabra
eterna y el Espíritu Santo. El poder de Dios existe eternamente, no solo en
relación con nosotros. Por su poder, el Padre engendra eternamente al Hijo.
La presencia de Dios con nosotros expresa la omnipresencia de Dios,
que tiene una manifestación eterna en la presencia de las personas de la
Trinidad entre sí (Juan 1: 1), y esta presencia eterna entre las personas de la
Trinidad está asociada con el Espíritu Santo. Dios Padre siempre ha tenido
autoridad, Dios Hijo siempre ha sido todopoderoso, y Dios siempre ha
estado presente en sí mismo en la comunión de las personas de la Trinidad
a través del Espíritu Santo.
 Al contemplar los aspectos del señorío, estamos hablando de Dios, y no
meramente de una sombra de Dios adecuada para las criaturas. En el
señorío de Dios llegamos a conocerlo en su eterna
102 Perspectivas

Naturaleza trinitaria, que es autoritaria, todopoderosa y omnipresente.

Supongamos, por el contrario, que alguien teoriza que solo conocemos

una sombra de Dios, y no a Dios mismo. Conocemos "Dios-en-su-
condescendencia-hacia-nosotros", que nuestro teórico dice que es sólo una
sombra de lo real, el Dios verdadero. Si esta teoría fuera correcta, seríamos
idólatras, porque estaríamos adorando solo a una sombra. Esa consecuencia
destruye todo el propósito de la Biblia, que es llevarnos a conocer y adorar
al Dios verdadero, no a un sustituto. La teoría sobre una sombra de Dios
representa una forma de trascendencia no cristiana.

Por otro lado, otro teórico puede decir que dado que conocemos a Dios
y nuestro conocimiento es genuino y es el conocimiento de quién es Dios
realmente, nuestro conocimiento de Dios es lo mismo que el conocimiento
de Dios de sí mismo. Entonces, tal teoría implicaría que nuestro
conocimiento podría servir para propósitos prácticos como un estándar
último. Habríamos caído en un concepto de inmanencia no cristiano.
O un teórico podría ir en otra dirección y decir que, dado que todo lo
que tenemos como conocimiento es el conocimiento de “Dios en su
condescendencia hacia nosotros”, debemos usar ese conocimiento como si
fuera último. Una vez más, el teórico nos da un concepto no cristiano de
inmanencia en el que nuestro conocimiento para propósitos prácticos
funciona como un estándar último. Al sugerir que "todo lo que tenemos" es
un cuerpo fijo de "conocimiento" de "Dios-en-su-condescendencia-hacia-
nosotros", la teoría también puede sugerir encubiertamente que no tenemos
comunión personal con Dios, sino que solo tenemos comunión con este
supuesto cuerpo de "conocimiento". La desaparición de la comunión con
Dios representa una forma de trascendencia no cristiana, donde Dios (es
decir, el Dios que realmente existe, a diferencia del cuerpo de
“conocimiento”) está distante.

Debemos evitar ambas trampas, la trampa de la trascendencia no

cristiana y la trampa de la inmanencia no cristiana. La comunión de pacto
con Dios, en Cristo a través del Espíritu, nos da un conocimiento que está
de acuerdo con nuestra capacidad. Nuestro conocimiento no es el estándar
final (trascendencia cristiana). Pero nuestro conocimiento de Dios es real
(inmanencia cristiana).
 Perspectivas sobre
Dios 103

Sabemos que Dios tiene autoridad, control y presencia, todo lo cual

revela quién es realmente. Sabemos porque él nos lo ha dicho, y su
comunicación, que el Espíritu Santo nos da poder para recibir, realmente
dice la verdad, no simplemente una sombra de la verdad. Que decir la
verdad tiene sus raíces en Cristo, la verdad eterna de Dios. 4
Según el principio de la trascendencia divina, Dios nos llama como
criaturas a someternos a las verdades que Él ha revelado. Si vamos más allá
de esas verdades y nos imaginamos a un dios que no es el tipo de Dios que
él mismo ha revelado, un dios que siempre está oculto detrás de la
revelación bíblica, o un dios que en última instancia es desconocido,
estamos actuando en rebelión contra Dios. Actuamos de acuerdo con un
principio de inmanencia no cristiano, en el que seguimos nuestro propio
camino, por mucho que tratemos de persuadirnos de que estamos honrando
la trascendencia de Dios.

También podemos caer en trampas si tratamos de priorizar algunas

piezas de revelación bíblica. Un teórico podría decir, por ejemplo, que casi
toda la Biblia presenta a Dios en sus relaciones con nosotros, pero que
algunos versículos, quizás Juan 1: 1 y Éxodo 3:14, o quizás 1 Timoteo 1:17,
nos presentan Dios tal como existe eternamente. En respuesta, podemos
observar, en primer lugar, que Juan 1: 1 y Éxodo 3:14 y cualquier otro
versículo "especial" que una teoría señale son, como todo el resto de las
Escrituras, una comunicación de pacto adaptada a nosotros, adecuada a
nuestra capacidad como criaturas. Toda la Escritura es adecuada para
nosotros. El hecho de ser idóneo revela la sabiduría eterna de Dios. ¡La
idoneidad misma revela a Dios! Corremos la tentación de intentar fisgonear
detrás de esa idoneidad universal cuando destacamos algunos versículos.
La singularización de estos versículos puede sugerir que esos versículos,

Esta teoría también nos tienta a caer en la inmanencia no cristiana con

respecto a los pocos versículos, porque la teoría propone que en los pocos
versículos obtenemos un conocimiento más exaltado que funciona para
controlar el resto de la Escritura. La teoría también cae en la trascendencia
no cristiana con respecto a todos los demás versículos, porque implica que
los otros versículos son “meramente” adecuados y no nos dan la forma
última de conocimiento, el conocimiento “real”.
4
Véase Frame, Doctrina del conocimiento de Dios, págs. 32–33.
104 Perspectivas

Dios supuestamente permanece "oculto", "distante" detrás de los textos

porque son simplemente "adecuados".
En segundo lugar, cuando destacamos algunos versículos, corremos la
tentación de menospreciar el conocimiento que Dios nos da a través de
muchos otros versículos. (De ese modo caemos en la trascendencia no
cristiana, donde socavamos la confianza en el conocimiento de Dios.)
Podemos pasar por alto o despreciar el hecho de que la relación de Dios
con nosotros a través de cualquier versículo que nos hable nos da
conocimiento de Dios, no simplemente conocimiento de nuestra relación o
conocimiento de un "dios en relación". “Y esta es la vida eterna: que te
conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado”
(Juan 17: 3). Conocemos a Dios a través de Cristo. Cristo encarnado es la
última "perspectiva" a través de la cual conocemos a Dios. A través del
pacto y a través de una relación con Dios en Cristo, lo conocemos.

Misterio
Antes de dejar el tema de la epistemología, debemos subrayar una
diferencia más entre un enfoque cristiano y un enfoque filosófico secular.
Según un punto de vista cristiano, nuestro conocimiento siempre implica
una interacción personal con Dios. Nunca somos dueños del proceso.
Debido a que Dios juega un papel principal en nuestro conocimiento, y
debido a que nuestro conocimiento de Dios implica misterio, todo nuestro
conocimiento incluye misterio en cada punto. Solo el conocimiento de
Dios de sí mismo no es misterioso. Históricamente, la filosofía occidental
se ha esforzado por lograr una transparencia total, un dominio completo y
la ausencia de misterio. Debajo de la superficie, ha deseado un
conocimiento divino, virtualmente ser Dios. Ese es un eco de la caída del
hombre, en el sentido de que deseaba "ser como Dios, conociendo el bien y
el mal" (Gén. 3: 5).
 9

Perspectivas del mundo

Ahora podemos pasar a considerar perspectivas sobre el mundo. Como

hemos observado, todo ser humano aporta una o más perspectivas al
mundo. Hay múltiples perspectivas porque hay múltiples seres humanos. Y,
aparte del pecado, esta multiplicidad refleja el diseño original de Dios.
Dios lo respalda.

El gobierno de Dios al hablar

Podemos refinar nuestras ideas pensando en lo que dice la Biblia acerca de
que Dios creó el mundo y lo gobernó providencialmente. Volveremos a
basarnos en el trabajo ya realizado, esta vez en mi libro Redeeming
Science. Como se indica allí, la creación y la providencia tienen lugar por
el hablar de Dios. Por ejemplo, “Dios dijo: 'Sea la luz', y fue la luz”
(Génesis 1: 3). El discurso de Dios lo especifica todo. Especifica que
ciertas cosas existirán: la luz, la expansión del cielo, el mar, la tierra seca,
las plantas, etc. También especifica cómo existirán. Las plantas crecerán en
la tierra. Se reproducirán "según su propia especie" (Génesis 1:12).
Providencialmente, especifica la llegada de la nieve y el hielo y su
derretimiento:

Envía su mandato a la tierra; su palabra corre

veloz.
Él da la nieve como lana;
esparce la escarcha como ceniza.
106 Perspectivas

Arroja sus cristales de hielo como si fueran migas;

¿Quién puede estar de pie ante su resfriado?
Él envía su palabra y los derrite;
hace soplar su viento y fluir las aguas.
(Sal.147: 15-18)

Dios especifica todo: “él sostiene el universo con la palabra de su poder”

(Heb. 1: 3).
No escuchamos directamente las palabras que Dios envía para mandar
al mundo de la naturaleza. Algunas de sus palabras están registradas en
Génesis 1, pero esto es solo una muestra y un resumen. Claramente hay
mucho más de lo que registra la Biblia.
La Biblia también indica que Dios tiene palabras que decirnos como
seres humanos. La Biblia presenta sus palabras en forma escrita. 1Dios hizo
que se escribieran con el propósito de que aún nos hablara mientras leemos
las Escrituras hoy: “Porque todo lo que se escribió en días pasados, para
nuestra instrucción se escribió, a fin de que mediante la perseverancia y el
estímulo de las Escrituras tengamos esperanza ”(Rom. 15: 4). Todo lo que
dice la Biblia nos informa sobre el mundo. Lo que dice es verdad, porque
Dios es veraz. Pero eso no es todo. El discurso de la Biblia es definitivo
para el mundo, porque el discurso de Dios es original y superior al mundo
que él creó.

Realidad metafísica multiperspectiva

La Biblia entera, entonces, es la comunicación de Dios para nosotros
acerca de qué es el mundo y cómo es. Es la propia declaración metafísica
de Dios. No debemos equiparar la palabra de Dios para nosotros en la
Biblia con las palabras de mandato de Dios que controlan el universo
entero. Pero uno es parecido al otro. Ambos son autorizados. El carácter
multidimensional de lo que dice la Biblia sugiere que la palabra de Dios
que gobierna el universo también es multidimensional. Especifica y define
muchas dimensiones de la realidad, no solo una.

Si no estamos convencidos por esta comparación entre la Biblia y las

palabras de mandato de Dios a la creación, podemos considerar otro
camino hacia la misma conclusión. Podemos conocer a Dios; podemos
entender
1
Véase especialmente John M. Frame, The Doctrine of the Word of God (Phillipsburg, NJ: P&R, 2010).
 Perspectivas del mundo
107

él. Pero no podemos comprenderlo en este sentido pleno de la palabra

comprender (véase el capítulo 8). Nuestra incapacidad para comprender a
Dios sugiere también nuestra incapacidad para comprender la palabra de
Dios que gobierna el universo. Si no lo vamos a comprender, ¿cómo
podríamos, no obstante, llegar a una comprensión razonable de él, si no
llegamos a comprenderlo? ¿Cómo entenderíamos sin conocer a Dios?
No podemos; debemos conocer a Dios. ¿Y cómo podemos conocer
mejor a Dios, si no a través del camino de Cristo, como Cristo nos habla en
las Escrituras? La Escritura es nuestro instructor natural en cuanto a la
metafísica del mundo, ya que la metafísica del mundo está completamente
determinada y especificada por el discurso de Dios que gobierna el mundo,
y su discurso tiene lugar en Cristo el Verbo (Juan 1: 1).
Podemos proceder de otra manera. El arquetipo de la verdad está en la
mente de Dios. Dios conoce toda la verdad. Además, Cristo es la verdad
(Juan 14: 6). Cuando Cristo dice que él es la verdad, el contexto inmediato
tiene un enfoque en la verdad redentora. Cristo es “el camino, la verdad y
la vida” (Juan 14: 6), donde los términos camino y vida se refieren al
camino de la redención y la comunión con Dios. Y en este versículo la vida
de la que habla Cristo es la vida eterna en comunión con Dios.

Pero la verdad en el enfoque redentor tiene una estrecha relación con

toda la verdad. Cristo y el Espíritu median la verdad. Cristo como Creador
del mundo, en comunión con el Padre, es la fuente de toda verdad.
Conocemos a Cristo a través de múltiples perspectivas, como lo ilustran los
cuatro Evangelios y las múltiples analogías que nos instruyen sobre Dios y
sobre el carácter trinitario de Dios. Por lo tanto, siempre recibimos la
verdad de manera multiperspectiva. Dios expresa la verdad en múltiples
perspectivas, porque tiene un cuerpo de conocimiento completo y unificado,
tal como lo conocen el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Concluimos, por lo tanto, que la metafísica del mundo es exactamente

lo que dice la Biblia, en todos sus múltiples géneros, múltiples temas,
múltiples discusiones de estos múltiples temas y múltiples párrafos, que se
entrelazan con múltiples seres humanos, a quienes la Biblia presenta
múltiples opiniones y múltiples puntos de vista (¡no todos, por supuesto,
están aprobados por Dios!).
108 Perspectivas

¡El mundo es increíblemente rico! ¡Disfrútala! ¡Alabado sea Dios por

todo! Alábelo por lo que ve, oye y experimenta, no solo al leer o escuchar
la Biblia, sino en toda su experiencia. Dios hace de tu experiencia lo que es
en toda su riqueza y en toda su singularidad como tu experiencia. Al
mismo tiempo, puede apreciar las experiencias de otras personas al
interactuar con ellas y, hasta cierto punto, compartir experiencias porque
tienen resonancias y similitudes con las suyas.

Todos fuimos hechos a imagen de Dios. ¡Disfrútala! ¡Disfruta! La

experiencia será mucho más placentera, por supuesto, cuanto más rica sea
su comunión con Dios mismo, quien es el arquetipo, la fuente de toda
sabiduría, alegría, riqueza y belleza que experimentamos. Dios es también
el sustentador providencial, que nos da la vida, cada uno de nosotros, día a
día.
Cuando describimos esta experiencia de interacción con el mundo,
presuponemos que ante todo hemos experimentado la redención por medio
de Cristo. “Tienes que nacer de nuevo” (Juan 3: 7). Los incrédulos, como
hemos dicho, experimentan muchas bendiciones a través de la gracia
común. Pero les falta el meollo de todo. Dios nos diseñó para tener
comunión con él. “Nuestros corazones están inquietos hasta que encuentran
su descanso en ti”.2

Encontramos descanso en una vida renovada por el Espíritu, perdonada

de nuestros pecados y restaurada a la comunión con Dios. Entonces
podemos mirar el mundo con ojos claros. Es maravilloso por la riqueza de
su estructura. Dios muestra su sabiduría una y otra vez en esta riqueza.
Hizo un mundo rico, un mundo multidimensional, que refleja la riqueza
arquetípica que es él mismo. El mundo es bello porque Dios es bello.

¿La ciencia como lo último?

¿Y la ciencia? ¿Nos da la ciencia una visión más absoluta del mundo?
Hace cientos de años, la gente pudo haber sentido una fascinación por las
filosofías que pretendían llegar al fondo del mundo. Ahora, en la corriente
principal de la cultura moderna, nuestra fascinación
2
San Agustín, Las Confesiones de San Agustín, 1.1.1, en A Select Library of the Nicene y Post-Nicene Padres
de la Iglesia Cristiana, ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), 1:45.
 Perspectivas del mundo
109

está con la ciencia. Se piensa que la ciencia profundiza en la estructura

interna del mundo. Nos lleva al fondo de las cosas, o al menos cerca del
fondo.

Por ejemplo, algunas personas nos dicen con seguridad que la mesa que
tenemos frente a nosotros no es realmente sólida, sino un espacio
mayormente vacío, con núcleos y electrones revoloteando alrededor. El sol
no se mueve realmente en el cielo, pero la tierra gira y gira alrededor del
sol. El arco iris no son realmente los colores que vemos, sino fenómenos
físicos que involucran la refracción de la radiación electromagnética de
diferentes frecuencias a través de gotas líquidas de óxido de dihidrógeno
(comúnmente conocido como agua).

En respuesta, podemos observar que las ciencias nos dan perspectivas.

A menudo, la ciencia ofrece múltiples perspectivas incluso dentro de un
solo campo. Los as-trónomos, por ejemplo, pueden hacer cálculos sobre las
posiciones relativas de los planetas partiendo de la tierra o del sol como
origen para sus cálculos matemáticos. O pueden comenzar desde la luna o
desde Marte. Cualquiera que sepa cómo funcionan las matemáticas sabe
que saldrá con los mismos resultados de cada uno de estos puntos de
partida, porque están relacionados entre sí por transformaciones de
coordenadas.3A veces, los cálculos pueden ser más fáciles con una opción
u otra como punto de partida, según el tipo de cálculo. Uno puede elegir su
propia perspectiva.
La coherencia de Dios, junto con la coherencia derivada que él
especifica por su palabra de mando, garantiza la coherencia de los puntos
de vista relacionados en perspectiva. La coherencia es hermosa, y cualquier
perspectiva que se ofrece en la ciencia es hermosa al reflejar la sabiduría de
Dios. Juntas, las diferentes perspectivas son como diferentes facetas en una
joya. La gente tiene, con razón, una fascinación y admiración por la ciencia,
porque en su mejor expresión refleja y muestra la sabiduría y la
magnificencia de Dios.

La ciencia en su mejor expresión significa pensar los pensamientos de

Dios después de él, particularmente aquellos pensamientos suyos que
conducen a que sus palabras gobiernen aspectos del mundo creado. En este
proceso, somos nosotros los que estamos haciendo
3
Para obtener toda la potencia del sistema de transformaciones, se debe hacer la transición a l a teoría de la
relatividad general de Ein-stein, que permite que los sistemas de coordenadas se aceleren entre sí. Véase Vern S.
Poythress, Redeeming Science: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2006), 218.
110 Perspectivas

el pensamiento. La ciencia complementa en lugar de socavar el mundo

ordinario de la experiencia, porque Dios nos ha dado el mundo ordinario,
así como los detalles técnicos y las exposiciones técnicas de la ciencia. La
explicación técnica nos proporciona capas adicionales de ricas maravillas,
de las que no sabíamos simplemente por la observación casual ordinaria
con nuestros propios ojos. De hecho, son maravillosos, maravillosos y
hermosos, y muestran las maravillas de la sabiduría, el poder y la belleza
de Dios.

Pero en la idolatría podemos encontrarnos llevados en la dirección

equivocada por el asombro y el asombro de todo esto. Y por eso alabamos
la ciencia y las explicaciones científicas, como si fueran ellos mismos los
dioses que hicieron el mundo. No son. El verdadero Dios que lo hizo, lo
diseñó para que pudiéramos ver el arco iris y ver el sol moverse en el cielo.
También nos dio los placeres de la exploración y el descubrimiento de más
dimensiones, como cuando vemos matemáticamente la tierra desde el
punto de vista del sol como centro. Estos asuntos se discuten más a fondo
en otra parte.4

Es posible que las generaciones anteriores hayan sido más propensas a

pensar que algún filósofo o filosofía ha llegado al fondo del mundo. Una
filosofía particular proporcionó una explicación atractiva y plausible que
parecía ser más definitiva y más "sólida" que el mundo cambiante y, a
veces, confuso de la experiencia ordinaria. La plausibilidad y el atractivo
provienen de una perspectiva. Por ejemplo, algunos filósofos han
comparado el mundo con un organismo vivo. Y la Biblia misma, usando la
poesía de personificación, indica que hay algunas analogías aquí. Pero las
analogías con la vida y con los organismos son solo una dimensión. Se
remontan a un origen en Dios, que es el Dios vivo, y cuya vida se refleja en
los cambios que produce en el mundo, incluidos los procesos en los seres
vivos.

La filosofía empirista dice que el "fondo" del mundo es la experiencia

sensorial. ¿Está bien? Es una perspectiva. Recibimos nuestra experiencia
diaria en el contexto de sonidos, vistas, gustos y toques. Esas son algunas
de las dimensiones del mundo y la Biblia habla de ellas. Pero cuando la
Biblia habla de ellos, dice
4
Ibíd., Caps. 15-16.
 Perspectivas del mundo
111

de sus conexiones con muchas otras dimensiones también. No solo

escuchamos un sonido; escuchamos a una persona que nos dice algo. No
vemos simplemente una mancha roja; vemos una rosa. Las palabras de la
persona y la rosa roja son reales. Dios los gobierna y nos da la experiencia
que estamos teniendo, día a día.
Pero, ¿qué pasa con los sueños y las ilusiones ópticas? ¿Son una
excepción? Dios, que gobierna todo, es también el que da a las personas
todos los sueños e ilusiones ópticas que experimentan. Su experiencia es
una experiencia "real". Pero, por supuesto, tiene una relación diferente con
otras personas que la experiencia normal de vigilia. Dios ha hecho que los
sueños sean sueños, a diferencia de la experiencia de vigilia, y nos da la
sabiduría para comprender la diferencia. Y hay todo tipo de sueños, solo
algunos de los cuales recordamos cuando nos despertamos. Las
experiencias extraordinarias, junto con las experiencias "normales", son
parte de la riqueza de un mundo que refleja la sabiduría y la gloria de Dios.

Reduccionismo
Tanto la ciencia moderna como la filosofía antigua, cuando se toman como
descripciones últimas, nos dan formas de reduccionismo. Reducen el
mundo a la experiencia de los sentidos, a la materia y al movimiento, oa
alguna otra dimensión fuera del mundo en su totalidad. Cuando la gente
usa la ciencia moderna de esta manera, se convierte en cientificismo, una
cosmovisión total. Se vuelve como una religión, porque la gente tiene fe en
ella y da su máximo compromiso con una idea. Piensan que las
explicaciones científicas ofrecen no sólo una dimensión, sino una
descripción final, la capa "inferior" del mundo.

Tanto el cientificismo como la mayoría de los tipos de filosofía secular

reducen el mundo a una dimensión del todo. Tratan todos los demás
aspectos como irreales o derivados. Pero el reduccionismo está asolado por
la pobreza, no solo en su punto final raído que consiste en una dimensión,
sino también en su poder explicativo. ¿De dónde vienen las otras
dimensiones, si asumimos que, en última instancia, no son reales? Las
explicaciones siempre terminan por presuponer que conocemos estas otras
dimensiones.
112 Perspectivas

Como ejemplo, considere cómo la gente intenta reducir la vida a

materia y movimiento. Los seres vivos están formados por células y las
células están formadas por moléculas, y las moléculas están formadas por
átomos y los átomos están formados por protones, neutrones y electrones
(y en la última teoría, los protones y neutrones están formados por quarks).
Así que todo se "reduce" a la materia y las leyes del movimiento. ¿O lo
hace? Dios gobierna los electrones, los átomos y las moléculas. Eso es
maravilloso, y podemos usar ese nivel como perspectiva. Pero cuando lo
usamos como una perspectiva de la vida, ya sabemos intuitivamente cómo
distinguir la vida de la no vida. ¡Y no hacemos la distinción simplemente
inspeccionando los átomos!

Entendemos la vida en parte con referencia a propósitos y funciones

que mantienen a las células y organismos vivos: metabolismo, división
celular, procesamiento de información (en la fabricación de ADN y
proteínas), señalización entre células, señalización dentro de una célula.
Hace décadas, Mi-chael Polanyi señaló que no podemos entender una
máquina o un ser vivo solo por análisis químico y físico, porque dicho
análisis, aunque maravilloso en su propio nivel, nunca incluye información
sobre si la máquina está rota o intacta, funcionando. o no funciona. 5A
menudo, sin darse cuenta conscientemente, los biólogos utilizan
constantemente ideas sobre el propósito y la función que, de hecho, no
pueden "reducirse" a la química. Dios, con su sabiduría, ha especificado la
coherencia entre la química y las funciones claramente biológicas de las
células.

En las explicaciones reduccionistas, una dimensión se ha convertido en

un dios sustituto. Más que Dios, explica la riqueza del mundo. Pero eso es
fantástico. Si deducimos la riqueza de una dimensión, es porque en secreto
nuestro conocimiento de otras dimensiones ya ha visto huellas de ellas
reflejadas en aquella con la que partimos. Estamos usando una dimensión
como perspectiva. Es revelador; pero no es "último", como si descalificara
todas las demás perspectivas.

5
Michael Polanyi, Conocimiento personal: hacia una filosofía poscrítica (Chicago: University of Chicago Press,
1958), 328–31. Lo que es cierto de las máquinas también lo es de los seres vivos, ya que contienen máquinas
moleculares dentro de sus células. Pero los seres vivos muestran un desarrollo orgánico, a diferencia de las
máquinas mecánicas. Por tanto, es incluso más difícil explicar los seres vivos sobre la base de la química
únicamente que explicar las máquinas mecánicas sobre la base de la química.
 Perspectivas del mundo
113

Huida de Dios
Sin embargo, el cientificismo y la filosofía secular atraen a la gente. ¿Por
qué? Parecen dar explicaciones, como hemos dicho. Un sustituto u otro
ofrece la única forma plausible de dar una explicación final sin apelar a un
Dios personal. Y en el pecado no queremos un Dios personal, el Dios de la
Biblia, porque nos considera moralmente responsables y somos culpables
ante él.

Conocimiento secreto
El cientifismo y la filosofía secular también pueden ser atractivos porque
supuestamente ofrecen formas de conocimiento secreto. Cuando los
científicos y los filósofos escriben libros, su conocimiento ya no es
completamente secreto. Pero todavía es inaccesible excepto para el iniciado.
La ciencia avanzada requiere un estudio y una formación prolongados y
una habilidad intelectual considerable. El estudio de la filosofía también
requiere interés y aptitud intelectual. El sentimiento de una persona de que
comprende lo que dice un filósofo le da un sentido de superioridad sobre la
mayor parte del mundo.

El orgullo es un pecado humano muy extendido. En cierto sentido,

podemos verlo como la raíz de todos los pecados: Adán y Eva se
enorgullecieron de su propio juicio cuando prefirieron comer del fruto del
árbol prohibido en lugar de confiar en lo que Dios dijo. El orgullo está
cerca del egocentrismo, en el que cada uno de nosotros se convierte en su
propio dios supremo. El orgullo intelectual es una forma de orgullo, que
resulta especialmente tentador para los intelectuales y quienes tienen dotes
intelectuales. La persona inteligente descubre que es capaz de comprender
las ciencias o la filosofía, y esa comprensión le otorga una posición
superior a todos los demás: la chusma que vive en las cunetas de la vida al
no levantar la cara para ver las verdades profundas que ha visto. . Ah, la
gloria de eso.

Pero, por supuesto, es una falsa gloria. Si la persona inteligente ve una

verdad que otros no ven, es porque Dios le ha otorgado el don de ser
inteligente y estar en circunstancias que le dan acceso a la verdad. Además,
Dios en común gracia ha enviado a su Espíritu Santo para dar la verdad
(Job 32: 8). No hay nada de qué jactarse (1 Cor. 4: 7; Ef. 2: 9). Sin
embargo, lo hacemos. El pecado tiene sus raíces en nosotros. Y
114 Perspectivas

también lo son el orgullo, el egoísmo y cosas aún más feas. Nadie quiere
pensar en semejante disgusto si puede evitarlo.
El conocimiento secreto, entonces, tiene una atracción terrible. ¿Y la
Biblia? La Biblia no es un secreto. Dios lo hizo escrito para la gente común,
no solo para los eruditos. La gente común, incluidas las personas débiles,
pobres y completamente poco inteligentes, lo han creído y han puesto su fe
en Cristo. La persona bien educada podría pensar: ¡Qué cantidad de
despreciables ignorantes y debiluchos son estos cristianos! Pero Dios odia
el orgullo humano y cierra la puerta a los orgullosos. Salva a los débiles y a
los innobles, en parte para deshonrar a los que piensan que son demasiado
buenos para esta religión "ignorante":

Porque como, en la sabiduría de Dios, el mundo no conoció a Dios por

medio de la sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura
de lo que predicamos. Porque los judíos exigen señales y los griegos
buscan sabiduría, pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, piedra
de tropiezo para los judíos y necedad para los gentiles, pero para los
llamados, tanto judíos como griegos, Cristo poder de Dios y sabiduría
de Dios. Porque la locura de Dios es más sabia que los hombres, y la
debilidad de Dios es más fuerte que los hombres.

Hermanos, consideren su llamamiento: no muchos de ustedes

fueron sabios según las normas mundanas, no muchos fueron
poderosos, no muchos fueron de noble cuna. Pero Dios eligió lo necio
del mundo para avergonzar a los sabios; Dios eligió lo débil del mundo
para avergonzar a los fuertes; Dios escogió lo bajo y despreciado en el
mundo, incluso lo que no es, para deshacer lo que es, para que ningún
ser humano se gloríe en la presencia de Dios. Y por él estáis en Cristo
Jesús, quien nos vino a ser sabiduría de Dios, justicia, santificación y
redención, para que, como está escrito: "El que se jacta, gloríese en el
Señor". (1 Corintios 1: 21–31)

Verdad abierta
¿No sería interesante si Dios nos diera la Biblia para que personas débiles e
ignorantes, al leerla y confiar en él por medio de Cristo, pudieran conocer
la naturaleza más profunda del mundo? Podrían saber que el mundo es una
creación multidimensional de Dios. Qué
 Perspectivas del mundo
115

¿Si, contrariamente a las expectativas humanas, Dios dejara en la oscuridad

a aquellos que en su orgullo no pueden llegar a creer que la verdad sobre el
mundo podría ser tan abierta?
"¿No sería interesante?" Pregunto. Pero no solo es "interesante". De
hecho, Dios lo ha llevado a cabo en un sentido fundamental. La filosofía,
hemos dicho, busca la sabiduría. Dios ha hecho de Cristo nuestra sabiduría
(1 Cor. 1:30). ¿Quieres conocer el secreto del universo? Venid a Cristo
“para alcanzar todas las riquezas de la plena certeza del entendimiento y el
conocimiento del misterio de Dios, que es Cristo, en quien están
escondidos todos los tesoros de la sabiduría y el conocimiento” (Col. 2: 2-
3).

“No puede ser tan fácil”, puede decir la gente. De hecho, no es fácil
para ninguno de nosotros venir a Cristo y renunciar a nuestro orgullo. Es
“imposible para el hombre”, como dice Jesús (Lucas 18:27), porque el
orgullo humano se interpone en el camino. “De cierto os digo que los
publicanos y las rameras entrarán en el reino de Dios antes que vosotros”
(Mat. 21:31).
 10

Perspectivas
a través del lenguaje

La filosofía, hemos dicho, explora cuestiones "grandes". Una dirección en

la que puede tener lugar la exploración es mediante el intento de producir
declaraciones muy generales sobre la naturaleza del mundo. La filosofía se
convierte en una operación generalizadora. Podemos ver esta tendencia en
la obra metafísica de Aristóteles, quien consideró la cuestión del "ser como
tal". ¿Qué es “ser como tal”? Podría significar que tratemos de encontrar
las características más generales o las características más profundas que
sean comunes a todo lo que existe. Esa búsqueda conduce fácilmente a
intentos de hacer declaraciones muy generales.

El uno y los muchos en las categorías

Varias dificultades rodean estos intentos. Una de las dificultades más
básicas de la generalización surge de la igual ultimidad del uno y de los
muchos. El tema de uno y muchos está estrechamente relacionado con la
unidad y la diversidad, que discutimos anteriormente (capítulo 4). (Nos
basamos aquí en Cornelius Van Til, quien llamó la atención sobre el
problema, y luego trabaja en la tradición de Van Tilian). Cualquier
categoría general, como la categoría de caballos, implica un
entrelazamiento de uno y muchos. Una es la categoría general, es decir,
todos los caballos juntos o la especie de caballo. Los muchos son los
muchos caballos que existen, ya sea ahora o en el pasado o en el futuro.
Dios ordena tanto al uno como al
 Perspectivas a través del
lenguaje 117

los muchos y su relación entre sí en este mundo.1 De modo que la decisión

de dar prioridad al uno —la generalización— ya distorsiona el carácter del
mundo que Dios creó.
La dificultad también tiene un lado práctico. En la práctica, aprendemos
sobre lo que es un caballo mediante discusiones que pueden referirse a
ejemplos particulares de caballos, y aprendemos sobre caballos particulares
en parte clasificando los ejemplos individuales como pertenecientes a la
categoría caballo. Limitarnos a enunciados generales hace que las cosas
sean pedagógicamente difíciles. Y es posible que no estemos realmente
seguros de lo que queremos decir, porque una categoría general sin
vínculos con ejemplos no es estable. Podemos intentar evadir la dificultad
definiendo nuestra nueva categoría general utilizando otras palabras
generalizadoras. Pero estas otras palabras están ligadas a ejemplos o
definidas en términos de otras palabras, y así sucesivamente. No podemos
eludir permanentemente la necesidad de detalles, es decir, de ejemplos.

La historia de la metafísica ha incluido muchos casos en los que parte

de la clave del proyecto es el uso de categorías generales especialmente
seleccionadas. Se espera que estas categorías generales ofrezcan una idea
de la estructura "profunda" del mundo. Afirman ofrecer una especie de
análisis fundamental fundamental de cómo son las cosas. Aristóteles
ofreció uno de esos análisis en su libro Las categorías. Según Aristóteles,
todo lo que no es compuesto (descomponible en partes separadas) es (1)
sustancia o (2) cantidad o (3) calidad o (4) una relación o (5) dónde o (6)
cuándo o (7) postura o (8) estado o (9) acción o (10) ser afectado. 2

Aristóteles elabora su análisis como un preludio para encajar las

categorías en proposiciones. Las proposiciones son afirmaciones simples
que constan de sujeto más predicado, como "Sócrates es un hombre" o
"Todo
1
Ver Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), cap. dieciséis.
2
“Cada palabra o expresión no combinada significa una de las siguientes cosas: - qué (o Sustancia), qué tan
grande (es decir, Cantidad), qué tipo de cosa (es decir, Calidad), relacionado con qué (o Relación), dónde ( es
decir, Lugar), cuándo (o Tiempo), en qué actitud (Postura, Posición), qué circunstancia (Estado o Condición),
qué tan activo, qué hacer (o Acción), qué pasivo, qué sufrimiento (Afecto). Ejemplos, por hablar pero en líneas
generales, de Sustancia son 'hombre' y 'un caballo', de Cantidad 'de dos codos de largo', 'de tres codos de largo' y
similares, de Calidad 'blanco' y 'gramatical'. Términos como 'mitad', 'doble', 'mayor' se utilizan para denotar una
Relación. "En el mercado", "en el Liceo" y frases similares significan Lugar, mientras que Tiempo se entiende
por frases como "ayer", "el año pasado", etc. 'Está acostado' o 'sentado' significa Postura, "Está calzado" o "está
armado" significa un Estado. 'Corta' o 'quema', nuevamente, indica Acción, 'se corta' o 'se quema' un
Afecto ”(Aristóteles, The Categories: On Interpretation, traducción de Harold P. Cooke, [Cambridge: Harvard
University Press, 1962] , 1b25-2a4).
118 Perspectivas

los perros son animales ". Estas proposiciones, a su vez, forman los
componentes básicos del razonamiento silogístico. La versión de la lógica
de Aristóteles influye mucho en lo que él cree que es más básico sobre el
mundo.

Simplificaciones en Aristóteles
La lógica de Aristóteles y sus categorías constituyen una reducción. Hay
que eliminar las complejidades de la comunicación en el lenguaje. Esta
poda es evidente en el enfoque en un tipo de forma de oración, a saber, una
cláusula simple que consta de un sujeto, un verbo de enlace (es) y una
expresión de predicado. ¿Qué pasa con párrafos y discursos completos,
donde la gente desarrolla su pensamiento de formas más ricas? ¿Qué pasa
con las oraciones complejas? ¿Qué pasa con las oraciones de una sola
cláusula que tienen varias partes (por ejemplo, cláusulas bitransitivas como
“Sue le dio el regalo a Cheryl”)? Si seguimos a Aristóteles, dejamos de
lado estas complejidades. Se supone que las cláusulas simples tienen la
forma "A es B" o tal vez "Todas las A son B". Además, para funcionar
dentro de un silogismo, los términos, como hombre, perro y animal, deben
tener significados únicos estables. Deben utilizarse de forma unívoca.
Cuando agregamos este requisito, las dificultades se multiplican, porque
los lenguajes naturales tienen un vocabulario flexible.

Aquí nuevamente podemos aprovechar el trabajo que ya se ha realizado.

Las dificultades para postular un significado perfectamente unívoco se
analizan en mi libro Lógica.3Estas dificultades están relacionadas con el
intento de reducir el lenguaje a una estructura esquelética. Tal reducción
ofrece una especie de perspectiva sobre el lenguaje.

La palabra caballo como perspectiva

Podemos ilustrar el carácter en perspectiva del proceso usando el ejemplo
de la palabra caballo. La gente común puede usar esta palabra en un
sentido amplio. También se puede utilizar en un sentido más técnico, como
sinónimo de la designación biológica más precisa de una subespecie
particular de animal, a saber, Equus ferus caballus, el caballo doméstico.
Por lo tanto, tenemos al menos dos usos distintos de la
3
Poythress, Logic, especialmente caps. 15-23.
 Perspectivas a través del
lenguaje 119

caballo de la palabra. Depende de nosotros cuál elegimos usar en un

momento particular. Cada uno ofrece una perspectiva.
Algunas personas pueden pensar que pueden evitar las perspectivas y
alcanzar la objetividad pura a través de la ciencia, que desarrolla el
significado técnico de la palabra caballo como especie. La especie Equus
ferus incluye caballos salvajes, ya que estos pueden cruzarse con caballos
domésticos. Por tanto, ya nos enfrentamos a la complejidad. Debido a la
posibilidad de mestizaje, la diferenciación entre caballos domésticos y
caballos salvajes no es perfectamente estable. También podemos
preguntarnos qué hacer con los caballos con defectos físicos, o embriones
de caballos, o embriones defectuosos que abortan, o caballos
genéticamente modificados cuyo ADN puede tener elementos especiales
que no se encuentran en ninguna otra parte de la población natural de
caballos reproductores. Los límites de lo que se considera un caballo
todavía no son perfectamente precisos. Pero, ignorando estas dificultades,
podemos afirmar que tenemos una palabra caballo definida con precisión.

¿Cómo logramos esta precisión? Lo logramos usando muchas palabras.

La versión definida con precisión de la palabra caballo funciona no en un
aislamiento prístino, sino como una especie de símbolo condensado de una
palabra que nos dice a través de una especificación contextual que es
equivalente en significado a Equus ferus caballus. Esta expresión latina
más larga, a su vez, no es autosuficiente en puro aislamiento del resto del
idioma. Nos dice que vayamos a ver una definición de un párrafo o una
discusión de un libro sobre Equus ferus caballus. La precisión y estabilidad
de la palabra caballo se han producido mediante el uso de muchas palabras
y mucha comunicación multidimensional entre especialistas en caballos y
comunicación entre científicos que estudian taxonomía biológica, fisiología,
secuenciación del ADN, etc.

La palabra caballo funciona como una perspectiva de este conjunto de

conocimientos más amplio. Este conjunto de conocimientos más amplio
también puede verse como una especie de perspectiva sobre los caballos.
Cuando aprendemos este conjunto de conocimientos, tenemos recursos
para ver a los caballos de nuevas formas.
 Supongamos ahora que usamos la palabra caballo no de una manera
técnicamente precisa, sino de una manera más ordinaria. Se puede
considerar que la palabra ofrece un rastro de significado que conduce a
experiencias prácticas con caballos, entrenadores de caballos, veterinarios
de caballos, caballos.
120 Perspectivas

criadores y discusiones en el uso del lenguaje sobre razas de caballos,

cuidado de caballos, crianza de caballos, etc.
Los significados son complicados. La idea de tener un significado puro,
aislado y perfectamente estable es un ideal. Podemos recibir información
perspec-tiva comenzando con una sola palabra. Pero si miramos
detenidamente lo que estamos haciendo, usamos relaciones entre
significados. El ideal de un significado aislado, si se toma como una pista
profunda de la naturaleza del mundo, es una ilusión. Los filósofos y las
discusiones filosóficas pueden fácilmente ser víctimas de esta ilusión,
porque quieren una verdad profunda que se pueda dominar perfectamente
de forma aislada. Desde el punto de vista de tal deseo filosófico de dominio,
el mundo real y el lenguaje ordinario sobre el mundo son increíblemente
"desordenados" e increíblemente complejos.

Estoy diciendo que el mundo es complejo y el lenguaje es complejo,

porque Dios lo hizo así. Si intentamos simplificar, estamos omitiendo algo.
Si admitimos ante nosotros mismos que nos estamos dejando mucho por
fuera, aún podemos lograr algo usando una perspectiva. Pero el deseo de
dominar el conocimiento nos seduce fácilmente y nos hace pensar que
nuestra perspectiva o nuestra percepción es excepcionalmente profunda.
Podemos decirlo de otra manera. Dios nos dio el lenguaje y el lenguaje
es complejo. Dios mismo se habla a sí mismo en un lenguaje en Juan 17,
donde el Hijo le habla al Padre. Entonces, en el contexto del habla de Dios,
el lenguaje es de hecho infinitamente rico en significado. Esta riqueza
infinita tiene su origen en el hablar de Dios. Nosotros, como seres humanos,
reflejamos la riqueza en un nivel finito cuando nos comunicamos porque
Dios nos creó a su imagen.

Aquí podemos basarnos en el trabajo ya realizado sobre el lenguaje. 4El

lenguaje refleja el carácter de Dios y la estructura trinitaria hasta el final.
Tanto las complejidades de la comunicación humana, las complejidades de
los largos discursos y la aparente simplicidad de una sola palabra reflejan
el misterio trinitario. Las personas de la Trinidad moran unas en otras en lo
que se llama coinherencia. Las imágenes ectípicas de coinherencia ocurren
en todo el lenguaje. Una pieza no existe en perfecto aislamiento del resto.

4
Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios (Wheaton,
IL: Crossway, 2009).
 Perspectivas a través del
lenguaje 121

En la realidad de los propósitos de Dios, las palabras y las categorías

tienen riqueza. Un filósofo puede desear tener una categoría filosófica
perfecta y autosuficiente que penetre en la estructura profunda del ser. Ese
mismo deseo va contra la corriente de lo que es el mundo en realidad. De
tal deseo surgen algunos de los fracasos y movimientos reduccionistas en
el proceso de intentar tener categorías perfectamente estables.

Las categorías en el lenguaje natural decepcionarán al deseo filosófico

de varias maneras: (1) En sus significados tienen apegos a las analogías, en
lugar de ser puramente unívocas. (2) La unidad de una categoría se
entrelaza con la diversidad de ejemplos e instancias que ilustran la
categoría. (3) El significado es estable, pero no perfectamente estable,
porque hay bordes difusos y nidos vagos. (4) La forma (incluido el sonido,
la forma escrita y la forma gramatical) y el significado se entrelazan. (5) El
significado está influido por el contexto de un discurso más amplio y por el
contexto humano más amplio de las acciones humanas y su entorno. (6) El
significado está coloreado por las personas involucradas en la
comunicación. (7) El significado está influido por el compromiso religioso,
ya sea que una persona sea regenerada o no regenerada.5

La precisión en términos técnicos en la ciencia

La gente podría preguntarse si el desarrollo de términos técnicamente
precisos en la ciencia representa una excepción a los principios que acabo
de enumerar. La expresión Equus ferus caballus representa uno de esos
términos técnicos. El término oxígeno como nombre para un elemento
químico es otro, al igual que términos como fuerza y aceleración en física.
Al responder a tales desarrollos, podemos señalar varios puntos, que
corresponden a las complejidades enumeradas en el párrafo anterior.

Primero, los científicos todavía usan analogías. Los modelos científicos

son una forma de analogía. Y cuando aparecen dificultades o anomalías, la
flexibilidad que queda en las analogías puede ayudar a progresar.
En segundo lugar, el uno y los muchos van juntos. Los científicos
tienen la intención
5
Poythress, Logic, caps. 15-21.
122 Perspectivas

sus generalizaciones para aplicarlas a casos específicos. Aparte de los

casos específicos, ya sean experimentos específicos o evidencia específica
del pasado o casos hipotéticos que al menos pueden representarse en
experimentos mentales, las generalizaciones son vacías.
En tercer lugar, incluso con la precisión añadida de los términos
científicos técnicos, una inspección cuidadosa muestra vaguedades en el
significado. Por ejemplo, la etiqueta técnica Equus ferus caballus para la
subespecie de caballo doméstico deja vaga la frontera entre un caballo
doméstico y un caballo salvaje, y entre un caballo normal y un caballo
defec-tivo. Podemos imaginar una criatura parecida a un caballo que se
vuelve tan defectuosa en tantos aspectos que dudamos sobre si todavía es
inequívocamente un caballo.

Cuarto, sin forma, no tenemos palabras. No sólo las palabras ordinarias,

sino también las palabras técnicas y las expresiones técnicas dependen de
la unidad de forma y significado para su reconocimiento y uso. ¿De qué
sirve tener un término técnico fuerza a menos que tenga una ortografía y un
sonido para que podamos usarlo en una oración?
En quinto lugar, el significado está coloreado por un contexto más
amplio de discursos. Una vez que lo pensamos, esta verdad es
particularmente prominente en el caso de los términos científicos técnicos.
Los científicos desarrollan términos técnicamente precisos en interacción
con experimentos extendidos y reflexiones teóricas. Los términos deben su
precisión al trabajo humano extenso, que implica mucho pensamiento y
muchas palabras. En cierto sentido, los términos están aislados del uso
diario. Pero esta misma posición de aislamiento se produce por medio de
muchas palabras y mucho pensamiento y mucha interacción experimental.
Y los aprendices realmente no pueden aprender y comprender
adecuadamente los significados, aparte de más palabras y más
conversación humana y más pensamiento y más interacción con el mundo.
Por lo tanto, las palabras funcionan dentro de un contexto científico más
amplio que sostiene su precisión y "aislamiento". Paradójicamente, el
llamado aislamiento de estos significados es aislamiento por medio de un
rico contexto de significado.

En sexto lugar, los propósitos personales de los científicos siempre

están involucrados. Se necesitan personas para enseñar a la próxima
generación de científicos. Michael Polanyi fue particularmente eficaz para
llamar la atención
 Perspectivas a través del
lenguaje 123

a la dimensión personal del conocimiento científico y la práctica

científica.6

Séptimo, el compromiso religioso colorea el conocimiento científico.

Los no cristianos a menudo consideran las leyes científicas como
mecanismos impersonales. Un cristiano sabe que la investigación científica
implica pensar los pensamientos de Dios después de él de manera
analógica, y que nuestras formulaciones humanas se aproximan a la
palabra de Dios que controla el mundo.7
El proceso de formación de términos técnicos, como se menciona en el
quinto punto, es particularmente importante. Se necesita tiempo, esfuerzo e
interacción significativa con los detalles del mundo para desarrollar
términos técnicos viables que tengan un valor práctico en la ciencia. Hasta
el siglo XX, los filósofos sentían con demasiada frecuencia que podían
lograr su objetivo si pensaban con suficiente intensidad y claridad. En
respuesta, podemos observar que Dios no fue obligado a crear el mundo de
la manera en que lo encontramos. Ejerció creatividad. Y esa creatividad
implica que debemos salir y mirar el mundo, y excavar, en lugar de
simplemente confiar en razonar cuál debe ser el caso. El mundo tiene
muchas sorpresas.

Entre las sorpresas, por ejemplo, se encuentra el surgimiento de la

teoría de la relatividad y la teoría cuántica en la física del siglo XX. Ambas
teorías tuvieron el efecto de derrocar lo que muchos físicos y metafísicos
pensaban que debía ser la estructura "última" del mundo. En general, los
físicos del siglo XIX interpretaron el mundo en términos de una estructura
última de tiempo absoluto, espacio absoluto y partículas absolutas con
movimientos y energías absolutamente fijos. Ninguno de esos aspectos de
su visión ha coincidido con los desarrollos del siglo XX.

Algunos filósofos de los siglos XX y XXI han tratado de aprender una

lección de esto. Han interactuado con desarrollos científicos. Esto es bueno,
pero la ciencia es una empresa enorme. Implica vastas instituciones,
grandes cantidades de interacción humana, grandes cantidades de
suposiciones y reglas prácticas y técnicas y motivaciones personales
transmitidas de generación en generación. A
6
Michael Polanyi, Conocimiento personal: hacia una filosofía poscrítica (Chicago: University of Chicago Press,
1958).
7
Vern S. Poythress, Ciencia redentora: Un enfoque centrado en Dios (Wheaton, IL: Crossway, 2006), cap. 1.
124 Perspectivas

es mejor, es rico. Y la interpretación de sus significados es rica. Los

propios científicos, así como los filósofos de la ciencia, pueden fácilmente
ser reduccionistas cuando reflexionan sobre esta riqueza. Los filósofos que
intentan llegar al "fondo" de la naturaleza del mundo inevitablemente
aportan perspectivas personales. Y múltiples filósofos generan múltiples
perspectivas. Lo mismo ocurre cuando los científicos filosofan sobre el
significado de su disciplina y sus conocimientos.

Perspectivas sobre la gramática

La subestructura trinitaria del lenguaje se extiende no solo al significado de
palabras individuales, sino también a la gramática.8 La gramática tiene
contraste, variación y distribución, a imitación del carácter trinitariano de
Dios.

La lógica aristotélica presuponía que una estructura de cláusula de la

forma "A es B" (como lo ejemplifica "los perros son mamíferos") era la
más simple, y la trataba como la "base". Podemos observar que en este
nivel de cláusula, los tipos de cláusula pueden funcionar como perspectivas
entre sí. “El Padre ama al Hijo”, de Juan 3:35, es un ejemplo de una
cláusula transitiva. Las cláusulas transitivas tienen su arquetipo en el amor
trinitario. Pero también podemos cambiar las expresiones. "El Padre es una
persona que ama al Hijo". Esa nueva expresión tiene la forma gramatical
"A is B." O podemos considerar la expresión "Pensemos en el amor del
Padre por el Hijo". La expresión “El amor del Padre por el Hijo” es más
una frase que una cláusula. O considere la declaración, “Dios es
amoroso. ”Esa declaración general se encarna de manera climática en el
hecho de que el Padre ama al Hijo. O considere la declaración "Dios es
amor" (1 Juan 4: 8, 16). Esa declaración también debe interpretarse en el
contexto de nuestro conocimiento de que el Padre ama al Hijo (véase
también 1 Juan 4: 9-21).

Como mostraré más adelante en una discusión de la “analogía teofánica”

para la Trinidad (ver apéndice B), el Espíritu Santo puede estar
estrechamente asociado con uno u otro atributo distinto de Dios. Este
principio incluye el atributo del amor. El Espíritu Santo es el Espíritu de
amor:
8
Poythress, En el principio era el Verbo, cap. 31.
 Perspectivas a través del
lenguaje 125

El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones a través del

Espíritu Santo que nos ha sido dado. (Romanos 5: 5)

Porque no recibieron el espíritu de esclavitud para volver a caer en el

miedo, sino que han recibido el Espíritu de adopción como hijos, por
quienes clamamos: “¡Abba! ¡Padre!" (Romanos 8:15)

Dado que Dios nos adopta como hijos por el Espíritu, nos incluye por
gracia como objetos de amor, en analogía con el amor que el Padre tiene
por su Hijo.

Además, dado que en Juan 3: 34–35 el don del Espíritu del Padre al
Hijo es la manifestación central del amor del Padre, podemos decir
virtualmente que el Espíritu es el amor del Padre.
Al tomar todas estas expresiones juntas, podemos ver primero que el
amor está arraigado en el carácter trinitario de Dios. En segundo lugar, la
expresión del amor de Dios hacia nosotros, nuestra recepción de su amor y
nuestra experiencia de su amor en nuestras vidas tienen lugar de una
manera coherente y estructurada por su carácter trinitario, así como en
armonía con el logro de la redención. en el tiempo y el espacio a través de
la obra de Cristo. En tercer lugar, las diversas expresiones gramaticales
utilizadas para expresar el significado del amor de Dios se entrelazan entre
sí. Todas las formas gramaticales tienen raíces trinitarias. Todos existen en
relación unos con otros. Podemos concluir que la preferencia de Aristóteles
por la forma “A es B” nos da solo una perspectiva entre muchas.
También podemos recordar el principio de que el uno y los muchos se
entrelazan y se unen en todo nuestro conocimiento. Es decir, conocemos a
cada caballo individual (los muchos) con el trasfondo de algún
conocimiento de la categoría general “caballo” (el uno), y viceversa.
Asimismo, conocemos el significado de la estructura de la cláusula general
“A es B” (el uno) en el contexto de numerosas instancias (los muchos)
donde nos encontramos con la misma estructura gramatical. Entre estos
casos, las verdades sobre Dios tienen primacía, porque él es el original.
Una verdad como "Dios es amor" ofrece así un fundamento para todas las
verdades particulares de la forma "A es B" que hablan sobre el mundo
creado.
 “A es B” no es transparente para el entendimiento humano. Más bien,
manifiesta tanto el carácter de Dios, que nos dio el lenguaje, como
126 Perspectivas

el carácter de la Trinidad, que es el arquetipo en el que se basa el lenguaje

tal como lo experimentamos. Más específicamente, refleja el patrón que
tiene su origen en Dios, en verdades como "Dios es amor".

De manera similar, la propia naturaleza de Dios en la Trinidad ofrece la

base final para el lenguaje y las formas gramaticales de otros tipos, no solo
"A es B".
“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era
Dios” (Juan 1: 1). Este misterio es profundo. Nunca comprenderemos a
Dios. De manera derivativa, el misterio del lenguaje es profundo y nunca lo
comprenderemos.

Conclusión sobre metafísica

No debemos dejarnos seducir por explicaciones reduccionistas, ya sean de
labios de científicos o de filósofos. En Cristo están “escondidos todos los
tesoros de la sabiduría y el conocimiento” (Col. 2: 3). La verdadera
sabiduría humana se regocija en disfrutarlo y disfrutar de un mundo rico en
reflejos de sabiduría divina y misterio divino. Cristo el Logos, la Palabra de
Dios, se expresa en las palabras divinas especificando plenamente la
naturaleza misma del mundo. Esa especificación tiene una riqueza que
supera lo que entendemos cuando miramos la riqueza del lenguaje natural.
La Biblia, al darnos el mismo lenguaje de Dios, nos da la verdadera
metafísica.

Si consideramos que la filosofía y la metafísica están relacionadas

principalmente con reflexiones humanas posteriores, podemos decir que la
filosofía es teología (como ha indicado John Frame). La teología, como
aplicación de la enseñanza de la Biblia, proporciona lo que necesitamos
saber sobre las grandes preguntas.
 11

Implicaciones para la teología

Nuestra visión de la metafísica tiene implicaciones sobre cómo hacemos

teología. La teología a lo largo de los siglos se ha apropiado a menudo de
material de la filosofía. ¿Esta apropiación crea dificultades?

Equipaje filosófico
Debido al don de Dios de la gracia común, los filósofos incrédulos aún
pueden brindarnos conocimientos valiosos. Pero también pueden darnos un
saco ligado a un sistema filosófico construido en rebelión contra Dios. Su
sistema puede implicar reduccionismos o afirmaciones implícitas de la
ultimidad de una única perspectiva. Los teólogos a menudo se han
apropiado de términos generales clave cuyo significado se desarrolló por
primera vez en el contexto de la filosofía. Y este desarrollo filosófico
previo puede incluir el deseo de categorías perfectas y el deseo de un
conjunto único de términos que nos den el "fondo" metafísico del mundo.

En particular, la teología en la iglesia antigua muestra influencias del

platonismo. La teología tradicional desde Tomás de Aquino a menudo usa
piezas de un sistema fundamental de categorías tomadas de la filosofía
aristotélica. Las personas que han leído mucho sobre teología tradicional
pueden ver términos como esencia y accidentes, real y potencial, sustancia
y cualidades, y tipos de causa: causa formal, material, eficiente y final.
Estos términos se remontan a Aristóteles. Estos términos pueden ofrecer
algunas percepciones si pensamos en ellos como perspectivas.
128 Perspectivas

Pero no nos dan la base del mundo. Son posibles otras perspectivas
transversales.

Esenciales y accidentes
Podemos tomar como ejemplo el uso de los términos esencia y accidentes.
En opinión de Aristóteles, una propiedad es esencial para algo si su
presencia es necesaria para que ese algo sea lo que es. Una propiedad es
accidental si su presencia no es necesaria, pero puede haber algunos casos y
no estarlo en otros. Por ejemplo, podemos razonar que para que algo sea un
caballo, debe ser orgánico, vivo y mamífero. Por tanto, estas tres
propiedades son propiedades esenciales de un caballo. No es necesario que
sea negro. Entonces, ser negro es una propiedad accidental.

Aunque usamos el ejemplo particular de un caballo, el objetivo de la

discusión filosófica es muy general. Los términos esencial y accidental son
términos muy generales. El filósofo espera utilizar estos términos en
discusiones generales, sobre prácticamente todo lo que existe. Esa misma
generalidad puede crear dificultades, porque existe un deseo filosófico de
tener la generalidad sin enredos, enredos en la particularidad. Enfrentamos
aquí la dificultad del uno y los muchos, y su enredo coincidente.

También podemos observar que el análisis de las cosas en términos de

propiedades sigue el ejemplo de Aristóteles. Su enfoque de la lógica trató
la forma "A es B" como la más última, como una especie de "fondo" para
el lenguaje y el mundo. Dentro de esta forma, “A es B”, A es típicamente
una cosa y B es una propiedad. Este tratamiento conduce a enfoques
filosóficos en los que el fondo del mundo consiste en cosas o sustancias (A)
con propiedades (B). Tal enfoque equivale solo a una perspectiva. Si se lo
ve como último, es reduccionista. No hace justicia a la ultimidad del habla
divina y su riqueza.

Dejando de lado las dificultades derivadas de esta reducción, pasemos a

considerar qué significa distinguir entre propiedades esenciales y
accidentales. Lo que llamamos "necesario" depende de
 Implicaciones para la
teología 129

contexto.1Un caballito de madera o una estatua de un caballo no necesitan

ser orgánicos ni vivos. Entonces, estar vivo no es "necesario" en este
contexto. Aristóteles objetaría que tal uso de la palabra caballo es equívoco.
Pero detrás de esta objeción podemos encontrarnos con el deseo de
términos unívocos, sin analogía incorporada.
Incluso si nos limitamos a los caballos de carne y hueso, es posible que
todavía tengamos dificultades. ¿Qué pasa con un caballo que acaba de
morir? ¿Sigue siendo un caballo? ¿O es solo el cadáver que quedó de un
caballo? Ciertamente no es un perro, una oveja o un gato. Supongamos que
decimos que todavía es un caballo, aunque sea un caballo muerto. ¿Cuánto
tiempo permanece como un caballo después de su muerte? Un cadáver se
descompone gradualmente y, si se deja el tiempo suficiente, ya no es
fácilmente reconocible. ¿Cuándo deja de ser un caballo? Podemos sentir
que realmente no existe un límite exacto. Depende de cómo queramos
utilizar la palabra caballo, ya sea de forma más estrecha o más amplia.
Incluso si nos limitamos a los caballos que son animales vivos,
podemos encontrar dificultades para distinguir lo esencial de lo accidental.
Supongamos que tenemos una raza de caballos todos los cuales son negros.
¿Eso implica que ser negro es necesario para la raza? ¿O sólo sucede que
todos son negros? Supongamos que pudiéramos verificar la genética de esta
raza y establecer que el ADN común a esta raza garantiza bastante que la
endogamia continuará produciendo descendencia de color negro. Entonces,
¿es esencial ser negro? Quizás. Supongamos que mediante la ingeniería
genética pudiéramos apagar o cambiar solo un gen de tal manera que
algunos de los descendientes podrían tener otros colores. ¿Seguimos
teniendo la misma raza? ¿Quien dice?
Si tratamos de determinar los límites exactos utilizando los lazos
comunes en el ADN, aún nos enfrentamos a la dificultad de que diferentes
caballos dentro de la misma raza mostrarán pequeñas variaciones en
algunos puntos de su ADN. Podemos optar por definir la raza de manera
estricta para incluir solo caballos que tienen ADN coincidente en cada
punto donde el ADN de los caballos de la raza que viven actualmente
muestra una coincidencia exacta. O podemos permitir alguna variación
adicional. Debido a las mutaciones, algunos miembros de la próxima
generación pueden mostrar variaciones que no coinciden con ninguna de
las generaciones actuales.
1
Vern S. Poythress, Lógica: un enfoque centrado en Dios para la fundación del pensamiento occidental (Whea-
ton, IL: Crossway, 2013), cap. 64.
130 Perspectivas

Supongamos que una mutación en un punto produce naturalmente una

descendencia que no es negra. Entonces, ¿esta descendencia es el comienzo
de otra raza? Depende de qué tan estrictamente queramos definir la raza. Y
como seres humanos finitos, no vamos a poder anticiparnos de antemano a
todas las situaciones posibles que puedan representar variaciones de la raza.
Parece que nuestra perspectiva personal tiene un papel en la decisión sobre
qué tan estrecha queremos considerar la raza.

El ejemplo con los caballos es bastante fácil, porque las clasificaciones

biológicas suelen ser muy estables en este mundo. Pero no todas las
clasificaciones son igualmente estables. ¿Qué hay de los diálogos de Platón
que discuten qué es el bien, qué es la justicia, qué es la piedad, qué es la
valentía, qué es el amor? Dentro de cada una de estas discusiones
podríamos introducir la distinción entre lo esencial y lo accidental. ¿Qué es
esencial para la justicia y qué es accidental en el sentido de estar presente
en algunos ejemplos de justicia pero no en otros? ¿Podemos decirlo?
Un tema como este es particularmente desafiante porque la justicia se
remonta a Dios, que es el Dios de la justicia. El carácter de Dios es el
origen y el arquetipo de la justicia. La justicia de Dios es coherente con su
bondad, su veracidad, su santidad, su misericordia y su fidelidad. Su
fidelidad es una fidelidad justa. Entonces, ¿cómo separamos lo que está
unido en Dios? ¿Cómo dominamos la justicia? Para dominar la justicia,
tenemos que conocer a Dios. Y si conocemos a Dios, lo conocemos en
todos sus atributos. Entonces la justicia no es perfectamente separable.
Todo lo que sabemos acerca de Dios es potencialmente relevante, ya que
su justicia es una justicia fiel y omnisciente.

Si Dios especifica lo que constituye la justicia en pesos y medidas, ¿no

es esa especificación necesaria para pesos y medidas, y si es necesario,
entonces esencial? ¿Sería así a pesar de que no todas las características de
la especificación serían pertinentes para la justicia en asuntos de lesiones
personales? ¿Tiene la palabra esencial un significado perfectamente claro?

Elementos esenciales y accidentales con un individuo

Considere ahora a Sally el caballo, una yegua negra. ¿Podríamos decir que
ella es necesariamente negra si sabemos que producir piel negra viene
 Implicaciones para la
teología 131

de su composición de ADN? Pero quizás la negrura sea epigenética más

que basada en genes. Entonces, ¿sigue siendo necesario? También
podemos considerar la cuestión del tiempo. Tal vez su piel se ennegreció
solo después de su nacimiento, a pesar de que estaba genéticamente
"programado" de esa manera desde el principio. Fue un desarrollo
"necesario", podríamos decir, dado su ADN. Pero, ¿qué pasa si algunos
procesos salieron mal en algún lugar del desarrollo y el desarrollo no siguió
su curso normal con respecto al color de la piel?

Con el tiempo, Sally envejece. Los aristotélicos se inclinarían a decir

que solo lo que es igual durante toda su vida es "esencial". Pero en el plan
de Dios, ¿no era esencial que ella fuera recién nacida y luego un potrillo
antes de madurar? Entonces, estas etapas son "esenciales" en cierto sentido.
Y, dados los detalles del plan de Dios, ¿no deberíamos decir que era
necesario que ella desarrollara un pie cojo el 27 de febrero de 2011, porque
eso es lo que Dios había planeado? Entonces, en este sentido, todo lo que le
sucede a Sally es “esencial”, esencial desde el punto de vista de la
necesidad del hecho de que el plan de Dios se ejecutará a tiempo.

En su análisis lógico, Aristóteles se centró en verdades generales, no en

verdades particulares sobre Sally. Pero los dos se entrelazan, debido al
entrelazamiento del uno y los muchos. Algunos filósofos han afirmado que
el conocimiento humano es solo universales. Según esta concepción, una
persona no puede "conocer" a Sally, porque es única. Pero tales
afirmaciones son ridículas cuando se ven a la luz de la revelación bíblica.
Si el uno y los muchos se entrelazan, el conocimiento sobre las categorías
generales (el uno) sólo está disponible en conexión con el conocimiento de
los muchos. Y, por supuesto, podemos conocer a Dios, que es uno y único.

¿Qué pasa con el contexto ambiental? ¿No es necesario para la vida de

un caballo que el caballo tenga un entorno, que incluya tierra bajo el pie y
cosas para comer? Entonces, ¿estas relaciones son "esenciales"? ¿Y son
"propiedades"? La palabra propiedad sugiere características adjetivas que
son semiindependientes del entorno. Pero una separación pura del medio
ambiente, del contexto, es un movimiento reduccionista, en última
instancia, una ilusión. No podemos separar perfectamente las propiedades
de las relaciones, como tampoco
132 Perspectivas

podemos separar el amor de Dios Padre del amor por su Hijo.

La distinción aristotélica entre esencia y accidentes se basa por la gracia
común en la idea de necesidad y contingencia, las cuales están arraigadas
en el carácter de Dios y en su plan para el mundo. Por lo tanto, podemos
sentir que podemos usar estas categorías en virtud de la gracia común. Sin
embargo, una inspección más minuciosa muestra que las categorías están
contaminadas por el sistema general de Aristóteles y su deseo de
comprensión autónoma.

Podemos sugerir que las categorías encallan porque se han introducido

de manera reduccionista, sin tener en cuenta varias realidades:

1. La presencia de analogía. Al producir la categoría caballo se presupone

que tenemos una idea perfectamente estable del caballo, sin sentido de
usar analogías con los caballos particulares que hemos visto.

2. El entrelazamiento de uno y muchos. Sally, el caballo, pertenece a todos

los demás caballos. Ella es una entre muchas. El juicio sobre la
necesidad se ve afectado por si nos enfocamos en ella o en todos los
caballos juntos. Las diferentes etapas de la vida de Sally son también,
en cierto sentido, muchas formas de Sally, todas las cuales son una
Sally. Entonces, el enredo de uno y muchos también ocurre con el
tiempo.

3. La cuestión de la estabilidad del sentido. Presuponemos demasiado

fácilmente que sabemos exactamente qué son la necesidad y la esencia,
independientemente del contexto, y lo que significa ser un caballo,
independientemente del contexto.

4. El entrelazamiento de forma y significado. La palabra caballo tiene una

historia y no es simplemente una idea incorpórea, libre de toda historia
y de todas las relaciones con los seres humanos y sus entornos.

5. El entrelazamiento de significado y contexto. Lo que es "necesario"

depende del contexto de discusión.
6. La realidad del tiempo. Lo que cambia en este mundo es tan
significativo en el plan de Dios para el mundo como lo que permanece
igual.2
2
La filosofía aristotélica intenta hacer justicia al tiempo utilizando las categorías potencial y real. Pero estas
categorías están plagadas de complejidades, al igual que las categorías esenciales y
 Implicaciones para la
teología 133

En una palabra, la coincidencia ectípica de aspectos y perspectivas de

Sally mata la esperanza de obtener una distinción precisa, controlada y
magistral entre esencia y accidentes.

Conclusión
Podemos generalizar a partir de este ejemplo. No sabemos con perfecta
precisión qué significa un término como caballo. Tampoco sabemos
exactamente qué significan los términos esencial y accidental. Podemos
extender el principio a todas las palabras en lenguajes naturales. Tienen
algún significado: la palabra caballo no significa lo mismo que la palabra
ratón. Podemos comunicarnos de manera significativa debido a las
estabilidades que pertenecen a las palabras. Pero los términos tienen
vaguedades, relaciones contextuales y relaciones de uno y muchos
incorporados, ninguno de los cuales Aristóteles quería reconocer. El
carácter multidimensional de nuestras palabras, nuestros conceptos y
nuestro lenguaje refleja el misterio del carácter trinitario de Dios. Nos
hacemos un flaco favor si actuamos como si pudiéramos dominar
perfectamente los significados y el lenguaje que usamos. Dado que el
lenguaje y el pensamiento son coherentes, lo mismo vale para nuestro
pensamiento teológico. Seamos prudentes. Comprendamos los orígenes
trinitarios del lenguaje antes de proceder con confianza.3

Aparte, esta comprensión multiperspectiva del lenguaje sugiere una

forma en la que los escritos de John Frame y yo difieren en textura (no
necesariamente en conclusiones prácticas) de alguna teología de tipo más
técnico que los escritores han producido tanto en el pasado como en el
pasado. En el presente. Frame y yo prefiero no confiar mucho en la
terminología técnica (aunque reconocemos su utilidad
accidental. Podemos mencionar sólo una dificultad: la palabra potencial puede sugerir un potencial innato, como
si el desarrollo de un cierto tipo estuviera programado determinísticamente en una criatura de tal manera que el
desarrollo hacia una meta final de ser "real" es inevitable si solo existe sin interferencia. Al final, esta es una
imagen impersonalista, como debe ser en Aristóteles, porque ha eliminado a Dios de su cosmovisión. El cuadro
completo es un cuadro de desarrollo autónomo, no desarrollo en comunión con Dios. El desarrollo se describe
como independiente de la presencia de Dios y de la posibilidad de sorpresas en la forma en que Dios hace que un
caballo en particular o un árbol en particular o un ser humano en particular crezca hasta la madurez.
3
Vern S. Poythress, Teología sinfónica: la validez de múltiples perspectivas en teología (Grand
Rapids: Zondervan, 1987; repr., Phillipsburg, NJ: P&R, 2001); Poythress, al principio fue la
Palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios(Wheaton, IL: Crossway, 2009); y Poythress, Interpretación
bíblica centrada en Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1999); están todos escritos para ayudar a desarrollar nuestra
comprensión de la Biblia sin sobreponerla con un bagaje filosófico contaminado.
134 Perspectivas

ness, y lo usamos cuando es conveniente). Cuando la discusión teológica se

esfuerza por alcanzar una precisión especial y multiplica la terminología
técnica, corre el peligro de sobrestimar su precisión y cometer errores
paralelos a los de Platón y Aristóteles. También corre el peligro de suponer
que su terminología y las tesis expresadas utilizando la terminología
revelan de manera única y monoperspectiva las estructuras últimas de Dios
y del mundo.
Algunas corrientes de pensamiento posmoderno critican la filosofía y la
teología por motivos similares a los míos. Ven una falta de perfecta
estabilidad en el significado. Ven una analogía en la que los profesionales
técnicos ven un uso literal y absolutamente estable de los términos técnicos.
Ven el entrelazamiento de forma y significado. Ven la posibilidad de otros
puntos de vista de otros lenguajes y culturas en los casos en que los
profesionales técnicos presumen la ultimidad de su propio enfoque
monoperpectivo.

El pensamiento posmoderno puede mostrar intuiciones de gracia común

en tales críticas. Sin embargo, no conduce a la salud espiritual; su postura
crítica permanece cautiva del ideal de la razón autónoma, ahora utilizado
para la crítica de la razón. El posmodernismo tiende al escepticismo o al
relativismo sobre el lenguaje y la cultura, porque no reconoce cómo tanto
el lenguaje como la cultura dan claros testimonios de la presencia de Dios.
Dios nos da estabilidad y capacidad para comprender y comunicarnos
eficazmente a través de los idiomas y culturas que ha establecido y que nos
proporciona como dones. Aunque debemos lidiar con las corrupciones
pecaminosas desde que Ad-am cayó en el pecado, los idiomas y las
culturas siguen siendo dones que proporcionan canales para el
conocimiento en lugar de barreras que hacen que el conocimiento sea
imposible.

Debemos dejar a otros libros una discusión completa de la presencia de

Dios en el idioma y la cultura, y cómo Él proporciona estabilidad y
conocimiento genuino en medio del idioma y la cultura. 4 Si confiamos en
Dios, tenemos buenas bases para confiar en la comunicación y en la
comprensión de la cultura.
4
Poythress, en el principio era el Verbo; Poythress, Sociología redentora: una aplicación centrada en Dios
acercar (Wheaton, IL: Crossway, 2011).
 PARTE 4

Ejemplos de
Análisis metafísico
 12

Metafísica de una manzana

Consideraremos ahora algunos ejemplos para ilustrar cómo funciona una

metafísica multiespectiva. A través de ejemplos concretos, queremos
subrayar la verdadera naturaleza de la metafísica. La metafísica última del
mundo se encuentra en Dios mismo. Dios, a través de su palabra de mando
y a través de su gobierno integral sobre el universo, especifica cada
dimensión del mundo que disfrutamos. Deberíamos regocijarnos en su
generosidad y reconocer todas las dimensiones. Necesitamos evitar
imaginar que alguna dimensión, en lugar de Dios mismo en su majestad y
sabiduría, es una especie de fundamento último que es más básico y de
alguna manera explica todo el resto.

En cierto modo, este enfoque es como decir que no existe una

metafísica del tipo que la mayoría de los filósofos han buscado: no hay
nada dentro de la creación que sirva como base final. Ningún sistema
"último" de categorías abstractas llega y hace transparentes a la razón
humana los fundamentos de la existencia. Esto se debe a que la creación en
su conjunto y cada criatura individual tienen su fundamento en el plan de
Dios, sus mandamientos, su gobierno y su presencia. Podemos conocer a
Dios, pero no podemos comprenderlo.

Decisión personal
Hay una bolsa de manzanas Granny Smith sobre la mesa de la cocina. Elijo
uno para analizar.
Permítanme analizar la manzana desde una perspectiva particular.
Cuales
138 Ejemplos de análisis metafísico

¿perspectiva? Depende de mí elegir. Soy un ser humano cuyo punto de

vista está texturizado no solo por mi posición espacial sino por toda mi
experiencia previa y la individualidad de mi mente. De una multiplicidad
de alternativas con las que estoy familiarizado, elijo como primera
perspectiva una con la que me siento particularmente cómodo: la tríada de
contraste, variación y distribución. 1Esta tríada constituye tres perspectivas
en una. Como de costumbre, los tres se entrelazan. Hay una historia
personal, social y teológica detrás de mi uso de esta tríada, en la que no
necesitamos entrar.2

Dios en su sabiduría y majestad ordena todas las perspectivas de todos

los seres humanos, aunque, por supuesto, no respalda moralmente los
prejuicios pecaminosos en aquellos que tienen las perspectivas. Dios
conoce las perspectivas de antemano. Su plan para mi manzana incluye la
realidad de que ha ordenado todas las perspectivas sobre la manzana. La
metafísica de la manzana, como expresión de su sabiduría, incluye en
principio todas las perspectivas.

Una tríada de contraste, variación y distribución

Primero, piense en la perspectiva que se centra en los rasgos de
identificación contrastiva. Mi manzana es distinta a las demás de la bolsa.
Contrasta con ellos. Lo medí y tiene aproximadamente 2,5 pulgadas o 6,5
centímetros de diámetro. Tiene un hoyuelo en el extremo del tallo y un
hoyuelo más complicado en el otro extremo. Tiene aproximadamente la
misma forma, tamaño y color que las otras manzanas de la bolsa. Todavía
puedo distinguirlo de los demás porque tiene una ubicación espacial
distinta en relación con ellos y en relación con la mesa. También contrasta
más notablemente con algunas manzanas rojas que compró mi esposa,
porque es verde. Pertenece a la variedad de manzanas Granny Smith.
También contrasta con naranjas, peras, plátanos y otras frutas por su forma,
textura, sabor y estructura interna (si cortamos

1
Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios (Wheaton,
IL: Crossway, 2009), cap. 19; Kenneth L. Pike, Conceptos lingüísticos: Introducción a Tagmemics
(Lincoln: University of Nebraska Press, 1982), 41–65. Véase también el modo de característica, el modo de
manifestación y el modo de distribución en Pike, Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of
Human Behavior, 2nd ed. (La Haya / París: Mouton, 1967), 84–97.
2
Vern S. Poythress, “Multiperspectivalism y la fe reformada”, en Speaking the Truth in Love: The Theology of
John M. Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, NJ: P&R, 2009), 185–87, reproducido en el cap. 7.
 Metafísica de una
manzana 139

en él o morderlo). También contrasta con los alimentos que no son frutas:

carne, leche, jugo de frutas, verduras, etc. Contrasta con los artículos del
hogar que no son alimentos.
En segundo lugar, mi manzana muestra variaciones. En principio, los
tipos de variación incluyen variación en la única manzana que he elegido,
variación entre todas las manzanas de la bolsa, variación entre todas las
manzanas Granny Smith y variación entre todas las manzanas de todas las
variedades. Centrémonos en mi manzana en su individualidad. Se ve
diferente cuando se ve desde diferentes ángulos. Puedo mirar directamente
hacia abajo en el extremo del vástago, o verlo desde un lado con el vástago
apuntando hacia arriba, o desde el lado con el vástago apuntando hacia
abajo, o apuntando hacia abajo y hacia un lado, o apuntando hacia abajo y
ligeramente hacia adelante, y pronto. Existe una gran variedad de
posiciones de rotación. En términos generales, la manzana se ve más o
menos igual desde varios ángulos si la giro alrededor del eje que pasa por
su tallo y su núcleo. Pero existen ligeras variaciones de forma, textura y
color.

También podemos considerar la variación en el tiempo. La manzana

madura gradualmente durante varios días. Si esperamos lo suficiente,
comenzará a pudrirse o moldearse. Los detalles varían con el tiempo.
También experimento variaciones dependiendo de si la cocina en la que se
encuentra está iluminada por luces del techo, solo por la luz del sol, por la
luz del sol más las luces del techo, por ninguna fuente de luz confinada
espacialmente (como en el crepúsculo), o por casi ninguna luz en todos
(por la noche, cuando tendría que palpar la manzana para encontrarla). La
temperatura de la manzana varía, dependiendo de lo caliente que esté la
cocina o de si pongo la manzana en el frigorífico.

También puedo experimentar la misma manzana de otra manera

pelando, cortándola, examinando su corazón y semillas, o comiéndoselo. O
podría dárselo a un animal. Todavía podemos identificarlo como la misma
manzana. Usamos principalmente características contrastivas para tal
identificación. Pero también utilizamos nuestro conocimiento sobre las
variaciones típicas de las manzanas. No nos sorprende si vemos algo de
maduración o el inicio de una sobremaduración. Confiamos en que todavía
tenemos la misma manzana, a pesar de que su apariencia ha cambiado.
140 Ejemplos de análisis metafísico

En tercer lugar, considere la distribución. La distribución es una

designación más precisa para los contextos estructurales que son más
relevantes para la interpretación. Mi manzana se encuentra cerca de la parte
superior de una bolsa de manzanas Granny Smith. Su pertenencia a la bolsa
es su "distribución" espacial inmediata. La bolsa a su vez se “distribuye”
entre otros elementos sobre la mesa de la cocina. La mesa se “distribuye”
dentro de la cocina. La cocina se “distribuye” entre las estancias de la casa.
Este tipo de distribución es espacial, una forma de lo que Kenneth Pike
llama distribución como parte de una secuencia estructural.3

Hay otros dos tipos de distribución. Mi manzana se distribuye en la

clase de manzanas Granny Smith en la bolsa, que a su vez pertenece a la
clase de todas las manzanas Granny Smith, que a su vez pertenece a la
clase de todas las manzanas de todas las variedades. Este tipo de
distribución se denomina distribución como miembro de una clase de
sustitución.4Finalmente, mi manzana se puede clasificar por una
multiplicidad de características: tamaño, color, ubicación espacial, variedad
de manzana a la que pertenece, grado de madurez, pelada o sin pelar. Cada
una de estas características puede verse como una dimensión de la
descripción total de mi manzana. Las muchas dimensiones juntas forman
un sistema de descripción y clasificación. Luego, mi manzana se distribuye
en este sistema. Este tipo de distribución se llama distribución como un
punto en un sistema.5

Todas estas descripciones desde las tres perspectivas —contraste,

variación y distribución— han sido ordenadas y especificadas por Dios
desde la fundación del mundo. Todo sobre mi manzana está tan
especificado. Si otro ser humano viene y hace su propio análisis de la
manzana usando las mismas perspectivas, el análisis puede resultar
ligeramente diferente. Dios también especifica todas estas diferencias.
Precisa todos los detalles de todas las perspectivas, porque su plan para el
mundo y para su historia es integral. Nada lo toma por sorpresa. 6Mi
manzana es lo que es dentro del contexto del plan de Dios. Entender mi
manzana es entenderla en relación
3
Pike, Linguistic Concepts, 62–64. El término secuencia es apto para describir la linealidad del habla y la
escritura, pero no tanto en el caso de la incrustación espacial tridimensional. Un ajuste fácil en la conceptualidad
es todo lo que se necesita.
4
Ibíd., 62.
5
Ibíd., 65.
6
Sobre la soberanía universal, véase, por ejemplo, John M. Frame, The Doctrine of God (Phillipsburg, NJ: P&R,
2002); Vern S. Poythress, Chance and the Sovereignty of God: Un enfoque centrado en Dios para la probabilidad
y los eventos aleatorios (Wheaton, IL: Crossway, 2014).
 Metafísica de una
manzana 141

al plan de Dios. El plan de Dios en cierto sentido es la máxima "metafísica"

de la manzana. Incluye no solo lo que la manzana comparte en común con
todas las demás manzanas o todas las demás frutas, sino también todo lo
que es exclusivo de ella como una sola manzana, distinta de todas las
demás.
Podemos ver el entrelazamiento del uno y los muchos. Hay una
manzana con muchos hechos al respecto y muchas perspectivas que la
describen. Hay una clase que consta de todas las manzanas, y cada
manzana dentro de la clase es una de las muchas que pertenecen a una
clase ("distribución como miembro de una clase de sustitución").
También podemos apreciar la interconexión entre las tres perspectivas,
a saber, contraste, variación y distribución. Los rasgos contras-tivos sólo
son posibles mediante la variación dentro de cada uno de ellos. Por
ejemplo, el diámetro que medí, 2,5 pulgadas, es una característica de
contraste que distingue a mi manzana de las manzanas más grandes o más
pequeñas. Pero mi característica contrastiva es solo aproximada. Mide
“aproximadamente” 2,5 pulgadas. Existe una posible variación si
intentamos realizar una medición más exacta. Dije que mi manzana era
verde. Pero hay diferentes tonos de verde, incluso entre las manzanas
Granny Smith, e incluso en diferentes lugares de la piel de la misma
manzana. Los diferentes tonos constituyen variación.

La característica contrastiva del diámetro existe también en un contexto

distributivo, un contexto en el que definimos el diámetro como una medida
en todo un sistema de posibles medidas cuantitativas. La característica de
contraste "2,5 pulgadas de diámetro" existe, por lo tanto, sólo en virtud del
uso de variación y distribución. También invoca otros contrastes, por
ejemplo, el contraste de esa característica con otras características de la
misma manzana (como el verdor o la madurez relativa). Una característica
contrastiva, el diámetro, contrasta con otras posibles características que se
centran en otros asuntos.

En resumen, una atención más profunda a una característica contrastiva

muestra que esta característica es inteligible debido a una presencia triádica
de contraste, variación y distribución en esta característica. El contraste
presupone variación y distribución para su propia inteligibilidad.
 Observaciones similares son válidas para la variación. Como hemos
señalado, la apariencia de la manzana varía dependiendo de si miramos
hacia abajo en el extremo del tallo o de lado con el tallo hacia arriba, y así
142 Ejemplos de análisis metafísico

sobre. Cada variante contrasta con las otras variantes. Cada variante se
define usando contraste, variación y distribución en su definición. Por
ejemplo, la variante en la que miramos la manzana desde arriba del
extremo del tallo tiene una variación permisible en la posición exacta sobre
el tallo que elegimos tomar. Esta posición contrasta con otras posibles
posiciones de visualización. La forma y textura de la manzana, vista desde
arriba, contrasta con la forma y textura, vista desde un lado. Todos los
miradores constituyen un sistema de distribución paralelo a los sistemas de
visualización de otros objetos tridimensionales desde diferentes direcciones.
La vista desde arriba del tallo es parte de una clase de distribución que
consta de vistas desde varias distancias por encima de la manzana.

Por lo tanto, el contraste, la variación y la distribución se entrelazan.

Cada uno depende de los demás. Cada uno conduce a los demás. Por
ejemplo, la observación que se centra en la perspectiva contrastiva, cuando
se realiza en detalle, incluye información sobre las perspectivas contrastiva,
variacional y distributiva de la perspectiva contrastiva con la que
comenzamos.

Presencia de Dios
Este entrelazamiento es una forma ectípica de coinherencia. Las personas
de la Trinidad moran unas en otras de una manera única y arquetípica. Esta
morada mutua es la coinherencia arquetípica. La coincidencia ectípica está
especificada por la palabra de Dios, que es la palabra del Padre hablada por
el Hijo en el Espíritu Santo.
Podemos ver una representación más directamente analógica de la
coinherencia trinitaria si observamos que la tríada que consiste en contraste,
variación y distribución tiene una estrecha relación con la tríada
fundamental de clasificación, instanciación y asociación, introducida como
un reflejo del distintivo roles arquetípicos de Dios Padre, Dios Hijo y Dios
Espíritu Santo, respectivamente. 7
Dios es distinto de mi manzana y de todo lo demás que ha hecho. Pero
también manifiesta su presencia en la manzana. Manifiesta “sus atributos
invisibles, a saber, su poder eterno y
7
Vern S. Poythress, “Reformar la ontología y la lógica a la luz de la Trinidad: una aplicación de
La idea de la analogía de Van Til ”, Westminster Theological Journal 57, no. 1 (1995): 187–219.
 Metafísica de una
manzana 143

naturaleza divina ”,“ en las cosas que han sido hechas ”(Rom. 1:20). La
manzana manifiesta quién es Dios. Lo que ahora estamos discutiendo se
puede considerar desde otra perspectiva: la relación de la manzana con
Dios.
La manzana es una construcción sabia, apta para la nutrición humana.
Por lo tanto, manifiesta la sabiduría de Dios y su bondad ("hizo el bien ...
con comida y alegría" —Hechos 14:17). La palabra de Dios es divina y,
por tanto, refleja la coherencia de las personas divinas. El contraste, la
variación y la distribución en la expresión divina especifican el contraste,
la variación y la distribución en la manzana. Por lo tanto, no debería
sorprendernos que el contraste, la variación y la distribución que vemos en
el análisis de la manzana reflejen la unidad arquetípica y la coincidencia en
la Trinidad.

¿Qué es el "ser" de una manzana? La manzana se deriva del habla

divina. El hablar divino especifica no solo que la manzana existirá, sino
también que será lo que es en relación con otras manzanas y en relación
con los seres humanos. La palabra divina es fundamental para toda la
estructura. Así, la "metafísica" de la manzana incluye todas las
dimensiones de la especificación divina. Por lo tanto, incluye la
coinherencia ectípica derivada de contraste, variación y distribución.
También incluye muchos otros aspectos (como veremos a continuación).

Mi manzana es hermosa. Refleja la belleza de Dios. Refleja su belleza

cuando simplemente disfruto de cómo se ve. Refleja su belleza en la
coincidencia ectípica de contraste, variación y distribución y la forma en
que dicha coincidencia refleja la belleza armoniosa original de Dios. Es
diferente de cualquier otra manzana, y en sus diferencias también refleja la
belleza diferencial en Dios (que está relacionada con la variación).

La tríada de perspectivas de partículas, ondas y campos

Consideremos ahora una segunda perspectiva de la manzana, a saber, la
tríada de perspectivas de partículas, ondas y campos.8Las tres perspectivas
se entrelazan una vez más. La perspectiva de las partículas es la
perspectiva estática o estacionaria: consideramos una manzana como un
elemento estable, integral.
8
Poythress, En el principio era el Verbo, 52–57; Pike, Linguistic Concepts, caps. 3-5.
144 Ejemplos de análisis metafísico

todo, como una unidad. Es una manzana. Es identificable como una pieza
de fruta. En la perspectiva de las olas, consideramos que la manzana
experimenta dinamismo; se desarrolla y cambia con el tiempo. Crece en un
árbol; es recogido; está clasificado y empaquetado. Se entrega en una
tienda de abarrotes. Se compra y se lleva a casa. Se come. También
podemos considerar que la manzana tiene una dinámica en el espacio. Se
puede empujar con las otras manzanas de la bolsa. El límite exacto entre él
y las manzanas vecinas puede no estar claro, especialmente si la piel se
abre y la pulpa de dos manzanas se junta.

La perspectiva de campo se centra en las relaciones. La manzana es

identificable en relación con el árbol que la produjo y la clasificación
biológica a la que pertenece, en relación con la casa en la que se asienta y
en relación con las personas que en cualquier momento pueden decidir
consumirla. .

Esta tríada de perspectivas se remonta a Dios, quien la ordenó. Ordenó

las capacidades que tenemos los seres humanos de utilizar múltiples focos
en los análisis. Ordenó que las manzanas tengan estabilidad estática,
cambio dinámico y multiplicidades relacionales que corresponden a estas
perspectivas humanas. Este carácter multiperspectivo de una manzana es
un aspecto de su “metafísica”, ya que es un aspecto de la especificación
divina, que es el fundamento último de esta manzana.9

Estabilidad y tiempo
La perspectiva de las partículas de la manzana se centra en lo que es lo
mismo. Es una especie de perspectiva "estática". La perspectiva de las olas
se centra en lo que cambia. Es dinámico. Lo mismo de la manzana no
socava ni compite con lo que cambia. Los dos son igualmente definitivos.

Podemos extraer lecciones filosóficas más amplias de este ejemplo,

lecciones sobre la relación entre la estabilidad y el cambio. Para Platón, el
conocimiento era el conocimiento de las formas, que no cambiaban.
Priorizó la estabilidad sobre el cambio. Aristóteles trató de abordar el
desarrollo en el tiempo, en parte a través de su idea de potencial y acción.
9
La creatividad de Kenneth Pike con perspectivas se extiende aún más, en su desarrollo de una variedad de
focos humanos de atención (Pike, A Unified Theory, 37-72, 78-81, 98-119).
 Metafísica de una
manzana 145

tual. Pero la inclinación de su perspectiva aún privilegiaba la constancia

sobre el cambio. Tal punto de vista es unilateral. En el mundo de Dios,
tanto la constancia como el cambio están especificados por el discurso de
Dios. Cada uno presupone al otro.

No podemos apreciar el cambio excepto identificándolo como un

alejamiento de un estado anterior. Cuando pensamos en el cambio,
confiamos tácitamente en la constancia de nuestra memoria y nuestras
ideas. Por ejemplo, cuando observamos que la manzana madura, sigue
siendo la “misma” manzana. Presuponemos la constancia cuando
describimos algo como madurando, porque el “algo” es lo que percibimos
como constante. Si no podemos identificar una manzana como en algún
sentido "la misma" manzana que observamos anteriormente, no podemos
hablar de cambio en la manzana. Por el contrario, cada vez que
identificamos la constancia, presuponemos que la constancia se muestra
mediante la interacción con nosotros y el mundo. Tenemos que ver que
estamos mirando una manzana, y nuestro ver es un proceso en el que la
manzana está interactuando con el mundo, a través de la luz o el tacto. La
interacción es una especie de cambio.

La tercera perspectiva, la perspectiva de campo, se centra en las

relaciones. Las relaciones se entrelazan con la estabilidad y con el cambio.
Cada uno debe estar presente para que los demás tengan sentido.
Las filosofías de Platón y Aristóteles priorizaron la esencia y lo estático.
Otras filosofías a veces privilegian el cambio (filosofía de procesos; énfasis
contemporáneo en la narrativa) o las relaciones (estructuralismo). Tales
movimientos son reduccionistas. De hecho, son ilusorias, porque se ocultan
a sí mismos su dependencia tácita de las tres perspectivas en su carácter
entrelazado.

Tríada de Frame para la ética

Solo hemos comenzado. Podemos elegir otra perspectiva de la manzana,
distinta a todo lo que hemos usado hasta ahora. Elegimos la tríada de
Frame para la ética: perspectivas normativa, situacional y existencial sobre
la ética.
 Primero, considere la perspectiva normativa sobre la manzana. ¿Qué
manda Dios con respecto a la manzana? Su palabra en la Biblia en ningún
lugar menciona esta manzana específica. Pero su palabra especifica que
146 Ejemplos de análisis metafísico

debemos vivir de acuerdo con su palabra en cada área de nuestras vidas. Mi

vida incluye esta manzana. De modo que aplico lo que dice la palabra de
Dios a esta nueva situación: la situación con esta manzana en ella. La
perspectiva normativa ha llevado naturalmente a la perspectiva situacional,
donde considero a la manzana como parte de mi entorno. La perspectiva
normativa, al centrarse en la palabra de Dios en las Escrituras, conduce al
conocimiento de que esta manzana ha sido creada providencialmente por
Dios. Es un producto de un manzano, que es parte del orden de los seres
vivos que Dios estableció por primera vez en Génesis 1: 11-13. “Y Dios
dijo: 'Deje que la tierra brote vegetación, plantas que den semilla y árboles
frutales que den fruto en el cual esté su semilla, cada uno según su especie,
en la tierra'. Y fue así ”(1:11).

Esta palabra inicial de Dios establece un patrón permanente, que vemos

que continúa hasta el día de hoy. Las semillas de las manzanas, cuando se
plantan, producen manzanos, y los manzanos producen manzanas (Sal. 104:
30). Esta intuición normativa lleva a la conclusión de que mi manzana, que
yace sobre la mesa de la cocina, ha surgido a través de la palabra de Dios,
que establece tanto el patrón general como las posteriores ejecuciones y
encarnaciones detalladas del patrón en cada árbol en particular y cada
manzana en particular (Génesis 1:11).

La perspectiva normativa también lleva a la conclusión de que debemos

alabar a Dios por su generosidad, que incluye la generosidad de las
manzanas:

Que la gloria de la Lordaguantar para siempre;

que la Lord regocíjate en sus obras,
que mira la tierra y tiembla,
que toca los montes y ellos fuman!
Cantaré a la lord tanto como viva;
Cantaré alabanzas a mi Dios mientras exista.
Que mi meditación le sea agradable,
porque me regocijo en la Lord.
¡Que los pecadores sean consumidos de la
tierra y los impíos dejen de ser!
Bendice la Lord¡Oh alma mía!
Alabado sea el Lord! (Sal. 104: 31-35)
Alabado sea el Lorddesde la Tierra. . . .
 Metafísica de una
manzana 147

Montañas y todas las colinas

árboles frutalesy todos los cedros! (Sal. 148: 7, 9).

La perspectiva normativa nos ha llevado así a la perspectiva existencial,

donde nos enfocamos en nuestra actitud hacia la manzana. ¡Alabado sea
Dios por las manzanas! ¡Alabado sea Dios por esta manzana! ¡Alabado sea
Dios por su sabiduría en los detalles! ¡Alabado sea Dios por la belleza de
esta manzana!
La tríada de Frame para la ética también conduce a una tríada
relacionada para los objetos de conocimiento. Como hemos indicado en el
capítulo 5, hay tres objetos de conocimiento: Dios, el mundo y nosotros
mismos, correspondientes a las perspectivas normativa, situacional y
existencial, respectivamente. Mi manzana, como objeto creado, es un
objeto perteneciente al mundo, que es el segundo de estos tres objetos de
conocimiento. Por tanto, es natural utilizar la perspectiva situacional al
considerar la manzana.

Pero el conocimiento de la manzana se une al conocimiento de Dios.

Cualquier verdad sobre la manzana es una verdad que reside ante todo en
la mente de Dios. Cuando conocemos la verdad, la conocemos en relación
con el conocimiento de Dios, que es la verdad. La verdad viene de Dios,
por lo que también debemos reconocer a Dios como fuente. Como hemos
visto, la manzana manifiesta los atributos invisibles de Dios, de modo que
conocemos a Dios junto con el conocimiento de la manzana.

Finalmente, nos conocemos a nosotros mismos en relación con el

conocimiento de la manzana. La autoconciencia está siempre en segundo
plano. Conocemos la manzana desde varias perspectivas, que son nuestras
para elegir.

Dios ha creado un mundo en el que el conocimiento de Dios, el mundo

y el yo están correlacionados y entrelazados. La manzana existe por orden
de Dios en relación con Dios, el mundo y el yo. Esta relación es un aspecto
de la "metafísica" de la manzana, es decir, la especificación de Dios de ella.

La poesía de las manzanas

También podemos preguntarnos qué asociaciones más metafóricas o
poéticas evocan las manzanas. Las asociaciones exactas varían según la
cultura y el individuo. Por ejemplo, en el mundo occidental
148 Ejemplos de análisis metafísico

tienen una larga tradición de que Adán y Eva comieron una manzana del
árbol prohibido, el árbol del conocimiento del bien y del mal. Génesis 3
habla del "fruto" del árbol. Nunca especifica qué tipo de fruta era. Por
supuesto que es posible que fuera una manzana. Pero tal vez fuera una pera
o un melocotón. No sabemos. El resto de la Biblia nunca llena este detalle.
El detalle que dice que era una manzana surge solo de la tradición posterior,
lo cual es falible. Quizás la tradición simplemente se remonta a la
suposición de alguien, una suposición que creció y creció hasta convertirse
en una parte fija de la literatura occidental.

La literatura occidental no es la palabra de Dios. No tiene ninguna

autoridad especial de Dios. Pero tampoco es un mero "accidente", no está
fuera del control de Dios. Dios gobierna sobre toda la historia, incluida la
historia de la literatura occidental. Pero eso no significa que respalde
moralmente todo en la literatura. Dios tiene el control de lo que sucede
tanto en el caso de la Biblia como en el caso de todos los demás
documentos. Decimos que él ordena o gobierna los resultados, incluido
cada documento que alguien haya escrito. Pero la Biblia es única porque es
la palabra de Dios. Dios lo habla, y eso implica que tiene autoridad y que la
bondad y santidad de Dios respaldan lo que dice en él.

Con este entendimiento, podemos considerar el significado de la

literatura occidental y sus tradiciones. Dios ordenó la tradición occidental
sobre la manzana como parte de nuestra historia. También ordena que no
todas las culturas tengan exactamente la misma historia literaria. Por lo
tanto, puede haber culturas que hayan recibido la Biblia y, por lo tanto,
conozcan el árbol prohibido, pero no hayan recibido la tradición occidental
que sugiere que la fruta era una manzana.

Por tanto, la asociación de las manzanas con el árbol prohibido es sólo

una posibilidad. En cierto sentido, deberíamos asociar el fruto prohibido
con todos los frutos que conocemos. Ninguno de estos frutos nos está
prohibido, por supuesto, porque la restricción original era con respecto a un
árbol especial. Dios no prohibió comer el mismo tipo de fruta de un árbol
diferente.
 Muchas preguntas sobre los detalles de la fruta prohibida no pueden
responderse. Su falta de respuesta es un recordatorio más de nuestra
 Metafísica de una
manzana 149

finitud y la distinción entre nosotros y Dios. Incluso esta limitación tiene

una función positiva para nosotros.
También podemos tener confianza en que Dios ordena todos los tipos
de pensamientos que pertenecen a los párrafos inmediatamente anteriores.
Dios ordena que mi encuentro con mi manzana particular pueda llevar a
todos estos pensamientos. Si la manzana me lleva a tales pensamientos, es
porque Dios planeó desde el principio que esta manzana en particular, a
diferencia de cualquier otra, debería ser la ocasión para mí, a diferencia de
cualquier otro ser humano, de desarrollar los pensamientos que Me acabo
de desarrollar. Y las manzanas de generaciones anteriores han sido en
cierto sentido la ocasión para desarrollar la tradición occidental que
identifica la fruta prohibida como una manzana.

Por lo tanto, esta, mi manzana y algunas otras manzanas del pasado,

tienen roles particulares en relación con la fruta prohibida. Dios lo ha
planeado así. En consecuencia, estos roles de la manzana, como parte del
plan integral de Dios, son parte de la “metafísica” de mi manzana.

Dicho de otra manera, la poesía no es una tontería. La poesía hace

asociaciones más indirectas. “Crea” asociaciones imaginativamente,
podríamos decir, debido a la creatividad humana. Esta creatividad refleja la
creatividad arquetípica de Dios. Ningún ser humano es "creativo" en un
sentido absoluto. Cada pensamiento creativo que recibe es un regalo de
Dios (1 Cor. 4: 7). La creatividad de Dios se manifiesta así en la poesía de
la tradición occidental sobre una manzana.

Poesía bíblica sobre manzanas

El Cantar de los Cantares habla de manzanos y manzanas:

Como manzano entre los árboles del bosque,

así es mi amado entre los jóvenes.
Con gran alegría me senté a su sombra,
y su fruto fue dulce a mi paladar. (Canción 2: 3)

Sostenme con pasas;

refrescame con manzanas,
porque estoy enfermo de amor. (Canción 2: 5)
150 Ejemplos de análisis metafísico

Que tus pechos sean como racimos de vid, y el olor de

tu aliento como manzanas,
y tu boca como el mejor vino. (Canción 7: 8–9)

¿Quién es esa que sube del desierto y se apoya en

su amado?

Debajo del manzano te desperté. Allí tu madre

estuvo de parto contigo;
allí estaba de parto la que te dio a luz. (Canción 8: 5)

No sabemos con certeza si las manzanas tenían alguna asociación

poética con el amor y el hacer el amor en el antiguo Israel. Si no es así, el
Cantar de los Cantares tiene el efecto de crear una nueva asociación de este
tipo. La dulzura de las manzanas representa la dulzura del amor. La
satisfacción de comer representa la satisfacción del placer del amor (Cnt. 5:
1). El olor de las manzanas, ya sea por su propio placer o por su asociación
con comer manzanas, puede sugerir una asociación con el deseo de amor
(Cnt. 7: 8). También se pueden despertar otras asociaciones. La asociación
de manzanas con comer puede llevar a pensar en el papel de la boca al
comer, y de ahí al papel de la boca al besar (“¡Que me bese con los besos
de su boca!” - Cnt 1: 2). . La poesía a menudo no se trata de evocar solo
una asociación estrecha en la forma "Esto significa eso". ¿Podría la
maduración de las manzanas evocar el pensamiento de la maduración del
amor?

Las asociaciones evocadas por una manzana no son meras asociaciones

intelectuales, como si nos estuviéramos preguntando mentalmente: Ahora
bien, ¿qué asociaciones puedo crear forzándolas deliberadamente? Es
posible que las asociaciones ni siquiera sean articulables. Como una pieza
musical en movimiento, la manzana nos conmueve sin que especifiquemos
algún “pensamiento” particular o algún estado de ánimo particular que un
poeta intentó crear. El hombre es más que intelecto, particularmente en la
interacción poética.
Un enfoque de múltiples perspectivas puede subrayar la individualidad
de la respuesta poética de un solo lector o de una sola persona que
responde con aprecio por la poesía. ¿Qué te evocan las manzanas? ¿Para
mi? Como antes, Dios no respalda todas las respuestas; no respalda el
pecado que hay en nosotros. Pero ordena la creatividad del individuo
 Metafísica de una
manzana 151

mentes, corazones y sentimientos humanos en los que surgen asociaciones.

Las asociaciones varían de un individuo a otro; no siempre son los mismos.
Mi manzana, la manzana de mi cocina, tiene un papel que nunca se repetirá
en el plan de Dios, que evocaría algunas asociaciones al pensar en ella y
olerla.
No tengo inclinaciones poéticas; No estoy dotado de esa manera. Pero
otros lo son. Permítales disfrutar más plenamente de la manzana con su
creatividad de asociación más abundante. Para esto también se ordena la
manzana. La poesía, en otras palabras, forma parte de la metafísica de las
manzanas. El Cantar de los Cantares es una ilustración del principio más
amplio. Nos enseña sobre la naturaleza del mundo.

Entre las cosas que enseña se encuentran la importancia y centralidad

del amor. Cuando nos enfrentamos a las deficiencias en nuestros propios
intentos de amor romántico, no lleva mucho tiempo preguntarnos cómo se
puede remediar la deficiencia. Y luego nos despertamos a otra asociación:
que el Cantar de los Cantares trata, al menos en parte, del matrimonio del
rey Salomón (Cnt. 3:11). El matrimonio en el Antiguo Testamento se
convierte en una metáfora del amor de Dios por Israel. Y Salomón es un
tipo de Cristo, el Novio final (Efesios 5: 22–33). Tenemos muchas
asociaciones, si queremos seguirlas.

En el Cantar de los Cantares, las manzanas se convierten en un

emblema del amor. Ellos "se vuelven", digo, pero Dios ordenó este
"devenir". De modo que el significado de las manzanas, incluso desde la
creación del mundo, está ligado a este devenir. Si las manzanas son un
emblema del amor, lo son, por otros movimientos de asociación que Dios
ha planeado, un emblema del amor de Dios por nosotros: Él nos da de
comer. La dulzura de mi manzana comunica la dulzura de Dios. Y las
manzanas son, por tanto, también un emblema del amor de Cristo por su
Iglesia. Este personaje emblemático es un aspecto de la metafísica de las
manzanas. Y es un aspecto de la metafísica de mi manzana, la de casa en la
cocina.

La función de Apple en las relaciones personales

Objetos particulares como las manzanas existen dentro de una red de
relaciones ecológicas, como nos dirán los ecologistas. Cuando una
manzana entra en relación con los seres humanos, también existe dentro de
una red de
152 Ejemplos de análisis metafísico

relaciones entre los seres humanos. Estas relaciones surgen y cambian

dinámicamente de acuerdo con el diseño de Dios. Ilustremos el principio
con mi manzana particular, la de la mesa de la cocina.

Mi esposa compró la bolsa de manzanas en la tienda. El proceso de

compra es un aspecto del conocimiento inferido que tengo sobre la
manzana. El proceso en sí puede analizarse para determinar sus
relaciones.10Mi esposa expresa su amor por mí y nuestra familia cuando va
al supermercado y cuando prepara las comidas. Ella nos está sirviendo, no
solo a ella misma.

El caso de mi manzana es particularmente llamativo, porque las

manzanas Granny Smith son una de mis favoritas, pero a ella no le gustan.
Son demasiado agrios. Ella prefiere las variedades más dulces. Me alegra
verla traer a casa algo de variedad roja para ella. Me gusta casi cualquier
variedad de manzana, pero ella sabe que me gustan especialmente las
Granny Smith. El hecho de que estas Granny Smiths estén en la casa
además de otro tipo que ambos podríamos comer es una expresión de amor
particularmente llamativa, a mis ojos.

Así que los Granny Smith simbolizan el amor de mi esposa por mí. Lo
hacen en el contexto de algunas circunstancias bastante complejas, que son
especiales para mi hogar. Pero ahí está: simbolizan el amor. Y ese hecho
nos lleva de nuevo a las manzanas del Cantar de los Cantares. Veo una
asociación entre mi manzana y el Cantar de los Cantares que nadie más en
el mundo aprecia como yo. Es mi esposa y mi manzana. Otras personas
pueden tener esposas que les traen a casa sus manzanas favoritas, pero mi
relación con mi manzana sigue siendo distinta. Es distinto porque soy
quien soy, y mi esposa es quien es, y esta manzana es lo que es en este
momento y este lugar en toda la historia del mundo. Todo lo ordena Dios,
quien es quien es (Ex. 3:14).

Esta manzana, y no otra, es un emblema más intenso del amor de mi

esposa. Según Efesios 5: 22–33, mi esposa en su relación conmigo refleja y
expresa la relación de la iglesia con Cristo, que es una relación de amor. Y
el amor de la iglesia no
10
Vern S. Poythress, Sociología redentora: un enfoque centrado en Dios (Wheaton, IL: Crossway, 2011), cap. 7
y en otros lugares.
 Metafísica de una
manzana 153

solo refleja el amor de Dios, pero es una expresión de él, ya que ese amor
surge por el poder del Espíritu Santo, como el Espíritu de Cristo, que trae
amor a la iglesia y su vida. Es a través del Espíritu Santo que Dios permite
que mi esposa y yo nos amemos. Si estamos experimentando el amor en el
Espíritu Santo, también estamos experimentando el amor del Espíritu Santo,
que es el amor de Dios, justo en medio de nuestro amor mutuo. Dios está
presente.
Dios lo hizo así. Dios en su sabiduría ordena las relaciones. Él ordena
las relaciones personales entre Dios y yo y el Cantar de los Cantares como
la palabra de Dios y el amor de Cristo como esposo de su esposa, la iglesia.
Dios ordena la relación de amor entre mi esposa y yo. Dios también ordena
formas particulares de expresar el amor en momentos particulares.
Manzanas, pasas, granadas, incienso, áloe y todas las demás cosas creadas
que se mencionan en el Cantar de los Cantares pueden servir de manera
poética para expresar el amor personal que Dios tiene por su pueblo. La
metafísica de mi manzana incluye su papel en una cornucopia.

Tríada de señorío de Frame

Debido al papel influyente que juega la tríada de perspectivas sobre el
señorío de John Frame, es apropiado que usemos esta tríada para analizar
mi manzana. La tríada consta de tres perspectivas: autoridad, control y
presencia. Estas perspectivas se enfocan en la naturaleza de las relaciones
del pacto de Dios con los seres humanos y, más ampliamente, con todo el
mundo creado. Las tres perspectivas se entrelazan, como de costumbre, y
cada una es una perspectiva de las demás. Expresan y reflejan la
coincidencia trinitaria.

Considere primero la perspectiva de la autoridad. Dios tiene autoridad

sobre aquellos con quienes se relaciona en el pacto. Su autoridad se
muestra particularmente en los mandamientos, como los Diez
Mandamientos. Dios ejerce autoridad no solo sobre los seres humanos, sino
sobre el mundo en su conjunto. Tiene autoridad para ordenar lo que suceda.
“Dios dijo: 'Sea la luz', y fue la luz” (Génesis 1: 3).
Hemos usado algo cercano a esta perspectiva al ver la relación de Dios
con el mundo a través del habla. Dios habla com
154 Ejemplos de análisis metafísico

mands y especificaciones. Su discurso tiene la autoridad para determinar el

carácter del mundo. Su autoridad es completa. Y entonces podemos inferir
que Dios especifica los muchos detalles sobre las manzanas que no se
mencionan explícitamente en la Biblia.
La segunda perspectiva es el control. Dios no solo tiene el derecho de
gobernar, como lo expresa su autoridad. Él realmente gobierna, como lo
expresa su control. El estado de mi manzana en todos sus detalles se ajusta
completamente a las especificaciones establecidas por su discurso. Su
control ha provocado el crecimiento de la manzana en su árbol, su
maduración, su transporte a la tienda de abarrotes, las transacciones en la
tienda de abarrotes y la posición estable de la manzana en la bolsa sobre la
mesa.

La tercera perspectiva es la presencia. Dios está involucrado

activamente en el mundo como un todo y en lo que le sucede a mi manzana.
La gente puede distorsionar esta idea de presencia en panteísmo, la
creencia de que Dios es idéntico al mundo. El panteísmo es una distorsión
no cristiana de la doctrina de la inmanencia de Dios. La Biblia indica que
Dios es completamente distinto del mundo. No está atrapado en sus
movimientos y desarrollo. Al mismo tiempo, está presente como el Señor
del mundo. Está presente en la manzana, en los cambios de la manzana y
en las relaciones de la manzana con lo que la rodea. Nos encontramos con
Dios y conocemos a Dios en presencia de la manzana. Su poder eterno y su
naturaleza divina se revelan.

Perspectivas científicas
En mi descripción y análisis de la manzana, he utilizado lo que podría
denominarse perspectivas de la vida cotidiana. Los seres humanos pueden
hacer las observaciones que he hecho sin tener una formación científica
especial. Al desarrollar estas perspectivas, quiero enfatizar que el gobierno
de Dios las especifica todas. Al hacerlo, su gobierno soberano produce
realidad. Todas las texturas de estas perspectivas nos dan realidad, en lugar
de una ilusión provocada por una realidad desconocida.

Como cabría esperar de un enfoque de múltiples perspectivas, la

afirmación de la realidad de estas perspectivas no se deprecia.
 Metafísica de una
manzana 155

la realidad de la investigación científico-técnica. Varias ciencias y diversas

subdivisiones dentro de las ciencias nos brindan lo que podríamos llamar
perspectivas técnicas. Estas perspectivas pueden ser muy útiles para llevar
a cabo el programa de Dios para los seres humanos que ejercen dominio.
Descubrimos capas de significado que no son inmediatamente visibles para
una inspección humana casual. Y estas capas de significado pueden
permitirnos construir nuevas herramientas que aumenten nuestro dominio.
Crecemos tanto en conocimiento (ciencia) como en poder (tecnología,
utilizada para el dominio). Tanto la ciencia como la tecnología crecen en
una situación en la que los seres humanos son pecadores. Por tanto, ambos
están sujetos a distorsiones y abusos. Pero la distorsión es una distorsión de
lo que era bueno en el diseño original de Dios en un mundo no caído.

No debemos despreciar la ciencia y la tecnología como Dios quiso que

fueran. Sin embargo, debemos inspeccionar críticamente la ciencia y la
tecnología humanas existentes debido a la influencia del pecado. Entonces,
dado el estado actual de la ciencia, usemos algunas perspectivas científicas
o técnicas en mi manzana. La ciencia ha disfrutado de un extenso
desarrollo en los últimos siglos, por lo que solo podemos tocar la superficie
de lo que es posible.

Primero, considere perspectivas cuantitativas y espaciales. Contamos

una manzana. Medimos su diámetro en pulgadas o centímetros.
Consideramos su forma espacial, así como la forma de las semillas y el
núcleo dentro de ella. Podemos realizar una descripción tridimensional
bastante precisa de sus partes internas así como de la forma de su
superficie.
En segundo lugar, considere una perspectiva física. Mi manzana es un
objeto sólido, que puede describirse aproximadamente mediante la
mecánica de los objetos rígidos. Podemos describir la masa, el centro de
gravedad, el momento de inercia, la compresibilidad y la elasticidad.
Podemos, con las leyes del movimiento de Newton, describir su trayectoria
cuando se arroja al vacío. Si incorporamos la aerodinámica, podemos
describir lo que sucede con su movimiento a través de un fluido, ya sea aire,
agua o aceite. Podemos describir los colores de la manzana en términos de
reflejos de luz en ciertas bandas de frecuencia en el espectro
electromagnético.
En tercer lugar, considere una perspectiva de la composición. Podemos
describir su composición material a nivel de partículas elementales (elec-
156 Ejemplos de análisis metafísico

trones y quarks), o el nivel de partículas más ordinarias (protones,

neutrones y electrones).
Al hacer una transición a la química, podemos describir átomos,
moléculas y reacciones bioquímicas individuales dentro de la manzana.
Entonces estamos haciendo la transición a la bioquímica y la biología
molecular.

Podemos estudiar la manzana como fruta a nivel de sus tejidos y su

fisiología. También podemos estudiar los organismos que han hecho su
hogar en la manzana: bacterias y hongos. Mi manzana no muestra signos
de haber sido molestada por insectos o gusanos, pero su historial incluye la
posibilidad de que un agricultor haya tomado medidas para protegerla de
las plagas.

También podemos estudiar la manzana desde la perspectiva de la

geología. La manzana provino de un árbol que creció en el suelo en un
lugar determinado de la tierra. Los oligoelementos de la manzana pueden
revelar algo sobre la composición del suelo. La información comercial
también puede darnos pistas sobre dónde se cultivan las manzanas de la
variedad Granny Smith y de dónde es más probable que la tienda de
comestibles haya almacenado sus bolsas de Granny Smiths.

También podemos aventurarnos en el estudio de la agricultura. ¿Qué

implica el cultivo de manzanas Granny Smith?
Podemos incursionar tanto en áreas especializadas como en áreas
generales relacionadas con el ser humano y su interacción con la manzana.
Entonces estamos haciendo una transición más hacia áreas asociadas con la
ciencia social. Consideramos los vehículos utilizados para transportar
manzanas; el sistema de transporte; el sistema económico; la red de
negocios y acuerdos comerciales que vinculan la finca con la tienda de
abarrotes; el sistema legal, que respalda la confianza de las empresas en
recibir una recompensa por sus esfuerzos; el sistema político que apoya al
sistema legal; un sistema de suministro que proporcione material para
apoyar estas otras redes; etcétera. Comprender la historia de mi manzana
en detalle y en contexto nos lleva a interactuar con todas estas áreas.

También podemos avanzar hacia el momento en que se comerá la

manzana. Podemos estudiar la fisiología humana del sistema digestivo y la
neurología del gusto y el olfato, que contribuyen a la apreciación de mi
manzana.
 Metafísica de una
manzana 157

El poder de las leyes generales

Los análisis científicos y técnicos se centran en patrones generales de
eventos más que en mi manzana en particular. Establecen principios
generales o leyes o regularidades para las manzanas, el cultivo de
manzanas y el tratamiento comercial de las manzanas en el camino hacia
los consumidores. Los principios generales tienen poder práctico. Permiten
a los agricultores, empresarios, tenderos y fisiólogos de plantas hacer
planes coherentes para el futuro. Construyen redes de actividades y
propósitos humanos y suministros de diversos tipos en estructuras de apoyo
para facilitar el buen funcionamiento de la agricultura y un sistema
económico que suministra manzanas de manera confiable a un precio
razonable. El conocimiento de las generalidades tiene mayor influencia
para estos propósitos que el conocimiento de mi manzana en toda su
especificidad.

Es tentador, debido a nuestra admiración por los principios generales,

pensar que mi manzana no tiene importancia. Es simplemente único en su
clase. Pero tenemos un principio de igual ultimidad de uno y muchos. Esta
ultimidad igual es válida para Dios, que es a la vez un Dios y tres personas.
De manera derivada, se aplica a las manzanas. No llegamos a conocer las
generalidades sobre las manzanas sin algunas observaciones y
experimentos con manzanas particulares y suelos particulares y manzanos
particulares. Usamos esos detalles, por supuesto, para llegar a las
generalidades. Pero las generalidades sólo tienen sentido cuando
comprendemos que se aplican a particulares. Los dos están
inextricablemente relacionados.

Con fines comerciales y para la comprensión científica, optamos por

valorar las generalidades. El hecho de elegir es significativo. Tomamos la
decisión de tener un cierto tipo de enfoque generalizador debido a lo que
valoramos en ese momento. Pero podemos elegir otras cosas: quizás hacer
un bodegón de mi manzana, o saborearlo mientras se come. No podemos
comernos una generalidad.

Entonces, si estamos pensando en el deseo de una metafísica “última”,

es aconsejable estar al tanto de nuestras elecciones. Metafísicamente, el
uno y los muchos son igualmente últimos. Cuando elegimos una
perspectiva, podemos temporalmente y para nuestros propósitos priorizar
la única: la generalidad. O, a la inversa, podemos priorizar los muchos, lo
que inevitablemente hacemos cuando comemos una manzana.
158 Ejemplos de análisis metafísico

Por tanto, las ciencias nos dan perspectivas. No nos dan los últimos
metafísicos. Esta conclusión es obviamente cierta cuando consideramos la
multiplicidad de ciencias y la multiplicidad de perspectivas dentro de
cualquier ciencia. Sin embargo, tiende a olvidarse. El materialismo
filosófico dice que el mundo es "en última instancia" materia, movimiento
y energía. Tal afirmación es de hecho una filosofía. No se trata
simplemente de "leer" los "resultados" obvios e indudables de la ciencia.
Primero se lee y luego se lee en voz alta. En lugar de seguir este camino,
afirmamos la realidad de todas las perspectivas válidas, no solo las
perspectivas múltiples de varias ciencias, sino también las perspectivas
múltiples de la vida ordinaria. Si creemos, sobre la base de la Escritura, que
Dios ha diseñado todas las perspectivas,
 13

Metafísica del caminar

Como segundo ejemplo, consideramos el proceso de caminar humano.

¿Qué es caminar? (Los lectores que estén contentos con tener el ejemplo de
una manzana tal vez deseen pasar al capítulo 15 o 16.)

El uno y los muchos

Podemos considerar muchos casos de caminar. ¿Quién camina? Podemos
distinguir el caminar de cualquier ser humano del caminar de todos los
demás. Disfrutamos de múltiples instancias de este tipo de actividad. Así,
la categoría "caminar" tiene muchos ejemplos: Albert camina, Barbara
camina, Cindy camina, etc. La relación de la categoría general con los
muchos casos es una relación de uno a muchos. Como de costumbre,
refleja la relación arquetípica de uno y muchos en la Trinidad.

También podemos distinguir el caminar en diferentes momentos.

Supongamos que Sue da un paseo regular todas las mañanas. Podemos
distinguir su caminata de hoy de su caminata de ayer. Quizás ella va más
lejos hoy que ayer. Tal vez se lastimó un músculo ayer por la noche, por lo
que su forma de andar esta mañana muestra los efectos del esfuerzo.
Podemos concentrarnos en la unidad de una persona, Sue, que camina con
regularidad. Podemos concentrarnos en una caminata en particular, la
caminata que hace hoy. O podemos centrarnos en la diversidad de los
distintos paseos que realiza día a día. La diversidad se entrelaza con la
unidad. Como de costumbre, tenemos el uno y los muchos. Cada uno
presupone al otro.
160 Ejemplos de análisis metafísico

Hipotéticamente, incluso si Sue dio un paseo solo una vez en su vida,

podríamos ver su caminar en su singularidad o como un ejemplo de
muchos paseos posibles que podría haber hecho en otras ocasiones. Y, por
supuesto, su única caminata pertenecería como una instancia a la clase total
de caminatas de todos los demás seres humanos en todo momento.

Contraste, variación y distribución

Apliquemos las categorías de contraste, variación y distribución como una
tríada de perspectivas. Caminar contrasta con otras actividades: correr,
trotar, gatear, deslizarse, nadar, remar, leer sentado, ver televisión acostado
y, por supuesto, dormir.
Considere la variación. Podemos caminar rápida o lentamente, en
tiempo frío o cálido, cuesta arriba o cuesta abajo, en círculo o en línea.
Podemos tambalearnos, tambalearnos, cojear o andar suavemente. Todas
estas posibilidades, en su diversidad, pertenecen al único tipo de actividad
unificada conocida como caminar. Podemos ver el uno y los muchos. Uno
es la categoría unificada de caminar, mientras que los muchos son las
variaciones de estilo. Cada caso representa una forma variada de caminar.

Considere la distribución. Caminar como actividad humana tiene lugar

en contextos. Un tipo de contexto es el contexto del antes y el después. Si
caminamos del punto A al punto B, tenemos una secuencia que consta de
inicio (A), proceso (caminar) y meta (B). Sue puede tener una actividad en
el punto A (desayunar), una segunda actividad en el proceso (escuchar un
iPod o hablar por teléfono celular mientras camina) y una tercera actividad
en el destino (reunirse con alguien para almorzar). El propósito de Sue al
caminar tiene vínculos con lo que sucede en el punto A o B. O quizás el
caminar de Sue es para hacer ejercicio. Con ese propósito, todavía tiene
que encajar en una determinada secuencia temporal de actividades durante
el día. Sue puede seguir un orden fijo. Camina todas las mañanas después
de levantarse y antes de ducharse. El caminar, decimos, se “distribuye” en
la secuencia de eventos.

Una actividad de caminar puede pertenecer a dos clases más grandes

distintas, según su propósito. Caminar para hacer ejercicio pertenece a una
clase más amplia de actividades de ejercicio: trotar, nadar, ejercicios de
estiramiento.
 Metafísica del caminar
161

ejercicios, abdominales, flexiones de rodillas, etc. Caminar para ir a algún

lugar pertenece a una clase más amplia de actividades para llegar a algún
lugar; correr y trotar puede ser suficiente, pero también andar en bicicleta,
conducir o viajar en autobús. Algunas caminatas pueden tener ambos
propósitos simultáneamente, en cuyo caso pertenecen a las dos clases más
grandes, pero de diferentes maneras. Cualquier caminata en particular se
distribuye en la clase de actividades de ejercicio o actividades de viaje o
ambas. Pike llama a esta distribución como miembro de una clase de
sustitución.
Finalmente, podemos clasificar las caminatas según varios tipos de
clasificaciones: velocidad, longitud, estilo de marcha, tipo de persona que
camina, propósito de la caminata, clima al caminar, etc. Cualquier paseo se
distribuye en una red multidimensional que lo clasifica por múltiples
criterios. Pike llama a esta distribución un punto en un sistema.

Enclavamiento
Como de costumbre, el contraste, la variación y la distribución se
presuponen mutuamente. El contraste entre caminar y saltar, por ejemplo,
presupone que tenemos una distinción entre usar el mismo pie o alternar
qué pie toca el suelo. Esta distinción, a su vez, presupone que tenemos al
menos dos pies que contrastan entre sí. La continuidad de un mismo pie
entre diferentes tiempos implica variación, y cada pie tiene una
distribución en el espacio, en el tiempo y en múltiples dimensiones de
clasificación. Al correr, hay ocasiones en las que ambos pies han
abandonado simultáneamente el suelo, mientras que al caminar, al menos
un pie siempre toca el suelo. Aquí tenemos una característica contrastante
que trata de tocar el suelo. Esta característica contrastiva incluye variación,
ya que la cantidad de tiempo durante el cual ambos pies tocan el suelo
juntos puede variar. Y la distinción entre las dos formas de locomoción
depende de la comprensión de cómo se distribuyen varios eventos en el
tiempo: primero un pie en el suelo, luego el otro pie, luego el primer pie
que abandona el suelo, y así sucesivamente.

El contraste, la variación y la distribución se entrelazan, manifestando

una coinherencia ectípica y reflejando así la presencia del Dios trinitariano,
que gobierna el caminar. Dado que Dios gobierna el mundo entero
162 Ejemplos de análisis metafísico

por su palabra de poder (Heb. 1: 3), podemos inferir que él gobierna

caminando por su palabra. Al hablar en el Hijo a través del Espíritu, Dios
especifica cómo los seres humanos caminan, en unidad y diversidad. Es
maravilloso.

Jerarquía
El análisis lingüístico de Pike introduce el término jerarquía para describir
a estructura de incrustación de varios niveles. 1 Pike usa el concepto
principalmente en el contexto del análisis del lenguaje, pero podemos
aplicarlo a un análisis del caminar.2
El proceso de caminar se extiende en el tiempo. También puede
esparcirse en el espacio, si varias personas caminan juntas. Pero
supongamos que nos estamos enfocando en un solo caminante, Sue. Su
caminar es precedido por otras actividades y seguido por otras más. Encaja
en un intervalo de tiempo entre otras actividades durante el día. Tal vez su
caminata pertenezca a una unidad de tiempo mayor dedicada a ejercicios
de más de un tipo. La unidad de acción que llamamos "su caminar" es una
unidad reconocible, incrustada en una unidad de tiempo más grande, "la
unidad de ejercicio de Sue". También podemos mencionar que podemos
ver tales unidades de acción cultural desde la perspectiva de un interno o
desde la perspectiva de un externo. La propia Sue tiene la visión de una
persona de dentro. Pero algunas culturas no occidentales pueden no tener
"unidades de ejercicio". “Hacen suficiente actividad física durante el día
sin tener que dedicar tiempo extra solo para hacer ejercicio. Entonces, estas
culturas verían la unidad de ejercicios de Sue desde la perspectiva de un
extraño.3

Ahora nos centraremos en la perspectiva de un interno. Sue tiene un

período unificado de actividad con características comunes y unificadoras:
tiene varias actividades físicas, y estas actividades juntas tienen el
propósito de un entrenamiento físico. Hemos llamado a su entrenamiento
físico su "unidad de ejercicio". Esta unidad de ejercicio, digamos, encaja en
un complejo mayor de actividades matutinas. Así que tenemos una unidad
más grande, el "tiempo de actividad matutina de los días laborables" de Sue.
Esta unidad a su vez está incrustada
1
Kenneth L. Pike, Conceptos lingüísticos: una introducción a Tagmemics (Lincoln: University of Ne-braska
Press, 1982), 67–106; Pike, Language in Relation to a Unified Theory of the Structure of Human Behavior, 2nd
ed. (La Haya / París: Mouton, 1967), 565–97.
2
Pike, Unified Theory, 101, utiliza la jerarquía al analizar un partido de fútbol.
3
Sobre los puntos de vista internos y externos, ver Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Lan-
guage: un enfoque centrado en Dios(Wheaton, IL: Crossway, 2009), cap. 19; Poythress, redentora
Sociología: un enfoque centrado en Dios(Wheaton, IL: Crossway, 2011), cap. 18.
 Metafísica del caminar
163

dentro de las actividades del día completo: el "horario diario" de Sue. Y la

programación diaria se ajusta a una programación semanal, etc.
Cada una de estas incrustaciones implica que una parte encaja en un
todo. Las partes encajan en totalidades jerárquicamente. Podemos discernir
totalidades cada vez mayores y, hablando metafóricamente, podemos
imaginarnos estas totalidades como "encima" de las partes que las
componen. La jerarquía es la estructura ascendente de unidades más
grandes por encima de las más pequeñas.
Varias partes forman un todo, pero en ocasiones la composición del
todo a partir de las partes puede presentar variaciones. Por ejemplo, un día,
Sue pasa toda la mañana en un viaje especial con los niños y no tiene
tiempo para hacer ejercicio. En este caso, el conjunto se compone de una
sola parte principal.
También encontramos estructura en la forma en que las partes encajan
en el todo. Sue puede haber diseñado su unidad de ejercicios para que, a
través de una serie de actividades, ejercite la mayoría de los músculos de su
cuerpo.
También podemos analizar la caminata de Sue en términos de sus
partes más pequeñas. Quizás camina hacia un punto fijo y luego regresa,
por lo que su caminata tiene dos partes. Pero también hay piezas más
pequeñas. Cada paso es una parte. Y los pasos se alternan entre el pie
derecho y el izquierdo.4 Mueven su cuerpo progresivamente hacia adelante.
También podemos observar los movimientos simultáneos relacionados
con la marcha. Mientras que el pie derecho y el pie izquierdo realizan
movimientos alternos, también lo hacen el brazo derecho y el brazo
izquierdo. Puede haber cierta rotación de las caderas. Una vez que hemos
aprendido a caminar, en gran medida damos por sentados estos
movimientos. Pero es posible que las personas que se recuperan de
discapacidades físicas ya no las encuentren fáciles. Caminar también puede
desestabilizarse por un mal funcionamiento del sistema de equilibrio en el
oído interno y el cerebelo. Entonces, podríamos considerar cómo funciona
nuestro sentido del equilibrio al caminar.

Partícula, onda y campo

 A continuación, aplicamos las perspectivas de partículas, ondas y campos
al caminar. Primero, considere la perspectiva de las partículas. La caminata
de Sue en un día en particular es un acto unificado, que podemos
considerar y discutir como
4
Poythress, Sociología redentora, cap. 30.
164 Ejemplos de análisis metafísico

un todo estable. Es distinto de las actividades que lo preceden y lo siguen.

En segundo lugar, considere la perspectiva de las olas. La caminata de
Sue se extiende en el tiempo y, en el transcurso de la caminata, se mueve
de un lugar a otro en sucesión. La caminata se desarrolla. Si es una
caminata larga, es posible que se canse. Los músculos de sus piernas se
calientan gradualmente. Su respiración se acelera gradualmente. Si siente
estrés por una preocupación anterior, el estrés puede desaparecer
gradualmente en el transcurso de la actividad física. La perspectiva de las
olas ve la caminata como un proceso.
Además, podemos ver el principio y el final de la caminata como un
proceso más que como un cambio repentino. El cambio de Sue para
ponerse y quitarse un atuendo para hacer ejercicio puede ser una parte
regular de su caminata, de modo que, si lo deseamos, podemos considerar
estas acciones como parte del proceso general de "caminar". ¿Empieza a
caminar cuando sale por la puerta principal de su casa o cuando empieza a
caminar hacia la puerta? ¿O empieza, quizás de un modo más serio, cuando
llega a la calle?

Si decimos que comienza cuando ella sale por la puerta, aún podemos
considerar que salir por la puerta es un proceso. Su cuerpo se mueve
gradualmente a través de la puerta. ¿Empieza “salir por la puerta” cuando
toca la manija de la puerta para abrirla, cuando está completamente abierta,
cuando su cuerpo comienza a atravesar la puerta o cuando su cuerpo está
en la mitad de la entrada? ¿Cuándo termina este proceso de "salir por la
puerta"? Usando la perspectiva de las olas, podemos llamar la atención
sobre el límite difuso entre hacer su caminata y las actividades que la
preceden (o siguen).

En tercer lugar, considere la perspectiva de campo, que se centra en las

relaciones. Podemos considerar la relación de la ubicación de Sue con su
entorno en varios puntos de la caminata. Podemos considerar la relación de
todo el recorrido del paseo con el trazado del barrio. Podemos considerar la
relación fisiológica entre actividad muscular, calor muscular, respiración y
cansancio. Podemos caracterizar su caminar en comparación con los paseos
de otras personas, y en comparación con su propio caminar en otros
momentos, que puede ser más rápido o más lento, más largo o más corto.
Como de costumbre, estas tres perspectivas se entrelazan. Una ola de
movimiento
 Metafísica del caminar
165

presupone dos puntos o partículas estables entre los cuales tiene lugar el
movimiento. Reconocemos una partícula en relación con las
comparaciones con otras partículas distintas, utilizando así relaciones y
evocando la perspectiva del campo. La perspectiva de campo al considerar
las relaciones presupone partículas entre las cuales existen relaciones. Las
relaciones pueden sufrir cambios y la idea de cambio presupone la
perspectiva ondulatoria.

Todas estas complejidades al caminar muestran la sabiduría de Dios,

mediante la cual él crea una complejidad que encaja armoniosamente en las
unidades.

Tríada de Frame para la ética

A continuación, podemos aplicar la tríada ética de Frame al caminar.
Primero, usamos la perspectiva normativa. La capacidad de caminar es un
don de Dios, por lo que debemos alabarlo. La palabra debería aquí indica
una evaluación normativa. Si nos hemos comprometido a conocer a alguien,
tenemos la obligación de estar allí, y caminar puede ser una forma de
cumplir con esa obligación. Tenemos la obligación de cuidar nuestro
cuerpo (inferido de 1 Cor. 6:19; Ef. 5:29; 1 Tim. 5:23), y caminar como
ejercicio puede ser una forma de cumplir con la obligación.

Usando la perspectiva situacional, nos enfocamos en la situación de

caminar. Es posible que tengamos que considerar si el vecindario es seguro
antes de comenzar a caminar. ¿El clima permite caminar? ¿Debemos
vestirnos abrigados o ligeros, dependiendo de la temperatura y el viento?

La perspectiva existencial se centra en los motivos. Podemos caminar

porque somos fanáticos de la aptitud física, y la aptitud ha adquirido
proporciones idólatras en nuestra vida. Por el contrario, podemos negarnos
a caminar incluso si necesitamos hacer ejercicio, porque somos demasiado
perezosos o estamos demasiado preocupados por otras cosas. Podemos
caminar porque amamos el aire libre y alabamos a Dios por ello. Podemos
caminar y alabar a Dios debido a la sensación de relajación o bienestar que
obtenemos al caminar. Podemos caminar porque amamos el aire libre y
alabamos lo que consideramos una naturaleza impersonal, o "Madre
Naturaleza". Tal vez caminamos para servir al ídolo del yo, porque
queremos
166 Ejemplos de análisis metafísico

tener un cuerpo atractivo para recibir admiración. Podemos tener buenos o

malos motivos detrás de lo que parece el mismo tipo de actividad.

La poesía de caminar
La palabra caminar se puede usar metafóricamente. En la versión estándar
en inglés, la palabra aparece veintiséis veces en las letras del Nuevo
Testamento, y en casi cada una de esas apariciones funciona como una
metáfora de la vida cristiana. Por ejemplo:

Por tanto, fuimos sepultados con él por el bautismo en la muerte, a fin

de que, así como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre,
también nosotros andemos en novedad de vida. (Romanos 6: 4)

. . . para que se cumpla en nosotros, que no andamos según la carne,

sino según el Espíritu, la justa exigencia de la ley. (Romanos 8: 4)

Pero yo digo, camina en el Espíritu y no complacerás los deseos de la

carne. (Gálatas 5:16)

Podemos encontrar ideas similares en el libro de Proverbios, a veces con la

palabra camino o camino:

Hijo mío, no andes en camino con ellos [los malhechores];

aparta tu pie de sus caminos. (Proverbios 1:15)

El Salmo 1 comienza con la bendición,

Bendito el hombre
que no sigue el consejo de los impíos. (Sal. 1: 1)

En el libro de los Hechos, el cristianismo se describe como "el Camino":

Pero cuando algunos se volvieron tercos y continuaron incrédulos,

hablando mal del Camino ante la congregación. . . (Hechos 19: 9)

Aproximadamente en ese momento surgieron no pocos disturbios con

respecto al Camino. (Hechos 19:23)
 Metafísica del caminar
167

Pero les confieso que según el Camino, al que llaman secta, yo adoro al
Dios de nuestros padres. (Hechos 24:14)

Pero Félix, que tenía un conocimiento bastante preciso del Camino, los
desanimó. (Hechos 24:22)

La vida cristiana es como caminar. Tiene un patrón regular.

Metafóricamente, sigue un "camino" o un "camino", el camino de la
justicia. Tiene lugar por medio de la energía, la energía del Espíritu Santo
(“andad en el Espíritu” —Gálatas 5:16). Se supone que los que
pertenecemos a Cristo debemos prestar atención a cómo actuamos, para
asegurarnos de continuar en la dirección correcta, siguiendo a Cristo. Por
otro lado, la metáfora del caminar sugiere que no estamos conscientemente
atentos en todo momento. Después de haber sido cristianos por un tiempo,
continuamos de acuerdo con los patrones y hábitos que ya se han
desarrollado en nuestras prácticas anteriores de justicia. Podemos orar y
leer nuestras Biblias y servir a los demás e ir a la iglesia en horarios
regulares. La caminata continúa a lo largo del tiempo; de hecho, toda
nuestra vida en la tierra, posterior a nuestra llegada inicial al Camino.

Así, el movimiento físico con atención y esfuerzo, en forma de caminar,

se convierte en una metáfora del movimiento espiritual, la actividad
espiritual. Además, para un cristiano, ¡el caminar físico se convierte en sí
mismo también en caminar espiritual! Toda actividad, incluida toda
actividad física, debe tener como motivo más profundo el seguimiento de
Cristo.

Cuando nos movemos a través de ubicaciones espaciales, realizamos

una de las cosas más básicas y elementales que hacemos los seres humanos.
Es apropiado que esta acción básica exprese nuestra lealtad a Cristo y
luego se convierta en un cuadro de todas las acciones. Dijimos que el
“caminar” cristiano es una metáfora, pero también podemos verlo como
una sinécdoque, es decir, una parte del todo. La caminata física es una
actividad entre muchas. Es parte de la vida. Representa todo lo vivo.
Incluso cuando caminamos físicamente para hacer ejercicio, podemos usar
el tiempo para orar o alabar a Dios, o para hacer planes piadosos, o
simplemente para disfrutar del sentido de movimiento y ritmo que Dios nos
da en la experiencia.
Podemos ver aún más conexiones entre caminar y el
168 Ejemplos de análisis metafísico

realidades centrales de la fe cristiana. Primera de Pedro 2:21 nos dice que

estamos llamados a sufrir con paciencia “porque también Cristo sufrió por
ustedes, dejándoles ejemplo para que ustedes sigan sus pasos”. El lenguaje
de seguir “en sus pasos” se acerca a la metáfora del caminar. Debemos
caminar como Cristo caminó. Por supuesto, Cristo no solo dio un ejemplo.
Él cargó con nuestros pecados y nadie más puede hacer eso (1 P. 2:24). Es
más que un ejemplo, pero nunca es menos.

Así que podemos considerar el propio “andar” de Cristo mientras

estuvo en la tierra. Cristo caminó físicamente por Palestina. La gente lo
seguía. Los doce discípulos lo siguieron físicamente. Al hacerlo, tuvieron
una oportunidad más amplia de tener compañerismo personal, y este
compañerismo solidificó su conocimiento de él y su imitación de él. O al
menos debería haberlo hecho. Los discípulos no entendieron
completamente ni a Cristo ni a sus obras hasta que el Espíritu Santo vino
sobre ellos (Juan 13: 7; 16:13, 25).

La metáfora del andar aparece no solo en el Nuevo Testamento sino

también en el Antiguo. Por ejemplo, Proverbios 2:20 dice acerca de la
persona que sigue la sabiduría,

Así que andarás por el camino de los buenos y

seguirás las veredas de los justos.

Jesucristo cumple perfectamente esta descripción del Antiguo Testamento.

Él cumple de manera única el papel del hombre justo del Salmo 1, que no
“anda en el consejo de los impíos” (1: 1). Así que, al igual que en el caso
del “andar” cristiano, podemos correlacionar el andar físico de Cristo de un
lugar a otro en Palestina con un andar espiritual en el camino de la justicia.

En el sentido amplio y metafórico, toda la vida de Cristo en la tierra fue

un "caminar". Dios el Padre envió a su Hijo en el poder del Espíritu Santo
para realizar y trabajar en la tierra justamente este camino (Mateo 3:17;
Lucas 4:16). El andar de Cristo dio ejemplo al andar del cristiano,
siguiendo “sus pasos” (1 P. 2:21). Su caminar también resultó en un logro
único de obediencia, que lo llevó a su resurrección. Su muerte y
resurrección, como punto final de su “andar” en la tierra, nos concedieron
perdón, justificación y nueva vida.
 Metafísica del caminar
169

[Cristo] fue entregado por nuestras ofensas y resucitado para nuestra

justificación. (Romanos 4:25)

Pero si Cristo está en ti, aunque el cuerpo está muerto a causa del
pecado, el Espíritu es vida por causa de la justicia. Si el Espíritu de
aquel que resucitó a Jesús de entre los muertos mora en ustedes, el que
resucitó a Cristo Jesús de los muertos también dará vida a sus cuerpos
mortales por medio de su Espíritu que mora en ustedes. (Romanos 8:
10-11)

El caminar cristiano tiene una base trinitaria. Nuestro caminar está

planeado y ordenado y ordenado por Dios el Padre: “Porque somos
hechura suya [de Dios], creados en Cristo Jesús para buenas obras, las
cuales Dios preparó de antemano para que caminemos en ellas” (Efesios
2:10) . Nuestro andar se lleva a cabo según el modelo de Dios Hijo en su
encarnación: “Por tanto, fuimos sepultados con él [Cristo] por el bautismo
en la muerte, a fin de que, así como Cristo resucitó de los muertos por la
gloria del Padre, nosotros también ande en vida nueva ”(Rom. 6: 4).
Nuestro andar se lleva a cabo cuando recibimos el poder del Espíritu Santo,
que es el Espíritu de Cristo enviado por el Padre: “Si vivimos por el
Espíritu, sigamos también el paso del Espíritu” (Gálatas 5:25).

Dado que Cristo revela a Dios de manera única y climática, podemos

inferir que su caminar sobre la tierra tiene lugar como una manifestación de
la vida eterna que el Hijo comparte con el Padre en el Espíritu Santo. La
vida de Cristo en la tierra manifiesta la vida del Hijo eterno con el Padre.
Su vida en la tierra es un paseo. Entonces, ¿podemos decir que la vida de
Dios mismo es un "caminar"?

No creo que funcione si aplicamos la palabra caminar a la existencia

eterna de Dios. Cuando la palabra caminar describe el caminar físico,
implica un cambio de ubicación. Dios llena el universo, en lugar de estar
"ubicado". Cuando se usa metafóricamente, la palabra caminar sugiere
moverse y progresar hacia una meta. Este tipo de descripción se adapta a la
acción humana en el mundo, y se adapta a Cristo como una persona que
está encarnada y tiene una naturaleza humana. Pero Dios en su existencia
eterna no necesita "lograr" nada.
 Sin embargo, podemos ver que la vida humana en la tierra imita en
algunos aspectos, a nivel de criatura, la vida eterna de Dios. Dios
170 Ejemplos de análisis metafísico

es el Dios vivo. Él es eternamente activo en el amor, ya que las personas de

la Trinidad se aman unas a otras. Debemos evitar sugerir que el amor de
Dios es un "logro" o una "meta", como para dar a entender que no siempre
fue amoroso como un aspecto de la plenitud de ser Dios. Su amor es una
actividad eterna. Imitamos esa actividad eterna en forma de criatura cuando
crecemos en el ejercicio del amor. Para nosotros como criaturas, el amor en
su plenitud es una meta a la que aún no hemos llegado.
Además, se realiza un paseo por la tierra en un entorno. Viajamos del
punto A al punto B. Y viajamos por un camino. Tanto los puntos finales
como el camino son externos a la persona que emprende la caminata. Pero
antes de la creación del mundo, Dios no tenía nada "externo" que le
sirviera como punto final o como camino.
Usando una analogía con un camino físico, Proverbios indica que el
camino en la tierra es “el camino de la justicia”, en el cual está la vida: “En
el camino de la justicia está la vida” (Prov. 12:28). El camino de la justicia
en la tierra obviamente refleja a Dios, quien es justo. El camino de la vida
refleja a Dios que es vida, vida eterna. El Hijo, como imagen eterna del
Padre, manifiesta justicia y vida. Lo hace en la presencia del Padre desde
toda la eternidad, y luego lo hace en la tierra en su vida terrena como Dios
encarnado.
Por lo tanto, el caminar de Cristo en la tierra refleja la vida original y la
justicia de Dios, que pertenecen a Dios el Padre, se manifiestan en el Hijo y
caracterizan al Espíritu como vida (Rom. 8:10). Dios no necesita un
entorno creado para expresar justicia. Vive y actúa en el "entorno" que es
Dios mismo. El Padre vive y ama en el Espíritu en la senda de la justicia, y
la justicia de la que hablamos consiste en el Hijo, que es la imagen del
Padre. Esta es la acción divina arquetípica según la cual Dios modela
nuestro caminar cristiano. El caminar cristiano se desarrolla en un entorno
creado, formado por otros seres humanos y los desafíos de las situaciones.
También tiene lugar en el "ambiente" de Dios: el plan de Dios el Padre, el
modelo de Dios el Hijo y el poder de Dios el Espíritu. Dios tiene comunión
con nosotros,

Dios promete caminar con nosotros:

 Metafísica del caminar
171

Y caminaré entre ustedes y seré su Dios, y ustedes serán mi pueblo.

(Levítico 26:12)

. . . como dijo Dios,

“Habitaré entre ellos y caminaré entre ellos,

y seré su Dios,
y ellos serán mi pueblo ”. (2 Corintios 6:16)

Nuestro caminar espiritual tiene dimensiones corporativas. Caminamos

con Dios entre nosotros y caminamos con otras personas. Encontramos un
tipo o presagio de este caminar en el viaje del pueblo de Israel por el
desierto (1 Cor. 10: 6, 11). Caminamos con Dios y también con todos los
que pertenecen a Cristo en la comunión de su cuerpo. Los animamos en su
caminar y ellos nos animan (Rom. 1: 11-12; 1 Tes. 5:14).

Fuera de la Biblia misma, el mayor clásico cristiano de todos los

tiempos es sin duda El progreso del peregrino, de John Bunyan. Toda la
narrativa tiene una estructura basada en la analogía entre la vida cristiana y
el caminar en peregrinación. La peregrinación comienza para el
protagonista "Christian" en "la ciudad de la Destrucción" y termina en la
"Ciudad Celestial". El peregrino cristiano camina de A a B. La historia de
Bunyan se basa en la analogía bíblica de caminar.
Desde el principio, Dios diseñó que el caminar físico tuviera una
relación analógica (o una relación de sinécdoque) con la vida. La analogía
se remonta al mismo Dios. Dios es justo y la autoridad de su justicia
determina el camino de su acción. Dios está vivo y actúa con un propósito.
El carácter de Dios sirve como fundamento y arquetipo tanto para la vida
humana en su conjunto como para la práctica del caminar físico. Así, las
relaciones metafóricas al caminar no son menos "reales" que otros análisis
de perspectiva.

Tríada de señorío de Frame

A continuación, usemos la tríada de señorío de Frame: autoridad, control y
presencia. El Señor Dios tiene autoridad para prescribir la manera del
caminar cristiano y su camino. Él tiene el control para empoderar al
172 Ejemplos de análisis metafísico

Christian para realizar su caminar. Dios está presente al caminar con

nosotros, como acabamos de observar. O podemos alterar la imagen para
decir que el Espíritu Santo mora en nosotros, expresando la presencia de
Dios en nosotros (ver Juan 14:23), y es él quien nos da poder (Hechos 1: 8;
Gálatas 5: 22– 23) y nos guía con autoridad (Juan 16:13).
También podemos aplicar la tríada de Frame al caminar físico. Dios
expresa su autoridad en sus palabras de creación y mandato, que
especifican la naturaleza del andar humano. Dios expresa su control al
crearnos a cada uno de nosotros, dándole a cada uno el poder de caminar y
fortaleciendo cada paso. Dios expresa su presencia al sostenernos a cada
uno de nosotros mientras caminamos: “En él vivimos, nos movemos y
somos” (Hechos 17:28).

Perspectivas científicas
Podemos analizar el caminar desde cualquier perspectiva científica. Al
igual que en el caso de la manzana, estas perspectivas nos invitan a
considerar detalles técnicos.
Considere una perspectiva cuantitativa. Los seres humanos tenemos dos
pies. Una caminata consiste en una secuencia en el tiempo, según la cual el
pie 1 y el pie 2 se balancean hacia adelante uno tras otro. Entonces
obtenemos un patrón numérico (ver fig. 4).

Figura 4
Tiempo 1 2 3 4 5 6 7
Pie 1 2 1 2 1 2 1

Podemos contar el número total de pasos en una caminata en particular.

También podemos contar los latidos que acompañan a la caminata.
Usando la perspectiva espacial, podemos describir las posiciones
espaciales de todas las partes del camino de la caminata. También podemos
describir los movimientos tridimensionales de cada brazo, cada pierna y
cada pie, y la rotación de las caderas. También podemos describir el
movimiento de los ojos.
 Usando una perspectiva física, podemos analizar la mecánica de los
músculos y los huesos en los movimientos de una caminata, la energía
gastada
 Metafísica del caminar
173

durante la caminata, las fuerzas sobre el pavimento y las fuerzas sobre

diversos músculos y articulaciones.
Usando las perspectivas de la química, la bioquímica y la biología
molecular, podemos estudiar el metabolismo molecular que libera energía
química del azúcar para el uso de los músculos, la conversión de almidón y
grasa en azúcar, la difusión de oxígeno a las células musculares. , la
eliminación de dióxido de carbono y las reacciones químicas a nivel
molecular que se producen en las células musculares individuales.
También podemos estudiar desde la perspectiva de la neurología y la
fisiología la interacción de nervios, músculos y huesos, y el papel de la
percepción visual, el equilibrio y la cinestésica en la caminata. Y podemos
consultar a expertos en entrenamiento físico.
Teniendo en cuenta los aspectos sociológicos de caminar, podemos
estudiar por qué las personas caminan, las percepciones sociales del valor
del ejercicio y la interacción social durante las caminatas que involucran a
dos o más personas.
Podemos considerar la dimensión económica como la venta de ropa de
ejercicio o la interacción de caminar con la salud y la economía de la salud,
incluidos los gastos de recuperación de lesiones que afectan el caminar.

Incluso podemos considerar la dimensión legal de caminar. Es ilegal

caminar por muchas de las carreteras principales. Es legal en la mayoría de
las demás circunstancias, pero es posible que se prohíba cruzar
imprudentemente. Es ilegal caminar en lugares cuando está invadiendo,
aunque lo que es ilegal no es caminar como tal, sino el hecho de que se ha
metido en la propiedad de otra persona.

Como en el caso de la manzana, podemos observar que las perspectivas

científicas, al enfocarse en patrones generales, pueden proporcionar
información poderosa y útil; en este caso, información que es útil para la
salud humana y el florecimiento humano. Las generalidades nos ayudan
porque cada persona nueva no necesita empezar de cero para aprender a
caminar, y el aprendizaje más técnico puede ayudarnos a mejorar.
Las diversas ciencias nos brindan perspectivas, múltiples perspectivas.
Pero también lo hace la vida ordinaria. Dios ha ordenado todas las texturas
que notamos desde todas las perspectivas. Todos son "reales" y, en cierto
sentido, todos significativos, porque el conocimiento que Dios tiene de
ellos los hace significativos.
 14

Metafísica de un marcador

Como tercer ejemplo de cómo funciona una metafísica multiperspectiva,

podemos analizar algo tan simple como un marcador. Tengo varios
marcadores especiales que están diseñados artísticamente. Pero el
marcador en el que quiero centrarme es simplemente una tarjeta de tres por
cinco pulgadas, que me apropié con ese propósito. Se pega entre dos
páginas de un libro en particular que estoy leyendo gradualmente.
Podríamos recorrer la misma lista de perspectivas que usamos en los
dos capítulos anteriores. Pero esperamos que los capítulos anteriores
proporcionen suficientes ilustraciones para muchas de las perspectivas. Por
lo tanto, truncaremos nuestra lista y consideraremos solo algunos.

Contraste, variación y distribución

Primero consideramos el contraste, la variación y la distribución. Mi
marcador de libros contrasta con otros objetos en mi escritorio: el libro en
sí, bolígrafos, folletos, blocs de notas, así como otras tarjetas de tres por
cinco pulgadas que se usan para tomar notas. Podemos considerar la
variación a lo largo del tiempo. Con el tiempo, mi marcador comienza a
mostrar leves signos de desgaste. Puedo escribir notas sobre esto que tienen
que ver con el libro que estoy leyendo. La adición de escritura cambia su
apariencia, varía la apariencia. La tarjeta de tres por cinco pulgadas varía
en apariencia según el ángulo en el que la miro. Si se encuentra dentro de
un libro cerrado, su apariencia varía dependiendo de cuánto sobresalga del
borde de las páginas.
 Metafísica de un marcador
175

Si nos centramos en la clase de marcadores, en lugar de en mi marcador

particular, encontramos un contraste entre los marcadores y otros objetos.
Tenemos variación entre diferentes marcadores. Algunos marcadores están
diseñados para serlo, por ejemplo, los marcadores "diseñados
artísticamente" que tengo en casa. Otros marcadores, entre los que se
encuentra mi tarjeta de tres por cinco pulgadas, son objetos “comandados”
para esta función, aunque no fueron diseñados originalmente con ese
propósito especialmente en mente. La palabra marcador en sí misma
muestra evidencia de una variedad de usos aquí. Por un lado, una variedad
diseñada artísticamente se llama marcador incluso si no funciona para
marcar un lugar en un libro. Mi tarjeta de tres por cinco pulgadas es un
marcador en un segundo sentido, en el sentido de que lo es solo porque
actualmente funciona como marcador. Supongamos que coloco un
bolígrafo o un lápiz o incluso una piedra entre las páginas de un libro para
mantener mi lugar. Alguien podría verlo y decir: "¿Qué es eso?" Y podría
decir con razón: "Oh, ese es mi marcador", lo que significa que está
funcionando temporalmente como uno.

Supongamos ahora que tengo mi libro abierto y lo giro boca abajo en

mi silla para mantener el lugar abierto mientras salgo brevemente. ¿Es la
silla en sí mi marcador? Me parece que tal uso de la palabra marcador sería
descabellado. Sin embargo, si regreso con un amigo, y mi amigo me
pregunta qué hace el libro allí, podría decirle, en términos generales, "Oh,
ese es mi marcador". No quiero decir que la silla en sí sea el marcador, sino
más bien que toda la configuración funciona como una especie de
marcador virtual, o un sustituto funcional de un objeto físico que
normalmente desempeñaría el papel de un marcador.

Un marcador funcional no es necesariamente un objeto físico. Puede ser

un pequeño objeto físico o algún otro medio para marcar la ubicación de
una página dentro de un libro. Normalmente lo hacemos insertando un
pequeño objeto entre las dos páginas. Pero tenemos alternativas. Algunas
personas hacen "orejas de perro" en una página. Una persona puede incluso
tomar un libro e insertarlo entre las páginas de otro, de modo que el primer
libro funcione como marcador del segundo.
 A continuación, considere la distribución. Mi marcador se distribuye
como miembro de una clase de sustitución dentro de la clase de todos mis
libros.
176 Ejemplos de análisis metafísico

marcas, que a su vez se incluye en la clase de todos los marcadores que

cualquiera posee. Mi marcador se distribuye como parte de una secuencia
estructural en relación con las páginas del libro. Viene después de la página
212, digamos, y antes de la página 213. Mi marcador se distribuye como un
punto en un sistema cuando miramos un sistema de múltiples dimensiones
clasificando varios tamaños y diseños de marcadores, y clasificando otra
parafernalia para interactuar con libros.

La poesía de un marcador
¿Podemos encontrar "poesía" en un marcador? ¿Y tal poesía representaría
un aspecto de la naturaleza de un marcador? Un marcador de libros no
ofrece un comienzo particularmente prometedor para las corrientes de
poesía elocuente. Pero todavía podemos notar asociaciones simbólicas. Un
marcador como mi tarjeta de tres por cinco pulgadas funciona para marcar
dónde estoy leyendo un libro, y su significado como marcador está ligado a
su relación con el libro y con mi lectura.

Entonces podemos pensar en mi lectura. He leído la parte del libro que

precede a la ubicación del marcador y no he leído la parte que sigue a esa
ubicación. Continúo moviendo el marcador a medida que avanzo en la
lectura. La lectura es en sí misma una especie de historia con un comienzo,
un desarrollo y un final. Estoy en el medio.
En sentido figurado, estoy de viaje. El viaje me lleva físicamente a
través de las páginas del libro. Lingüísticamente, el diario me lleva a través
de la impresión y las oraciones del libro. Me lleva mental y espiritualmente
a través del desarrollo de ideas y / o historias en el libro. Al final del viaje
he llegado a un destino que pretendía de antemano: haber leído el libro.
También puedo haber llegado a un destino mental o espiritualmente, en el
sentido de que he crecido a través de la absorción de las ideas o historias en
el libro. Mi viaje en el pensamiento es a su vez parte del "viaje" más
grande que hace mi vida.

Así que ahora estamos considerando al menos dos viajes, el viaje más
pequeño de leer el libro y el viaje más grande de la vida. Dentro de cada
uno de estos viajes, el marcador tiene un papel. Marca el lugar donde me
siento actualmente. Este "lugar" se encuentra entre el pasado y el
 Metafísica de un marcador
177

futuro. El pasado corresponde a la parte del libro que ya leí, y mis

recuerdos (en el presente) de esta experiencia de lectura. El futuro
corresponde a la parte del libro que todavía no he leído pero que tengo la
intención de leer. Mi presente corresponde a la delgadez del propio
marcador. Pero esa delgadez disfruta de una relación con el pasado y el
futuro.

En resumen, las relaciones temporales en mi vida se mapean en

relaciones espaciales entre el marcador y las páginas del libro. El marcador
en sí mismo funciona como la perspectiva existencial de Frame. Soy yo,
que reside en el presente, quien pienso en el pasado, el presente y el futuro
y el dominio de Dios sobre ellos. El marcador me representa
metafóricamente en mis relaciones. Como estamos hablando de analogías o
relaciones metafóricas, podríamos incluso aventurarnos a sugerir que, por
analogía, podemos comparar a Dios con el autor del libro. Dios ha "escrito"
de antemano la totalidad de mi vida e incluso la totalidad de la historia en
su "libro", es decir, su plan, que incluye (como libros más pequeños) la
vida y el destino de todos los seres humanos en la tierra (Apocalipsis 17: 8;
20:12). Dios conoce toda la historia y también conoce mi ubicación actual
en la historia.

La gente puede reaccionar diciendo que esta comparación mía es quizás

colorida o interesante a su manera, pero es mi invención. En realidad, no
tiene nada que ver con mi marcador, sino solo con lo que en mi
imaginación hago con el marcador. Lo convierto en un símbolo de la vida,
el tiempo y la memoria y la relación de Dios con mi vida.

Sí, en cierto sentido "hice" la conexión simbólica. Lo he “creado”, de

alguna manera. Cada ser humano tiene una creatividad, que es análoga a la
creatividad original de Dios. Dios creó el mundo y podría haber creado
otros mundos también. No somos Dios y no podemos crear literalmente un
mundo, pero podemos imaginar un mundo. Y podemos "crear"
imaginativamente significado o importancia dentro del mundo mediante
asociaciones creativas como la que existe entre mi marcador y mi vida.
 ¿Pero mi creatividad tomó a Dios por sorpresa? Por supuesto no. Mi
creatividad es un regalo de Dios. Pensó en mis pensamientos antes que yo.
Como hemos enfatizado, Dios ha diseñado el mundo y el
178 Ejemplos de análisis metafísico

historia del mundo hasta el nivel de cada particularidad. No se ha limitado

a diseñar sus características generales. Él diseñó la asociación entre mi
marcador y mi vida. Entonces, en cierto sentido, no "creé" nada. Solo vi lo
que había allí, algo que no había visto antes. La realidad completa de mi
marcador incluye todo lo que Dios ha especificado al respecto. Esa realidad
incluye la relación entre mi marcador y mi vida, tal como he venido a
observar. Hice mis observaciones sobre la relación entre mi marcador de
libros y la vida porque Dios, en primer lugar, antes de mi comprensión,
creó un mundo en el que construyó una multitud de analogías por su diseño.
En otras palabras, vi la analogía porque él hizo una analogía. El tiempo y la
historia pertenecen al carácter del mundo. 1 (Para obtener más análisis del
marcador, consulte el apéndice C.)

1
Véase la discusión de la historia en relación con la historia del mundo en Vern S. Poythress, In the Beginning
Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulos. 13, 24-29.
 15

Perspectivas en combinación

Ahora hemos analizado tres unidades de la experiencia humana: mi

manzana, el paseo de Sue y mi marcador. Los tres pueden analizarse desde
múltiples perspectivas.

El acrónimo TEAR
También podemos contemplar categorías muy amplias en las que caen
estas unidades. Un enfoque en semántica distingue cuatro tipos diferentes
de entidades: cosas ("objetos"), eventos, abstractos y relaciones. El
acrónimo TEAR resume las cuatro categorías.1Usando esta categorización,
una manzana es una cosa (T). El caminar de Sue es un evento (E). Mi
marcador es una cosa (T), pero cuando tenemos en cuenta su función, el
significado del marcador reside en las relaciones (R) con las páginas
circundantes.

A primera vista, puede parecer que estas categorías dan como resultado
una clasificación limpia. Pero una reflexión más profunda muestra que
funcionan como perspectivas. Por ejemplo, podríamos preguntarnos qué es
el amor. A primera vista, podríamos argumentar que es un resumen o una
relación: si Al ama a Donna, Al tiene una relación con Donna. Pero
1
John Beekman y John Callow, Traduciendo la Palabra de Dios: con índices bíblicos y temáticos
(Grand Rapids: Zondervan, 1974), 68; Johannes P. Louw y Eugene A. Nida, eds., Léxico griego-inglés del
Nuevo Testamento basado en dominios semánticos, 2 vols. (Nueva York: United Bible Soci-eties, 1988), agrupe
los "relacionales" junto con los resúmenes, de modo que solo haya tres categorías en total: "objetos", "eventos" y
"resúmenes" (1: vi). Se puede ver alguna relación entre TEAR y las categorías de Aristóteles. La gente podría
usar TEAR como una versión simplificada de Aristóteles, para reducir el significado a categorías fijas, o como
un sistema más flexible donde admiten la naturaleza multidimensional de los significados.
180 Ejemplos de análisis metafísico

conocemos el amor en parte por el hecho de que las personas expresan el

amor en acción. Cuando Jesús dice: “Ama a tus enemigos” (Mateo 5:44),
no quiere decir principalmente que debamos tener sentimientos cálidos de
afecto por ellos. Debemos orar por ellos y hacerles el bien, y estas son
actividades, “eventos”, en la clasificación TEAR. Además, la Biblia dice
que Dios es amor (1 Juan 4: 8, 16). Entonces, con esta formulación, el
amor es una persona: T en la clasificación TEAR. Dios es el origen de todo
amor humano.

Además, la clasificación TEAR tiene una estrecha relación con una

tríada anterior: las perspectivas de partícula, onda y campo. La perspectiva
de partículas trata a las unidades como si fueran cosas. Lo hace no solo por
mi manzana, que clasificamos fácilmente como una cosa, sino también por
el caminar de Sue, que es un evento, y por la relación del marcador con el
libro. De manera similar, la perspectiva de onda trata a las unidades como
eventos que se desarrollan en el tiempo. Mi manzana madura con el tiempo
o se come, y cuando nos enfocamos en este desarrollo ondulado, es como
si estuviéramos tratando a la manzana como un evento: el evento de
maduración o el evento de romperse mientras se come. Finalmente, la
perspectiva de campo trata a las unidades como relacionales.

Mi manzana como perspectiva

Ampliemos ahora nuestros análisis anteriores de una manzana, un paseo y
un marcador en perspectivas. Nuestras reflexiones anteriores sobre el
significado "poético" estuvieron a punto de crear nuevas perspectivas.
Podemos usar mi manzana como punto de partida para tener una
perspectiva del mundo entero. ¿Cómo? Al considerar la poesía de mi
manzana, observamos que mi manzana puede connotar simbólicamente el
amor entre marido y mujer. El amor entre marido y mujer, a su vez,
connota el amor entre Cristo y su iglesia. Este amor se origina en el amor
entre las personas de la Trinidad. Dios es amor. Toda la creación y toda la
historia expresan su amor.

Mi esposa compró mi manzana en la tienda. Pero finalmente la

manzana vino de Dios. Él me lo dio. ¿Por qué? Porque me ama. Mi
manzana me da una expresión particular del amor que Dios manifiesta a
través del gobierno de Cristo en todo el mundo (Heb. 1: 3). Así que cuando
 Perspectivas en combinación
181

Entiendo el significado de mi manzana, ofrece una perspectiva de todo el

mundo.
Alguien —no sé si era un poeta o un filósofo— dijo una vez que si
pudiera realmente entender un objeto, entendería el mundo. En cierto
sentido, esto es cierto. Pero necesitamos agregar dos aclaraciones. Primero,
lo que el poeta o filósofo expresa como una mera posibilidad de
comprensión se convierte en realidad cuando llegamos a conocer a Dios a
través de Cristo. La manzana expresa la bondad de Dios y el amor de Dios
en Cristo, un amor que constituye tanto el fundamento del mundo como su
destino (Efesios 1:10). Al comprender la manzana en relación con Dios,
entendemos todo. En segundo lugar, nuestra comprensión de Dios nunca se
convierte en comprensión; no comprendemos a Dios completamente, ni
comprendemos mi manzana de manera integral, hasta el fondo.

El paseo de Sue como perspectiva

De manera similar, el caminar de Sue nos ofrece una perspectiva sobre
Dios y el mundo. Caminar se convierte en una metáfora del caminar
cristiano. El caminar cristiano abarca toda la vida. Tanto si una persona es
cristiana como si no, "camina" por la vida. En toda la historia, la raza
humana "camina" desde sus inicios hasta su consumación. Además,
podemos interpretar incluso las acciones de Dios como un "caminar" si
calificamos la palabra caminar para indicar que Dios no necesita un
entorno fuera de él para actuar.

Mi marcador como perspectiva

Finalmente, mi marcador puede servir como una perspectiva de todo
cuando usamos la analogía entre su posición en el libro y mi posición en mi
vida. La raza humana en su conjunto tiene una historia, y ahora estamos en
cierto punto de esa historia.
¿Puede mi marcador servir como perspectiva incluso de Dios? Dios no
está sujeto a las limitaciones del tiempo. Más bien, su actividad en la
creación y la providencia constituye el carácter del tiempo tal como lo
experimentamos. Nuestras vidas y nuestra historia tienen lugar debido a las
relaciones fundamentales en Dios mismo. Si podemos simplificar
demasiado, podemos decir
182 Ejemplos de análisis metafísico

que Dios Padre es el originador, en relación con Dios Hijo como ejecutor,
y en relación con el Espíritu Santo como consumador. Las tres personas de
la Trinidad realizan actos en el tiempo a través de su comunión entre sí,
una comunión que es relacional. La relacionalidad arquetípica de Dios es el
fundamento de nuestra relación ectípica, que se expresa en la relación entre
nuestra ejecución humana de la tarea de leer en el punto donde reside el
marcador, nuestra visión del origen de nuestra lectura en el pasado con el
comienzo. del libro, y nuestra visión del objetivo de leer en el futuro
cuando terminemos el libro. La acción eterna de Dios al engendrar al Hijo
por parte del Padre sienta las bases para las acciones de Dios en el tiempo a
medida que produce eventos en el mundo que él creó. Lo imitamos cuando
leemos un libro y usamos un marcador.

Combinando dos perspectivas: una manzana y un paseo

Si mi manzana ofrece una perspectiva y el paseo de Sue ofrece otra,
también podemos explorar la combinación de perspectivas. Cada uno
ofrece una perspectiva del otro. Podemos profundizar nuestra comprensión
mirando a uno a través de los ojos del otro. 2 Consideremos cómo
podríamos hacerlo con mi manzana y el paseo de Sue.
Hablando en perspectiva, mi manzana simboliza el amor. El andar de
Sue simboliza el andar cristiano. Nuestro caminar debe estar caracterizado
por el amor: “Y andad en amor, como Cristo nos amó y se entregó a sí
mismo por nosotros, ofrenda y sacrificio fragante a Dios” (Efesios 5: 2). El
lenguaje de andar en amor lleva en Efesios 5: 2 directamente a una
comparación con el amor de Cristo, que se expresó en su “andar” a través
de su tiempo en la tierra. El amor y el sacrificio de Cristo forman el
corazón de la redención, y nunca agotamos su significado. Así que mi
manzana y el paseo de Sue nos dan una combinación fructífera.

Cuando decimos que nuestro caminar debe caracterizarse por el amor,

estamos viendo nuestro caminar desde la perspectiva del amor. Por el
contrario, podemos ver nuestro amor desde la perspectiva de nuestro
caminar. El amor debe funcionar
2
Ver Vern S. Poythress, Symphonic Theology: The Validity of Multiple Perspectives in Theology
(Grand Rapids: Zondervan, 1987; repr., Phillipsburg, NJ: P&R, 2001), cap. 3, así como ejemplos, en los libros de
John Frame, de la utilidad de usar una perspectiva para profundizar nuestra comprensión de otra.
 Perspectivas en combinación
183

en acción: “Hijitos, no amemos de palabra ni de habla, sino de hecho y en

verdad” (1 Juan 3:18). Es decir que el verdadero amor camina.
Justo antes de 1 Juan 3:18, la Escritura apela a lo que hizo Cristo: "En
esto conocemos el amor, que dio su vida por nosotros, y nosotros debemos
dar nuestra vida por los hermanos" (1 Juan 3:16). ). Entonces, al igual que
en Efesios 5: 2, la obra de redención de Cristo sienta las bases para que
nuestro amor sea un amor que camina.
Santiago subraya la misma realidad: “Pero sed hacedores de la palabra,
y no solamente oidores, engañándonos a vosotros mismos” (Santiago 1:22).
“Así también la fe en sí misma, si no tiene obras, está muerta” (Santiago
2:17).

Combinando tres perspectivas: una manzana, un paseo y un

marcador
Si hemos logrado profundizar nuestra comprensión de nosotros mismos y
del mundo mediante la combinación de dos perspectivas, podemos agregar
una tercera. Un marcador simboliza la relación entre un plan en el pasado,
la ejecución en el presente y el logro de una meta en el futuro. El andar
cristiano, como andar en el amor, tiene un pasado, un presente y un futuro.
Tiene su base en la obra de Cristo en su sufrimiento, muerte y resurrección.
Está energizado en el presente por el don del Espíritu Santo. Espera el
logro de la comunión consumada con Dios en el futuro:

. . . nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, gemimos

por dentro mientras esperamos ansiosamente la adopción como hijos, la
redención de nuestros cuerpos. (Romanos 8:23)

Por ahora vemos en un espejo tenuemente, pero luego cara a cara. (1

Corintios 13:12)

Ya no habrá nada maldito, sino que el trono de Dios y del Cordero

estará en él, y sus siervos lo adorarán. Verán su rostro y su nombre
estará en sus frentes. Y la noche ya no existirá. No necesitarán luz de
lámpara ni sol, porque el Señor Dios será su luz y reinarán por los
siglos de los siglos. (Apocalipsis 22: 3-5)
 Ahora somos libres para caminar en amor, para servir a Dios con
nuestro corazón, porque Cristo nos ha liberado. Esta libertad ha sido
denominada
184 Ejemplos de análisis metafísico

El aspecto “ya” de la redención: el “indicativo”, porque ya ha sucedido, y

el evangelio declara indicativamente que se ha cumplido. Los logros de
Cristo pertenecen a nuestro pasado. Dios nos mueve a caminar en amor, no
solo por el pasado, sino también con esperanza para el futuro, que es el
aspecto “todavía no” de la redención. El futuro corresponde a nuestro
"imperativo", así llamado porque tenemos mandatos y directivas
imperativas, que nos empujan hacia la meta. Nuestro futuro es nuestro
objetivo. Tanto el pasado como el futuro tienen intrincadas relaciones con
nuestro presente. Nuestro caminar presente en el amor se ve afectado y
recibe significado de su relación con el pasado y el futuro de los propósitos
de Dios.

Multiples perspectivas
¿Podemos multiplicar aún más las perspectivas?
En 2012, la población mundial era de unos siete mil millones de
personas. Cada uno de ellos es único. Cada persona tiene un trasfondo
único y un conjunto único de experiencias, dones, esperanzas y temores.
Cada persona tiene su propia "perspectiva", en el sentido amplio de la
palabra. Cada persona también encuentra distorsiones en su ser y en su
pensamiento a causa del pecado. Si todos pudiéramos estar libres del
pecado, ¿cómo combinaríamos perspectivas? ¿Cómo sería aprender y
aprender y aprender de cómo otra persona ve las cosas y de lo que le ha
mostrado su viaje o caminata?

Tal aprendizaje sería como aprender de los cuatro evangelios tomados

en conjunto. Los cuatro evangelios tienen mucho en común. Pero cada uno
de ellos también tiene algunos énfasis distintivos. Bien entendido, estas
fases em armonizan entre sí. Cada énfasis profundiza nuestro conocimiento
y aprecio por Cristo y su obra. Tomados en conjunto, nos dan una riqueza
mayor que cualquier Evangelio.
De manera similar, las tres perspectivas de Frame sobre la ética operan
en armonía entre sí. Cada perspectiva afirma a las demás y conduce a las
demás. Si parece que encontramos falta de armonía en lugar de armonía,
tenemos que seguir trabajando. No deberíamos estar satisfechos cuando las
piezas no encajan. Definitivamente no debemos aceptar que dos verdades
puedan contradecirse.
 Perspectivas en combinación
185

Consideremos nuevamente los siete mil millones de personas en la

tierra. Cada persona, en promedio, usa varias perspectivas diferentes
durante un día. Ahora estamos pensando en perspectivas en un sentido más
estrecho. Una persona soltera puede tener una perspectiva orientada al
trabajo mientras está en el trabajo, una perspectiva orientada socialmente
en las interacciones con amigos y familiares, y una perspectiva de comida y
compañerismo durante las comidas. Cuando combinamos esta
multiplicidad con la singularidad de la persona, obtenemos 20 mil millones
o más de perspectivas. Cuando dos personas hablan entre sí y se escuchan
con simpatía genuina, tenemos el potencial de 20 mil millones de veces 20
mil millones de combinaciones posibles, lo que equivale a 400 mil millones
de perspectivas.

Cuando dos personas han pasado toda su vida explorando sus

perspectivas mutuas, podemos contemplar la posibilidad de reunirlas en
grupos más grandes. Cuando dos se unen a otros dos, obtenemos 160.000
billones billones billones billones de perspectivas. ¿Es eso suficiente para ti?
No es suficiente, porque la sabiduría de Dios abarca mucho más que esto.
No supongamos entonces que dentro de esta vida un especulador
filosófico pueda disolver los misterios y decirnos de una vez por todas qué
es realmente mi manzana.3Me refiero a mi manzana Granny Smith, de 2.5
pulgadas de diámetro, acostada con otras en una bolsa en la mesa de mi
cocina, mostrándome el amor de mi esposa, que me muestra el amor de la
iglesia, que me muestra el amor de Dios por su pueblo. El filósofo no
puede proporcionarme el relato único, final, definitivo y monoperspectivo
sobre mi manzana, porque no puede proporcionar un relato final del amor
de Dios. En consecuencia, el filósofo tampoco puede hablarme de las
manzanas en general, porque lo universal está enredado con lo particular
según el patrón divino de uno y muchos. El filósofo no puede especificar la
manzana sin que esté entrelazada con mi manzana. Por tanto, no puede
precisarlo sin haber sondeado las profundidades del amor de Dios,
expresión del amor del Padre por el Hijo en el Espíritu Santo.

Sin embargo, por gracia común, el especulador todavía puede darnos

algo en que pensar. Él ofrece una perspectiva, y debemos respetarlo como
un ser humano hecho a imagen de Dios.
3
“El ser no es un revoltijo de imágenes de las que hay que arrancar esencias en una acción de rareza noética por
un lado, ni un caos de lo intematizable por otro, sino que es una belleza incomparable sin límites en sus
variaciones” (David Bentley Hart, La belleza del infinito: La estética de la verdad cristiana [Grand Rapids:
Eerdmans, 2003], 141).
186 Ejemplos de análisis metafísico

Mi análisis como uno entre muchos

Mi propio análisis de la metafísica ofrece solo un análisis posible entre
muchos. Ofrece una perspectiva (en el sentido amplio de perspectiva).
Alguien más, cualquiera de los siete mil millones de personas en la tierra,
puede legítimamente tener su propio enfoque verdadero. Sin embargo, eso
no significa que "todo vale". La verdad y el error contrastan entre sí. Todas
las personas deben buscar conocer a Dios, que es la verdad y que repudia el
error. Pero la verdad de la mente de Dios es rica. No buscamos la identidad
de perspectiva, sino la lealtad a la verdad, desde cualquier perspectiva que
una persona tenga como punto de partida.
 PARTE 5

Otras subdivisiones
de la filosofía
 dieciséis

Ética

Hemos terminado nuestra exploración de la metafísica. ¿Qué pasa con

otras subdivisiones de la filosofía?
Para abordar cada una de las subdivisiones en detalle se necesitarían
muchos libros. En este libro solo podemos esbozar las implicaciones.
Espero que quede claro que la Biblia proporciona recursos para superar
toda la historia de la filosofía secular.
Al explorar la naturaleza de lo que existe, hemos ilustrado que la Biblia
tiene recursos para brindar respuestas satisfactorias. Dios nos dice qué tipo
de cosas existen. Dios por su palabra de mando crea y sostiene todo tipo de
criaturas, en su unidad y diversidad. Dios por naturaleza es trinitario, y el
mundo que creó tiene unidad y diversidad entrelazadas. El mundo lleva por
naturaleza el sello de su sabiduría creadora y refleja su tripersonalidad en la
multiplicidad de sus dimensiones. El mundo especificado por el discurso
multidimensional de Dios es en sí mismo adecuado para el análisis de
múltiples perspectivas. La multiplicidad de formas en que lo analizamos
refleja la multiplicidad de perspectivas en las que Dios lo ha especificado
en su discurso.

Como es habitual, la metafísica —como es el mundo— tiene

implicaciones para otras subdivisiones de la filosofía. Consideremos
primero la ética, que estudia la naturaleza del bien y del mal.

Perspectivas sobre la ética

Si la metafísica es multiperspectiva, también lo es la ética. El trabajo de
John Frame sobre la ética nos proporciona recursos. Su libro La Doctrina
190 Otras subdivisiones de la filosofía

de la vida cristiana1ha abordado ampliamente el área de la ética, incluida la

ética filosófica. El libro interactúa y critica los principales sistemas de ética
filosófica, a saber, la ética deontológica, la ética utilitaria y la ética
existencialista.
Al abordar estas preguntas, el libro de Frame se basa en la Biblia en
todo momento. Al usar la Biblia, Frame puede dar respuestas sencillas y
basadas en la Biblia. Dios es el Señor de todos. Su absoluta bondad, su
bondad y su justicia juntas son la fuente última de normas morales. Los
seres humanos están hechos a su imagen y, por lo tanto, según el plan de
Dios, tienen en su conciencia un sentido del bien y del mal moral. 2Desde la
caída en el pecado, este sentido puede ser y es pervertido, enterrado y
evadido de otra manera. Pero sigue ahí. Dios también gobierna la historia,
por lo que el buen o mal comportamiento moral tiene consecuencias.
Debido a que Dios nos diseñó, sabe lo que es mejor para nosotros. Las
verdaderas normas morales se encuentran en lo que Dios manda en la
Biblia.

Dado que Dios es la máxima autoridad para las normas morales,

proporciona las normas para la ética en su palabra. El carácter de Dios
como nuestra máxima autoridad proporciona la base para la perspectiva
normativa. La palabra de Dios proporciona abundante instrucción, de modo
que no debemos quedarnos en la duda acerca de las respuestas a cuestiones
éticas fundamentales, como si robar está mal y por qué. Sabemos que robar
está mal porque Dios lo dice. Y sabemos por qué está mal, porque viola el
mandamiento de Dios de no robar.

Dado que Dios creó el mundo y lo gobierna, también proporciona la

situación en la que vivimos. Por tanto, Dios proporciona una base para la
perspectiva situacional, que se centra en las circunstancias que nos rodean.
Desde una perspectiva situacional, podemos dar razones adicionales por las
que tiene sentido que robar esté mal. Dios creó un
1
John M. Frame, La doctrina de la vida cristiana (Phillipsburg, NJ: P&R, 2008); ver también el
obra más corta de Frame, Perspectivas sobre la Palabra de Dios: Introducción a la ética cristiana (Eu-
gene, OR: Wipf y Stock, 1999).
2
No discutiremos aquí el significado de la frase imagen de Dios. Génesis 1: 26-28 parece tener cierto enfoque en
la tarea de dominio que los seres humanos deben ejercer sobre el mundo en nombre de Dios. En este dominio,
los seres humanos están imitando el gobierno de Dios sobre el universo. Entonces, este ejercicio de dominio es
una de las muchas formas en que los seres humanos son como Dios e imitan a Dios. El carácter distintivo
humano incluye muchos aspectos de la "semejanza a Dios". Utilizo la frase imagen de Dios para incluir todos
estos aspectos.
 Ética 191

mundo en el que la obediencia a sus mandamientos conduce a la bendición.

Un individuo que se abstiene de robar escapa a la responsabilidad por robar;
se escapa de una conciencia culpable; y escapa del castigo que recibirá si lo
atrapan (o del castigo en la próxima vida, incluso si no es atrapado en esta
vida).
No solo se beneficia el individuo sino la sociedad. Una sociedad cuyos
miembros se abstienen de robar evita la ira, las peleas, los malos
sentimientos y la destrucción de la propiedad y otras consecuencias que el
robo tiende a producir. Una sociedad así prospera y las personas que la
integran prosperan. Reciben bendiciones de Dios, tanto directamente en el
sentido de su placer como indirectamente a través de la prosperidad
material adicional.

Finalmente, Dios nos creó como seres humanos, que tenemos

conciencia y un sentido del bien y del mal. Dios proporciona así el
fundamento de la perspectiva existencial. Esta perspectiva nos alerta sobre
otras razones por las que el robo está mal. Está mal porque nuestra
conciencia nos dice que está mal. Por supuesto, nuestras conciencias
pueden estar corrompidas por el pecado, por lo que no proporcionan una
autoridad suprema. La máxima autoridad pertenece a Dios. Una
perspectiva existencial cristiana es capaz de explicar cómo el sentido
interno del bien y del mal de las personas contribuye a la ética. Al mismo
tiempo, evita reducir la ética a los estándares de la conciencia humana, lo
que conduciría al relativismo.

En resumen, las tres perspectivas de Frame para la ética —la normativa,

la situacional y la existencial— funcionan juntas porque armonizan de
acuerdo con el plan de Dios. Dios ordenó a los tres mediante su control
sobre las normas, las situaciones y las personas humanas. También nos dio
la capacidad, como seres humanos, de pensar y apreciar las tres
perspectivas. Podemos hacerlo porque Dios nos hizo a su imagen. Las tres
perspectivas armonizan si las usamos correctamente, en comunión con
Dios y con un aprecio por la forma en que Dios las diseñó para entrelazarse.

Dentro de un enfoque bíblico, estas tres son perspectivas sobre el

mismo todo. Cada uno conduce a los demás. Cada uno implica a los demás
y cada uno presupone a los demás.
192 Otras subdivisiones de la filosofía

Ética no cristiana
Por el contrario, la ética filosófica secular se ha encontrado en confusión.
La ética deontológica es una especie de versión secular de la perspectiva
normativa. Se centra en normas trascendentes de comportamiento ético.
Una de esas normas podría ser que debes hacer a los demás lo que quieres
que te hagan a ti. Por ejemplo, no debes robar porque no quieres que otros
te roben.
Pero cuando esta perspectiva se desprende de Dios que la dio, su
conexión con las personas humanas y con la perspectiva existencial tiende
a desintegrarse. ¿Por qué nosotros, como humanos, tenemos alguna
conexión con estas supuestas normas? ¿Por qué debería comprometerme
con el principio de no robar o con el principio más general de hacer a los
demás lo que quiero que me hagan a mí? ¿Por qué no ser egoísta? ¿Por qué
no robar siempre que pueda salirme con la mía? Y si alguien más me roba,
¿por qué no ir tras él por egoísmo y no por un principio general de que el
robo está mal? ¿Y por qué deberíamos pensar que las normas tienen alguna
conexión con nuestra situación?
La ética utilitarista (y más ampliamente la ética teleológica, es decir, la
ética basada en objetivos) es una especie de distorsión secularizada de la
perspectiva situacional. La ética utilitaria dice que debemos maximizar la
"utilidad", la suma de beneficios para todos los seres humanos. Pero,
¿cómo medimos la utilidad sin normas de medición? En la ética utilitarista
secular, la situación se aísla de las normas, por lo que siempre podemos
preguntarnos: ¿Por qué debería preocuparme por maximizar la utilidad? La
utilidad no tiene un "mordisco" deontológico o normativo. Por ejemplo, se
podría argumentar que una persona pobre debería poder robarle a una
persona rica porque la persona pobre necesita más el dinero que el rico. De
hecho, algunas personas están a favor de esquemas para “nivelar la riqueza.
Pero otras personas objetarían que la necesidad relativa que tiene un pobre
no hace que sea correcto que robe. Por lo tanto, están cuestionando si la
ética utilitaria (o al menos esta forma de ética utilitaria) es correcta.

De manera similar, la ética teleológica dice que debemos elegir nuestras

acciones para que conduzcan a las mejores metas, a los mejores resultados.
Pero, ¿quién decide qué resultados son los "mejores"? Y sin
existencialmente
 Ética 193

sabiduría orientada, ¿cómo puede un ser humano juzgar bien qué acciones
conducen a qué objetivos?
La ética política en particular está plagada de lo que se ha llamado la
"ley de las consecuencias no deseadas". Las leyes que los políticos ponen
en práctica con buenas intenciones tienen consecuencias no deseadas. Por
ejemplo, una ley reduce el límite de velocidad para promover la seguridad,
pero hace que las personas pierdan más tiempo viajando. Una ley establece
estándares para la educación controlada por el estado, pero la ley frustra a
los buenos maestros que quieren enseñar por una comprensión a largo
plazo en lugar de simplemente por su capacidad para desempeñarse bien en
una prueba estandarizada. Una ley de control de alquileres prohíbe a los
propietarios aumentar la renta mensual para proteger a los inquilinos. Pero
los propietarios, al descubrir que el aumento de los precios los deja
gradualmente con un negocio no rentable, se niegan a mantener y reparar
sus propiedades de alquiler.

Finalmente, la ética existencialista secular es una distorsión de la

perspectiva existencial. La ética existencialista secular comienza con el
individuo. Y como no reconoce a Dios, el propio individuo debe generar
sus propias normas éticas. Crea sus propios significados. Aquí, la idea
existencialista de crear la propia vida separa el significado creado
existencialmente de las normas externas y de la situación.

Por el contrario, el enfoque cristiano de Frame tiene las tres

perspectivas. Se armonizan porque un Dios promulga las normas, crea el
mundo y crea a los seres humanos con un sentido de moralidad. Frame
también puede contribuir a resolver muchas otras cuestiones éticas
especializadas porque la Biblia es una fuente tan rica de instrucción ética,
tanto directamente a través de los mandamientos como indirectamente a
través de ilustraciones en sus porciones históricas, así como el rico
conocimiento de Dios que promueve. Sus principios tienen implicaciones
para la ética de la guerra, el aborto, la pobreza, la crianza de los hijos, la
educación controlada por el estado, el matrimonio y las relaciones sexuales,
y más.
En el estudio de la Biblia en sí, vemos una especie de interacción entre
las tres perspectivas. Los mandamientos están enfocados en la perspectiva
normativa. Las porciones históricas están enfocadas
194 Otras subdivisiones de la filosofía

en la perspectiva situacional, lo que nos ayuda a comprender mejor cómo

las situaciones exigen la encarnación de principios éticos. Dios mismo
como un Dios personal está enfocado en la perspectiva existencial, lo que
lleva a enfocarse no solo en las personas humanas y sus motivos, sino
también en Dios como un Dios personal divino, cuyo carácter es a la vez
fuente de nuestras normas y motivación para nuestra actividad.
 17

Epistemología

Ahora pasamos a considerar la epistemología. Si el mundo por naturaleza

es multiperspectival, el conocimiento por naturaleza es multiperspectival.
El conocimiento arquetípico de Dios es conocimiento tripersonal. Nuestro
conocimiento derivado del ser humano implica múltiples perspectivas. En
consecuencia, un enfoque cristiano de la epistemología es multiperspectivo.

Perspectivas de la epistemología
John Frame elabora una epistemología cristiana en su libro La doctrina del
conocimiento de Dios. Como indica su título, el libro se centra en el
conocimiento humano acerca de Dios, más que en el conocimiento humano
del mundo. Pero los dos están relacionados, porque todo conocimiento del
mundo implica el conocimiento de Dios, como nos ha recordado Romanos
1: 19-21. Además, cualquier verdad que conocemos es una verdad que
Dios ya conoce y que nos da a conocer (Sal. 94:10). El conocimiento
siempre implica la comunión con Dios, aunque para un incrédulo también
implica una lucha por escapar de Dios.1

De hecho, el libro de Frame analiza el conocimiento del mundo y

también el conocimiento de Dios. 2 Frame presenta una teoría general del
conocimiento, no simplemente una teoría sobre el conocimiento de Dios.
No necesitamos discutir aquí todos los entresijos en los detalles del
enfoque de Frame, pero podemos proporcionar una muestra introductoria.
1
Ver Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013), cap. 15.
2
John M. Frame, La doctrina del conocimiento de Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1987), 64–72.
196 Otras subdivisiones de la filosofía

Frame organiza su discusión utilizando una tríada de perspectivas:

normativa, situacional y existencial. Estas son las tres perspectivas que
presentamos en relación con la ética. El uso de estas perspectivas éticas es
apropiado en epistemología porque nuestro conocimiento tiene una
dimensión ética. La ética incluye en principio una consideración de lo que
debemos creer.
El libro de Frame sobre epistemología tiene tres partes: la parte 1, “Los
objetos del conocimiento”; parte 2, “La justificación del conocimiento”; y
la parte 3, "Los métodos del conocimiento". Estos tres corresponden
respectivamente a la perspectiva situacional, la perspectiva normativa y la
perspectiva existencial del conocimiento. Cada una de las partes se
desglosa aún más, en parte utilizando las mismas perspectivas. Por ejemplo,
la parte 1 tiene tres capítulos: (1) “Dios, el Señor del Pacto”; (2) "Dios y el
mundo"; y (3) "Dios y nuestros estudios". Estos corresponden
respectivamente a las perspectivas normativa, situacional y existencial. Es
posible hacer este desglose adicional porque las tres perspectivas se
compenetran. Dentro de una perspectiva podemos, mirando de cerca,
encontrar las otras dos. Por tanto, si consideramos la parte 1 como un uso
de la perspectiva situacional,3

El conocimiento humano siempre implica el entrelazamiento coherente

de perspectivas normativas, situacionales y existenciales. El conocimiento
debe estar justificado; debe tener fundamento. Los motivos están enfocados
en la perspectiva normativa. En segundo lugar, el conocimiento debe ser
conocimiento de algo, lo que significa que debe interactuar con el mundo y
requiere la perspectiva situacional. En tercer lugar, el conocimiento nos
involucra como personas. Somos los que sabemos, lo que implica la
perspectiva existencial, centrándose en las personas que saben.
Podemos usar el caso del robo como ejemplo. Juliet afirma que robar
está mal. Ella está haciendo una afirmación normativa. Su enfoque inicial
está en la perspectiva normativa. Si la desafían, querrá poder dar
justificaciones. Las justificaciones incluirían más apelaciones a las normas.
Las justificaciones pragmáticas apelarían al hecho de que el robo tiene
malas consecuencias en los seres humanos.
3
Nótese la discusión explícita de Frame sobre el perspectivismo en ibid., 89-90.
 Epistemología
197

sociedades. Entonces, este tipo de justificación mira al mundo de la

sociedad y considera lecciones que podemos aprender sobre la situación.
Finalmente, en la perspectiva existencial, nos enfocamos en Julieta como la
que cree que robar está mal. Sus motivos para creer pueden ser buenos,
malos o mixtos. Ella puede tener la fe porque está convencida de que Dios
prohíbe robar y le importa la gloria de Dios. O puede creer principalmente
porque se preocupa egoístamente por proteger su propia propiedad y puede
ver que una prohibición general contra el robo ayuda a protegerla.

Como de costumbre, estas tres perspectivas funcionan juntas, porque

Dios es el Señor de todo. Se interpenetran, de modo que cada uno conduce
e incluye a los demás. Por ejemplo, si comenzamos con nosotros mismos
como conocedores, en la perspectiva existencial, descubrimos que somos
conscientes de nosotros mismos en relación con un mundo más amplio, y
así encontramos dentro de nosotros un reflejo de la perspectiva situacional,
que mira hacia el mundo. . Por ejemplo, dentro de nosotros mismos
encontramos la convicción de robar. Y luego observamos que esta
convicción dice algo sobre cuál es el comportamiento apropiado en el
mundo en general.

También somos conscientes del hecho de que, como criaturas, no

somos los árbitros últimos del mundo. Para saber correctamente, debemos
someternos a estándares externos a nosotros mismos. Y así, la perspectiva
existencial conduce a la perspectiva normativa. Cuando creemos que robar
está mal, también presuponemos que existe una norma trascendente que
prohíbe robar.

Al mismo tiempo, tenemos intuiciones internas sobre lo que podemos

confiar en que es verdad. Cuando estamos espiritualmente sanos en
relación con Dios, nuestro sentido existencial de en qué podemos confiar
refleja las normas reales que Dios tiene para el conocimiento. La
perspectiva normativa afirma la importancia de la perspectiva existencial y
confirma su fiabilidad cuando estamos en correcta comunión con Dios.
Creemos en nuestro corazón que robar está mal porque Dios nos ha creado
con conciencia y con un sentido del bien y del mal, uno de cuyos aspectos
es la convicción de que robar está mal. (Pero esta observación debe ser
matizada por el principio de que las personas pueden endurecer su
conciencia y torcer su sentido de las normas morales).
198 Otras subdivisiones de la filosofía

Si comenzamos con la perspectiva normativa, nos dice que nosotros,

que somos potenciales conocedores, debemos ser honestos y circunspectos
al interactuar con el mundo: así, las normas especifican cómo actuamos y
cómo debemos esperar que el mundo interactúe con nosotros. Por ejemplo,
las normas dicen que debemos ser honestos sobre los efectos del robo en la
sociedad.

Por tanto, las normas incluyen especificaciones sobre nosotros en la

perspectiva existencial y sobre el mundo en la perspectiva situacional. Los
relatos tan simples del conocimiento que lo reducen a un solo polo no
hacen justicia a la forma en que Dios ha ordenado que funcione el
conocimiento.
El trabajo de Frame sobre el uso de perspectivas ilumina el carácter
multidimensional de la estructura del conocimiento, que a su vez forma un
aspecto del carácter multiperspectivo del mundo tal como fue creado, y
refleja el carácter tripersonal de Dios que lo creó. Frame proporciona así
una visión redimida del tema de la epistemología.4

Objetivismo y subjetivismo filosófico

El trabajo de Frame evita algunas de las dificultades que plagan los
enfoques filosóficos seculares del conocimiento. Por ejemplo, las filosofías
que se inclinan por enfoques objetivistas del conocimiento se centran en las
normas del conocimiento o en los datos empíricos como base del
conocimiento. Un enfoque en las normas generalmente toma la forma de
racionalismo. Según este punto de vista, la razón humana sirve como
norma principal para el conocimiento. Las filosofías que se centran en
datos empíricos son formas de empirismo. Tales filosofías utilizan la
perspectiva situacional como su principal entrada al conocimiento.

Pero sin Dios, las normas terminan sin una relación coherente con la
situación. Las normas abstractas e impersonales por sí solas no pueden
darnos
4
Note también la discusión sobre la comunión con Dios en la cognición, Vern S. Poythress, Inerrancy and
Worldview: Answering Modern Challenges to the Bible (Wheaton, IL: Crossway, 2012), capítulos. 19-20. Los
lectores también pueden querer considerar un autor que interactúa más con lectores que aún no aceptan la verdad
de la Biblia: Esther L. Meek, Longing to Know: The Philosophy of Knowledge for Ordinary People (Grand
Rapids: Brazos, 2003); ver también la reseña del libro de Meek: John M. Frame, “Review of Esther Meek's
Longing to Know”, Presbyterion 29, no. 2 (otoño de 2003), http: // www .frame -poythress
.org / review-of-esther-meeks-anhelo-de-saber /. K. Scott Oliphint interactúa con la “Epistemología reformada”
de Alvin Plantinga en “La vieja-nueva epistemología reformada”, en Revelación y razón: Nuevos ensayos en
apologética reformada, ed. K. Scott Oliphint y Lane G. Tipton (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007), 207–19.
 Epistemología
199

conocimiento. Necesitamos información del mundo. Para saber qué es

robar, debemos saber algo sobre el mundo. Por ejemplo, debemos tener
alguna concepción de la propiedad y de llevarse una propiedad que
pertenece a otra persona. Por tanto, fracasa una visión puramente
racionalista del conocimiento.

A la inversa, el mundo por sí solo no puede darnos conocimiento,

porque necesitamos una guía normativa para saber qué creer sobre la base
de lo que estamos observando. Si, por ejemplo, Juliet estuviera observando
un mundo lleno de robots que parecían seres humanos y viera a un robot
llevándose un libro de la casa de otro robot, tendría datos empíricos, pero
ninguna base para condenar moralmente las acciones de el robot "ladrón".
El robo debe definirse no solo a partir de la observación empírica, sino
también mediante el uso de intangibles como la idea de propiedad, la idea
de la intención humana y la idea de un principio moral (“el robo está mal”).
Por tanto, fracasa una visión puramente empirista del conocimiento.

Y finalmente, nos necesitamos a nosotros mismos para hacer la

observación. Los enfoques subjetivistas del conocimiento se centran en la
persona que cree o sabe. El subjetivismo enfatiza la perspectiva existencial,
pero de manera distorsionada, porque la perspectiva existencial está
separada de la normativa y la situacional. Las creencias y el conocimiento
subjetivos están vacíos a menos que sean creencias y conocimientos sobre
algo, lo que requiere la perspectiva situacional del mundo. Juliet puede
creer subjetivamente que el robo está mal solo si la idea de robo implica
relaciones con un mundo de acción humana.

Finalmente, las creencias carecen de fundamento a menos que estén

guiadas por normas. El robo no se vuelve moralmente malo simplemente
porque Juliet comienza a creer que lo es; ya es así, como norma.

Teorías de la verdad
Consideremos algunas disputas adicionales que surgen en la epistemología
filosófica secular.5Una disputa principal se refiere a la naturaleza de la
verdad. ¿Que es la verdad? Los filósofos han ideado varios
5
Para resúmenes claros de varias disputas principales en epistemología, he encontrado útiles a Steven B. Cowan
y James S. Spiegel, The Love of Wisdom: A Christian Introduction to Philosophy (Nash-ville, TN: B&H, 2009),
33-100.
200 Otras subdivisiones de la filosofía

teorías de la verdad en competencia. También existen variaciones dentro de

cada una de las principales teorías. Nos limitaremos a cuestiones básicas,
ignorando variaciones y otras complejidades, con el fin de ilustrar la
diferencia entre el enfoque multiperspectival de Frame y los principales
enfoques seculares.
Las principales teorías sobre la verdad son la teoría de la
correspondencia, la teoría pragmática y la teoría de la coherencia de la
verdad. Según la teoría de la correspondencia, una afirmación es verdadera
"si corresponde a la forma en que las cosas son realmente". 6 Por ejemplo,
es cierto que el robo es incorrecto solo porque el robo es realmente
incorrecto.
Luego, de acuerdo con la teoría pragmática, una declaración es
verdadera si “funciona”, es decir, si conduce consistentemente a buenos
resultados en la práctica para aquellos que la sostienen como verdadera.
Según esta teoría, creer que el robo es incorrecto tiene buenos resultados
(al restringir el robo y dar a las personas motivos para castigar a los
ladrones). Por eso es verdad. Los pragmáticos suelen decir que el éxito
debe ser un éxito a largo plazo. Se dan cuenta de que una creencia en
particular podría conducir a una serie de éxitos a corto plazo y aún así
fracasar más adelante.

Finalmente, de acuerdo con la teoría de la coherencia, una afirmación

es verdadera si “se corresponde con” y es consistente con las otras
creencias que tiene una persona. El robo es incorrecto porque encaja con
un sistema más amplio de creencias morales, incluidos los principios
generales (como "haz a los demás lo que te gustaría que te hicieran a ti"),
beneficios prácticos (ayuda al bienestar social) y movimientos de
conciencia.
Al evaluar estas teorías, podemos señalar en primer lugar que, en su
forma habitual, no distinguen entre Dios y las criaturas. Y ese es un gran
fracaso, típico del razonamiento filosófico orientado a una concepción
autónoma de la razón. Las tres teorías asumen esencialmente una visión no
cristiana de la inmanencia epistemológica al implicar que la humanidad, y
no Dios, funciona como el único punto de referencia para discutir la verdad.
Supuestamente, el robo está mal simplemente porque la "realidad", tal
como la experimentan los seres humanos de alguna manera, es así, o
porque los seres humanos encuentran que funciona, o porque se ajusta a
otras creencias humanas. Aparentemente, Dios no importa.
6
Ibíd., 36.
 Epistemología
201

Las teorías también corren el peligro de asumir una visión no cristiana

de la trascendencia, ya que las formulaciones de las teorías dejan fuera a
Dios. Dios, por implicación, es irrelevante. Es "distante" y no se involucra
(que es la visión no cristiana de la trascendencia).
Desde un punto de vista cristiano, deberíamos decir que hay dos formas
de teoría de la correspondencia. En una versión no cristiana, la verdad
corresponde a un estado de cosas en el mundo, en virtual independencia de
Dios. Según esta versión, el robo está mal porque en realidad está mal "ahí
fuera". El estado de cosas se trata como si fuera un "hecho bruto" o un
hecho autosuficiente, en lugar de depender de la mente y el plan de Dios.
Pero esta versión conduce a una dificultad, porque ningún ser humano es
capaz de alcanzar un punto de vista trascendente, un punto de vista que lo
abarque (1) a sí mismo y a su afirmación,
(2) la realidad del hecho, y (3) la correspondencia entre (1) y (2). ¿Cómo
puede un no cristiano conocer la correspondencia en sí, o incluso hablar de
ella, sin salirse de su piel y pretender tener un punto de vista trascendente y
divino? Además, dado que el hecho en cuestión (por ejemplo, el hecho de
que el robo sea incorrecto) se trata como independiente de Dios, es
completamente impersonal, y no se puede saber que realmente tiene el
carácter que permitiría que una persona lo digiera. .

Por el contrario, en una versión cristiana de la teoría de la

correspondencia, lo que es verdadero para los seres humanos corresponde a
lo que es verdadero según la mente de Dios, y el conocimiento de Dios es
el estándar de la verdad. El robo está mal porque está mal en la mente de
Dios, de acuerdo con el juicio moral de Dios. El conocimiento de Dios
debe distinguirse del conocimiento humano. Los seres humanos pueden
conocer la verdad (según el principio de la inmanencia de Dios), pero no lo
saben todo; son situacionalmente limitadas. Además, no sirven como el
estándar final; son normativamente limitados. Finalmente, no saben de la
misma manera que Dios; son existencialmente limitados.

Si no hubiera Dios, las limitaciones de los seres humanos amenazarían

con socavar el conocimiento. ¿Cómo podría alguien saber que el robo está
mal? Su conocimiento puede fallar debido a la situación. ¿No podría haber
alguna situación oscura especial, desconocida para
202 Otras subdivisiones de la filosofía

ellos, ¿eso sería una excepción al principio general de que el robo es

incorrecto? Su conocimiento puede fallar porque la norma se les escapa. Si
conocen una norma moral imperfectamente, ¿no podría haber una norma
por encima de la norma, por así decirlo, que especifique algunas
excepciones sobre el robo? Y el conocimiento puede fallar debido a
limitaciones existenciales. ¿No podría estar sesgada la conciencia de los
seres humanos, de modo que no puedan ver correctamente si el robo está
mal?
Dios, por el contrario, lo sabe todo, tiene autoridad en su conocimiento
y conoce existencialmente como el conocedor personal último. No tiene los
límites humanos. Si Dios da a conocer su voluntad en las Escrituras, y si
además tenemos alguna revelación general de él a través de la conciencia y
las circunstancias humanas, podemos apoyarnos en su conocimiento
infinito y en su provisión misericordiosa para con nosotros. De esta manera
tenemos una respuesta a las sospechas de que el carácter limitado de
nuestro conocimiento socava todo conocimiento.
A continuación, hay dos formas de teoría pragmática. La versión no
cristiana mira solo lo que “funciona” para propósitos humanos limitados
dentro de esta vida, y considera solo lo que “funciona” para el hombre y no
para Dios. Una versión cristiana distingue a Dios y al hombre. Todo lo que
Dios conoce armoniza con lo que logra, y siempre logra lo que se propone
lograr. Entonces, toda la verdad que Dios conoce "obra" para Dios.

Los seres humanos, como de costumbre, no sirven como estándar

supremo. Pero lo que funciona para los seres humanos se puede definir
como lo que funciona a largo plazo, y el largo plazo incluye el juicio final
y la consumación de todas las cosas. Luego, en la presencia de Dios y bajo
la inspección de su juicio, veremos qué creencias de esta vida “funcionan”
en el sentido de que pasan el juicio de Dios. Este principio tiene una
aplicación obvia a la cuestión de si el robo es incorrecto. La idea de que el
robo está mal funciona en el juicio final, porque en el juicio final Dios lo
confirma.

Finalmente, considere las dos formas de la teoría de la coherencia de la

verdad. En la versión no cristiana, la verdad significa coherencia con las
otras creencias de una persona. Pero esto hace que la verdad sea relativa a
la persona. Dado que Dios ha sido eliminado del cuadro, no hay un Dios
trascendente que pueda servir como un estándar sobrehumano y juzgar
 Epistemología
203

entre las afirmaciones de dos personas diferentes, cada una de las cuales
afirma tener creencias coherentes dentro de su propio sistema.
En una versión cristiana de la teoría de la coherencia, distinguimos a
Dios de los seres humanos. Toda la verdad se integra perfectamente en la
mente de Dios y entre las tres personas de la Trinidad. Cristo es la verdad y
es coherente y coherente con uno mismo. La creencia humana sobre una
verdad particular debería ser coherente con otras creencias si esas creencias
también son verdaderas. Dios nos creó de tal manera que escudriñamos las
afirmaciones de verdad en parte sobre la base de un trasfondo de otras
creencias. Pero dado que los seres humanos no son el estándar supremo de
la verdad, no podemos simplemente asumir que todas las demás creencias
que tiene un ser humano en particular siempre serán ciertas.

Entre esas creencias, sin embargo, existe el conocimiento del Dios

verdadero, según Romanos 1: 19-21. Los incrédulos “reprimen la verdad”
(Rom. 1:18). En consecuencia, todo pensamiento incrédulo es incoherente.
Por ejemplo, los ladrones son incoherentes en su convicción de que su
propio robo está bien; su convicción no coincide con su conocimiento de
Dios, que están reprimiendo. Una coherencia completa incluiría no solo
coherencia con todo lo que una persona sabe conscientemente acerca de
Dios, sino también coherencia con Dios mismo, a quien la persona conoce.
En otras palabras, sería coherencia con toda la verdad de Dios. Por
supuesto, los seres humanos no conocen todas estas verdades, y dentro de
esta vida no logran una coherencia perfecta. Pero una completa coherencia,
incluida la coherencia con Dios mismo,

Un cristiano, entonces, puede tener una versión cristiana de las tres

teorías a la vez. ¿Como puede ser? Las tres teorías son perspectivas entre sí.

• La teoría de la correspondencia expresa la perspectiva normativa. La

verdad en la mente de Dios es la norma para tamizar la verdad tal como
la concebimos. Nuestras ideas son verdaderas si corresponden a la
norma en la mente de Dios.

• La teoría pragmática expresa la perspectiva situacional. La verdad

marca la diferencia en los resultados en el mundo, que es el enfoque
natural de la perspectiva situacional.
204 Otras subdivisiones de la filosofía

• La teoría de la coherencia expresa la perspectiva existencial. Se centra

en lo que las personas creen en sus compromisos personales. Ese
enfoque es existencial, personal. Debido a que todos los seres humanos
conocen a Dios, la coherencia implica que las creencias deben ser
coherentes con la mente personal de Dios y, cuando lo hacen, también
son sólidas y coherentes en la mente de los individuos.

Las perspectivas normativa, existencial y situacional se entrelazan. Se

llevan entre sí en lugar de competir o excluirse como alternativas
irreconciliables. No podemos operar sin creencias. Y las creencias siempre
se basan en un profundo sentido de confiabilidad: confiabilidad de nosotros
mismos y de nuestras mentes, confiabilidad del mundo y confiabilidad de
las normas de Dios. Tampoco podemos tener creencias o crecer en
creencias de una manera sólida sin interactuar con el mundo y, por lo tanto,
ver lo que "funciona". Cuando vemos lo que está funcionando, seguimos
siendo nosotros los que lo vemos; y somos responsables, sujetos a las
normas de la presencia de Dios, de responder con creencias acordes con lo
que funciona, es decir, creencias coherentes con lo que funciona. Porque es
el mundo de Dios también podemos creer, como una creencia que goza de
coherencia con nuestras otras creencias acerca de Dios, que Dios ha hecho
el mundo y nosotros. Él nos ha hecho para que al observar qué obras
podamos descubrir realmente cómo es el mundo, en cuyo caso nuestras
creencias corresponden al mundo. La coherencia, la eficacia pragmática y
la correspondencia van juntas como perspectivas.

Tipos de conocimiento
Podemos observar que el conocimiento humano puede ser conocimiento de
personas (conocido), conocimiento como habilidad (saber hacer) o
conocimiento de verdades particulares expresadas en el lenguaje. Stephanie
dice: "Conozco a Betty" (conocida); “Sé enviar un mensaje de texto”
(know-how); “Sé que París es la capital de Francia” (una verdad). La
epistemología filosófica secular suele centrarse principal o exclusivamente
en el conocimiento de las verdades. Pero los tres tipos están involucrados
entre sí y pueden servir como perspectivas el uno del otro.
El conocimiento de las personas es el foco de la perspectiva existencial.
Conocer a Dios de una manera salvadora implica conocer a una persona
(Dios como
 Epistemología
205

un Dios personal), conociendo hechos acerca de él (verdades) y

comenzando a saber cómo comportarse de una manera piadosa en el
mundo (saber hacer). Saber que París es la capital de Francia implica saber
responder a una pregunta de geografía sobre la capital de Francia, que es el
saber hacer. También implica saber que Dios lo sabe todo sobre París y que
providencialmente lo ha ordenado como capital de Francia. Este
conocimiento de Dios es un aspecto de conocerlo personalmente
(conocido). (Los incrédulos, sin embargo, suelen reprimir el conocimiento
personal de Dios).

Stephanie también se conoce a sí misma, tanto que tiene una capacidad

general de conocimiento como que sabe en particular que París es la capital
de Francia. También sabe que muchos de sus conocidos posiblemente
conozcan la misma verdad. En el caso de una verdad como el hecho de que
París es la capital de Francia, hay un fuerte componente social en el
conocimiento. Stephanie probablemente aprendió sobre París a través de un
maestro de escuela, un libro de texto o alguna fuente personal. En este
proceso, tiene que entender lo que significa ser una persona y cómo puede
relacionarse apropiadamente con otras personas en sus afirmaciones de
conocimiento para comenzar con una verdad proposicional sobre París. El
conocimiento de las proposiciones de esta manera presupone el
conocimiento de las personas: mucho conocimiento de las personas,
acumulado en un largo proceso de crecimiento en la niñez.

La epistemología secular ha tratado a menudo de aislar el conocimiento

de las proposiciones verdaderas para que dicho conocimiento pueda
analizarse a fondo y los filósofos quizás puedan dominar la naturaleza del
conocimiento. El intento ya malinterpreta la naturaleza del conocimiento,
porque el conocimiento de las verdades no puede estar tan aislado. Pensar
que puede es ocultar la presencia de Dios y comprometerse en una
reducción.

En el fondo, podemos sospechar que hay motivaciones religiosas

idólatras. El reduccionismo como movimiento intelectual proviene del
deseo de tener un sustituto de Dios. Algo más que Dios, a saber, el punto
final del proceso de reducción, sirve como explicación unificadora y final.
Si un filósofo puede eliminar a Dios, que es personal, puede esperar tener
un sustituto impersonal, en la forma de una teoría abstracta, conceptos
abstractos de
206 Otras subdivisiones de la filosofía

que supuestamente permiten una reducción del conocimiento a un patrón

impersonal dominante.
También podemos señalar que el entrelazamiento del conocimiento, el
saber hacer y el conocimiento de las verdades muestra la indispensabilidad
de lo que Michael Polanyi ha llamado conocimiento tácito. 7Los seres
humanos no pueden llevar a la plena expresión en la conciencia todo lo que
conocen a través del conocimiento personal. Si Donna conoce bien a Tim,
es posible que pueda hablar extensamente sobre todo tipo de hechos que
conoce sobre Tim, incluidas las peculiaridades de su personalidad, sus
gestos y actitudes. Pero ella siempre sabe más, conoce a una persona
completa. Del mismo modo, los conocimientos técnicos no se pueden
expresar plenamente. El carpintero que enseña a su hijo a martillar un
clavo no puede simplemente darle una instrucción verbal, por extensa que
sea. El hijo debe sentir el martillo y la coordinación adecuada en los
músculos de su brazo.

El conocimiento tácito siempre se encuentra en el trasfondo incluso del

conocimiento más simple, más explícito y más consciente de una verdad.
La presencia del conocimiento tácito, incluyendo especialmente el
conocimiento del conocimiento y el conocimiento de Dios, frustra el
objetivo filosófico ideal del conocimiento transparente a través del análisis
racional.

La justificación del conocimiento

A continuación, considere la discusión filosófica de la justificación del
conocimiento. La corriente principal de la filosofía analítica del siglo XX
ha encontrado atractiva una formulación en particular: el conocimiento es
"creencia verdadera justificada". ¿Qué decimos de esta formulación?
Esta formulación particular puede verse como una especie de
condensación de la discusión triperspectiva del conocimiento de Frame. La
palabra justificado conduce a la perspectiva normativa, que se centra en la
justificación del conocimiento. La palabra verdadero conduce a la
perspectiva situacional, que se centra en el mundo y su estado de cosas:
cómo son realmente las cosas en el mundo. La palabra creencia conduce a
la perspectiva existencial, que se centra en una persona que sabe y cree. En
el tratamiento de Frame, estos tres aspectos son
7
Michael Polanyi, The Tacit Dimension (Ciudad Jardín, Nueva York: Anchor, 1967).
 Epistemología
207

tives. Todos se involucran y conducen unos a otros. Ningún aspecto puede

aislarse, y toda la discusión sobre el conocimiento puede estar ricamente de
acuerdo con la riqueza del mundo y los seres humanos que Dios ha creado.
Pero podemos preguntarnos si ocurre exactamente lo mismo cuando la
idea de la verdadera creencia justificada se discute dentro de los círculos
filosóficos seculares, especialmente el círculo de la filosofía analítica.
¿Estos círculos tientan a la gente a pensar que pueden aislar cada uno de
los tres factores separados que juntos componen el conocimiento? ¿Y la
formulación significa lo mismo que tendría en un contexto como el de
Frame?

Además, no todas las tradiciones de la filosofía occidental se han

sentido igualmente atraídas por formulaciones de una sola oración estrictas
y que suenan rigurosas. Por tanto, podríamos preguntarnos qué
presuposiciones subyacen a la preferencia por este tipo particular de
respuesta a las grandes preguntas de la gente sobre el conocimiento. El tipo
de respuesta que da una persona, así como la esencia de la respuesta, revela
cosas sobre la persona que está respondiendo (véase también el capítulo
25).

Y, sin embargo, las personas que participan en decir que el

conocimiento es una creencia verdadera justificada están en un segundo
plano. ¿Por qué? Tal vez una tradición filosófica anhele (fuertemente,
personalmente, existencialmente) una justificación racional y bases
objetivas y religiosamente neutrales para sus afirmaciones. La filosofía
analítica puede tentarnos a ocultar los supuestos personales que forman
parte de todo el proyecto. Pero las personas son indispensables para que el
proyecto incluso exista.
Podemos mostrar algo de la dificultad si preguntamos qué tipo de
conocimiento estamos discutiendo. ¿Estamos hablando de conocer
personas (conocidos), conocer una habilidad (saber hacer) o conocer
verdades? El foco está en conocer las verdades. Pero el conocimiento tácito
está en segundo plano: no podemos hacer completamente explícitas las
justificaciones de nuestras creencias o incluso cuáles son esas creencias.
Tampoco podemos hacernos la verdad completamente explícita a nosotros
mismos. Cualquier verdad particular presupone un trasfondo tácito. En
última instancia, también presupone el trasfondo de la mente de Dios, que
es incomprensible.

También podemos observar que cuando consideramos la distinción

Creador-criatura, introducimos una distinción que interrumpe univ.
208 Otras subdivisiones de la filosofía

pensamiento local (pensamiento de un nivel) sobre el conocimiento. ¿Qué

es "creencia"? Depende, por supuesto, de lo que entendamos por creencia.
¿Creencia para un ser humano o creencia para Dios? ¿Tiene Dios creencias?
¿Qué pasa si incluimos en nuestro significado la idea de que una persona
que cree depende de algo fuera de su mente como fuente de creencia (ya
sea el testimonio de alguien, una observación empírica o simplemente una
corazonada intuitiva)? Dado que Dios no es dependiente, no tiene creencias
en este sentido particular, aunque, por supuesto, Dios tiene conocimiento.
Entonces, si usamos este sentido particular de la palabra creencia, el
conocimiento de Dios no es una creencia verdadera justificada, y toda la
formulación no funciona.
¿Qué entendemos por verdadero en la fórmula "creencia verdadera
justificada"? ¿Usamos el conocimiento de la verdad de Dios como nuestro
punto de referencia o conocimiento humano? ¿Y qué significa "justificado"?
¿Quién justifica, Dios o el hombre?

Cada una de estas preguntas se puede desarrollar cuando nos ocupamos

de cualquier afirmación de conocimiento en particular, como si Juliet sabe
que el robo está mal. Primero, ¿qué significa para ella creer que el robo
está mal? ¿Está limpio? Romanos 1:32 indica que incluso los incrédulos
"conocen el justo decreto de Dios" sobre los principios morales. Es decir,
saben, en el fondo, que el robo está mal porque están hechos a imagen de
Dios. Pero pueden suprimir este conocimiento. Pueden aprobar prácticas
que violen la ley moral de Dios. Pueden decir que no creen que el robo esté
mal.

Entonces, ¿lo hacen o no? Están atrapados entre lo que son como
criaturas hechas a imagen de Dios y lo que desean ser en rebelión: fuentes
autónomas de la ley que pueden especificar que el robo no está mal. Su
estructura de creencias es profundamente incoherente. Pero ciertamente
tiene sentido decir, en cierto sentido, que saben que el robo está mal y, sin
embargo, no lo creen, al menos en sus creencias conscientes y en sus
acciones.

¿Es cierto que el robo está mal? Necesitamos preguntarnos si la

pregunta busca encontrar un fundamento para la verdad en el mundo o en
Dios. Si está en el mundo, ¿cómo puede la moral derivarse simplemente de
los datos?
 Una posible respuesta secular a estas preguntas sería decir que una
discusión sobre Dios es irrelevante, o que malinterpreta el significado de
"creencia verdadera justificada". La respuesta secular sería
 Epistemología
209

Continúe observando en el contexto de la discusión filosófica que la gente

está hablando de creencias y conocimientos humanos, no del conocimiento
de Dios. Pero como el conocimiento humano es conocimiento sólo
imitando el conocimiento de Dios, Dios no puede ser eliminado del
concepto de conocimiento. El movimiento para eliminarlo es una versión
de la trascendencia no cristiana, que trata a Dios como irrelevante. La
discusión filosófica también parece invitarnos a tratar el conocimiento y la
creencia humanos en sus propios términos, como si pudiéramos, sin hacer
referencia a Dios, usar nuestras propias mentes en el análisis. En la práctica,
nuestras propias mentes se convierten en el estándar supremo para el juicio,
y luego hemos caído en la inmanencia no cristiana.

El problema de Gettier
Podemos ilustrar aún más la aplicación de múltiples perspectivas al
considerar una dificultad particular llamada el "problema de Gettier".
Comenzando con la formulación de que el conocimiento es "verdadera
creencia justificada", Edmund Gettier en 1963 produjo dos
contraejemplos.8 El segundo de sus dos contraejemplos ofrece las
siguientes proposiciones:

1. Jones es dueño de un Ford.

2. O Jones tiene un Ford o Brown está en Barcelona.

Gettier nos invita a imaginar un escenario en el que un tercer hombre,

Smith, tenga buenas razones para creer en la proposición 1. "La evidencia
de Smith podría ser que Jones en todo momento en el pasado, en la
memoria de Smith, tuvo un automóvil y siempre un Ford. y que Jones
acaba de ofrecerle a Smith que lo lleve mientras conduce un Ford ". 9Así
que Smith está justificado al creer en 1, y por deducción también cree en la
proposición 2 y está justificado al hacerlo (por la inferencia conocida como
suma). Pero resulta que Jones conducía un coche de alquiler y la
proposición 1 es falsa. No obstante, la Proposición 2 es cierta porque, sin
que Smith lo sepa, Brown está de hecho en Barcelona. La creencia de
Smith en la proposición 2
8
Edmund Gettier, "Is Justified True Belief Knowledge?", Analysis 23 (1963): 121-23, consultado el 10 de
diciembre de 2012, http: // www .ditext .com / gettier /gettier.html ; ver discusión en Matthias Steup, “El análisis
del conocimiento”, en The Stanford Encyclopedia of Philosophy, otoño de 2012 ed., ed. Edward N. Zalta,
consultado el 20 de diciembre de 2012, http://plato.stanford.edu/archives/fall2012/entries/knowledge -analysis /;
Cowan y Spiegel, Love of Wisdom, págs. 64–72.
9
Gettier, "Creencia verdadera justificada".
210 Otras subdivisiones de la filosofía

satisface las tres condiciones: está justificado, es verdadero y, por supuesto,

es la creencia de Smith. Sin embargo, Smith no sabe que 2 es cierto,
porque la verdad de 2 es solo accidental, comparada con las razones o
justificaciones que Smith podría dar para creer en 2.
La mayoría de los filósofos aceptan que los contraejemplos de Gettier
son convincentes. Pero no están de acuerdo sobre la mejor manera de
responder a esta dificultad.10Una posible respuesta podría ser simplemente
decir que los contraejemplos de Gettier muestran que el relato en términos
de creencia verdadera justificada no es completo ni adecuado. Además, tal
vez no haya ninguna razón en particular por la que un relato condensado
deba estar completo, ya que Dios nos ha hecho a nosotros y al mundo de
una manera compleja.
Sin embargo, las tres perspectivas de Frame muestran que la fórmula
“creencia verdadera justificada” promete algo de comprensión. Las tres
palabras corresponden a las tres perspectivas de Frame, normativa,
situacional y existencial, y juntas estas perspectivas nos dan una idea de la
naturaleza del conocimiento.

Si lo deseamos, podríamos ir un paso más allá y sugerir que el

problema Get-tier muestra el enredo o el entrelazamiento entre la
justificación y la creencia, o mejor, entre las perspectivas normativa,
situacional y existencial del conocimiento. La relación de Smith con la
proposición 2 es problemática porque las razones que Smith podría dar
para su creencia no concuerdan completamente con la explicación que
daríamos de la situación de por qué la proposición 2 es verdadera. Es decir,
las justificaciones de Smith, desde la perspectiva normativa, no coinciden
con lo que descubrimos cuando nos enfocamos en la perspectiva
situacional.

Las razones, correspondientes a la perspectiva normativa, involucran

evidencia e información que Smith tiene sobre Jones y su conducción de un
Ford. Las creencias personales de Smith, correspondientes a la perspectiva
existencial, implican una síntesis de esta variedad de evidencia, que lleva
no solo a la conclusión en la forma de la proposición 1, sino también a una
conclusión adicional en la proposición 2. Las razones de Smith apoyan la
proposición 2 solamente. porque apoyan exactamente una de las
proposiciones más simples de las que se compone la proposición 2. Smith
cree y sabe que la proposición 1 tiene este tipo
10
Steup, “Análisis del conocimiento”, sección 2.
 Epistemología
211

de apoyo, y por lo tanto también que la proposición 2 tiene exactamente el

mismo tipo de apoyo. En opinión de Smith, el apoyo que tiene su creencia
no está relacionado con la ubicación de Brown. Por el contrario, la
situación verifica la verdad de la proposición 2 precisamente al respaldar la
otra proposición incrustada (sobre Brown), no aquella para la que Smith
tiene las razones y las creencias más sólidas.

Este enfoque se centra más en la cuestión de qué tipo de justificaciones

tiene Smith. Pero también podríamos centrarnos en la fe. ¿Podría una
concepción de la creencia más sólida, “densa” e informada en perspectiva
ayudar a resolver el problema? Smith cree en la proposición 2, no solo
como un todo, sino en el contexto de otras creencias y conocimientos,
incluidas las creencias sobre los hábitos de Jones y la conciencia de que
Smith no tiene idea del paradero de Brown. Este contexto de conocimiento
personal, algunos de los cuales pueden ser tácitos, califica la manera en que
Smith se compromete personalmente con la proposición 2. Dada esta sólida
comprensión de la creencia de Smith, la forma de su creencia no lleva a la
conclusión de que la creencia de Smith en la proposición 2 está la
“creencia verdadera justificada” de una manera que hace plena justicia a un
contexto más amplio de creencias. No es cierto que Jones sea dueño de un
Ford,

De hecho, algunos filósofos han sugerido que agreguemos una cuarta

condición: que "la justificación de una persona para una creencia no se
derive de una creencia falsa".11Pero esta respuesta difiere de la mía en que
no parece reconocer que parte de la dificultad radica en la palabra creencia
y su inseparabilidad de las personas y el contexto del creer. En cambio, la
respuesta "arregla" la dificultad agregando cosas sobre otras creencias,
pero aún dentro de un marco en el que cada creencia se trata como si
pudiera aislarse del contexto de la persona.

También podríamos sugerir que podríamos introducir un tratamiento

más sólido de lo que significa ser verdad. Requiere una reducción a
11
Cowan y Spiegel, Love of Wisdom, pág. 68.
212 Otras subdivisiones de la filosofía

un análisis meramente unidimensional del lenguaje natural para usar la

palabra verdadero con respecto a formulaciones proposicionales aisladas e
incorpóreas.12Si Smith tuviera una oportunidad y estuviera respondiendo
como una persona completa, podríamos escucharlo observar que, sí, la
proposición 2 resulta ser cierta, pero lo es por medio de otro tipo de
correspondencia con el mundo que la que Smith realmente tiene. tenía en
mente. Dada esta diferencia, no es cierto en la forma en que Smith pensó
que era cierto, y su creencia al respecto no es verdadera, aunque la
proposición compuesta en sí misma es verdadera.

Los filósofos también han tratado de arreglar la teoría de la creencia

verdadera justificada mediante un enfoque situacional. Han sugerido que
agreguemos una cuarta condición, en el sentido de que la creencia en
cuestión no puede tener su justificación socavada por el hecho de que una
persona llegue a tener conocimiento de alguna otra verdad (como el hecho
de que Smith llegue a saber que Jones no posee un Ford ). 13Este intento
aborda el hecho de que las verdades están relacionadas entre sí y con
formulaciones proposicionales. Pero todavía parece tentarnos a tratar cada
verdad particular como si fuera aislable, tanto de otras verdades como de
las personas que creen. Parece estar evadiendo la relación de perspectiva
completa entre justificación, verdad y creencia, o entre perspectivas
normativas, situacionales y existenciales sobre el conocimiento.

Confiabilidad
Los filósofos también pueden intentar proporcionar un remedio para el
problema de Gettier aflojando el polo normativo en la fórmula, la
comprensión que uno tiene de la justificación. En lugar de justificación,
tenemos “confiabilidad”: “Para el confiable, no importa tanto si una
persona puede dar una explicación adecuada de sus razones para una
creencia. Lo que importa es que sus creencias se produzcan de manera
confiable ”.14
La expresión "producido de manera confiable" simplemente hace
retroceder el problema para determinar cómo juzgamos lo que es confiable.
Podríamos decir que la confiabilidad está determinada por tener razones
(un enfoque normativo), por la verdad (como interacción confiable con el
mundo, un
12
Poythress, Logic, caps. 17-23.
13
Para una formulación más precisa, vea Cowan y Spiegel, Love of Wisdom, 69.
14
Ibíd., 70.
 Epistemología
213

enfoque situacional), o por la confiabilidad en los compromisos de

creencias (un enfoque existencial). Pero entonces, ¿volvemos al punto de
partida, con la interacción de una perspectiva normativa (tener razones),
una perspectiva situacional (interacción con el mundo) y una perspectiva
existencial (compromisos de creencias)? Además, si tratamos de aislar la
producción confiable de creencias del conocimiento tácito de una persona
de las razones de la creencia, podemos terminar fácilmente con una
creencia que tiene éxito porque se produce de manera confiable, pero en la
que la persona que cree no sabe si o por qué. podría tener éxito y, por lo
tanto, no tiene bases reales para creer en su mente. Hemos tratado
erróneamente de aislar la perspectiva normativa (confiabilidad) de la
perspectiva existente (confianza en la confiabilidad).

El lugar de la justificación
Podemos considerar todavía otra cuestión sobre la justificación del
conocimiento, la cuestión de la "ubicación" de esa justificación. Hay al
menos tres enfoques principales. (1) "Internalismo" dice que "la
justificación de una persona para una creencia debe ser interna a su
mente".15Por ejemplo, Juliet puede decir que sabe que el robo está mal
porque lo ha razonado, ya sea observando los efectos en la sociedad o
apelando a un principio general de que debes “hacer a los demás lo que
quieres que te hagan a ti”. . " Ella puede proporcionar justificaciones para
lo que cree, y estas justificaciones son "internas": son parte del mobiliario
de su mente. (2) “Externalismo” dice que la justificación es externa a la
mente; radica en si la creencia es "causada o formada de una manera
apropiada".dieciséisPor ejemplo, el impulso de su conciencia puede llevar a
Juliet a creer que el robo está mal, aunque no pueda dar más razones para
su creencia. No obstante, nosotros, como espectadores, podemos concluir
que la fe de Julieta está justificada porque Dios le ha dado una buena
conciencia. (3) La "epistemología vir-tue" dice que "la clave del
conocimiento es la virtud intelectual".17Las virtudes intelectuales incluyen
honestidad, amplitud de miras, diligencia en la investigación y otras. Juliet
cree que el robo está mal

15
Ibíd., 73.
dieciséis
Ibídem.
17
Ibíd., 78.
214 Otras subdivisiones de la filosofía

porque es lo suficientemente honesta como para no suprimir la voz de la

conciencia o la evidencia de las consecuencias sociales del robo.
Una inspección rápida de estos enfoques muestra otro uso más de las
perspectivas. El internalismo, al centrarse en lo que sucede en la mente,
representa una perspectiva existencial. El externalismo, al centrarse en
procesos externos a la mente, representa una perspectiva situacional. La
epistemología de la virtud, al centrarse en las “virtudes” o normas para el
trabajo intelectual, representa una perspectiva normativa. Como es habitual
con las perspectivas, cada una de ellas requiere las demás. Pero los
filósofos seculares suelen verlos como alternativas. Hace que uno se
pregunte una vez más si el deseo de un reduccionismo o de una respuesta
magistral a la pregunta tienta a la gente a ignorar el rico contexto de
cualquier perspectiva sobre el conocimiento.

La estructura de la justificación
Finalmente, consideremos brevemente otro problema de la epistemología,
el problema de la "estructura" del conocimiento. Hay al menos tres vistas
principales.
Fundacionalismodice que ciertos tipos de conocimiento son "básicos" y
no necesitan más justificación. Otro conocimiento se construye como una
superestructura sobre la base de los cimientos. Por ejemplo, el empirismo
es una forma de fundacionalismo, porque dice que el conocimiento de la
experiencia sensorial es básico y que todo lo demás se deriva de él. Otras
formas de fundacionalismo pueden argumentar que otros tipos de
conocimiento son básicos.

¿Cómo aborda el fundacionalismo una afirmación de conocimiento

específica, como la afirmación de que el robo está mal? Depende de qué
tipo de conocimiento sea básico. La idea de que el robo es incorrecto
podría tratarse como una forma básica de conocimiento (un dictado
intuitivo de la conciencia) o como resultado construido sobre la base de
muchos razonamientos sobre los beneficios sociales. Este razonamiento
sobre los beneficios sociales se basaría a su vez en una base de
conocimiento previo sobre los seres humanos y las sociedades, que
eventualmente volvería a los datos sensoriales. Al menos para el
empirismo, los pasos para remontarse a los fundamentos se detendrían en
ese punto, porque el empirismo cree que los datos sensoriales son básicos.
 Epistemología
215

Un segundo punto de vista, el coherentismo, dice que ninguna creencia

es absolutamente "básica" o fundamental. Todas las creencias están
justificadas por la coherencia con otras creencias. Ya nos hemos
encontrado con un enfoque similar al tratar con la naturaleza de la verdad.
¿Cómo funciona esto en la práctica? Juliet cree que el robo está mal porque
esa creencia armoniza con otras creencias morales, todas las cuales afirman
la importancia de respetar a otras personas, y porque armoniza con sus
observaciones sobre los beneficios sociales de no robar. La dificultad aquí
es obvia: ¿cómo evitamos el subjetivismo, en el que las creencias de Juliet
son internamente coherentes dentro de su mente, pero no necesariamente
tienen ninguna relación con el mundo exterior?

Un tercer punto de vista, el contextualismo, dice que buscamos

justificaciones para la creencia solo dentro de contextos relativamente
específicos. Damos por sentado la mayor parte de lo que creemos y
probamos una idea en particular solo dentro del contexto en el que la
prueba es apropiada. Por ejemplo, Juliet pone a prueba su creencia de que
el robo está mal dentro del contexto de otros principios morales. Da por
sentado muchas de sus creencias sobre otras personas y sus motivaciones y
las formas en que funciona la sociedad. Estas creencias ofrecen un contexto
más amplio en el que puede sacar conclusiones sobre cómo el robo afecta a
la sociedad.

Evaluación de las teorías de la estructura del

conocimiento
Ahora bien, ¿cómo evaluamos estos tres enfoques de la estructura del
conocimiento?
Desde un punto de vista cristiano, los seres humanos son dependientes
y no son el estándar supremo de conocimiento. Entonces, un
fundamentalismo que ubica el fundamento en algo en el mundo o en la
mente humana es idólatra: reemplaza a Dios con alguna cosa creada o
algún aspecto de la creación. Por ejemplo, el empirismo idolatra la
experiencia sensorial.
 Sin embargo, un cristiano tiene un "fundamento" en cierto sentido. Dios
es la fuente suprema de conocimiento y también el estándar para el
conocimiento. Pero también es importante decir que nuestro conocimiento
de él se medi-a a través de la revelación. Así que siempre estamos en una
posición de dependencia, en la que dependemos no sólo de Dios mismo,
sino también de
216 Otras subdivisiones de la filosofía

conocimiento tácito que Dios nos ha dado. Nuestro conocimiento incluye

el conocimiento de otras personas, y ese conocimiento, especialmente con
los padres, hermanos, hermanas, maestros y compañeros de clase, ha sido
fundamental para llevarnos al estado de conocimiento en el que vivimos
actualmente como adultos.
¿Y el coherentismo? Por supuesto, un cristiano debería rechazar
cualquier coherentismo que nunca reconozca un estándar más fundamental
que las ideas de la propia mente. Sin embargo, también podemos ver una
pizca de verdad en el coherentismo, porque el proceso de crecer desde la
infancia implica una interacción coherente con los padres, los maestros y el
mundo. Esta interacción tiene lugar según el diseño y la providencia de
Dios, y en medio de la presencia de Dios. Nuestras creencias cambian y
crecen a medida que interactúan entre sí y con las creencias de quienes nos
rodean. (Por tanto, debemos tener en cuenta la dimensión social del
conocimiento). En este proceso, estamos interactuando con normas
divinamente dadas. No estamos aprisionados dentro de nuestra propia
“casa” de creencias, como podría sugerir una forma secular de
coherentismo.

Finalmente, el contextualismo tiene algún sentido en el contexto de la

experiencia ordinaria. La mayoría de las veces damos por sentadas nuestras
creencias. Nuestra inspección crítica de una idea o creencia en particular
generalmente tiene lugar dentro de algún tipo de contexto limitado. El
contextualismo podría verse simplemente como una especie de observación
sobre la experiencia humana típica en situaciones ordinarias. Pero el
contextualismo está mal si pretende que nunca hacemos preguntas más
fundamentales, como cómo justificamos el conocimiento como un todo, en
contraposición a cómo justificamos una creencia particular de que el robo
está mal. La gente, después de todo, tiene la experiencia de hacer más y
más preguntas fundamentales. Si el robo está mal, debe ser porque hay
normas morales que se pueden conocer. Entonces, ¿qué son las normas
morales y cómo se pueden conocer? Cuando Juliet piensa que el robo está
mal, ¿Está escuchando sus propias preferencias? El contextualismo ignora
preguntas tan amplias, o renuncia a responderlas, o se convierte en una
forma de coherentismo.
 Si queremos, podemos ver aquí una pista de que hay varias perspectivas
en juego. El fundacionalismo es como una perspectiva de partículas, al
menos con respecto al conocimiento básico. Cada bit de conocimiento
básico es
 Epistemología
217

como una partícula, distinta y que no necesita más apoyo. La coherencia,

por el contrario, es similar a una perspectiva de campo. Cada creencia tiene
sentido sólo cuando se prueba por medio de sus relaciones -¿coherentes o
incoherentes? - con respecto a un círculo cada vez más amplio de otras
creencias. El contextualismo también se asemeja a un campo, en la medida
en que apela a los contextos. Pero los contextos son limitados; son los
contextos relevantes para la resolución de problemas “locales”. En este
sentido, el contextualismo sugiere la resolución de problemas y tiene
afinidad con la perspectiva ondulatoria, que pregunta sobre el progreso en
el tiempo hacia la respuesta a una pregunta sobre el conocimiento.

En realidad, estos tres enfoques van de la mano. Cada uno de ellos es

un punto de partida en perspectiva útil para considerar la estructura del
conocimiento. Pero cada uno es inadecuado cuando se usa para ignorar a
los demás.
 18

El alma, la mente
y psicologia

En un punto temprano (capítulo 1), mencioné la metafísica, la

epistemología y la ética como subdivisiones principales dentro de la
filosofía. La Enciclopedia Británica de 1910 nos ofrece una lista más
amplia de subdivisiones: "psicología [que aquí significa el estudio de la
mente o el alma], epistemología o teoría del conocimiento, y metafísica,
luego lógica, estética y ética".1 Además, hay algunas áreas más
especializadas, como la filosofía del derecho, la filosofía de la religión, la
filosofía del lenguaje, la filosofía de la historia y la filosofía de la ciencia.

Nos sumergiremos brevemente en cada una de estas áreas para ilustrar

cómo un enfoque bíblico proporciona respuestas distintivas. Empezamos
por la psicología.

La existencia del alma

En 1910, la Encyclopaedia Britannica clasificó la psicología como una
subdivisión de la filosofía. Pero hoy en día, la palabra psicología se usa
principalmente para describir una de las ciencias sociales. Sin embargo, los
filósofos continúan discutiendo algunos temas fundamentales sobre la
humanidad. ¿Existe el alma? O somos solo biológicos
1
Andrew Seth Pringle-Pattison, “Philosophy”, en Encyclopaedia Britannica, 11ª ed. (Cambridge:
Universidad de Cambridge, 1910), 21: 440.
 El alma, la mente y la psicología
219

¿máquinas? ¿Qué es la mente? ¿Es distinto del cuerpo y, de ser así, cómo?

Como de costumbre, los puntos de vista metafísicos marcan la

diferencia. Anteriormente discutimos el materialismo, que dice que toda la
realidad se reduce a materia y movimiento. Esta posición metafísica
conduce automáticamente a la conclusión de que no existe el alma. En un
intento por ser coherentes, algunos materialistas también niegan la realidad
de la mente. Dirían que la conciencia es una ilusión o que es un reflejo de
los procesos físicos neuronales subyacentes en el cerebro como órgano
físico del cuerpo.

En una visión cristiana, por el contrario, reconocemos que Dios creó un

mundo con muchas dimensiones, y nos creó con muchas dimensiones.
También sabemos, a partir de varios textos explícitos de la Biblia, que los
seres humanos continúan viviendo espiritualmente después de que sus
cuerpos mueren y dejan de funcionar (Lucas 16: 19-31; 2 Cor. 5: 8; Fil.
1:23; Apoc. 6: 9-11). Las personas continúan existiendo mientras esperan
el momento de la resurrección corporal (Juan 5: 28-29). Así, de manera
fundamental, no solo somos más que cuerpos, sino que podemos llegar a
un estado en el que somos distintos a los cuerpos en funcionamiento.

Dios no nos da los detalles sobre cómo las personas continúan viviendo
cuando sus cuerpos se desintegran. Pero no es un problema para Dios. Es
un problema para nosotros, porque toda nuestra información científica
sobre el funcionamiento de los cuerpos humanos pertenece, naturalmente, a
esta vida. Si tratamos de extrapolar de esta vida a otra vida, lo hacemos
utilizando las imágenes que pertenecen a esta vida. Y esas imágenes no
brindan detalles sobre cómo la próxima vida difiere de manera decisiva de
este mundo. Es mera arrogancia afirmar que Dios no pudo arreglar las
cosas de una manera que no podemos concebir.
La instrucción que Dios da sobre la vida después de la muerte tiene
implicaciones para esta vida, porque reorienta nuestra evaluación de lo que
es realmente importante y duradero: “Y no temáis a los que matan el
cuerpo pero no pueden matar el alma. Temed más bien a aquel que puede
destruir el alma y el cuerpo en el infierno ”(Mateo 10:28). También influye
en los enfoques reduccionistas de la naturaleza humana. Debemos
reconocer que los seres humanos son criaturas ricas, con muchas
dimensiones en su pensamiento, sus motivaciones y su comportamiento.
220 Otras subdivisiones de la filosofía

La naturaleza humana no se puede reducir a materia en movimiento. Los

seres humanos son responsables ante Dios y continúan cargándose con la
responsabilidad después de su muerte.

La resistencia al reduccionismo también ayuda en relación con la

filosofía de la mente. En la discusión filosófica, la palabra mente puede
servir casi como sinónimo del alma o de todo lo significativo de la
experiencia humana distintiva, que involucra la conciencia, la experiencia
sensorial, la reflexión, la conciencia, las emociones, las disposiciones, etc.
Pero el término mente está sujeto a una desventaja en el sentido de que
puede tentarnos a concentrarnos por completo en la conciencia consciente,
dejando a un lado el conocimiento tácito, el sueño, los sueños y otros
aspectos de la experiencia humana. Somos más que conciencia. Tenemos
personalidades. Tenemos compromisos morales. Podemos experimentar la
comunión con Dios. Podemos hablar con Dios en oración y escucharlo
leyendo la Biblia. Las personas pueden ser morales o inmorales, no solo en
su comportamiento externo, sino también en sus disposiciones y deseos
internos. El mundo es complicado y la gente es complicada. Por tanto, una
filosofía de la mente no puede captar la naturaleza humana en su plenitud.

Psicología moderna
También tenemos que considerar la psicología como una ciencia social. Un
enfoque cristiano de la psicología y, más ampliamente, de la comprensión
de la naturaleza humana, se ha desarrollado bajo los auspicios del
movimiento llamado asesoramiento bíblico. 2Informados por la apologética
presuposicional de Van Til, varios consejeros y estudiantes de la Biblia han
construido su propio enfoque bíblico para las luchas humanas personales y
su curación. Los consejeros bíblicos se apropian de las ideas de gracia
común de la psicología secular, la ciencia cognitiva,
2
En la primera generación, este movimiento fue llamado consejería noutética por su fundador principal, Jay
Adams (ver Jay Adams, Competent to Counsel: Introducción a la Consejería Noutética [Grand Rapids: Ministry
Resources Library, 1986]). En la segunda generación, las obras principales incluyen David Pow-lison, Ver con
nuevos ojos: Consejería y la condición humana a través del lente de las Escrituras (Phillipsburg, NJ: P&R, 2003);
Edward T. Welch, Guía del consejero sobre el cerebro y sus trastornos: conociendo la diferencia entre
enfermedad y pecado (Grand Rapids: Zondervan, 1991); y Welch, ¿echarle la culpa al cerebro? Distinguir
desequilibrios químicos, trastornos cerebrales y desobediencia (Phillipsburg, NJ: P&R, 1998). Un análisis
histórico se encuentra en Powlison, The Biblical Counseling Movement: History and Context (Greensboro, NC:
New Growth, 2010), una revisión de Powlison, “¿Competente para asesorar? La historia de un movimiento anti -
psiquiatría protestante conservador ”(Tesis de doctorado, Universidad de Pensilvania, 1996). En la actualidad,
hay muchas publicaciones más breves que abordan problemas y desafíos específicos.
 El alma, la mente y la psicología
221

psicoterapia, psiquiatría, neurofisiología y neurología. Pero lo hacen desde

dentro de su propio marco distintivo, basado en presuposiciones bíblicas. Y
no lo hacen acríticamente. Tamizan lo que leen para distinguir las
percepciones válidas de las distorsiones producidas por el pecado y por
supuestos seculares mal fundamentados. Reconocen la naturaleza rica y
multifacética de las personas humanas, en lugar de intentar reducir la
naturaleza humana a un comportamiento aprendido o un modelo médico.

El modelo médico para comprender las funciones humanas es una

alternativa importante a la consejería bíblica. El modelo médico, en su
forma más pura, dice que las fallas humanas de todo tipo provienen de
disfunciones biológicas, ya sean originadas por genes defectuosos, por
daños corporales infligidos por el medio ambiente o por organismos
invasores, por desequilibrios hormonales o por disfunciones neurológicas.
El modelo médico prácticamente lo reduce todo a la biología. Tiene
afinidad con el materialismo filosófico, que lo reduce todo a materia y
movimiento.

Por el contrario, los consejeros bíblicos adoptan un enfoque

multidimensional más rico. Reconocen que tenemos cuerpos. Saben que las
hormonas y la neurología tienen un papel en la forma en que funcionamos.
Pero también saben sobre el pecado y la justicia, sobre la responsabilidad
para con Dios y el hombre. No siempre es fácil averiguar por qué las
personas hacen lo que hacen, pero un enfoque multidimensional —o
enfoque multiperspectivo, si se quiere— tiene más capacidad para ayudar a
las personas, si es que las personas son seres metafísicamente complejos
que funcionan en muchas dimensiones. Por el contrario, un enfoque
biológico unidimensional puede ayudar cuando la raíz del problema es
biológico, pero fallará con respecto a cualquier otro tipo de fracaso y
sufrimiento humanos.3
3
La consejería bíblica proporciona más recursos a través de varios canales. Consulte la bibliografía en la nota 2,
más arriba, y en http: // www .ccef .org /.
 19

Lógica

Nuestra exploración de la metafísica también tiene implicaciones para la

lógica. La lógica debe tener en cuenta el carácter multiperspectivo del
mundo y del conocimiento humano del mundo, en lugar de intentar reducir
la verdad a una dimensión. ¿Cómo cambia este ajuste de cuentas nuestra
visión de la lógica?

Aquí solo podemos tocar algunos puntos principales. Una discusión

completa requeriría mucho más espacio.1

La distinción creador-criatura
Primero, nuestro análisis metafísico incluye la distinción Creador-criatura.
Esta distinción tiene implicaciones para la lógica. Debemos distinguir la
lógica de Dios de las concepciones humanas de la lógica. ¿Y cuál es la
lógica de Dios? Dios es la fuente y el arquetipo de la lógica humana. En
última instancia, su "lógica" significa su coherencia consigo mismo. Esta
consistencia tiene muchas dimensiones. El es fiel; no puede negarse a sí
mismo (2 Ti. 2:13).

La lógica tiene una estrecha relación con la racionalidad en lo que

respecta a la expresión en el lenguaje. Y sabemos que Dios habla. Nos
habla en las Escrituras. Pero predominantemente habla en un discurso
eterno, su Palabra, que estaba con Dios y era Dios desde el principio (Juan
1: 1). El discurso de Dios en Dios el Hijo muestra su racionalidad, su
"lógica".
1
Ver Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Thought
(Wheaton, IL: Crossway, 2013).
 Lógica
223

Los filósofos estoicos antes de la época del Nuevo Testamento

especulaban sobre la razón o una "palabra" que era la fuente racional
suprema detrás del orden observable en el mundo. Usaron la palabra griega
logos para designar este orden natural. El Evangelio de Juan usa la misma
palabra logos para designar a la segunda persona de la Trinidad, el divino
Hijo de Dios. El Hijo, como Palabra de Dios, es la fuente del orden en el
mundo creado.

A la vista de Juan 1: 1, podemos decir que la racionalidad o

consistencia de Dios se resume en el Hijo, que es la Palabra o la Lógica de
Dios. Este Hijo es una persona, no una abstracción impersonal. Es
incomprensible, como Dios es incomprensible. El amor del Padre por el
Hijo implica que el Padre siempre será fiel a la racionalidad divina del Hijo.
Esta persona, como la racionalidad de Dios, es el fundamento de la
racionalidad humana. Tenemos dos niveles de lógica, el nivel divino y el
humano. El nivel divino, que es incomprensible para nosotros, es también
la fuente de nuestra comprensión derivada. Nuestra comprensión incluye la
comprensión humana de la lógica, que tenemos solo como un regalo de
Dios, a través de la comunión con Dios el Logos.

La lógica es personal y de dos niveles. Estas características

fundamentales dan como resultado un carácter personal y de dos niveles
para cada principio lógico, incluidos los que la gente ha considerado como
los principios más fundamentales, como la ley de identidad (A es A), la ley
de no contradicción (una declaración no puede ser verdadero y falso al
mismo tiempo y de la misma manera), y la ley del medio excluido (una
declaración es verdadera o falsa). Por ejemplo, debido al carácter personal
del derecho en general y de la lógica en particular, los principios lógicos no
pueden aislarse nítidamente de las personas que los sostienen y los conocen.

Por un lado, cada persona aporta el color de su propia comprensión. Y

su propia comprensión está influida no solo por su trasfondo y experiencia
ordinaria, sino también por su actitud hacia Dios. ¿Reconoce que los
principios lógicos provienen de Dios, o trata de imaginar que están "ahí
fuera" como abstracciones impersonales?
224 Otras subdivisiones de la filosofía

Perspectivas sobre la lógica

El conocimiento de los principios lógicos, como otros tipos de
conocimiento, involucra las perspectivas normativa, situacional y
existencial. Sabemos que la no contradicción es una norma, pero también
la entendemos al verla plasmada en situaciones ordinarias. Y somos
nosotros, como personas que conocemos y entendemos, y para quienes el
principio parece innegable. Estamos constituidos de tal manera como
personas que podemos comprender. Así, nuestro conocimiento de la norma
nos envuelve, y nuestra implicación constituye la perspectiva existencial de
la lógica. Las perspectivas normativa, situacional y existencial interactúan.
El cambio a un punto de vista cristiano incluye, por tanto, un enfoque
de la lógica de múltiples perspectivas. Reconocemos la relación de la
lógica no solo con la existencia de normas para el razonamiento, sino
también con nuestras mentes y con el mundo, un mundo que contiene
innumerables instancias donde los principios lógicos son verdaderos.
Reconocemos las relaciones multidimensionales de la lógica con el
lenguaje, las representaciones espaciales, las computadoras y otras
representaciones matemáticas.
También podemos ver que el procedimiento habitual, en el tipo de
lógica formal que imita a Aristóteles, es reducir la verdad a proposiciones
aislables. Resulta que una sola proposición no es realmente aislable, como
tampoco se puede aislar más de una característica de una manzana, o una
verdad sobre una manzana. Una verdad tiene sentido en relación con
muchas otras verdades y en el contexto del conocimiento tácito. Y estas
verdades tienen relaciones íntimas con las personas que las conocen. Un
reconocimiento del carácter multidimensional del lenguaje, especialmente
el lenguaje divino, conduce a un reconocimiento de las limitaciones que
pertenecen a cualquier procedimiento para expresar la verdad en un
"lenguaje" formalizado, artificialmente restringido.

Este cambio tiene implicaciones para todo el proyecto de exploración

filosófica, ya que la filosofía tradicional y la filosofía analítica moderna
dependen del uso de la lógica. Y para gran parte de la filosofía, la lógica
formal se ha convertido en un modelo ideal que da forma a la forma en que
los filósofos piensan sobre el conocimiento, el razonamiento y la
racionalidad en general. Entonces, revisar la lógica lleva a revisar la
filosofía como un todo.
 20

Estética

Una de las subdivisiones restantes de la filosofía es la estética.

Definiendo la estética
¿Qué es la estética? El nuevo diccionario colegiado de Merriam-Webster
ofrece tres significados para la palabra estética (s); el primero que se ofrece
es "una rama de la filosofía que se ocupa de la naturaleza de la belleza, el
arte y el gusto y con la creación y apreciación de la belleza".1Pero, ¿qué es
la "belleza" y qué es el "arte"? La discusión amenaza con volverse circular
si decimos que la belleza es lo estéticamente bueno, o que el arte es un
producto con valor estético. En la Enciclopedia de Filosofía de Stanford, el
artículo principal "El concepto de la estética" indica que algunos filósofos
se preguntan si el concepto es "intrínsecamente problemático". 2 Los
filósofos no se ponen de acuerdo sobre su significado.

¿Qué contribución podemos hacer a esta área desde un punto de vista

cristiano firmemente arraigado en la Biblia? No estoy seguro. No tengo una
idea clara de cuál es el tema o cómo abordarlo de manera rentable. Es un
consuelo saber que la Enciclopedia de Filosofía de Stanford revela
dificultades similares entre otras personas.

1
Nuevo diccionario colegiado de Merriam-Webster, 11ª ed. (Springfield, MA: Merriam-Webster, 2008).
2 James Shelley, "El concepto de lo estético", en The Stanford Encyclopedia of Philosophy, edición de otoño de
2009, ed. Edward N. Zalta, consultado el 28 de enero de 2012, http: // plato .stanford .edu / archives / fall2009 /
entries / aesthetic-concept /.
226 Otras subdivisiones de la filosofía

Múltiples perspectivas de los participantes en el arte

No obstante, ¿puedo sugerir que un enfoque de múltiples perspectivas
puede ayudar? La gente suele tener respuestas muy personales al arte. Dos
personas pueden estar de acuerdo sobre el contenido básico de la trama de
una película, el tema o el estilo de una pintura o el género de una pieza
musical. También pueden ponerse de acuerdo sobre la competencia técnica
o la incompetencia en la ejecución de una obra artística. No obstante, es
posible que no estén de acuerdo en su reacción personal al trabajo. Si el
arte genera respuestas personales, y si la estética, sea lo que sea, está de
alguna manera estrechamente relacionada con el arte, la relación con el arte
sugiere que diferentes personas pueden tener diferentes puntos de vista
personales en tal área.

Así, la apariencia de confusión sobre la naturaleza de la estética puede

tener una explicación parcial en la perspectiva existencial y en la
multiplicidad de personas que traen el colorido personal de sus propias
vidas en interacción con la estética. La falta de acuerdo y el sentimiento de
confusión pueden sugerir algo sobre la orientación existencial que juega un
papel clave en esta área. La diversidad dada por Dios entre culturas y entre
personas dentro de cualquier cultura puede conducir a una diversidad
saludable en el tratamiento de la estética.

Sin embargo, la belleza no reside simplemente "en el ojo del

espectador". El espectador contempla la belleza que está “ahí fuera” (en la
situación) y que se ajusta a las normas. Como es habitual, las perspectivas
existencial, situacional y normativa armonizan coherentemente. La
reacción existencial del espectador, la obra de arte estable en la situación y
los estándares normativos para la belleza y la técnica funcionan juntos.

Cada persona puede, si lo desea, producir su propia definición de

estética y luego desarrollar una perspectiva personal basada en esa
definición. (Pero, como de costumbre, cada persona debe tener cuidado de
no incluir suposiciones o compromisos falsos dentro de su punto de
partida). Las perspectivas múltiples de varias personas pueden mejorar
nuestro conocimiento y apreciación si una vez podemos liberarnos de la
influencia funesta del pecado.
 Estética 227

Entrelazamiento de la estética con los contextos: el

tabernáculo
Además, nuestras conclusiones sobre la metafísica sugieren que,
independientemente de cómo terminemos definiendo la estética, ofrece una
dimensión entre muchas a medida que experimentamos el mundo. La
artesanía artística y literaria aparece en la Biblia en la construcción del
tabernáculo. La habilidad para la construcción la da el Espíritu Santo:

El lorddijo a Moisés: “Mira, he llamado por nombre a Bezalel, hijo de

Uri, hijo de Hur, de la tribu de Judá, y lo he llenado del Espíritu de
Dios, con habilidad e inteligencia, con conocimiento y toda habilidad,
idear diseños artísticos, trabajar en oro, plata y bronce, en cortar piedras
para engastar y tallar madera, para trabajar en todos los oficios. (Éxodo
31: 1–5)

Se dice específicamente que las vestiduras sagradas especiales que Bezalel

hizo para Aarón y sus hijos para el ministerio en el tabernáculo son “para
gloria y hermosura” (Éxodo 28: 2).
La belleza, el arte y la artesanía aparecen así en la Biblia como dones
de Dios. No aparecen de forma aislada, sino como parte de un proyecto
más amplio: la descripción del tabernáculo y su construcción. La "estética",
sea lo que sea, pertenece a un todo más amplio que tiene muchas
características. Lo mismo se aplica al templo de Salomón, descrito en 1
Reyes 5–8, la visión del templo de Ezequiel en Ezequiel 40–48, y la nueva
Jerusalén en Apocalipsis 21: 1–22: 5.
El Nuevo Testamento deja en claro que el tabernáculo del Antiguo
Testamento apuntaba hacia el clímax de la redención. Dios viene a morar
con su pueblo de manera suprema y culminante en Cristo. Cristo se llama
Emanuel, "lo que significa Dios con nosotros" (Mat. 1:23). Juan 1:14
anuncia que "el Verbo [la segunda persona de la Trinidad] se hizo carne y
habitó entre nosotros". La palabra griega traducida "habitó" en este
versículo es inusual y alude a la morada de Dios en el tabernáculo del
Antiguo Testamento, de modo que Juan 1:14 podría incluso traducirse, "el
Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros". Juan también indica que el
cuerpo de Jesús es el templo final: “él [Jesús] estaba hablando del templo
de su cuerpo” (Juan 2:21).

Así, la belleza y el arte culminantes de Dios aparecen en Cristo. Sobre

esta base podemos inferir que Dios es realmente hermoso (como uno
228 Otras subdivisiones de la filosofía

puede ver también en Apocalipsis 4: 3). Su belleza es la belleza arquetípica

original. Las cosas bellas de este mundo poseen belleza ectípicamente. Su
belleza ha sido especificada por Cristo, que es la Palabra de Dios.
Hoy en día, el arte no siempre implica una representación de cosas
bellas, pero a veces llama la atención sobre cosas feas. Nuestro mundo de
hoy no es del todo hermoso, en parte porque sufre los efectos de la caída en
el pecado (Rom. 8: 20-21). En ocasiones, los artistas pueden optar por
representar en su arte las tensiones que se encuentran en un mundo
contaminado por el pecado.

Mayor desarrollo
Estas observaciones representan comienzos simples. Ya he confesado mi
propia falta de claridad sobre la estética, así que dejaré el trabajo a otros. 3

3
Véase Philip Graham Ryken, Art for God's Sake: A Call to Recover the Arts (Phillipsburg, NJ: P&R,
2006); David Bentley Hart, La belleza del infinito: la estética de la verdad cristiana (Grand
Rápidos: Eerdmans, 2003); véanse también los breves comentarios sobre las formas de arte en Vern S. Poythress,
Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Crossway, 2011), cap. 31–33. Hart se sitúa en
el contexto de la ortodoxia oriental más que en el protestantismo ortodoxo y comprende cómo los pliegues del
contexto influyen en la teologización. Mi mención de su trabajo debe entenderse en este contexto. El corazón de
Hart está en el lugar correcto: "Pero si la historia cristiana se va a ofrecer al mundo como el regalo de la paz,
debe contarse en su plenitud, sin ceder ningún fundamento a la otra narrativa" (ibid., 34). . Sin embargo, es muy
difícil para una persona en la sociedad moderna evitar ceder terreno sin saberlo en un área u otra. Creo que veo
concesiones en Hart. Él, sin duda, vería concesiones en mi trabajo.
 21

Sucursales especializadas
de la filosofía

Nos resta considerar varias ramas especializadas de la filosofía: filosofía

del derecho, filosofía de la religión, filosofía del lenguaje, filosofía de la
historia, filosofía de la ciencia y el estudio de la historia de la filosofía.
Consideraremos estos uno a la vez.

Filosofía del derecho

Primero, considere la filosofía del derecho. El arquetipo de la ley humana
es la ley de Dios. Cuando usamos el término ley con respecto a Dios,
podemos tratar el término como una perspectiva de todo lo que Dios dice.
Todo lo que Dios dice es "ley" en cierto sentido, porque siempre es el
discurso autorizado del rey y legislador divino. Pero el término ley sugiere
un enfoque en los mandamientos de Dios, y más específicamente en los
mandamientos relacionados con la conducta y la vida humanas.
En subordinación a los mandamientos de Dios, tenemos que lidiar con
los mandamientos humanos dados por legislaturas, empleadores, padres y
otras personas con autoridad. Los seres humanos pueden dar mandamientos
porque imitan a Dios, que hizo a los seres humanos a su imagen. Estos
mandamientos humanos representan un ejercicio de la autoridad humana,
que está autorizado por Dios.

El libro de Frame La doctrina de la vida cristiana expone el tema de la

autoridad humana, especialmente bajo la discusión de la
230 Otras subdivisiones de la filosofía

quinto mandamiento, que orienta sobre el significado y la naturaleza de la

autoridad humana. El quinto mandamiento, a través de sus implicaciones,
también proporciona un contexto para comprender las leyes creadas por el
hombre. Tales leyes son producidas por autoridades humanas. Necesitamos
evaluarlos usando la ley de Dios como el estándar supremo. Las
autoridades humanas, ya sea en el gobierno civil, la educación, los medios
de comunicación, los negocios, la familia o la iglesia, tienen su autoridad
porque Dios las ha designado (Rom. 13: 1). La realidad del nombramiento
de Dios, así como la realidad de sus estándares, forma el contexto para
entender las leyes y regulaciones no solo en el gobierno civil sino también
en otras áreas de la sociedad.1

Por el contrario, la filosofía secular tiene un problema para explicar el

origen de la ley, porque (con pocas excepciones) no quiere apelar a Dios.
Incluso los filósofos que apelan a Dios pueden querer evitar apelar a la
Biblia como la palabra de Dios. Pero sin tal apelación, sus propias ideas de
Dios pueden extraviarse, y luego también pueden extraviarse en la forma
en que evalúan tanto la ley en su conjunto como los ejemplos de leyes
particulares. Por ejemplo, pueden atribuir a Dios su propio deseo de
igualdad abstracta y utilizarlo como argumento para redistribuir la riqueza.
O un rico explotador puede excusarse a sí mismo diciéndose que los que
están debajo de él están allí por orden de Dios y, por lo tanto, pueden ser
explotados libremente.

Algunas personas dirían que la ley se origina simplemente en el

consenso humano. Pero este punto de vista no le da a ningún ser humano
individual una razón moral para obedecer una ley con la que no está de
acuerdo. Es cierto que aún puede obedecer por temor a las malas
consecuencias. Pero, de nuevo, puede desobedecer si cree que puede salirse
con la suya. Además, este punto de vista no protege al individuo de la
tiranía de la mayoría. El peligro de tal tiranía es evidente a partir de
ejemplos históricos. Hitler llegó al poder por medios constitucionales. Y
muchos dentro de la sociedad alemana, llevados por su retórica, estuvieron
de acuerdo con las direcciones políticas que eligió. Pero, ¿podría hacer lo
correcto? ¿Hace bien la voluntad de la mayoría? Dios dice que no.
1
Véase también Vern S. Poythress, Redeeming Sociology: A God-Centered Approach (Wheaton, IL: Cross-way,
2011), cap. 25.
 Ramas especializadas de la filosofía
231

Otros filósofos podrían intentar rastrear la ley hasta la utilidad: la ley

debería ser cualquier cosa que ayude al florecimiento humano. Pero aquí
hay dificultades. Una vez más, ¿da este punto de vista una base moral
adecuada para la obediencia individual? ¿No podría un individuo
argumentar que debería trabajar para el florecimiento de su propio
individuo y no para todos los demás? Y una vez más, la voluntad de la
mayoría amenaza con convertirse en tiranía. ¿Qué pasa si el florecimiento
de la mayoría puede tener lugar mejor mediante el no florecimiento o la
eliminación de una minoría? Hitler quería deshacerse de los judíos porque
pensaba que eran un problema para la sociedad en su conjunto.

A partir de estos simples ejemplos, podemos ver cómo es difícil dar una
base adecuada para el derecho centrándose meramente en un nivel humano.

Filosofía de la religión
A continuación, considere la filosofía de la religión. En cierto sentido,
hemos estado abordando cuestiones relacionadas con la filosofía de la
religión todo el tiempo, porque intentamos contar en cada punto con la
realidad de Dios. Pero debido a que usamos la distinción Creador-criatura,
y porque estamos dispuestos a usar la Biblia, nuestro enfoque es
notablemente diferente de una buena parte de la discusión en la filosofía de
la religión.
En la última mitad del siglo XX y en el XXI, ha ocurrido mucho en la
filosofía analítica de la religión. No podemos entrar en eso en detalle.
Podemos encontrar conocimientos fascinantes en este campo, pero los
peligros pueden colarse por la puerta trasera.
Si no prestamos atención a la distinción Creador-criatura y a nuestra
necesidad de la instrucción verbal de Dios sobre sí mismo en la Biblia,
corremos el peligro de convertirnos en un camino en el que razonamos de
manera autónoma o nos comprometemos con los deseos por una razón
autónoma. . Si tratamos de razonar el carácter de Dios, podemos sucumbir
al pensamiento no cristiano sobre la trascendencia e inmanencia de Dios.
En una visión no cristiana de la inmanencia de Dios, se piensa que la
racionalidad humana trata adecuadamente con Dios, y Dios está en el
mismo nivel racional que el hombre. O en una noción no cristiana de
trascendencia, Dios es inaccesible e incognoscible por medios racionales.
232 Otras subdivisiones de la filosofía

Pluralismo y exclusivismo en la religión

Además, la Biblia hace un énfasis notable en que la religión puede ser
verdadera o falsa. Dios es el único Dios verdadero. En su santidad detesta
la adoración falsa de los sustitutos de Dios. La idolatría lo insulta. Además,
la idolatría traiciona el conocimiento que todos los seres humanos en todas
partes tienen acerca de Dios en virtud de la creación (Rom. 1: 18-23).
La distinción de la Biblia entre el Dios verdadero y los dioses falsos, y
entre la religión verdadera y la falsa, no encaja bien con alguna filosofía de
la religión. Si una persona se dedica a la racionalidad universal, su
devoción puede tentarle a "nivelar" todas las religiones y evitar la
distinción entre verdadero y falso. El pluralismo que es común en la vida
moderna refuerza aún más esta evitación.

Filosofía del lenguaje

A continuación, considere la filosofía del lenguaje. ¿Qué decimos sobre la
naturaleza del lenguaje? Como ya hemos dejado claro en nuestra discusión
de la metafísica, Dios habla. Es el hablante original o arquetípico. Entonces,
el lenguaje existe en dos niveles, el nivel divino y el humano. Y los dos
niveles interactúan, según el diseño de Dios. El lenguaje tal como lo
conocemos no es meramente humano. Es un regalo de Dios y el regalo
expresa el carácter del dador. Dios mismo ordena todas las regularidades
de todos los idiomas del mundo a través de su determinación soberana en
su discurso, especificando la naturaleza de todos los idiomas. Dios diseñó
los lenguajes naturales como un medio para que él nos hable y para que
nosotros le hablemos, no simplemente para que podamos hablar con otros
seres humanos. Nuestro pensamiento sobre el lenguaje debe adaptarse a
esta realidad. No podemos continuar con el asunto en detalle aquí. Pero
dirijo a los lectores a una discusión de un libro, In the Beginning Was the
Word.2

Filosofía de la historia
¿Qué podemos decir de una filosofía de la historia? La Biblia tiene mucho
que decir sobre la historia. La Biblia comienza por el principio, con la
creación
2
Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios (Wheaton,
IL: Crossway, 2009).
 Ramas especializadas de la filosofía
233

ación del mundo. Termina en la consumación, con la creación de los cielos

nuevos y la tierra nueva. Explica los propósitos de Dios de principio a fin.
En el medio, coloca la obra redentora de Cristo. Cuando consideramos
todas estas cosas juntas, tenemos una filosofía básica de la historia, porque
entendemos de qué se trata la historia.3 Gran parte de la filosofía secular de
la historia realmente expresa descontento con la imagen de la Biblia, y el
descontento conduce a la búsqueda de un reemplazo que pueda construirse
a través del pensamiento autónomo.

Filosofía de la Ciencia
¿Qué pasa con la filosofía de la ciencia? El gobierno comprensivo de Dios
sobre el mundo tiene implicaciones para nuestra comprensión de la ciencia.
Una vez más, la distinción Creador-criatura marca la diferencia. Nuestra
comprensión de la ciencia está subordinada y derivada en comparación con
la comprensión de Dios del mundo y su gobierno sobre él. Dado que Dios
gobierna el mundo entero a través de su palabra (Heb. 1: 3), su palabra de
mando especifica todo sobre el mundo. Las ciencias humanas exploran
aspectos de las regularidades que Dios ha designado en su sabiduría. Los
seres humanos que se dedican a la ciencia, por lo tanto, piensan los
pensamientos de Dios después de él de manera analógica en el área de la
ciencia. Sus pensamientos y sus teorías son derivados: los seres humanos
están dando sus mejores conjeturas y aproximaciones, que reflejan las
leyes reales. Las verdaderas leyes son las palabras de Dios. Podemos
progresar en la comprensión de los fundamentos de la ciencia si
comenzamos con Dios y la enseñanza de la Biblia acerca de Dios. Estos
asuntos se tratan con más detalle en el libro Redeeming Science.4

La Historia de la Filosofía
Además de todas estas subdivisiones de la filosofía, algunas clases
académicas de filosofía adoptan principalmente un enfoque histórico. los
3
Para obtener más detalles sobre la historia, consulte ibid., Caps. 11-19, 24-29; Poythress, Sociología redentora,
caps. 11-18; y Poythress, Inerrancia y cosmovisión: Respondiendo a los desafíos modernos de la Biblia, caps. 5-
6. Estos bocetos pueden complementarse con muchas obras sobre la historia de la redención, como Geerhardus
Vos, Teología bíblica: Antiguo y Nuevo Testamento (Grand Rapids: Eerdmans, 1948; repr., Eugene, OR: Wipf y
Stock, 2003); Richard B. Gaffin Jr., Resurrección y redención: un estudio de la soteriología de Paul (Phillipsburg,
NJ: P&R, 1987); Edmund P. Clowney, El misterio que se despliega: Descubriendo a Cristo en el Antiguo
Testamento (Colorado Springs, CO: NavPress, 1988).
4
Vern S. Poythress, Ciencia redentora: un enfoque centrado en Dios (Wheaton, IL: Crossway, 2006).
234 Otras subdivisiones de la filosofía

El maestro guía a la clase en el examen de algún filósofo o grupo de

filósofos del pasado en particular. La clase se dedica principalmente a
tratar de comprender al filósofo, en lugar de evaluar si tiene razón en este o
aquel tema. Después de todo, ¿cómo podría un estudiante dar una respuesta
definitiva a la pregunta del bien o el mal sin haber resuelto él mismo la
dificultad en cuestión y, por lo tanto, haber realizado una parte muy
significativa de filosofar por sí mismo?

¿Cómo podría un cristiano responder a todo este filosofar? Para

responder en detalle se necesitarían muchos libros. 5Pero los principios
generales son fáciles de resumir. Podemos reconocer varios principios. (1)
Todos los seres humanos viven en el mundo de Dios y no pueden escapar
de conocer a Dios (aunque pueden suprimir su conocimiento de Dios — Ro.
1:18).
(2) Los seres humanos reciben muchos beneficios de Dios por la gracia
común, y estos beneficios incluyen beneficios intelectuales en forma de
comprensión y conocimiento de muchas verdades. (3) Debido a los
principios 1 y 2, podemos aprender mucho de los demás, en particular de
aquellos a quienes Dios ha dotado en abundancia.

(4) La historia de la filosofía está llena de casos en los que los filósofos
han adoptado un compromiso con la razón autónoma y no han podido
distinguir la racionalidad del Creador de la racionalidad de sí mismos como
criaturas. Se descarrían en los cimientos. En el fondo, su pensamiento es
contrario a la fe cristiana. (5) La mayoría de los filósofos no se someten a
la enseñanza de las Escrituras. Incluso los cristianos pueden verse tentados
de esta manera, cuando adoptan las reglas básicas de la autonomía para
dialogar con los incrédulos.

(6) Examinar lo bueno y lo malo de una filosofía en particular no es

fácil. Lo bueno está completamente mezclado con lo malo, en parte porque
incluso lo malo, si quiere parecer plausible, debe falsificar algo bueno.
5
Para una respuesta ampliada a la historia de la filosofía, véase John M. Frame, A History of Western
Philosophy and Theology: Spiritual Warfare in the Life of the Mind (Phillipsburg, NJ: P&R, de próxima
aparición), título sujeto a cambios.
 PARTE 6

Interactuar con
filosofías defectuosas
 22

El desafío de las filosofías

La idea básica de la filosofía cristiana es simple: en lo que sea que estés

pensando, presta atención a Dios y a lo que dice en la Biblia. Reciba su
instrucción como instrucción de Dios, dándole sabiduría.

Es más fácil decirlo que hacerlo. Pero la Biblia misma proporciona un

recurso. La provisión de Dios en su palabra es más valiosa, porque el habla
de Dios es pura (Sal. 12: 6). No necesitamos cribarlo críticamente para bien
y para mal. Necesitamos que nos tamice, para nuestra purificación:
“Santifícalos [discípulos] en la verdad; tu palabra es verdad ”(Juan 17:17).

El desafío de la apropiación crítica

Interactuar con filosofías anteriores no es sencillo. El pecado humano
contamina todas las obras meramente humanas. Las obras de filosofía
tienen algunas percepciones positivas, en virtud de la gracia común. Pero
también tienen algunas distorsiones, debido a los efectos del pecado en el
pensamiento humano. Clasificar lo bueno de lo malo no es fácil.
Los escritos de otras personas siempre son potencialmente valiosos,
porque cada persona aporta a su escritura la singularidad de quién es. Los
filósofos ofrecen con frecuencia perspectivas nuevas y creativas sobre el
mundo o sobre algún tema dentro de la filosofía. Muchos de ellos son
personas extraordinariamente brillantes. Sus perspectivas pueden
complementar las nuestras, y al interactuar con múltiples perspectivas
podemos crecer en conocimiento, profundidad y sabiduría.
238 Interactuar con filosofías defectuosas

Podemos crecer, digo. Pero también se nos puede desviar. Gran parte
de la historia de la filosofía occidental ha sido impulsada por un deseo
religioso subyacente de autonomía. Este deseo se manifiesta en el mismo
hecho de que un escritor ignora lo que dice la Biblia. O trata la Biblia
simplemente como un escrito humano más. Gran parte del trabajo realizado
en nombre de la filosofía ha sido abierta o encubiertamente hostil a la fe
cristiana.

Intentos de cristianos
A lo largo de los siglos, los cristianos han reflexionado sobre la filosofía.
En nuestros días, podemos basarnos en lo que han hecho. De hecho,
algunos cristianos han sido conscientes del contraste entre la fe cristiana y
las ofrendas de los filósofos, y se han involucrado en la apropiación crítica
de ideas filosóficas, en lugar de la mera aceptación. Agustín interactuó
críticamente con la filosofía platónica. Tomás de Aquino interactuó
críticamente con Aristóteles.

Quizás estemos agradecidos por estos intentos. Pero algunos de ellos no

fueron lo suficientemente críticos. El crítico que quiere (con razón)
apropiarse de las percepciones positivas puede, al mismo tiempo, tragarse
más de lo que pretende. Puede estar corrompido al mismo tiempo que está
aprendiendo. John Frame discute con discernimiento la cuestión de
apropiarse de las visiones de la filosofía griega antigua. Emite esta
advertencia a la luz de la historia previa de intentos:

Combinar la perspectiva cristiana con la griega no es aconsejable. Hoy

podemos aprender de las preguntas que hicieron los griegos, de sus
fracasos, de las intuiciones que expresan en cuestiones de detalle. Pero
deberíamos evitar rigurosamente la noción de autonomía racional y el
esquema forma-materia como una visión global del mundo.
Desafortunadamente, durante el período medieval y más allá, los
teólogos cristianos se basaron ampliamente en el neoplatonismo y
(comenzando con Tomás de Aquino) el aristotelismo. Santo Tomás de
Aquino, por ejemplo, distinguió entre la razón natural (que opera aparte
de la revelación) y la fe (que complementa nuestra razón con la
revelación). Luego se refirió una y otra vez a Aristóteles como “el
filósofo” que nos guía en cuestiones de razón natural. 1
1
John M. Frame, "Los griegos llevan regalos", en Revolutions in Worldview: Understanding the Flow of
Pensamiento occidental, ed. W. Andrew Hoffecker (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2007), 33.
 El desafío de las filosofías 239

La contribución de Cornelius Van Til

Cornelius Van Til, en su desarrollo de la apologética presuposicional, ha
sido pionero en una interacción crítica más completa con la filosofía. Las
propias obras de Van Til proporcionan ejemplos, 2 y el trabajo continúa
entre sus seguidores.3 Recientemente, Frame ha producido un trabajo
importante que interactúa con la historia de la filosofía y puede servir como
un recurso clave.4No todo el mundo puede hacerlo bien. Se necesitan
personas con una fe fuerte y dones especiales, y a veces con un estómago
fuerte, para reconocer la locura cuando toma formas muy atractivas, para
rechazarla completamente y, sin embargo, apropiarse hasta el último
detalle de la percepción positiva.

2
Ver, por ejemplo, Cornelius Van Til, A Survey of Christian Epistemology, In Defense of Biblical Christianity 2
(np: den Dulk Christian Foundation, 1969); Van Til, Una teoría cristiana del conocimiento (np: Presbyterian and
Reformed, 1969); Van Til, cristianismo y barthianismo (Filadelfia: presbiterianos y reformados, 1965); Van Til,
The New Modernism: An Appraisal of the Theology of Barth and Brunner (Nutley, NJ: Presbyterian and
Reformed, 1973); Van Til, The New Hermenutic (Nutley, NJ: Presbyterian and Reformed, 1974).
En mi opinión, el trabajo de Van Til es muy importante y, sin embargo, también es difícil de leer. Van Til
cree en una antítesis entre el pensamiento cristiano y no cristiano, y esta antítesis se manifiesta claramente en su
análisis de las obras de otros. Él también cree en la gracia común, pero es más difícil discernir de sus obras cuán
3
positivamente apropiarse de los granos de verdad dentro de las obras del pensamiento no cristiano. Véanse los
ensayos de John Frame sobre el tema catalogados en “Bibliografía”, en Speaking the Truth in Love: The
4
Theology of John M. Frame, ed. John J. Hughes (Phillipsburg, Nueva Jersey: P&R, 2009), 1044–45. John M.
Frame, A History of Western Philosophy and Theology: Spiritual Warfare in the Life of the Mind (Phillipsburg,
NJ: P&R, de próxima publicación), título sujeto a cambios.
 23

Immanuel Kant

Como ejemplo, considere a Immanuel Kant (1724–1804).1 Kant es un

filósofo complejo y sutil, por lo que consideraremos solo una pequeña
pieza, las líneas iniciales de su Crítica de la razón pura:

No cabe duda de que todo nuestro conocimiento comienza con la

experiencia. Porque, ¿cómo debería despertarse nuestra facultad de
conocimiento a la acción si los objetos que afectan nuestros sentidos no
produjeron en parte por sí mismos representaciones, en parte
despertaron la actividad de nuestro entendimiento para comparar estas
representaciones y, combinándolas o separándolas, elaboraron la
materia prima? de las impresiones sensibles en ese conocimiento de los
objetos que se titula experiencia? En el orden del tiempo, por lo tanto,
no tenemos conocimiento previo a la experiencia, y con la experiencia
comienza todo nuestro conocimiento.

Pero aunque todo nuestro conocimiento comienza con la

experiencia, no se sigue que todo surja de la experiencia. Pues bien
puede ser que incluso nuestro conocimiento empírico esté compuesto
de lo que recibimos a través de impresiones y de lo que nuestra propia
facultad de conocimiento (impresiones sensibles que sirven meramente
como ocasión) suministre de sí misma. Si nuestra facultad de
conocimiento hace tal adición, puede ser que no estemos en posición de
1
Cornelius Van Til, Estudio de la epistemología cristiana, En defensa del cristianismo bíblico 2 (np: den
Dulk Christian Foundation, 1969), 106-14; Vern S. Poythress, Lógica: un enfoque centrado en Dios para
la fundación del pensamiento occidental(Wheaton, IL: Crossway, 2013), apéndice F1; John M. Frame, A
Historia de la filosofía y la teología occidentales: la guerra espiritual en la vida de la mente (Phillipsburg,
NJ: P&R, de próxima publicación), título sujeto a cambios.
 Immanuel Kant
241

distinguirlo de la materia prima, hasta que con una larga práctica de

atención seamos expertos en separarlo.2

Kant continúa explicando que una adición que proviene de nuestra

"facultad de conocimiento" sería el conocimiento a priori, que se "distingue
de lo empírico, que tiene sus fuentes a posteriori, es decir, en la
experiencia".3

En esta primera discusión, Kant ya está trabajando para establecer una

distinción entre la contribución de la mente (a priori) y la contribución
cuyas fuentes están en la experiencia (a posteriori). Para Kant esta
distinción es importante para establecer fundamentos positivos para el
ejercicio de la razón en la ciencia y para establecer las limitaciones del
alcance de la razón. El argumento de Kant aquí juega un papel significativo
en todo su sistema.

Gracia común en Kant

Primero, podemos ver un elemento de gracia común. Kant ve todo el
proyecto del conocimiento humano desde la perspectiva del conocedor.
Pregunta cómo nosotros, como sujetos humanos, tenemos la experiencia
subjetiva que tenemos. Está operando de una manera similar a lo que
Frame ha llamado la perspectiva existencial. Esta perspectiva es de hecho
una perspectiva de todas las cosas que los seres humanos conocen, incluido
Dios. En una cosmovisión cristiana, la perspectiva existencial armoniza y
se entrelaza con las perspectivas normativa y situacional. Tanto Dios (el
foco de la perspectiva normativa) como el mundo (el foco de la perspectiva
situacional) pueden verse desde la perspectiva de lo que nosotros, como
personas humanas, podemos experimentar y saber acerca de ellos. Es
revelador ver a Dios y al mundo desde esa perspectiva,

Kant hace lo mismo. Cuando usamos una perspectiva, notamos cosas

que quizás no hayamos notado antes a través de otras perspectivas.
Nosotros
2
Immanuel Kant, Crítica de la razón pura de Immanuel Kant, trad. Norman Kemp Smith, ed sin abreviar.
(Nueva York: St Martin's, 1965), 41–42 (B1 – B2, es decir, págs. 1-2 de la segunda edición de Kant). 3 Ibíd.,
42–43 (B2).
242 Interactuar con filosofías defectuosas

experimentar nuevos conocimientos. Las observaciones de Kant se vuelven

particularmente adecuadas cuando consideramos el desarrollo en el siglo
XX de la psicología experimental, la neurociencia experimental y el
examen experimental de las complejidades de los órganos sensoriales en
los seres humanos. Encontramos que una gran cantidad de procesamiento
fisiológico y neurológico tiene lugar en la producción de la experiencia
humana. Las afirmaciones de Kant sobre la experiencia sensorial y la
investigación de finales del siglo XX contienen muchas percepciones
positivas que se deben a la gracia común.

La dificultad restante es la que ya hemos comentado sobre perspectivas.

Particularmente en un contexto no cristiano, una perspectiva puede usarse
como clave exclusiva. El usuario entonces da la impresión de que todo se
puede reducir a las dimensiones especificadas por una perspectiva. En
particular, Kant piensa que la distinción entre conocimiento a priori y
conocimiento de la experiencia (a posteriori) es una intuición fundamental
que nos lleva a las raíces del mundo. Cree que tiene una distinción precisa
y piensa de manera monoperspectiva. Pero Kant termina negando que
podamos conocer a Dios, al menos por la "razón pura", y niega que
podamos conocer el mundo en forma de "la cosa en sí". Dios y el mundo se
reducen a las dimensiones de la perspectiva existencial, como Kant lo
construye.

Incluso aquí, el pensamiento de Kant contiene granos de verdad. No

podemos conocer a Dios de la misma manera y con la misma profundidad
que Dios se conoce a sí mismo. Tampoco podemos conocer el mundo con
la misma profundidad que Dios. Lo que dice Kant es tentador, porque está
jugando con ideas genuinas sobre algunas de las limitaciones del
conocimiento humano. Pero las distorsiones pueden infiltrarse. De hecho,
en el caso de Kant sí se infiltran. Quizás la "razón pura" termine siendo una
razón autónoma, que se convierte en un falso dios o un falso absoluto y
luego declara que cualquier "dios" que no puede encajar en sus
expectativas de dominio humano en el conocimiento no debe ser
cognoscible en absoluto.

Pero nos estamos adelantando mucho al echar un vistazo a algunas de

las conclusiones que surgen más adelante en el desarrollo de la filosofía
kantiana. Nuestro objetivo no es considerar todos los argumentos y
conclusiones en detalle, sino señalar que una interpretación de la
 Immanuel Kant
243

El significado de la perspectiva existencial al comienzo de las operaciones

filosóficas de Kant puede tener una gran influencia al final. El comienzo
suena plausible porque tiene granos de verdad. Pero, ya al principio, la
naturaleza de la perspectiva existencial puede malinterpretarse de manera
decisiva, aunque sutilmente, de modo que el lector medio —y el mismo
Kant— no la detecte. Las conclusiones están integradas en el punto de
partida.

Análisis de términos
Así que comencemos a analizar el argumento inicial de Kant mirando los
términos clave. Estos términos pueden tener vaguedad o ambigüedad, lo
que permite introducir una visión distorsionada de la perspectiva
existencial. Los términos parecen prometer darnos la estructura profunda
de la realidad, o al menos el lado epistemológico de la realidad. Pero
contienen dificultades porque no son perfectamente precisas.

¿Qué términos clave aparecen en las primeras líneas de Kant? Varios:

"conocimiento", "experiencia", "facultad de conocimiento", "objetos",
"nuestros sentidos", "representaciones", "nuestro entendimiento",
"combinar o separar", "la materia prima de los sentidos impresiones "," ese
conocimiento de los objetos que se titula experiencia ". Ninguna de estas
expresiones está definida con precisión. Todos son bastante generales. No
estamos hablando del conocimiento de Sally el caballo o las manzanas que
mi esposa trajo a casa de la tienda de comestibles. Estamos hablando de un
alto nivel de generalidad. ¿Cómo conocemos la relación del uno, el término
general, con los muchos, las experiencias particulares de los caballos y las
manzanas?

Podemos observar una tensión o un acertijo sobre lo que constituye el

"conocimiento". Considere la segunda oración del primer párrafo de la cita
de Kant. Cerca del final de esta oración, Kant nos habla de "ese
conocimiento de los objetos que se titula experiencia". “Experiencia” es
casi un sinónimo de conocimiento. Pero antes de eso, se nos habla de
"objetos que afectan nuestros sentidos", sobre los cuales opera la actividad
de nuestro entendimiento y trabaja "la materia prima de las impresiones
sensibles".
244 Interactuar con filosofías defectuosas

La narrativa de producir conocimiento de objetos

Aquí hay una narrativa, una historia de cómo llegamos a tener la
"experiencia" que constituye el conocimiento. Hay varias etapas en la
historia. La historia comienza con "objetos que afectan nuestros sentidos".
Primero, tenemos "objetos". Los objetos actúan; son causa de un efecto.
Están "afectando nuestros sentidos". Luego "producen representaciones".
¿Qué son las "representaciones"? Quizás Kant signifique algo parecido a
conceptos mentales. Los objetos también "despiertan" algo. Otro término
causal, el término "despertar", aparece aquí. Lo que despierta es "la
actividad de nuestro entendimiento". Esa actividad se compromete a
“comparar” y se dedica a “combinarlas o separarlas”, es decir, combinar o
separar las representaciones. Aquí hay más actos causales. En la última
parte de la oración, parece haber un resumen: la actividad de comprender
"elabora la materia prima de las impresiones sensibles". Hay más actividad
causal aquí en el caso de "trabajo". Lo que se elabora es "la materia prima
de las impresiones sensibles". El producto después de esta "elaboración" es
que la materia prima se transforma o cambia en otra cosa, a saber, "ese
conocimiento de los objetos que se titula experiencia".

Una de las preguntas obvias es sobre el "conocimiento". Si el

"conocimiento" pertenece sólo a la etapa final o al producto final de la
narrativa, ¿cómo sabe Kant todo lo demás? ¿Cómo espera que lo sepamos?
En particular, ¿cómo sabemos cuál es “la materia prima de las impresiones
sensibles” antes de que sea “elaborada” y transformada en conocimiento?
Si Kant conoce todas las etapas antes de que la narrativa llegue a la meta, a
saber, el logro del conocimiento, tal vez sea porque también tenemos
conocimiento de la experiencia sensorial del tipo que supuestamente existe
antes de que sea "elaborada".

Por ejemplo, las personas pueden, mediante un esfuerzo de

concentración, suprimir su conocimiento de que están mirando una
manzana y considerar solo las manchas de color y brillo. El efecto es algo
así como el efecto artístico del puntillismo, un estilo de pintura en el que
una escena se reduce a pequeños puntos de color. Pero se necesita una
concentración intelectual considerable y una determinación única para
"pensar en distancia" de la presencia de una manzana y solo pensar en los
colores y su disposición espacial. El uso de la concentración intelectual
parece
 Immanuel Kant
245

estar en tensión con la expresión de Kant "materia prima". La experiencia

de manchas de color y brillo no es literalmente "material en bruto", sino un
efecto intelectual bastante sofisticado de "pensar" conscientemente en
cualquier otra dimensión de la experiencia y enfocarse en el color y el
brillo que pertenecen a varios manchas en el campo visual. Ese método de
pensar lejos es posible solo debido a profundas motivaciones personales
que le dan poder a una persona para querer ver la "experiencia" de una
manera nueva y creativa. De manera similar, el estudio neurológico de los
nervios sensoriales y la corteza sensorial del cerebro requiere una
considerable potencia intelectual. No es muy "crudo". Entonces, quizás
Kant no quiera ir por este camino. Quizás podría decir que sabemos por
inferencia las cosas que menciona.

Múltiples supuestos, múltiples perspectivas

¿Qué inferencias conducen a la narrativa de Kant? ¿Podrían diferentes
personas tener diferentes narrativas? Además, ¿podría usarse su poder de
fuego intelectual de varias formas diferentes, para producir varios intentos
diferentes de analizar la vida humana hasta su esqueleto metafísico? Los
empiristas quieren tener piezas irreductibles de experiencia sensorial. Lo
que quieren decir con "experiencia" es la experiencia previa a nuestra
"elaboración" en "objetos". Los objetos son una construcción posterior, en
lugar de cosas que están "afectando nuestros sentidos". Los idealistas
quieren comenzar con conocimientos, conceptos o ideas —entidades de
algún tipo en la mente— porque no creen que podamos respaldarlos. Según
su punto de vista, hablar de “la materia prima” es una tontería, porque no
tenemos acceso a ella.

Los fisiólogos y neurólogos modernos que estudian la percepción

humana tienen sus propias narrativas, que son perspectivas situacionales
útiles sobre el funcionamiento de las partes del cuerpo humano. Pero,
¿estas narrativas tienen una prioridad metafísica sobre todo lo demás?
¿Tiene la narrativa de Kant? ¿O podemos, como cristianos, decir, como
una perspectiva, que Dios me da mi experiencia actual y me da
conocimiento de él?
246 Interactuar con filosofías defectuosas

¿Qué es un "objeto"? Kant quiere limitar la "experiencia" a la

"experiencia". Entonces, los "objetos" que son parte de esta experiencia
solo pueden ser objetos de los sentidos, como sillas, manzanas y caballos.
Para un empirista, sin embargo, la verdadera "experiencia sensorial"
consiste en manchas de color en varios lugares; los objetos como sillas y
manzanas están altamente estructurados mediante el uso de conceptos
anteriores de sillas y manzanas. Si ignoramos la objeción empirista y
comenzamos con sillas y manzanas, el enfoque de Kant sigue siendo
reduccionista. Experimentamos la presencia de Dios, aunque podamos
reprimirla. También digerimos las ideas de otras personas cuando las
escuchamos o leemos sus escritos. Estamos "experimentando" a las
personas y sus ideas, no sólo a los "sentidos". Kant excluye a Dios, el
lenguaje y las personas al principio cuando se centra en los "sentidos".

Por tanto, Kant ya está avanzando en la dirección de sentar las vías que
determinarán lo que es metafísicamente último. Lo hace con suposiciones,
no con argumentos. Las suposiciones están ocultas en el vocabulario y en
la narración inicial. Difícilmente hay otra forma de hacerlo, ya que los
filósofos tienen que usar el lenguaje, y el uso del lenguaje siempre depende
de suposiciones. Pero parece tan inocente, tan obvio y tan atractivo porque
utiliza una perspectiva: la perspectiva existencial. Al mismo tiempo, es un
uso distorsionado, porque pretende ser último y no parcial.

Deconstrucción
La deconstrucción se ha divertido al deconstruir narrativas como la de Kant.
Los deconstructores son conscientes de que las palabras pueden deslizarse.
Además, las narrativas filosóficas tienen el bagaje conceptual de la
estructura narrativa, con sus fases típicas de desarrollo de la trama.
Podemos catalogar algunas fases de la trama inherentes a la narrativa de
Kant: (1) deseo (el observador piensa, quiero un conocimiento que todavía
no tengo); (2) movimiento de la trama (causa y efecto, luego más causa y
efecto, combinando o separando - ¿llegaremos a nuestra meta?); (3) prueba
("trabajar... En"); y (4) resolución (“aquí está; hemos llegado; hemos
alcanzado el conocimiento”).4

4
Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios (Wheaton,
IL: Crossway, 2009), caps. 24-29.
 Immanuel Kant
247

Los deconstructores se han hecho conscientes del lenguaje, y esto les ha

hecho darse cuenta de que Kant y otros filósofos clásicos están
incorporando una gran cantidad de suposiciones. Los deconstructores
tienen algunas buenas observaciones de común acuerdo. Pero debe quedar
claro que cuando examinamos el lenguaje desde un punto de vista cristiano,
tenemos diferentes suposiciones.5

En su discusión posterior en Critique of Pure Reason, Kant va más allá.

Quiere distinguir cuidadosamente entre los logros de la mente y los logros
logrados por el objeto. La mente y el objeto externo se vuelven como dos
personajes en una historia. Kant evalúa qué efectos pertenecen a cada uno
de los dos "personajes". Como la figura del libro de cuentos del padre de la
princesa en un cuento popular de Vladimir Propp,6Kant quiere recompensar
a las figuras heroicas de su historia de acuerdo con sus logros. Su narrativa
sigue una trama convencional.

En una cosmovisión cristiana, la mente y el objeto son correlativos; la

mente está enfocada con la perspectiva existencial y los objetos están
enfocados con la perspectiva situacional. Debido a la coincidencia ectípica,
la mente o el objeto pueden usarse como perspectiva. Pero no podemos
lograr una separación mental perfecta entre sus contribuciones. El
arquetipo del misterio de la relación entre sujeto y objeto es el original
divino. Dios se conoce a sí mismo. El Padre conoce al Hijo. Tanto el Padre
como el Hijo son simultáneamente sujeto y objeto.

5
Hay mucho que decir sobre un análisis crítico de la deconstrucción, mucho más que el comienzo que intenté en
ibid., Apéndice I.
6
Vladimir Propp, La morfología del cuento popular, 2ª ed. (Austin: University of Texas Press, 1968), 79.
 24

Edmund Husserl

Edmund Husserl (1859-1938) puede servir como nuestro próximo ejemplo.

Hus-serl es otro filósofo complejo, sutil y poderoso, y no podemos entrar
en una discusión extensa de su enfoque (es el padre de la fenomenología e
influyó en Martin Heidegger, Maurice Merleau-Ponty y Paul Ricoeur).
Podemos ilustrar un análisis crítico de Husserl utilizando varias piezas
pequeñas de su obra clave Ideas.1
La primera pieza es de la introducción a Ideas: “[Para entender la
fenomenología] es necesaria una nueva forma de ver las cosas, una que
contrasta en cada punto con la actitud natural de la experiencia y el
pensamiento”.2Este lenguaje parece prometer una nueva perspectiva. De
hecho, la fenomenología, tal como la desarrolla Husserl, es una forma de
perspectiva existencial: partimos de una persona y consideramos su
conciencia del mundo que la rodea, así como su conciencia de sí mismo.
Pero hay muchas perspectivas posibles y muchas formas de proceder
dentro de un enfoque existencial. Más cuestionable es la afirmación de
Husserl de que la "Fenomenología pura" se presentará "como la región más
fundamental de la filosofía".3 Suena como una ambición por encontrar la
estructura profunda del mundo.
Debido a que el punto de vista fenomenológico es tan diferente de "la
actitud natural", Husserl se compromete a avanzar hacia él de manera
gradual.
1
Edmund Husserl, Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (Londres: Allen & Unwin;
Nueva York: Humanidades, 1931).
2
Ibíd., 43, original en cursiva.
3
Ibíd., 41.
 Edmund Husserl
249

pasos. El procedimiento es complejo. Pero en el proceso, ¿qué hacemos

con el hecho de que los términos y las discusiones contienen analogías y no
son perfectamente estables? Considere las primeras líneas del primer
capítulo:

El conocimiento natural comienza con la experiencia (Erfahrung) y

permanece dentro de la experiencia. Así, en esa posición teórica que
llamamos el punto de vista "natural", el campo total de investigación
posible está indicado por una sola palabra: es decir, el Mundo. En
consecuencia, las ciencias propias de este punto de vista original son,
en su unidad colectiva, las ciencias del mundo. 4

¿Qué es "natural"? ¿Qué es "experiencia"? ¿Incluye la "experiencia" de

Dios? ¿Qué es “el mundo”? ¿Incluye a Dios?
La explicación continúa hablando de "percepción":

En la "percepción externa" tenemos una experiencia primordial de las

cosas físicas, pero en la memoria o la expectativa anticipatoria ya no es
así; tenemos una experiencia primordial de nosotros mismos y nuestros
estados de conciencia en la así llamada percepción interna o
autopercepción, pero no de los demás y sus experiencias vitales en y a
través de la "empatía". "Contemplamos las experiencias de vida de los
demás" a través de la percepción de su comportamiento corporal.5

Esta discusión distingue entre lo que es "primordial" y lo que no lo es.

Al hacerlo, prioriza ciertos aspectos de la "experiencia". ¿Por qué
deberíamos hacer esta distinción y por qué deberíamos pensar que un
aspecto es más "primordial"? Husserl asume más que demuestra la
ultimidad de un individuo y su conciencia en comparación con un grupo de
personas y sus interacciones. Parece sesgar la discusión a favor del
individualismo occidental. En respuesta, se podría señalar que los bebés
interactúan con sus padres y hermanos en el proceso de aprender quiénes
son, aprender a interactuar socialmente y aprender el lenguaje. La
interacción interpersonal es, en este sentido, "primordial" en comparación
con la autoconciencia del adulto individual y la experiencia adulta de la
percepción.
4
Ibíd., 51, cursiva original.
5
Ibíd., 51–52.
250 Interactuar con filosofías defectuosas

Además, corremos el peligro, a medida que la retórica de Husserl fluye

hacia nosotros, de confinar la “percepción externa” a la percepción
sensorial. De manera similar a Kant, podemos reducir "experiencia" a
"experiencia sensorial" y dejar de lado nuestra sólida interacción social con
otras personas humanas y con Dios. Husserl ha hablado de "la percepción
de su comportamiento corporal" como un medio por el cual obtenemos
conocimiento de los demás. Esta expresión parece dejar de lado la
comunicación lingüística. Una de las claves para comprender a otras
personas es escucharlas. No estamos simplemente escuchando sus labios
emitiendo sonidos (una reducción a la experiencia de los sentidos).
Estamos escuchando a la gente.

Husserl se ha involucrado en una cierta selectividad. Esta selectividad

es una perspectiva. Sí, podemos observar que a través de los sonidos
escuchamos a las personas. Pero la selectividad puede volver a afectarnos
más adelante. ¿Producimos el problema filosófico del solipsismo, el
problema de otras mentes? Habiendo eliminado a otras personas al
principio, ¿podemos recuperarlas más tarde o seguimos siendo prisioneros
dentro de nuestras propias mentes? ¿Pensamos que no estamos
interactuando con otras personas, sino con nuestras "percepciones" e
"ideas" que "constituyen" a las "personas" como objetos de nuestra
conciencia? Podemos enfocarnos en perspectiva en tal punto de vista, pero
es solo una perspectiva. Tratarlo como fundamental es una reducción.

Husserl continúa indicando un poco más sobre lo que tiene en mente

cuando habla de “el Mundo”: “El Mundo es la totalidad de objetos que se
pueden conocer a través de la experiencia (Erfah-rung), conocidos en
términos de pensamiento teórico ordenado sobre la base de la experiencia
directa del presente (aktueller) ".6Las ambigüedades aquí no nos permiten
decir claramente qué tipo de visión de Dios es compatible con estas
expresiones. ¿Nos encontramos con Dios en la “experiencia” porque él está
presente en todas partes del mundo, como lo entiende la visión cristiana de
la inmanencia divina? ¿Lo encontramos especialmente en la “experiencia
religiosa”, en ciertos momentos espiritualmente intensos? Si es así, ¿al
señalar la experiencia “religiosa”, implicamos inconscientemente que Dios
está ausente la mayor parte del tiempo, en la experiencia ordinaria?
 O podemos movernos en la dirección opuesta. ¿Está Dios ausente,
porque la "experiencia" se concibe como experiencia de lo creado?
6
Ibíd., 52.
 Edmund Husserl
251

cosas por sí mismas, independientemente de la presencia de Dios? O si

Dios está presente, ¿está presente de tal manera que podamos dominarlo
con un “pensamiento teórico ordenado”, como implicaría la inmanencia no
cristiana? ¿O está Dios presente como el Señor que gobierna la
"experiencia"? Si no tenemos cuidado, una visión no cristiana de la
trascendencia y la inmanencia se introduce de contrabando incluso cuando
leemos las primeras líneas del libro. No pretendo juzgar los motivos de
Husserl, pero estoy sugiriendo al menos lo que puede suceder a los lectores.
Habiendo leído una vez en la obra una visión no cristiana del “mundo”, los
lectores pueden corromper su lectura del resto del libro.

Husserl continúa:

Los actos de cognición que subyacen a nuestra vivencia postulan lo

Real en forma individual, lo postulan como teniendo existencia
espacio-temporal, como algo existente en este tiempo-lugar, teniendo
esta duración particular propia y un contenido real que en su esencia
bien podría haber estado presente en cualquier otro momento.7

Ahora "lo Real" resulta tener "existencia espacio-temporal", que

aparentemente excluye a Dios. ¿Es esta explicación adicional una narración,
o es simplemente una aclaración adicional de lo que se quiso decir
anteriormente en la página? Husserl también introduce la idea de "esencia",
que es un término clave. ¿Qué significa? Este término nos lleva de regreso
a nuestra discusión sobre la esencia y los accidentes en el capítulo 11, y las
dificultades que surgen cuando pensamos demasiado rápido en que
sabemos exactamente lo que queremos decir. La preocupación de Husserl
por las esencias está estrechamente relacionada con su interés por las
categorías "puras", que antes hemos caracterizado como un ideal
problemático.

En resumen, incluso esta breve exploración de Husserl muestra que las

páginas iniciales de su discusión contienen una maraña de dificultades una
vez que comenzamos a hacer preguntas sobre los significados de los
términos clave. También podemos ver la selectividad en acción: la
selectividad al hablar sobre la “experiencia” de una manera que en gran
medida ignora o pone en un segundo plano el lenguaje de fondo y las
relaciones interpersonales; la selectividad de "la
7
Ibídem.
252 Interactuar con filosofías defectuosas

Mundo ”, aparentemente concebido independientemente de Dios; la

selectividad en la elección de ver la “esencia” como clave; y la selectividad
en la afirmación de que la "fenomenología pura" es "la región más
fundamental de la filosofía". Al igual que con Kant, la construcción de tal
filosofía depende de un lenguaje que no ha asegurado sus propios
cimientos.
 25

Filosofía analítica

Los filósofos de la tradición analítica pueden simpatizar con algunas

críticas a Platón o Kant, pero distinguen la tradición analítica como una
que es consciente del lenguaje y ejerce el cuidado. Sí, hay cuidados de
cierto tipo. Pero aún pueden plantearse muchas preguntas. Por ejemplo, ¿se
ejerce ese mismo cuidado analítico cuando los filósofos analíticos intentan
abordar cuestiones más amplias?1

Bertrand Russell
Podemos tomar como ejemplo a Bertrand Russell. Hizo su trabajo técnico
dentro de la tradición de la filosofía analítica, pero también exploró
implicaciones más amplias. Al discutir algunas de las implicaciones, dice:
"Se da por sentado que el conocimiento científico, en sus líneas generales,
debe ser aceptado".2 Eso parece un sentido común, y Russell habla más
tarde sobre el "sentido común científico".3Russell sabe bastante bien que la
búsqueda de la sabiduría humana no puede despegar sin suposiciones. A su
juicio, los productos de la ciencia ofrecen el punto de partida más fiable.
Así que se basará en ellos. Y aquí está una de las conclusiones a las que
llega:

1
Sobre la filosofía analítica, ver también Vern S. Poythress, Logic: A God-Centered Approach to the Founda-
ción del pensamiento occidental (Wheaton, IL: Crossway, 2013), apéndice F2.
2
Bertrand Russell, Conocimiento humano: alcance y límites (Nueva York: Simon y Schuster, 1948), xi.
3
Ibídem.
254 Interactuar con filosofías defectuosas

Ese hombre es producto de causas que no tenían previsión del fin que
estaban logrando; que su origen, su crecimiento, sus esperanzas y
temores, sus amores y sus creencias, no son más que el resultado de
colocaciones accidentales de átomos; que ningún fuego, ningún
heroísmo, ninguna intensidad de pensamiento y sentimiento puede
preservar una vida individual más allá de la tumba; que todos los
trabajos de las edades, toda la devoción, toda la inspiración, todo el
brillo del mediodía del genio humano, están destinados a la extinción
en la vasta muerte del sistema solar, y que todo el templo del logro del
hombre debe inevitablemente ser enterrado bajo los escombros de un
universo en ruinas, todas estas cosas, si no del todo indiscutibles, son
tan casi seguras que ninguna filosofía que las rechace puede esperar
mantenerse. Solo dentro del andamiaje de estas verdades, solo sobre la
base firme de la desesperación inquebrantable, 4

En respuesta, ciertamente deberíamos afirmar que la ciencia moderna

es un maravilloso producto de la gracia común. Pero la confianza de
Russell en la ciencia pasa por alto prácticamente todas las cuestiones
importantes sobre la naturaleza de este mundo. ¿Podría ser que el sesgo
religioso y las suposiciones erróneas subyacen a la estructura del
secularismo científico del siglo XX? ¿Podría ser también que la gente esté
en peligro de discutir en círculo para llegar a conclusiones materialistas?

Si podemos simplificar demasiado este punto de vista materialista, la

ciencia comienza con la decisión de centrarse en el material: materia,
movimiento y energía. Luego logra resultados sobre el comportamiento de
la materia, el movimiento y la energía. La gente se sorprende de los
resultados y, por lo tanto, cree que estos resultados son el corazón del
conocimiento. Luego concluyen que, en el fondo, el mundo es simplemente
materia, movimiento y energía. La conclusión se deriva de la naturaleza de
la decisión original, no de la naturaleza del mundo.5

La teoría de los actos del habla

O podemos considerar la teoría de los actos de habla. Aquí hay un
programa más moderno dentro de la tradición de la filosofía analítica, un
programa
4
Bertrand Russell, “La adoración de un hombre libre”, en Por qué no soy cristiano, ed. Paul Edwards (Nueva
York: Simon & Schuster, 1957), 107.
5
Para un análisis más detallado, véase Vern S. Poythress, Redeeming Science: A God-Centered Approach
(Wheaton, IL: Crossway, 2006), especialmente el cap. 1, sobre prejuicios religiosos, y caps. 15-16, sobre la
naturaleza de la realidad.
 Filosofía analítica
255

comprender los compromisos y transacciones sociales logrados por el

habla humana. Aquí podemos encontrar ideas que se deben a la gracia
común. También podemos ver simplificaciones y reducciones. La atención
se centra en oraciones simples, no en un discurso complejo de varios
párrafos. La atención se centra en actos de habla simples con propósitos
simples, no en la comunicación con propósitos más complejos y
multidimensionales.

Tales reducciones son relativamente inofensivas si admitimos ante

nosotros mismos que estamos reduciendo las cosas a una o pocas
dimensiones. Pero si hacemos del análisis de los actos de habla una pieza
en una plataforma filosófica que aprovecharemos para conocer la realidad,
tenemos el mismo problema que tenían Kant y Husserl. Nuestras categorías
se convierten en los pilares sobre los que construimos la metafísica.6

Supuestos tácitos
La tradición de la filosofía analítica se ha ocupado de la tarea del análisis
crítico de cuestiones filosóficas. Pero, ¿se ha ocupado igualmente del
análisis crítico de los supuestos básicos de su propia tradición? ¿Se ha
tomado realmente en serio lo que escribió Michael Polanyi, o Hans-Georg
Gadamer, o la filosofía cosmonómica, o la deconstrucción o el
romanticismo? Estas alternativas existen por una razón. Quienes habitan
estas tradiciones están bastante convencidos de que la filosofía analítica
tiene serias deficiencias en sus fundamentos.
¿Los filósofos analíticos ven estas deficiencias? No servirá para los
filósofos analíticos responder simplemente criticando alternativas con
argumentos que se basan tácitamente en supuestos no inspeccionados que
pertenecen a su propia tradición. Si la irracionalidad se refuta a sí misma,
no se sigue que solo sobreviva su comprensión de la racionalidad.

Por lo tanto, los desafíos a un filósofo en particular oa una tradición

filosófica más amplia pueden surgir no solo cuando inspeccionamos
críticamente los términos clave, sino también cuando inspeccionamos
críticamente los supuestos ocultos, como los supuestos que inevitablemente
pertenecen a la idea misma de racionalidad y textura. que imitará el
razonamiento filosófico.
6
Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: lenguaje: un enfoque centrado en Dios (Wheaton,
IL: Crossway, 2009), apéndice H.
 Conclusión

La filosofía comenzó como la búsqueda de la sabiduría. Todavía vale la

pena perseguir la sabiduría. El libro de Proverbios afirma la importancia de
la sabiduría:

Obtener sabiduría; obtener información. (Proverbios 4: 5)

El comienzo de la sabiduría es este: obtén sabiduría,

y todo lo que obtienes, obtén perspicacia.
Valórala mucho y ella te exaltará; ella te
honrará si la abrazas.
Ella pondrá sobre tu cabeza una hermosa guirnalda;
ella te otorgará una hermosa corona. (Prov. 4: 7-9)

La Biblia va más allá de este tipo de urgencia e invitación al instruirnos en

sabiduría. Dios habla, entonces lo que escuchamos es la sabiduría de Dios.
Esta sabiduría se resume en Cristo (1 Cor. 1:30; Col. 2: 3), quien es el
Logos de Dios (1 Juan 1: 1).
De esta fuente podemos crecer en sabiduría. Obtenemos respuestas a las
grandes preguntas, incluidas respuestas relacionadas con las
preocupaciones de la tradición de la filosofía occidental. En generaciones
anteriores, y en trabajos anteriores dentro de esta generación, ya se ha
hecho mucho para explicar las respuestas de la Biblia de manera que
ayuden a que esas respuestas sean claras y accesibles. Por eso en este libro
hemos podido hacer un recorrido rápido que consolida lo hecho. Además,
hemos abordado con más detalle la cuestión de la metafísica. Hemos
preguntado qué existe y cómo existe. El perspectivismo trinitario,
desarrollado por John Frame y yo, ofrece recursos para ir más allá de los
reduccionismos característicos de
 Conclusión
257

mucha filosofía, y avanzar hacia una filosofía saludable, que según Frame
puede definirse como teología.

¿Otras areas?
El aprendizaje continúa durante esta vida, de generación en generación.
Disfrutamos de las contribuciones del pasado, pero siempre podemos
aprender más, explorar más y aprender más profundamente. Podemos
corregir lo que encontramos que las generaciones anteriores han hecho mal.
Entonces, lo que hemos explorado en este libro, así como lo que se ha
logrado en otros libros citados aquí, no nos lleva a un punto final. Espero
que ofrezca un comienzo sugiriendo direcciones y aliento a quienes vengan
después.

Porque las armas de nuestra guerra no son de la carne, sino que tienen
poder divino para destruir fortalezas. Destruimos los argumentos y toda
alta opinión levantada contra el conocimiento de Dios, y llevamos
cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo. (2 Corintios 10: 4-5)

Entonces, ya sea que coma o beba, o haga cualquier otra cosa, hágalo
todo para la gloria de Dios. (1 Corintios 10:31)
 Apéndice A

Filosofía cosmética

He aprendido de muchos otros al llegar al punto de escribir este libro.

Destaco a Abraham Kuyper, quien enfatizó que Cristo es el Señor de toda
la vida. Kuyper argumentó que los cristianos deberían tener un enfoque
distintivo de los estudios académicos, y me esfuerzo por hacer lo que él
imaginó. También tengo una deuda con Cornelius Van Til, quien aprendió
de Kuyper y se convirtió en una fuente más inmediata de gran parte de este
libro que es similar al pensamiento de Kuyper. La influencia de John
Frame también es evidente en todas partes.

Los Fundadores de la Filosofía Cosmonómica

Además, durante los años 1967-1973 leí literatura de la tradición “neo-
kuyperiana”, incluyendo a Herman Dooyeweerd (1894-1977), Dirk H. Th.
Vollenhoven (1892-1978), Hendrik van Riessen (1911-2000) y Hendrik G.
Stoker (1899-1993).1Estos hombres querían construir sobre la herencia de
Abraham Kuyper y querían ver el crecimiento de una filosofía
genuinamente cristiana. Desarrollaron una línea de pensamiento que se ha
llamado cosmo-
1
Para una introducción histórica, véase Bernard Zylstra, introducción a Contours of a Christian Phi -losophy: An
Introduction to Herman Dooyeweerd's Thought, por L. Kalsbeek (Toronto: Wedge, 1975), 14–33. El libro de
Kalsbeek puede servir como una introducción básica a la sustancia del pensamiento de Dooyeweerd. Véase
también Roy Clouser, The Myth of Religious Neutrality, 2ª ed. (Notre Dame: University of Notre Dame Press,
2005); y Jeremy GA Ive, “Un análisis críticamente comparativo y una reconstrucción trinitaria, 'pericorética' de
las filosofías reformadoras de Dirk H. Th. Vollenhoven y Herman Dooyeweerd ”(tesis doctoral, King's College,
Londres, 2011).
 Filosofía cosmética 259

filosofía nómica.2Aprendí de ellos y los honro por sus intentos. Aprecio

particularmente a Vollenhoven, porque sus escritos incluyeron la discusión
de un enfoque cristiano de las matemáticas y la lógica. 3 Él y los demás
filósofos cosmonómicos me desafiaron a ser completamente cristiano en
mi pensamiento, incluidas aquellas áreas que la mayor parte del mundo
considera religiosamente neutrales.

Énfasis en la Filosofía Cosmonómica

¿Cuáles fueron algunos de los énfasis de la filosofía cosmonómica?

Raíces religiosas del pensamiento

Primero, los filósofos cosmonómicos argumentaron que las raíces
religiosas y los compromisos del corazón influyen en toda reflexión teórica.
Esta idea se remonta a Kuyper, Calvino y Agustín, quienes discutieron la
diferencia que surge debido a la obra de regeneración del Espíritu Santo.
Los filósofos cosmomómicos intentaron rastrear con más detalle cómo los
compromisos religiosos fundamentales influían en la dirección del
pensamiento.

La trampa de los dualismos

En segundo lugar, los filósofos cosmonómicos criticaron los dualismos,
absolutizaron artificialmente las oposiciones bipolares en el pensamiento.
La filosofía griega tenía un dualismo forma-materia. La filosofía medieval
tenía un dualismo naturaleza-gracia. El pensamiento de la Ilustración tenía
un dualismo ciencia-libertad. Los dualismos surgen típicamente porque los
pensadores han perdido el control de la
2
A veces, el término filosofía cosmonómica se asocia más estrechamente con Herman Dooye-weerd, quien
escribió el texto fundamental, Una nueva crítica del pensamiento teórico, 4 vols. (Amster-dam: HJ Paris;
Filadelfia: Presbyterian and Reformed, 1955-1958; repr., Lewiston, NY: Edwin Mellen, 1997), en el que la idea
de la ley cósmica de Dios juega un papel principal. El título holandés original de Dooyeweerd, De wijsbegeerte
der wetsidee, se traduce literalmente como "La filosofía de la ley-idea". (El término cosmonómico deriva de la
palabra griega kosmos, que significa "mundo", y la palabra griega nomos, que significa "ley". En términos más
modernos, podríamos hablar de "leyes para el universo". O, si la palabra universo es inapropiado porque sugiere
solo el universo físico, podríamos hablar de "leyes para el cosmos").
3
Dirk H. Th. Vollenhoven, De wijsbegeerte der wiskunde van theïstisch standpunt (Ámsterdam: Van Soest,
1918); Vollenhoven, De noodzakelijkheid eener christelijke logica (Ámsterdam: HJ París, 1932); Vollenhoven,
“Problemen en richtingen in de wijsbegeerte der wiskunde”, Philosophia Re-formata 1 (1936): 162–87;
Vollenhoven, “Hoofdlijnen der logica”, Philosophia Reformata 13 (1948): 58-118. También debo mencionar a
DFM Strauss y Marinus Dirk Stafleu, quienes se esforzaron por aplicar la filosofía cosmonómica a las
matemáticas y la física.
260 Apéndice A

Alidad de Dios, cuya unidad personal y plan integral unifican a toda la

creación.

La trampa de los reduccionismos

En tercer lugar, los filósofos cosmonómicos criticaron todas las formas de
reduccionismo. El reduccionismo surge típicamente cuando los seres
humanos pierden de vista a Dios. Sin Dios en la imagen, intentan explicar
todo el mundo creado reduciéndolo a una capa fundamental. Por ejemplo,
el empirismo filosófico considera la experiencia sensorial como
fundamental. Se esfuerza por "construir" todo lo demás desde la capa
fundamental de la experiencia sensorial. De modo que el empirismo reduce
la realidad a la capa de la experiencia sensorial. El psicologismo reduce
toda la vida a la psicología humana. Las formas reduccionistas de la
sociología reducen toda la vida a la interacción social. El marxismo reduce
la vida a estructuras de producción material y económica. El materialismo
o naturalismo reduce el universo a materia y movimiento. El idealismo
reduce el universo a ideas mentales. Frente a todos estos puntos de vista,

Estoy de acuerdo con estos tres énfasis, y confío en que aparezcan en

mi propia discusión sobre metafísica.

La distinción de las "esferas modales"

En cuarto lugar, en la filosofía cosmonómica, el enfoque antirreduccionista
iba de la mano con la práctica de distinguir entre "esferas modales". Según
la filosofía cosmonómica, varias esferas modales distintas pertenecen al
cosmos. Cada esfera modal tiene su propio significado y ninguna es
reducible a otra. Diferentes publicaciones cosmonómicas dan listas
ligeramente diferentes de las esferas modales, pero aquí hay una común:
primero es la esfera cuantitativa, luego la esfera espacial, luego la cinética,
física, biótica (que tiene que ver con la vida orgánica), psíquica (sensible y
sensorial), lógico, histórico, lingüístico, social, económico, estético,
jurídico, ético y pístico (fidu-ciario, perteneciente a la fe y la certeza).
Vienen en un orden fijo, desde las esferas más bajas (cuantitativas) a las
más altas (estadísticas), como sigue.
 Filosofía cosmética 261

• pístico
• ético
• jurídico
• estético
• económico
• social
• lingual
• histórico
• lógico
• psíquico
• biótico
• físico
• cinético
• espacial
• cuantitativo

Cuando comencé a leer filosofía cosmonómica, la idea de esferas modales

me interesó de inmediato. Sentí que, en algunos aspectos, era accesible y
valioso para dar concreción y especificidad al empuje antirreduccionista de
la filosofía. Al mismo tiempo, ninguna de las esferas se definió con
precisión, al menos en la literatura que leí. Tuve dificultades para saber si
los entendía correctamente.

Universalidad de la esfera
En quinto lugar, la filosofía cosmonómica hablaba de la universalidad de
las esferas. Además de que cada esfera tiene su propio significado, cada
esfera tiene conexiones con el resto. La filosofía cosmomómica utilizó la
universalidad de la esfera de expresión para describir conexiones donde
una esfera parece reflejarse en otra. Por ejemplo, una persona puede
representar números espacialmente escribiéndolos uno tras otro en una
línea. La esfera cuantitativa se refleja así en la esfera espacial. Esta idea
está al lado de la idea de que cada esfera es como un motivo o tema de
partida que puede usarse como una perspectiva sobre Dios, el mundo y el
yo. Por tanto, la filosofía cosmonómica tiene afinidad con el
multiperspectivalismo que Frame y yo utilizamos. Pero no es más que una
afinidad. En nuestro multiperspectivalismo hemos seguido nuestro propio
camino.
262 Apéndice A

Diferencias con la Filosofía Cosmonómica

¿Y por qué hemos seguido nuestro propio camino? Admiro la motivación
cristiana de los filósofos cosmonómicos, por lo que quizás sea mejor dejar
en silencio la mayoría de las diferencias. Pero es necesario discutir algunas
diferencias para situar nuestro trabajo en el contexto del pasado.

Usando la Biblia
Una diferencia difícilmente puede pasar desapercibida. John Frame y yo
citamos libremente de la Biblia, y esperamos que la Biblia guíe nuestro
pensamiento sobre las grandes preguntas. Frame incluso propone como una
perspectiva posible que simplemente identifiquemos filosofía y teología. Él
y yo pensamos que históricamente la filosofía ha cometido un error
espantoso al excluir virtualmente el uso directo de la Biblia y tratar de
llegar a alguna parte mediante un simple razonamiento general. Dios nunca
tuvo la intención de que funcionáramos de esa manera. Y después de la
caída se vuelve aún más crucial que recibamos la instrucción de la Biblia
con toda mansedumbre, porque sirve para purificarnos del pecado,
incluidos los efectos pecaminosos en la mente.

Se supone que debemos aplicar las Escrituras a todos los aspectos de la

vida. En ningún área somos libres de ignorarlo. Tampoco se supone que
debemos establecer límites de antemano con respecto a lo que Dios
decidirá o no decidirá decir en las Escrituras. La filosofía cosmomónica
enfatizó correctamente que la Escritura es la palabra de Dios y tiene un
mensaje fundamental dirigido a nuestro corazón. Pero luego nos pareció a
Frame y a mí que, en la práctica, algunos de los escritos cosmonómicos
reducían este "mensaje": implicaban que las Escrituras hablaban solo al
"corazón" y no a ninguna pregunta específica que surja en el estudio de una
sola palabra. esfera modal. ¿Las páginas de las Escrituras dicen algo sobre
la resurrección física del cuerpo (esfera física), el origen de la vida humana
(esfera biótica), la naturaleza de los estándares éticos (esfera ética), la
historicidad del éxodo de Egipto (esfera histórica)? , o el fundamento de la
lógica (esfera lógica)? Vayamos y estudiemos la Escritura fielmente y
sigamos a donde nos lleve, en lugar de llegar a ella con prejuicios sobre las
preguntas que abordará o no.4
4
Los representantes de la filosofía cosmonómica han expresado acertadamente temores de que los lectores que
buscan respuestas en la Biblia pierdan sus propósitos reales en su deseo de encontrar respuestas inmediatas, y
 Filosofía cosmética 263

Espero que la filosofía cosmonómica quisiera hacer esto. Pero, ¿tuvo

éxito? Frame y quiero hacerlo. ¿Lo hemos logrado? Ninguno de nosotros,
como seres humanos caídos, tendrá éxito a la perfección. Otros deberían
tamizar lo que hemos hecho, con miras a servir a nuestro Maestro.

La distinción entre creador y criatura

También debemos considerar la distinción Creador-criatura. Dios es
Creador y es único. Todo lo que ha hecho es una criatura. Todas las
criaturas dependen de él y son finitas. La distinción entre Creador y
criatura se puede resumir en el cuadro de Frame, como se discutió en el
capítulo 8. Este cuadro ilustra no solo cómo debemos pensar acerca de
nuestra relación con Dios, sino también cómo no pensar, es decir, debemos
para evitar puntos de vista no cristianos de Dios. Es crucial que
mantengamos tanto la subordinación de nuestro conocimiento al de Dios
(que es la visión cristiana de la trascendencia, esquina 1) como la
autenticidad de nuestro conocimiento de Dios (que es la visión cristiana de
la inmanencia, esquina 2).

En este contexto, el estatus de la palabra de Dios tiene importancia.

Frame y yo hemos enfatizado que cuando Dios habla, su discurso muestra
su carácter. Su discurso tiene sabiduría, poder, autoridad, rectitud y verdad
divinos. Cuando Dios nos habla como criaturas, estructura su discurso para
que realmente nos pueda llegar. Por el poder del Espíritu Santo, podemos
llegar a comprenderlo. Pero su discurso no es meramente creativo. Es
divino, tiene atributos divinos. No es un tercer tipo de "cosa", distinta de
Dios y distinta de las criaturas. Es Dios hablando.

El discurso de Dios para nosotros está misteriosamente mediado por el

Hijo y por el Espíritu. Además, cuando Dios nos habla como criaturas,
utiliza medios creados, ya sean tablas de piedra u ondas sonoras
provenientes del monte Sinaí. Técnicamente hablando, las ondas sonoras y
las tablas de piedra, tratadas como si fueran simplemente objetos físicos,
no son la palabra de Dios. Son el vehículo por el que nos llega la palabra
de Dios. Las tablas de piedra son los medios registrados.
podría obligarlo a responder a preguntas que no aborda directamente (tal lectura errónea se llama la "suposición
enciclopédica" en Roy A. Clouser, "Génesis sobre el origen de la raza humana", Perspectivas sobre la ciencia y
la fe cristiana 43, núm. 1 [marzo de 1991]: 2-13). Pero hay un error opuesto en el que estimamos
insuficientemente las implicaciones de las Escrituras para comprender los detalles.
264 Apéndice A

a través del cual Dios escribió su palabra permanentemente para todas las
generaciones. Cuando la palabra de Dios nos llega, escuchamos a Dios, no
simplemente ondas sonoras. Cuando leemos la Biblia, escuchamos a Dios;
también vemos papel y tinta, pero miramos, por así decirlo, a través del
papel y la tinta lo que dice la Biblia. El papel y la tinta nos permiten
comprender las palabras y las oraciones y el mensaje: las palabras son las
palabras de Dios.5

La revelación culminante de Dios está en Cristo encarnado. Cristo es

tanto Dios como hombre, Creador y criatura. No es una tercera cosa que no
sea ni Creador ni criatura. Así que esta revelación culminante confirma el
principio de que no existe una tercera cosa intermedia entre el Creador y la
criatura.
Estas reflexiones tienen relevancia no solo para nuestro entendimiento
de la Biblia, sino también para nuestro entendimiento de las palabras que
Dios habla para gobernar la creación (Heb. 1: 3). Estas palabras también
son divinas en sus características. Son la verdadera "ley" del universo.
La filosofía cosmológica trató de tener en cuenta la distinción Creador-
criatura. Pero al discutir la ley, algunos de los escritos de la filosofía
cosmonómica no parecen haber sido tan claros como deberían. La filosofía
cosmómica tiene como una de sus categorías fundamentales la idea de ley,
una ley “cósmica” para el universo (no solo la ley moral promulgada en el
Monte Sinaí). El estatus de esta ley marca la diferencia. ¿Es la ley divina?
¿Es Dios hablando? ¿O es una tercera cosa? Y si decimos (como creo que
no deberíamos) que es una tercera cosa, ¿termina separándonos de Dios y
promoviendo una imagen en la que Dios amenaza con ser un Dios
incognoscible detrás de la ley? Si la ley cósmica es una tercera cosa, la ley,
y no Dios, se convierte en la única cosa a la que tenemos acceso real. Esta
conclusión sería contraria a las intenciones más profundas de los
fundadores de la filosofía cosmonómica. Sin embargo, tal conclusión
puede llegar sin saberlo si no aclaramos el estado de la ley.

Considere una ilustración particular: ¿es el derecho cósmico la fuente

de nuestra idea de justicia (según la “esfera” jurídica)? ¿Es esto "jus-
5
Se puede encontrar más discusión en John M. Frame, The Doctrine of the Word of God (Phillipsburg, NJ: P&R,
2010), y Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A God-Centered Approach (Wheaton,
IL: Crossway, 2009).
 Filosofía cosmética 265

tice ”un atributo de Dios mismo, o simplemente un producto de las

criaturas? Si decimos que es un atributo de Dios mismo, aún podemos caer
en el patrón de la esquina 4 del cuadrado de Frame y tratar de someter a
Dios a nuestras limitadas nociones humanas sobre lo que podría ser la
justicia. Por ejemplo, algunos filósofos han argumentado que es "injusto"
por parte de Dios castigar a Cristo por los pecados de otros. Se toman a sí
mismos y no a las Escrituras como su estándar.

Si, por otro lado, decimos que la justicia pertenece meramente a la

creación, entonces nuestras palabras, sin saberlo, han colocado a Dios más
allá de la justicia. Hacemos a Dios incognoscible, como en la esquina 3 del
cuadrado de Frame. Contradecimos la Escritura, que dice, en el propio
habla de Dios, que él es justo. Claramente, es fácil caer en formas de
pensamiento no cristiano sin darse cuenta. De hecho, en la medida en que
nuestros corazones todavía estén contaminados con el pecado, todos
tendremos tentaciones en esta área.
La idea de justicia es solo un caso en el que existe el desafío. Cada una
de las esferas modales de la filosofía cosmonómica puede tratarse desde
una visión cristiana o no cristiana del conocimiento. La visión no cristiana
hace que la ética, el lenguaje, la lógica y la estructura familiar sean
meramente creativas. Si eso fuera así, Dios no tendría ética y no podría
hablar y no podría ser consecuente y no podría ser nuestro Padre. Sería
incognoscible (esquina 3). O la visión no cristiana identifica las
concepciones humanas de la ética, el lenguaje, la lógica y la familia con el
estándar absoluto. Intenta someter a Dios a las concepciones humanas,
como si fueran últimas (esquina 4).

Necesitamos la instrucción de las Escrituras y la obra del Espíritu de

Cristo para llevarnos a una concepción completamente cristiana, donde
conocemos a Dios a través de la instrucción de las Escrituras. Esta
instrucción nos muestra cómo Dios se revela verdaderamente en la
revelación general, a través de la justicia y la ética y el lenguaje y la lógica
y la interacción social y todos los aspectos de la vida.6

6
Esta necesidad de una concepción cristiana instruida por las Escrituras es una de las razones por las que me he
comprometido a escribir libros que desarrollen el significado de la trascendencia e inmanencia de Dios en varias
áreas: ciencia (Ciencia redentora: un enfoque centrado en Dios [Wheaton, IL: Crossway , 2006]), lenguaje (In the
Beginning Was the Word), sociedad (Redeeming Sociology: A God-Centered Approach [Wheaton, IL:
Crossway, 2011]), lógica (Logic: A God-Centered Approach to the Foundation of Western Pensamiento
[Wheaton, IL: Crossway, 2013]) y azar (El azar y la soberanía de Dios: Un enfoque centrado en Dios para la
probabilidad y los eventos aleatorios [Wheaton, IL: Crossway, 2014]).
266 Apéndice A

Flexibilidad en cuanto a perspectivas

Las perspectivas que usamos John Frame y yo tienen afinidad con las
esferas modales de la filosofía cosmonómica. Dentro de nuestro enfoque de
perspectiva, ciertamente podemos distinguir varios focos, como se ilustra
en mi discusión sobre la metafísica de una manzana (capítulo 12). La lista
cosmonómica común de esferas modales ofrece un punto de partida valioso
si lo vemos como una posibilidad para una lista de perspectivas. Pero me
he preguntado desde mi primer encuentro con la filosofía cosmo-nómica
cómo se justificaría asentarse en esta lista y no en otra. 7¿Tiene alguna
singularidad fundamental en contraste con cualquier otra lista de
perspectivas múltiples? A medida que he crecido en la apreciación del
valor de las perspectivas, incluidas las posibles perspectivas que aún no
están incluidas en una caja de herramientas mental formalmente organizada,
me pregunto si una lista fija termina siendo limitada. ¿No podemos agregar
siempre más perspectivas? ¿Qué pasa con una perspectiva “pedagógica”
asociada a la educación? ¿Una perspectiva “epistémica” que reflexione
sobre el conocimiento y el proceso de llegar a conocer? ¿Una perspectiva
de "fabricación" que se centra en la fabricación y la elaboración? ¿Una
perspectiva "informativa" que se centra en el aspecto informativo de la
comunicación?8 Además, no me queda claro cuál es el significado de la
afirmación dentro de la filosofía cosmonómica de que existe un orden fijo
en las esferas modales, de menor a mayor.9

7
Se debe mencionar a Hendrik Stoker por su esfuerzo por ver la estructura de las esferas modales como una
entre varias estructuras transversales. Herman Dooyeweerd habló de estructuras de individualidad y
entrelazamientos enkaptic. De modo que los filósofos cosmonómicos han tratado de hacer justicia a l a riqueza de
la creación. Aún quedan dudas sobre si podríamos ampliar o reestructurar la lista de esferas modales. 8 Es
posible considerar la educación y la epistemología y la elaboración y la artesanía y la agricultura como
ilustraciones de la actividad ligada a la esfera “histórica”, que también se ha denominado esfera “técnica” o
esfera “formativa”. Pero podemos distinguir varios tipos de "formación" y desarrollo histórico: desarrollo de
habilidades personales, conocimiento personal, instituciones, ideas, granjas, hogares, estados-nación, objetos
manufacturados y objetos artísticos. Si las distinciones son reales y no "reducibles", ¿qué determina cuántas
esferas modales tenemos? Del mismo modo, si la comunicación incluye información y expresión y fines
personales y alusiones poéticas, todos ellos diferenciables, ¿pertenecen o no a uno solo? ¿Esfera modal lingual
más amplia? La filosofía dooye-weerdiana proporciona respuestas de un tipo al permitirnos hacer distinciones
dentro de cualquier esfera a través de lo que llama "anticipaciones" y "retrocipaciones" de otras esferas, y a
través de "estructuras de individualidad". Pero, ¿la apelación a otras esferas ya la individualidad tienta a los
estudiantes a adoptar una especie de "reduccionismo" que no hace plena justicia a distinciones más sutiles?
Ningún análisis disuelve el misterio.
9
No podemos entrar en todos los detalles. El aspecto cuantitativo en el mundo creado es análogo al aspecto
cuantitativo en el uno y tres de un Dios en tres personas. El aspecto lógico del mundo es análogo a la
autoconsistencia de Dios. El aspecto lingual en el mundo es análogo al hecho de que Dios habla, y la segunda
persona de la Trinidad es el Verbo. El aspecto ético del mundo, que debe caracterizarse por el amor, es análogo
al amor entre las personas de la Trinidad. El aspecto jurídico del mundo es análogo al carácter justo de Dios. En
Dios mismo, no me parece que tenga sentido decir que el aspecto cuantitativo (trinidad) es
 Filosofía cosmética 267

Me parece que mi uso de perspectivas abarca todas las esferas modales

de la filosofía cosmonómica al afirmarlas como perspectivas posibles. Al
mismo tiempo, también agrego otras perspectivas. Esta forma de
antirreduccionismo me parece que va más allá de la filosofía cosmonómica,
porque no sólo cada esfera modal sino cada perspectiva en una lista más
amplia y extensible tiene su propia distinción. Y cada cosa creada
individualmente tiene su carácter distintivo (mi manzana). Cada ecuación
en física o química tiene su propio carácter distintivo. La lista de esferas
modales ayuda, porque combate muchas formas prominentes de
reduccionismo. Pero sigo inquieto si la lista se entiende completa. La lista
deja abierta la tentación de practicar versiones más sutiles del
reduccionismo, siempre que la reducción o explicación reduccionista se
produzca dentro de una única esfera modal.

La libertad del cristiano

La filosofía cosmológica ofrece una forma de filosofía sistemática. Este
libro también ofrece una forma de filosofía sistemática, pero es algo
diferente debido a su compromiso de afirmar múltiples perspectivas. Invito
a la gente a tratar la filosofía cosmonómica como una perspectiva del
mundo, o tal vez como varias perspectivas superpuestas y entrecruzadas:
una de Dooyeweerd, una de Vollen-hoven, una de Stoker, etc. Eso no
significa que la filosofía cosmonómica sea completamente impecable,
incluso cuando se trata como
anterior o posterior al aspecto ético (amor), ni el aspecto lógico (autoconsistencia) es anterior o posterior al
aspecto biótico (Dios es el Dios vivo). El origen de las esferas modales en Dios mismo hace problemática la
afirmación de que una esfera está de alguna manera "arriba" o "debajo" de otra.
Podemos entender algo más alto y más bajo con respecto a los principales grupos de criaturas (a diferencia
del Creador). Las plantas y los animales funcionan activamente a nivel químico y físico de una manera análoga a
las actividades químicas y físicas en las rocas. Además, las plantas y los animales son biológicamente activos de
una manera que no lo son los seres inertes. Entonces, ¿podemos decir que esta actividad biológica muestra que
son “superiores”? Muchos animales interactúan moviéndose y sintiendo, actividades que en su mayor parte solo
encuentran reflejos tenues en la vida vegetal. Entonces estos animales serían "más altos" que las plantas. La
filosofía cosmonómica se basa en estas observaciones cotidianas para inferir que la esfera psíquica, en la que
muchos animales son subjetivamente activos, es "más alta que" la esfera biótica, que a su vez es más alta que la
esfera física característica de las rocas.

Dado que los seres humanos están activos en todas las esferas por encima de la psíquica, no está tan claro qué
proporciona la base para el ordenamiento lineal de las esferas superiores entre ellos. Los cosmonomistas dicen
que las esferas superiores en cierto sentido "presuponen" las inferiores. Pero, ¿no "presupone" lo inferior también
lo superior? ¿No presupone la lógica como enfoque humano el lenguaje y la historia humana que conducen al
uso y la investigación de patrones lógicos? ¿No presupone también que tenemos un sentido de certeza
(perteneciente a la esfera pística)?
268 Apéndice A

una perspectiva. Significa solo que ofrece recursos, algunos de los cuales
pueden necesitar ser mejorados, reformados o eliminados. Sus recursos
ofrecerían entonces un posible punto de partida para una perspectiva del
mundo.

John Frame y yo también ofrecemos una perspectiva. Pero es cierto que

es una perspectiva. No es el único compatible con la verdad. Que otros
construyan libremente sus propias variaciones, sujeto a la enseñanza de las
Escrituras.

Si estoy en lo cierto acerca de la metafísica del mundo, otras

perspectivas también, cuando se desarrollan en obediencia a la palabra de
Dios, pueden establecer la verdad. La verdad de Dios es lo suficientemente
rica como para desarrollarse más y más a medida que desarrollamos nuevas
perspectivas y las usamos para profundizar nuestra apreciación de las
perspectivas más antiguas. En este proceso, las distintas perspectivas no se
encuentran simplemente una al lado de la otra como alternativas. Más bien,
debemos esforzarnos por ver cada perspectiva a través de las demás y usar
una perspectiva para profundizar y corregir nuestro entendimiento logrado
a través de otra.10Afirmamos la igual ultimidad de la unidad y la diversidad
en la verdad, y la unidad y la diversidad en el conocimiento de la verdad.
Nos resistimos, por un lado, al racionalismo reduccionista del modernismo,
que busca una verdad totalizada de tipo monolítico, monoperspectivo. Nos
resistimos, por otro lado, al irracionalismo reduccionista del pluralismo
posmoderno, que desespera de la verdad pacífica y, en nombre de la
coexistencia pacífica, permite que las reivindicaciones de la verdad que
compiten entre sí sin unificación racional.11
10
Vern S. Poythress, Symphonic Theology: The Validity of Multiple Perspectives in Theology (Grand Rapids:
Zondervan, 1987; repr., Phillipsburg, NJ: P&R, 2001), analiza el proceso. John Frame y yo lo ilustramos en
varios escritos. Quizás el más destacado y elaborado es Frame, The Doctrine of the Christian Life (Phillipsburg,
NJ: P&R, 2008).
11
Sobre el modernismo y el posmodernismo, véanse también los comentarios dispersos en Poythress, In the
Beginning Was the Word.
 apéndice B

Perspectivas sobre la
Trinidad

Dios en las Escrituras nos da bastantes pasajes y versículos que discuten

uno u otro aspecto de su carácter trinitario. La Biblia presupone un
conocimiento del carácter de Dios incluso en pasajes que no lo exponen
directamente. Se supone que debemos usar todos estos pasajes juntos a
medida que crecemos en conocimiento. Cada pasaje funciona como una
perspectiva de Dios. La Biblia no ofrece un "modelo" único que nos
permita capturar todo. Si tuviéramos un solo modelo integral, bajaría a
Dios al nivel de nuestro entendimiento.

La analogía del habla

Aunque toda la Biblia nos ofrece instrucción sobre Dios, Dios usa algunas
analogías primarias al exponer la naturaleza de su carácter trinitario. Una
de esas analogías ocurre en Juan 1: 1-5, a saber, una analogía con el habla.
La segunda persona de la Trinidad, Dios Hijo, se llama Verbo. Parte del
trasfondo es Génesis 1, donde Dios crea el mundo hablando. Habla
expresiones específicas, como "Hágase la luz" (Génesis 1: 3). Podemos
inferir que estas declaraciones específicas expresan y reflejan una realidad
más profunda en Dios, una realidad que siempre ha sido así. “En el
principio era el Verbo” (Juan 1: 1). Juan está diciendo que hay una Palabra
original o arquetípica de la cual las declaraciones particulares de Génesis 1
son una expresión. Nosotros, como seres humanos, también decimos
palabras,
270 apéndice B

Por lo tanto, tenemos un patrón en el que Dios es el hablante

arquetípico, y su discurso arquetípico es la Palabra, la segunda persona de
la Trinidad. ¿Quién es el hablante? De manera predominante, es Dios el
Padre quien se erige como representante de Dios. Entonces podemos decir
que Dios Padre es el que habla. La segunda persona de la Trinidad es la
Palabra que habla el Padre. ¿Y el Espíritu Santo está activo? Juan 1: 1–5 no
menciona explícitamente al Espíritu Santo, pero en otros lugares la Biblia
compara su obra con el aliento de Dios (véase Ezequiel 37: 6, 9–10, 14). El
Espíritu Santo es el soplo de Dios que lleva el discurso a su destino.
Podemos llamar a esta completa analogía la perspectiva del habla sobre la
Trinidad.

La analogía familiar
Un segundo pasaje importante es Juan 3: 34–35. El versículo 35 dice que
"el Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en su mano". El dar
todas las cosas expresa su amor. La relación entre las personas de la
Trinidad se expone aquí en términos de amor, más específicamente, el
amor familiar, el amor entre el Padre y el Hijo. Las familias humanas con
padres e hijos que se aman unos a otros imitan este amor a un nivel
ectípico.

Una vez más, podemos preguntarnos si el Espíritu Santo tiene un papel.

El versículo anterior, Juan 3:34, indica su papel. Él es el don: "Él [Dios] da
el Espíritu sin medida". ¿A quién le da Dios el Espíritu? El contexto
muestra que el Padre da el Espíritu al descrito como “aquel a quien Dios
envió”, es decir, el Hijo encarnado. Esta ofrenda se centra en la obra
redentora del Hijo como enviado a la tierra. Pero Dios actúa en la vida
terrenal de Cristo de acuerdo con quien siempre es. Entonces, podemos
inferir que hay una entrega eterna del Espíritu: el Padre da el Espíritu al
Hijo. Este dar, como indica Juan 3:35, expresa amor. El Espíritu, como
observó Agustín, es como el vínculo de amor entre el Padre y el Hijo.
Entonces tenemos una analogía familiar o una analogía del amor que
expone la naturaleza de la Trinidad.

Ya podemos notar que las designaciones comunes para las tres personas
de la Trinidad encajan en nuestras analogías. Las designaciones Padre e
Hijo evocan claramente una analogía entre Dios y los seres humanos.
 Perspectivas sobre la
Trinidad 271

familias. En esta imagen también podemos encajar el lenguaje sobre el

Hijo engendrado. Engendrar es una palabra inglesa anticuada para
paternidad. Adán engendró un hijo, Set (Génesis 5: 3). Por analogía, Dios
el Padre engendró al Hijo. Pero debemos hacer distinciones. El acto de
paternidad de Dios es la paternidad original y arquetípica, que la de Adán
imita. Segundo, la acción de Dios es eterna. El Hijo siempre existió, como
indica Juan 1: 1. No ha sido creado.

Finalmente, la designación "Espíritu Santo" para la tercera persona de

la Trinidad usa la palabra Espíritu, que aparece en Ezequiel 37:14 en la
analogía entre el Espíritu y el aliento. La misma palabra hebrea ruach
puede significar "espíritu" o "aliento" (o "viento"), según el contexto. Por
lo general, el contexto señala un significado exclusivamente, pero Ezequiel
37:14 retoma las apariciones anteriores de la palabra ruach con el
significado de “aliento” (37: 6, 9-10). La palabra espíritu ha incorporado
un recordatorio de una analogía entre el Espíritu Santo y el aliento de Dios,
una analogía que pertenece a la analogía del habla para la Trinidad.

La analogía teofánica
Un tercer tipo de analogía se encuentra en Ezequiel 1 y otros pasajes donde
Dios se aparece a los seres humanos. La aparición de Dios en forma visual
se llama teofanía. En la teofanía que Dios le dio a Ezequiel en Ezequiel 1,
en el centro de la imagen está la figura humana en el trono (Ezequiel 1: 26-
27). Una comparación entre Eze-kiel 1: 26-27 y la aparición de Cristo en
Apocalipsis 1: 13-16 muestra que Ezequiel 1: 26-27 nos da una
anticipación o anticipación de la venida de Cristo. Anticipa tanto la
encarnación de Cristo, su hacerse hombre y su glorificación, como se
presenta en Apocalipsis 1: 13-16. Lo mismo es cierto para todas las
teofanías del Antiguo Testamento. Todos esperan la venida de Cristo, que
es Emanuel, "Dios con nosotros" (Mat. 1:23). Jesús mismo confirma esta
conclusión cuando le dice a Felipe: “El que me ha visto a mí, ha visto al
Padre” (Juan 14: 9). Así, las teofanías en el Antiguo Testamento anticipan
en forma temporal lo que vemos que es permanentemente cierto con la
encarnación. El Hijo revela al Padre. Vemos al Padre a través del Hijo y en
el Hijo.
272 apéndice B

¿Tiene el Espíritu Santo un papel en la teofanía? Los aspectos de la

teofanía en Ezequiel simbolizan el carácter de Dios. Por ejemplo, el fuego
que aparece en Ezequiel 1: 4, 13 y 27 simboliza la capacidad de Dios para
purificar o consumir el mal. (También recuerda la presencia del fuego
cuando Dios apareció en el monte Sinaí [Ex. 19:18], y la zarza ardiente en
la que Dios se apareció a Moisés [Ex. 3: 2].) La función del fuego en el
juicio es confirmado más tarde en Ezequiel cuando se arrojan carbones
encendidos de la presencia de Dios sobre la ciudad de Jerusalén en juicio
(Ezequiel 10: 2). El sonido fuerte en Ezequiel 1:24 simboliza el poder de
Dios y su habilidad para hablar, y es confirmado por la voz que luego habla
desde el trono (Ezequiel 1:28).
Todo este simbolismo tiene una asociación con el Espíritu Santo. En
Pentecostés, el descenso del Espíritu Santo está simbolizado por lenguas de
fuego (Hechos 2: 3-4), un fuego teofánico. El sonido fuerte en Ezequiel
corresponde al “sonido como un viento recio que sopla” en Hechos 2: 2.
(Sin duda, también se asocia con los ruidos fuertes en el monte Sinaí
cuando Dios se aparece a Israel — Éxodo 19.) El Espíritu Santo da poder a
los apóstoles para hablar el mensaje del evangelio y hablar en otros
idiomas. El discurso con poder corresponde al poder de Dios y al discurso
de Dios en Ezequiel y otras teofanías del Antiguo Testamento.

Entonces podemos comenzar a extender estas observaciones para

incluir las características humanas que pertenecen a la figura humana en
Ezequiel 1: 26-27 y que la Biblia en otros lugares asocia con Dios. El
lenguaje acerca de los "ojos" de Dios indica su conocimiento (2 Crón. 16: 9;
Sal. 11: 4; 80:14; Prov. 15: 3; Jer. 32:19). Su "boca" indica su habilidad
para hablar (Isa. 40: 5). Su "brazo" y su "mano" indican su poder (Sal. 44:
3; Isa. 49: 2; Eze. 8: 1; 37: 1; Lucas 1:51). Sus "pies" indican su dominio
(Isa. 60:13; 63: 3). Su "rostro" indica su presencia (Éxodo 33: 9-11, 18-23).

La Biblia asocia cada una de estas características de Dios con el

Espíritu Santo. Los ojos del Cordero se identifican con el Espíritu Santo en
Apocalipsis 5: 6 (de Apocalipsis 1: 4-5 podemos confirmar que “los siete
espíritus de Dios” es una referencia a la plenitud séptuple del Espíritu
Santo). La boca de Dios está asociada con su aliento y, por tanto, con el
Espíritu Santo. La inspiración del Antiguo Testamento es
 Perspectivas sobre la
Trinidad 273

atribuido al Espíritu Santo que habla (Hechos 1:16). La mano de Dios

funciona de la misma manera que el Espíritu Santo, cuando comparamos
Ezequiel 8: 1 y 11: 5. El dedo de Dios es paralelo al Espíritu Santo cuando
comparamos Mateo 12:28 con Lucas 11:20 y 2 Corintios 3: 3. El poder de
Dios está asociado con el Espíritu Santo en Lucas.
1:35. El rostro de Dios y la presencia de Dios son paralelos al Espíritu
Santo en Salmos 51:11 y 139: 7.
Podemos resumir diciendo que la Biblia asocia atributos o
características particulares de Dios, como su poder, conocimiento y
habilidad para hablar, con el Espíritu Santo. Los atributos se unen en la
visión poderosa y multifacética de la figura humana en Ezequiel 1: 26-27,
y en la aparición de Cristo en Apocalipsis 1: 13-16. Cristo en su persona
combina los atributos en una figura completa. Además, la teofanía revela a
Dios. Dios el Padre se revela a través del Hijo y el Espíritu. Esta aparición
de Dios encuentra su clímax en la encarnación y la glorificación de Cristo
el Hijo. Está esbozado o prefigurado en las teofanías del Antiguo
Testamento. Así, la teofanía nos da una comprensión analógica de las
distintas personas de la Trinidad.

Las teofanías también nos dan una idea de lo que significa que los seres
humanos estén hechos a imagen de Dios. Imitamos a Dios hablando y
pensando y teniendo comunión personal (entre otras cosas). Algunas
personas han pensado que imitamos a Dios solo en nuestro lado “espiritual”
y no en nuestro cuerpo. Pero nos expresamos a través de nuestro cuerpo,
con la boca, las manos y los pies. Dios es espíritu y no tiene cuerpo físico
(Juan 4:24). Pero tenemos bocas que imitan su habilidad para hablar.
Tenemos manos imitando su capacidad de actuar. Tenemos ojos que imitan
su capacidad de ver. Dios hizo nuestros cuerpos, y no simplemente nuestro
aspecto espiritual, a imitación de quién es y las habilidades que tiene.

Analogía redentor-histórica
Finalmente, podemos considerar una analogía histórico-redentora que
expone el carácter de las personas de la Trinidad. No nos ocupamos aquí
tanto de un pasaje en particular, sino de un conjunto más amplio.
274 apéndice B

plex, los patrones de las acciones de Dios a través del tiempo,

estructurando el curso de la historia. El Padre envía al Hijo, quien realiza la
obra del Padre en la tierra mediante el poder del Espíritu Santo. El Espíritu
Santo actúa con poder para sanar (Lucas 4:18), expulsar demonios (Mateo
12:28) y sobre todo en la resurrección de Cristo de entre los muertos: “Si el
Espíritu del que levantó a Jesús de entre los muertos mora en vosotros, el
que resucitó a Cristo Jesús de entre los muertos, también dará vida a
vuestros cuerpos mortales por su Espíritu que habita en vosotros ”(Rom. 8,
11; cf. 1: 4).

Podríamos decir que el Padre es el planificador; el Hijo es el ejecutor

del plan del Padre; el Espíritu Santo es el empoderador y también el
consumador que aplica los beneficios de la obra del Hijo. Tal descripción
ayuda a indicar una sutil diferenciación de roles entre las personas de la
Trinidad. Pero la descripción se simplifica en su esquema, ya que las
personas de la Trinidad moran unas en otras y las tres participan
activamente a lo largo de la historia que obra la redención.1

Podemos ver una relación entre la analogía histórico-redentora y la

analogía del habla. Hablar es una perspectiva de todo lo que Dios hace.
Podemos decir que todo lo hace hablando. Al hablar, Dios Padre actúa más
como un planificador. Dios el Hijo, como el que está asociado con el
discurso mismo, es el que pone en ejecución el plan o el pensamiento. El
Espíritu Santo, como aliento de Dios, es el que lleva la palabra con poder a
su destino y obra efectos sobre los que escuchan. Es decir, es el
empoderador y consumador. Así, las acciones de Dios en la historia
expresan el discurso de Dios, que tiene una estructura trinitaria innata.

También podemos ver la analogía histórico-redentora como una

expresión de la analogía familiar. El Evangelio de Juan, que enfatiza el
amor entre el Padre y el Hijo, es también el Evangelio que enfatiza el envío
del Padre al Hijo para realizar la obra de redención. El Padre da el Espíritu
Santo al Hijo no solo como una expresión de su amor, sino también como
un don que capacita al Hijo para actuar.
1
Véase también la analogía trinitaria en Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word: Language — A
Enfoque centrado en Dios(Wheaton, IL: Crossway, 2009), capítulos. 24-25.
 Perspectivas sobre la
Trinidad 275

completar su trabajo. Así podemos decir que la actividad histórica

redentora de Dios es expresión de su acción en el amor, que es también
expresión de la relación Padre-Hijo (en el Espíritu).
Finalmente, la analogía histórico-redentora expresa la analogía
teofánica. La analogía teofánica aparece más obviamente en las apariciones
especiales de Dios llamadas teofanías, y en la teofanía culminante y
permanente en Cristo como Hijo encarnado. Pero en un sentido más amplio,
Dios “se muestra” o se revela en todos sus actos de la historia. En estos
actos, aprendemos quién es Dios, recibiendo así una revelación del carácter
del Padre. Vemos una obra específica de redención o juicio. En el Antiguo
Testamento, tales obras presagian la obra futura de Cristo, y en el Nuevo
Testamento manifiestan o aplican su obra. Tanto en el Antiguo como en el
Nuevo, Dios se revela a través de nuestro ver a Cristo: “El que me ha visto
a mí, ha visto al Padre” (Juan 14: 9). En estas obras,

Por lo tanto, las tres analogías principales, hablar, amar y aparecer, se

entrelazan y ofrecen perspectivas mutuas.2Tal vez la analogía histórico-
redentora no sea tanto una cuarta analogía como un patrón temporal que
expresa las tres. Uno u otro de los tres puede aparecer de manera más
prominente en cualquier acto particular, pero los tres se presuponen. Por
ejemplo, los milagros de Jesús lo muestran y, por lo tanto, ofrecen una
aparición de redención: son
2
Se podría sugerir que en la analogía del habla, el hablante, el Padre, es el que está más enfocado (normalmente
la gente escucha a los hablantes a través de palabras, en lugar de enfocarse en las palabras mismas como lo haría
un lingüista). En la analogía familiar, el Espíritu Santo como expresión de amor está en foco; en la analogía
teofánica, el Hijo como imagen que aparece está enfocado. Sin embargo, en cada una de estas analogías las tres
personas participan activamente. Al recibir el don de Dios, conocemos a las tres personas de la Trinidad en su
comunión y coincidencia. En la analogía familiar, el Espíritu expresa la relación entre Padre e Hijo; en la
analogía del habla, el Hijo como Verbo viaja del hablante al destino y así expresa la relación entre el Padre y el
Espíritu; en la analogía teofánica, tanto el Hijo como el Espíritu expresan el carácter del Padre, y así el Padre
explica su unidad. Cualquiera de estas analogías, y mucho menos todas juntas, muestra el carácter
necesariamente trinitario de Dios. Dios como persona es hablante, amante y creador de imágenes; Dios como
orador tiene orador, habla y destino; Dios como amante tiene amante, amor y amado; Dios como creador de
imágenes tiene arquetipo, imagen y carácter. Sin embargo, todas estas observaciones ofrecen simplificaciones y
resúmenes unidimensionales de un misterio infinito. Cualesquiera que sean las profundidades de las limitaciones
de nuestro entendimiento humano, el resplandor de la gloria de Dios en su carácter necesariamente trinitario
irradia en todas sus obras, porque su carácter irradia primero en la gloria infinita del Padre, del Hijo y del
Espíritu Santo. Espíritu, que se glorifican infinitamente unos a otros (Juan 13: 31–32) en eterna comunión. Si
sabemos estas cosas y, sin embargo, no nos deleitamos en ellas y en su incomprensibilidad, somos como “un
gong ruidoso o un platillo que resuena” (1 Cor. 13: 1). Estamos perdiendo la comunión con Dios en medio de
conocer hechos.
276 apéndice B

teofanías. Las enseñanzas de Jesús ofrecen habla y manifiestan así el habla

de Dios; La compasión de Jesús por los enfermos y los marginados muestra
amor: el amor del Padre en el Espíritu. Los milagros de Jesús también
presuponen que él es el Hijo que ejecuta el plan del Padre según el amor
entre el Padre y el Hijo. Los milagros de Jesús también funcionan como
una especie de discurso metafórico que explica la naturaleza del reino
salvador de Dios. Entonces presuponen la analogía del habla.

En resumen, Dios en su Deidad se da a conocer a través de analogías o

perspectivas. Y también emplea analogías para dar a conocer su carácter
trinitario. Estas analogías nos dan un conocimiento real de quién es Dios en
realidad. Una visión bíblica del mundo afirma la validez y solidez de este
conocimiento, porque Dios mismo, en su poder omnipotente, es su autor, y
el Espíritu Santo nos trae la realidad de este conocimiento a nuestro hogar
mientras obra en nosotros. La idea de analogía tiene como arquetipo al
Hijo, que es la imagen del Dios invisible (Colosenses 1:15).3

3
Véase Vern S. Poythress, In the Beginning Was the Word, 283–84; Poythress, Interpretación bíblica centrada
en Dios (Phillipsburg, NJ: P&R, 1999), 36–47.
 Apéndice C

La estructura de un marcador

Podemos ilustrar aún más el análisis de un marcador, que comenzamos en

el capítulo 14. Dado que el habla divina determina la metafísica de un
marcador, podemos utilizar fructíferamente categorías triperspectivas
desarrolladas originalmente para el análisis del discurso verbal. 1En este
apéndice hacemos solo un comienzo. Este comienzo, espero, al menos
aumentará el aprecio por la enorme complejidad y maravilla del mundo de
Dios.

Jerarquía
En nuestra discusión sobre caminar, presentamos la idea de jerarquía. Una
jerarquía consiste en todos más pequeños y más grandes, donde los todos
más pequeños están incrustados en los más grandes de una manera
estructurada. Por ejemplo, la manzana es una unidad pequeña dentro de la
bolsa de manzanas, que es una unidad más grande. La bolsa de manzanas
es una unidad más pequeña entre los diversos elementos de la mesa de la
cocina. Y la mesa junto con su contenido es una unidad más pequeña
dentro de la cocina como una unidad completa. Cada unidad más pequeña
está incrustada dentro de las más grandes.

Asimismo, el marcador es una unidad más pequeña dentro del todo que
está compuesto por el libro, más el marcador, más la posición física del
marcador en una ubicación entre dos páginas consecutivas. El libro más el
marcador es una sola unidad entre los diversos elementos.
1
Vern S. Poythress, "Jerarquía en el análisis del discurso: una revisión de las memorias de tag", Semiotica 40,
no. 1/2 (1982): 107–37.
278 Apéndice C

en mi escritorio. Los elementos de mi escritorio junto con el escritorio y el

contenido de sus cajones constituyen una unidad más grande. Y esta unidad,
a su vez, pertenece a la unidad más grande que es mi oficina. Por lo tanto,
el marcador es un elemento que está incrustado en una jerarquía de
múltiples capas.
Existe una jerarquía (en realidad, múltiples jerarquías entrelazadas) en
el lenguaje, incluido el lenguaje que utilizo para hablar sobre la jerarquía
del marcador. Mi lenguaje con sus jerarquías imita el habla de Dios, que
especifica todas las jerarquías.
Una jerarquía es un grupo de incrustaciones, cada una de las cuales es
una distribución de unidades en secuencia. Estos tienen su arquetipo último
en la Trinidad, como puede verse por el hecho de que las tres personas de
la Trinidad forman un solo Dios.

Relleno, prominencia y función

Una estructura jerárquica se puede analizar triperspectivamente utilizando
la tríada de relleno, prominencia y función. (Estos tres son reflejos de
vistas de partículas, ondas y campo, como se discutió en otra
parte).2Podemos explicar mejor estas tres categorías relacionadas con un
ejemplo. Considere el marcador en relación con el conjunto más grande
constituido por el libro más el marcador más la ubicación física en el libro.
El marcador es un relleno. Es uno de varios marcadores que pueden llenar
la ubicación entre páginas consecutivas.

A continuación, la prominencia se centra en la cuestión de qué

elemento o elementos tienen el papel principal en un todo más amplio. En
la estructura de libro más marcador, el marcador junto con su ubicación es
la clave del conjunto. Sin el marcador, estamos tratando con otro tipo de
unidad, a saber, un libro sin marcar. Un libro sin marcar no tiene
prominencia física dada a ninguna de sus páginas ni a ningún capítulo o
sección dentro de él. Un libro marcado, por el contrario, tiene una
estructura adicional. Dentro de esta estructura adicional, el marcador en sí,
junto con su ubicación, tiene un papel destacado. Las páginas de cada lado
son necesarias para la función total del marcador, pero dentro de esa
función total es el marcador, no las páginas vecinas, lo que se destaca
intuitivamente. E incluso podemos decir en este caso que destaca
2
Ibídem.; Vern S. Poythress, En el principio era la palabra: el lenguaje: un enfoque centrado en Dios
(Wheaton, IL: Crossway, 2009), cap. 7.
 La estructura de un marcador
279

físicamente. Las páginas vecinas se identifican primero por el marcador en

lugar de viceversa.
Finalmente, centrémonos en la función del marcador. La palabra
función en el contexto de la jerarquía tiene un significado específico;
Designa la ranura vacía o la ubicación estructural que llena el relleno. La
idea de un espacio vacío es más abstracta que el relleno o la prominencia.
Es una relación significativa entre lo que llena la ranura y el material
alrededor de la ranura.
Podemos ilustrar el significado de la ranura usando el lenguaje como
ejemplo. En la oración "El niño alimentó al perro", la expresión el niño es
un relleno de frase nominal que llena el espacio del sujeto. El espacio de
sujeto es un espacio vacío en la oración, que debe llenarse con lo que el
hablante elija como sujeto de la oración. El hablante podría poner el
hombre, o Donna, o un vecino, o alguna otra frase. De manera similar, la
expresión el perro llena el espacio del objeto. Otros objetos, como el gato,
el conejillo de indias o mi pez, también podrían caber en la misma ranura
vacía.

Con el marcador, la ranura es el lugar entre páginas consecutivas. Pero

vemos este espacio no solo como un espacio físico, sino como una posible
ubicación donde se podrían insertar elementos. El elemento insertado
podría funcionar como marcador incluso si el elemento no es un marcador
especialmente diseñado, sino un lápiz u otro libro. Pero los elementos
también podrían insertarse con otros fines u otras funciones. Por ejemplo,
podríamos poner hojas de árboles entre las páginas para presionarlas y
secarlas. La estructura física de ubicaciones consecutivas es similar a tener
uno o más marcadores en un libro. Pero debido a que la intención humana
es diferente, no funcionan como marcadores. Entonces, desde el punto de
vista de la intención humana, el "significado" de la estructura como un todo,
es decir, libro más hojas insertadas, es bastante diferente del "significado"
de libro más uno o más marcadores. Las hojas pueden funcionar "como
marcador" o pueden insertarse "para prensar y secar".

Como es habitual en las categorías triperspectivas, el relleno, la

prominencia y la función van de la mano. Cada uno presupone la presencia
de los demás. Un relleno es un relleno sólo si llena alguna ranura y, por lo
tanto, tiene una función.
280 Apéndice C

ción. En esta ranura, el relleno es prominente o no prominente en relación

con la estructura más grande para la que es un relleno. Del mismo modo,
una pieza es prominente solo si es prominente como una pieza dentro de un
todo más grande, en cuya capacidad funciona como relleno para una ranura
con una función.

Podemos mirar estos tres — relleno, prominencia y función — desde la

perspectiva de la unidad más grande en la que están incrustados, más que
desde la perspectiva de la unidad más pequeña que hace la incrustación. En
el caso del marcador, en lugar de comenzar con la unidad de incrustación,
es decir, el marcador, podemos comenzar con la unidad en la que está
incrustado, es decir, el conjunto que consta del libro más el marcador más
la ubicación física del marcador dentro de las páginas. del libro. Este
conjunto más grande es una unidad. A continuación, podemos proceder a
analizar la unidad en cuanto a sus características contrarias, su variación y
su distribución. Su distribución se centra en su relación con unidades aún
mayores, y este aspecto nos lleva en otras direcciones. Pero sus
características contrastantes incluyen las características de la estructura
interna. Consiste en la portada del libro, páginas, marcador, más páginas y
contraportada, todo en un orden físico particular. Un libro más marca
consiste en tal estructura, y los aspectos de la estructura son características
de la unidad más grande. Una característica de este conjunto es el propio
marcador. El marcador debe entenderse entonces como relleno dentro de
una función definida por la ranura más su papel en la estructura total que
consiste en la sucesión de piezas. La prominencia relativa asignada al
marcador también funciona como una característica del conjunto. Para
comprender el significado del todo, tenemos que comprender el papel
crucial y prominente que juega el marcador. De lo contrario, podemos
volver a considerar el libro más el marcador como si no fuera eso, sino el
libro más algo extraño atrapado en él (tal vez por pura casualidad). Un
libro más marca consiste en tal estructura, y los aspectos de la estructura
son características de la unidad más grande. Una característica de este
conjunto es el propio marcador. El marcador debe entenderse entonces
como relleno dentro de una función definida por la ranura más su papel en
la estructura total que consiste en la sucesión de piezas. La prominencia
relativa asignada al marcador también funciona como una característica del
conjunto. Para comprender el significado del todo, tenemos que
comprender el papel crucial y prominente que juega el marcador. De lo
contrario, podemos volver a considerar el libro más el marcador como si no
fuera eso, sino el libro más algo extraño atrapado en él (tal vez por pura
casualidad). Un libro más marca consiste en tal estructura, y los aspectos
de la estructura son características de la unidad más grande. Una
característica de este conjunto es el propio marcador. El marcador debe
entenderse entonces como relleno dentro de una función definida por la
ranura más su papel en la estructura total que consiste en la sucesión de
piezas. La prominencia relativa asignada al marcador también funciona
como una característica del conjunto. Para comprender el significado del
todo, tenemos que comprender el papel crucial y prominente que juega el
marcador. De lo contrario, podemos volver a considerar el libro más el
marcador como si no fuera eso, sino el libro más algo extraño atrapado en
él (tal vez por pura casualidad). Una característica de este conjunto es el
propio marcador. El marcador debe entenderse entonces como relleno
dentro de una función definida por la ranura más su papel en la estructura
total que consiste en la sucesión de piezas. La prominencia relativa
asignada al marcador también funciona como una característica del
conjunto. Para comprender el significado del todo, tenemos que
comprender el papel crucial y prominente que juega el marcador. De lo
contrario, podemos volver a considerar el libro más el marcador como si no
fuera eso, sino el libro más algo extraño atrapado en él (tal vez por pura
casualidad). Una característica de este conjunto es el propio marcador. El
marcador debe entenderse entonces como relleno dentro de una función
definida por la ranura más su papel en la estructura total que consiste en la
sucesión de piezas. La prominencia relativa asignada al marcador también
funciona como una característica del conjunto. Para comprender el
significado del todo, tenemos que comprender el papel crucial y
prominente que juega el marcador. De lo contrario, podemos volver a
considerar el libro más el marcador como si no fuera eso, sino el libro más
algo extraño atrapado en él (tal vez por pura casualidad). La prominencia
relativa asignada al marcador también funciona como una característica del
conjunto. Para comprender el significado del todo, tenemos que
comprender el papel crucial y prominente que juega el marcador. De lo
contrario, podemos volver a considerar el libro más el marcador como si no
fuera eso, sino el libro más algo extraño atrapado en él (tal vez por pura
casualidad). La prominencia relativa asignada al marcador también
funciona como una característica del conjunto. Para comprender el
significado del todo, tenemos que comprender el papel crucial y
prominente que juega el marcador. De lo contrario, podemos volver a
considerar el libro más el marcador como si no fuera eso, sino el libro más
algo extraño atrapado en él (tal vez por pura casualidad).

No hace falta decir que el relleno, la prominencia y la función tienen su

arquetipo en la Trinidad. Cada persona en relación con la Deidad es un
"relleno", con funciones en relación con las otras personas. Dios el Padre
es la persona más prominente de la Deidad y frecuentemente representa a
Dios como un todo.
 La estructura de un marcador
281

Subsistemas físicos y referenciales

El análisis del lenguaje puede descubrir tres subsistemas, a saber, los
subsistemas fonológico, gramatical y referencial.3 En sistemas de
significado más pequeños, como el marcador, la distinción entre
subsistemas puede ser más difícil de ver.4Pero en el caso de un marcador,
al menos podemos comenzar. El marcador es un objeto físico y disfruta de
relaciones espaciales y táctiles con las páginas entre las que se encuentra.
Las páginas también tienen relaciones físicas entre sí por medio de su
pegado o cosido en el lomo en un orden particular. Esta disposición, junto
con las relaciones entre las partes que incluye, constituye el subsistema
físico, que es análogo al subsistema fonológico o grafológico en el lenguaje.

El marcador también tiene significado en relación con los significados

representados por las palabras y oraciones y párrafos en las páginas del
libro. Funciona para recordarle al lector: "Aquí es donde se encuentra en
relación con los significados creados por el autor". O tal vez marca un
lugar donde intenta copiar una cita. Un solo lector podría incluso utilizar
varios marcadores a la vez para marcar diferentes páginas de interés. O
cada una de las personas que leen el mismo libro en momentos
superpuestos podría tener su propio marcador personal. Varios marcadores
pueden diferenciarse físicamente mediante diseños diferentes, de modo que
cada lector pueda saber cuál es el suyo. En tal caso, los marcadores se
diferencian de dos formas: por apariencia y por significado. Para que un
marcador sea "mío" y otro sea "de ella" es una diferenciación en el
significado, que se identifica por medio de una diferenciación subyacente
en apariencia. Así podemos detectar dos “subsistemas” distintos de
estructura, uno en apariencia y otro en significado. Ambos son sistemas,
porque cada uno involucra el marcador y su relación con las páginas
circundantes y un patrón sistemático más grande con respecto a cómo
funcionan los marcadores en otros libros.

3
Poythress, En el principio era el Verbo, cap. 32.
4
Vern S. Poythress, Sociología redentora: un enfoque centrado en Dios (Wheaton, IL: Crossway, 2011),
capítulos. 31–33.
282 Apéndice C

¿Un subsistema gramatical para marcadores?

¿Existe un tercer subsistema para un marcador, un subsistema análogo al
subsistema gramatical para el lenguaje? No está tan claro. El subsistema
gramatical puede fusionarse con los otros dos, en lugar de diferenciarse
claramente. Sin embargo, podemos estar viendo los inicios de un
subsistema si consideramos casos más complejos de marcadores.
Un marcador plano cuyos dos lados sean idénticos solo puede marcar
una ubicación dentro de un límite de dos páginas: la página de la izquierda
y la página de la derecha donde se encuentra el marcador. Un marcador con
anverso y reverso distintos se puede utilizar con mayor precisión, de modo
que su anverso mire hacia la página donde lo dejó el lector. O puede usarse
con menos precisión, sin prestar atención a la diferencia entre la parte
delantera y la trasera. Se puede usar un clip de papel u otro tipo de clip
para marcar no solo la página, sino también la posición en la página donde
el lector la dejó. O un clip puede juntar varias páginas, quizás para marcar
una sección completa del libro que el lector desea copiar o releer. Todavía
hay otras formas complejas de utilizar las marcas. Las diferentes formas de
marcar son diferentes estructuras que inciden tanto en la apariencia física
como en el significado, y afectan a los dos lados de una manera entrelazada.
El conjunto de opciones puede considerarse como el comienzo de un tercer
tipo de subsistema.

Subdivisiones de jerarquía
segmentarias, transformacionales y de
oposición
Podemos considerar brevemente una forma más de subdivisión para
analizar marcadores, a saber, la subdivisión que distingue las estructuras
segmentarias, transformacionales y de oposición en la jerarquía.5
Primero, una estructura segmentaria es aquella que depende de un
orden en el espacio o en el tiempo. Si un lector usa varios marcadores para
marcar las secciones sucesivas del libro, o puntos sucesivos en un
argumento en desarrollo, el orden de los marcadores claramente marca la
diferencia, porque el orden marca el orden en los significados dentro del
libro.
En segundo lugar, una estructura transformacional es una estructura
independiente del orden. Resaltar o subrayar es una forma de marcar que es
5
Para obtener una definición general, consulte Poythress, “Hierarchy”, 112–20.
 La estructura de un marcador
283

normalmente empleado de forma independiente del orden. Un lector puede

marcar con amarillo o verde resaltando o subrayando todos los pasajes que
traen a colación un solo tema. El tema es un significado dentro del libro
que es independiente del orden de expresión, o al menos el lector se centra
en un aspecto que es independiente del orden.
En tercer lugar, la estructura de oposición es una regularidad en los
contrastes entre más de un tema o estructura de los otros dos tipos. Por
ejemplo, si un lector usa resaltado amarillo para el tema 1 y resaltado verde
para el tema 2, el contraste entre los dos se llama oposición. Si un lector
utiliza un sistema complejo de marcas en el análisis de un libro, cada marca
puede verse como un "marcador", en un sentido amplio, y el sistema en su
conjunto probablemente mostrará estructuras segmentarias,
transformacionales y de oposición en un sentido amplio. moda entrelazada.

Importancia ante Dios

En cierto sentido, estos sistemas de marcado son creados por un lector
individual. Los lectores están hechos a imagen de Dios, por lo que tienen
una creatividad a imitación de la creatividad divina. Pero la creatividad
también tiene estructura. El hecho de que podamos describir y comprender
un sistema de marcado creado por otro lector muestra que las
características del sistema se pueden compartir. En la providencia de Dios,
estos sistemas están disponibles como posibilidades antes de que cualquier
lector decida utilizarlos. Como de costumbre, la palabra de mando de Dios
ha especificado todas las estructuras que involucran no solo el uso real de
un marcador, sino también sus usos potenciales.

Hemos hablado de algunas de las estructuras generales de significado y

apariencia en las que pueden funcionar los marcadores. Pero cada lector
puede hacer elecciones particulares sobre los temas que quiere resaltar. O
en su propia mente, puede asignar un significado particular a un pasaje
particular del libro, un pasaje que destaca colocando un marcador. Puede
optar por escribir una nota corta en el marcador para recordarle el
significado que vio en el pasaje. O puede que no tome nota y simplemente
confíe en su memoria. Si no toma nota y no dice nada a nadie, el
significado de que
284 Apéndice C

ha descubierto que puede seguir siendo individual. Nadie lo sabe excepto él

y Dios. Sin embargo, todavía hay una estructura de significado, habilitada
por Dios, que se adhiere al marcador para él como individuo. Esta
estructura está ordenada por Dios tanto en su singularidad como en las
características que comparte con otras instancias en las que otros lectores
usan marcadores de libros de manera idiosincrásica.

En virtud del hecho de que las especificaciones de Dios proporcionan

metafísica, podemos concluir que la “metafísica” de un marcador incluye
las complejidades de cómo los seres humanos pueden usarlo de manera
significativa. El mundo es complicado. Dios lo hizo así. Las complejidades
encajan en todo un mundo debido a la sabiduría del plan de Dios, no
porque un aspecto pueda “reducirse” a otro.
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accidentes, 127, 128–33 uso por creyentes e incrédulos, 27-28

conocido (conocimiento de personas), consejería bíblica, 220-21 biología, 221
204–6, 207
actual y potencial, 127, 132–33n2 cuerpos, 219, 221
Adams, Jay, 220n2 estética, 32, 225–28 cuerpo de Cristo, diversidad interior, 56–
agricultura, 156 57 marcador
ya / todavía no, 184 metafísica de, 174–78
conocimiento analógico, 97–98 como perspectiva, 181
analogías, 121, 133, 178 estructura de, 277–84
filosofía analítica, 207, 253–55 nacido de nuevo, 25-26
Anaximandro, 22 Bunyan, John, 171
antítesis, 25-27, 234, 239n2
posteriormente conocimiento, 241,
Calvino, Juan, 259
242 manzana
canon, 24
metafísica de, 137–58
causalidad, 38, 127
como perspectiva, 180–81
cambio, 144–45
a priori conocimiento, 241,
química, 156, 173
242 arquetipo, 61
La vida cristiana, como caminar, 167–71,
Aristóteles, 22, 116, 117-18, 124, 127-28,
181 clasificación cronológica, 49 iglesia,
131-32, 133, 134, 144-45, 179n1, 224,
238 como esposa de Cristo, 152 clasificación,
arte, 227 48–49 ciencia cognitiva, 220
Agustín, 238, 259, 270 autoridad, 93,
100-103, 153-54, 171 autonomía, 22, 27- coherencia, 109, 204
28, 29-31, 200, 208, teoría de la coherencia de la verdad, 200,
234, 238, 242 202–3 coherentismo, 215–17
coinherencia, 142–43
belleza, 143, 226-28 gracia común, 27, 127, 134, 185, 234, 237,
creencia, 206, 208, 210- 239n2
11 Biblia en Kant, 241–42
filosofía cosmonómica sobre, 262–63 comunión con Dios, 23, 29, 46, 195, 220
como comunicación de Dios para conciencia, 191
nosotros, 45 como instructor y guía, conciencia, 38, 220
30 constancia, 145
sobre la metafísica del mundo, 44, 106–8 y contraste, 124, 138–42, 160–61, 174–76
la filosofía, 20–24 como adecuada para control, 93, 100–103, 153, 154, 171
nosotros, 103 correspondencia, 204
 Índice general
295
teoría de la correspondencia de la verdad,
200-202, 203 exclusivismo, religiosa, 232
existencia, 14
filosofía cosmonómica, 255, 258–68 ética existencial, 190, 193
consejería, 220–21 pacto, 100, 104 perspectiva existencial, 53, 147, 165, 177,
191, 194, 197–98, 199, 241
artesanía, 227 y estética, 226
creación, 23, 44, 46–50 y arte, 226
muchas dimensiones de, 219 y creencia, 206
enfoque en perspectiva de, 54–56 y teoría de la coherencia de la verdad, 204
Distinción creador-criatura, 44, 50, 96– y conocimiento, 204-5, 210-12, 213, 214 y
97, 207, 222–23, 231, 263–65 lógica, 224
experiencia, 110-11, 220
deconstrucción, 246–47, 255 Husserl en, 249-51
demiurgo, 42 Kant en, 243-45
ética deontológica, 190, 192 psicología experimental, 242
distribución, 124, 138, 140–42, 160–61, exploración, 45-46, 47
174–76 externalismo, 213-14
como miembro de una clase de
sustitución, 140, 141, 161, 175 otoño, 28
como parte de una secuencia estructural, analogía familiar (Trinidad), 270–71, 274,
140, 160, 176 275n2
como un punto en un sistema, 140, 161, destino, 42–43
176 dominio, 45 Padre, 58, 142
Dooyeweerd, Herman, 258, 259n2, 266n7, como planificador, 274
267 temor del Señor, 30–31
dudas, 28 perspectiva de campo, 143–44, 145, 163–
dualismos, 259–60 65, 180, 278
dinamismo, 144 relleno, prominencia y función, 278–80
fruta prohibida, 148–49 forma y materia,
relaciones ecológicas, 151 41–42
perspectivas económicas, 173 forma y significado, 132
coinherencia ectípica, 142–43, 247 formularios, 144
ectipo, 61 fundacionalismo, 214-17
Marco, John
incrustación, 162–63, 278 tríada de señorío de, 93, 100, 153–54,
empirismo, 110, 198, 260 171–72
entrelazamientos enkaptic, 266n7 sobre metafísica, 44–45 perspectivismo
Ilustración, 259 de, 51, 59, 241, 256 perspectivas sobre
epistemología, 13-14, 16-17, 32, 195-217 y epistemología, 195–98,
metafísica, 97 206, 210
como perspectiva sobre otras perspectivas sobre la ética, 145–47, 165,
divisiones de la filosofía, 18-19 184, 189–91, 193
igual ultimidad, de uno y de muchos, 57, 116, sobre teología y filosofía, 32–33, 126 sobre
157, 268 trascendencia e inmanencia,
esencia, 145 94–97, 98
y accidentes, 127, 128–33 sobre el valor de la diversidad,
Husserl on, 251–52 60–61n6 futuro, 183–84
ética, 13-14, 32, 189-94 y
metafísica, 18 Gadamer, Hans-Georg, 255
como perspectiva sobre otras generalidades, conocimiento de, 157,
divisiones de la filosofía, 18-19 173 revelación general, 79, 86, 202,
evolución, 16, 37–38 265 geología, 156
exaltación, 96
296 Índice general 27 creatividad humana, 177–78,
283
Gettier, Edmund, 209
Problema de Gettier, 209-13
objetivo, 67–68
Dios
belleza arquetípica de, 227-28
como padre arquetípico, 271
como relacionalidad arquetípica,
182 como hablante arquetípico,
270 atributos de, 130 autoridad de,
101, 190

coherencia de, 109

control sobre toda la historia, 148–
49 como Creador, 44, 177
existe como unidad y diversidad, 57
fidelidad de, 130
inmanencia de, 93, 154, 265n6
incomprensibilidad de, 99, 107, 181
justicia de, 130
conocimiento de, 202
lógica de, 223
como amor, 180–82
habla multidimensional de, 189
como misterioso, 99, 104
omnipotencia de, 101
omnipresencia de, 101
relación con la creación, 100–101
y significado, 283–84
soberanía de, 50, 154
trascendencia de, 93, 265n6
como fundamento último de la
metafísica, 137
sabiduría de, 185, 189
Dios-en-su-condescendencia-hacia-nosotros,
102
Evangelios, unidad en la diversidad interior,
61, 184
gracia, 27
gramática, 124–26
subsistema gramatical, 281, 282
Filosofía griega, 22, 40, 41, 238

Hart, David Bentley, 185n3, 228n3

Heidegger, Martin, 248 Heráclito, 22

jerarquía, 162–63, 277–78, 282–83

historia, 232–33
historia de la filosofía, 233–34
Espíritu Santo, 23, 58, 124, 142,
271
empoderamiento por, 169,
274 y amor, 153, 270
y regeneración, 259 y teofanía,
272–73 obra de renovación, 25,
humanidad
florecimiento de, 231
unidad y diversidad entre, 56, 57, 59–
60
conocimiento humano
como analógico, 97–98
limitaciones de, 242
lógica humana, 223
Husserl, Edmund, 248–52, 255

idealismo, 260
idolatría, 110
imagen de Dios, 26, 46, 47, 56, 190n2, 208,
273
encarnación, 104, 169, 264, 271
inconsistencias, entre cristianos, 33
indicativo e imperativo, 184 estructuras
de individualidad, 266n7 internalismo,
213-14 irracionalidad, 255

Jesús
como belleza culminante y arte de Dios,
227

como Redentor, 21, 23

“Caminar” de, 168, 170
viaje, a través de un libro, 176
justicia, 130, 264–65 creencia
verdadera justificada, 206–12

Kant, Immanuel, 240–47, 252, 255

conocimientos técnicos, 204–6, 207
conocimientos, 14, 16–17, 47
y comunión con Dios, 195
dimensión ética de, 196, 199 de
Dios, 23, 102–4 Husserl on, 249–
51
justificación de, 206–12
Kant on, 243–46
tipos de 204–6
perspectivas en, 59–60
de la verdad, 204–6, 207
Kuyper, Abraham, 258, 259

idioma, 281
arquetípico y ectípico, 232
complejidad de, 119-21 enfoque
multiperspectival de, 224 análisis
unidimensional de, 212 origen en
Trinidad, 133 textura de, 133

ley, 229–31, 264

 Índice general
297
ley de consecuencias no deseadas, 193
vida después de la muerte, 219 dualismo naturaleza-gracia, 259
ubicación, de justificación, 213-14 necesidad, 128-29, 132
lógica, 31, 222-24 Logos, 126, 223 Neoplatonismo, 238
neurología, 173, 221, 245
tríada de señorío, 93, 100, 153–54, 171–72 neuronas, 38
amor, 124–26, 150, 152–53, 276 neurofisiología, 221
para vecino, 54 neurociencia, 242
y la Trinidad, 270 neutralidad, 29, 207
ética no cristiana, 192–93
Marxismo, 260 inmanencia no cristiana, 95–96, 102, 103,
materialismo, 15-16, 18, 37-38, 39-40, 95, 200, 209, 251
158, 219, 221, 254, 260 trascendencia no cristiana, 95–96, 102, 103–4,
materia y movimiento, 15, 37, 112, 219-20, 201, 209
221 perspectiva normativa, 53, 145–46, 165,
significado, 118-21 y contexto, 190–91, 193, 197–98, 199, 241
132 estabilidad en, 132, 133, y arte, 226
134 vaguedad en, 122 y la teoría de la correspondencia de la
verdad, 203 y la justificación del
modelo médico, 221 conocimiento, 206 y el conocimiento, 210-
filosofía medieval, 259 12, 213, 214 y la lógica, 224
Manso, Esther L., 198n4
Merleau-Ponty, Maurice, 248 normas, 53–54, 198–99
metafísica, 13-16, 17-18, 32, 116-17,
126 objetivismo, 198–99
y epistemología, 97 objetos, Kant en, 244
y ética, 18 obligación, 165
unidad monolítica en, 60–61 uno y muchos, 39–43, 60, 116, 125, 132,
como perspectiva sobre otras 157
divisiones de la filosofía, 18-19 estructuras de oposición, en jerarquía,
del mundo, 106–8, 268, 284 282–83
mente, 38, 220 vida ordinaria, perspectivas desde, 158, 173
mente y objeto, como correlativos, 247 originales y derivados, 61 otros universos, 48
modalismo, 57 "Percepción externa", 249–50
esferas modales, 260–61, 266–67
modernismo, 268 panteísmo, 95, 154
psicología moderna, 220-21 Parménides, 22
unidad monolítica, en metafísica, 60-61 perspectiva de partículas, 143–44, 163–65,
monoperspectivismo, 134, 185, 268 normas 180, 278
morales, 14 particulares, 117, 157
motivo, 26, 64, 67, 84, 165, 167 pasado, 183–84
perspectivas múltiples, 56. Ver también camino de justicia, 170
per- Pentecostés, 272
espectivas percepción, Husserl on, 249–51
en el arte, 226 personalidades, 220
en conocimiento, 209-17 relaciones personales, 151–52
en lógica, 224 personas, 37, 41, 47
en metafísica, 144, 158 y según perspectivas, 184
personas, 221 en poesía, perspectivas. Ver también perspectivas
150–51 múltiples
en combinación, 179–86
narrativa, 145 en orden creado, 48–50
naturalismo, 260 sobre ética, 53–56
298 Índice general

flexibilidad de, 266–67 realidad, 154, 200

no reduccionismo, 258–59 razón, 28
en subdivisiones de la filosofía, 18-19 rebelión, 208
fenomenología, 248 filosofía, 13, 32, 115 redención, 21
y teología, 32–33, 126, 257 analogía histórico-redentora (Trinidad),
filosofía de la historia, 218, 232–33 273–75
filosofía del lenguaje, 218, 232 reduccionismo, 111-12, 126, 127, 132, 145,
filosofía del derecho, 218, 229–31 220, 256, 260, 266n7
filosofía de la religión, 218, 231 como idólatra, 205
filosofía de la ciencia, 218, 233 de Kant, 246
fonológica subsistema, 281 subsistema de referencia, 281
perspectiva física, 172 subsistema regeneración, 26
físico, 281 física, 39, 155–56 relacionalidad, arquetípica y ectípica, 182
fisiología, 156, 173, 245 relaciones, 144, 145, 151–52
relativismo, 134, 191
Pike, Kenneth, 140, 161, 162 relatividad, 123
Progreso del peregrino, El (Bunyan), 171 fiabilismo, 212-13
Plantinga, Alvin C., 32n2, 38n1 representaciones, Kant en, 244
Platón, 22, 41-42, 134, 145, 238 revelación, 32–33, 215
Platonismo, 127
Ricoeur, Paul, 248
pluralismo, 232, 268
romanticismo, 255
poesía
Russell, Bertrand, 253–54
de una manzana, 147–51, 180–
81 de un marcador, 176–78 de
ciencia, 108-11, 233
caminar, 166–71
analogías en, 121
puntillismo, 244
objetividad de, 119
Polanyi, Michael, 112, 122–23, 206, 255
ética política, 193 perspectivas desde, 155–58, 172–73
politeísmo, 22, 42–43 precisión en, 121–22 secularismo en,
posmodernismo, 16, 134, 268 254
Powlison, David, 220n2 dualismo ciencia-libertad, 259
eficacia pragmática, 204 cientificismo, 111-12, 113
teoría pragmática de la verdad, 200, 202, 203 Escritura. Ver Biblia
presencia, 93, 100–103, 153, 154, 172 conocimiento secreto, 113–
presente, 183–84 14 secularismo, en ciencia,
apologética presuposicional, 29-30, 239 254
orgullo, 113-14, 115 filosofía secular, aprendiendo de, 234,
filosofía del proceso, 145 237–38
propiedades, 131 estructuras segmentarias, en jerarquía, 282
providencia, 105 autoconciencia, 147 egoísmo, 114
psiquiatría, 221
psicologismo, 260 semántica, 179
psicología, 218-21 experiencia sensorial, 242–46, 250, 260
psicoterapia, 221 pecado, 155
La "razón pura", como razón autónoma, 242 y arte, 228
efectos de, 28, 33
teoría cuántica, 123 y perspectiva normativa, 55
perspectiva situacional, 53, 147, 165,
racionalismo, 198 190–91, 194, 197–98, 199, 241 y
racionalidad, 255 conocimiento, 210–12, 213, 214 y
lectura, 176 lógica, 224
y verdad, 203, 206
escepticismo, 16, 20,
134
 Índice general
299
ranura, 279
dimensión social del conocimiento, 205, Tomás de Aquino, 127, 238 tiempo, 132, 139,
216 ciencias sociales, 156 144, 162 trascendencia e inmanencia, 94-100
sociedad, florecimiento de, 191 transformación, del pensamiento, 21
sociología, 173, 260 estructuras transformadoras, en jerarquía,
Sócrates, 22
Hijo, 58, 142 282–83
como ejecutor del plan del Padre, Trinidad, 101
274 como persona, 223 y andar cristiano, 169
Cantar de los Cantares, 149–51, 152–53 Coherencia interior, 120, 142
Sofistas, 22 Diversidad interior, 57–59 y
alma, 218-21 lenguaje, 133
espacio, 162 y amor, 125–26, 270
perspectivas espaciales, 139, 155, 172, 177 perspectivas sobre, 269–
actos de habla, 254–55 76
analogía del habla (Trinidad), 269–70, 271,
como compañerismo relacional,
274, 275n2, 276
182 y discurso, 270
esferas. Ver espíritu de esferas
y verdad, 203
modales, 271
triperspectivismo, 59n4 verdad,
caminar espiritual, 171
103, 114-15, 147, 195
estabilidad, 144–45
como aislable, 212, 224
Stafleu, Marinus Dirk, 259n3
como perspectiva, 186
estándar, 67, 98–102, 201–3, 209, 215–16, 265
teorías de, 199-204
robando. Ver robo
Estoicos, 223
incrédulos, 26, 28–31
Stoker, Hendrik G., 258, 266n7, 267
Strauss, DFM, 259n3 estructuralismo, unitarismo, 61
145 unidad y diversidad, 39–40
estructura, de justificación, 214-16 en la creación, 189 igual
subjetivismo, 199 ultimidad de, 57
supresión del conocimiento, 23, 203, 205, significado unívoco, 118, 121
208, 234 ética utilitaria, 190, 192

tabernáculo, 22 van Riessen, Hendrik, 258

conocimiento tácito, 206, 207, 220, 224 Van Til, Cornelius, 29, 116
TEAR (cosas, eventos, resúmenes, y Kuyper, 258 presuposicionalismo
relaciones de, 220, 239
ciones), 179–80 variación, 124, 138, 139–42, 160–61,
perspectivas técnicas, 155 174–76
terminología técnica, 133 epistemología de la virtud, 213–14
tecnología, 155 Vollenhoven, Dirk H. Th., 258–59, 267
clasificación teleológica, 49
ética teleológica, 192–93 caminar, 277
Diez Mandamientos, 24, 153 como metáfora, 166-71
Thales, 22 años, 40–41 metafísica de, 159-73
robo, 190–91, 196–97, 199, 200, 203, 208, como perspectiva, 181
214–16 perspectiva de onda, 143–44, 163–65, 180,
teología 278
como aplicación, 126 Welch, Edward T., 220n2
y filosofía, 32–33 Literatura occidental, 148
analogía teofánica, 124, 271–73, 275–76 sabiduría, 13, 22, 31, 115, 126, 168, 256
Wolterstorff, Nicholas, 32n2
mundo, como creación multidimensional, 114
 Índice de Escrituras

Génesis éxodo
1 46, 47, 49, 55, 56, 57, 3: 2 272
59, 269 3:14 103, 152
1-2 23, 46, 47, 48, 55 19 272
1: 1–2: 3 49, 54 19: 18272
1: 2 69, 81 20: 3-6 44
1: 3 46, 105, 153, 269 24:12 24
1: 8 46 28: 2 227
1:10 46 31: 1–5 227
1:11 146 33: 9-11 272
1: 11-13 46, 146 33: 18-23 272
1:12 105 33: 20-23 85
1: 14-19 46 40: 34–38 85
1: 20-23 46, 48
Levíticio
1: 24-25 46
26:12 171
1:26 97
1: 26-28 84, 190n2 Deuteronomio
1: 26-30 45, 46 5:22 24
1:27 97 6: 5 46
1:28 45, 48 31: 24-26 24
1: 28–30 23, 24
Jueces
2 46, 49
13: 6 84
2-3 69
13:18 85
2: 4–6 49
13:22 85
2: 4–25 49, 54
2: 16-17 23 1 Reyes
2:17 24 5-8 227
2: 19-20 46, 49
1 Crónicas
2:24 58
16: 9 272
3 148
3: 5104 Trabajo
3: 11-19 58 libro de 59
5: 3 84, 271 32: 8 82, 83, 113
18 84 38–41 49, 54, 55, 56, 57, 59
 Índice de Escrituras
301
Salmos
libro de 59 7: 8–9 150
1 168 8: 5 150
1: 1 166, 168
Isaías
1: 5–6 70
3 70 6 85n52
4 70 6: 5-7 85
5 70 9: 6–7 83
6 70 40: 5 272
8 49n8 40:28 97
11: 4 272 42: 6 83
12: 6 237 49: 2 272
19 49n8 49: 8 83
33: 6 81 51: 9-11 90
44: 3 272 60:13 272
51:11 273 63: 3 272
78: 2-4 90 Jeremías
78: 12-14 90 32:19 272
80:14 272
94:10 83, 195 Ezequiel
104 49, 54, 55, 56, 57, 59 1: 4 272
104: 1–485 1:13 272
104: 30 81, 146 1:24 272
104: 31–35 146 1: 26-27 271, 272, 273
111: 10 30 1: 26-28 84
139: 7 273 1:27 272
147 49n8 1:28 272
147: 597 8: 1 272, 273
147: 15-18 106 10: 2 272
148 49, 54, 55, 56, 148 11: 5 273
148: 7 147 36:26 25
148: 9 147 37: 1 272
37: 6 270, 271
Proverbios
37: 9-10 270, 271
1: 7 31
37:14 270, 271
1:15 166
40–48 227
2:20 168
4: 5 256 Oseas
4: 7–9 256 2:16 93
12:28 170
Mateo
15: 3 272
libro de 61
Canción de Salomon 1:23 75, 83, 227, 271
1: 2 150 3:17 168
2: 3 149 5: 21-22 83
2: 5 149 5:44 180
3:11 151 5:45 27
5: 1 150 8 83
7: 8 150 9: 2–8 74
10:28 219
302 Índice de Escrituras

11:27 58, 81, 82, 97 14:31 81

12:28 273, 274 dieciséis 81
21:31 115 16:13 83, 168, 172
22:39 71 16: 13-14 81
28: 2 47 16:25 168
17 120
Marcos
17: 1–5 81, 83
libro de 61
17: 3 104
Lucas 17:17 237
libro de 61
Hechos
1:35 273
1: 8 172
1:51 272 1:16 273
4:16 168 2: 2 272
4:18 274 2: 3 86
4:36 73, 83 2: 3-4 272
5: 21-24 83 2:33 86
11:20 273 14:17 27, 143
16: 19–31 219 16:31 21
18:27 115 17:11 33
24:15 170 17:28 172
24:28 170 19: 9 166
John 19:23 166
libro de 61 24:14 167
1: 1 101, 103, 107, 126, 24:22 167
222, 223, 269, 271 Romanos
1: 1–3 57, 81 1: 4 274
1: 1–5 49, 55, 56, 59, 269 1: 11-12 171
1:14 227 1:18 203, 234
2:21 75, 227 1: 18-23 49, 55, 232
3: 1–8 71 1: 19-21 85, 195, 203
3: 3-8 25 1:20 46, 143
3: 7 108 1: 20-23 23
3:34 270 1:21 59
3: 34–35 125, 270 1:32 208
3:35 124, 270 4:25 21, 169
4:24 273 5: 5 125
5: 28-29 219 6: 4 166, 169
6: 38–39 81 8: 4 166
12:41 85n52 8:10 170
12:49 81 8: 10-11 169
13: 7 168 8:11 274
13: 31–32 81, 275n2 8:15 125
14: 6 82, 83, 107 8: 20-21 228
14: 9 271, 275 8:23 183
14: 9-11 81 10: 9-10 21
14:16 81 11: 33–36 91
14:23 172 12: 2 21, 29
 Índice de Escrituras
303
12: 3-8 56
15: 4 106 2: 2-3 115
2: 3 83, 126, 256
1 Corintios
1: 21–31 114 1 Tesalonicenses
1:30 83, 115, 256 5:14 171
2: 10-11 58
4: 7 113, 149 1 timoteo
6:19 165 1:17 103
10: 6 171 5:23 165
10:11 171 2 timoteo
10:31 257
2:13 222
11: 9 49
3:16 89
12 56, 60
12-14 56 Hebreos
13: 1 275n2 1: 3 84, 106, 162, 180,
13:12 183 233, 264

2 Corintios Jaime
3: 3 273 1:22 183
3:18 84 2:17 183
5: 8 219
5:17 71 1 Pedro
10: 4-5 257 2:21 168
10: 5 26, 64, 64n10 2:24 21, 168
6:16 171
1 Juan
Gálatas 1: 1 256
5:16 166, 167 3:16 183
5: 22-23 172 3:18 183
5:25 169 4: 8 124, 180
4: 9-21 124
Efesios
4:16 124, 180
1:10 181
2: 9 113 Judas
2:10 169 6 47
4: 7–16 56
4: 17-19 86 Revelación
4: 22-24 71 1: 4-5 272
5: 2 182, 183 1: 13-16 271, 273
5: 22–33 151, 152 4: 3 228
5:29 165 4: 5 86
5:32 58 5: 6 272
6: 9-11 219
filipenses
17: 8 177
1:23 219
20:12 177
Colosenses 21: 1 21
1:15 84, 276 21: 1–22: 5 227
1: 15-17 49, 55, 56 21: 22-24 83
22: 3-5 183
TAMBIÉN DISPONIBLE DE
VERN S. POYTHRESS

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 ¿QUIÉN SOY? ¿POR QUÉ ESTOY AQUÍ?
¿DÓNDE ENCUENTRO SIGNIFICADO?
La vida está llena de grandes interrogantes. El estudio de la filosofía busca
responder a tales preguntas. En su último libro, el prolífico autor Vern Poythress
investiga los fundamentos y limitaciones de la filosofía occidental, esbozando un
enfoque claramente cristiano de respondiendo preguntas básicas sobre la
naturaleza de la humanidad, la existencia de Dios, la búsqueda de sentido y la base
de la moral.
Para los cristianos deseosos de comprometerse con los problemas filosóficos
atemporales que han hombres y mujeres perplejos durante milenios, este es el

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“Este volumen hace una contribución oportuna y bienvenida al antiguo debate sobre la
relación entre la teología y la filosofía cristianas. Recomiendo la filosofía redentora a
todos los interesados en 'llevar cautivo todo pensamiento para obedecer a Cristo' ”.
RICHARD B. GAFFIN JR., Profesor de Teología Bíblica y Sistemática, Emérito, Seminario Teológico de Westminster

Poythress ha vuelto a acertar. Este libro contiene una gran cantidad de ideas
frescas y un cuidadoso trabajo filosófico cristiano ".
JOHN M. FRAME, Cátedra JD Trimble de Teología y Filosofía Sistemática, Seminario Teológico Reformado, Orlando

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Poythress ha escrito una útil exploración introductoria de la relación entre la filosofía y las enseñanzas
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J. V. FESKO, Decano académico y profesor de teología sistemática e histórica, Westminster Seminary California

VERN S. POYTHRESS(PhD, Harvard University; ThD, Stellenbosch University) es

profesor de interpretación del Nuevo Testamento en el Westminster Theological Seminary,
donde ha enseñado durante más de 35 años. Además de obtener seis títulos académicos,
es autor de numerosos libros sobre interpretación bíblica, lenguaje y ciencia, que incluyen
Ciencia redentora, Sociología redentora, Lógica y Azar y la soberanía de Dios.
EDUCACIÓN / FILOSOFÍA CRISTIANA