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Infinito y matemáticas en pensamiento
precolombino
Por Gustavo Flores Quelopana
Fuente: Librosperuanos.com
Setiembre, 2016
Como vemos, en vez de una respuesta llana tenemos un esquema
metafísico de la teología andina sumamente complejo, particular y
dinámico, dentro de las religiones ancestrales. Lo cual se complica
aún más si tenemos en cuenta la convicción de Milla Villena
(Génesis de la cultura andina, 2011: 170-217) sobre la
representación ritual del número trascendente "Pi" en la Cruz
Cuadrada. Esto equivale a sostener que la Chakana simboliza el
dios Wiracocha conjugando sus virtudes óntico-ontológicas y
fertilizantes en el mundo con la de representar el número de Dios, la
espiral áurea, la razón áurea.
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En todo caso, se estaría no sólo ante una deidad providente aunque
no creadora, pero sí ante el Matemático Supremo, que ordena el
mundo en un sistema operativo legible para los sabios amautas.
Milla se esmera en abundar en evidencia arqueoastronómica y
paleomatemática para demostrar el conocimiento del número áureo
en el antiguo Perú. Lo cual no parece descabellado si consideramos
no sólo que eran grandes astrónomos e ingenieros, sino también
que el cálculo del valor de “pi” se remonta cinco mil años atrás al
antiguo Egipto (3.16049…), Mesopotamia (3.125), referencias
bíblicas (3.0), antigüedad clásica (3.1416…), la China (3.14142926),
la India (3.14159265259) y los islámicos (3.1416). En 1947 con una
calculadora mecánica Ferguson recalculó π con 808 decimales. Y
en la actual época computacional las cifras del cálculo de π se han
disparado. Ahora bien, si el número “pi” existió en el Perú antiguo la
pregunta es ¿Cómo impactó descubrir un número irracional con una
gran cantidad de decimales? ¿Qué significó plantear la idea de lo
interminable? ¿Cómo se dedujo y qué valor tuvo? ¿Acaso se obtuvo
en la yupana o ábaco andino?
La verdad es que es difícil pensar que π no aparezca entre los
antiguos peruanos, tan obsesionados como estaban en el estudio
de los astros, puesto que este número surge en fórmulas para áreas
y volúmenes de muchas otras figuras geométricas relacionadas con
la circunferencia, como elipses, esferas, conos y
toroides.Efectivamente, en el estudio de los astros está relacionado
con la naturaleza del círculo. De cualquier forma, es inevitable
pensar que el conocimiento de este número haya hecho pensar en
la esencia misma del universo.
Mil años bastaron a los antiguos griegos para llevar a las
matemáticas babilónicas y egipcias a su nivel deductivo. Más de
cinco años de desarrollo autónomo andino no justifican
necesariamente que muchas cosas hubieran sucedido en el ámbito
del cálculo, la aritmética, la geometría y el álgebra. Pero por los
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vestigios monumentales pétreos, la construcción de enormes
canales, el cálculo del año lunar, el calendario, la observación
astral, se puede deducir que por la geometría conocieron los
números irracionales, por la aritmética y el álgebra los números
negativos y también por el álgebra debieron conocer los números
imaginarios. Naturalmente todo este conocimiento sería privativo de
los sabios y sacerdotes especialistas. Pero hasta el momento son
puras conjeturas. No hay ningún postulado, ninguna fórmula,
ningún documento descifrado que permita sostener
categóricamente que fue así. Es incuestionable que muchos
cronistas testimonian la enorme habilidad calculista de los antiguos
peruanos, pero no se sabe a ciencia cierta hasta dónde llegó dicha
habilidad matemática, y si de verdad fue una matemática deductiva.
Aquí es bueno tener presente que el desciframiento del Papiro de
Moscú demostró que la construcción de la pirámide de Egipto fue
fruto de intuición matemática en vez de demostración matemática.
Y no se puede excluir expeditivamente que en el legado
monumental andino ocurriera lo mismo. En realidad, fue el instinto
griego para la generalidad lo que le dio naturaleza deductiva a las
matemáticas. Y hasta el momento no hay seguridad que lo mismo
aconteciera en cinco mil años del pensamiento andino.
No obstante, la tierra peruana es rica en minerales y ello lleva a
pensar que los antiguos peruanos llegaron al igual que los griegos a
elaborar una geometría sintética. En cinco mil años de historia
andina desde Caral, no es difícil pensar que la geometría empírica
laborable se convirtiera en geometría deductiva o sea demostrada.
Ello se vería facilitado por el conocimiento de los sólidos regulares
(por lo menos los primeros tres) que se presentan naturalmente en
los minerales comunes que llamarían la atención de cualquier
geómetra. El tetraedro en el cobre, el cubo en la sal, y el octaedro
en la magnetita. Solamente el dodecaedro y el isocaedro, que
tienen ejes quíntuples, no se presentan en la naturaleza.
Salvo un detalle que resulta gigantesco. Y es que una geometría
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completamente sintética y métrica exigió en Grecia del genio de
Euclides y sus Elementos. Pero resta una pregunta inquietante. Si
en el antiguo Perú se conocieron los cinco sólidos regulares, o por
lo menos tres, por qué no los tallaron en piedras. Se puede
argumentar que la chakana es la representación plana del
dodecaedro. Incluso el isocaedro también estaría representada
planamente en la misma chakana. Es más, se podría ir más allá
afirmando que se llegó a conocer la importancia del Número como
regulador del Cosmos. No es casual que Pachacamac signifique
Ordenador o Vivificador. Quizá su geometría pudo no ser
completamente métrica y sintética. Quizá por estos lares andinos
jamás existió el método postulacional, que es el verdadero nervio
de las matemáticas vivientes. Pero por lo menos se puede suponer
que no existió ningún sabio como Platón que convirtiera a la línea
recta y al círculo en las Ideas arquetípicas más importantes.
En comparación con esta geometría de líneas rectas y círculos lo
que predomina es una geometría de elipses, parábolas e
hipérboles. Justo la matemática aplicada que se derrocha por
doquier en monumentos arqueológicos andinos. Aquí nos asalta
otra pregunta. ¿Pudo existir alguna mente genial, como
Arquímedes, que hiciera progresos en la matemática por el uso de
la física? Nunca lo sabremos, pero yo me inclino a pensar que sí. Y
mi respuesta es afirmativa por las obras ciclópeas y monumentales
que perduran hasta nuestros días. Al respecto, la parte más original
que sobresale en la matemática práctica andina es la aplicación de
la mecánica a las matemáticas. Con esto no estoy afirmando que en
los andes precolombinos tal genio andino tuviera que basar
necesariamente su mecánica en postulados, cosa que sí ocurre con
el genio griego. Hasta que no se descifre algún quipu, tocapu,
yupana, describiendo algún método heurístico matemático no se
podrá saber con exactitud la base teórica de sus logros
matemáticos.
Sin embargo, no hay que exagerar las proezas matemáticas de los
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griegos sobre todo cuando se recuerda que se llegó a un callejón
sin salida con la geometría sintética de las cónicas y que la
matemática de nuestro mundo moderno pudo progresar, tanto en
religión como en matemática, cuando volvió a Oriente.
Efectivamente, Tales, Pitágoras, Euclides y Apolonio fueron víctimas
de desarrollar exclusivamente el método sintético. Pero Babilonia,
Egipto y la India demostraron lo fecundo de una matemática de cara
al número. Justamente eso fue lo que ocurrió al madurar el álgebra
elemental en los siglos XVI y XVII de nuestra era y al introducir
métodos analíticos en el siglo XVII. Con ello se rompió con el modo
limitado del pensamiento griego que eludía plantearse el problema
del infinito.
Excepto por la demostración nada obligaba a seguir el camino del
método sintético en las matemáticas modernas. El Occidente
moderno volviendo a la manera de pensar el infinito de Oriente hizo
posible una matemática fuera del alcance del pensamiento griego.
Muchas veces los descubrimientos son más importantes que la
demostración. Así lo demuestra los Principia de Newton. Y aunque
su libro es un enorme monumento de geometría sintética griega, no
obstante Newton mismo confesó que usó métodos analíticos y de
cálculo para lograrlo. Otra cosa es que las matemáticas modernas y
las de Oriente nacieran de distinta fuente y motivación. Mientras en
Oriente lo infinito trascendente se impone como una verdad
axiomática en Occidente moderno lo finito-infinito de lo inmanente
desplaza al infinito trascendente al compás de una razón que se
vuelve autónoma.
Pero en matemáticas la modernidad volvió al camino del cálculo de
los babilonios. Oriente no temblaba ante la magnitud y la India es la
mejor demostración con sus millones de deidades. Toda esta
enmarañada red de relaciones es un presagio del infinito
matemático. Igualmente la teología egipcia y cristiana con su idea
de correspondencia no unívoca entre el todo y las partes estaba
mejor preparada para el análisis matemático que la mente griega. Y
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lo mismo acontece con la visión holística del Camac andino, con la
dualidad, relaciones paritarias, complementariedad y lo vinculante
(chawpi). La religión precolombina, como los orientales, estaba
mejor preparada que los griegos para el desarrollo de la idea de
infinito. Otra prueba de ello nos lo dan los cronistas. Su gran
capacidad para el cálculo es coincidente con el de los babilonios. Y
ello nos hace pensar en un gran desarrollo de la aritmética, el
álgebra y la trigonometría. Para saldar las cuentas con los griegos
hay que decir que sus matemáticas son objeto de interés histórico y
que desde el siglo XVII la matemática se inclinó por el análisis.
Pero se da la oportunidad de hacer una observación más sobre la
posibilidad o no de la presencia de matemáticas demostrativas en el
Perú antiguo. El método demostrativo, por ejemplo, no era del
agrado del genio hindú y su álgebra -a la que dieron un nivel
simbólico- fue muy superior al álgebra musulmana. De la misma
forma que los hindúes, los antiguos peruanos eran muy diestros en
el cálculo como los griegos eran ineptos. Esta deficiencia de la
facultad lógica tampoco era exclusiva de los griegos, pues entre los
hindúes, Mahavira, en el siglo IX, tropezaba con los números
imaginarios y los descartó como inexistentes, y Bhaskara, en el
siglo XII, admitió que las ecuaciones de segundo grado tienen dos
raíces, pero rechazó las negativas. Es decir, en caso que las
matemáticas precolombinas no hayan sido demostrativas y se
bastaran con el enunciamiento de reglas, ello no sería óbice para un
peculiar desarrollo matemático acorde a su propio genio nacional.
También es posible que nunca hallemos algún quipu indicando su
metodología matemática. Pues puede ocurrir como con los hindúes,
quienes consideraron que el significado de lo que hacían era tan
evidente que los comentarios sobre metodología eran superfluos.
Otra cuestión inquietante es si las matemáticas andinas fueron
autónomas o recibieron influencia de los mayas y aztecas, cuando
no de los chinos -para unos el contacto se remonta hasta la remota
primera etapa de la cultura pre-inca Chavín y la última etapa de la
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dinastía Shang, para otros el contacto sería recién en 1421 con la
flota del almirante chino Zheng He-. De pasada hay que mencionar
que todavía se discute si los chinos influyeron sobre los sumerios o
si los hindúes enseñaron a todos ellos. El debate entre la teoría
difusionista y la teoría de la espontaneidad todavía prosigue. De
cualquier forma si los andinos, como los chinos, sumerios, hindúes,
egipcios y árabes, nunca salieron de las matemáticas empíricas no
es una gran defecto, sino su mérito correspondiente al nivel
cultural. Por lo pronto, los andinos estaban muy por delante de los
griegos en pericia calculadora. Lo cual es un indicador de las
diferencias y similitudes matemáticas que existieron entre
orientales, griegos, andinos, mesoamericanos y modernos.
Por último, también es posible pensar que la cultura andina durante
los incas entraran en una especie de depresión matemática. Todo
indica que el aporte de los incas a la civilización andina fue en
derecho, gobierno y paz a punta de lanza. El hecho que el imperio
del Tawantinsuyu tuviera grandes calculistas no significa
necesariamente que las matemáticas andinas estuvieran viviendo
una gran época creadora. Lo más probable es que la erudición y
creación viniesen de épocas pre-incas. Y esto, al parecer, es tan
cierto como reconocer que carece de sentido revivir las
matemáticas precolombinas, la trigonometría esférica de los
musulmanes, la astronomía de posición y otras antiguallas. Todo
esto está más muerto que nunca y no pertenece a la corriente viva
de las matemáticas.
Sin más evidencia es aventurado decir que existió un Pitágoras o un
Euclides andino. Y también resulta distorsionante pensar, como lo
hace Milla siguiendo a Reinaga (El pensamiento indio, 2011: 52), que
el pensamiento andino surge de la ciencia y el pensamiento
europeo nace de la mitología y el dogma. No existe tal
incompatibilidad entre ciencia y pensamiento mitológico, puesto
que la ciencia antigua se basó en la experiencia directa.
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Este punto tan importante y que genera tantas confusiones merece
una breve acotación. Definida la ciencia como teoría controlada por
la observación entonces su origen se remonta a la antigüedad, no a
la Edad de Piedra, como cree Gordon Childe, sino desde los
egipcios hasta madurar en los griegos, como piensa Julio Sanz
(Introducción a la ciencia, 1987). Es un error creer que la ciencia
antigua a diferencia de la ciencia moderna era más cualitativa que
cuantitativa, más especulativa que experimental-observacional. La
ciencia antigua fue tan cuantitativa, experimental y observacional
como la moderna. La diferencia estriba en que la ciencia antigua
está basada en la experiencia directa y no indirecta.
Así, concepción científica del mundo antiguo comprendió: 1. La
teoría astronómica de las dos esferas sublunar y translunar (kay
pacha y janan pacha), 2. La teoría de los cuatro elementos (Camac),
3. La teoría del movimiento (chakana). Estas teorías permitían
explicar un sinnúmero de hechos, como el comportamiento del
marcador del reloj solar o intihuatana, la trayectoria del sol sobre el
fondo de las estrellas fijas, la posición de las estrellas sobre la
esfera terrestre, la caída y velocidad de los cuerpos, etc. Y en tanto
que fueron teorías controladas por la observación directa fueron
teorías científicas. La salvedad es que la ciencia moderna es teoría
controlada por la observación indirecta, lo cual es un paso superior
en la descripción aproximada de la realidad.
Por tanto, es impreciso afirmar que el pensamiento andino nace de
la ciencia. No, eso no es cierto. El pensamiento antiguo andino vive
en la edad del empirismo y el razonamiento deductivo que alumbra,
nace de la misma motivación religiosa.
En realidad el horizonte de sentido de las diversas civilizaciones
ancestrales (desde Babilonia hasta los Incas) fue lo religioso. Por
tanto, se trató de una racionalidad de motivación religiosa. Esto
significa que lo religioso se constituye en la megamáquina más
ancestral conocida, en el sentido de Mumford (El mito de la
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máquina, 1967), sobre la cual se edifica la megamáquina del Estado
(Egipto, Sumeria, Mayas, Incas). En otras palabras, cuando
llamamos a la religión como racionalidad no instrumental nos
estamos refiriendo a la asunción espiritual de lo religioso, porque su
aspecto institucional conforma la racionalidad instrumental de la
misma.
En otras palabras, lo institucional de lo religión transforma al
hombre en esclavo de lo religioso, por cierto muy necesaria para
inculcar normas morales al pueblo común. Pero ya está presente en
su forma pretecnológica la razón instrumental desde las
civilizaciones ancestrales. Es decir, si la dialéctica del Iluminismo
(Horkheimer y Adorno: Dialéctica de la Ilustración, 1969) acabó
reificando a la humanidad, que en un principio estaba destinada
para amo, al identificar razón con dominio; la dialéctica de la
religión identificó razón con fe y acabó divinizando sólo al monarca
más nunca a la humanidad.
De modo que la racionalidad instrumental que encuentra su
pináculo en la racionalidad occidental, tiene sus antecedentes
pretecnológicos en la racionalidad mítica ancestral.Y esto es
importante subrayarlo porque en nuestro medio ha tenido mucho
predicamento la errónea concepción romántica de Peña Cabrera
(Racionalidad occidental y racionalidad andina. Una comparación,
2005) atribuyendo la racionalidad instrumental sólo a la razón
moderna.
Así, de qué ciencia nace el pensamiento andino antiguo. Nace de la
ciencia basada en la observación directa, la cual no es incompatible
con el hegemónico pensamiento mitológico. Además, las hipótesis
metafísicas son indispensables para el pensamiento científico de
ayer y de hoy. Lo que ayer se llamó mito hoy son los llamados
axiomas indemostrables de las propias inferencias científicas. No
sólo la gente común, sino también los científicos admiten
inferencias no demostrativas. Ya Russell había insistido que del
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hecho a la ciencia se necesitan inferencias adicionales a la lógica
deductiva. En otras palabras, hasta hoy para pasar del hecho a las
ciencias se necesitan las llamadas inferencias no demostrativas.
Ahora, bien, volviendo al punto si con la yupana se puede obtener
un número decimal conversé con el conspicuo investigador y
decodificador de la yupana, Andrés Chirinos (Quipus del
Tahuantinsuyo, 2010), y él me ha confirmado que en la yupana se
pueden obtener números naturales, enteros, racionales, decimales
y reales. No así los números complejos ni el número imaginario. La
cosa es que un número decimal corresponde a un valor situado
entre cero y uno, es decir, entre la nada y el ser. Las consecuencias
ontológicas, metafísicas y teológico-mitológicas de esta idea
resultan de vasto alcance y diversa solución. En el mundo
precolombino la idea del Ordenador vivificador (Pachacamac)
resultó ser una brillante alternativa para presentar un complejo
universo dual, cuatripartito y complementario con sentido.
En realidad, el campo de la matemática andina ancestral es todavía
un territorio bastante inexplorado. Por la yupana y por las pétreas
megaestructuras arquitectónicas no es difícil deducir que en el Perú
precolombino las matemáticas estuvieron presentes por el número
y la forma. Por el número comprendió la aritmética, que se
comprueba en la yupana, y por la forma abarcó la geometría, que
se verifica con las colosales construcciones megalíticas. No estoy
seguro de la presencia del álgebra como manejo abstracto de
números mayores. Se sabe que los babilonios hicieron álgebra en
forma algorítmica y egipcios, griegos y chinos resolvían ecuaciones
algebraicas por medio de la geometría. No se sabe con exactitud si
los andinos antiguos hicieron álgebra algorítmica o geométrica, ni el
grado de sofisticación matemática lograda.
Mejor información existe sobre los mayas y aztecas, por cuyo
desciframiento de la escritura pictográfica y jeroglífica se sabe que
su aparato matemático se basó en la numeración de base 20 y
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tenían un símbolo para representar el número cero. Por lo demás,
las grandes culturas andinas no estaban al nivel de ciertas tribus
primitivas que al no poder contar los números mayores emplean el
término “muchos”. Por tanto, debieron tener un símbolo para el cero
y lo infinito. De cualquier forma, y si estamos en lo cierto, los
antiguos peruanos fueron grandes astrónomos y debieron estar en
capacidad de pensar cantidades ilimitadas, infinitas. Una de éstas
es el que está representado en el número "pi" (3.141592653589….),
conocido por las culturas antiguas como el "número de Dios".
Por lo demás, cuando hablamos de matemáticas no estamos
hablando de meros cálculos de agrimensores, sino de demostración
deductiva a partir de hipótesis admitidas y claramente establecidas
como tales. Todo lo cual no niega la importancia de la intuición, los
experimentos y la inducción en la invención matemática. Lo que
quiero decir es que la simple presencia de cálculos aritméticos
útiles y que se pueden verificar en la práctica no constituyen
matemática hasta que no sean deducidos de supuestos explícitos.
En todo caso, dejar de lado el ideal de la estricta deducción lo
máximo que demuestra es el desarrollo de las matemáticas
aplicadas. Pero aun así, por su elevado nivel astronómico e
ingenieril no pienso que la matemática prehispánica haya surgido
del mero empirismo práctico dejando de lado la necesidad de la
demostración. Si esto fue así, entonces cabe preguntarse si las
matemáticas en la antigüedad andina era un secreto celosamente
guardado como en Babilonia y Egipto o si no era nada oculto como
en los griegos. Por lo menos, el carácter teocrático de los grandes
imperios andinos hace pensar que reservaba el cultivo de las
matemáticas para su casta sacerdotal.
En otras palabras, la ciencia antigua precolombina basándose en la
experiencia directa hizo uso del razonamiento deductivo. Entonces,
hubo de haber un momento cultural en que se distinguió por
primera vez en el mundo precolombino entre la inducción del
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cúmulo de experiencias y la demostración deductiva. Y hay razones
para creer que dicha distinción a favor de la necesidad de la
demostración deductiva maduró en Tiahuanaco, como puede verse
en el complejo monumental Puma Punku o Puerta del Puma, aunque
sea difícil descartar un antecedente más remoto. Pues se obtiene
una medición útil y consistente de los rectángulos cuando la regla
“largo por ancho” se deduce de los postulados tomados en un nivel
de experiencia más bajo y aceptados como válidos (Bell: Historia de
las matemáticas, 2010).
Todo esto nos lleva hacia el descarte de la idea de que las
matemáticas pueden ser operadas por personas sin gran
preparación. Pues no es cierto que todo en la vida se rige por
reglas empíricas –como cree Mejía-, sino que los cálculos
astronómicos y arquitectónicos, tan delicados y peligrosos, tenían
que exigir personas dedicadas a la demostración deductiva de
reglas de aplicación práctica obtenidas inductivamente, debido al
alto riesgo de confiar en aparentes analogías.
El estudio de los astros y las construcciones ciclópeas pétreas
exigían la demostración deductiva al margen de que los operarios
técnicos no sean hábiles matemáticos. Incluso es posible pensar en
la presencia de una trigonometría primitiva en el Perú antiguo, dada
la imperiosa necesidad de medición de ángulos en las
observaciones estelares y en la ingeniería. Obviamente muy
diferente a la moderna trigonometría, que no se desarrolló en
respuesta a ninguna necesidad práctica, sino a partir del cálculo y
las matemáticas de √-1. En una palabra, para sostener que en el
Perú antiguo hubo matemática hay que distinguirlo del cálculo
práctico. Y esta diferenciación se dio por la complejidad creciente
de la experiencia práctica que exigía un estricto razonamiento
deductivo.
Esto nos lleva hacia la necesidad de la abstracción en la deducción
matemática. Y esto hay que subrayarlo con énfasis porque hay
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quienes erróneamente piensan todavía que la lengua quechua no es
abstracta y que la civilización andina precolombina no alcanzo las
ideas abstractas, universales y generales. La matemática supone la
abstracción de la experiencia práctica y ese es su poder y su gloria.
El mundo de la Pacha embota los sentidos de todos los seres
humanos, y se hace necesaria la simplificación de la abstracción
para que haga posible la descripción racional de nuestras
experiencias prácticas, que concuerdan perfectamente con la
observación. Aun cuando en el mundo mitológico todo está lleno de
dioses, ello no es óbice para que la experiencia práctica sea
ordenada mediante la abstracción. Simplemente la susodicha
abstracción sería asumida en sentido parecido al realismo
platónico, o sea los números y las magnitudes se descubren no se
inventan.
Por lo menos, la intensa observación estelar por parte de los
antiguos peruanos, se testimonia arqueológicamente en los espejos
astronómicos de Udima, Chavín, Sacsaywaman, Tiahuanaco,
Machu Picchu y demás, esparcidos por toda amerindia, el geoglifo
estelar de Las Salinas de Chao, los observatorios astronómicos
circulares, la arquitectura calendárica de luz y sombra, los
calendarios helio-lunares, etc. Todo lo cual permite deducir con
bastante plausibilidad, que en su teología cosmogónica no sólo
concibieron la infinitud de espacio, sino también la infinitud del
tiempo y la idea de eternidad.
Por lo demás, la misma idea del dios ignoto implica el concepto
teológico de la infinitud, de su poder universal vivificante. Pero a su
vez la idea de los ciclos cósmicos postula la idea de la infinitud de
las eras históricas sucediéndose unas a otras.
Para no explayarnos más en un asunto tan especializado y críptico,
nos preguntamos si la estructura del pensamiento andino ligado al
concepto de Unidad -como afirma Carlos Milla- no abona, más
bien, a favor de un dios monista y una religión monoteísta en vez de
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dualista y henoteísta. No lo creo. Un sistema operativo geométrico
ligado al concepto de Unidad puede dar cuenta del modus operandi
divino en la ordenación del mundo-universo, sin necesariamente
tener que ser incompatible con la arquetípica dualidad primordial.
Dado que dicho modus operandi sería la especial forma de
estructuración de la divinidad ordenadora.
El número “pi” nos plantea matemáticamente de modo inevitable el
problema del infinito. Además, hay que tener en cuenta que el
infinito no sólo es un asunto del pensamiento sino también del
sentimiento. Y a nivel del sentimiento, todos los seres humanos
experimentan el infinito en el amor. Ahora bien, una serie sucesiva
de números sin términos tuvo que suscitar en los andes
precolombinos dicha reflexión en su esquema cosmogónico.
Metafísicamente no hay dificultad para que se le conciba como la
representación de la fecundidad infinita del dios ignoto ordenador,
pero la idea del infinito repercute no sólo a nivel del macrocosmos,
sino también del microcosmos. Porque si bien el infinito del dios
ignoto en el arriba lejano del jana pacha es algo actual, positivo y
completo, en cambio el infinito es algo negativo, inacabado y
potencial en el kay pacha. Lo cual es tanto como decir que la
positividad del infinito se refiere a la potencia ordenadora de la
deidad ignota, y que la negatividad del infinito está ligada a la
dualidad complementaria y paritaria sin término en el mundo
universo o Pacha. Esto es como concebir platónicamente dos
géneros de infinito: el infinito negativo e indeterminado de la
materia y el infinito positivo de lo inteligible, asequible mediante un
sentido espiritual ascendente.
O sea, el infinito de la deidad ordenadora es un infinito positivo
mientras que el infinito del mundo o de la pacha es un infinito
negativo. El infinito de la deidad ordenadora no es el infinito de la
pacha ordenada. La primera es un infinito actual y la segunda es un
infinito potencial. La deidad ignota o Pachacamac es el motor que
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engendra el orden o la vivificación por un tiempo cíclico infinito. En
otras palabras, no puede negarse el orden vivificador del dios
ignoto como causa infinita. La deidad ignota como gran Animador
de la realidad animada de la Pacha, hace necesario asumirlo como
infinito actual.
Este primado del infinito actual en la teología mítica andina es otra
de las poderosas razones por la que el culto al dios Viracocha no
era el blanco de los extirpadores de idolatrías, pues en el
cristianismo resultaba intolerable el infinito potencial encarnado en
los ídolos. Sólo la Persona divina es infinita, todas las criaturas son
finitas. La presencia de los ídolos puede hacer pensar en el primado
de una teología negativa que declara la inaccesibilidad del dios
ignoto dentro de una estructura cósmico-metafísica. E incluso
puede hacer pensar en su primado sobre una teología dialéctica de
ascenso a la fuente del ordenamiento universal. Pero no es así. Lo
infinito, en primer lugar, no es pensado como algo posible sino
como algo real. Incluso como algo más real de aquello que existe en
el espacio-tiempo o sea en la Pacha. O sea que lo finito piense en lo
infinito actual no es un salto racionalmente ilegítimo. Pues la
adoración del dios ignoto no se realiza a través de templos,
imágenes o sacrificios, sino del corazón (Garcilaso: 1609, Libro II,
Cap. II). Es decir, se establece una teología positiva, que se refiere a
una comunidad de personas.
Pero si trasponemos a la Pacha la infinitud de la deidad vivificadora,
entonces hacemos coincidir –como Giordano Bruno- lo actual y lo
potencial en un mismo ser. La Pacha se vuelve infinita y eterna. Y si
la deidad tiene que intervenir en el mundo ha de ser inmanente al
mundo. Lo cual quiere decir panteístamente que este mundo tiene
ser infinito y divino.
Pienso que esta interpretación panteísta de la teología mítica es
falsa y no se corresponde con la realidad religiosa precolombina,
tan entregada al culto y al sacrificio. Y más bien sí se corresponde
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con el infinitismo de la concepción moderna del universo, tanto en
el arte (Bach y el arte de la fuga), las matemáticas (indivisibles de
Pascal, fluxiones de Newton, cálculo infinitesimal de Leibniz,
aritmética de infinitos de Wallis) y en la filosofía (infinito absoluto e
infinito concreto).
No obstante, aquí se puede establecer un debate. Los autores que,
con espíritu apolíneo, piensan que los precolombinos tuvieron una
mentalidad empírica y concreta rechazarán simplemente la idea de
infinito: lo real habría sido para los andinos algo finito. La tesis
contraria, a la cual me adscribo, sostiene con espíritu dionisíaco, en
cambio, que la tesis anterior es falsa y que lo real no fue para los
andinos siempre algo limitado y finito, sino también, y sobretodo
algo ilimitado e infinito. Incluso no faltará espacio para una tercera
postura que defienda un acuerdo entra las dos tesis. Efectivamente,
se puede mancomunar la idea que de que mientras se aceptó la
idea de infinito para el arte andino, la misma no es admisible para el
pensamiento y religión precolombina. También se puede señalar lo
inverso: el arte andino desdeñó lo infinito, en tanto que el
pensamiento no permaneció refractario a él.
Rodolfo Mondolfo (El infinito en el pensamiento de la antigüedad
clásica, 1967) en su estudio del infinito en el seno de la antigüedad
clásica ha demostrado los problemas ontológicos implícitos para
salvar los fenómenos del mundo lunar y sublunar. Es forzoso pensar
que cosa similar acaeciera entre los antiguos andinos.
En otras palabras, me inclino a pensar que la mente andina poseía
una capacidad poliédrica esencial que no los hace en absoluto
refractarios a la comprensión del infinito. Yo creo encontrar la
actitud precolombina predominante ante lo infinito en tres rasgos: 1.
El símbolo de la chakana, como representación del tránsito ilimitado
e infinito del ánimo vital o Camac de arriba abajo y de abajo arriba;
2. La idea del dios ignoto, cuya naturaleza incomprensible e
inefable señalan la impotencia de la razón humana para
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comprender lo infinito; y 3. La idea de Pacha o mundo universo, que
extendiéndose desde el mundo de acá o Kay pacha hasta el mundo
del Jana pacha cercano abarca una dimensión infinita.
En la filosofía mitocrática andina habría, entonces, dos aspectos
relativos al problema del infinito. Uno corresponde a la importancia
de lo infinito se dio desde el principio o fue creciendo en la medida
en que se desenvolvía el pensamiento andino. Otro atañe al
predominio de un tipo de infinito (actual o potencial) sobre otro.
Nunca sabremos con exactitud cómo afrontaron el dilema, pero las
ideas de complementaridad, paridad y relacionalidad permiten
pensar en una unidad entre la intemporalidad infinita del janan
Pacha allá en el arriba lejano (Robles: Por los caminos del Perú,
2014) y la temporalidad finita del Kay Pacha a nivel macrocósmico,
y la unidad entre lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño
a nivel del micromundo. Prima la visión holística del infinito.
Lo singular del caso es que si los antiguos peruanos conocieron el
número “pi”, como parece que así fue, ello equivale a pensar que
conocieron las cantidades infinitamente pequeñas, hoy llamadas
infinitesimales; y si pensaron en la actividad vivificadora
interminable de la deidad ignota ello equivale a suponer que
conocieron las magnitudes infinitamente grandes, hoy llamadas
transfinitas. Lo erróneo sería trasponer las tendencias finitistas
modernas de “horror al infinito”, propias de Gauss y Kronecker, al
mundo mítico precolombino.
Este nominalismo que reduce el infinito a un modo de hablar, y que
la contemporaneidad la superó gracias a Cantor, y que acepta el
infinito potencial rechazando el infinito actual no es propio del
realismo de la antigüedad andina. Dicho realismo involucraba tanto
el infinito matemático como el infinito real, es decir, el problema de
si el universo es finito o infinito. La Pacha es un orden del ser
pareado, en este sentido es finita, aunque no limitada. O sea, el
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mundo universo o Pacha es potencialmente infinito, pues el único
infinito actual es la deidad ignota con la su interminable acción
ordenadora.
En síntesis, mientras para unos en la antigüedad andina lo finito y
concreto posee un valor superior sobre lo infinito e indeterminado,
para otros –como yo- la mente andina antigua es esencialmente
poliédrica y su genio no fue refractario a la comprensión de lo
infinito. Tanto así, que el concebir una deidad ignota vivificadora
señala un significado positivo de lo infinito. Pachacamac o
Viracocha es teqse o arjé ordenadora, es decir, causa infinita actual
de orden y vida.
Nada más lejos de mí que exagerar el nivel matemático que se
alcanzó en la antigüedad andina. Por tanto añado la siguiente
reflexión final. Líneas arriba afirmé que el pensamiento andino
antiguo permaneció en la edad del empirismo, y con ello su ciencia.
Pero a su vez defendía la idea que alcanzó el pensamiento
deductivo. Entonces cómo entender esta cuadratura del círculo.
Pienso que así como en Oriente Medio antiguo Babilonia y Egipto
fueron la primera y última gran edad del empirismo, lo mismo
ocurre con Mesoamérica y Sudamérica con mayas y andinos. En
ambas latitudes se sometió al número al servicio de la economía y
el comercio; se desarrolló la percepción de la forma con medidas
empíricas para fines de ingeniería y astronomía; se hicieron
grandes ampliaciones del sistema de números calculables, de modo
empírico se abordó el infinito matemático, se creó un símbolo para
el cero. Pero no hay evidencia si se usó en mayas e incas el
álgebra, como método más poderoso que la aritmética.
Efectivamente, el álgebra sin simbolismo y el conocimiento de
números negativos, junto al manejo de ecuaciones de tercer grado,
fue un gran logro de los babilonios especialmente. Y junto a éstos lo
egipcios calcularon el número “pi” muy útil para el trazo de canales
y cálculos astronómicos.
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En suma, pienso sin temor a equivocarme que el pensamiento
antiguo andino tuvo una gran capacidad para el cálculo numérico,
fueron extraordinarios calculistas. Pero una cosa es la precisión
numérica y otra cosa la precisión matemática. Para lo primero basta
el empirismo matemático, mientras que para lo segundo se requiere
razonamiento deductivo. Lógica y geometría fue el gran aporte de
la lógica griega que comenzó a hacer retroceder al pensamiento
mitológico, que era experto en el manejo numérico. Pues bien, yo
creo con los incas, especialmente desde el emperador Pachacútec,
el razonamiento deductivo hace su aparición. La mayor evidencia
de este cambio lo encuentro en la sutil distinción entre el dios
ignoto y el dios sol, como manifestación visible del primero. Con
esta distinción se abría una brecha en la élite sacerdotal o amautas-
filósofos para cuestionar la mitología preinca con razonamiento
deductivo. Pero este proceso interrumpido no impide reconocer
que el incario es la bisagra que permite la introducción del
pensamiento deductivo en medio de la hegemonía del pensamiento
mitológico.
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