Devi Mahatmya:

¡Gloria a la Shakti!
“Seguir las enseñanzas de los ancestros que alcanzaron a
transcender exitosamente por las corrientes divinas del Ser es
un ideal al que todavía muchos aspiran y, coincidencialmente, se
han venido preparando para esto.
Esa sensación existencial podría hoy tomarse como el aliento que
nos sostiene, en medio de estos predios desasistidos de aquella
humanidad concebida para ejercer los fundamentos del amor y
así preservar la luz”.
Mataji Shaktiananda
La historia que da origen a la celebración de Navaratri
da cuenta de las intensas confrontaciones de fuerzas cósmicas de luz
y oscuridad, en tanto el proceso evolutivo del Universo Creado.
Estos relatos provienen de fuente revelada (Shruti) y han sido
recibidos por los Rishis, quienes, a través de sus elevadas frecuencias
de conciencia, pudieron acceder a la visión de estos eventos, mucho
más allá de la narrativa de las épicas puránicas, que los decantan hasta
niveles en los que el ser humano puede comprender lo trascendente.
El Devi Mahatmya, “Gloria de la Devi”, también conocido como el
Durga Sapta Shati o Sata Chandi, es una de las escrituras primordiales
de la Tradición Védica. Revelado por el Rishi Markandeya,
sus 13 capítulos narran las distintas victorias de la Devi sobre las
fuerzas asúricas, brindando una profunda enseñanza acerca del
origen y naturaleza de la Madre Divina.

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El Devi Mahatmya se divide en tres partes llamadas charitra, las
cuales configuran tres secciones presididas por una Purna Shakti:
Mahakali/Durga, la primera; Mahalakshmi, la segunda; y Saraswati
la tercera. Dentro de la Tradición se considera que, aunque estas tres
Shaktis no participan respectivamente de los relatos de las charitra,
las enseñanzas y frecuencias de cada una responden a su esencia.
Desde hace milenios, los mantras del Durga Sapta Shati son
especialmente invocados en cada Navaratri, ya que en ellos se
traduce la firme intención de que la Devi descienda a la Tierra y nos
ofrezca su Darshan para vencer toda oscuridad, tal como lo ha hecho
durante inmemoriales tiempos, para la protección del Dharma y toda

Las verdades divinas

la humanidad.

Como en toda gran épica, tal como el Ramayana o el Bhagavad

Gita, en el Devi Mahatmya existen distintos niveles de aproximación
a sus revelaciones, a las cuales es posible acceder desde variadas
perspectivas o abordajes. Estas no se excluyen entre sí, sino más bien
ofrendan un acercamiento multidimensional a las verdades divinas.
• Las historias puránicas y la enseñanza literal
Las historias de la Devi contienen un cuerpo de enseñanza de
revelación, donde además de narrar sus cualidades y atributos,
numerosos pasajes ofrendan aproximaciones de muy alto grado
sobre Samkhya y Filosofía Yoga. Por ello, el Devi Mahatmya es
considerado un texto esotérico sobre Yoga Shastra.
• El cuerpo de mantras
El Devi Mahatmya es además un extenso cuerpo de mantras,
configurando en sí mismo una frecuencia específica de activación
y acceso a las esferas de la Madre Divina. Es considerado un himno
védico con su respectiva métrica, devata y viniyoga. De hecho, hay
quienes afirman que cada sloka es un mantra con un profundo
significado interno. Es por ello que el Devi Mahatmya es también
un Mantra Shastra.
Desde hace milenios, en la Tradición, se considera que la recitación
del Devi Mahatmya es un potente sadhana de Conexión Madre,
con preceptos muy claros sobre la forma en que debe realizarse,
especialmente durante Navaratri. Las vibraciones sutiles que
trasmiten sus códigos de luz son sumamente apreciadas por los
adeptos y sadhakas más avanzados.

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 • La aproximación esotérica: las revelaciones
Más allá de las cruentas y también hermosas historias narradas en
el Devi Mahatmya, cada uno de sus capítulos encierra un profundo
simbolismo esotérico que ofrece al iniciado profundas verdades
acerca del sendero interno y las distintas etapas a superar en el

Las tensiones universales y la

avance hacia el Ser.

transformación de la conciencia
“El alma del hombre es un mundo lleno de seres, un reino en el que
los ejércitos se enfrentan para ayudar o dificultar una conquista
suprema, una casa donde los dioses son nuestros huéspedes y
que los demonios se esfuerzan por poseer”.
Sri Aurobindo
Las tensiones universales entre los principios de luz y oscuridad forman
parte de la trama del Devi Mahatmya, donde dioses y demonios se
enfrentan en los campos de batalla, como así también existen dos
fuerzas opuestas dentro de todos nosotros, el alma y el ego, que se
disputan en la conciencia humana.
Los Devas simbolizan los samskaras positivos resultantes de toda la
experimentación y las acciones en luz de un alma, orientadas hacia la
evolución del Ser, mientras que los asuras representan los samskaras
negativos, las fuerzas psíquicas dentro de la sombra, resultantes del
karma de baja frecuencia y experimentaciones negativas.
Así, la épica es una alegoría de lo que sucede dentro de la conciencia
a medida que esta se sutiliza por las diferentes etapas del sadhana.
La Devi, el Ser, personificada simultáneamente como la única Shakti
Suprema, y también las muchas diosas, combate a los asuras de
ahamkara o ego, de tamas y rajas excesivos, que a su vez dan origen
a otros demonios plenos de lujuria, ansia, codicia, ira y orgullo, y de
citta vrttis (fluctuaciones de la mente) incesantes.
Numerosos Maestros y sabios de la Tradición coinciden en que la
triple estructura del Devi Mahatmya, con sus tres charitras, da cuenta
del proceso total de transformación de la conciencia:

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La primera ocurre cuando Adi Shakti, como Mahamaya, despierta a
Mahavishnu, para que pueda vencer a las fuerzas demoníacas Madhu
y Kaitabha, lo cual representa el paso de tamas (el principio de
ignorancia, el engaño, la oscuridad, la inercia, la fuerza de resistencia)
a rajas (el principio de movimiento, el dinamismo, la ambición,
el apego y la reactividad).
La segunda etapa se alcanza cuando la misma Shakti aniquila
a Mahishasura, como representación del paso de rajas a sattva
(el principio de brillantez, la pureza, el conocimiento, la ecuanimidad,
la armonía y la ligereza).
Y la tercera con la destrucción de Raktabija, Sumbha y Nisumbha
(paso de sattva a la victoria final del Ser).
Navaratri representa una síntesis del andar evolutivo del hombre, a
través de la misma evolución cósmica de la Shakti. El número nueve
es el dígito que simboliza la compleción de un ciclo en cualquier
orden de la vida universal. Toda la creación y el cosmos se encuentra
expresado dentro de los nueve números y sus infinitas combinaciones.
Transcender el nueve es la Victoria de la Shakti, es la realización del
sendero interno, es alcanzar la inmortalidad.
Por ello se dice que Navaratri es el momento más propicio
para recitar y cantar la Gloria de la Shakti, contemplar
su significado interno y establecer un propósito de derrotar
las fuerzas de oscuridad en nuestra vida, cada día, cada hora,
con un recuerdo constante de la presencia de la Madre Divina en

Cuerpo, mente y sabiduría superior

cada uno.

“Sabe que el atman es el señor del carro, el cuerpo es solo el

vehículo, la inteligencia el conductor y la mente las riendas”.
Katha Upanishad 1. 3. 3
El primer capítulo del Devi Mahatmya comienza narrando la historia
de dos seres asolados por sus desgracias, quienes causalmente se
encuentran en la ermita del Rishi Medhas en el bosque. Se trata
de un rey llamado Suratha, quien debió exiliarse al perder su vasto
reinado por la invasión de sus enemigos; y un floreciente comerciante,
llamado Samadhi, quien fue expulsado de su hogar y privado de
sus riquezas por su esposa e hijos a razón de la codicia de estos.
Ambos, abatidos y atrapados en sus pensamientos sobre la pérdida,

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 la traición y el apego al pasado, buscaron guía en el sabio Medhas,
quien los introdujo al entendimiento de la dualidad y el Juego Divino
a través del conocimiento de la Shakti Divina.
Suratha, perteneciente a la casta kshatriya, es “alguien que tiene un
buen carro” (en sánscrito “su”, bueno; “ratha”, carro). El cuerpo es el
carro, mientras que es el Ser quien lo conduce.
Samadhi, por otro lado, es un comerciante (vaishya). La palabra
“samadhi” indica una mente integrada, concentrada o enfocada,
una mente que está absorta.
El Rishi Medhas representa la casta brahmana. La palabra “medha”
significa intelecto, inteligencia superior. Es la sabiduría que guía a la
mente y al cuerpo en su sendero de unificación con el Ser.
Un cuerpo capaz y una mente enfocada obtienen muchos logros en el
plano material, pero por sí solos no pueden acceder al conocimiento
divino y la trascendencia. Tanto el rey como el comerciante son buenos
por naturaleza, pero al haber caído en desgracia se dan cuenta que
están dominados por el apego y la ignorancia, y por eso deciden
buscar la enseñanza de Medhas.
Cuando el ser humano llega a la etapa de su despertar, interioriza que
es necesario ir hacia algo más grande, algo más elevado, algo que
pueda soportar el roce del cambio y del tiempo, algo permanente
y eterno. Es aquí donde el alma del hombre comienza su búsqueda
y, si lo lleva a su encuentro, dará con una enseñanza y un Maestro,
tal como sucedió con Suratha y Samadhi. Es allí cuando inicia el
sendero interno, y el ser se dispone a su autoconocimiento y a la

Los asuras
liberación de su ego.

Madhu y Kaitabha
Luego de la presentación de los protagonistas, en el primer capítulo
del Devi Mahatmya, se describe la historia de la aniquilación de dos
asuras, Madhu y Kaitabha, quienes emergieron de la suciedad de los
oídos del Señor Vishnu mientras este se encontraba en su Yoga Nidra.
Estos demonios buscaban destruir a Brahma, quien acababa de ser
proyectado desde el gran loto del ombligo de Vishnu.
Asediado por los asuras, Brahma pidió asistencia a Adimaya,
el sostén del universo, la Shakti Suprema de los mundos, la Creadora,

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la Preservadora y Destructora de todo, para que despertara a
Mahavishnu de su sueño. Al escuchar sus alabanzas, la Gran Devi
entró en el Señor Vishnu y abrió sus ojos, su mente, sus manos y cada
una de las partes de su cuerpo.
Ya en vigilia, inició la batalla con los poderosos asuras, hasta que la
Devi logró engañarlos y finalmente fueron abatidos por el chakra de
Vishnu, con el cual les cortó su cabeza.
La visión interna
Madhu y Kaitabha representan los poderes inferiores de la
naturaleza. Al nacer de la suciedad de las orejas de Vishnu,
se los asocia con lo que en la tradición se conoce como Mala,
la categoría más baja de oposición. Estas impurezas tienen la
forma de Kama (deseo), Krodha (ira) y Lobha (avaricia).
Las tres son “las puertas al infierno” y se consideran suciedad
porque cubren la conciencia de tal manera que pareciera que
no está allí en absoluto.
Madhu significa “miel” y Kaitabha “naturaleza similar a una abeja”.
La miel y las abejas representan los frutos de este mundo y su
búsqueda. Estos demonios simbolizan la cualidad en nosotros
que nos lleva a sentirnosatraídos por los aspectos materiales e
ir detrás de ellos.
Las abejas acumulan miel con mucho esfuerzo y es posible que
al final no la disfruten. De manera similar, acumulamos trabajos,
éxito, fama, casas, automóviles, pareja, hijos, amigos, familia,
etc. Una vez que el Madhu y Kaitabha interno son asesinados,
se supera la atracción por las cosas materiales y se deja de
perseguirlas como una abeja.
El hecho de que Vishnu se despierte del sueño gracias a la
Shakti y luche contra estos demonios, representa el despertar
de la conciencia y el inicio de una acción consciente orientada
al autoconocimiento, como puede ser el sadhana. Este es el
comienzo de la autoindagación. Se supera la pereza, se supera
la inercia característica de Tamas. Este es el primer paso en el
largo camino hacia la Realización.
Mala, las impurezas, también representa a Tamas. Por eso, los
antiguos Maestros nos han dicho que la suciedad de la estructura
psicológica puede eliminarse mediante Karma Yoga, a través
del servicio desinteresado y dedicado, más allá de los objetivos
personales y materiales. Esto implica poner a Tamas en acción/
movimiento para alcanzar una nueva cualidad rajásica positiva.

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 Mahishasura
En los capítulos 2 al 4, que conforman el segundo charita,
se relata cómo el poderoso rey Mahishasura, logró destronar
la regencia de luz y alzarse en un reino de dominio y terror.
Los Devas, confinados al exilio, se apresuraron a buscar la ayuda de
Brahma, Vishnu y Shiva para vencerlo. Las historias de la conquista
del asura enfurecieron a tal punto a los tres dioses, que una luz de
furia divina surgió de ellos y se combinó para formar a Durga, la cual
recibió las armas y atributos de numerosas deidades, con el objetivo
de que tuviera una fortaleza incomparable para someter al demonio.
Así, comenzó una feroz contienda entre ambos y sus ejércitos.
La lucha se desarrolló durante nueve días y noches. Mahishasura tenía
la capacidad de transformarse de búfalo a león, de hombre a elefante.
Finalmente, en el décimo día, Durga tuvo la ventaja y, Mahishasura,
tratando desesperadamente de evitar la derrota, se convirtió en un
búfalo salvaje.
Durga lo inmovilizó en el suelo con su pierna izquierda, Mahishasura
cambió entonces a su forma humana. Durga perforó su pecho con
el poderoso Trishula y lo decapitó rápidamente con su espada,
liberando tanto a los hombres como a los dioses del terrible demonio,
restaurando la paz y el equilibrio en los mundos. Por esta victoria,
Durga recibió el nombre de Mahishasura Mardini, la asesina de
Mahishasura.
Los Devas, agradecidos a la Devi, le ofrendaron un precioso himno
en su alabanza, el cual la conmovió profundamente y, complacida,
accedió a brindar su bendición a todo aquel que lo recitara.
La visión interna
Antes de enfrentarse a Mahishasura, el epítome de Rajas,
Durga combate, uno a uno, a sus generales con sus cuantiosos
ejércitos:
1.Chikshura: significa conocimiento cortado o incompleto.
2.Chamara: representa la falta de firmeza y concentración en las
acciones, a favor de la comodidad.
3.Udagra: representa complejo de superioridad y altivez.
4.Mahahanu: significa “gran mandíbula”. Los animales utilizan
mandíbulas grandes para aplastar a otros animales. Representa
la codicia y el engaño en la consecución de los propios objetivos.
6.Asiloma: significa alguien que tiene cuchillos como vello
corporal. Representa el egoísmo y la insensibilidad hacia el
bienestar de los demás.
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 6.Bashkala: representa la inconstancia y la naturaleza errante.
7.Parivarita: significa rodeado de otros, querer seguidores.
8. Vidala: “vit” significa abusos y “ala” significa descargar veneno,
refiere a ser abusivo y lanzar insultos a los demás.
Todos estos asuras son representaciones de orgullo y
autocentramiento. Cuando la Devi los destruyó, se enfrentó
al propio Mahisha. En medio del combate, cada vez que ella
estaba a punto de cortarle la cabeza, él escapaba cambiando
de forma, a un león, a un hombre, a un elefante y a un búfalo.
Mahisasura es por excelencia el epítome de Rajas, orgullo
y vanidad, como así también de Vikhepa Sakti, la agitación,
distracción, sacudidas de la mente y la actitud camaleónica
del deseo, que nos ataca con esfuerzos hercúleos cuando
intentamos ganar control sobre ellos. A cada minuto, la mente
cambia de formas que se multiplican en millones. Sus energías
son incapaces de agotarse. Por mucho que uno se oponga a la
Vikshepa Sakti, se manifestará de una forma u otra.
Mientras podemos purificar las impurezas (Mala) con nuestra
acción desinteresada, Vikshepa Shakti, al representar a
Rajas, solo puede eliminarse por medio de la contemplación,
mediante Upasana, deteniendo a Rajas, el principio de
acción y turbulencia, en búsqueda de una sabiduría superior.
Así fomentamos Sattva Guna en nosotros.
Dhumralochana
En los capítulos 5 y 6, se cuenta cómo Sumbha y Nisumbha,
dos demonios orgullosos y poderosos, conquistaron los tres mundos
y saquearon los cielos. Los devas exiliados recordaron la bendición
que la Divina Madre les había concedido: “Si la invocaran en tiempos
de dificultades y problemas, ella pondría fin inmediato a todas sus
aflicciones”. Entonces, fueron al Himalaya para cantar en alabanza
a la Devi y adorarla de diversas maneras.
La Madre Parvati, quien se encontraba allí para bañarse en el Ganges,
preguntó a los Devas a quién ofrecían sus ceremonias, y en ese instante
una diosa auspiciosa emergió de su mismo cuerpo y respondió:
“Este himno está dirigido a mí por los Devas que han sido derrotados
por Sumbha y Nisumbha. Soy Kaushiki”.

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 Chanda y Munda, dos sirvientes de Sumbha y Nisumbha, se
encontraban observantes de todo lo sucedido e informaron a sus
señores sobre la sumamente hermosa Ambika, cuya radiantez era la
de una joya de riqueza inigualable, por lo que era digna del tesoro
de los asuras. Sumbha, lleno del deseo de poseer a la Devi y volverla
su esposa, le envió un mensajero llamado Sugriva para cortejarla y
convencerla de ir a su reino para desposarse con el demonio, pero
la Devi aseveró, que solo aquel que la conquistara en batalla y la
igualara en fuerza, podría ser su consorte. Sugriva regresó indignado
y lleno de rabia por el rechazo de la Devi.
La respuesta de la Devi molestó a Sumbha, por lo que envió
a Dhumralochana y a todo su ejército a buscarla y apresarla, esta
vez por la fuerza y “arrastrada por los pelos” si fuera necesario, pero,
ante su encuentro la Devi lo redujo a cenizas simplemente pronunciando
la sílaba “Hum”. Las tropas también fueron fulminantemente destruidas
por la Shakti.
Sumbha se enfureció sin límites cuando se enteró del destino de su
general y su ejército, y ordenó a Chanda y Munda que la trajeran ante
él, viva o muerta.
La visión interna
En una siguiente historia, luego de que Ambika Devi rechazara
la propuesta para desposarse con el asura Shumba; Shumbha y
Nishumba envían a Dhumralochana para atraparla.
Dhumralochana significa “visión nublada”, lo que denota
la percepción distorsionada que puede nacer de una falsa
progresión mental o razonamientos errados, por la misma
confusión que puede generar Maya.
En esta instancia, aunque Mala y Vikshepa no estén allí, es posible
que tengamos un tercer obstáculo a vencer: un completo olvido
de la conciencia. No tener conocimiento de nada de lo que está
pasando en nuestro mundo más interno. La ignorancia de la
Verdad, Avidya o Ajnana, es una fuerza de oposición más difícil
de captar. La distracción y los deseos sensuales directos son las
expresiones externas de una ignorancia sutil. Cuando el Atman
está cubierto por la falta de conocimiento, los vientos del deseo
comienzan a soplar y llegan como violentas e impetuosas
tormentas que nublan la conciencia.

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 Sin embargo, el falso conocimiento que surge de un pensamiento
defectuoso o de una percepción distorsionada de la realidad,
desaparece instantáneamente en presencia del Ser (Devi). Bastó
el bija mantra “Hum”, pronunciado por la Shakti, para que este
asura y sus ejércitos se calcinaran. Allí, donde la confusión o la
oscuridad pueden abrumar al sadhaka, invocar y entregarse a
la fuerza de la Devi, apelar a su incondicional asistencia, puede
generar la suficiente luz para clarificar lo ensombrecido.
Chanda y Munda
En los capítulos 7 y 8, se narra que, cuando Devi Ambika, sentada sobre
su león, vio al ejército de demonios acercarse, su rostro se oscureció
de ira y de su frente surgió Kali. Su forma era terrible y estaba armada
con una espada y una soga. Ella destruyó todas las huestes de asuras
y decapitó a Chanda y Munda, y presentó sus cabezas ante Ambika,
quien llamó a Kali como Chamunda.
Sumbha, abrumado y enfurecido, ordenó la movilización inmediata
de hordas de demonios. La Divina Madre se encontraba rodeada por
todos los frentes, momento en el que surgieron de los cuerpos de los
Devas sus Shaktis para ayudarla. Así, del Señor Brahma, se manifestó
Brahmani, llevando un mala y un cántaro de agua, y montada en un
carro tirado por cisnes. Maheshwari, la Shakti del Señor Shiva, estaba
sentada sobre un toro, sosteniendo un tridente y adornada con la luna
creciente. La Shakti del Señor Vishnu sobre Garuda, con una caracola,
una maza, un arco y una espada. En total siete Devis, conocidas como
Matrikas, se hicieron presentes en ayuda a Chandika.
Del cuerpo de la Devi misma surgió su propia Shakti, Kali, feroz y
terrible. La Devi envió al Señor Shiva como mensajero a Sumbha y
Nisumbha: “Los demonios deberían permitir que Indra y los demás
dioses gobiernen nuevamente los tres mundos y disfruten de
las oblaciones de sacrificio. Los asuras deberían ir al inframundo
si es que desean vivir”.
La ira y la indignación de los demonios se despertó aún más y atacaron
salvajemente a la Devi, pero las Shaktis los vencieron completamente.
La visión interna
Chanda y Munda son los sirvientes más cercanos de Shumba
y Nishumba, quienes vieron por primera vez a Ambika y su
deslumbrante belleza divina, advirtiendo a sus amos acerca de
lo valioso que sería poseerla.

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 Chanda significa “feroz” o “apasionado”, mientras que Munda
puede ser traducido como “cabeza rapada”, la cual generalmente
simboliza vairagya, retraimiento o desapasionamiento. Aquí,
Munda, siendo un asura, denota un alejamiento reactivo de
cosas o situaciones que han sido fuente de sufrimiento o dolor,
no es un vairagya genuino.
Chanda y Munda están relacionados con raga (encaprichamiento
o apego) y dvesha (aversión o disgusto), que se encuentran entre
las cinco kleshas que afligen a la mente en la Filosofía Yoga.
Nuestras respuestas a cosas o personas encajan en cualquiera
de estos dos patrones, en diversos grados, dependiendo del
objeto que tenemos frente a nosotros.
Chanda y Munda intentan tentar al rey asura encendiendo la
lujuria y el deseo inherente de Shumbha de acumular lo mejor
de todo. Por eso, reclama a Ambika como suya, tal como las
personas a menudo quieren poseer todo lo que encuentran
atractivo y deseable.
Inicialmente, Shumba envió al suave mensajero Sugriva a
cortejarla. ¿Pero es posible realizar el Ser solo a través de palabras
inteligentes? No. La mera elocuencia o el conocimiento de las
Escrituras no pueden cerrar la brecha entre el Ser y el ego.
La Devi pide entonces nada menos que un combate entre el
Ser (Devi) y el falso ser (Shumbha).
Luego, Shumba cambia de táctica y amenaza con arrastrarla por
la fuerza a través de Dhumralochana. Al fallar, Shumbha pierde
toda razón y envía a Chanda y Munda con un enorme ejército
para traer de vuelta a “esa vil mujer” en cualquier condición,
incluso muerta.
Aquí se expone cómo Shumbha, que estaba enamorado de
“la joya entre las mujeres”, luego odia a “esa vil mujer”. Así es
como raga (apego) y dvesha (aversión) se relacionan entre sí. Lo
que es muy deseable hoy, puede volverse despreciable mañana.
Este es el trabajo de raga-dvesha, este es el trabajo de Chanda
y Munda. Su muerte en manos de Maha Kali es un símbolo de
transformación. Una vez abatidos por el poder ardiente de la
Devi, dejan de ser asuras. A partir de entonces, son meramente
una expresión de energías psicológicas, energías neutrales,
que pueden volverse un desapego genuino y no reactividad
ante las fluctuaciones de la mente.

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Los ocho clanes asura
Shumbha pierde toda razón ante la pérdida de sus dos cercanos
sirvientes. Dominado por la rabia, reúne a un gran número de sus
huestes demoníacas, a los ocho clanes asura que rodean en el
campo de batalla a la encantadora Chandika-Ambika, a su león y a
la feroz Kali. En este momento de la épica, surgen las Sapta Matrikas,
que emanaron de cada Deva para ayudar a la Shakti. Junto a Kali,
son también ocho fuerzas que combaten a los ocho clanes asura.
La visión interna
Dentro de la tradición, los ocho clanes asura pueden ser
entendidos como las “ataduras” o “vínculos limitantes” de la
percepción real del Ser. El término pashu proviene de la raíz
pash, “atar”. El pashu es, de hecho, el hombre que está atado
por los lazos (pasha).
A diferencia de los rasgos demoníacos más burdos, como la ira
y la codicia, que el iniciado puede reconocer más fácilmente,
las ocho ataduras son más sutiles e influyen incluso en aquellos
que han logrado cierto éxito en el sadhana. Incluso las personas
sátvicas pueden caer en estas formas limitadas de pensar o vivir.
Los ocho clanes y las ocho ataduras:
1. Udayudhas (“con armas en alto”): Representa Ghrna – el
desprecio.
2. Kambus (“saqueadores”): Lajja - vergüenza.
3. Kotiviryas (“eminentemente valientes”): Bhaya - miedo.
4. Dhaumras (“Ahumados”): Shanka - duda.
5. Kalakas (“oscuro, negro”): Jugupsa – repugnancia, asco.
6. Daurhrdas (“malvado, villano”): Kula - familia o grupo de
identidad que se convierte en restrictiva.
7. Mauryas (“destructor”): Shila – costumbre, el orgullo por la
moralidad que hace un crítico hacia los demás.
8. Kalakeyas (“oscuro, negro”): Jati – casta, identidad racial que
conduce al falso orgullo y sentimiento de superioridad.
Las Sapta Matrikas y Kali:
Las diosas Krittikas fueron creadas por los Aspectos Padre
para ayudar a Mahadevi en su batalla contra los demonios.

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 Las Matrikas emergen como Shaktis, y poseen las mismas
cualidades que sus polaridades masculinas. Están dotadas
de idénticas armas y adornos y montan los mismos vahanas.
También portan estandartes similares. Estas Siete Madres,
reverenciadas en conjunto, son una encarnación del principio
femenino de Prakriti o energía Shakti Universal.
El grupo de las Sapta Matrikas está compuesto por dos
Vaishnava Shaktis (Vaishnavi y Varahi); dos Shaiva Shaktis
(Maheshwari y Kumari); una Brahma Shakti (Brahmi), además de
una Indra Shakti (Indrani) y Chamunda, una Devi Shakti. Es una
congregación de seis Deva Shaktis y una Devi Shakti, lo que las
convierte en una unidad integrada de siete.
El significado más importante del simbolismo de las Sapta
Matrikas es la implicación del tiempo cíclico universal y su
cesación. El ciclo del tiempo periódico termina con la disolución
simbolizada por Chamunda. Ella es la única Devi Shakti entre
las Matrikas. A veces, se la representa como aquella que existe
por sobre la muerte y el tiempo. Por lo tanto, se dice, que las
Krittikas rigen el proceso de creación, preservación y muerte,
y la liberación final que lleva a las almas más allá del espacio-
tiempo.
1. Brahmani: Es la Shakti del Aspecto Creador Brahma.
2. Vaishnavi: Es la Shakti de Vishnu, el Preservador Cósmico.
3.Maheshwari: Es la consorte de Shiva, el Gran Dios, Maheshwara.
Otros de sus nombres son Rudrani, Maheshi o Shivani, asociados
a Shiva-Rudra.
4.Indrani: Llamada también Aindri, Mahendri y Vajri, es la Shakti
de Indra, el Señor del Cielo.
5. Kumari: Es la Devi asociada a Kartikeya-Skanda, el Dios de la
Guerra, por eso también es llamada como: Kartiki, Karttikeyani
o Ambika.
6. Varahi: Otro de sus nombres es Vairali y se la describe como
el poder de Varaha, la forma de Vishnu con cabeza de jabalí.
7. Narashimhika: También conocida como Pratyangira, es la
Shakti poder de Narashimha (el león avatar de Vishnu).
8. Chamunda: Es la Shakti de la propia Shakti (Chandi). Se
asemeja a menudo con Kali en su apariencia y actividad. Esta
identificación se hace explícita en el Devi Mahatmya.

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Raktabija
Luego del aniquilamiento de Dhumralochana y los clanes asura, la
ira y la indignación de los demonios se despertó aún más y atacaron
salvajemente a la Devi, pero las Shaktis los vencieron completamente.
Al ver esto, el gran asura Raktabija avanzó hacia la batalla, y al ser herido
por las Shaktis, miles de gotas de sangre cayeron al suelo, y de cada
una de ellas surgió un asura tan poderoso como el propio Raktabija.
Cuanta más sangre caía, más crecían las fuerzas demoníacas.
Entonces, Chandika le pidió a Kali que tomara rápidamente las gotas
con su lengua mientras ella lo golpeaba. De esta manera, Raktabija
se debilitó cada vez más y finalmente perdió sus poderes. Habiendo
quedado sin su fluido vital, el demonio cayó indefenso y nunca volvió
a levantarse.
La visión interna
El nombre Raktabija se traduce como “aquel cuya semilla es
sangre”. Este asura, al igual que Mahishasura, representa las
incesantes chitta vittris de la mente o incesantes procesos
de pensamiento compulsivo, cuyas gotas de sangre eran las
semillas de cientos y miles de demonios como él. Si cortas uno
o dos deseos, el deseo no se acaba, permanecerá a menos que
se extraiga la raíz. Entonces, ¿qué hizo la Devi? Le pidió a Kali
que extendiera su lengua por toda la Tierra, para que no hubiera
ningún espacio sobre el que pudieran caminar los rakshasas.
En este sentido, la muerte de un demonio, no acaba con la
energía que está detrás de él. Por su propia naturaleza esta
no puede ser destruida, puede tomar nuevas formas o puede
sufrir un cambio. Por ello, la Tradición enfatiza en lograr su
conversión o disolución para siempre.
Por lo tanto, no hay manera de superar estos deseos simplemente
enfrentándolos desde afuera, mediante un ataque frontal. Hay
que absorber su esencia misma, masticarla, pulverizarla tal
como hizo Kali, y esto solo es posible a través de un profundo
autoconocimiento. Esta es la única vía para llegar a las raíces
de nuestras programaciones kármicas inconscientes, y es el
segundo gran logro en el sendero interno y del sadhana.
La escena de la destrucción de Raktabija por Chamunda Kali,
ilustra el significado del Navarana Mantra, por medio del cual
la Madre Divina actúa para conceder el paso de lo relativo a lo
Absoluto. Solo Ella es el conocimiento liberador que calma los
vittris y trae la unión con lo Divino.

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 Shumba y Nishumba
El capítulo 9 y 10 narra cómo, enfurecidos por la aniquilación de
Raktabija y su ejército, Sumbha y Nisumbha decidieron ir directamente
por la Devi. Nisumbha buscó golpearla en la cabeza, pero ella hizo
que su ataque fuera ineficaz y lo arrojó al suelo. Al ver a su hermano
inconsciente, Sumbha se puso furioso y se acercó a ella en su carro,
espléndido y resplandeciente, sosteniendo en sus ocho brazos
excelentes armas.
Mahadevi golpeó a Sumbha, quien perdió el conocimiento. Entonces,
Nisumbha se levantó y retomó la batalla. Chandika lo traspasó en su
corazón y de él surgió otro ser de gran valor y fuerza. La Devi se rio y
le cortó la cabeza.
Cuando Sumbha vio que su hermano, que era tan querido para él
como su propia vida, había sido asesinado, se llenó de furia. La acusó
de estar envanecida de orgullo y de recurrir a la ayuda de las otras Devis
para su victoria. La Devi respondió sonriendo: “Estoy completamente
sola en el mundo. ¿Quién más existe además de mí?” Diciendo esto,
absorbió todas las Shaktis en sí misma y se quedó sola.
Siguió un combate largo y terrible. La Devi destruyó cada una de las
armas de Shumba, lo hizo girar, lo arrojó al suelo y lo atravesó en el
pecho con un dardo mortal.
Después de la aniquilación de Sumbha, el universo se volvió gozoso
y hubo paz en todas partes. Los alegres Devas cantaron alabanzas
a la Divina Madre. Los dioses recibieron una bendición de la Devi:
ella destruiría a cada uno de sus enemigos y a las aflicciones en los
tres mundos. Añadió que superaría todos los obstáculos y dificultades
de cualquiera que, con mente concentrada y profunda devoción,
pronunciara constantemente estos himnos. Después de haberlos
bendecido, la Devi desapareció en el acto ante la mirada de los
dioses.
La visión interna
Así como Madhu y Kaitabha representaban a Tamas, y
Mahishasura y sus generales representan a Rajo Guna, Shumbha-
Nishumbha y sus generales representan la limitación de buddhi,
que es otro nombre de sattva. La palabra sattva también denota
la mente aparte de la guna de Sattva.
Desde una mente sátvica se puede reflejar la luz de la conciencia
clara, pero también plantea el riesgo de un aspirante de pensar
falsamente que él ha alcanzado el Atman. Un intelecto sátvico

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y refinado es, sin duda, muy importante para la reflexión y
discernimiento, pero este no es el final del camino. Si bien es de
gran ayuda para el sadhaka en sus primeras etapas, lo que era
deseable en las fases anteriores, es perjudicial en esta etapa
donde incluso Sattva es un obstáculo.
A través de Sattva es posible tener una visión o una percepción
de la naturaleza de la Realidad que trasciende incluso a Sattva,
pero no se puede llegar a ella.
La analogía que más sirve para comprender esto es imaginar
que entre la realidad absoluta y el alma existe un panel de vidrio
que se ha ido limpiando progresivamente, a través de la acción,
la contemplación y el conocimiento, que son las tres etapas por
las que tenemos que traspasar el velo de Prakriti o tres gunas.
Y ahora, después de este proceso, la claridad del vidrio permite
observar qué hay del otro lado, pero no podemos llegar hasta
allí, aún sigue habiendo una obstrucción, una idea de separación
que simboliza este mismo panel. Traspasarlo permitiría ya el
alcance de la Unificación, la Realización del Ser. Esta obstrucción
de Sattva está evidenciada por las dos personalidades de
Sumbha y Nisumbha, que solo pueden ser disipadas por el
poder de la sabiduría superior de Mahadevi.
En la larga secuencia de la lucha de la Devi contra Shumba y
Nishumba, se evidencia una asociación muy marcada entre
ambos hermanos. Shumba, quien es posible identificar como
ahamkara (el ego), indica que su hermano le es tan querido para él
como su vida misma, porque Shumba representa el persistente
y aferrado sentimiento de apego (mamatva, marnata).
El ego aprecia su apego al cuerpo, a la mente, a las posesiones
y todos los demás elementos que dan forma a su identidad.
En sánscrito, estos se llaman upadhi, “apariencia confundida
con realidad”. El sentido de identidad del ego se deriva de
la totalidad de los upadhis de un ser humano: apariencia
física, comportamiento, gustos y disgustos, roles y relaciones
familiares, relaciones fuera de la familia y roles sociales que
involucran género, profesión, nacionalidad, afiliación religiosa y
cualquier otra cosa que nos haga sentir únicos.
Mientras que Shumbha representa la conciencia del ego en sí,
Nishumbha simboliza el apego a todos sus atributos. La batalla
de Devi con los hermanos asura, es la lucha del Ser Inmortal
con el sentido de identidad personal persistente y prestado del
ego finito.

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 Nishumbha, esplendorosamente ataviado, representa el apego
a la fama, la influencia, la riqueza, las posesiones y la identidad
que le confieren, los cuales son completamente aniquilados
por la Devi.
Al ver a su hermano ejecutado por la Devi, Shumba desafía a la
Shakti, instándola a que sus victorias las ha logrado a costa de
la ayuda y fuerza de los demás. Es en este momento donde la
Devi revela que ella es Una sin igual, diciendo: “Estoy sola aquí
en el mundo. ¿Quién más está aquí además de mí?”
Aun así, Shumbha, como ego individual, nunca puede ir más allá
del velo engañoso de Mahamaya, que limita la conciencia a las
dimensiones del tiempo y el espacio, y crea la sensación de una
identidad separada, pero impermanente, hasta que Mahamaya
levante ese velo, y se revele la verdad del ser infinito más allá de
toda comprensión.
En total, las escenas de batalla enseñan que sadhana involucra
todas las dimensiones de quiénes somos, desde nuestros
componentes burdos (físicos) y sutiles (mentales), que involucran
acciones y actitudes, hasta la ignorancia causal que enmascara
nuestra verdadera naturaleza.
Después de la derrota de Nishumba, incluso después de que
el ego haya sido despojado de todas sus marcas identificativas,
el sentido de individualidad todavía persiste en la persona de
Shumbha, porque todavía se aferra a la idea de que es una
entidad separada y única. Ese es el último velo que hay que
traspasar para alcanzar el estado de realización o iluminación,
un estado que es imposible describir, pero sí experimentar.
La victoria
En los dos capítulos finales, la propia Madre Divina enumera los
beneficios de pronunciar el Devi Mahatmya. La Shakti pondrá fin a
todos los problemas de quien constantemente lo entona con devoción
y concentración. Ella siempre habitará donde se recite este poema.
El canto de los himnos purifica la mente y la acerca a los devotos.
El Rishi enfatiza una vez más que Mahadevi es Mahamaya, quien
provoca el engaño del mundo incluso en hombres como el rey y el
comerciante que tienen la capacidad de discriminar. Les ruega que
adoren a la Shakti, quien otorga disfrute tanto mundano como celestial,
así como la liberación final del ciclo de nacimientos y muertes.

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Suratha y Samadhi anhelaban una visión de la Madre.
Así, practicaron tapasya y control de la mente y los sentidos,
adorando a la Madre con puja y fuego sagrado durante tres años.
Entonces la Madre se les apareció y les concedió bendiciones.
El rey recuperaría su reino perdido para restablecer el Dharma
y, cuando muriera, nacería como Savarni, el hijo de Surya,
y se convertiría en el octavo Manu. El comerciante recibió el
conocimiento supremo que le produjo su liberación final.

CUADRO RESUMEN

DÍA CHARITRA CAPÍTULO HISTORIA

1 1 Destrucción de Madhu y Kaitabha

Kali
2 2,3,4 Destrucción de Mahishasura
(Tamas a Rajas)

3 4,5 Aniquilación de Dhumralochana

Lakshmi
4 5,6 Destrucción de Chanda y Munda
(Rajas a Sattva)
5 Saraswati 8 Raktha-Bija
(Sattva
6 a la Victoria) 9,10 Shumba y Nishumba
7 11 Himno a Sri Narayani

8 La Victoria de la 12 Características de la forma de la Devi

Shakti
9 13 Bendiciones al rey y al comerciante

REFERENCIAS
• Este documento se elaboró a partir de las enseñanzas de Sri Mataji
Shaktiananda, escritos de Sri Swami Sivananda de Rishikesh y sus
discípulos, Sri Aurobindo y otros referentes de la tradición védica.

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