ἀρετή

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IES TAMAIMO

ARETÉ
Revista de
FILOSOFÍA

I
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II
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En cada una de las unidades

T ἀρετή
ener
didácticas que hemos realizado
desde principio de curso en
Historia de la Filosofía, hemos
La revista ἀρετή (virtud en griego) incorporado un autor o autora a
es un proyecto del Departamento nuestra publicación. Así, hasta
de Filosofía del IES Tamaimo configurar el “producto” final.
(Tenerife), realizado en el curso Esperemos que este trabajo sirva
2021-2022 por el alumnado de 2º de estímulo a todas las personas
de Bachillerato de Humanidades y que aman la filosofía. ¡Sapere
Ciencias Sociales en la asignatura aude!.
de Historia de la Filosofía. En la
media de lo posible, hemos
intentado mostrar un recorrido por Han intervenido en
el pensamiento y las claves de la revista:
algunos de los filósofos y filósofas
de la cultura occidental, desde la Diseño, dibujo de portada y
Grecia del siglo VI a.C hasta maquetación: Elena Wilson.
nuestros días. Además, hemos
querido añadir disertaciones sobre Redacción y contenidos: Cristian
diferentes temas que sacuden la Abreu, Rubén Hernández, Andrea
actualidad para demostrar que la Franco, Elena Wilson, Paula
reflexión filosófica está más viva Hernández, Diego Saint Lanne,
que nunca, y que este saber no Gisela Méndez, Thomas Mottola,
tendría que ser útil o inútil, sino Ainoa Pérez, Haily Rodríguez,
necesario. Con la revista ἀρετή Valentina Tejera y Héctor Vargas.
queremos, por encima de todo,
compartir conocimiento, ampliar la Profesor: Nicolás Dorta.
siempre inacabada filosofía, como
diría Marina Garcés y, por
supuesto, seguir fomentando el
pensamiento crítico, en este caso,
desde la perspectiva histórica que
nos ofrece la asignatura.

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Índice
Los primeros filósofos: “Los Físicos”….. V
Verdad vs Opinión: Sócrates y los sofistas..VI
Platón, La Verdad está arriba ……………VII a
IX
Aristóteles, la Filosofía Primera X a XI
La eudaimonía está en el interior ……XIII
Vuelta a Platón con el Uno ……………XIV
Ciencia Alejandrina: Hipatia ……………XV

El Cristianismo se apodera del pensamiento

medieval … XVI a XVIII

Descartes: Cogito Ergo Sum ……………. XIX

aXX
La monadología de Leibniz …………… XXI
El Dios de Spinoza: La naturaleza………
XXIV
Kant: El giro definitivo al sujeto….. XXVI a
XXVII
Marx: la antítesis del capitalismo …XXVIII a
XXIX
Rosa Luxemburgo: guerra a la guerra .. XXX a
XXXI
Simone de Beauvoir. “No se nace mujer , se
llega a serlo” …………………………. XXXII
a XXXIII
Nietzsche: la huída del ser …………… XXXIV
Hannah Arendt: la banalidad del mal …. XXXV
XXXVI
Byung-Chul Han:……… XXXVIII a XXXIX
Disertaciones …………………..XL a XLVIII

IV
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Los
L
os primeros lósofos mundo se encuentra en un
rompieron, alrededor principio material original.

primeros del siglo VI a.C, con

las formas míticas del
Tales (624 a.C -546 a. C),
conocido como el primer

filósofos: pensamiento y empezaron a

re exionar de manera
lósofo, re exionó y
conjeturó el arché en el agua.

Los racional acerca del mundo.

Iniciaron así lo que
Anaximandro pensó que toda
realidad se originó por algo

Físicos conocemos como el paso del

mito al logos. Existen varias
inde nible: el apeiron o algo
más allá de todo lo que se
escuelas de pensamiento que puede ver y que trasciende.
se extienden desde lo que hoy Anaxímenes, discípulo de
“Nadie se baña
en el mismo río es Italia, Grecia hasta Anaximandro, sostuvo que el
dos veces, Turquía. Entre los pensadores arché es el aire en un proceso
porque todo de Jonia, situados en Asia de transformación. También
cambia en el menor, se incluye la Escuela Heráclito de Éfeso, conocido
río y en el que de Mileto y Heráclito. La como “el oscuro” por sus
se baña” mayoría centran su tratados enigmáticos,
- HERÁCLITO DE ÉFESO preocupación en el arché o a rmaba que todas las cosas
argé (origen) de la physis están en un cambio constante.
(naturaleza). La Escuela de “Todo uye, nada permanece,
Mileto está formada por dijo. El fuego, según
Tales, Anaximandro (610 a.C Heráclito, es la primera
-546 a.C) y Anaxímenes materia y la primera fuerza.
(590a.C- 528 a.C). Con una Frente al devenir de
gran in uencia matemática, Heráclito, encontramos el
formularon las bases del lado opuesto: el Ser de
pensamiento racional que más Parménides (530- S. V a.C) .
adelante será heredada por la Al respecto, se considera el
cultura occidental. fundador de la metafísica con
Consideraron que la base del su poema sobre el Ser.

V
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Verdad vs Opinión:
Sócrates y los Sofistas
S ócrates está considerado uno de los
filósofos más importantes de la
historia. Nació en el año 470 a.C y
No profundizaban en el ser. No eran
metafísicos, creían que no había una
verdad absoluta: eran relativistas.
falleció en 399 a.C. Todas sus ideas se Sócrates nunca se consideró sabio, es
expresaron de forma oral y más, al contrario que los sofistas, nunca
utilizó la mayéutica: un pidió dinero a cambio de sus
método que buscaba agitar enseñanzas, ya que creía que la
la conciencia a base de verdad no se podía enseñar y
preguntas y respuestas hablaba de ello con cualquier
para llegar a las ateniense en cualquier lugar.
definiciones de verdad, Ambos opinaron sobre la areté
justicia o bien. No dejó (virtud). Sócrates, con su ironía
ninguna obra escrita, todo lo que característica, proclamaba: “Solo sé que
conocemos fue por el que sería otro de no se nada”, defendiendo cualquier
los grandes filósofos: Platón, que elevó ignorancia, que se basaba en la
esos conceptos a ideas (del griego eidos autocrítica y un debate constante. Fue
o “lo que se ve”). Por otro lado tenemos condenado a muerte acusado de
a los sofistas, como Gorgias y “corromper” a la juventud. Murió en la
Protágoras. Eran metecos (extranjeros en cárcel rodeado de sus discípulos al beber
Atenas). Eran profesores ambulantes que la cicuta. Tanto a Sócrates como a los
enseñaban a los jóvenes a cambio de sofistas, le interesaba el hombre como
dinero. Utilizaban la retórica como ciudadano, el lenguaje como expresión
medio para persuadir. El objetivo era de la realidad y el nomos ( la ley) como
cómo ser llegar a ser un buen ciudadano. garantía política y moral.

VI
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Platón: la verdad está arriba

P
latón está considerado como de Parménides, heredó su
uno de los filósofos más pensamiento metafísico con la
relevantes de la historia de la división de dos vías, doxa (opinión) y
filosofía. Se episteme (ciencia, conocimiento
cree que verdadero).
nació en el
427 a.C y Dualismo ontológico
falleció en Su teoría más importante es la teoría
el 347. de las ideas, donde se inicia
Podemos ciertamente la ciencia y la metafísica
destacar su y donde prima su dualismo ontológico
vocación (mundo sensible y mundo inteligible).
política Platón tuvo la necesidad de crear un
además de mundo perfecto y universal, con la
distintas intención de consolidar la episteme
influencias frente a la doxa, donde las cosas son y
científicas, no son al mismo tiempo. En la doxa
como las eran pura apariencia y caracterizadas
matemáticas por el cambio y la inestabilidad. El
de los pitagóricos. Fue discípulo de filósofo no se fiaba de los sentidos,
Sócrates, obteniendo un aprendizaje pues estos engañaban y conducían al
elocuente de su intelectualismo moral. error. Creía que no se puede hacer
También influencia presocrática y de ciencia de algo que está en constante
Parménides. De los pitagóricos cambio. Concebía el mundo sensible
proviene su predilección por las como el menor grado de
matemáticas al igual que el concepto conocimiento.
de transmigración del alma, es decir, Así, con la creación del mundo
que el alma es inmortal y al fallecer inteligible configuró las ideas o
asciende a un mundo superior y eidos: entes perfectos, inmutables,
perfecto. Atendiendo a su influencia universales y atemporales. Algunos

VII
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ejemplos de ideas son la de bien, pensamiento esta idea de bien es la
justicia y bondad. La idea de bien es que debe guiarnos en los asuntos
la mayor de las ideas, una idea públicos y privados, y cree que sólo la
superior. De ella derivan el resto de conoceremos a través de la dialéctica,
ideas. En ese mundo se hallaba la logrando que seamos virtuosos y unos
verdad, era el medio para escapar de gobernantes excelentes.
la ignorancia y acceder al
conocimiento, para así adq uirir la Proyecto político.
sabiduría y enriquecer el propio ser. El proyecto de Platón era político, su
maestro Sócrates había sido
Alma inmortal condenado a muerte. Así, creó un
Otro tema en Platón es el alma o proyecto de ciudad ideal, utópica y
psiché, que está en contacto directo estamental, en el cual, forma el
con las ideas. El pensador introduce el
concepto reminiscencia, para decirnos
que conocer es recordar. Saber es
recordar algo que habías parcialmente
olvidado. Este saber ya lo conocías en
el mundo inteligible, pero al bajar al
alma al mundo sensible ese
conocimiento “se debilita”, hasta ver
algo que te recuerde la idea previa.
Otro término que podemos destacar es
la dialéctica: el arte del diálogo y de la
discusión razonada. Esta se basa en
saber preguntar y responder
culminando en el conocimiento de las
ideas, es decir el ascenso del mundo
sensible al mundo inteligible. Platón
también planteó la idea de bien, como
concepto de “ciudadanos” como
la idea suprema que otorga el ser a las
individuos libres, con una función que
demás ideas. Gracias a esta idea de
dependía de su tipo de alma. Por
bien, en el mundo inteligible, existe el
ejemplo: un comerciante no podía
conocimiento y la verdad, y según su

VIII
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llegar a ser un rey, sino solo los generales ya que se entrenaban en la dialéctica,
ente otras artes. También los
esclavos, ya que por naturaleza,
no podían ser generales porque
no se les ha dado esa función.
Por ello, para Platón debían
gobernar los que más se
entrenaban en el cuidado del
alma y del cuerpo. En este
sentido, los filósofos debían ser
los reyes, los que encabezaran
la primera fila de cómo
gestionar los asuntos públicos,
porque conocen y saben lo que
los cuidados necesitan.

Educación
Algo fundamental para la
construcción de la sociedad ideal
será la educación. Platón, en su
libro La República , piensa que el
sistema educativo debe enseñar
sobre todo a los soldados y los
gobernantes el objetivo de la vida
en común, aprendiendo así una
educación elemental que serán
los aspectos físicos, intelectuales
y morales, a través de la
gimnasia, la música, la poesía,
hasta llegar a la dialéctica: la
ciencia del habla, la aspiración de
todo filósofo.

IX
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“El ignorante
a rma, el sabio
duda y
re exiona”
- ARISTÓTELES

X
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Aristóteles: La filosofía primera

A
ristóteles (384a.C -322 a.C) nació en Estagira,
Macedonia. Fue discípulo de Platón y profesor de
Alejandro Magno. El filósofo clásico era realista y
su proyecto filosófico fue científico. Escribió
sobre lógica, física, el alma o la ética. Y en esta dirección,
sus tratados más importantes son: Ética a Nicómaco, Ética a
Eudemo y Magna Moralia (de dudosa autoría), además de la
Política.
La verdad está en el mundo que nos rodea
Aristóteles analiza el mundo sensible (doxa) y realiza un
estudio de la physis mediante la observación. Era un biólogo.
Solo en este mundo se puede hacer ciencia (episteme) a
través del conocimiento por inducción (de lo particular a lo
universal). Podría decirse que fue uno de los primeros
empiristas, aunque este término no alcanza su total
radicalidad con David Hume en el siglo XVIII. La physis
tiene un telos (finalidad), ya que todo para él tiene un fin,
según su naturaleza.
Frente a su maestro y su teoría de las ideas, Aristóteles
sostiene un nuevo modelo para conocer una realidad: la
teoría de la sustancia. En este sentido, el elemento
metafísico para Platón eran las ideas (eidos), mientras que
para Aristóteles la sustancia (ousía) que está en movimiento
y que se dividía en primera (que individualiza) y segunda
sustancia (que generaliza).
Por otro lado, inventa la teoría hilemórfica basada en la
separación de materia, que es aquello que cambia y forma, la
esencia. El movimiento que se produce en la sustancia lo
explica con la teoría de las cuatro causas: material, formal,
eficiente y final.

XI
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Cosmología. Además, Aristóteles realizó un estudio cosmológico mediante un

modelo geocéntrico que se divide en dos mundos: uno
sublunar, de generación y corrupción, compuesto por los
cuatro elementos (tierra, fuego, agua y aire) y otro supralunar,
donde se encuentra una esfera de estrellas fijas y el éter (lo
indeterminado). Las teorías aristotélicas continuarán durante
todo el Helenismo y la Edad Media, donde predomina la
cosmovisión del astrónomo alejandrino Claudio Ptolomeo,
hasta el nacimiento de la ciencia moderna, con René Descartes
y Galileo Galilei. Por otra parte, mientras que su maestro
Platón creía en la trascendencia del alma, es decir, que esta no
moría con el cuerpo, Aristóteles creía que el alma era mortal.
Así, mientras que para Platón el alma asciende al mundo de las
ideas donde conoce la verdadera esencia de las cosas, para
Aristóteles el alma es algo vital pero muere con el cuerpo. En
Platón, el alma, cuando posee un cuerpo, recuerda esa cosa
que estaba en el mundo de las ideas. Por ello, para Platón
conocer es recordar (reminiscencia). Para Aristóteles no existe
ese proceso.

Eudamonía y zoon politicón

También Aristóteles tenía un proyecto político, aunque no
basado en una cuidad ideal, como en Platón, sino en una
comunidad donde el ser humano cumpliera su misión, por
naturaleza, de ser un animal racional, que necesita de los
otros para vivir: un zoon politikón. La ética aristotélica
aboga por el término medio. Así, ser valiente es el justo medio entre ser osado
y ser temeroso. En definitiva, ser feliz, conseguir la eudaimonia, y esto
depende del desarrollo de virtudes en la polis (ciudad) que podrían ser tanto
éticas (que se desarrollan teniendo en cuenta las circunstancias) como
dianoéticas (virtudes intelectuales, como la sabiduría).

XII
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La eudaimonía está en el interior

Las ciudades-estado se debilitan y la filosofía
toma un nuevo enfoque hacia el interior del individuo

E
l Helenismo fue una época de escépticos, cínicos… Y con Plotino se
cambios filosóficos y inaugura el neoplatonismo.
científicos. Comienza con la En el denominado individualismo,
crisis del mundo antiguo que abarca los filósofos helenísticos le hablan al
desde la muerte de Alejandro Magno individuo, no al ciudadano. Se adopta
hasta el año 31 a.C. “Lo griego” se por la crisis de los valores y la
extendió por Egipto, la India, los inseguridad a una realidad indefinida.
límites de China. En esta época se También se da un avance de la
produce un cambio en el sentido de la escritura, que facilita la transmisión
eudaimonía, que pasa de ser de conocimientos. Además, se
comunitario (Platón, buscan las diferencias y
Aristóteles) a individual. Los similitudes culturales: se
campos de influencia de piensa que el hombre
cultura griega se civilizado debe ser el
ensancharán, y por esto mismo en todas partes y, era
se concentrará el denominado bárbaro a aquel
conocimiento en las que no cumpliera con los
investigaciones cánones o modelos
matemáticas, científicas, helenos. En resumen, fue
físicas, etc. (sobre todo en un mundo de rápidos
Alejandría) que tienen mucha cambios donde se producen o
influencia aristotélica. Por otro lado, modifican nuevas filosofías que
Atenas pierde su unidad política, hablan directamente al corazón de los
autonomía y suficiencia como polis, individuos, necesitados de un apoyo o
no obstante, aún tiene prestigio consolación. Epicuro, Pirrón de Ellis
cultural, rivalizando con nuevas o Epicteto y su Manual de vida dan
ciudades como Alejandría, Pérgamo, un giro a la filosofía griega. Una
Antioquía, etc. Con este periodo, enseñanza: Las cosas no producen en
nacen nuevas escuelas del sí sufrimiento, sino la idea que tú te
pensamiento: los estoicos, epicúreos, haces de ellas.

XIII
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Vuelta a Platón con el Uno

Vuelta a la metafísica en la última etapa del
mundo helénico: el neoplatonismo.

E
l neoplatonismo fue una las cosas por emanación (creación sin
escuela filosófica de transición, la nada). Por un lado, está el reflejo
en un momento en el que se del nous (alma), dividida en un “alma
divide la filosofía antigua y la del mundo” (viva) y un alma
moderna, los dos particular, con una posición
modos de intermedia en el mundo. El
pensamiento alma debe liberarse del
filosófico. Su grado inferior del ser
fundador fue (materia), acceder al
Plotino en el éxtasis y unirse al Uno.
[Link] d. C. Ta m b i é n , c r e e e n l a
Nació en belleza, la apariencia más
Egipto y su visible de las ideas de
vida estuvo Platón.
marcada de El neoplatonismo es una
ascetismo y época panteísta, pues no se
misterio. Además, distingue entre Dios y el mundo,
escribió una obra procede del Uno por emanación.
llamada Enéadas, Este mundo es producido no de
dotada de cierto interés la nada sino de sí mismo, producto
filosófico e influyente en el de la Divinidad. En él, el hombre
pensamiento cristiano posterior. Tras tiene una posición intermedia, situada
Plotino, aparecen varios pensadores entre dioses y animales.
neoplatónicos, como Porfirio, La vuelta a Platón se cultivó hasta el
Jámblico, Juliano el Apóstata, s. VII d.C. Acaba la filosofía griega,
Procolo. con una actualidad plena y comienza
Plotino defiende el panteísmo y una nueva etapa filosófica, la del
la oposición al materialismo. Su cristianismo, gracias al pensamiento
ontología es el Uno (ser, bien griego, dejando una huella helénica
Divinidad) de donde proceden todas para siempre.

XIV
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Hipatia y la ciencia alejandrina

N
ació Hipatia de Alejandría en Galilei (1564-1642) planteando la ley de
el año 355 d.c. Fue una la inercia. Sabía que un objeto tirado
filósofa y maestra desde una altura en movimiento (desde
neoplatónica griega que destacó en las el mástil de un barco) caía paralelo a la
matemáticas y en tierra, pero no logró demostrar
la astronomía. por qué.
Fue miembro y Su fidelidad al paganismo
líder de la Escuela en el momento culminante
de Alejandría del catolicismo como nueva
(siglo V d.C), religión del Estado, y su
además de una muerte a manos de cristianos
seguidora de le han dado gran fama.
Plotino. Cultivó La figura de Hipatia se ha
los estudios convertido en un verdadero
lógicos y las mito: desde la época de la
ciencias exactas, Ilustración se la presenta
llevando una vida como a una “mártir
ascética (rechazo de la ciencia”. Murió
del materialismo por la ciencia y fue
y la búsqueda de “De ende tu derecho a símbolo del fin del
una elevación pensar, porque incluso pensamiento clásico
e s p i r i t u a l ) . S i n pensar de manera errónea ante el avance del
embargo, no era una es mejor que no pensar” Cristianismo. En su
persona religiosa. - HIPATIA DE ALEJANDRÍA
muerte se la acusó de
Fue de las primeras impía por no
mujeres matemáticas comulgar con los
que conocemos hasta ahora, muy dogmas cristianos. Ella , como dice la
entregada al pensamiento y la película Ágora, de Alejandro Amenabar,
enseñanza. Escribió geometría. álgebra creía en la filosofía. Vivió por y para el
y astronomía. Mejoró los instrumentos saber, enseñando en la biblioteca de
que determinaban la posición de las Alejandría los misterios del Universo.
estrellas e inventó el hidrómetro.
Además, fue la antecesora de Galileo
XV
fi
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El cristianismo se apodera del

pensamiento medieval
del siglo III. En su obra, analizará los
La progresiva expansión del cristianismo distintos sistemas filosóficos, mostrando
y otras religiones mistéricas irá especial admiración por el neoplatonismo
provocando la aparición de otros modelos e influencia del estoicismo. Del
de felicidad o “salvación individual”, estoicismo aceptó numerosas tesis. Por
que competirán con los modelos otra parte, el epicureísmo, el escepticismo
filosóficos. La relación de los primeros y el aristotelismo serán objetos de
pensadores cristianos con la filosofía fue rechazo. La novedad de su obra le
compleja: la lucha entre la fe y la razón. convertirá en el pensador y representante
Unos mostraban hostilidad y la veían más relevante del cristianismo ejerciendo
como una enemiga de la fe, mientras que una clara influencia en las siguientes
otros la usaron como arma para defender etapas. San Agustín une los conceptos de
con la razón sus creencias. razón y fe. Para él existe una sola verdad
Algunos pensadores cristianos encuentran promulgada por la religión y la razón
en diversas teorías filosóficas, como el puede ayudar a conocerla mejor.
neoplatonismo, un motivo con el que El pensador considera varios tipos de
justificar su fe. El dualismo ontológico conocimiento: el conocimiento sensible y
explicaba la existencia de dos mundos (el el racional, que a su vez podrá ser inferior
de las ideas y el sensible ), ya que gracias o superior. El sensible es el grado más
a esta idea de Platón, los cristianos bajo de conocimiento, y aunque realizado
podían justificar la ascendencia del alma por el alma, los sentidos son
a un mundo superior donde vivirían junto instrumentos; este tipo de conocimiento
a Dios. Nietzsche acusará posteriormente solo genera doxa, que está sometido a
a Platón de ser el iniciador de la moral modificación. Por otra parte, el racional
cristiana. se basa en las ideas divinas en la mente
de Dios, un ente supremo. Como vemos,
San Agustín es muy platónico…
Cuando San Agustín (354-430 d.C)
comienza la elaboración de su síntesis San Anselmo de Canterbury
filosófica, parte ya de una previa Otro de los pensadores cristianos más
adaptación de la filosofía al cristianismo influyentes del medievo es San Anselmo
realizada por los pensadores cristianos de Canterbury (1033-1109 d.C). También
XVI
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fue arraigado por las ideas platónicas Otros no menos importantes son la
concibiendo la filosofía como objeto de fe. concepción de una historia lineal y
Para él solo existe una verdad, la trascendente en oposición a la concepción
pronunciada por Dios. Utiliza la razón como cíclica de la temporalidad típica del
instrumento para intentar comprender la fe, pensamiento clásico. Su pensamiento
por lo que fe y razón están ligadas. La razón supondrá el fin de lo filosófico a lo
independientemente no llega hacia la teleológico.
verdad, pero sí que puede servir como
acompañante de refuerzo. La razón queda Guillermo de Ockham
situada en ser auxiliar de la fe. Su Con Guillermo de Ockham (1285-1349 d.C)
pensamiento se reduce al denominado se implanta una radical distinción e
“argumento ontológico”, que fue recibido independencia entre razón y fe. La fe
con polémica por varios filósofos, aunque depende estrictamente de la revelación, por
otros lo concibieron positivamente. Se trata lo que la razón no juega ningún papel en ese
de un argumento filosófico deductivo a contexto. La razón, por su parte, es una
priori a favor de la existencia de Dios. Se facultad otorgada por Dios al hombre, para
llama ontológico, porque su prueba se basa ordenarse en este mundo, no tiene nada que
en la definición o concepto de "lo que es” tomar de la fe. Ockham adquirirá una
de Dios: está en el ser o esencia de Dios postura que se aleja claramente de la fe y se
existir. Dios no solo existe en nosotros, sino caracterizará por su empirismo. Ockham se
en la realidad. opone a las teorías defendidas por San
Agustín y Santo Tomás estableciendo un
Santo Tomás de Aquino lúcido contraste: rechaza la posibilidad de
Una personalidad importante es la de Santo conocer directamente las esencias tanto
Tomás de Aquino (1224-1274 d.C). La como la posibilidad de un conocimiento
relación del cristianismo con la filosofía abstractivo, ofreciéndonos una explicación
desde sus inicios, se basa en el predominio basada en la intuición sensible, que nos
de la fe sobre la razón. No obstante, Santo permite entrar en contacto directamente con
Tomás acepta el predominio de lo la realidad individual y concreta, postura
ontológico sobre cualquier otra cuestión conocida con el nombre de nominalismo.
filosófica, así como los elementos de la fe Esta realidad enlaza con la navaja de
que deben ser considerados imprescindibles Ockham, que consiste en simplificar al
en la filosofía cristiana: el creacionismo, la máximo las explicaciones, eliminando
inmortalidad del alma, las verdades numerosos conceptos empleados por la
reveladas de La Biblia y los evangelios. escolástica anterior.
XVII
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Descartes: Cogito, Ergo Sum

R
ené Descartes necesario conocer sus partes para
(1596-1650) es la figura entender su funcionamiento. El
decisiva del paso del método de Descartes tiene como
Medioevo a la primera regla el cogito. Parte del
Modernidad, por lo que es sujeto pensante, de que existo, pues
considerado el padre de la
filosofía moderna, descartando la
filosofía anterior basada en
postulados aristotélico-
ptolemaicos. Pertenece al siglo
de las luces, momento de gran
relevancia para el desarrollo de
las matemáticas.
Descartes como método
filosófico utiliza la duda,
influenciada por filósofos
escépticos como Michael de
Montaigne (Francia) y Francisco
Sánchez (Portugal). A través de
la duda, caemos en la
desconfianza de nuestros
sentidos, pues nos engañan y nos
hacen equivocarnos. se sabe que hay algo que no puede
Este filósofo considera necesario ser falso: la existencia. Además, su
un nuevo método científico para método científico filosófico está
interpretar la realidad. Se enmarca basado en la evidencia, la síntesis y
dentro del mecanicismo, donde el enumeración de nuestras ideas. En
Universo es visto como el definitiva, estamos ante un filósofo
mecanismo de un reloj, en el que es racionalista, ya que la razón es el

XVIII
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fundamento del conocimiento. Podemos

afirmar quejón René Descartes comienza el
giro del sujeto completado en Immanuel
“Je pense, donc, je suis”
Kant, a partir de un nuevo método de
interpretación de la propia realidad. - DESCARTES
En el terreno religioso, separa la teología
de la religión. En su opinión, Dios no es un
ente físico sino un Dios creador que presenta su energía en todas las cosas. Se
consideraba deísta, aunque fue acusado de ser ateo por no rendirle culto a
Dios.

Ética. La ética cartesiana explica que la unión cuerpo-alma desemboca en una

guerra entre las pasiones propias del cuerpo y la razón o voluntad, propias del
alma. Las pasiones son percepciones que se dan en nosotros, es decir, su
origen está en el cuerpo, caracterizadas por ser involuntarias e irracionales,
pero afectan al alma (deseo de ser satisfechas inmediatamente). Para
Descartes, no son ni buenas ni malas,
pero hay que aprender a llevarlas. Por
tanto,
En Descartes
comienza el giro
del sujeto
completado en
Kant, a partir de
un nuevo
método de
interpretación de
la propia
siguiendo los pasos estoicos, hay que
estar por encima de ellas para alcanzar
la paz y el equilibrio interior.
XIX
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XX
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La monadología de Leibniz
Pertenece a los tres grandes filósofos racionalistas
como Descartes, Espinosa y Wolff

G
ottfried Wilhelm Leibniz nació en 1646 en Leipzig, en una familia de
antiguo linaje eslavo. Dotado con una inteligencia extraordinaria y
con una enorme capacidad de aprendizaje y de asimilación, supo
adquirir con mucha rapidez una cultura bastante superior a la de las escuelas
que tuvo ocasión de frecuentar.
Leibniz desempeñó un papel cultural en el ámbito europeo, aspirando a crear
una ciencia universal que recapitula en su misma las diversas disciplinas, y a
configurar una organización cultural y política de carácter universal. Desde
esta perspectiva hay que interpretar la inquieta existencia de nuestro filósofo,
que le llevó de corte en corte y de capital en capital, impulsando a crear
asociaciones de sabios y academias, y formulando proyectos culturales y
políticos de diversos géneros, en gran parte utópicos.

Leibniz ingresó en la sociedad Rosacruz

(una especie de sociedades secreta con
doctrinas de tipo místico, filantrópico y
utópico, semejante a lo que después
sería la masonería). Consiguió,
gracias al barón von Boineburg
introducirse en la corte del
príncipe elector de Maguncia, (a
partir de 1668).
E l pensador basa gran parte
de su filosofía en el concepto
d e mónoda. Para Leibniz,
l a s mónadas, como

XXI
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unidades simples son frente a los átomos físicos, los verdaderos átomos de las
cosas. Los elementos de las cosas son puntos metafísicos, átomos formales
analógicos a la clásica forma sustancial en cuanto al alma o esencia de algo.
Por eso el filósofo mezcla en parte la filosofía antigua con la nueva. Las
mónadas, además, son fundamentalmente activas, y, en cuanto que han sido
analogadas a las almas, están dotadas de una fuerza perceptiva o representativa
del universo, lo cual tiene lugar esencialmente en todos los seres. Habiendo
igualado las sustancias verdaderas a las formas sustanciales o solamente los
seres simples son sustancias en sentido estricto, se niega a identificarlas con la
“inteligencia primera” de Aristóteles.

Tradición del uno. El concepto de mónada es portador de una larga

tradición filosófica. Fue utilizado por Platón y los pitagóricos, quienes
consideraban que el uno como principio del número juega un papel
fundamental en la constitución de las realidades sensibles. Ya dentro de la
tradición en la que se inscribe el propio Leibniz, fue el teólogo y filósofo
Nicolás de Cusa (1401- 1464) , en el Renacimiento, quien concibió la mónada
como “espejo del universo”. Por su parte, el monje y astrónomo Giordano
Bruno (1548-1600) empleó la noción de mónada de modo muy similar al
concepto leibniziano: la mónada como el constitutivo sustancial de los seres, y
su concepción influyó en Henry More (1614-1687) y Van Helmont
(1580-1644), quienes contribuyeron a configurar el pensamiento del propio
Leibniz al respecto.

Podemos decir que el concepto de mónada adquiere en Leibniz una cierta

determinación definitiva. La mónada, para él, es el mínimo indivisible (como
los átomos del presocrático Demócrito), se componente del último y primer
constitutivo de la realidad; pero es además un principio activo, una sustancia
capaz de acción, simple, “espiritual”, cuya actividad fundamental viene
definida como representación. Leibniz considera por primera vez de modo
sistemático el concepto de mónada, desarrolla sus implicaciones y en él se
relaciona directamente con la individualidad y la actividad.

XXII
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El Dios de Spinoza: La naturaleza

N
ació Baruch Spinoza (1632-1677) en Ámsterdam. Fue un filósofo
racionalista, considerado como incomprendido al ser rechazado en
las comunidades religiosas de la época. A pesar de ser tachado de
ello, no era ateo, pues Dios estuvo muy presente en sus reflexiones.
Pero no es un Dios cristiano, como nosotros lo concebimos. Más bien Dios es
todo, es naturaleza. Para él, éste es la propia naturaleza y está en todas partes.
La figura de Dios es una parte más del mundo, es todo y fuera de él no existe
nada. Es lo que da origen a los diferentes modos de naturaleza como la materia
o el pensamiento. Además, esta entidad rechaza la vida contemplativa de la
oración. Es más, rechaza el castigo y la fustigación propia. En realidad, su
Dios invita a disfrutar de la vida y gozar de ella, pues el objetivo es ser feliz.

Somos connatus. El pensador Spinoza cree necesario que entendamos que los
seres humanos somos connatus (deseo), aunque rechaza la libertad entendida

“Dios no tiene ni derecha ni izquierda, ni

se mueve ni está parado, ni se halla en
un lugar, sino que es absolutamente
in nito y contiene en sí todas las
perfecciones”
- BARUCH SPINOZA

como deseo descontrolado, sin freno. La libertad para el filósofo consiste en

conocer qué produce ese deseo, es decir, las razones que mueven ese deseo, su
naturaleza y actuar en consecuencia. Según él, nadie puede escapar totalmente

XXIII
fi
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de las pasiones, aunque cuanto menos espacio ocupen, más cerca nos
encontraremos de conocer la eternidad o plenitud que añade junto el amor hacia
Dios. La única pasión que no considera excesiva es la alegría, que es lo máximo de
esta vida y nos acerca a Dios.
En este sentido, el Dios que contempla Baruch Spinoza se puede sustituir
por la naturaleza
(“Deus sive Natura”).
Es como si ambos
conceptos se
identificasen. Además,
no necesariamente
implica un culto o
adoración a esa
naturaleza.
En su ética, el filósofo
contempla una única
sustancia, que es Dios,
la cual es indivisible e
infinita y que no
Si no
necesita de nada más.
“quieres
Por estas razones,
repetir el rechaza la concepción
pasado, de Dios como figura de
estúdialo”. carne y hueso hecho a
Spinoza semejanza del hombre,
pues este no es
corpóreo, ya que los
cuerpos están
limitados. También lo
concibe como un ente
que se ciñe a las leyes
de la naturaleza, sin
recurrir a lo milagroso o supernatural. Par Spinoza, estas leyes naturales, son las
expresiones más puras de Dios y nos permiten conocer la naturaleza de todas las
cosas.

XXIV
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XXV
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Kant: El giro definitivo del

sujeto
I
mmanuel Kant (1724-1804) fue un filósofo
partícipe del idealismo alemán y se
encuadra en el movimiento intelectual
conocido como la Ilustración. Su relevancia se
debe a que revolucionó el pensamiento de la
modernidad, entre otras aportaciones
filosóficas, por terminar el giro del sujeto que
comenzó Descartes, conocido como giro
copernicano. Dicho giro, consolidado en la
Crítica a la razón Pura posicionaría al sujeto
como la pieza esencial para ordenar y
comprender la realidad que nos rodea.
Su teoría explica que en el mundo que podemos
observar no se halla la realidad en sí, sino solo
fenómenos que proporcionan una realidad
filtrada por los sentidos, partícipes de las
primeras condiciones de un conocer que
concluye en la razón.
El proyecto kantiano consiste en establecer los
principios y límites del conocimiento científico
de la Naturaleza, descubrir los principios de la
acción y las condiciones de la libertad, y
delinear el destino último del hombre. El
idealismo transcendental culmina y engloba,
digamos que actualiza, las dos corrientes

XXVI
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filosóficas principales de la Edad Moderna: racionalismo, empirismo.

La metafísica deja de ser ciencia cuando Kant demuestra que el sujeto
no puede establecer fundamento científico en los llamados noúmenos
(postulados de la razón práctica, que definen a Dios al alma y al
mundo como cosas en sí). Así, el propio sujeto cae en un error, puesto
que Dios, alma y mundo son indemostrables. Por tanto, para Kant la
metafísica en ningún caso puede ser ciencia.

Según Kant, el racionalismo por sí solo nos puede llevar al

dogmatismo y a la intransigencia, dejando la razón al margen de la
experiencia. Mientras que el empirismo nos puede llevar al
escepticismo y a dudar de todo

No somos una tabula rasa

En Kant, el sujeto construye el conocimiento a partir de unas formas o
estructuras cognoscitivas a priori. El ser humano no es una tabula rasa
rellenada con sensaciones como dicen las concepciones realistas o
empiristas. Hay por tanto unas formas “de fábrica”, innatas, en el
sujeto, que determinan la realidad: espacio, tiempo y categorías. Kant
consideró que el espacio y el tiempo eran formas a priori de la
sensibilidad, que no provenían de la experiencia, sino que eran
puestas por el sujeto cognoscente (subjetivas, pero de toda la especie).
En conclusión, podemos afirmar que Immanuel Kant ha sido uno de
los filósofos más importantes para definir cómo conocemos nosotros
la realidad. Su giro definitivo fue clave para entender una nueva
concepción del mundo que nos rodea y su naturaleza.

XXVII
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Marx: la antítesis del

capitalismo
K
arl Marx (1843- 1891) fue un pensador que revolucionó la teoría
económica del siglo XIX y la conciencia de la clase trabajadora.
Dijo: “la filosofía no solo debe pensar el mundo, sino
transformarlo”. Fue un economista social que analizó el capitalismo
industrial iniciado en la Revolución Industrial. El punto de partida de su
filosofía es la dialéctica heredada de Hegel, que es el choque, la confrontación,
de ideas en relación a la historia. Aunque Marx, considerado un hegeliano de
izquierdas, aplica esa dialéctica la
materia y a la lucha de clases de ese
momento. Define así el
materialismo histórico, donde
explica que la materia (la
economía, denominada
infraestructura), determina nuestro
pensamiento (la ideología,
denominada superestructura).
La base en la que se apoya Marx es
la economía política, y con esto,
hace varias críticas. Crítica a la
explotación del sistema, donde el
individuo se ve sujeto a la
alienación, que es un proceso de
dominación y extrañamiento del
mismo (pérdida de su ser y su
identidad). Por tanto, según el
filósofo, debe producirse la
dictadura del proletariado o lucha Manifestación Marxista en Sorbonne,
de clases. Paris (mayo 1968)

XXVIII
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Cabe destacar, que el

trabajo es aquello que
nos diferencia de los
animales y nos
permite ganar nuestro
propio capital así
como sentirnos
realizados. No
obstante, si no hay un
intercambio justo
entre el tiempo de ocio y el trabajo, se genera un descontento, pues el
trabajador se aliena y se cosifica.

Crítica a los economistas ya la religión: Para Marx el liberalismo,

promovido por Adam Smith (1723-1790) o David Ricardo (1772-1823) es
el origen del capitalismo y los critica porque no explican u omiten el
sentido del capitalismo, es decir, la plusvalía o valor añadido, que es el
origen de que el trabajador tome conciencia de
clase por su descontento. Sobre la religión,
“El capitalismo
coincide con Ludwig Feuerbach (1804-1872) en tiende a
que esta es una forma más de alienación y afirmó destruir sus
que era “el opio del pueblo”, aunque no era la más dos fuentes de
importante. riqueza: la
El pensamiento marxista tiene una gran naturaleza y
importancia en la actualidad por su carácter los seres
económico aplicado a la sociedad. Es más, humanos
filósofos actuales como Byung Chul Han, han -KARL MARX
rescatado sus conceptos, aplicándolos al presente.
La alternativa que propone Marx es superar este sistema capitalista a partir
de modos de producción de modos socialistas o comunistas, donde exista
una mayor igualdad y se haya suprimido la propiedad privada.
Desafortunadamente, el capitalismo no ha sido superado y el testigo crítico,
neomarxista y, en cierta medida hegeliano, lo coge en parte, en nuestro
siglo, Byung Chul Han.

XXIX
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Rosa Luxemburgo: guerra a la

guerra

R
osa Luxemburgo (1871-1919) fue una filósofa y política
revolucionaria polaca de origen judío. Pertenece a la corriente
conocida como espontaneísmo, la cual defiende la acción de los
trabajadores para movilizarse sin depender de sindicatos u otras
organizaciones. Luxemburgo, escribe un folleto llamado “Reforma o
Revolución”, en el que apoya la síntesis del capitalismo, pero solo a través
de la revolución obrera o una huelga general, seducida por los bolcheviques
rusos. Para la pensadora, no existe revolución sin movilización, es decir,
coincide con Marx en que la acción hay que llevarla a la praxis.
Así, considera que la reforma dejó de lado al lumpen proletariado y que
este se debería movilizar cuanto antes ante los totalitarismos que se
vendrían produciendo en la Primera Guerra Mundial. Además, deseaba un
socialismo democrático como un movimiento cultural y una concepción del
mundo frente a la dictadura del proletariado. Luxemburgo se convierte en la
líder de la izquierda socialista alemana, en conflicto con la
socialdemocracia alemana, acusada por ella misma por ser demasiado
conservadora y por la que fue cruelmente asesinada años más tarde.
Incluso, se opuso a que Alemania colaborara en la Guerra, y fue expulsada
del partido socialdemócrata alemán. Como consecuencia, fundó la Liga
Espartaquista, una reacción alternativa al partido socialdemócrata alemán.

Revolución espontánea. Dicha filósofa sustituye el lema de “No a la

guerra” por “Guerra a la guerra”, incidiendo en que es importante el
nacimiento de una revolución espontánea y no conformarse con las
reformas, para cambiar las condiciones del proletariado. Del 5 al 12 de
enero de 1919, Berlín fue el escenario de una huelga general, con la que los
manifestantes soñaban repetir la experiencia de la revolución bolchevique
rusa, tomando el gobierno de las manos de los pocos para dársela a los
muchos.

XXX
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A esta revuelta se le conoce como el

Levantamiento Espartaquista, aunque en
realidad la Liga Espartaquista no la
convocó ni la dirigió Luxemburgo,
aunque sí que cooperó. De hecho, la
activista señaló que la situación alemana
de 1919 no era igual a la de Rusia en
1917, y que no contaban con lo necesario
para derrocar al gobierno.
Sin embargo, aunque anticipó que se
venía una catástrofe, se sintió obligada a
participar. El presidente socialdemócrata
Friedrich Ebert respondió ordenándole a
los freikorps -para entonces una banda de
protonazis- que aplastaron la rebelión. Y
así lo hicieron.
Una vez cumplida esa misión, el 15 de
enero de 1919, detuvieron a Rosa
Luxemburgo y al político y activista
alemán Karl Liebknecht, cofundador de la
Liga Espartaquista. Los golpearon,
torturaron y humillaron.

“Mañana la revolución se levantará

nuevamente, haciendo sonar sus armas y para
temor suyo, proclamará con sonido de
trompetas, fui, soy y seré”
- ROSA LUXEMBURGO

XXXI
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S
imone de Beauvoir
(1908-1986) fue una
filósofa existencialista del
siglo XX, que toma
De Beauvoir: “No se
conciencia de lo que es ser mujer.
Esto la inspiró a escribir su libro
nace mujer, se llega
principal: El segundo sexo, que
tuvo mucho éxito y que ha
a serlo”
servido de guía para posteriores
movimientos en favor de los
derechos de las mujeres y de un
feminismo entendido desde el punto
de vista antropológico y filosófico,
que se reafirma en la no esencia de
“lo femenino”; en la mujer como una
construcción cultural que ha estado
atada a prejuicios del sistema
patriarcal. Por ello, de Beauvoir
busca una libertad no condicionada,
autónoma.
La pensadora, esposa del también
filósofo francés Jean Paul Sartre
(1905-1980), se siente identificada
con el existencialismo: ser libre sin
preocupación por lo que no podemos
controlar. Según Beauvoir, somos un
proyecto en construcción y tenemos
decisiones propias que dan lugar a
nuestra libertad. También piensa que
la existencia procede de la esencia,
Simone de Beauvoir (vía: BTOY), 2013
es decir, no existe una esencia
femenina sino que la mujer se

XXXII
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construye. Según la pensadora,

culturalmente, a la mujer se le relaciona con
el cuerpo, que la filósofa llama “feminidad”.
Es por eso, que en el Segundo sexo, la
escritora trata de que la mujer se emancipe
para llegar a trascender y construirse a sí
misma.
Su mensaje se puede resumir con la frase:
“No se nace mujer, se llega a serlo”. Con
esta afirmación, la filósofa ha inspirado a
Simone de Beauvoir (1908-1986)
los movimientos feministas actuales.
Podemos decir que el feminismo es
un movimiento cultural e intelectual
“El feminismo es una forma de que no tiene vuelta atrás y aunque
vivir individualmente y de hemos avanzado, todavía queda
luchar colectivamente” mucho camino por recorrer para
conseguir la igualdad con la que un
día de Beauvoir soñó.

XXXIII
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ello mediante la voluntad de poder (contraria

NIETZSCHE: LA a la actuación por deber kantiana), que es la
voluntad de vida y promueve el escuchar
HUÍDA DEL nuestra voz interior, no reprimirse y ser
instintivos. Nietzsche es un pensador
SER
¿
vitalista, afirmaba que debemos de vivir y
Por qué no podemos romper con todo lo
aceptar la vida con todas sus consecuencias,
establecido anteriormente? Esto fue lo
tanto buenas como malas. Es más, en el
que el filósofo Friedrich Nietzsche
llamado “eterno retorno” propone algo así
(1842-1900) hizo con su denominada
como ¿y si tuviéramos que volver 1000
“filosofía del martillo”, es decir, rompe o
veces a la Tierra?, refiriéndose a que la vida
martillea con las filosofías europeas
está hecha para ser vivida y no para
anteriores, las cuales vienen determinadas
limitarse, pues esta tiene diversas
por la metafísica y la moral cristiana.
interpretaciones, y el filósofo entiende que la
Nietzsche forma parte de la filosofía de la
preocupación por el alma es un “lamentable
sospecha junto a Karl Marx y Sigmund
bienestar” en el que nos sumimos, con lo
Freud. No es un pensador sistemático como
que desprestigiar el cuerpo, es un error.
lo fue Kant o Hegel. Es un “antisistema”. En
Por otro lado, el mundo para él es entendido
este sentido, la filosofía de Nietzsche no deja
como metáfora, ya que todo es lenguaje. Por
de ser un estudio o intento de entendimiento
ejemplo, los números no dejan de ser otra
del comportamiento y la conducta humana,
forma de interpretación (hermenéutica).
aunque tratando de suprimir el elemento
Además, coincide en que la vida no es
esencial de toda filosofía: la metafísica. Por
únicamente matemática o científica, sino que
ello, el filósofo propone la muerte de Dios,
también es arte, poesía, (tal y como
lo que conlleva al nihilismo, la nada.
comparte María Zambrano en su filosofía de
Con la muerte de Dios y los valores
la razón poética)… No obstante, Nietzsche
cristianos que, según este, estrechan la vida,
considera que desde Sócrates, la razón se ha
llega la transmutación de los valores, que es
contrapuesto al instinto, eliminando el
la necesidad que surge de crear unos nuevos
componente dionisíaco de la vida (el
valores que reivindiquen la vida, el presente,
presente, el cuerpo, los sentidos) que
el cuerpo: todo aquello que ha tratado de
Nietzsche tanto anhela y reivindica y que se
aplacar la filosofía y religión anterior, como
enfrenta a lo apolíneo (equilibrio, razón,
el deseo. El encargado de transformar lo
mesura), los cuales provienen de la tragedia
considerado como negativo hasta el
griega y emplea para explicar las dos
momento y realizar la transvaloración es el
concepciones de interpretación del mundo.
Superhombre, que debe ser un individuo que
anteponga el “sí quiero” al “yo debo”, todo XXXIV
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Friederich Nietzsche, conocido como el lósofo del martillo.

XXXV
fi
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H
annah Arendt (1906-1975) fue una teórica política alemana de
origen judío y una de las filósofas con más influencia del siglo
XX. Vivió en el contexto histórico de la II Guerra Mundial, en la
que se persiguió a los judíos con motivo de su exterminación por el
supremacismo ario, condenada al exilio a EEUU. Fue educada de forma
liberal aunque tuvo que abandonar la escuela. A pesar de esto, estudió en
universidades como Marburgo, Albert Ludwing Su tesis filosóficas se basa
en alcanzar el bien común y conciencia social, mediante el estudio de la
condición humana, además de escribir sobre actividad política,
totalitarismos y modernidad. Así, defendía la pluralidad política, es decir, el
espíritu libre.
Tras la guerra, se produjeron juicios contra los soldados nazis. Y
Hannah Arendt cubrió como periodista el caso del general y criminal de
guerra nazi Otto Adolf Eichmann, afirmando: “Lo más grave en el caso de
Eichmann, era precisamente que hubo muchos hombres como él que no
fueron pervertidos ni sádicos, sino que fueron terroríficamente normales”.
Para la filósofa, el soldado en sí no representaba la maldad, sino que bajo
las órdenes del régimen fascista, Eichmann sufrió el paso de sujeto a objeto
(alienación), por medio de la cual se anuló su conciencia, su propia
voluntad, e incluso su duda bajo dicha moral totalitaria. Por ello, concluyó
que la banalidad del mal reside en que el individuo acate órdenes como un
simple burócrata, sin que reflexione sobre sus actos. Es más, Eichmann
decía lo siguiente: “Yo solo hacía lo que me decían”. Arendt resume el mal
con este frase: “El mal no es nunca radical, solo es extremo y carece de toda
profundidad y de cualquier dimensión demoníaca. Puede crecer
desmesuradamente y reducir todo a escombros, porque se extiende como un
hongo sobre la superficie”. Algo banal es algo trivial o sin importancia, y
por ello, Arendt piensa que la condición humana abarca una complejidad
mayor. La apatía y crueldad pueden surgir en personas normales que, al
encontrarse anuladas, no se compadecen de los actos que cometieron sin ser
conscientes del grado de deshumanización que estos pueden conllevar.
XXXVI
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Hannah Arendt y la
banalidad del mal
“El mal
nunca es
radical, solo
es entero y
carece de
toda
profundidad
y cualquier
dimensión
demoníaca”,
dijo
pensadora

El criminal de guerra Otto Adolf Eichmann en Jerusalén

(1961)
XXXVII
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Byung Chul Han: vivir agotado

V
ivimos en una época donde la causado, según Byung-Chul Han por nuestra
tecnología y el trabajo constante se sociedad capitalista que nos pide siempre más y
han convertido en un instrumento más, en todos los aspectos laborales, sin límites.
es en cial p ar a el s er h u mano “El exceso de positividad nos está conduciendo
moderno. ¿Estamos demasiado digitalizados?; a una sociedad llena de individuos agotados,
¿nos hemos vuelto máquinas de cálculos frustrados y deprimidos”, sostiene.
numéricos?; ¿dependemos de los algoritmos
para decidir sobre nosotros?; ¿estamos Consume experencias. El filósofo surcoreano
autoexplotados?. Estas son algunas de las escribe que además de ser auto explotadores,
preguntas que se hace Byung-Chul Han (Seúl, somos una sociedad que se enfrenta de manera
1959), un profesor y filósofo surcoreano excesiva al juego (por la llamada sociedad del
afincado en Alemania que ha compartido su juego). Todo está completamente digitalizado,
pensamiento en breves pero intensos libros. El dónde conceptos como información o tiempo
más famoso: La Sociedad el cansancio. están en el centro de una sociedad de
Según Byung-Chul Han, el ser humano hiperconsumo, sobre todo de consumo de
moderno está constantemente explotándose a sí imágenes, experiencias, momentos que se
mismo, es decir, concentra todas sus energías, reflejan en las redes sociales y que, según Chul
tiempo, emociones y sentimientos a un trabajo, Han, poco tienen que ver con un estado de
que en muchas situaciones, no recompensa a felicidad, y sí con una “obligación” de estar
nivel vital y, lo que es peor, cree que en él se “actualizado” y “optimizado” constantemente.
esta realizando. Cuantas más experiencias (viajes, comidas,
El pensador, que ahora vive en Alemania, parejas diferentes) más satisfechos estaremos y
sostiene que hoy en día trabajamos de manera si las mostramos en las redes, mejor.
persistente para poder rendir, ser productivos, “Nos embriagamos hoy con el medio digital, sin
guardado una cantidad elevada de que podamos valorar por completo las
informaciones y procesos, que en realidad, no consecuencias de esta embriaguez”, explica el
hacen nada más que cansarnos mentalmente. p e n s a d o r. E n c o n c l u s i ó n , ¿ p o d e m o s
Nos convertimos en máquinas, no en humanos. identificarnos en estas situaciones?; ¿creemos
“Ahora uno se explota a sí mismo y cree que que nos autoexplotamos?; ¿nos convertiremos
está realizándose” escribe. Así, creemos que no en seres pegados a las pantallas táctiles de
estamos haciendo bien; sin embargo, cuando nuestros teléfonos, o acaso no estamos ya así?.
notamos un elevado cansancio interiormente, es ¿Somos hiperconsumistas?.

XXXVIII
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“Es una ilusión

pensar que cuanto
más activo uno se
vuelva, más libre
es”

“Nos embriagamos
hoy con el medio
digital, sin que
podamos valorar por
completo las
consecuencias de
esta embriaguez”
Byung-Chul Han XXXIX
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Disertaciones filosóficas
E
l desarrollo del pensamiento crítico y su materialización en forma de
discurso, argumentación, ensayo, exposición, es uno de los objetivos
del currículo de Filosofía en los dos años de Bachillerato. En este
sentido, la disertación supone un elemento medular para demostrar que
este pensamiento está vivo, y que va ligado a otras destrezas necesarias, como
la gestión de la diversidad, la creatividad, la capacidad de comunicar y la
transmisión de actitudes, entre ellas, lograr entusiasmo a la hora de analizar o
profundizar sobre temas y problemáticas que se nos han ido planteado a lo
largo del curso. Ética y poder; ¿Debemos separar la obra del artista?;
Economía y deshumanización o Una sociedad tambaleante, son algunas de
las disertaciones que hemos querido mostrar tras conocer lo que nos ha
aportado cada filósofo o filósofa. Esperemos que sirvan de estímulo.

XL
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Una paz ficticia

Por Diego León Saint Lanne

E
n un mundo donde la globalización ha homogeneizado las culturas, donde las
tradiciones se han perdido: ¿estamos seguros que la que llamamos “paz” se
pueda definir tal y cómo es, o es una mera construcción de varias instituciones
que la definen para beneficios y maniobras políticas e imperialistas?. Immanuel
Kant, célebre filósofo alemán del siglo XVIII, escribió varios tratados y libros donde,
entre otras cuestiones, proyectó su pensamiento sobre la ética y el derecho. “La guerra
misma no necesita un motivo especial para ponerse en funcionamiento, sino que parece
estar injerta en la naturaleza humana”, dijo en conexión con otro filósofo, Thomas
Hobbes. Kant creía en el poder de la razón para alcanzar un mundo de paz. En el ensayo
Sobre la Paz perpetua el filósofo describe y proyecta varios artículos, para obtener la
“cosiddetta” paz, que parece más una utopía que una realidad, pues actualmente,
¿ustedes creen que hemos llegado a la soñada paz de Kant? No. Vivimos en un mundo
donde las guerras económicas no acaban, donde los bloques occidentales y orientales se
responden con sanciones económicas para crear un “equilibrio" monetario y de poder.
En el lado humano, muchos civiles y militares pierden la vida, sus viviendas, sus
familias, por un ideal que, aparentemente, ¿resulta ser justo?… ¿Pero cuál es la verdad?.
Kant pensaría que no estamos actuando por deber, con buena voluntad. El filósofo
sostenía que hay que comportarse con deber, y sobre todo, hay que hacerlo con una
buena voluntad, para lograr un mundo éticamente justo y sobre todo, para ser libres. La
libertad, otro lema ilustrado, es otro concepto que hoy en día muchas personas siguen
demandando. La paz es un objetivo estupendo, que por malogrado, no nos hemos ni
acercado a su cumplimiento. Es verdad que a nivel civil y jurídico se han hecho pasos
enormes respecto al siglo de Kant: derechos de asociación, sufragio universal, derecho
de libre pensamiento; libertades que nacen del proyecto kantiano. Pero cabe destacar
que para llegar a la verdadera paz, habrá que hacer mucho más. La guerra es el gran
obstáculo de la paz y no es un proceso para lograrla. No se justifica.
Enfrentamientos donde vidas humanas se sacrifican para un supuesto bien común
que poco tiene que ver con alcanzar la libertad y que vulnera los derechos
humanos. La lucha de ideales no tiene que confundirse con una guerra por
intereses económicos. Se puede luchar de otra manera.
XLI
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Ética o poder
Por Elena Wilson

D
esde el inicio de la pandemia del coronavirus, hemos
experimentado una serie de cambios drásticos en cómo
vivimos nuestro día a día; desde el confinamiento total a
inicios del 2020, los distintos niveles y el uso en mayoritariamente
obligatorio de las mascarillas, e incluso de manera más reciente, la
solicitud del Certificado COVID a la entrada de eventos y lugares
cerrados. Immanuel Kant diría que es nuestro deber moral seguir
estas instrucciones, que forman parte de nuestro imperativo
categórico: por el bien común. Esto lo fundamenta en la pregunta
¿qué debo hacer? Actuar por deber en Kant es independientemente
de las circunstancias en las que te encuentras o las inclinaciones del
exterior. “Debo porque debo”, deberíamos decirnos. En esta
dirección, el filósofo diseña un proyecto cosmopolita, en el que sean
efectivas la libertad moral y política de toda la humanidad. Pero
podríamos decir que hoy en día este proyecto, tanto ético como
ilustrado, ha fracasado. Si bien actuamos bajo nuestro imperativo
categórico, cumpliendo con las normas impuestas por los mismos
gobiernos que se saltan dichas normas, vivimos bajo un estado con
una ilusión de libertad kantiana.
Como ya hemos dicho, uno de los conceptos claves en Kant es el
actuar por deber, con esto quiere decir que la propia actuación no
puede ser un medio para conseguir un objetivo egoísta, sino un fin en
sí mismo, “Actúa de tal manera que no trates al hombre como mero
medio o instrumento para tus propios fines, sino que siempre al
mismo tiempo lo consideres un fin”. Sin embargo, la presente
pandemia ha servido como una oportunidad para muchos

XLII
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aprovecharse de la vulnerabilidad de las masas y cumplir los objetivos

egoístas de unos pocos. Si bien la vacuna contra la Covid y otros
avances médicos han minimizado el virus, también han sido un gran
negocio a costa del malestar de la población, poniendo como ejemplo
el alto coste y negocio relacionado con las empresas fabricantes de la
vacuna. Estas empresas (y otros empresarios intermediarios) no
parecen haber cumplido con la máxima kantiana de ayudar por un fin,
por imperativo moral, sino como un medio para su propio beneficio.
El lema de la ilustración “Sapere Aude” invita a que el individuo se
atreva a pensar por sí mismo. El hombre en su estado de naturaleza es
semi salvaje, irracional e ignorante, es decir sigue en la “minoría de
edad”, diría Kant. A través de un pacto social ilustrado y una
Constitución republicana democrática se podría, según Kant, llegar a
una sociedad en la mayoría de edad e ilustrada. Empero, esta
democracia ha desembocado en un sistema capitalista totalmente
contrario al previsto. La reacción ha este sistema fue a mitad del siglo
XX el movimiento filosófico neomarxista de La Escuela de Frankfurt,
que criticó la cultura de masas y el consumismo, ya que es esta misma
cultura, bajo el yugo del capital, manipula y adoctrina, ya sea de
manera explícita o implícita, los pensamientos críticos e impide la
ilustración y la autonomía. Por otro lado, es el mismo sistema
capitalista que derrumba la ética propuesta por Immanuel Kant, al
convertir cualquier bien en mercancía, incluso los citados avances
médicos que nos han permitido mejorar las condiciones de una
pandemia mundial.

XLIII
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¿Debemos separar la
obra del artista?

¿
Por Paula Hernández
Debemos separar la obra del artista? La música, el arte, la pintura… el arte en
general y sus manifestaciones son necesarias para nosotros. Sin embargo,
cuando un artista se ve envuelto en un tema polémico en relación a la justicia,
¿el arte deja de ser arte?. En una primera instancia, podemos pensar que el arte no
deja de serlo, pero si por ejemplo, se hubiera demostrado que el director de cine
Woody Allen hubiese abusado de tu hijo o de tu hermana, ¿seguiríamos separando la
obra del artista?.
Si creemos en el concepto universal de justicia como el filósofo Sócrates, la
respuesta es sí, ya que la justicia debe mantenerse al margen y distanciarse de los
hechos, de lo contrario, todos seríamos culpables, puesto que a nadie le come por
dentro el remordimiento al comprarse el nuevo iPhone, el cual fue fabricado en un
país subdesarrollado mediante la explotación y malas condiciones laborales que
llegan a violar los derechos de los trabajadores que reafirman la explotación del
hombre por el hombre, tal como afirmaba Karl Marx. Y donde además, pagan mal a
sus trabajadores cuando el producto en el mercado obtiene un valor mayor, que se
refleja en el concepto marxista del plusvalor. Nos convertimos en seres alienados
por las marcas y el denominado “postureo”, tal y como presenta el filósofo Byung
Chul Han con la autoalienación. Bauman, un filósofo polaco, expone su tesis en la
que afirma que pertenecemos a una sociedad líquida y consumista, sin alejarse de la
realidad pues, finalmente, ¿quién deja de consumir estas marcas aun sabiendo cómo
y en las condiciones en las que se elaboran dichos productos? Nadie. Por esto, se
deben juzgar a las personas por sus actos independientemente de su arte.

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Economía y
deshumanización
Por Haily Rodríguez Apoyándonos en la postura del filósofo

P
artiendo de la frase de Marx: “la surcoreano Byung- Chul Han,
filosofía no solo debe pensar el podríamos explicar que el
mundo, sino transformarlo”, en neoliberalismo ha acelerado la no
esta sociedad, configurada a partir de realización del individuo. Según él:
modelos productivos capitalistas que “ahora uno se explota a sí mismo
determinan nuestro propio pensamiento pensando que se está realizando”, que
o ideología… ¿verdaderamente es despierta el síndrome del trabajador
posible la humanización?. quemado. Todo ello queda reflejado en
Sabemos que la filosofía marxista alude La sociedad del cansancio, donde el
a una interpretación materialista de la individuo es víctima de un sistema que
historia. Y con el paso del tiempo nos busca la pérdida de su esencia como
indica que la dinámica de la economía es persona. Por otra arte, Zygmunt Bauman
la misma: una guía o autoridad de la y su modernidad líquida observan que el
sociedad. Entonces, lo que conocemos capitalismo va a una velocidad veloz, y
como infraestructura (economía), genera económicamente, quieren convertirnos
la explotación del hombre por el hombre en sujetos algorítmicos, ya que solo
y el sujeto sufre una cosificación o importa la productividad y el dinero no
proceso de extrañamiento (alienación). nuestro desarrollo personal.
En el capitalismo, el trabajador cae en la En conclusión, para que la naturaleza
alienación porque no se identifica con el humana logre humanizarse es necesario
producto que fabrica y tan solo es la superación del capitalismo: provocar
mercancía para el empresario. De este un cambio en las estructuras económicas
modo, el trabajo se percibe como una existentes, donde el trabajador sea capaz
experiencia alienada y no como una de sentirse él mismo. Es decir, una
actividad de autorrealización. Por tanto, economía sinónimo de humanización.
no es posible la humanización en una
sociedad capitalista tal y como la
conocemos hoy en día.

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vigente se esconde bajo la publicidad.

Una sociedad Todo pasa por anuncios, medios, carteles y
tambaleante

O
una exposición propagandística rigurosa.
Por Héctor Vargas
Nos manipulan con la excusa de crear
ctubre de 2021: la sociedad
ilusión, pero nos ocultan una infausta
continúa en un camino poco
realidad. Nos impiden abrir los ojos y
enriquecedor a nivel global. La velocidad
sentirnos más libres relativamente
de crucero a la que circulamos nos invade
hablando. La alienación prosigue y ni
en una desesperación que carcome al
siquiera somos capaces de darnos cuenta.
individuo. ¿Por qué sentimos una
Se debería aplicar cierta pausa a la vida y
incertidumbre agotadora?. Hay que ser
re exionar sobre muchas perturbaciones.
conscientes de que la sociedad y el tiempo
Solo pensamos en terminar la semana de
son una asociación inseparable, conviven
trabajo, ya sea estudiantil o laboral y
y conforman un ente demoledor en
disfrutar de un tiempo que en primera
ocasiones. Zygmunt Bauman lo dijo en su
instancia no vemos. ¿Por qué no cambiar
teoría de la modernidad líquida. La
el rumbo? Pensemos en dedicarnos tiempo
transición de anteriores épocas con la
a nosotros mismos y a tratar de averiguar
actual ha sido inverosímil. A veces solo
qué es lo que pasa. Actuemos con una
necesitamos unos segundos para
mentalidad racional. Hay que recuperar lo
comprender que lo pasajero se ha
que nos pertenece, sentirnos productivos y
apoderado de nosotros. Vivimos en
disminuir el ritmo de vida. Heráclito decía
constante cambio. La instantaneidad
que todo uía sin interrupciones y no se
predomina en nuestras decisiones. Ya no
equivocó. El objetivo tendría que ser la
resulta atractivo el compromiso eterno, ni
felicidad. Perseguir la eudaimonía no es
la estabilidad emocional y laboral. Parece
cuestión de días, puede ser un camino
que tenemos la necesidad de sumar costoso. Preocupémonos del ser, de la
experiencias, de probar y movilizarnos. sabiduría, de adquirir más control en
Nos aburre una rutina establecida para nuestra propia vida. Lo material termina
vivirla permanentemente. Como diría el siendo insignificante. Un objeto lo pueden
pensador Byung-Chul Han, estamos comprar varias personas y deja de ser
autodestruyendo al ser. Quizá no todo sea único. No obstante, una identidad
culpa nuestra, sino del hambre industrial grati cante es única y no se atribuye a
para generar cantidades incalculables de XLVI
valores ni precios.
mercancía, datos, cosas. El neoliberalismo
fl
fi
fl
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sentido que nos preocupemos por la

Vivir con muerte mientras existamos, pues
esta no está presente y, cuando se
miedo a morir presenta, ya no existimos. Entonces,
¿hay más personas con miedo a
no es vivir vivir o a morir? Para el filósofo
alemán Martín Heidegger, hay dos
tipos de existencia: en la auténtica,

¿
Por Paula Hernández encontramos a los que saben que
Una de las cuestiones que más morirán y eso no les impide vivir;
han preocupado al ser humano mientras que en la existencia no
es la muerte. La relacionamos auténtica se encuentra la mayoría de
con el fin, el vacío, la tristeza, el la gente, que teme a la muerte, y
miedo. Pese a ello, muchas veces ni vive pendiente a los planes de
nos molestamos en pensarla, porque futuro para negarla. ¿No es irónico
vivimos en un constante “todavía esto?. Las personas más aferradas a
no” y continuamos haciendo planes la vida son las que menos viven y
de futuro, pero ¿cuántas veces no disfrutan de ella. Por eso, como
nos hemos planteado en medio de plantea Nietzsche, deberíamos
una crisis existencial lo mucho que aceptar la vida con todas sus
nos aterra morir mañana?. Nos consecuencias. Aceptar que esta se
anulamos en el ansias de vivir y nos compone tanto de lo bueno como de
cuestionamos que ocurriría si lo malo. En definitiva, pienso que
fuéramos a morir pronto. Nos deberíamos ser conscientes de que
invade la angustia por todo aquello vivir con miedo a morir finalmente
que queremos vivir y no viviremos, no es vivir, además de entender que
como todos los lugares a los que lo que nos provoca angustia en
queremos ir, podremos visitar o realidad no es la muerte en sí
todos los planes que no llegaremos misma, sino hacer como si no
a realizar. Según Epicúreo, no tiene existiera.

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XLIX