REVALORIZANDO

NUESTRAS
COSTUMBRES Y
TRADICIONES

día de todos los santos

Integrantes:

Introducción
Es tradición ya en nuestros hogares recordar una costumbre de principio andino, empieza el
uno de noviembre, cuando ya se colocan las velas y un sin fin de insumos (comida, frutas,
caña, refrescos, ají de arveja), para invocar a las personas y sus almas que ya se han ido al
más allá, o como para que la familia se coloque nostálgica y recuerde a sus seres más
queridos, también en los rituales preparados existen personas que visitan por momentos la
mesa puesta para “rezar”, y alabar a las almas —ajayu— que ya les ha dejado. Ya en la recta
final del mes de octubre las personas se aprestan a realizar arte y bellísimos productos con
harina, se dirigen a los hornos de los panaderos para realizar de las masas panes, biscochos,
empanadas y tantawawas, y para las señoras que son buenas en el arte culinario en manipular
la harina, hasta pueden llegar hacer bellezas de la repostería, como: galletitas de mantequilla y
leche con levadura, unas riquísimas empanadas de queso, los deliciosos biscochuelos y los
infaltables maicillos (condimentado con maizena). Un dato aproximado, en un dialogo con un
panadero, en las fiestas de Todos Santos, la gente compra especialmente “una fanega de
harina”, esto equivale a seis arrobas de 25 libras.

Origen del día de Todos los Santos según los Católicos.

Con varias modificaciones y en épocas distintas, éste día fue instituido por la iglesia. La misma
fecha de celebración sufrió modificaciones, antes de quedar fijada para el 1 y 2 de noviembre.
El sincretismo entre la tradición cristiana y la originaria ancestral juega un papel complejo para
encontrar el origen de esta fiesta.

En los primeros días del Cristianismo se acostumbró a solemnizar el aniversario de las muertes
de los mártires cristianos en el lugar del martirio, y esa parece ser la referencia cercana de
dónde y porqué nace este culto. Fueron tantos los mártires que los días no alcanzaban para
honrarlos a todos. El almanaque y sus días no alcanzaban.

Luego de varias fechas, el Papa Gregorio III determinó que el 1 de noviembre sea la fecha de
esta celebración, efecto y contra respuesta a una celebración pagana conocida como “Samhain”
o Año Nuevo Celta (ahora llamado Noche de Brujas o Halloween) que se festejaba la noche del
31 de octubre.

Orígenes Pre-Colombinos

En la tradición pre-colonial, cuando una persona muere, su alma (nuna) va a reunirse con el
Urkhu Pacha, mundo de abajo. En este mundo subterráneo, un mundo al revés, las almas viven
el ciclo de su vida al revés, ellas nacen viejas para morir joven y volver a vivir en el mundo de
los vivos. La muerte entonces no es ninguna ruptura, sino una etapa del ciclo de la vida, al
contrario de la visión linear de la vida en la religión cristiana. Cada año, las almas vuelven a
visitar el mundo de los vivos para ver si su recuerdo perdura. En el calendario pre-colonial, esta
fiesta tradicional a los difuntos cae al final de la época seca (todas las fiestas y ritos andinos
están vinculados al calendario agrícola), las almas de los muertos vuelven para abastecerse de
lo que preparan los vivos después de un periodo de restricciones.

Las almas llegan con un buen apetito y una sed inextinguible. Los vivos les preparan comidas y
bebidas, mayormente lo que les gustaba más al difunto.

Todos Santos hoy en día

Concretamente, el 1ro de noviembre a mediodía, las familias de los muertos alistan una mesa
sobre la cual disponen un mantel (blanco si el difunto es un niño, negro u oscuro si era un
adulto) y encima ponen elementos simbólicos pudiendo ser objetos o comida. También se
instala encima una foto del difunto y velas encendidas, con una cantidad variable de alimentos
según la situación económica de la familia. Hay fruta seca, masitas, caramelos en forma de
animalitos, escaleras de pan (proviniendo de la tradición católica, para subir o bajar del cielo),
coca y chicha (cerveza de maíz), instrumentos de música y « t'antawawas », literalmente
"niños de pan". Este último elemento es como reminiscencia del rito de la Copachoca, que
consistía en la época incaica, a regalar niños sacrificados a las divinidades del mundo
sobrenatural, aquí el de los muertos). Los familiares se sienten alrededor de la mesa y reciben
toda la noche visitantes, que les acompañan en su rito de recuerdo al difunto, en sus oraciones,
y por supuesto comparten la comida y las bebidas. También es tradición que pasen grupos de
niños de casa en casa para rezárselo y cantar (Coritos) a las almas de los muertos, recibiendo
a cambio una partecita del festín. Estos cantos son ingeniosos y humorísticos, contando
historietas en rimas.

Al día siguiente, estos cantos se repiten (hasta se ven grupos de rock o de mariachis cantando
para los difuntos) cuando las familias arman la mesa (mastak'u) sobre la misma tumba del
difunto. Los mastak'us son a la medida de la importancia del muerto y de la riqueza de su
familia, a veces llegan a ser realmente impresionantes.

A mediodía empieza el ritual de despedir a las almas que deben regresar al mundo subterráneo.
Esto se acompaña de una comida abundante, porque el muerto necesita mucha energía para
su viaje de vuelta. El cementerio se transforma por unas cuantas horas en un gigantesco festín
sobre el pasto.

mesa para recibir a los difuntos

No existe una receta para armar una mesa para los difuntos, pero, si fuera necesario hacer una,
empezaríamos por el elemento central: el altar familiar en el que se recibe el alma del ser
querido; en este altar o mesa se colocará el nombre, la fotografía, algún recuerdo y varias cosas
que el alma homenajeada pudiera reconocer y por las que podrá sentirse a gusto en este paseo
efímero por el mundo de los vivos, de tan sólo de 24 horas.
Los principales elementos utilizados para armar estas mesas son panes, comidas, fruta y
bebidas, pero también hay otros que se detallan a continuación:

Tantawawas, que son los niños o figuras humanas hechas de pan, recuerdan la pureza de los
espíritus.

Escaleras de pan, para facilitar la subida al cielo de los espíritus.

Tocoro (cebollas en flor), para que el difunto lleve agua en su viaje.

Retamas en los floreros, para ahuyentar a los espíritus enemigos.

Un vaso con agua bendita, para rociar la ropa del

difunto.

Coca, cigarros, vino y refrescos, para que el espíritu se

sienta satisfecho.

Ají de arveja. Este plato es propio del mundo andino.

Pero es recomendable emplear arvejas muy pequeñas
ya que éstas simbolizan los pecados de los difuntos y al
comerlas se aligera su viaje de regreso.

Caballos. Los caballos de masa sirven para ayudar a

las almas de los difuntos a viajar a través de sus
mundos. Nunca se debe usar uno con la pata rota.
También se pueden colocar perros y llamas como
acompañantes.

Escalera. Está hecha de masa y sirve para que las almas de los muertos vayan y vengan por
los diferentes mundos. Es imprescindible en una mesa de Todos Santos y no debe estar rota.

Suspiros. Los suspiros y los dulces deben estar presentes en las mesas de Todos Santos que
se arman para los niños. Estas golosinas hacen referencia a los gustos de los infantes durante
su estadía en “este” mundo.

Corona. Son de diferentes colores. Las blancas son para recordar a los menores fallecidos; las
negras y moradas, para los adultos.

Fruta. La fruta y la comida que está presente en la mesa es para saciar el apetito de los
visitantes que han hecho el viaje desde su mundo.

Foto. La fotografía que se usa en la mesa hace una clara referencia a la persona a la que se
está invitando a la mesa de Todos Santos.
Las “mesas” o altares ofrecen masas de todo tipo: galletas, maicillos, bizcochuelos, empanadas;
también se colocan cañas de azúcar que sirven de bastón a los espíritus, chicha morada para
calmar su sed y también cigarrillos, coca y alcohol para el aburrimiento de las almas.

Armado de la mesa de Todos Santos

Existen tradiciones diferentes para recibir al difunto, según las costumbres de las familias y las
regiones. Algunos lo reciben hasta el tercer año y otros
hasta el séptimo. El primer año tiene una significación
diferente a los demás.

Un hecho importante es que la mesa de Todos Santos,

tradicionalmente se arma en tres niveles: Alaxpacha
(cielo),
Ak’apacha
(tierra),
Mank’apacha
(infierno). La
distribución en
la mesa
también se hará
respetando
estas formas.
Cada una
interpreta un
sentido,
enfatizando en
los gustos del
difunto en comidas y frutas, según el manejo de pisos
ecológicos.

"La presencia de frutas, aún en la zona andina, mediante cítricos, bananas y cañas, demuestra
una lectura histórica que implica que en lo anterior, sin la presencia del comercio había una
redistribución de la producción, que no tenía un sentido económico monetario. Se produce la
presencia de otros pisos ecológicos en este contexto", explica el antropólogo.

Sin embargo, la presencia de símbolos como la escalera para subir al cielo, o las alas si el
difunto es un niños, demuestran que las creencias y expresiones religiosas populares están
combinadas con las creencias cristianas.
La relación de género se demuestra de formas diferenciadas en el armado de las mesas. Sin
embargo, los niveles generacionales se demuestran mediante las las tantawawas, que son
representaciones de infantes.

Los símbolos que se colocan en las mesas son los elementos culturales. La reivindicación de
comportamientos culturales nos diferencia con los occidentales. Es la identificación andina, que
también corresponde a la cultura para el desarrollo, no solo en lo ritual, sino con todo cuanto
implica cultura (lo económico, pisos ecológicos, etc.). Todo esto está en la mesa ritual.

Existen mesas comunes y rituales. La relación de los tres niveles está de acuerdo con los pisos
ecológicos, aunque existe una cruz en el ultimo nivel, que señala la presencia del cristianismo.

Sobre la presencia de espíritus

Como vida y muerte no se separan, la raíz andina dice que esta vida está aquí mismo, entonces
con la muerte esta persona va a cargar con todos estos recursos (se queda en la tierra).

Según los tres niveles, estamos esperando que venga el Jach’a Ajayu o Ajayu Mayor (espíritu
mayor), porque los demás se pierden cuando la persona muere (el Jisck’a, el Sullk’a, ajayus
pequeños). Hay diversos significados que dicen de su presencia, hasta la presencia de una
mosca en el plato de comida es una señal de la llegada del espíritu. Se dice que el difunto llega
al mediodía y se también se vá también a esa hora del día siguiente.

RECOJO DE LA MESA

Remarcó que la tumba debe permanecer extendida hasta el mediodía siguiente, hora en que la
familia del difunto solicitará a una persona ajena que recoja la mesa, quedándose con la mitad
de todo cuanto ella contenía. El resto será llevado hasta el cementerio, donde se repartirá entre
quienes rezan por sus difuntos. “No debe sobrar nada, en lo absoluto, pues de hacerlo, según la
cultura andina, las penas se quedan en la familia”.
Visita a Los Cementerios

La tradición de visitar los cementerios por el día de los difuntos es algo que se realiza en todas
partes del mundo, sin embargo según las creencias religiosas es celebrada de maneras muy
particulares en los hogares bolivianos.

Acompañados por una banda, grupo de mariachis, flores, la comida favorita del difunto, masitas,
velas, frutas, panes especiales, inclusive oradores, son algunas de las manifestaciones de los
dolientes cuando por las fiestas del día de los difuntos, o Todos Santos las familias asisten o
visitan los cementerios.
Según la tradición, las almas “visitan” la
que fue su casa a las doce en punto y
se marcharán un día después, cuando
las familias visitan el cementerio para
despedirla con comida, bebidas y otros
rituales.

Los rituales en los cementerios, de igual

manera se prepara una ‘mesa’ en la
tumba con todos los elementos
simbólicos, donde los familiares esperan
visitantes que acompañan en su rito de
recuerdo al difunto, con comida,
oraciones, música, luego se reparte la
comida del altar a los asistentes.
El Mundo se entrevistó con personas que practican rituales para recordar a sus seres queridos,
costumbres que mayormente son practicados en el área rural y con la migración del campo a la
ciudad se ha adoptado fusionado paulatinamente y ha quedado arraigado.
Conclusión.

la actividad realizada es muy importante ya que ayudara a concientizar sobre la practica de

nuestras tradiciones y costumbres lo cual es muy importante ya que no debemos permitir que la
identidad de nuestra cultura se pierda, ya que en los últimos años se ha visto de presencia de
costumbres ajenas a nuestras raíces y tradiciones los cuales han provocado el desinterés en
nuestras costumbres, de la población mas joven de nuestro país.

Bibliografía

 Wikipedia, la enciclopedia [Link]

 Tradiciones y costumbres vivas de Bolivia Todos Santos, la fiesta de los [Link]
 Todos Santos - Bolivia_com111.htm
 Katari - cultura wiphala quechua aymara » Todos Santos en [Link]