REVISTA TABLETALK 2017

VER NO SIEMPRE ES CREER

RC Sproul

Un comentario que los pastores cristianos a veces escuchan de las personas a las que aconsejan es que les resultaría más
fácil tener una fe fuerte si pudieran ver a Dios haciendo hoy los mismos tipos de milagros que se registran en la Biblia. La
suposición tácita es que ver es creer, que las personas que vivieron en los días de Jesús se sentían más dispuestas a confiar
en Él porque podían ver sus grandes obras.
Tales comentarios muestran la necesidad de una lectura más atenta de las Escrituras, pues hay muchos casos en los que ver
grandes milagros no movió a los observadores a la fe. Por ejemplo, Juan 11 registra la resurrección de Lázaro por parte de
Jesús, una señal convincente si alguna vez hubo alguna. Sin embargo, las autoridades tomaron el milagro como una razón
para oponerse a Jesús, para no creer en Él (vv. 45-53). Las Escrituras también registran ocasiones en las que incluso el
pueblo de Dios experimentó incredulidad después de ver muchos milagros. Consideremos Josué 7 , que registra lo que
sucedió en Hai poco después de que los israelitas conquistaran Jericó. Después de la conquista de Jericó, cuando un grito
hizo que los muros "se derrumbaran" (cap. 6), podemos imaginarnos cómo se sentía el pueblo de Israel. Dios los había
liberado de una manera dramática y sobrenatural, quitando de su camino el obstáculo más formidable para la conquista de
Canaán. Había cumplido su promesa de que les daría todo lugar donde Josué pusiera su pie. Por lo tanto, se podría pensar
que no habría nada más que júbilo y confianza entre las tropas y, especialmente, en el corazón de Josué. Pero lo que sucede
es un duro castigo para Josué y los israelitas. Después de que un grupo de exploración informa que Hai debería ser fácil de
conquistar, Josué envía una fuerza para tomar la ciudad, pero es rápidamente derrotada y mueren treinta y seis personas
(7:2-5). ¿Cómo responde Josué?

Josué rasgó sus vestiduras y se postró sobre su rostro delante del arca del Señor hasta la tarde... Y Josué dijo: ¡Ah, Señor
Dios! ¿Por qué hiciste pasar a este pueblo el Jordán, para entregarnos en manos de los amorreos para que nos destruyan?
¡Ojalá nos hubiéramos contentado con vivir al otro lado del Jordán! ¡Oh Señor! ¿Qué puedo decir, cuando Israel ha vuelto la
espalda delante de sus enemigos? Porque los cananeos y todos los habitantes de la tierra se enterarán y nos sitiarán y
borrarán nuestro nombre de la tierra. ¿Y qué harás tú por tu gran nombre? (vv. 6-9)

Aquí vemos a Josué, el que en el pasado siempre había sido valiente, el hombre de fe que dio el buen informe a la nación de
que Israel podía tomar Canaán. Ahora está rasgando sus vestiduras y quejándose al Señor, diciendo: "¿Por qué no dejaste las
cosas como estaban? Podríamos haber vivido felices para siempre al otro lado del Jordán, pero ahora estamos humillados y
la noticia de esta derrota se extenderá por toda la Tierra Prometida". Josué, en un momento de incredulidad, le dice a Dios:
"¿Qué has hecho por mí últimamente?" Su fe es tan frágil que después de un pequeño revés, pierde la confianza y está de
luto. Josué pensó que comprendía la medida completa del compromiso de Dios con él y con su ejército, y está fuera de sí
cuando esta derrota tiene lugar a manos de un enemigo que Israel debería haber podido derrotar sin la ayuda de Dios. Ahora,
incluso con la promesa de Dios, sufren esta derrota humillante. De repente, Josué se pregunta: “¿La promesa de éxito de
Dios fue una ilusión? ¿Estaba yo escuchando mentiras? Dios prometió que nunca seríamos derrotados, y ahora estamos
derrotados”. Lo que Josué soporta aquí, como vemos en su ayuno, su duelo y su búsqueda del rostro de Dios, es una crisis
de fe.
¿Por qué fueron derrotados los israelitas? Josué 7:1 nos dice: “Los hijos de Israel se rebelaron contra el anatema, pues Acán,
de la tribu de Judá, tomó del anatema. Y se encendió la ira de Jehová contra los hijos de Israel”. Sí, Dios prometió la
victoria a Israel, pero también ordenó al pueblo que obedeciera escrupulosamente los términos de este conflicto. Dios
instituyó la proscripción contra los cananeos, lo que significa que en esta conquista de la guerra santa los soldados no
podían tomar ningún botín personal. Y un hombre del ejército desobedeció. Acán sucumbió a la tentación de llenarse los
bolsillos con el botín de la victoria en Jericó. Y debido al pecado de un hombre, Dios hizo responsable a toda la nación de
Israel. Debido a esta transgresión, la ira de Dios se expresa contra Israel, y su juicio providencial causa esta derrota.
Las Escrituras nos advierten que, en este lado de la gloria, no hay una correlación uno a uno entre la obediencia y la
bendición. Las personas fieles suelen tener éxito, pero a veces experimentan grandes derrotas. Los infieles a menudo sufren
por sus malas acciones, pero a veces disfrutan de muchos éxitos externos. Sin embargo, el éxito y la fe fuerte y segura son
algunas de las bendiciones que el Señor da a quienes guardan sus mandamientos ( Salmo 1 ). Aunque Dios no ha prometido
actuar de la misma manera milagrosa hoy como lo hizo en los días de antaño, podemos esperar que Él actúe en nuestro
favor. No merecemos justicia ante nuestro Padre por nuestra obediencia, y la gracia del Señor es tan grande que Él nos
bendice regularmente a pesar de nuestra desobediencia. Aun así, tal vez veríamos más bendiciones y experimentaríamos
menos dudas si le sirviéramos más fielmente.
¿QUÉ SIGNIFICA “CORAM DEO”?

RC Sproul

Recuerdo a mamá parada frente a mí, con las manos en las caderas, los ojos brillando como brasas de fuego y diciendo en
tono estentóreo: “¿Cuál es la gran idea, jovencito?”
Instintivamente, supe que mi madre no me estaba haciendo una pregunta abstracta sobre teoría. Su pregunta no era una
pregunta en absoluto, era una acusación apenas velada. Sus palabras se tradujeron fácilmente como: “¿Por qué estás
haciendo lo que estás haciendo?”. Me estaba desafiando a justificar mi comportamiento con una idea válida. Yo no tenía
ninguna.
Hace poco, un amigo me hizo con toda seriedad la misma pregunta: “¿Cuál es la idea central de la vida cristiana?”. Estaba
interesado en el objetivo general y último de la vida cristiana.
Para responder a su pregunta, recurrí a la prerrogativa del teólogo y le di un término en latín. Dije: “La gran idea de la vida
cristiana es coram Deo . Coram Deo captura la esencia de la vida cristiana”.
Esta frase se refiere literalmente a algo que ocurre en presencia de Dios o ante Su rostro. Vivir coram Deo es vivir toda la
vida en presencia de Dios, bajo Su autoridad, para gloria de Dios.
Vivir en la presencia de Dios es comprender que, hagamos lo que hagamos y donde lo hagamos, actuamos bajo la mirada de
Dios. Dios es omnipresente. No hay lugar tan remoto que podamos escapar a su mirada penetrante.
Ser consciente de la presencia de Dios es también ser profundamente consciente de su soberanía. La experiencia uniforme
de los santos es reconocer que si Dios es Dios, entonces Él es ciertamente soberano. Cuando Saulo se enfrentó a la gloria
refulgente de Cristo resucitado en el camino a Damasco, su pregunta inmediata fue: “¿Quién es, Señor?” No estaba seguro
de quién le estaba hablando, pero sabía que, quienquiera que fuera, ciertamente era soberano sobre él.

Vivir la vida entera coram Deo es vivir una vida de integridad. Es una vida de plenitud que encuentra su unidad y
coherencia en la majestad de Dios.

Vivir bajo la soberanía divina implica algo más que una sumisión renuente a la soberanía absoluta motivada por el temor al
castigo. Implica reconocer que no hay meta más alta que ofrecer honor a Dios. Nuestras vidas deben ser sacrificios vivos,
ofrendas ofrecidas con un espíritu de adoración y gratitud.
Vivir la vida en su totalidad coram Deo es vivir una vida de integridad. Es una vida de totalidad que encuentra su unidad y
coherencia en la majestad de Dios. Una vida fragmentada es una vida de desintegración. Está marcada por la inconsistencia,
la falta de armonía, la confusión, el conflicto, la contradicción y el caos.
El cristiano que divide su vida en dos partes, la religiosa y la no religiosa, no ha comprendido la idea principal: o bien toda
la vida es religiosa o bien ninguna parte de la vida es religiosa. Dividir la vida entre lo religioso y lo no religioso es en sí
mismo un sacrilegio.
Esto significa que si una persona cumple con su vocación como fabricante de acero, abogado o ama de casa coram Deo ,
entonces esa persona está actuando tan religiosamente como un evangelista que gana almas y cumple con su vocación.
Significa que David era tan religioso cuando obedeció el llamado de Dios a ser pastor como lo fue cuando fue ungido con la
gracia especial de la realeza. Significa que Jesús era tan religioso cuando trabajaba en el taller de carpintería de su padre
como lo fue en el Huerto de Getsemaní.
La integridad se encuentra cuando los hombres y las mujeres viven sus vidas de acuerdo con un patrón de coherencia. Es un
patrón que funciona de la misma manera básica, tanto en la iglesia como fuera de ella. Es una vida abierta ante Dios. Es una
vida en la que todo lo que se hace se hace para el Señor. Es una vida vivida por principios, no por conveniencia; por
humildad ante Dios, no por desafío. Es una vida vivida bajo la tutela de la conciencia, que está cautiva de la Palabra de
Dios.
Coram Deo ... ante el rostro de Dios. Esa es la gran idea. Al lado de esta idea, nuestros otros objetivos y ambiciones se
convierten en meras nimiedades.

¿QUÉ SIGNIFICA SER PASTOR DEL REBAÑO?

RC Sproul

Cuando examinamos la vida en la iglesia cristiana primitiva, vemos un fenómeno notable registrado para nosotros en el
libro de los Hechos. En Hechos 8:1 leemos: “En aquel tiempo se desató una gran persecución contra la iglesia que estaba
en Jerusalén; y todos se dispersaron por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles. Y unos hombres piadosos
llevaron a Esteban a su sepultura, e hicieron gran lamentación sobre él”. Un poco más adelante en el texto leemos estas
palabras: “Así que los que fueron esparcidos iban por todas partes predicando la palabra” ( Hechos 8:4 ). Aquí notamos que
las personas descritas como las que iban por todas partes predicando la Palabra no eran los apóstoles. Eran los laicos de la
iglesia del primer siglo. Los apóstoles permanecieron en Jerusalén y no fueron contados entre los que huyeron durante la
gran persecución. Es obvio por este texto de los Hechos que una de las funciones de los líderes de la iglesia primitiva era
equipar a los laicos para que el ministerio del evangelio pudiera efectuarse por medio de sus labores. Esto fue un precursor
de lo que Lutero tenía en mente en el siglo XVI cuando defendió la doctrina del “sacerdocio de todos los creyentes”. En esa
doctrina, Lutero no pretendía oscurecer la distinción entre laicos y clérigos, sino simplemente señalar que todos los
cristianos deben participar en el cumplimiento de la misión de la iglesia.
Al mismo tiempo, el Nuevo Testamento deja claro que hay personas designadas para ser líderes en la iglesia local, y se les
llama por diversos nombres, pero en general pensamos en el pastor como el líder de la iglesia local. El paradigma o modelo
supremo para el ministerio pastoral se ve en la obra de Jesús mismo. Uno de los títulos que el Nuevo Testamento le otorga
es el de Buen Pastor. La metáfora del pastor que cuida de su rebaño se convierte entonces en la metáfora que define la obra
del pastor local. Pero ¿qué significa ser un pastor sobre el rebaño?
En primer lugar, ser pastor del rebaño de ovejas significa que es responsabilidad del pastor guiar a las ovejas. Si alguien ha
observado el comportamiento de las ovejas que se dejan sin guía, sin el cuidado y la supervisión constante de un pastor,
sabe que las ovejas tienden a moverse a diestro y siniestro en todas direcciones sin ningún orden en su movimiento. Son
propensas a perderse, a lastimarse y a quedar en un estado de vulnerabilidad a menos que sean cuidadas por un pastor. Lo
mismo sucede con el rebaño de Cristo. Es responsabilidad principal del pastor, que es el pastor, guiar a las ovejas.
Una de las grandes tragedias de la iglesia del siglo XXI, particularmente en el protestantismo, es que, si bien a los pastores
se les da la responsabilidad de dirigir sus congregaciones, rara vez reciben un nivel de autoridad que se corresponda con esa
responsabilidad. En su mayoría, son considerados mercenarios por las juntas directivas de la iglesia local, ya sea una junta
de ancianos, diáconos o un consistorio. De modo que el pastor, al estar subordinado a la junta de ancianos, siempre tiene
que vigilar a sus supervisores antes de tomar las riendas para dirigir el rebaño de Cristo. Esta es una de las razones por las
que tantos pastores han comprometido la predicación del evangelio. Han tenido tanto miedo de perder sus trabajos por ser
audaces en su predicación y apasionados en su preocupación por las ovejas, que mantienen un ojo en las ovejas y el otro en
quienes los contratan y los despiden. Este no es el modelo bíblico. Desde los tiempos del Antiguo Testamento, comenzando
con Moisés, hasta el Nuevo Testamento, aquellos que eran llamados a ser ancianos y diáconos debían estar en una posición
en la que pudieran brindar ayuda y asistencia al pastor, a quien se le daba la autoridad y la responsabilidad de guiar al
rebaño. Algunos pastores son muy eficaces en el liderazgo sin esa autoridad, simplemente por la fuerza de su personalidad o
las habilidades que tienen para liderar.
En segundo lugar, el pastor es responsable de alimentar a las ovejas. Esto fue expuesto con gran énfasis en el discurso de
Jesús con Pedro después de la resurrección, cuando le preguntó sobre el amor de Pedro por su Maestro. Jesús le dio tres
veces el mandato a Pedro de alimentar a Sus ovejas, de cuidar el rebaño. Las ovejas sin alimento pronto adelgazan, se
debilitan, se enflaquecen y enferman, y finalmente perecen. La primera responsabilidad del pastor es asegurarse de que las
ovejas bajo su cuidado sean alimentadas, nutridas y alimentadas por todo el consejo de la Palabra de Dios. El Nuevo
Testamento reprende al creyente que se satisface con leche y huye del aprendizaje serio de las cosas de Dios evitando la
difícil digestión de la carne de la Palabra de Dios. Pero un buen pastor desteta a sus ovejas de los principios elementales de
la leche que se les da a los bebés, y les da una dieta que hará que se fortalezcan y estén completamente equipadas para
realizar el ministerio del evangelio. Esa alimentación es responsabilidad del pastor.
En tercer lugar, el pastor está llamado a cuidar del rebaño. Siguiendo de nuevo la imagen de la naturaleza que nos ofrece
Juan, cuando una oveja está herida o enferma, el buen pastor debe tomarla en cuenta, sacarla del rebaño y prestarle la
atención especial que necesita para recuperar la plenitud de su salud. Así pues, el buen pastor es aquel que conoce los
dolores, las penas, las alegrías y las tristezas de cada miembro de su congregación, para poder atender sus necesidades y
evitar que se vean vencidos por enfermedades físicas o por la angustia espiritual y psicológica. Está allí para animar a las
ovejas y velar por que crezcan hasta la plenitud de la madurez en la vida de Cristo, conformándose a la imagen misma de
Cristo.
Es responsabilidad del pastor capacitar a las ovejas enseñándoles y capacitándolas. Hay una diferencia entre enseñar y
capacitar. Enseñar implica impartir información de una persona a otra. La capacitación requiere una participación más
práctica, mostrando a alguien cómo dominar una habilidad particular. No es suficiente que un pastor simplemente
comunique información mediante la predicación expositiva o que explique las doctrinas de la fe a su rebaño. También está
llamado a velar por que se capaciten en ciertas habilidades necesarias para el crecimiento en la fe. Es responsabilidad del
pastor enseñar a sus ovejas cómo orar, cómo adorar, cómo evangelizar, cómo participar de manera fructífera en los
ministerios de misericordia de la iglesia. En todas estas empresas, el pastor debe reflejar el ministerio de Jesús mismo, quien
se entregó por completo a quienes le fueron entregados por el Padre. Por lo tanto, el pastor debe ver a su congregación como
un rebaño de ovejas que le ha sido confiado por el Padre y por el Señor Jesucristo, para que pueda ayudar a los santos a
llegar a ser todo lo que pueden llegar a ser en el ministerio del evangelio.
EL FENÓMENO “ELVIS”

RC Sproul

El dolor recorrió el mundo entero cuando Rudolf Valentino sucumbió a una apendicitis en el apogeo de su carrera. La
fascinación mórbida y el espíritu de culto siguieron a la muerte de James Dean en un choque en llamas de su coche
deportivo en una carretera rural aislada. Las rosas y un velo de misterio siguieron a Marilyn Monroe hasta su cripta en el
cementerio de Forest Lawn. Ya se echan de menos los movimientos casuales del cantante Bing Crosby. Pero las reacciones
a la muerte de estos notables no son más que un gemido en comparación con la atmósfera extraña y macabra que ha seguido
al fallecimiento de Elvis Presley.
Nunca en la historia de nuestra nación se ha desatado tanta emoción tras la muerte de un artista. Will Rogers, Judy Garland,
John Garfield, Jayne Mansfield, Jack Benny y Louis Armstrong serán recordados como leyendas. Pero Elvis es único en su
clase. Su leyenda ya es titánica. Los especiales de televisión, los retratos en acuarela y óleo, los álbumes de discos de
edición especial, las camisetas, las tazas para beber y otros trucos de marketing están cosechando el sueño de un explotador.
¿Por qué? ¿Por qué Elvis en lugar de Crosby o Garland?
Si alguna vez una estrella alcanzó la fama de manera meteórica, fue Elvis. Su aparición en The Ed Sullivan Show en los
años cincuenta lo convirtió en una sensación de la noche a la mañana. La reacción inicial a los desinhibidos movimientos de
este cantante de ojos caídos de Memphis fue de frenesí. Los padres estaban furiosos y los niños estaban extasiados con el
nuevo bárbaro del rock and roll. En su segunda aparición con Sullivan, las cámaras se limitaron a filmar a Elvis de cintura
para arriba. Aun así, su magia no se vio eclipsada. Con fama y fortuna instantáneas, Elvis cambió su camioneta por dos o
tres Cadillacs, uno dorado y otro rosa. Gastó dinero como un tipo que acaba de ganar la lotería estatal. La revista Variety
describió la nueva moda "Elvis" como una moda adolescente y predijo una duración muy corta para esta "movida pasajera".
Pero veinticinco años después, la moda seguía brillando. ¿Por qué?
Antes de su último concierto, los periodistas entrevistaron a los fans de Elvis y les preguntaron por qué eran tan devotos de
su héroe. Las respuestas fueron extrañas pero reveladoras: “Es tan amable con su madre”. “Me encantan sus ojos”. “Es tan
honesto”. ¿Podemos realmente explicar el fenómeno de Elvis en términos de su amor por su madre? Si podemos, ¿qué
pasará cuando Liberace muera? Otros artistas han tenido ojos fascinantes. Pero la última cita es significativa: “Es tan
honesto”.
Cuando la gente reaccionaba ante la honestidad de Elvis, ¿de qué estaban hablando? Elvis Presley no era George
Washington. Su reputación de honestidad no se basaba en lo que decía. Su "honestidad" no era una cuestión de palabras,
sino de franqueza personal. La presencia escénica de Elvis era única. Incluso Sinatra, el maestro del ritmo, podía aprender
algo de Elvis. Elvis siempre mantenía una comunicación profunda y abierta con su público. Todas las barreras que aíslan a
un artista de su público se rompían con su magnetismo personal. Elvis dejaba entrar a la gente. Se entregaba con intensidad
a cada persona en el teatro. Eso es lo más costoso que puede hacer un artista.
Elvis Presley tenía lo que la gente llama "calidez". A pesar de su fama y fortuna, nunca dejó de ser camionero. Nunca se
volvió sofisticado. Su música era sencilla y terrenal. Aunque sus primeros movimientos pélvicos se consideraban chocantes,
su música nunca se volvió vulgar. Cantaba sobre emociones intensas, pero no ilícitas. Su música hablaba de "ternura",
"crueldad", cachorritos y zapatos de gamuza azules. Su "calidez" lo hacía parecer abierto. Su franqueza lo hacía parecer
honesto.
Elvis Presley no era un santo que pudiera ser imitado por todos los cristianos, pero su calidez personal era una cualidad de la
que podemos aprender. Los sociólogos nos dicen que vivimos en una sociedad tan altamente movilizada que nuestras vidas
se han vuelto anónimas. Sufrimos de frialdad cultural. Tratamos al tendero y al empleado de la gasolinera de manera
impersonal. La pérdida de relaciones comunitarias cercanas ha creado una crisis de frialdad. Elvis rompió esa frialdad con
un costoso regalo de calidez. Al final estaba agotado y confundido. Su público había estado cerca de vaciarlo. Su reserva de
calidez se estaba agotando. Pero sus seguidores no lo dejarán morir. Quieren más calidez. Me pregunto dónde la
encontrarán...

EL PAPEL DE LA EXPERIENCIA

RC Sproul

Vivimos en una época en la que la experiencia personal se ha elevado por encima de todo lo demás como el criterio final de
lo que está bien y lo que está mal. Pensemos en todas las personas que tratan de justificarse basándose en lo que sienten. El
divorcio se excusa rutinariamente con el argumento de que una pareja casada ya no se siente enamorada. Se nos dice que la
homosexualidad debe aceptarse como un bien moral porque algunos homosexuales informan que han sentido atracción por
el mismo sexo desde una edad temprana. Incluso muchos cristianos profesantes toman sus decisiones sobre lo que está bien
y lo que está mal basándose en lo que sienten.
Es difícil tener una discusión con alguien que hace de su experiencia el árbitro final de la realidad. Mucha gente acepta el
viejo adagio de que "una persona con experiencia nunca está a merced de una persona con argumentos". En última
instancia, tenemos que estar en desacuerdo con esta afirmación, pero no porque la experiencia no sea un tutor valioso.
Puede ayudarnos a conectar la teoría con la práctica y los conceptos abstractos con las situaciones concretas. Nos ayuda a
filtrar los matices de la vida en este mundo complejo. Incluso hay algunas experiencias que parecen demostrar que la
experiencia supera a la argumentación. Pienso en el ejemplo de Roger Bannister. Antes de 1954, mucha gente sostenía que
ningún ser humano podía correr una milla en menos de cuatro minutos. Bannister rompió ese récord, demostrando con su
experiencia que el argumento no era válido.
El problema no es que la experiencia nunca pueda superar a un argumento; sabemos por la historia de la ciencia que la
experiencia de la investigación empírica a menudo ha echado por tierra los argumentos predominantes. El problema es la
idea de que la persona con una experiencia nunca está a merced de una persona con un argumento. En muchos casos, un
argumento sólido triunfa sobre la experiencia. Esto es particularmente cierto cuando el debate se refiere a la experiencia
personal frente a una comprensión sólida de la Palabra de Dios.
Recuerdo una ocasión en la que una señora se me acercó y me dijo: “Doctor Sproul, hace treinta años que estoy casada con
un hombre amable y un buen proveedor que no es cristiano. Al final, ya no pude soportar no tener en común con él lo más
importante de mi vida: mi fe. Así que lo dejé. Pero él me ha estado llamando todos los días y rogándome que regrese. ¿Qué
cree que Dios quiere que haga?”
—Es fácil —dije—. La falta de fe cristiana de tu marido no es motivo de divorcio según 1 Corintios 7. Por tanto, la
voluntad de Dios es que vuelvas a él.
A la mujer no le gustó mi respuesta y dijo que no era buena porque yo no sabía cómo era vivir con su marido. Le respondí:
“Señora, usted no me preguntó qué haría yo si estuviera en su lugar. Tal vez me hubiera echado atrás mucho antes que
usted, pero eso es irrelevante para el asunto. Me preguntó sobre la voluntad de Dios, y eso está claro en esta situación. Su
experiencia no es una licencia para desobedecer a Dios”. Me alegra informar que cuando la mujer vio que le estaba pidiendo
a Dios que hiciera una excepción solo para ella, se arrepintió y regresó con su marido.
El argumento de esa mujer se repite todos los días entre muchos cristianos que someten la Palabra de Dios a su experiencia.
Con demasiada frecuencia, cuando nuestra experiencia entra en conflicto con la Palabra de Dios, dejamos de lado las
Escrituras. Podemos refugiarnos en la opinión pública o en los estudios psicológicos más recientes. Permitimos que la
experiencia común de las personas que nos rodean se vuelva normativa, negando la sabiduría y la autoridad de Dios en
favor de la experiencia colectiva de los seres humanos caídos.
La verdad es que todos sabemos que la experiencia suele ser una buena maestra, pero nunca es la mejor. Dios, por supuesto,
es el mejor maestro. ¿Por qué? Porque nos instruye desde la perspectiva de la eternidad y desde las riquezas de su
omnisciencia.
A veces tratamos de encubrir nuestra confianza en la experiencia con un lenguaje que suena más ortodoxo. No puedo
contarles la cantidad de veces que he escuchado a cristianos decirme que el Espíritu Santo los llevó a hacer cosas que las
Escrituras prohíben claramente o que Dios les dio paz en cuanto a su decisión de actuar de una manera que es claramente
contraria a la ley de Dios. Pero eso es una calumnia blasfema contra el Espíritu, como si Él alguna vez tolerara el pecado.
Ya es bastante malo culpar al diablo por nuestras propias decisiones, pero nos ponemos en grave peligro cuando apelamos
al Espíritu para que justifique nuestras transgresiones.
Uno de los mecanismos de manipulación más poderosos que hemos diseñado es afirmar que hemos experimentado la
aprobación del Espíritu por nuestras acciones. ¿Cómo puede alguien atreverse a contradecirnos si afirmamos tener autoridad
divina para lo que queremos hacer? El resultado es que terminamos silenciando cualquier pregunta sobre nuestra conducta.
Pero las Escrituras nos dicen que el Espíritu Santo nos conduce a la santidad, no al pecado, y si el Espíritu inspiró las
Escrituras, cualquier experiencia que tengamos que sugiera que podemos ir en contra de la enseñanza bíblica no puede
provenir de Él.
Mientras vivamos de este lado del cielo, debemos enfrentar la caída de nuestro cuerpo y de nuestra alma. Intentar que
nuestra experiencia determine lo que está bien y lo que está mal significa repetir el pecado de Adán y Eva. ¿Por qué
desobedecieron al Señor? Porque confiaron en su experiencia que les decía que “el árbol era bueno para comer, y que era
agradable a los ojos, y árbol codiciable para alcanzar la sabiduría” ( Gn. 3:6 ). Ignoraron las promesas y advertencias que
Dios les reveló con respecto al fruto del árbol prohibido. La experiencia puede y debe enseñarnos, pero nunca puede ser el
árbitro final de lo que está bien y lo que está mal. Ese papel le corresponde únicamente a nuestro Creador, y Su Palabra nos
da las normas por las que debemos vivir.

CUANDO TODAS LAS COSAS SEAN HECHAS NUEVAS

RC Sproul

Como pastor y teólogo, he tenido que pensar en muchas cuestiones difíciles a lo largo de los años. Sin embargo, la verdad
sea dicha, el problema más difícil al que me he enfrentado es el problema del sufrimiento. Todos enfrentamos el sufrimiento
de alguna manera, y todos conocemos a personas que han vivido vidas tan dolorosas que nos preguntamos cómo pueden
seguir adelante.
Nunca queremos restar importancia ni negar el dolor que trae consigo el sufrimiento. El cristianismo no es un sistema de
negación estoica en el que pretendemos que todo está bien incluso cuando estamos padeciendo las peores cosas. Al mismo
tiempo, no nos atrevemos a olvidar la esperanza cristiana de que un día el sufrimiento desaparecerá para siempre. Cuando
nos enfrentamos al sufrimiento, tendemos a tener la mirada completamente fija en el presente, pero la respuesta cristiana al
sufrimiento, si bien nos obliga a aliviar el sufrimiento presente tanto como podamos, mira más allá del presente hacia el
futuro.
La esencia misma del secularismo es la tesis de que el hic et nunc , el aquí y ahora, es todo lo que hay. No existe el reino de
lo eterno. Pero como cristianos, estamos llamados a considerar el presente a la luz de lo eterno. Esto es lo que Jesús predicó
una y otra vez. ¿De qué le sirve al hombre ganar el mundo entero en este tiempo y en este lugar, pero perder su propia alma?
( Lucas 9:25 ).
La Escritura dice que el fin define el significado del principio ( Ecl. 7:8 ). Solo Dios conoce el fin desde el principio de
manera integral, pero en Su Palabra, Él nos da una visión del fin hacia el cual nos dirigimos. Y si podemos centrar nuestra
atención en el fin y no solo en el ahora y el dolor que experimentamos aquí, podemos comenzar a comprender nuestro dolor
en la perspectiva correcta.
En Apocalipsis 21-22 se nos ofrece una de las visiones más claras del futuro al revelar el nuevo cielo y la nueva tierra .
Permítanme mencionar algunos de los puntos más destacados.
“He aquí, el tabernáculo de Dios está con los hombres. Él morará con ellos; ellos serán su pueblo, y Dios mismo estará con
ellos como su Dios. Él enjugará toda lágrima de los ojos de ellos” (21:3-4). Cuando yo era un niño pequeño, la vida era
dura. Había un niño en nuestra comunidad que era mucho más grande que yo, y era un matón. A veces me golpeaba, y yo
corría a casa llorando. Y mi madre estaba en la cocina, con su delantal puesto, y me decía: “Ven aquí”. Yo entraba, y
entonces ella se inclinaba y me limpiaba las lágrimas —una de las formas más tiernas de comunicación— con el borde de su
delantal. Cuando mi madre me secaba las lágrimas, me sentía verdaderamente consolado, y me animaba a volver a la
batalla. Pero volvía a salir, y tarde o temprano me lastimaba de nuevo, y lloraba de nuevo, y mi madre tenía que secarme las
lágrimas de nuevo. Pero cuando Dios enjuga nuestras lágrimas, éstas nunca volverán a fluir por toda la eternidad. (A menos,
por supuesto, que sean lágrimas de alegría.)
Esa es la perspectiva eterna. Ese es el fin desde el principio. Ahora mismo vivimos en el valle de lágrimas, pero esa
situación no es permanente porque Dios enjugará nuestras lágrimas.
Juan también dice: “Ya no habrá muerte, ni habrá más llanto ni clamor” (v. 4). La muerte, la tristeza, el llanto, el dolor, todo
esto pertenece a las cosas anteriores que pasarán. Puedo imaginarme conversando con ustedes en la nueva Jerusalén, y
ustedes dirán: “¿Recuerdan cuando nos preocupábamos por el problema del sufrimiento?” Y yo les responderé: “Apenas
recuerdo qué era eso”.
Luego, en el versículo 22, leemos acerca de algo más que faltará. No sólo no habrá tristeza ni muerte, sino que no habrá
templo en la nueva Jerusalén del nuevo cielo y la nueva tierra. Pero ¿cómo puede la nueva Jerusalén ser la ciudad santa sin
un templo? Bueno, Juan quiere decir que no habrá construcción de templo. Habrá otro tipo de templo, dice Juan: “el Señor
Dios Todopoderoso y el Cordero”. El santuario terrenal más hermoso de este mundo quedará obsoleto en la nueva Jerusalén
porque estaremos en la presencia de Dios y del Cordero.
“Ya no habrá más maldición” (22:3). ¿Conoces la canción “Gozo para el mundo”? Me encanta la línea de la canción que
termina con “hasta donde se encuentre la maldición”. ¿Hasta dónde llega eso? En esta oscuridad actual, la maldición se
extiende hasta los confines de la tierra: a nuestras vidas, a nuestros trabajos, a nuestros negocios, a nuestras relaciones.
Todos sufren bajo los dolores de la maldición de un mundo caído. Es por eso que hay un anhelo cósmico, donde toda la
creación gime junta esperando la manifestación de los hijos de Dios, esperando ese momento cuando la maldición sea
removida ( Rom. 8:19 ). No habrá maleza ni cizaña en la nueva Jerusalén. La tierra no resistirá nuestros arados porque no se
encontrará la maldición. “Sino que el trono de Dios y del Cordero estará en ella, y sus siervos lo adorarán” ( Ap. 22:3 ).
Y entonces tenemos la mayor esperanza, la promesa más increíble del Nuevo Testamento: veremos el rostro de Dios (v. 4).
Durante toda nuestra vida podemos acercarnos al Señor, podemos sentir Su presencia y podemos hablar con Él, pero no
podemos ver Su rostro. Pero si perseveramos a través del dolor y el sufrimiento de este mundo presente, la visión de Dios
nos espera al otro lado. ¿Puedes imaginarlo? ¿Puedes imaginar mirar la gloria de Dios descubierta por un segundo? Ver eso
hará que valga la pena todo el dolor que he experimentado en este mundo.
“Estas palabras son fieles y verdaderas” (v. 6), no un bálsamo ni un opio para mitigar nuestro dolor presente, sino la verdad
de Dios Todopoderoso, quien nos creó, quien nos conoce, quien por el sufrimiento de Su Hijo ha redimido a Su pueblo. Él
ahora ha garantizado que si estamos en Cristo solo por fe, estamos destinados a la gloria, y nada puede descarrilar ese tren.
Así que estas cosas anteriores que nos causan tanto dolor pasarán, y Él hará todas las cosas nuevas.
DESCARTES Y LA ANATOMÍA DE LA DUDA

RC Sproul

Spiritus sanctus non est skepticus —“El Espíritu Santo no es escéptico”. Por eso Lutero reprendió a Erasmo de Rotterdam
por su expreso desdén por hacer afirmaciones seguras. Lutero rugió: “Hacer afirmaciones es la marca misma del cristiano.
Quita las afirmaciones y quitas el cristianismo. ¡Fuera ahora, escépticos!”.
La duda es el sello distintivo del escéptico. El escéptico se atreve a dudar de lo indudable. Ni siquiera las pruebas
demostrables logran persuadirlo. El escéptico habita en el monte Olimpo, lejos de las luchas de los mortales que se
preocupan por buscar la verdad.
Pero la duda tiene otras caras. Es el agresor de los fieles que infunde miedo en los corazones de los esperanzados. Como
Edith Bunker, la duda atormenta el alma. Pregunta: "¿Estás seguro?". Y luego: "¿Estás seguro de que estás seguro?".
Sin embargo, la duda puede aparecer como sirviente de la verdad. De hecho, es la campeona de la verdad cuando blande su
espada contra lo que es propiamente dudoso. Es una fortaleza contra la credulidad. La duda auténtica tiene el poder de
ordenar y aclarar la diferencia entre lo cierto y lo incierto, lo genuino y lo espurio.
Pensemos en Descartes. En su búsqueda de certeza, de ideas claras y distintas, empleó la aplicación de un proceso de duda
riguroso y sistemático. Se esforzó por dudar de todo lo que pudiera dudar. Dudó de lo que veía con sus ojos y oía con sus
oídos. Se dio cuenta de que nuestros sentidos pueden engañarnos y, de hecho, lo hacen a menudo. Dudó de las autoridades,
tanto civiles como eclesiásticas, sabiendo que las autoridades reconocidas pueden equivocarse. No se sometió a ninguna
fides implicitum reclamada por ningún ser humano o institución. Las biografías suelen declarar que Descartes era francés,
pero sus obras revelan que seguramente nació en Missouri.
Descartes dudó de todo lo que podía dudar hasta que llegó al punto en que se dio cuenta de que había una cosa de la que no
podía dudar: no podía dudar de que dudaba. Dudar de que dudaba era demostrar que dudaba. No cabía duda alguna.
Partiendo de esa premisa de duda indudable, Descartes apeló a la certeza formal que dan las leyes de la inferencia
inmediata. Mediante una deducción impecable concluyó que para dudar era necesario pensar, pues el pensamiento es una
condición necesaria para dudar. De ahí a su famoso axioma cogito ergo sum , “pienso, luego existo”, sólo había un paso.
Por fin, Descartes llegó a la certeza, a la seguridad de su propia existencia personal. Esto fue, por supuesto, antes de que
Hume atacara la causalidad y Kant argumentara que el yo pertenece al reino nouménico incognoscible que requiere una
"apercepción trascendental" (sea lo que sea eso) para poder afirmarse. Uno se pregunta cómo habría respondido Descartes a
Hume y Kant si hubiera vivido lo suficiente para tratar con ellos. No tengo dudas de que el hombre de la duda habría
prevalecido.
Es evidente que había supuestos no enunciados que se escondían bajo la superficie de la lógica de Descartes. De hecho,
había lógica en sí misma. Concluir que dudar de la duda es demostrar la duda es una conclusión nacida de la lógica. Supone
la validez de la ley de no contradicción. Si la ley de no contradicción no es una ley válida y necesaria del pensamiento,
entonces se podría argumentar (irracionalmente, por cierto) que la duda puede ser duda y no ser duda al mismo tiempo y en
la misma relación.
El segundo supuesto era la validez de la ley de causalidad (que, en último análisis, es meramente una extensión de la ley de
no contradicción). Descartes no podía dudar de que un efecto no sólo puede, sino que debe tener una causa antecedente. La
duda, por necesidad lógica, requiere un escéptico, así como el pensamiento requiere un pensador. Esto no es más que
argumentar que la acción de cualquier tipo no puede proceder del no ser. El escepticismo de Hume respecto de la causalidad
era convincente en la medida en que mostraba brillantemente la dificultad de asignar una causa particular a un efecto o
evento particular. Pero ni siquiera Hume fue capaz de revocar la ley de causalidad misma. Una cosa es dudar de cuál es la
causa de un efecto particular, y otra muy distinta es argumentar que el efecto puede no tener causa alguna. Este es el error
fundamental que han cometido innumerables pensadores desde Hume. Una vez leí una reseña crítica de Apologética clásica
en la que el crítico, capaz y completamente cristiano, observaba: "El problema con Sproul es que se niega a reconocer la
posibilidad de un efecto no causado".
Le escribí a mi colega revisor y me declaré culpable de la acusación. Mea culpa . Me niego a reconocer incluso la más
remota posibilidad de un efecto no causado. Tengo la misma obstinación estrepitosa por los círculos que no son redondos y
por los solteros casados. Le pedí a mi amigo que citara un solo ejemplo, real o teórico, de un efecto no causado y me
arrepentiría en polvo y cenizas. Todavía estoy esperando su respuesta. Si lee esto, tal vez le refresque la memoria y lo
induzca a decir la verdad o a admitir su flagrante error.
Ciertamente admito la existencia de un ser sin causa, es decir, de Dios, pero no la de efectos sin causa. Un efecto sin causa
es un oxímoron, una verdadera contradicción en los términos, una afirmación patente y analíticamente falsa, que Descartes
podría refutar en su horno holandés sin el beneficio de una prueba empírica.
¿Cómo afecta esto entonces al cristiano en su lucha con las dudas que asaltan la fe? El contenido del cristianismo, en todas
sus partes, no puede reducirse simplistamente a silogismos cartesianos. La lección que aprendemos de Descartes es ésta:
cuando nos asaltan las dudas, es hora de buscar diligentemente los primeros principios que sean ciertos. Construimos sobre
el fundamento de lo que es seguro. Esto afecta a toda la estructura de la apologética. Es una cuestión de orden. A los
profanos les parece asombroso que alguien llegue a los extremos en los que insistió Descartes simplemente para descubrir
que existía. ¿Qué podría ser más evidente para un ser consciente que la propia autoconciencia? Pero Descartes no estaba en
una misión inútil. En un mundo de escepticismo sofisticado, Descartes buscó la certeza de algo que pudiera servir de
fundamento para mucho, mucho más. Pasó de la certeza de la autoconciencia a la certeza de la existencia de Dios, algo que
no es poca cosa para el creyente lleno de dudas. Descartes y otros como él entendieron que probar la existencia de Dios es
anterior a afirmar la fiabilidad de las Escrituras y el nacimiento y la obra de la persona de Cristo. Una vez que es cierto que
Dios existe y se revela en las Escrituras, hay base para una fides implicitum legítima .
Pero el orden del proceso para destruir la duda es crucial. Por ejemplo, los milagros de la Biblia no pueden, y nunca fueron,
diseñados para probar la existencia de Dios. La posibilidad misma de un milagro requiere que primero haya un Dios que
pueda hacerlo posible. En otras palabras, no es la Biblia la que prueba la existencia de Dios, es Dios quien, mediante
milagros, atestigua que la Biblia es su palabra. Así demostrado, creer en la Biblia implícitamente es una virtud. Creer en ella
gratuitamente no lo es.
La certeza más importante que podemos tener es la certeza fundamental de la existencia de Dios. Es este asunto el que
impulsó a Edwards a declarar: "Nada es más cierto que el hecho de que debe existir un ser inefable e ilimitado" (Miscelánea
#1340).
Sobre este cimiento de certeza descansan las promesas de ese Ser inefable e ilimitado. Sobre estas promesas descansa
nuestra fe. Dudar le fue útil a Descartes, pero Edwards sabía que, en última instancia, es dudoso dudar de lo indudable.

LA MISIÓN DE LA IGLESIA ES ETERNA

RC Sproul

La misión de la iglesia es eterna. Su origen está en la eternidad y su destino es la eternidad. El plan de redención de Dios
para este mundo caído no fue una idea de último momento ni la expresión de un plan B. Más bien, antes de que el mundo
fuera creado, en toda la eternidad, Dios Padre, Dios Hijo y Dios Espíritu Santo tuvieron un pacto entre ellos que llamamos
el Pacto de Redención.
El plan eterno de Dios en la eternidad era manifestar su plan de redención y la creación de su iglesia. El Padre desde la
eternidad acordó enviar a la segunda persona de la Trinidad, el Hijo, al mundo para llevar a cabo este plan de redención.
Juntos, el Padre y el Hijo acordaron enviar al Espíritu Santo para aplicar la obra de redención realizada al pueblo de Dios.
Así que la misión de la iglesia comienza con la misión de la segunda persona de la Trinidad. Una misión implica un envío.
El Padre envía al Hijo al mundo para llevar a cabo el plan eterno de redención de Dios. Esa misión es realizada por el Hijo.
Al cumplirse Su misión, Él ordenó a Su pueblo, aquellos que creían en Su nombre, que fueran por todo el mundo a
proclamar el evangelio a todas las personas, para que el Reino de Dios se diera a conocer en toda la tierra y a través de los
siglos. La misión de la iglesia comenzó con un mandato dado a la iglesia, por Aquel cuya misión era cumplir todas las cosas
que el Padre lo envió a hacer. Así que Él dijo: "Como el Padre me envió a mí, así también yo os envío". Mirando hacia
atrás, vemos que la misión de la iglesia comenzó en la eternidad con el acuerdo en la Deidad entre el Padre, el Hijo y el
Espíritu Santo y el fin de esa misión se manifiesta en la redención eterna que experimenta el pueblo de Dios.
El reinado de Cristo es un reinado que dura para siempre. Él es el Rey de reyes, el Señor de señores y reinará por los siglos
de los siglos. En ese reinado eterno, Su iglesia, que está formada por Su pueblo, se unirá a Su triunfo y participará de Su
gloria a medida que el reino de Cristo dure para siempre. Vemos entonces que no hay fin para la misión de la iglesia más
allá de su destino eterno de salvación y gloria. Necesitamos entender que la misión de la iglesia no es un asunto temporal.
No es una preocupación que simplemente comenzó en los días del Antiguo Testamento y llegó a su conclusión al final de la
vieja creación. Es una misión de los siglos y para los siglos y por los siglos. La iglesia debe entender que su misión es una
que importa eternamente. Es una misión que nunca puede considerarse de importancia secundaria.
La búsqueda del reino de Dios es la actividad central de la iglesia. Nuestro Señor ordenó que busquemos primeramente el
reino de Dios y Su justicia, y todas las demás cosas nos serán añadidas. Por lo tanto, no hay mayor prioridad para la iglesia
que manifestar y dar testimonio del Reino de nuestro Salvador. Este es un destino eterno con consecuencias eternas y es de
importancia eterna. Todo lo que la iglesia haga hoy y mañana importa y cuenta para siempre.

¿QUÉ LEYES SE APLICAN?

RC Sproul

Hasta el día de hoy, la cuestión del papel de la ley de Dios en la vida cristiana provoca mucho debate y discusión. Este es
uno de esos puntos en los que podemos aprender mucho de nuestros antepasados, y el tratamiento clásico que Juan Calvino
hace de la ley en su Institución de la religión cristiana resulta particularmente útil. La instrucción de Calvino nos llega en lo
que él llama el triple uso de la ley con respecto a su relevancia para el nuevo pacto.
La ley, en su primer uso, revela el carácter de Dios, y eso es valioso para cualquier creyente en cualquier momento. Pero, al
revelar el carácter de Dios, nos proporciona un espejo que nos refleja nuestra impiedad en comparación con el estándar
supremo de justicia. En ese sentido, la ley sirve como un ayo que nos conduce a Cristo. Y una de las razones por las que los
reformadores y los teólogos de Westminster pensaban que la ley seguía siendo valiosa para el cristiano era porque la ley nos
conduce constantemente al evangelio. Este también fue uno de los usos de la ley que Martín Lutero enfatizó con más fuerza.
En segundo lugar, la ley funciona como un freno contra el pecado. Por un lado, los reformadores comprendían lo que dice
Pablo en Romanos 7:11 , que en cierto sentido la ley incita a la gente a pecar: cuanto más ve la gente no regenerada la ley,
más inclinada está a querer quebrantarla. Sin embargo, a pesar de esa tendencia de la ley, todavía hay un beneficio general
saludable para el mundo en tener las restricciones que la ley nos impone. Sus advertencias y amenazas impiden que la gente
sea tan mala como podría ser, y así se preserva el orden civil.
En tercer lugar, y lo más importante desde la perspectiva de Calvino, es que la ley nos revela lo que agrada a Dios.
Técnicamente hablando, los cristianos no estamos bajo el antiguo pacto y sus estipulaciones. Sin embargo, al mismo tiempo,
estamos llamados a imitar a Cristo y a vivir como personas que buscan agradar al Dios viviente ( Efesios 5:10 ; Colosenses
1:9-12 ). Así que, aunque en cierto sentido no estoy obligado por el pacto a la ley ni bajo la maldición de la ley, dejo eso de
lado y voy por la puerta de atrás y digo: “Oh Señor, quiero vivir una vida que te agrade, y como el salmista del Antiguo
Testamento, puedo decir: ‘Oh, cuánto amo tu ley’”. Puedo meditar en la ley día y noche porque me revela lo que agrada a
Dios.
Permítanme darles un ejemplo personal. Hace varios años, estaba hablando en Rye, NY, en una conferencia sobre la
santidad de Dios. Después de una de las sesiones, los patrocinadores de la conferencia me invitaron a la casa de alguien para
orar y tomar un refrigerio. Cuando llegué a la casa, había unas veinticinco personas en el salón orando a sus parientes
muertos. Decir que me quedé estupefacto sería un eufemismo. Dije: “Un momento. ¿Qué es esto? No se nos permite hacer
esto. ¿No saben que Dios lo prohíbe, y que es una abominación a sus ojos y contamina toda la tierra y provoca Su juicio?”.
¿Y cuál fue su respuesta inmediata? “Eso es el Antiguo Testamento”. Dije: “Sí, pero ¿qué ha cambiado para que una
práctica que Dios consideraba una ofensa capital durante una economía de la historia redentora sea ahora algo en lo que Él
se deleita?”. Y no tenían mucho que decir porque del Nuevo Testamento se desprende claramente que Dios está tan en
contra de la idolatría ahora como lo estaba entonces.
Por supuesto, cuando leemos las Escrituras, vemos que hay algunas partes de la ley que ya no se aplican a los creyentes del
nuevo pacto, al menos no de la misma manera que se aplicaban a los creyentes del antiguo pacto. Hacemos una distinción
entre leyes morales, leyes civiles y leyes ceremoniales, como las leyes dietéticas y la circuncisión física. Eso es útil porque
hay un cierto sentido en el que practicar algunas de las leyes del Antiguo Testamento como cristianos en realidad sería una
blasfemia. Pablo enfatiza en Gálatas, por ejemplo, que si exigiéramos la circuncisión, estaríamos pecando. Ahora bien, la
distinción entre leyes morales, civiles y ceremoniales es útil, pero para los judíos del antiguo pacto era algo artificial. Eso se
debe a que era una cuestión de las mayores consecuencias morales si guardaban las leyes ceremoniales. Para Daniel y sus
amigos era una cuestión moral no comer como lo hacían los babilonios ( Dn. 1 ). Pero la distinción entre las leyes morales,
civiles y ceremoniales significa que hay un cuerpo fundamental de leyes justas que Dios da a Su pueblo del pacto y que
tienen un significado y relevancia permanentes antes y después de la venida de Cristo.
Durante el período de la escolástica reformada en los siglos XVII y XVIII, los teólogos reformados dijeron que Dios legisla
para Israel y para la iglesia del nuevo pacto sobre dos bases distintas: sobre la base de la ley natural divina y sobre la base
del propósito divino. En este caso, los teólogos no se referían a la lex naturalis , la ley que se revela en la naturaleza y en la
conciencia. Por “ley natural”, se referían a aquellas leyes que están arraigadas y fundamentadas en el propio carácter de
Dios. Que Dios abrogue estas leyes sería hacer violencia a Su propia persona. Por ejemplo, si Dios en el antiguo pacto dijo:
“No tendrás otros dioses delante de Mí”, pero ahora dice: “Está bien que tengas otros dioses y te involucres en la idolatría”,
Dios estaría haciendo violencia a Su propio carácter santo. Los estatutos legislados sobre la base de esta ley natural se harán
cumplir en todo momento.
Por otra parte, hay leyes que se hacen sobre la base del propósito divino en la redención, como las leyes dietéticas, que
cuando se cumple su propósito, Dios puede abrogarlas sin violentar Su propio carácter. Creo que esa es una distinción útil.
No responde a todas las preguntas, pero nos ayuda a discernir qué leyes continúan para que podamos saber qué es lo que
agrada a Dios.

CONTRA LOS SOFISTAS

RC Sproul

Si hay alguien que tiene un puesto asegurado en el salón de la fama de los educadores de la historia, ese es Sócrates.
Sócrates es un gigante en la historia de la filosofía educativa, y la importancia de Sócrates y de sus ideas no es sólo para la
historia antigua sino también para la actualidad. Sócrates era un hombre con pasión y una profunda preocupación por la
salvación. Sócrates estaba tratando de salvar la civilización griega. La razón por la que estaba preocupado por salvar la
civilización griega es porque en su época había surgido una terrible crisis que constituía un peligro claro y presente para la
estabilidad actual de Grecia. Era una crisis educativa que surgió como resultado del sofismo.
Para entender esa crisis, tenemos que retroceder un poco. Tenemos que remontarnos al siglo VI a. C., a los primeros años de
la ciencia de la filosofía occidental en la era presocrática. Los primeros filósofos griegos no eran simplemente soñadores
abstractos o pensadores especulativos, sino que al mismo tiempo eran los científicos más destacados de la época. Se
preocupaban por cuestiones de biología, química, astronomía y física. A diferencia de nosotros, no hacían una distinción
absoluta entre el estudio de la física y el estudio de la metafísica, que es el estudio de las cosas que están por encima y más
allá del ámbito de lo físico. Los filósofos presocráticos buscaban la realidad última, la realidad detrás del mundo físico.
Sin embargo, se llegó a un punto muerto cuando los mejores pensadores, como Parménides y Heráclito, no lograron ponerse
de acuerdo sobre cuál es la verdad última. Como resultado de ese punto muerto en la investigación filosófica y científica,
surgió en Atenas una nueva escuela de pensamiento. Esta escuela de pensamiento abrazó el escepticismo, creyendo que si
las mentes más grandes de la cultura no podían ponerse de acuerdo sobre cuál es la verdad última, entonces eso significaba
que la verdad última estaba más allá del alcance del aprendizaje humano. La conclusión a la que llegó esta nueva escuela no
fue sólo que no podemos conocer la verdad última, sino que incluso buscarla es una tarea inútil. El único conocimiento que
podemos poseer es el conocimiento de lo que podemos ver, saborear, oler, tocar y oír. Todo lo que podemos alcanzar es el
conocimiento de este ámbito, el conocimiento del contexto inmediato en el que vivimos. No sabemos si existen verdades
absolutas. Lo que realmente importa es la experiencia cotidiana de la vida, y por eso tenemos que desviar nuestra atención
de esta búsqueda de la verdad última y dirigirla hacia una comprensión de la vida práctica. De este modo, la educación
griega dejó de centrarse en la búsqueda de la verdad por la verdad misma para pasar a centrarse en la técnica, la
metodología y las formas de considerar las preocupaciones prácticas de la persona. El nombre de esta escuela de
pensamiento era sofismo y sus seguidores eran conocidos como sofistas.

La crisis que enfrentamos hoy es el resurgimiento del escepticismo que alimentó el sofismo.

En el contexto de un debate moderno, es posible que haya oído a un bando decirle al otro: “Estás recurriendo a la
sofistería”. Con esto, el bando acusador quiere decir que sus oponentes están utilizando un razonamiento superficial,
desinformado y simplista, un razonamiento que no asciende a los principios superiores. La palabra sofistería proviene de lo
que sabemos sobre los sofistas, que enfatizaban la instrucción en retórica, que tiene que ver con hablar en público. Ahora
bien, es perfectamente legítimo que las personas dominen el arte del vocabulario y el uso adecuado de las palabras en el
discurso público. Pero recuerde, los sofistas creían que la verdad en sí es incognoscible, por lo que crearon una disyuntiva
entre prueba y persuasión. La prueba implica la presentación de evidencia sólida mediante un razonamiento convincente
mediante el cual las premisas se demuestran mediante sus conclusiones lógicas. La persuasión, por otro lado, tiene que ver
con la respuesta emocional. Se puede persuadir a una persona sin siquiera pensar realmente las cosas. En otras palabras, en
lugar de responder a argumentos cuidadosamente concebidos y construidos, la gente puede responder a formas hábiles de
persuasión. Para los sofistas, no importaba si su discurso era verdadero. Lo que importaba era si funcionaba. ¿El discurso
persuadiría? Si convencía a la gente, no importaba si era verdadero. El argumento no tenía que ser sólido siempre que fuera
convincente. Lamentablemente, esta filosofía sigue viva en gran parte de la publicidad y el discurso político modernos.
Sócrates entró en ese ambiente y dijo que si el sofismo triunfa en nuestra cultura, será el fin de la civilización porque este
tipo de escepticismo y persuasión superficial arranca la vida del contexto de la verdad. Si no se puede discernir nada como
verdadero, entonces lo que se destruirá son las normas por las que la gente determina lo que es bueno y lo que es malo. Y si
no podemos conocer el bien, dijo Sócrates, la ética se desintegrará y la civilización regresará a la barbarie.
Cuando nuestro sistema educativo está regido por el escepticismo, estamos en la vía rápida hacia el suicidio civilizatorio. Lo
estamos viendo a nuestro alrededor, ya que muchas personas en nuestra cultura están comprometidas con una filosofía del
relativismo, que en sus fundamentos no es diferente de las suposiciones que los antiguos sofistas introdujeron en el ámbito
de la educación. Este relativismo se refuerza en gran parte de nuestro sistema educativo, que ha sido moldeado por la
filosofía del pragmatismo. El pragmatismo dice que no podemos saber nada de la verdad última, y por lo tanto nuestra tarea
es aprender lo que funciona. Eso es sofismo de nuevo.
La crisis que enfrentamos hoy es el resurgimiento del escepticismo que alimentó el sofismo. Este escepticismo impulsa la
educación, la ética, los negocios e incluso las decisiones políticas que emanan de Washington. Y necesitamos un Sócrates
que esté dispuesto a salir a las calles para entablar un debate serio con la gente, para sondear su pensamiento y mostrarle que
este enfoque hace imposible el conocimiento en sí mismo y solo puede terminar en la ignorancia.
¿QUÉ ES EL JUICIO DE CARIDAD?

RC Sproul

Cada vez que leo los Evangelios, me sorprende cómo Jesús parecía encontrarse en medio de controversias dondequiera que
iba. También me sorprende cómo Jesús manejaba cada controversia de manera diferente. No siguió el ejemplo de Leo “The
Lip” Durocher, el ex gerente de los New York Giants, y trató a todas las personas con las que se encontró de la misma
manera. Aunque esperaba que todos actuaran según las mismas reglas, guiaba a las personas según sus necesidades
específicas.
El Antiguo Testamento describe al Buen Pastor como Aquel que lleva un cayado y una vara, pues Su responsabilidad es
tanto guiar a Sus ovejas como protegerlas de los lobos rapaces ( Sal. 23:4 ). En los Evangelios, vemos a Jesús ejerciendo Su
vara protectora con mayor frecuencia contra los escribas y fariseos. Cuando Jesús trató con estos hombres, no pidió cuartel
ni dio nada. Cuando pronunció el juicio de Dios sobre ellos públicamente, utilizó el oráculo de ay que fue utilizado por los
profetas del Antiguo Testamento: “¡Ay de vosotros, escribas y fariseos, hipócritas! Porque recorréis mar y tierra para hacer
un prosélito [converso], y una vez hecho, le hacéis dos veces más hijo del infierno que vosotros” ( Mat. 23:15 ).
Jesús trató con muchos de los líderes religiosos de su época con tanta fuerza debido a su hipocresía de corazón duro. A otras
personas que eran conscientes de su pecado y se avergonzaban de él, a estas las trató con amor y aliento. Consideremos a la
mujer junto al pozo ( Juan 4 ). Jesús se sentó y habló con una mujer samaritana, algo inaudito para un rabino judío en
aquellos días debido a los prejuicios comunes contra las mujeres y los samaritanos. Con paciencia, le sacó una confesión de
pecado y le reveló su oficio mesiánico. Jesús la trató como a una caña cascada y una mecha humeante, confrontándola con
ternura pero sin aplastarla ( Mateo 12:15-21 ).
Entre muchas otras cosas, creo que el ejemplo de Cristo nos enseña cómo debemos tratar con aquellos con quienes no
estamos de acuerdo. A veces debemos ser enérgicos y a veces debemos ser amables: enérgicos con los lobos y amables con
los corderos de Jesús.
Tenemos desacuerdos con nuestros hermanos, pero también con aquellos que dicen ser nuestros hermanos pero que, en
realidad, pueden ser lobos con piel de oveja. Esos lobos siempre representan un claro peligro para la seguridad, la salud y el
bienestar de las ovejas de Cristo. No se les puede dar cuartel a los lobos, pero estamos llamados a ser amables con aquellos
cuyos desacuerdos con nosotros no tocan el corazón de la ortodoxia cristiana.
Saber distinguir cuándo ser amable y cuándo ser contundente es una de las cuestiones más difíciles de discernir para los
cristianos maduros. No tengo una fórmula que sea fácil de aplicar, pero sí sé que siempre estamos llamados a afrontar las
disputas y los desacuerdos que tenemos sobre la base de la caridad, es decir, del amor.
La caridad y sus frutos, de Jonathan Edwards, es la exposición más profunda de 1 Corintios 13 que conozco. Lo he leído al
menos media docena de veces, probablemente más. En esta obra, Edwards escribe:

El hombre verdaderamente humilde no es inflexible en nada, excepto en la causa de su Señor y Maestro, que es la causa de
la verdad y la virtud. En esto es inflexible porque Dios y la conciencia así lo exigen; pero en las cosas de menor
importancia, que no tienen que ver con sus principios como seguidor de Cristo, y en las que sólo conciernen a sus propios
intereses privados, tiende a ceder ante los demás.

La humildad de la que habla Edwards aquí es una humildad que debe aplicarse a cada desacuerdo que surja entre los
creyentes. Es una humildad que pone de relieve lo que en la historia de la iglesia muchos han llamado el juicio de la caridad.
El juicio de la caridad funciona más o menos así: Cuando estamos en desacuerdo unos con otros, creo que estamos llamados
como cristianos a asumir que los motivos de la persona con la que estamos en desacuerdo son motivos puros. Este es el
enfoque que debemos tener con aquellos con quienes tenemos una diferencia honesta en la interpretación bíblica pero que
aman la Biblia y no están tratando de cambiar lo que enseña. Tales personas no están dispuestas a comprometer las verdades
esenciales de la fe cristiana.
Ahora bien, el juicio de la caridad supone que, en una disputa cristiana, el hermano o la hermana con quien estamos en
desacuerdo lo está haciendo honestamente y con integridad personal. En este punto pienso en mi amigo John MacArthur. Si
no estoy de acuerdo con él en algo (no me importa de qué se trate) y nos ponemos a hablar de ello, John cambiará su
posición (no importa el costo) si puedo persuadirlo de que la Biblia enseña mi punto de vista y no el suyo. Esto se debe a
que lo que él desea más que cualquier otra cosa es ser fiel a la Palabra de Dios.
Eso es lo que quiero decir con el juicio de la caridad. No impugnamos los motivos de las personas ni asumimos lo peor de
ellas cuando no estamos de acuerdo con ellas. Hacemos una distinción entre el análisis del mejor caso y el del peor caso. El
problema que todos tenemos como pecadores de este lado de la gloria es que tendemos a reservar el análisis del mejor caso
para nuestros propios motivos y a dar el análisis del peor caso para los motivos de nuestros hermanos y hermanas. Eso es
exactamente lo opuesto al espíritu que estamos llamados a tener en términos de humildad bíblica.