DIMENSIÓN PERSONAL Y DIMENSIÓN FILOSÓFICA DEL SER HUMANO
Dimensión personal:
Una persona es un ser inteligente, consciente, libre y racional. Todo ello le
posibilita ser un ser autónomo, es decir, con capacidad de elegir libremente sus
propias normas. Cada individuo es único e irrepetible, y por ello tenemos un valor
intrínseco, por el simple hecho de haber nacido seres humanos. A este valor
universal, inalienable e intransferible lo llamamos dignidad humana. Y para proteger
esta dignidad, surgen los derechos humanos, como una manera concreta de
respetar ese valor que tenemos.
Los seres humanos son los únicos seres que se plantean preguntas por el
sentido de su vida y, ante esto, existen 3 enfoques filosóficos:
El nihilismo, que propone que la vida no tiene un significado especial.
La respuesta inmanente, el sentido debe buscarse en la propia vida.
La respuesta trascendente, según la cual el sentido de nuestras vidas está
más allá de este mundo.
Dimensión filosófica:
La antropología filosófica trata de buscar respuestas a cuestiones del ser
humano que no pueden ser respondidas empíricamente. Otro de los temas más
importantes de los que se ocupa la antropología filosófica consiste en determinar lo
que nos caracteriza específicamente a los seres humanos. Para aclarar la
singularidad de lo humano, los filósofos han planteado teorías muy diversas:
La filosofía griega piensa que lo que más nos caracteriza es la racionalidad,
vinculada al lenguaje; El animal racional para Aristóteles, para él, el humano
es un ser racional. Para este filósofo el dominio que tiene la gente del
lenguaje y del pensamiento es la capacidad de poder distinguir el bien del
mal. Según Aristóteles el dominio del logos también nos sirve para alcanzar
un fin último, el cual tendemos de manera natural, la felicidad, es por eso se
dice que la vida para Aristóteles es teleológica, persigue un fin, en todos los
seres vivos ocurre.
En el cristianismo, el alma del ser humano, la cual no muere con él.
El animal racional para Kant, Kant separa la razón en dos usos el uso teórico
y el uso práctico. Solo los seres racionales son libres de cómo comportarse,
lo que hace posible la vida moral. Con lo cual, la razón también es el
fundamento de la dignidad. Los seres humanos tenemos dignidad gracias a
nuestra condición de ser seres racionales, conscientes y capaces de decidir,
por eso somos únicos, de ahí que cada uno tenga un valor singular e
irrepetible.
El existencialismo, la libertad. Esto siendo hacer lo que uno quiere.
El ser humano era visto como un ser transparente y sin nada oculto. Pero, los
filósofos Marx, Nietzsche y Freud sospecharon de estas interpretaciones y
aportaron una visión a lo oculto del ser humano.
o (Karl Marx dijo:) El ser humano es el único con poder para transformar
la naturaleza de forma creativa. Planifica con antelación, no sigue
ciegamente instintos. Tiene imaginación razón y creatividad. El trabajo
es clave para el ser humano, porque le permite manifestar su
condición, mostrar creatividad y estimular el lenguaje, la cooperación y
la inteligencia. Sin embargo Marx critica el trabajo en la era industrial
ya que supone una tarea mecánica y repetitiva. Antes, el ser humano
era dueño de lo producido y ahora, el dueño de la fábrica es el
propietario. Desde entonces, el ser humano es tratado como máquina.
No tiene otra opción que aceptar esta forma de vida. Sigue ideologías
que lo influencian y alteran su forma de pensar. Él es un ser
esencialmente creativo por lo que esta forma de organizar el trabajo va
en contra del ser humano y de lo que es.
o (Friedrich Nietzche dijo:) El ser humano no es esencialmente racional,
sino que tiene elementos instintivos e irracionales. Lo importante del
ser humano es la vida y vivir esa vida con plenitud. Desde siempre se
ha insistido en la parte trascendente del ser humano. Lo importante
era lo espiritual pero para Nietzsche el ser humano es vida e instinto.
Según él, la valoración de nuestra vida individual esta por encima
incluso de consideraciones morales.
o Freud, la dimensión inconsciente; El psicoanálisis, desarrollado por
Sigmund Freud, ha tenido un impacto crucial en el pensamiento
contemporáneo. Aunque no era filósofo, sus teorías han influido
significativamente en la filosofía del siglo XX y han orientado diversas
corrientes psicológicas y filosóficas modernas.
Freud desarrolló el psicoanálisis como un método para explorar el
inconsciente, un ámbito oculto donde se almacenan deseos
reprimidos, pulsiones y traumas olvidados que influyen en nuestra vida.
Aunque inaccesibles para la conciencia, estos elementos buscan
expresarse, a menudo de manera distorsionada, como en los sueños.
El psicoanálisis interpreta estos significados ocultos para descubrir
traumas y tratar trastornos mentales.
C.Jung, propuso el concepto de Inconsciente colectivo, es decir, una
capa profunda de la psique humana, compartida por toda la
humanidad, que contiene patrones y símbolos universales derivados
de la evolución humana, llamados arquetipos. A diferencia del
inconsciente personal (que está formado por experiencias únicas de
cada individuo), el inconsciente colectivo tiene contenidos comunes a
todos. Arquetipos: Son patrones universales de pensamiento,
emoción y comportamiento que estructuran nuestra manera de
experimentar el mundo. Se expresan en símbolos, imágenes y mitos, y
varían según la cultura y la experiencia. Nuestra vida esta regida por
estos arquetipos. Algunos arquetipos clave incluyen:
o El Yo (Self): La totalidad de la psique.
o La Sombra: Lo reprimido o negado de la personalidad.
o El Ánima y Ánimus: La parte femenina en los hombres y la masculina
en las mujeres.
o El Héroe: La lucha contra las dificultades y la superación personal.
o El Sabio: La sabiduría y el conocimiento.
o La Madre: El cuidado y la protección, pero también el aspecto
destructivo.
o El Trickster (Embaucador): El caos y el cambio.
Importancia:
o En los sueños, los arquetipos ayudan a comprender aspectos ocultos
de la psique.
o En la cultura, explican la similitud de mitos y relatos en diferentes
culturas.
o En terapia, ayudan a la integración del inconsciente y la
autorrealización.
En resumen, el inconsciente colectivo es un depósito universal de experiencias
humanas compartidas, mientras que los arquetipos son las expresiones de estos
patrones que guían nuestra comprensión del mundo. Ambos nos conectan con una
dimensión profunda y colectiva de la existencia humana.
La antropología filosófica sigue buscando lo que nos hace esencialmente
humanos. A lo largo de la historia, los pensadores han destacado rasgos
como la racionalidad, la moralidad, la libertad, el arte, la empatía, la risa y el
duelo. Algunos consideran que nuestra capacidad para crear y apreciar la
belleza y el arte es un rasgo único, presente desde los inicios del Homo
sapiens. Otros subrayan la importancia del juego, la música o la empatía
como elementos definitorios.
1. El juego: Actividad humana fundamental que va más allá de la diversión. En
la infancia, promueve el aprendizaje y las habilidades sociales. En los
adultos, se transforma en deporte, arte, entretenimiento y sigue conectando a
las personas social y culturalmente. Según Huizinga, es clave para la cultura
humana.
2. El humor: Forma única de expresión humana que combina creatividad,
emociones e intelecto. Ayuda a socializar, aliviar tensiones y muestra la
capacidad cognitiva de entender incongruencias. Es una herramienta para
fortalecer relaciones y enfrentarse a situaciones difíciles.
3. La mentira: Capacidad humana de distorsionar la realidad, ligada al lenguaje
y la cognición avanzada. Aunque moralmente cuestionable, tiene funciones
sociales, como proteger o beneficiar a otros, y puede fomentar la armonía a
través de "mentiras blancas".
4. El sexo: Acto biológico y culturalmente simbólico, relacionado no solo con la
reproducción, sino también con placer, intimidad y comunicación. Está
marcado por normas sociales y refleja valores culturales sobre identidad,
género y sexualidad.
Cada uno de estos conceptos juega un papel importante en la formación de la
sociedad y la cultura humana, desde la infancia hasta la vida adulta.
Algunas de estas propuestas han incluso creado alternativas al concepto de
homo sapiens:
1. Homo ludens: El ser humano como ser que juega, cuyo juego es
fundamental en la cultura y el aprendizaje. Segun Huizinga, no somos homo
faber sino más bien homo ludens. No somos seres que fabricamos sino seres
que jugamos
2. Homo faber: El ser humano como creador y transformador del entorno a
través del trabajo.
3. Homo laborans: El ser humano definido por su necesidad y capacidad para
trabajar.
4. Homo transmedia: El ser humano conectado en la era digital, interactuando
con múltiples plataformas mediáticas.
5. Homo loquens: El ser humano como ser lingüístico, que comunica y
construye significados a través del lenguaje.
6. Homo economicus: El ser humano como agente racional, egoísta y
calculador, optando en sus decisiones por la que mayores intereses le aporta,
o lo que más le mueva.
7. Homo symbolicus: El ser humano como creador y comunicador de símbolos
(lenguaje, arte, rituales).
8. Homo digitalis: El ser humano de la era digital, interactuando con tecnología
y redes sociales.
9. Homo educandus: El ser humano como ser en formación, que necesita
educación para desarrollarse plenamente.
10. Homo natura: El ser humano como parte integral de la naturaleza y el
ecosistema.
11. Homo viator: El ser humano como viajero, en busca de significado y
trascendencia.
Cada concepto resalta una dimensión diferente de lo que significa ser humano en
diversas esferas de la vida.
Sin embargo, Michel Foucault sostiene que el concepto de "ser humano" es una
construcción moderna surgida con los Estados europeos y las ciencias humanas
desde el siglo XVI. Según él, esta idea no describe lo que somos, sino lo que los
Estados desean que seamos para facilitar el control y la represión, moldeando
nuestra identidad en función de esa definición. Por ello, nuestra concepción del ser
humano podría cambiar en el futuro.
Por otro lado, entender la vida como obra de arte implica que cada persona tiene
la capacidad de darle forma, significado y belleza a su existencia. Este enfoque
enfatiza la creatividad consciente y personal en la vida cotidiana.
Fundamentos:
Autocreación: Vivir como una obra de arte significa ser el creador activo de
nuestra vida, tomando decisiones conscientes y diseñando nuestra existencia
de acuerdo con nuestros valores.
Estética de la existencia: Michel Foucault propone que podemos construir
nuestra vida como una obra significativa y coherente, no solo en términos de
belleza visual, sino de sentido profundo.
Creatividad cotidiana: La vida artística no solo se ve en gestos grandes,
sino en cómo enfrentamos los desafíos y cultivamos relaciones en lo
cotidiano.
Elementos clave:
Consciencia y reflexión: Reflexionar sobre nuestras decisiones es crucial
para darle forma a nuestra vida y ajustarla cuando sea necesario.
Valores y autenticidad: Vivir artísticamente significa ser fiel a uno mismo y
actuar en coherencia con nuestros valores y creencias.
Equilibrio entre libertad y límites: La creatividad surge de saber trabajar
dentro de los límites sociales, biológicos y culturales.
Riesgo y transformación: La vida, como el arte, requiere asumir riesgos y
estar abierta al cambio y la reinvención.
Analogías entre arte y vida:
Narrativa: Al igual que una historia, la vida tiene un desarrollo, con cada
decisión y experiencia aportando a la trama.
Expresión simbólica: Nuestras elecciones y gestos son como las pinceladas
o notas musicales que expresan nuestra identidad.
Búsqueda de significado: Tanto el arte como la vida buscan comunicar algo
profundo y trascendental.
Retos y beneficios:
Retos: Vivir conscientemente y creativamente puede ser desafiante debido a
las exigencias cotidianas y la constante reflexión.
Beneficios: Ofrece propósito, resiliencia frente a las dificultades y favorece la
autenticidad y el desarrollo personal.
Conclusión: Vivir como una obra de arte no busca la perfección, sino abrazar el
proceso creativo de la vida, dando forma a nuestra existencia y expresando quiénes
somos, con la oportunidad de dejar un impacto único en el mundo.
