Batuque

La historia y el origen. El #mito,

el #fundamento.
Jamás debemos pensar que sabemos todo, porque miles de años no se aprendes en 40 ni en
80 pero mínimamente lo que pretendo es que si viene alguien a prejuzgar nuestros cultos
tengamos la sabiduría para poder defender lo que amamos, en lo que creemos. Sin cultura
sería imposible.

Ori Inu, es nuestro Orisa personal, el soplo de vida de Olodumare ( nuesrio Dios Supremo,
creador del todo). En Ori Inu, viene impreso nuestro Ipin ( destino) que fue pactado en
nuestro Ègbé Orún ( familia del cielo) delante de Olodumare. Ese destino es espiritual y es
una lista de “misiones” a cumplir.... Cuando llegamos al mundo ( Aiye), Olodumare nos da un
“Emi” ( Alma/Espíritu), un “Ara” ( cuerpo físico) y como dificultad ( para hacer más difícil el
desafio), nos da libertad, inteligencia y libre albedrío. En qué nos dificulta ? En qué debemos
utilizar las herramientas espirituales y terrenales para conseguir cumplir nuestros objetivos
pactados pero seremos tentados por “Elenini” ( la mala influencia) y afectados por diferentes
“Ajoguns” ( seres perturbadores o negativos naturales del mundo espiritual).

Ori ade ( Cabeza que porta la corona) es nuestro “alagbatori” o sea nuestro Orisa tutelar,
“Orisa= Ori>cabeza sà>guardián”, su función en nuestra vida es que nuestro destino se
cumple, como lo hace? Mediante consejos a través del eerindilogun (Jogo de Búzios) y el
Sacerdote que lo interpreta. Cabe aclarar que Orisa solo ACONSEJA, quien toma las
decisiones somos nosotros asumiendo las consecuencias de nuestros actos.

Irunmale/Imale: seres del cielo, en realidad Imale es la abreviación de Irunmole. Son

los seres que Olodumare mando para “organizar” el equilibrio en el Aiye, están divididos en
4 grupos, 4 elementos (aire, agua, tierra y fuego) e influyen directamente en la naturaleza.
IWA PELE...!
DESDE EL “HOMO SAPIENS”,

HASTA EL “HOMBRE DE HOY”

Obviamente la palabra “IWA”, tiene al menos dos acepciones...

IWA= CARÁCTER

IWA= EXISTENCIA.
SERÍA BUENO DEFINIR CADA UNA DE LAS PALABRAS, PARA EVALUAR EN PROFUNDIDAD SU
MÍSTICO CONTENIDO..!
IWA= FUE LA ESPOSA DE ORUNMILA... se dice que era tan desprolija y poco “justa”, que
harto de soportarla, ORUNMILA LA ABANDONA...!
Pronto BABA IFA, fue perdiéndolo todo... Prestigio, dinero, amigos, propiedades, feligreses, y
hasta su capacidad de leer correctamente su sus herramientas de adivinación, etc..!
¡Lo estaba perdiendo todo!
Ahí el Orisa de la adivinación, supo que IWA, la existencia era; “así como era”, injusta,
desprolija y demás, defectos; pero también era la única que lo podía conectar/ conectarnos
con la vida, con su propia existencia, de ser lo que realmente “era”...
Ahí, se dice, que el gran Orisa, deambulaba por el mundo diciendo:
¡ IWA, IWA, IWA, VUELVE A MI; SOS PARA MI Y EL MUNDO, INDISPENSABLE !...
¡ “EL QUE PIERDE IWA LO PERDERÁ TODO” !...
Y DE ESTE MODO, IBA LLAMANDO A SU ESPOSA, REPITIENDO SU LETANÍA DE PUEBLO EN
PUEBLO, HASTA QUE IWA, LO ESCUCHA Y REGRESA...!
No sin antes declararle sus condiciones... ¡ A mi se me toma “tal cual como soy”, o se
desharan de todas las expectativas posibles en esta vida...!
PD... la EXISTENCIA, “es lo que es”, y tu decides cómo vivirla...! dentro de la realidad que nos
toque, vivir dentro de “ella”. haciendo lo posible por evolucionar, aún con nuestra propia
IWA...(existencia)...
de ahí, IWAPELE ( buena existencia )....... O SU OPUESTO ( mala existencia) ; de nosotros
depende..!

Por otro lado, tenemos otra acepción de la palabra ...!

IWA= carácter...!
Pero, ¿que entendemos por carácter?...

Bueno intentaré explicar el profundo contenido de esta simple palabra...!

Sabemos que nuestro Ori, está formado por dos componentes...

EL “IPORI ORI” entendiendo la palabra IPORI, como “el comienzo de...”

Esto es aportado por nuestro “IMOLE REGENTE”, y nuestro IPORI ES el que contiene nuestro
TEMPERAMENTO, MÁS NUESTRO DESTINO IMPRESO DESDE NUESTRO ODU PERSONAL E
INDIVIDUAL.
Este “IPORI”, Es tomado por OLODUMARE, y tras insuflarle su ELEEMI ( hálito sagrado,
creado por Olodumare para cada quien), nace entonces nuestro ORI.
Sabemos también que nuestro “temperamento”, puesto siempre por nuestro “Imole”, es
total e irreversiblemente INMUTABLE..!
¡ Con el nacemos,con el partimos..!

O sea, ¡ jamás podremos cambiarlo NI EN UN ÁPICE...! ¡ Es lo que es...!

Pero, desde el “pecho materno”, según seamos criados; formados; educados; SE IRA,
LENTAMENTE FORMANDO, en rededor de nuestro temperamento, “NUESTRO CARÁCTER” !

El que “si puede ser” por cada uno de nosotros, cambiado “en un todo”.
O SEA, EN POCAS PALABRAS....¡¡ SOMOS LO QUE “NOSOTROS MISMOS HICIMOS”, CON LO
QUE “HICIERON LOS DEMÁS CON NOSOTROS”...!
Y el carácter ( y “no” nuestro temperamento), es entonces SI, 100%, NUESTRA
RESPONSABILIDAD...
Si hicimos algo “digno, de nuestro carácter”....... “TENDREMOS IWAPELE”.
De lo contrario, CARECEREMOS DE ÉL, y seremos personas ingratas a la humanidad, a
nuestro destino, y claro está, a nosotros mismos como personas humanas...“carentes de
iwapele”..
Claro está entonces, por todo lo antes dicho, que “IWAPELE”, ¡ no dependerá
exclusivamente por el “CÓMO FUIMOS CRIADOS”... aunque influya mucho...!

Y que será de vital importancia, el....

¿ QUE HICIMOS, CON LO QUE HICIERON NUESTROS MAYORES Y O TESTIGOS VÁLIDOS DE
NUESTRA FORMACIÓN...
donde obviamente entran parientes, vínculos directos, amigos etc..

Fuente “ Sangodare Akambi”

LINAJE...

UN POCO DE HISTORIA DE NUESTRO LINAJE DE OYO...

..... Oyó bagan (oyó con Ijesa bandera color blanco y amarillo) Creo que da origen a este
culto a Iya Erminia de Osun/ Iya Donga de Osun / Antoninho de Osun (La Goa Dorada) La
madre Alice de Osun heredó de su padre Antoninho de Osun la mayoría de los rituales
africanos practicados dentro de Rio Grande do Sul, provienen del interior de África,
principalmente de las regiones de Nigeria donde encontramos las ciudades de Ìlèsà, cuya
gente se conoce como de la nación Ijexá y Oyó, la tierra de Xangô, los Obá ( Rey) de Oyó. En
Brasil, la vida laboral del negro, un esclavo, fue muy corta, ya que pasó la mayor parte de su
vida trabajando para sus sirvientes; Fueron las epidemias y otras enfermedades, en ese
momento incurables, las que acabaron matando a cientos de nuestros antepasados. Debido
a estas y otras dificultades, nuestros antiguos sacerdotes terminaron trayendo a la tumba
mucho conocimiento de los rituales sagrados africanos; Sin embargo, aún logramos
mantener buena parte de los cimientos de las diferentes naciones provenientes de África,
cuna histórica de Brasil; entre estos fundamentos se encuentra la nación Oyó cuyas
tradiciones de sus rituales se mantienen vivas aquí en Porto Alegre, y en algunas ciudades
del interior del estado.Para los riograndenses es un privilegio contar con la presencia de esta
nación, ya que apenas oyen hablar de Oyó en otras partes de Brasil, ya que fueron pocas las
ocasiones en las que los interesados en capturar esclavos lograron llegar al interior de
Nigeria, como ciudades de Oyó e Ilexá.
Una de las fuentes de la nación Oyó en la ciudad de Porto Alegre fue la Sra. Ermínia Manoela
de Araújo, conocida como madre Donga de Oxum. Era hija de Oxum (Osun) con Ossãe
(Osányìn); vivía en la colonia africana, en las inmediaciones donde hoy se encuentra el
Auditorio Araújo Viana.
Doña Ermínia nació el 5 de mayo de 1889, era una mujer negra de gran sabiduría, y seguía las
tradiciones religiosas según lo heredado de sus padres, quienes practicaban juntas las
culturas de Oyó e Ijexá, aún entonces, porque son naciones muy cercanas dentro del
territorio nigeriano, incluyendo el idioma yoruba es el idioma hablado por los dos pueblos,
con solo algunas diferencias en el dialecto.
En los pueblos africanos los asentamientos de Orixás se hicieron para servir a toda una
comunidad, incluso a una ciudad, y toda la población se dedicó a lo que Orixá adoraba en la
región; los asentamientos, los rituales, las obligaciones se transmitían de una generación a la
siguiente; hay lugares que aún tienen asentamientos de Orixás que tienen cuatrocientos
años o más, incluso hay un terreiro en Salvador que guarda un Xangô Ogodô, traído de África
hace más de doscientos años. Fue esta tradición la que dio origen al Xangô Aganjú do Povo.
Las tradiciones de este ritual se transmitieron a la madre Donga, pero el asentamiento de
Xangô Aganjú do Povo fue realizado por sus propias manos; y no es solo un okutá de Xangô,
es un grupo de Orixás que mantienen los asentamientos desde Bará hasta Oxalá, que
estaban preparados para servir a toda la comunidad de esa familia religiosa de tradición Oyó
en la cuenca madre Donga de Oxum, y para dejarse pasar generaciones venideras.Y así
sucedió; los asentamientos luego de pasar por varios terreiros de Oyó, hoy están, en manos
de una descendiente directa de madre Donga, la Yalorixá Nélia de Ossãe, quien
humildemente custodia este ritual. En el pasado se elegía un axogum (Asògún), es decir, un
hombre que tendría la función de sacrificar animales para este ritual; uno de ellos fue el
señor Mário Lopes, quien luego de un ictus cedió el cargo al señor Rolim de Oxalá, quien
vivía en la Rua Lucas de Oliveira, y antes de pasar la responsabilidad al Sr. Jorge de Xapanã;
después de su muerte, no hubo una persona exclusivamente para hacer los sacrificios por
Xangô Aganjú do Povo, hoy la responsabilidad del asesinato recae en la persona que tiene la
custodia de los asentamientos en su terreiro, y la fecha de la fiesta es siempre el vigésimo
segundo día de Julio, que en el pasado solía mover a todo el pueblo santo de Porto Alegre y
sus alrededores.
Ermínia Manoela de Araújo tuvo cuatro hijos: María Rosaura de Araújo Souza, conocida
como madre Rosália de Xangô, nació el 8 de abril de 1911 y falleció el 5 de agosto de 1989;
Luiza de Araújo Souza, conocida como tía Luiza de Ogum, nació el 25 de noviembre de 1915 y
falleció el 19 de julio de 1994; Mário de Araújo Souza, conocido como Mário Bocão, hijo de
Odé, no estamos seguros de las fechas de su nacimiento y muerte; y la otra hija era Lurdes
de Araújo Souza, cuyo Orixá era Xapanã, tampoco estamos seguros de las fechas de su
nacimiento y muerte. Doña Ermínia (Donga de Oxum) contrajo la gripe española y murió en
1918, dejando a sus cuatro hijos pequeños, tía Rosália de Xangô, de seis años, y su hermana
Luiza de Ogum, de dos años, y los otros dos hijos, también pequeños. En Porto Alegre, se
creó un cementerio especialmente para las víctimas de la gripe española, que mató a unas
300 mil personas en todo el país.
El único hijo de un santo que doña Donga de Oxum dejó listo con todos los asentamientos
fue don Antoninho de Oxum, que heredó no solo las tradiciones religiosas, sino también
todos sus hijos del vientre y del axé (hijos de un santo).Doña Donga tenía una cuñada que
también seguía las tradiciones de la nación Oyó, llamada Doña Leopoldina de Oxalá, quien
también era hija de un santo y auxiliar del Padre Antoninho, junto con otra señora llamada
la Vieja, que también fue luz en esta antiguo terreiro. Antoninho de Oxum trabajaba fuera
de casa y aún encontraba tiempo para dedicarse a innumerables hijos de santos y
consultores que lo buscaban; tuvo dos hijos carnales y muchos otros hijos, entre ellos “Doña
Maria Garçoneta” que vivía en las cercanías de la Iglesia de Nsra. Desde el trabajo, tuve la
suerte de participar en una batería en ilê, en Vila Ipiranga.
En el pasado, los babalorixás y yalorixás, además de la práctica religiosa, se dedicaban a la
caridad, la mayoría tenían muchos hijos de la creación, aunque un individuo estuviera
necesitado, fue acogido en el terreiro hasta que tuvo condiciones para sobrevivir, se fue y ya
dio. lugar a otro.
Hoy, en algunos casos, incluso a los sacerdotes les cuesta sobrevivir, pues ya no basta con
seguir el ejemplo de apoyar a los necesitados en los terreiros, salvo a los grandes
comercializadores que tienen los bolsillos llenos, pero aun así no son aptos para este tipo de
caridad.
La mayoría de las personas que escriben sobre la religión africana en Rio Grande do Sul, citan
a Príncipe Custódio como introductor de los rituales batuque en el sur brasilero, no es así,
porque el negro está presente en este estado mucho antes que la familia de Osuanlele
( Príncipe Custódio) ser sacado en 1897 de Benin (antes Daomé), ya en el censo de población
de Rio Grande do Sul, realizado en 1814, nos muestra una población negra expresiva que
constituye un total del 36,7% de los afrobrasileños, frente a un total de 45,6% de blancos en
el estado, otro dato relevante es que los investigadores, serios, sitúan el período inicial de
Batuque en esta región entre los años 1833 y 1859, al mismo tiempo que el Candomblé
ganaba espacio en Bahía. El legendario Príncipe Custódio solo pisa suelo gaucho en el año
1899, en la ciudad de Río Grande, y ya encuentra aquí rituales religiosos de origen africano,
popularmente llamado Batuque. Contribuyó a nuestra religión, a sus contactos políticos,
porque Custódio procedía de una familia noble, su salida de África fue política; supo
destacarse e hizo buen uso de su sabiduría religiosa, que ayudó a detener la persecución de
los lugares de culto africanos. Las investigaciones realizadas para conocer las naciones Oyó,
Cabinda, Ijexá y Jêje prueban que Batuque se estableció aquí en Rio Grande do Sul hace casi
dos siglos;
Hablando aún de la nación Oyó, otra contemporánea de la madre Donga de Oxum fue la
madre Andrezza Ferreira da Silva, quien estaba preparada en la religión por un viejo
babalorixá que todavía tenía algunos africanos nativos a su alrededor, y habría vivido de
1882 a 1951 en Porto Alegre.
De los descendientes religiosos del padre de Pai Antoninho de Oxum, los que más
destacaron fueron: la yalorixá Rosália de Xangô, fallecida a los 79 años; vivió unos años en la
Rua Souza Lobo, en la aldea jardín, su hermana que era tía Luiza de Ogum que murió a los 78
años, vivía en la Avenida Saturnino de Brito, 408 en la aldea jardín, dejó dos hijos, uno es
Nelia de Ossãe, quien es quien mantiene vivo el ritual Xangô Aganjú do Povo en Porto
Alegre, y el otro hijo ya falleció. Otra madre de santa que destacó mucho, una de las más
importantes, después de Antoninho, fue la sra. Lídia Gonçalves da Rocha, conocida
popularmente como la madre “Moça de Oxum”, que se unió a la religión africana bajo el
cuidado de su padre Antoninho de Oxum debido a una enfermedad y se convirtió en la
Yalorixá más destacada de la nación Oyó en los últimos tiempos; también podemos citar a
Cecília de Xangô Aganjú; madre Leopoldina de Oxalá quien fue acuñada por madre Donga de
Oxum; Señorita de Oxalá; Mário “bocão” se destacó como alabê (baterista) de la nación Oyó
y también aprendió a tocar Jêje con los aquidavis; Jorgina de Xapanã; Oxum Dilina; madre
Manoela Mendonça de Oxum; Pai Máximo de Odé, también baterista; el padre Máximo de
Odé fue también padre de la santa de Tia Valesca, esposa del padre Antoninho; Mijica de
Yemanjá; Benjamim de Oxalá; Camarada de Yemanjá; madre Quininha de Oyá, madre
Andressa de Oxum; madre Manoelinha de Oxum, madre Miguela de Xangô, esta Yalorixá fue
una de las últimas en hacer durante los ringtones, el fuego de Xangô, y vistió a todos los
Orixás con sus ropas y trajes; La madre Oxum del padre Antoninho también lucía como
cuando “incorporado” a su hijo, vestía sus prendas con muchas piedras. Doralice da Silva
Alves, conocida como Chininha de Oxalá ( ABUELA RELIGIOSA DE PAI MARCIO DE OXALA,
MAE DE SANTO DE SU MADRE DORALICE DE OXALA BI EFAN), tuvo la custodia de Xangô
Aganjú do Povo durante veintidós años, estaba casada con el padre Máximo de Odé,
también tenía el sobrenombre de “Caquinha” e hizo a otros buenos descendientes de Oyó
como la madre Vera de Ossãe ( ESPOSA DEL RECIENTE FALLECIDO ANRONIO CARLOS DE
XANGO) y Sarinha de Xangô, quien cumplió 60 años de asentamiento de su padre Xangô el
18 de octubre de 2004; otros de la raíz de Oyó que podemos mencionar son la gente de
Guilhermina de Yemanjá, que era cocinera en la casa de Antoninho, y también hacía “pirão”
en la casa de muchos ancianos en Oyó; João Gumercindo Saraiva, esposo de Doña Doralvina;
Yatolá de Oyá, padre Darci de Oxalá, entre otros; Felisberto de Ossãe. Otras personas que
también se destacaron en la nación Oyó fueron: madre Apolinária Batista, Olga da Iansã,
Fábio de Oxum, Tim de Ogum, madre Albertina de Obá; Edelvira de Oxalá, padre Acimar de
Xangô; Luiz de Bará; Paulinho de Xangô (hijo de la santa de madre Rosália de xangô) ;;
Esperanza de Oyá; Toninho de Xangô, heredero espiritual del padre Acimar de Xangô. Varios
informantes dicen que el padre Joãozinho de Bará Esù Bi ( PRIMER REFERENTE DEL DJEJE),
también tuvo un breve paso por las manos del padre Antoninho de Oxum.
Pai Antoninho de Oxum vivía en Mont’Serrat, en la Rua Eudoro Berlink, en la ciudad de Porto
Alegre, y al parecer murió en 1932. Más recientemente, en la historia de Oyó, podemos
mencionar a algunos descendientes de la generación de Mãe Moça de Oxum, que también
contribuyen o contribuyen a la continuidad de dos rituales Oyó como: Laudelina de Bará;
Valdomiro de Oxalá, alabê, Zeca Neto de Oxalá; Oxum Carola; Eva de Oxum; Leinha de
Oxum, (fallecida en febrero de 2005) y Odete de Oxum entre otros.
Hay otra gran raíz de la nación, supo que derivaba del célebre nombre de una santa llamada
Emília Fontes de Araújo, Madre Emília de Oyá. Descendía de una familia noble de África,
vivía en la Rua Visconde do Hervalem Porto Alegre, era contemporáneo de Antoninho da
Oxum, pero no tenía conexiones de cuenca, solo vínculos de la nación. Según la información
recogida con Pai Paulinho de Agandjú, Mãe Emília murió en 1930 y dejó varios herederos de
su ritual, donde podemos citar: Mãe Alice de Oxum; El padre Alcebíades de Xangô; Vódóca
de Yemanjá que vivía en la Av. Praia de Belas en la esquina con Rua Rodolfo Gomes, Madre
Matilde Fabrício, Madre Nenéca de Xangô la más carnal, quien es también la heredera
espiritual de esta raíz de Oyó; Madre Cadinha de Odé; Madre Araci de Odé, fallecida a los
112 años, y su Oda Orixá tiene 91 años. Las obligaciones del ritual fúnebre de madre Araci
fueron realizadas por Pai Paulinho de Agandjú, por recomendación expresa de la propia
Araci, quien registró su demanda. La gente de Negrinha de Odé también pertenecía a la casa
de Madre Emília; Ramiro de Ogum; Doña Rola, esposa de Pai Alcebíades de Xangô.
Madre Alice de Oxum, también se destaca en esta rama de Oyó, dejando varios herederos
espirituales, entre ellos podemos mencionar a la madre Nicóla de Xangô Dadá, quien vivía en
la Rua Cuibá, 95 y falleció en 1975 a los 69 años, víctima de un derrame cerebral. Madre
Nicóla dejó varios hijos de santos, uno de los que más se destacó y aún cumple los rígidos
rituales de su raíz es quien nos da esta información, el Padre Paulinho de Agandjú, de 64
años, y su Orixá de 50 años. asentamiento. Con la muerte de Madre Nicóla, terminó de
preparar a algunos de sus descendientes en religión, como Pai Adãozinho de Bará, uno de los
principales árabes de la Nación Oyó. Pai Paulinho habla con autoridad de los rituales que
practica, como la obligación de Tumbê, Arikú y muchos otros que aún mantiene; y nos cita
como orden de toque para los Orixás de su terreiro la siguiente secuencia: Bará, Ogum,
Xapanã, Odé, Ossãe, Orunmilá,de Obokun, Xangô, Ibejis, Agandjú, Yemanjá, Otim, Obá,
Nana Buruku, Yewa, Oxum, Oyá y Oxalá.
Algunos sacerdotes nos dan información sobre los rituales batuque de la nación Oyó,
diciendo que el orden de repique de los Orixás en sus terreiros sigue casi la misma secuencia
que la nación Ijexá: Bará, Ogum. Oyá, Xangô, Ibejis, Odé, Otin, Obá, Ossãe, Xapanã, Oxum,
Yemanjá y Oxalá; y otros dicen que las casas antiguas de Oyó, jugaron primero para los
Orixás masculinos, y luego para los Yabás (Orixás femeninos) en el siguiente orden: Bará,
Ogum, Ossãe, Xapanã, Odé y Otin, Xangô, Ibejis, Obá, Oyá, Oxum, Yemanjá y Oxalá. El caso
es que hay varias fuentes en una misma nación, cada una siguiendo las costumbres de su
terreiro de origen, muchas se ven en un segmento de nación pura, otras se fusionan con
otras naciones y asimilan otras prácticas en sus rituales.
De las antiguas naciones africanas que se asentaron en Rio Grande do Sul, y que fueron
sometidas, en diversos grados de cambio y asimilación, Ijexá destaca como la que mejor
conservó la configuración africana original absorbiendo a otras naciones. Los sacerdotes e
iniciados por los mayores, en los cultos africanos en Rio Grande do Sul, en su mayoría,
mezclados con Ijexá, este proceso, sin embargo, no eliminó por completo la conciencia
histórica y ciertas tradiciones religiosas que imperan tanto en Oyó como también en Jêje y
Cabinda...
#Antoninho_de_Osun_Olobomi
#Chininha_de_Osanla_biji
#Doralice_de_Osnla_biefan
#Marcio_de_Osanla_Tolobi

Imperio de Oyo.

Ilú-ọba Ọ̀yọ́
El Imperio de Oyo (en yoruba: Ilú-Oba Oyo; fue un imperio de África Occidental ubicado en lo
que hoy es el suroeste de Nigeria y el sureste de Benin. El imperio fue fundado por los
Yoruba en el siglo XV y creció hasta convertirse en uno de los estados más grandes de África
Occidental. Este crecimiento se debe al comercio (principalmente de esclavos ) y la
superioridad de su caballería. Fue el estado más importante de la región de mediados del
siglo XVII.a finales del siglo XVIII, dominaba no solo otros estados yoruba sino también
pueblos vecinos, siendo los más destacados los Fon del Reino de Dahomey, ubicados en lo
que hoy es Benin.
Origen mítico
El segundo príncipe del reino Yoruba de Ile Ifé, oranian , hizo un acuerdo con su hermano
para lanzar una incursión punitiva contra sus vecinos del norte por insultar a su padre, Obá
Odudua, el primer Oni de Ile Ife. En el camino, los hermanos se enfrentaron y el ejército se
dividió. Las tropas de Oranian no eran suficientes para realizar un ataque exitoso, por lo que
vagaron por la costa sur hasta llegar a Bussa. Fue allí donde el cacique local lo recibió y le
ofreció una gran serpiente que llevaba un hechizo mágico atado al cuello.
El jefe sugirió a Oranian que acompañara a la serpiente hasta que le diera una señal, a los
siete días desapareció en un determinado lugar. Oranian siguiendo el consejo de ese jefe
fundó Oió donde desapareció la serpiente. Oranian formó en Oió su nuevo reino y se
convirtió en el primer obá con el título de Oió alafim (alafim significa “dueño del palacio” en
yoruba), dejando todos sus tesoros en Ile Ife y permitiendo que Adimu ocupara su lugar
como rey.
Oraniã fue reemplazado por Dadá Ajaká. Este obá fue depuesto porque carecía de fuerza
militar y porque permitía demasiada independencia a sus generales. A continuación, se le
dio el liderazgo al hermano de Ajaka, Xango, quien más tarde fue deificado como la deidad
del trueno y el relámpago . Ajaka fue rehabilitado después de la muerte de Xangô. Ajaka
volvió al trono dispuesto a luchar y fue un duro tirano. Su sucesor, Cori, logró conquistar el
resto de lo que los historiadores llamaron más tarde “Oió metropolitana”.

Oió-Ilê
El corazón de Oió era su capital Oió-Ilê, también conocida como Catunga, vieja Oió y Oió-
Oro. Las dos estructuras más importantes de Oió-Ilê fueron el afín (palacio de la obá) y su
mercado. El palacio estaba en el centro de la ciudad, cerca del mercado de obá (Ojá-obá).
Alrededor de la capital, había un alto muro de tierra con puertas. La grandeza de las dos
estructuras (el palacio y el Ojá Obá) simbolizaba la importancia del rey en Oió.

Ocupación Nupe
Oió creció con una fuerza interior formidable hasta finales del siglo XV . Durante más de un
siglo, el estado Yoruba se ha expandido a expensas de sus vecinos. Luego, durante el reinado
de Onibogi, Oió sufrió derrotas militares a manos de los Nupes liderados por Tsoede. Hacia
1535, los nupes ocuparon Oió y obligaron a sus gobernantes a refugiarse en el reino de
Borgu. Los nupes continuaron saqueando la capital, lo que destruyó Oió como potencia
regional hasta principios del siglo XVII.

Período Imperial
Oyo pasó por un interregno de 80 años con su nobleza exiliada tras su derrota ante los
Nupes. Oió resurgió entonces, más centralizado y expansivo que nunca. No estaban
satisfechos simplemente con la recuperación de Oio, sino que establecieron un vasto
imperio. Durante el siglo XVII, Oió inició un largo período de crecimiento, convirtiéndose en
un gran imperio. Oió nunca dominó a todos los pueblos de habla Yoruba, pero fue, con
mucho, el reino más grande en la historia de los Yoruba.
La clave de la reconquista yoruba de Oió fue un ejército más fuerte y un gobierno más
centralizado. Adoptando el ejemplo de sus enemigos tapa (el término yoruba para “nupe”),
los yoruba se rearmaron no solo con armaduras sino crearon una gran caballería. Alafim
Ofinra logró recuperar el Oió original del territorio de los Nupe. Se construyó una nueva
capital, Oió-Iboo, y la original se conoció como Vieja Oió. El siguiente oba, Egonoju, llego casi
a conquistar Yorubaland. Después de esto, oba Orompoto llevó a cabo ataques destructivos
contra el reino Nupe para asegurarse de que Oió nunca volviera a ser amenazado por ellos.
Durante el reinado de oba Ajiboyede, se llevó a cabo el primer festival Bere, evento que
tendría mucha importancia entre los yoruba incluso después de la caída de Oió. Y fue con su
sucesor, Abipa , que los yoruba repoblaron Oió-Ilê. A pesar de un intento fallido de
conquistar el Imperio de Benin entre 1578 y 1608, Oió continuó expandiéndose. Los yoruba
dieron autonomía al sureste de la Oió metropolitana, donde las áreas no yoruba podrían
funcionar como un divisor entre Oió y el imperio de Benin. Al final del siglo XVI, los estados
eues y Aja del moderno Benin rindieron homenaje a Oió.

Las guerras a Daomey

El revitalizado Imperio de Oió inició sus incursiones hacia el sur a mediados de 1682. Al final
de su expansión militar, las fronteras de Oió alcanzarían aproximadamente 320 kilómetros
hasta la costa suroeste de su capital. Se encontró con muy poca oposición seria, después de
su fracaso contra Benin, hasta principios del siglo XVIII. En 1728, el Imperio Oio invadió el
Reino de Dahomey en una gran y amarga campaña. La fuerza que invadió Dahomey estaba
compuesta enteramente por caballería. Dahomey no tenía caballería, pero tenía muchas
armas de fuego. Estas armas de fuego demostraron ser efectivas, asustando a los caballos de
caballería de Oio e impidiendo que cargaran sobre las fuerzas de Daomey. El ejército de
Daomey también construyó fortificaciones con trincheras, lo que obligó al ejército de Oio a
luchar como infantería. La batalla duró cuatro días, pero los yoruba finalmente salieron
victoriosos después de que llegaran sus refuerzos. Daomey se vio obligado a rendir tributo a
Oió. Sin embargo, este no sería el combate final, y los yoruba invadirían Daomey un total de
siete veces antes de que la pequeña monarquía daomedana fuera completamente sometida
en 1748.

Declinación
Muchos creen que el declive del imperio comenzó en 1754 con intrigas dinásticas y golpes de
estado patrocinados por el Bahaxorum Gaha . En 1796, se inició una revuelta en Ilorin contra
Awole (el Àláàfin , o gobernante de Oió) al mando de Afonjá (el Aarê Ona Cacanfo), el
comandante supremo de las fuerzas armadas de Oió). Esta revuelta, que provocó la
separación de Ilorim marcó el inicio de la desintegración del Imperio de Oió, tan pronto
como otros estados vasallos comenzaron a seguir el ejemplo de Ilorim.
Para asegurar el apoyo a su causa, Afonjá contó con la ayuda de un maestro itinerante de
Fula llamado Alim álcali, con el objetivo de asegurar la adhesión de los yoruba. Voluntarios
musulmanes y hausa y Fula del Norte, lo que finalmente llevó a la destrucción de Oió-Ilê por
los Fula en 1835 y, en consecuencia, a la extinción del Imperio Oio. Mientras tanto, en 1823,
el reino de Daomey hizo incursiones a los territorios de Oió con el fin de capturar esclavos
para su venta. Osi, a continuación, exigió un pesado tributo de la Guezo del arroçu Daomey
como reparación(arroçu era un titulo de la nobleza Fon). El rey Guezo envió a su agente
brasileño, Francisco Félix de Sousa, a negociar la paz. Ante la imposibilidad de llegar a un
acuerdo, Oió atacó a Daomey y fue derrotado, lo que acabó con el dominio de Oio sobre el
reino de Daomey. Éste, a su vez, continuó sus ataques al territorio de Oió.
Tras la destrucción de la capital Oió-Ilê, la capital fue trasladada al sur, a la ciudad de Ago de
Oió. Oba Atiba trató de preservar lo que quedaba de Oió confiando a la ciudad de Ibadã la
protección de la capital de los ataques de Ilorim desde el norte y el noreste. También trató
de hacer que la ciudad de Ijaye protegiera la capital de los ataques de Daomedanos desde el
oeste. El centro de poder yoruba se trasladó luego al sur a la ciudad de Ibadan, que había
sido fundada por los militares de Oió en 1830. Sin embargo, los planes de Atiba fracasaron y
Oió nunca recuperó su poder. En 1888, se convirtió en protectorado de Gran Bretaña. A
partir de 1896, perdió cualquier forma de poder.
 ALAAFINS DE OYO:

AJAKA , AGANJÚ , GBARU E AFONJÁ SON TODOS ORISAS..????

analicemos...............
Volviendo al tema referente a las cualidades de Orisa que se adoran en el Candomblé
brasileño, hoy hablaré de Sango rompiendo algunos mitos con datos históricos referentes a
Ajaká, Aganjú, Gbarú y Afonjá.
Sango, hijo de Oranmiyan y Torosi, fue el cuarto Alafin de los Yorubas y el único Eborah en
ser deificado y elevado al rango de Orisa. Poseedor de un gran conocimiento de los hechizos,
usó esta habilidad para imponer respeto a sus súbditos.
Sango reinó durante un período de 07 años, y todo el período estuvo marcado por su
inquietud. Después de dejar el reino, fue sucedido por su hermano Ajaká.
Ajaká, también hijo de Oranmiyan, no fue elevado al rango de Orisa. No ha sido divinizado.
Antes de acceder al trono de Sango, Ajaká, al ser mayor, habría sido coronado rey. Sin
embargo, debido a su temperamento dócil, fue retirado del poder, ya que perdió fuerza bajo
sus súbditos. Después de que Sango dejó el trono, Ajaká regresó al gobierno, esta vez más
rígido y permaneció en el poder.
Por tanto, tenemos como primera conclusión que Ajaká era HERMANO de Sango y no una
cualidad de este Orisa.
Con la salida de Ajaká del poder y como Sango no había dejado descendientes, el Poder fue
tomado por Aganjú, HIJO DE AJAKÁ y, por tanto, SOBRINO de Sango.
El reinado de Aganjú fue largo y próspero. Embelleció todo el reino y tuvo la facilidad de
domesticar animales salvajes. El final de su reinado llegó después de una batalla con un
tocayo suyo, quien luchó por conseguir la mano de la hija del gobernante Aganjú
Como segunda conclusión tenemos entonces que Aganjú no es una cualidad o camino de
Sango. Aganjú es simplemente el sobrino de Sango y tampoco fue elevado a la categoría de
Orisa.
Tras la caída de Aganjú del poder, reinaron otros 16 alafines, cuya lista se encuentra al final
de este texto.
Ya en 1732, que es muy reciente en términos de cultura Yoruba, encontramos el reinado de
Gbaru. Su reinado duró hasta el año 1738. Como los otros sucesores al trono después de
Sango, no hay ningún informe de que Gbaru fuera elevado al rango de Orisa. No es, por
tanto, la cualidad o el camino de Sango, y peor aún, tampoco lo era su pariente.
Por último, ahora hablaré de Afonjá.
Afonjá nunca fue el gobernante del pueblo Yoruba. Afonjá era el Kakanfo, el general del
ejército, en la ciudad yoruba de Ilorin, durante el reinado de Awole y su sucesor. Afonja se
negó a reconocer al nuevo rey e invitó a los fulani que luego fueron, dirigiendo una jihad
hacia el sur, para ayudarlo contra el rey. Afonjá traicionó al pueblo Yoruba pero no
sobrevivió él mismo, porque los Fulani, después de ayudar a derrotar a los Alafin, también se
volvieron contra él. Los propios Fulani dispararon varias flechas en su dirección y su cuerpo
quedó destrozado.
La traición de Afonjá marcó el comienzo del fin del imperio Oyo y con él el declive de la
nación Yoruba.
Estalló la guerra civil entre los distintos reinos Yoruba: Oyo, Ijesa, Ekiti, Ijaiye, Abeokuta e
Ibadan. Mientras esto sucedía, Dahomey en el oeste y los Borgu en el norte también
tuvieron problemas para posar para los reinos yoruba, hasta la intervención de los británicos
y la imposición del dominio colonial.
Quienes sostienen que no hubo conciencia de una identidad yoruba común hasta el siglo XIX
pueden estar refiriéndose a estos episodios de guerra civil en la vida de la nación,
provocados por la traición de AFONJÁ.
Pero olvidan que estas personas, a pesar de la guerra civil, comparten un sentido común de
origen y un lenguaje común. Y hay que señalar que la llamada paz que le impusieron los
británicos no podría haber durado si no hubiera existido un sentido de conciencia
proveniente de un origen común.
Por tanto, todo declive causado a la cultura Yorubá se debe principalmente a la Traición de
Afonjá, a quien hoy se adora aquí en este país como si fuera Orisa, y peor aún como si fuera
una cualidad o camino de Sangò. Es inaceptable que aún hoy, el responsable de todas las
guerras civiles en el territorio Yorubá sea elevado a la categoría de Rey y Orisa usando el
nombre del verdadero Rey Sango.
También es cierto que, como los Reyes, los Traidores también tienen seguidores. Y tal vez,
así como un día Afonjá, movido por la envidia, intentó ser visto como un Rey, sus seguidores
intentan, aún hoy, que otras personas lo sigan, dando la falsa imagen de que el traidor es
Sango.
Algunos de los seguidores del traidor Afonjá todavía argumentan que su Afonjá sería un
homónimo. Según relatos históricos, el único gobernante que tenía el mismo nombre era
Aganjú.
Como se dijo anteriormente, ahora sigue la lista de todos los Alafins de Oyó:
1. Oranmiyan
2. Ajaka - ha sido destronado
3. Sango: se deificó como el dios del trueno y el relámpago.
4. Ajaka – reinstalado
5. Aganju
6. Kori

7. Oluaso

8. Onigbogi: evacuación realizada desde Oyo-Ile, probablemente alrededor del

Siglo XVI “Hubo otros 36 reyes después de Onigbogi.

9. Ofiran - construyó la ciudad de Shaki

11. Egunoju - fundador de Oyo Igboho

12. Orompotus - se especula que es una mujer

13. Ajiboyede -

14. ABIPA - 1570-1580

15 Obalokun - 1580-1600

16. Oluodo - No fue enterrado en BARA (El Cementerio Real, por lo que se eliminó
su nombre)

17. Ajagbo - 1600-1658

18 Odaranwu - 1658-1660

19. Kanran - 1660-1665

20. Jayin - (nombrada la primera Oda Awuyale Ijebu) 1655-1670

21. Ayibi - 1678-1690

22. Osiyango - 1690-1698

23. Ojigi - 1698-1732

24. Gbaru - 1732-1738

25. Amuniwaye - 1738-1742

26. Onisile - 1742-1750

27. Labisi - 1750

28. Awonbioju - 1750

29. Agboluaje - (Fiesta de Bere) 1750-1772

30. Majeogbe - 1772-1775

31. Abiodun - (Celebración del Festival de Bere) 1755-1805

32. AOLE

33. Adebo
34. Maku - 1802-1830

35. Majotu - (Ilorin escalado por los Fulani)

36. Amodo - 1830

37. Oluewu - (caída de la antigua Oyo) 1833-1834

38. Abiodun Atiba - (Fundador del actual Oyo, celebró el Festival de Bere) 1837-
1859

39. Adelu - 1858-1875

40. Adeyemi I - 1875-1905

41. Lawani Agogoija - 1905-1911

42. Ladigbolu - 15 de enero de 1911-19 de diciembre de 1944

43. Adeniran Adeyemi II - 5 de enero de 1945-20 de septiembre de 1955

44. Bello Gbadegesin - (Ladigbolu II) 20 de julio de 1956-1968

45. Adeyemi III - (Actual Alaafin de Oyo y Jefe de la tierra Yoruba) 14 de enero de
1971 a la Fecha.
REPRESENTANTE DE SANGO EN OYO
Máximo representante espiritual de Sangó en Nigeria Yoruba.

Máximo sacerdote del templo de Sangó en tierra de Oyo.

Es elegun* de Sango en todos los festivales anuales de tierra de Oyo.

Se considera el máximo representante de Sango en el mundo.

El es la única persona que no se arrodilla frente a la presencia del Oba* Alaafin* de

Oyo.

Se llama OLOYE* SANGODELE IBOOWO.

casi 80 años de edad.

Fuente “isese*/esin orisa ibile*”

*Elegun=medium de Orisa
*Oba=rey
*Alaafin=mayor cargo gubernamental
*Oloye=jefe
*Isese=tradición cultural yoruba
*Esin Orisa Ibile=tradición religiosa yoruba
PRESTEN ATENCION LO QUE DICE EL OSE ( HERRAMIENTA DE SANGO) QUE TIENE EN LA

MANO
.

Dice “Egun Sangò Koso Oyó”.

Explico esto para que se entienda. El ancestro venerado es el mismo Sangò que tuvo vida y
fue deidificado por su pueblo y la leyenda cuenta que se enterró en la ciudad de Koso,
algunos dicen que se ahorcó pero es mentira. Por eso se lo llama de “Oba Koso” (Rey de
Koso).

SALUDO A SÀNGÓ?
Káwò Kábíyèsì! = ¡Que demos bienvenida o admiremos lentamente a quien tiene un título
importante!
Su traducción es muy clara al mostrar que no es exactamente un rey, ¡no es un saludo usado
solo para reyes!
Káwò = kí + àwa + wò
Ki = eso;
Awa = nosotros;
Wò = verbo admirar, dar bienvenida
Es una expresión antigua, por lo que no tiene una ubicación verbal. Se traduce literalmente
como: que miramos. Pero en su contexto, porque es una autoridad y no se suele mirar a los
ojos sin autorización, entendemos cómo: que podemos mirar.
Kábíyèsì = Kí + abi + oyè + sì
Kí = otra vez eso;
Abi = es un prefijo que designa a “el que posee algo”;
Oyè = muy conocido en Candomblé, significa título, rango, cargo importante;
Sì o Sìì = muy despacio, despacio, poco a poco; Esta vez tenemos: el que tiene oyè despacio
(Adverbio al final aludiendo al verbo “wò” al principio).
Este saludo no es solo para Ṣàngó
Analizándolo así, nos damos cuenta de que no es un saludo exclusivo para Ṣàngó y ni
siquiera exclusivo para reyes, oba, incluso, yendo a contrapelo de algunos diccionarios, no
existe la palabra rey en su etimología. Pero entendemos que el título de oba es uno de los
mayores oyè que uno puede tener dentro de una antigua cultura Yorùbá.
Puedes usar este saludo para otros àwọn òrìṣà e incluso para personas, pues ten en cuenta
que alude a una persona que ocupa un cargo importante. ¡En particular, saludo a Èṣù Ògún
con este saludo!
Otra forma de saludo utilizada, una variante de esta, es “kábíyèsì àgò” que significa: ¡al que
tiene oyè, dénos permiso!
¿Y Káwò Kábíyèsìlé?
Esta expresión fue creada en Brasil, no se hace originalmente en tierras Yoruba.
Su explicación viene dada por la palabra al final que se refiere a la casa, pero precisamente al
templo, es decir, ilé y se insertó como una forma de honrar la primera casa atribuida a òrìṣà,
o más bien, fundada sobre la protección de Ṣàngó! Su traducción sería algo así: ¡Que
miremos al personaje importante (Ṣàngó) de esta casa (templo)!
Nuevamente, es una creación brasileña y no hay informes en Nigeria de su uso exclusivo
para Ṣàngó.
" Yoruba Educar "
Conozcamos un poco más la tradición Sàngó en Oyo.
Kárílé y comida típica de Oyo.
Según la tradición, cada vez que Oyá veía triste a Sàngó, cocinaba un delicioso Kárílé para
animar a su amado.
Karílé se prepara a base de sangre animal cocida.
Hervir la sangre en agua, después de cocinarla se corta en trozos y se saltea en aceite de
palma con cebolla, tomate y pimiento.
Una vez listo, agregue el Kárílé y sirva el Xangô con Eko, es como el Akasa sin envolver (bola
de masa de maíz) o Amala (un preparado hecho con harina de ñame, acá se prepara con
Fariña llamado piron).
Buen provecho

El Porque de la mesa de Ibeiji.

En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía un agricultor muy próspero que era conocido
en todas partes como un cazador de monos. Esto era así porque como sus siembras eran
muy prolíficas, los monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se
volvieron una plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y
comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban a los monos
y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse. Y siempre regresaban a
comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para mantener a los monos fuera de sus
cultivos. Entonces los monos hicieron Juju (brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se
iban a la casa, pensando que con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas.
Pero los monos hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando
el agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo matar
muchos monos.
Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino vino al pueblo de Isokun y predijo
para el agricultor: “Si continúas matando monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los
monos son sabios y poderosos, ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para
morir prematuramente) a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los
monos vengan y coman en tu tierra”.
El agricultor no le creyó a aquel Baba, y continuó matando a los monos. Estos se reunieron y
discutieron la forma de vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus.
Entonces dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las esposas
del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en aquel pueblo
Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera vez que nacían dos niños a
la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un
mal signo para el agricultor, ya que sólo los monos paren gemelos”.
Pero como los gemelos eran abikus, al poco tiempo murieron. Y los monos retornaron al
“lugar de los no nacidos”. De nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y
cuando parió, nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida,
murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no podía tener
herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a un Bablorisa. El le dijo: “Tus problemas
son provocados por los monos. Ellos están enviando abikus a los vientres de tus esposas. Tú
le has provocado a ellos un gran sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería).
Permite que ellos coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”.
El agricultor regresó a Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De
nuevo, una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el
agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el oráculo del
Babalorisa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. El le dijo: “Estos gemelos
no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco estos gemelos son niños
ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de premiar o castigar a los seres humanos. Su
protector es el Orisha Ibeji. Si alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a
esa persona con enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos
con bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”.
El Bablorisa también dijo: “Debes hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo.
Lo que ellos quieran, dáselo. Hazle ofrendas al orisa Ibeji ya que los gemelos fueron enviados
al mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisa Ibeji. Ni los gemelos ni sus
padres pueden matar monos ni comer carne de mono”.
El agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido. Él le explicó que lo
que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce, se los diera; si querían ir al
mercado a pedir, que los cargara y los llevara al mercado; si querían bailar, que ella los
cargara en sus brazos y danzara con ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor.
Desde este día, los gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El
primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la vida). El
segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene detrás de otro), y es el
mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde siempre envía a Taiwo adelante para
descubrir si la vida vale la pena...

En nuestra familia solo damos Ibeji de cabeza si son gemelos y si así lo determina el
Oráculo.
No los consideramos Sangó de Ibeji ni Osun de Ibeji.....simplemente IBEJI.

XAPANA....

OPANIJÉ - EL TOQUE SAGRADO

Opanijé es un toque y a la vez una danza sagrada, cantada por el sonido de los atabaques y
bailada por el Orixá Obaluaye (Sapanna), que representa las trayectorias de los humanos en
el planeta Tierra, hasta su paso triunfal al mundo de los muertos. Se puede llamar también a
la división de un conjunto de comida ritual llamado Olubajé, cuando todos en silencio
reciben su ración, y los creyentes aprovechan este momento para pedir salud y longevidad.
El Orisá baila en una representación simbólica, mostrando su conexión con Iku (la muerte) y
su dominio sobre la tierra. Su danza es dramática, moviéndose a derecha e izquierda
mostrando las dos caras de las manos, refiriéndose a la vida y la muerte, la salud y la
enfermedad, el día y la noche, la derecha y la izquierda, la dualidad, la ambivalencia, la
impermanencia y el movimiento de todas las cosas. Luego, con las manos planas, reafirma
que solo es cuestión de esperar para presenciar este cambio que será inevitable. Señalando
con el dedo índice la palma de su mano, señala que es cuestión de tiempo, ya que todo está
escrito en la línea de la vida y así será. Con el mismo dedo señala el cielo y la tierra
reafirmando su dominio sobre ellos, luego señala el oído, el ojo y la boca, expresando que no
pasa nada sin que él escuche, vea y permanezca en silencio. Dobla lentamente las rodillas,
baja al suelo y describe la sentencia de todos, abriendo la tumba, colocando el cuerpo sin
vida y cubriéndolo con su elemento más preciado, la tierra, luego toma su Sasará (objeto que
da vida), se pone se levanta y triunfa sobre la verdad absoluta, recibiendo y acogiendo el
alma de sus hijos, que ahora conocerán el más allá sobre sus dominios. Así termina el baile
de este gran Orisá amado por muchos y respetado por todos. Atotô (silencio de respeto).
Está danza la podemos apreciar dentro del Batuque ( algo modificada y en partes) y con
diferentes toques.
Que en este día sincretico de Xapana ( Somponna/Obaluaye/Omulu) “ sus tres apodos en
tierras Yorubas”, sea de transformación, salud, esperanza y cura.
#ABAOOOOO
 Sabes qué es abô?

Es la infusión sagrada de Ossain.

Ossain fue el gran sanador, la Divinidad que tenía conocimiento sobre el poder de todas las
hojas y elementos de la naturaleza capaces de curar.
En Nigeria y en casas de Batuque Oyó es uno de los elementos sagrados del asé y que cada
Ilê debería tener.
Abô es un remedio medicinal que reúne no solo hierbas sino varios elementos de axé de
todos los orisas, manipuladas por el sacerdote o por el Babalosain (sacerdote de Ossain)
como uno de los baños más poderosos en el culto de Orisa. El abô solo existe dentro de un
Ilê y el sacerdote tarda mucho en hacer un abô real, debido a todos los elementos que
contiene en los que alli seran colocados para que tenga el poder de ser realmente llamado
Abô.
Un abô tiene una energía tan poderosa que no tiene “ajogun”, un espíritu burlón y obsesivo
que permanece en alguien cuando el sacerdote usa ese abo.
Del mismo modo que ahuyenta todo lo que es malo, y es muy raro que un Orisa no tome el
cuerpo de un iniciado, cuando se baña en un verdadero abô.
El Abô solo puede ser manipulado por un Babalorisa / Yalorisa / o Babalosain, dentro de
varios rituales.
Un elemento grande y poderoso de axé, directamente vinculado a Orisa Ossain, el gran y
poderoso sanador. Abô es un gran elemento de curación en el culto a Orisa, tanto en Nigeria
como en los cultos de Oyó en América.

ÈGBÉ ORÚN
Antes de encarnar, cuando decidimos venir a la Tierra a vivir la experiencia humana
realizamos pactos entre conciencias amigas, colegas en la tarea de la evolución (Ègbé Orún)
Cada uno selecciona las experiencias que desea vivir en esta encarnación. Tal vez aprender a
través del desapego, de la soledad, de la observación, del estudio, el liderazgo, la pobreza, la
enfermedad.. e.t.c. ,la experiencia programadada es proporcional a lo que debemos
aprender.
Explorar las relaciones, vivir la discapacidad, nacer en países o situaciones complejos,
experimentar la humildad de dejarse cuidar, o de cuidar de otros... vivir el reto de la riqueza
material aplicando criterios éticos.
Como se eligen las materias para matricularse en la universidad, se concretan las misiones,
las interrelaciones, cada cual recibe su papel … y nacen.
¡Hay que ser valientes para venir a la Tierra sabiendo que venimos con todo olvidado, sin
cartas marcadas!.
Algunas de estas almas se encontrarán desde su nacimiento; son los hermanos, la familia
( Ègbé Aiye), esa gente tan próxima y que a veces nos hace daño y nos resulta tan ajena. A
otros les corresponde ser compañeros de colegio, vecinos, mejores amigos, primeros
amores, amigos en la universidad o en el trabajo.
Otros nos encontraremos ya adultos, “ por casualidad” aunque detrás de cada casualidad se
teje un plan que no percibimos, aunque sea en las redes sociales. Con algunos apenas nos
rozaremos:
El médico que nos atiende en un accidente, el desconocido que nos ayuda en una situación
difícil, el vecino insolente y ruidoso que nos hace ensayar la paciencia o la acertividad, que
nos lleva al límite.

Nada es casual en ninguna vida.

Hay libre albedrío.

Nos hemos repartido los papeles, pero no hay guión fijo, Improvisamos.
Cada uno crea sus propios diálogos y acciones, aprende las lecciones, toma iniciativas y
asume responsabilidades y aprendizajes.
Tal vez merezca la pena pensar ¿Por qué ese jefe o compañero exigente, crítico y
perfeccionista?¿ Y esas parejas sucesivas aprovechadas o abusivas? ¿Y si lo que debes hacer
es renunciar a trabajar en esa empresa y entrenar la iniciativa y el desapego?.
Difícil saber lo que venimos a resolver con cada persona… pero el alma lo sabe, y nos susurra
mensajes mediante la intuición, esa intuición que tantos ignoramos.

No recordamos. Solo a veces intuímos un acuerdo para permanecer en grupo.

Cada uno interviene en su propio desarrollo y en el de los demás.

En cada encarnación, cada vez que nos metemos en este nuevo traje de carne y hueso,
venimos a agregar conocimientos a nuestra conciencia.
Cada experiencia es personal, no comparable a la de nadie cada uno tiene mapas y rutas
diferentes.
Algunas experiencias y personas nos nutren, nos acarician y serenan., otras ponen a prueba
nuestras lecciones aprendidas en otras vidas o nos llevan al límite de nuestro aprendizaje
actual pero Todas nos enseñan.
Si estas despierto Reconocerás a éstas personas en el transcurso del camino cuando eches la
vista atrás , siempre agradece el papel de cada una de ellas, por respetar ese “trato” porque
inconscientemente te están ayudando a regresar a tu esencia, a buscarte ,descubrirte y
permitirte ser tu mismo de verdad.

NOS VEMOS EN LA TIERRA

FRENTES
QUE ES UN TABULEIRO Y CUAL ES SU IMPORTANCIA...
Un Tabuleiro es un ebó ( ofrenda) fresca, entregada en el Reino de cada Orisa.

Cada fin de año en nuestra tradición realizamos un Tabuleiro de Bara a Osanlá en señal de
agradecimiento por un año más de vida, dicha ofrenda es para nuestro Orisa, para los Orisas
que reinaron ese año y para los que reinarán en año entrante. En si para todos los Orisas de
nuestro panteón.

Porque agradecer ?

Porque sino agradecemos simplemente no podremos volver a pedir.

Se realiza en el Ile principal y se convoca a todo el EGBE AYE ( familia terrenal) espiritual.
 BARA

Ìyánguí....
Ìyanguí fue el primer Èsú en ser creado, nació de una pequeña piedra roja, que fue
encontrada por Òdùdùwá. Fue la primera creación, es la piedra primordial llamada por
Òdùdùwá Èsú Ìyanguí y, más tarde, Èsù Obasin, venerada hasta hoy en Ilè Ifé. A Ìyanguí se le
conoce como “Èsú Agba”, el antepasado primordial, y sus asentamientos más antiguos y
tradicionales fueron simples piedras de laterita roja, colocadas en el suelo, donde se
realizaban sus ofrendas y sacrificios. En algunos lugares, como Orita Meta o Encruzilhada de
Tres caminos, la laterita roja está rodeada por 7, 14 o 21 piezas de hierro oxidado. En la
ciudad de Ilè Ifé, se puede ver el asentamiento de Èsú Ìyanguí como se describió
anteriormente.
Un mito relata cómo, dependiendo de su poder, Èsú se sale de control, y comienza a devorar
toda preexistencia, luego siendo forzado por Olodumare, después de una larga persecución,
a vomitar todo de nuevo. Habiendo sido cortado en miles de pedazos, se convierte en el + 1,
o 1 multiplicado, en este caso Èsú Okoto, el caracol aguja, cuya estructura ósea en espiral
parte de un solo punto, abriéndose al infinito, y nos da la idea de crecimiento, evolución y
multiplicación, habiéndose convertido en símbolo de devolución y recreación. omposición,
generada por sus piezas.
Durante muchos años, hubo una supuesta superioridad cultural, racial y religiosa en África y
en la región Yoruba que provocó guerras étnicas, un hecho que todavía resuena hoy. Ìyanguí
no es pecado, sino libertad, Ìyanguí representa el punto de llegada de una carrera de autos,
de la natación, en fin, el hecho de salir adelante Ìyanguí está siempre presente. Padre de
todos los seres humanos, existió incluso antes de que existiera una tierra firme,
demostrando una vez más que Èsú antecede a todo y a todos. Sin Èsú no hay fiesta, sin Èsú
no hay alegría, sin Èsú no hay iniciación, es decir, sin Èsú no hay nada. Èsú es el que mata al
pájaro de ayer con la piedra que arrojó hoy. Ìyanguí es una piedra poderosa que se presenta
en 16 mutaciones diferentes. Es el verdadero mensajero de los Òrísàs, antes de que las
ofrendas lleguen a los Òrísàs pasa por Ìyanguí.
Es el habitante principal de la encrucijada que une Orun y Aiyè, nadie se mueve de Aiyè a
Òrún sin el permiso de Ìyanguí. Ìyanguí se encarga de la entrada al palacio de Olodumare,
provocando la pérdida de todas las personas que se dirigen al palacio con malas intenciones.
Fue Ìyanguí quien impidió que Òbátàlá creara la Tierra, demostrando una vez más su gran
poder. Ìyanguí es la expresión mística de una relación inevitable entre lo positivo y lo
negativo, para los yoruba la casa significa un refugio por excelencia, el lugar privilegiado
como los avatares del destino.

Para los Yorubas “Ìyangui”

Para los Batuqueros “Èsú Olode ( Señor de los caminos)”

Sin Ìyangui no hay nada, sin Olode no hay nada.

Lunes dedicado a ESÙ...

#SALUD #PROSPERIDAD #PROTECCION #DINAMISMO
#lalupo
#ogunhe
ÉSÙ ÒKÒTÓ
El òkòtó es una especie de caracol, el espiral de la evolución y Èsú se invoca, adorado junto
con el òkòtó a todos los que forman parte del culto a esù. Consiste en una concha cónica
cuya base está abierta, utilizada como tapa. El òkòtó representa la historia osificada del
desarrollo del caracol y refleja la regla por la cual tuvo lugar el proceso de crecimiento; un
crecimiento constante y proporcional, una continuidad evolutiva de un ritmo regular. El
òkòtó simboliza un proceso de crecimiento. El òkòtó es la cima que, sostenida por un solo
pie en la punta del cono, un único punto de apoyo “se abre de lado” abriéndose con cada
revolución, cada vez más, hasta convertirse en un círculo abierto al infinito (cumbre hueca).
Explicar su papel como factor de expansión y crecimiento desde un solo Èsú, el pie del òkòtó,
Àgbá Èsú en cuya naturaleza participan las múltiples unidades. El Òkòtó a pesar de ser
numeroso, su naturaleza y origen es único, pero también explica el significado dinámico, su
forma de crecer y multiplicarse “en espiral”. Èsú es UNO multiplicado hasta el infinito. En
numerosos textos y canciones se encuentra esta relación entre Èsú y el número 1. Así, en
una parte del itàn que ilustra este Odù, se dice que cuando Èsú terminó de prepararse para
venir del òrun (cielo) al àiyé (Tierra) ya que él “quiso bendecir a los que no eran numerosos
en la tierra, y porque percibió claramente que los pueblos pequeños lloraban amargamente
por no haber crecido ”, convocó a todos sus descendientes al òrun,“ los hijos de sus hijos, de
generación en generación ”, y los contó durante mucho tiempo: “eran mil doscientos, Àgbà
Èsú, él mismo, el rey de todos, sumó UNO a su número, que hizo 1201”.
Así interpretó que “la adición de una unidad al número redondo evoca la continuación ... el
número redondo, por el contrario, ... marca un estancamiento en la numeración, por tanto,
por analogía, un estancamiento en las relaciones sociales de los fiestas, un límite ... “Esta
habilidad dinámica de Èsú que permite tanto a Sàngó lanzar su EDUN ARA (piedras de rayos)
como a Òsányìn preparar sus remedios, este poder neutral que permite a cada ser
movilizarse y desarrollar sus funciones y destino, se conoce con el nombre de Agbara. Èsú es
el señor del poder, es tanto su controlador como su representación. Òlodúmàré delegó este
poder en Èsú entregándole el Àdó-iràn, la calabaza que contiene la fuerza de propagación. El
Àdó-irán constituye uno de sus principales emblemas y está presente en los “asentamientos”
y en numerosas esculturas en forma de calabaza de cuello largo apuntando hacia arriba que
Èsú lleva en la mano. Principio dinámico y símbolo complejo que participa de todo lo que
existe, en su fuerza abstracta, Èsú solo necesita señalar su adó para transmitir la fuerza
inagotable que tiene. Èsú, tiene un culto y sacerdotes, pero por su significación está
vinculado a todos los cultorúnmolè, tanto òrìsà como ancestros, participando en todos ellos.
Èsú el primogénito del universo. “ORERE TI NDU ORI ELEMERE, BEBÉ MI TA MI L’ORE OLA
MO SIRE AGBE RODE O”. Traducción; Èsú el amable, que se preocupa por mejorar la calidad
de vida de todos los seres. ¡Oh! Con prosperidad, fui a propagar su sabiduría para todas las
personas.
“Íkòdidé”

LAS RESPONSABILIDADES DE EXU

Olodumare creó a Esu a partir del Érupé (barro) y le dio la función de dotar a los seres de la
capacidad de moverse. Esu es la energía que está presente en todo lo que existe.
Dinamización, transformación y movilidad son posibilidades abiertas por él. La ausencia de
Esu es, por tanto, la negación de la vida. Esu fue creado con dieciséis grandes atributos,
representados por sus títulos:
1- Yangi (El señor de la laterita roja).
2- Ágbá (Ancestro)
3- Igbá Ketá (Señor de la tercera calabaza; uno de sus atributos más fascinantes y poderosos
como posibilidad de reflexión)
4- Okotô (Señor del caracol)
5- Obá Nanny (Rey y padre)
6- Odara (Señor de la felicidad)
7- Osijê (Mensajero divino)
8- Eleru (Señor del transporte ritual)
9- Enu Gbarijo (La boca colectiva; el atributo que más me atrae en el gran Imalê)
10- Elegbara (Señor del poder mágico)
11- Bara (Rey del cuerpo)
12- L’Onan (Señor de los caminos)
13- Olobé (Señor del cuchillo)
14- Elebó (Señor de las ofrendas)
15- Alafia (Señor de la satisfacción personal)
16 - Odusô (Vigilante del odus).

Hombres y mujeres tienen la posibilidad de conocer y cambiar su destino. El conocimiento lo

revela el oráculo del merundilogun. Desde el conocimiento del destino, la alteración de las
cosas malas se puede lograr con la realización de ebós y ofrendas determinadas por el
mismo. La ejecución del ebó evoca energías dotadas de suficiente asé para transformar el
ona buruku (mal camino) en ona rere (buen camino).
En este sistema, Esu es un personaje fundamental. Uno de sus deberes es ser el inspector de
Olodumare. Es él, por tanto, quien supervisa al babalorisa, el sacerdote que consulta al
oráculo, para que no mienta al consultor.
Esu es también Elebó, señor de las ofrendas. Es su trabajo verificar que las ofrendas se estén
haciendo según lo determinado y le corresponde a él llevarlas a Orum para su aceptación. Si
el ebó tiene éxito, Esu cumple la determinación de cambiar los malos caminos por los
positivos. Si las ofrendas no se hacen según lo establecido, Esu es quien, como inspector de
Olodumare, castiga a los responsables.
Es Esu, por tanto, quien dinamiza uno de los pilares fundamentales de la religión de los
orisás: la consulta oracular como forma de transformar el destino de cada uno. Así, queda
claro que el destino es sinónimo de posibilidades que se realizan o no. Las posibilidades del
futuro, previamente conocidas, se pueden cambiar.
Cabe mencionar, y este es un aspecto fundamental, que ebó no está destinado simplemente
a resolver problemas. Hay obstáculos que son inevitables, y están en el odu que rige el
nacimiento de cada uno. La función del ebó es dotar a la persona de asé para que los
problemas puedan afrontarse con mayor vigor. El portador del asé es Esu.
Es en este sentido que se suele representar a Esu fumando una pipa y tocando la flauta.
Fuma su pipa como quien absorbe e ingiere las ofrendas, y toca la flauta como quien
restaura el asé; la energía vital. Absorción, ingestión, otorgamiento y restitución son
funciones primordiales del “Señor del Cuerpo” en su dimensión de Eleru (el Señor de la porte
ritual) y Enu Gbarijó (Boca Colectiva).
Otra representación famosa de Elegbara es el falo erecto. El pene de Esu, que tanto
conmocionó a los modestos misioneros cristianos que se fueron a África en el siglo XIX, no es
más que el mayor ejemplo de dinamismo, movimiento y vitalidad, atributos del señor de la
transformación.
Probablemente fue esta última imagen, un Esu tenso y viril, lo que llevó a los europeos a
vincularlo con el diablo judeocristiano. Obsesionados por las nociones de culpa y pecado,
produjeron en sus estudios una visión que, a través del deseo de dominación, el miedo y la
ignorancia, distorsionó y comprometió la comprensión del papel primordial que juega Esu en
nuestras vidas: otorgar movimiento, salud física y mental. , adaptabilidad y alegría.
“EL BARA DO MERCADO”
El Bará do Mercado fue declarado patrimonio histórico y cultural de Porto Alegre por el
Ayuntamiento el día 18. Allí, en el mosaico de piedras y bronce, en el cruce de los cuatro
corredores centrales, se cree que hay energía protegiendo al Mercado Público por
generaciones.
El Bará es, para las religiones de origen africano, el orixá que tiene el poder de abrir caminos.
Terminaba allí después de estar asentado, es decir, fijado en algún objeto mediante rituales.
Este “okuta”, que podría ser una piedra, un trozo de madera, metal o incluso un puñado de
tierra, estaría enterrada debajo del edificio de 151 años.
Hay dos versiones de quién hizo el asentamiento. La primera es que fue hecho por los
esclavos en el momento de la construcción del Mercado Público. Pero también hay religiosos
que creen que fue obra de Príncipe Custódio, que llegó a Brasil cuando ya existía el Mercado.
Provenía de Benin, un país africano, con una corte de 48 personas y vivió en Porto Alegre de
1901 a 1935, cuando murió a los 104 años. Además del Mercado Público, habría realizado
asentamientos en lugares como el Palacio Piratini, la Igreja das Dores y el antiguo Patíbulo
en la Rua dos Andradas.
Según el historiador Pedro Rubens Vargas, no existe evidencia física del objeto. En la década
de 1990, durante la renovación del edificio histórico, no se encontraron objetos en las
excavaciones. Pero hay informes de que, ya en el siglo XIX, el Orisá era venerado en el centro
del Mercado.
Hace unos años, estaba el Banco Central en el medio, que terminó siendo desplazado. La
gente incluso tiraba monedas al banco, porque siempre estuvo el lugar del Bará - agrega el
historiador.
Además de abrir caminos, el Bará también representa trabajo y abundancia. De ahí viene la
tradición de tirar dinero en el centro del Mercado Público.
 Se relaciona con la prosperidad. Cuanto más circular sea la moneda, más favorecerá a
quienes la ofrecieron ”, explica Bábà Diba de Yemoja, presidente del Consejo de Estado del
Pueblo del Terreiro.

Varias celebraciones religiosas ya han tenido lugar en el lugar, como el Día de San Pedro y
Bará Lodê, el 29 de junio, y el Día de San Antonio, que es también el Día de Bará, el 13 de
junio. Además, el lugar forma parte de un rito llamado Paseo. En él, los religiosos de origen
africano pasan por puntos considerados importantes para su ascendencia, primero en el
Mercado, luego en el muelle y luego en una iglesia católica o en las casas de los religiosos.
Esto se hace cada cuatro años.
El Bará do Mercado sigue formando parte del Museu de Percurso do Negro de Porto Alegre.
La primera etapa de este museo al aire libre se completó en 2011 con la inauguración del
proyecto Tambor, en la Praça Brigadeiro Sampaio. También forman parte de la Huella
Africana, en la Praça da Alfândega, y del Panel Afrobrasileño, en Chalé da Praça XV. El centro
del Mercado ganó el mosaico de Leandro Machado y Pelópidas Tebano, ejecutado por
Leonardo Posenato y Vinícius Vieira, en 2013.
El Bará do Mercado terminó trascendiendo las religiones africanas y fue adoptado por Porto
Alegre. El Mercado y el Bará son el corazón de la Capital ...
Exu y el Gallo...
Una vez, un hombre pasó cerca de la puerta donde Exu sostenía su gallo en su espalda por el
ala. El hombre, indignado, pregunta:
"¿Por qué sostienes ese gallo de esa manera? ¿Es una maleta?"
Exu miró al hombre y luego a la botella en su otra mano y respondió:
"¿Por qué estás tan interesado en saber esto? ¿Eres el dueño de este gallo o yo?"
"No importa quién lo posea, no debes tratar así a un animal".
"¿Ves esta botella aquí en mi mano?" - preguntó Exu
El hombre asintió.
"Bueno, entonces, ¿no fuiste tú quien bebió y atropelló a una mujer embarazada frente a ti y
no ayudó?"
El hombre palideció, tragó saliva y le empezaron a sudar las manos de nerviosismo, mientras
juraba que nadie había visto lo sucedido.
"El gallo lo saqué del barro donde se sobresaltó por el estruendo del accidente que
cometiste y voló tan agitado que se cayó en ese barro. Lo tiré del ala porque estaba casi
cubierto de barro y solo las alas encima, en el momento en que lo saque, apareciste.
Y esa misma botella es la que arrojaste por la ventana y causó un accidente al matar a una
familia en un viaje donde la botella atravesó la ventana del conductor y golpeó su cabeza.
Pensaste que era divertido y te escapaste una vez más ".
El hombre, desconcertado, no reaccionó. Estaba impactado por las revelaciones. Exu, sin
embargo, continuó:
"Me juzgaste pensando que estaba tratando mal a mí gallo, queriendo darme una lección
moral cuando en realidad causaste muchas muertes solo por diversión en un solo día.
Siempre es así, muchos se equivocan, hacen cosas malas y aún piensan que tienen derecho a
juzgar, criticar y condenar al otro sin saber lo que pasó.
Mi gallo canta a las 05:30 de la mañana mientras que el tuyo a las 6:00 de la tarde. Cada vez
que el mío se despierta, clama por la vida y cada vez que el tuyo canta, clama por la muerte.
El mío hace que la gente se despierte y el tuyo hace que la gente duerma para siempre ".
El hombre, sin nada más que decir, comenzó a correr a través de la espesura en línea recta
con la culpa atormentándolo. Exu luego gritó:
"Mira tu gallo."
Cuando el hombre se dio la vuelta, cayó por el precipicio donde solo escuchó el canto del
gallo como punto de partida. El sol se había ido.
Eran las 6:00 pm.
Quien nada debe....nada teme...

RECETAS YORUBAS
MOI MOI: ( Para Esú O'lode)
Ingredientes:
Poroto tapé
Epó pupa ( Dendé)
Cebolla
Se parte el poroto con procesadora, hasta que la gran mayoría nos quede partidos a la
mitad.
Luego se echan en agua y se los refriega para hacer que las cáscaras queden flotando y así
poder sacarlas. Luego de limpios, se los procesa hasta lograr una pasta en donde ya no se
perciban pedacitos de poroto. Se agrega la cebolla picada y una buena cantidad de Epó pupa,
se procesa un poco más para unificar todo, lo cual quedará de un color naranja.
Luego se coloca la pasta en las bolsitas, de manera que quede la pasta alojada en una punta
de la bolsa para que nos queden luego de forma piramidal, la cantidad apropiada de pasta
son 2 cucharadas soperas. A continuación ponemos las bolsitas atadas haciendo presión con
el nudo para que la pasta quedé compactada. Cocinar por 40 min. Hasta que estén duros,
dejar enfriar y servir fríos.
EKURÚ FUNFUN: ( Esú)
Ingredientes:
Poroto tapé
Bolsitas de celofán
Se parte el poroto con procesadora, hasta que la gran mayoría nos quede partidos a la
mitad.
Luego se echan en agua y se los refriega para hacer que las cáscaras queden flotando y así
poder sacarlas. Luego de limpios, se los procesa hasta lograr una pasta en donde ya no se
perciban pedacitos de poroto.
Luego se coloca la pasta en las bolsitas, de manera que quede la pasta alojada en una punta
de la bolsa para que nos queden luego de forma piramidal, la cantidad apropiada de pasta
son 2 cucharadas soperas. A continuación ponemos las bolsitas atadas habiendo precio con
el nudo para que la pasta quedé compactada. Cocinar por 40 min. Hasta que estén duros,
dejar enfriar y servir fríos.
Eko: ( Ori y Orisa)
Ingredientes:
Agua y almidon de maiz
Se coloca en agua fría almidón de maíz y se hace hervir hasta conseguir una consistencia
adecuada, de separa en pequeñas partes y se pueden envolver en hojas de bananero como
el Akasa o simplemente se deja en un recipiente y se sirve con la mano derecha.
ALÁKORO - EL INSTRUMENTO PARA INVOCAR AL DIOS DEL HIERRO
Dos campanas de hierro forjado, unidas a una cadena de eslabones o cadena, conocidas en
yoruba con el nombre de korokoro o woroworo y por los Batuqueros de Alákoro de Ala -
subs. Prefijo de un verbo equivalente a “ONI” = uno que tiene en conjunción con koro -
forma contraída de korokoro que significa campana o crisol.
Este instrumento pertenece al Culto de Ògún, más precisamente a una deidad conocida con
el nombre de Akoro uno de los hijos de Ògún Alágbède y se utiliza en las Fiestas Anuales
para invocar al Dios de Hierro.
Alákoro nace en Odú Ogbe Ìrete cuando Akoro y Ode Ìgbò abandonan a su madre Yemoja
Òkunte y van al bosque a vivir con Òsányìn. Antes de que Akoro se vaya, recibe de manos de
su padre Ògún Alágbède el korokoro que, cuando se necesita su ayuda, toca una campana
sobre la otra, produciendo un sonido que invoca la fuerza y presencia de Ògún. Este es el
caso hasta hoy, cuando queremos invocar la presencia del Dios de Hierro, tocamos el
Alákoro y cantamos.
¿CUAL ES EL FUNDAMENTO DE LA COBRANZA DEL JOGO DE BÚZIOS?
Muchas personas se preguntan por qué cobramos para jogar búzios, y no entienden cuando
un sacerdote se niega a abrir el juego sin el valor estipulado para el mismo. Entonces
relataremos aquí, la historia de nuestros antepasados, y que gobierna el Oráculo Sagrado:
Se cuenta que en cierta época, hace muchos y muchos siglos, en un tiempo del que no
recordamos más, un determinado mozo, vivía en las esquinas con unos objetos en las manos
y con ellos, hacía una especie de adivinación de la vida de todos que por allí pasaban a
cambio de algún pago.
Interesada en aprender ese oficio, Oxum ( curiosa) solicitó que aquel muchacho se
presentara en su castillo, y ese muchacho era Esú (Bara). Después de una conversación
amistosa, Osún le preguntó cómo él hacía para que pudiera “consultar” a las personas que
por allí pasaban, entonces, Esú le mostró los búzios con los que practicaba su don y esos eran
16.
Inmediatamente Osún mostró interés en aprender con él el manejo de aquellas “conchas”
encantadas, pero él le dijo que de gracia no podía concederle los misterios, aun sabiendo
que Obatala así lo deseaba. Ella le dijo que diera su precio y él le cobró siete barriles de oro.
Al efectuar el pago, Esú empezó a pasar a ella los misterios del Oráculo , pero con una
condición: de que ella jamás pasara los secretos del jogo de los 16 búzios para la humanidad,
pues así tendríamos el don de la inmortalidad.
Osún fue a conversar con Obatala y éste dijo que Esú tenía razón y añadió más: que todos los
que deseaban beneficiarse de los secretos del Oráculo pagaran tributo a ella, a Esú y a él
mismo, y así nació el pago por el jogo de búzios y Osún pasó a ser la verdadera señora de ese
proceso junto con Esú.
Cuando un sacerdote joga búzios sin recibir la salvación de su Orisa, Osún le quita la visión,
pues ella tuvo que pagar a Esú para que él le pasara sus secretos y con el dinero allí
recaudado, ese sacerdote debe retirar una parte para pagar tributos a las divinidades si
quiere seguir viendo lo que hablan los búzios en su caída.
Así, cuando se dirija a una casa de Orisa para un jogo, recuerde que allí está un secreto muy
grande y es obligación del sacerdote de cobrar para hacer uso del mismo, sino puede perder
la visión del jogo.
El cobro del jogo, no es comercio como piensan muchos, sino un precepto religioso y debe
ser obedecido.
“Ikòdídé”

YEMOJA
madre de Sango?
TOROSI:
Ìyámassè Málè: la reina de Oyó, la madre del fuego
Negar su existencia es imposible. La matriarca del fuego, la verdadera reina de Oyó: Tòrosi.
El antepasado del fuego, del rayo, esposa de Òranmìyàn: el primer Aláàfin de Oyó. Tòrosi era
reina de Nupe, hija del rey Elempè. También se conoce como Ìyámasse Málè. Es la madre de
Sàngó, el tercer Aláàfin de Oyó.
Tòrosi tiene las características de un estratega. Princesa heredera del trono de Nupè, enseñó
a Sàngó a ser rey. El Rey Eterno de Oyó, es parte de la familia del fuego, a la que llamaremos
aquí como “Ègbé Ìná”. Por ello, debe recibir el título de verdadera reina de Oyó. Que era un
reino con características de imperio dentro de Nigeria. Políticamente, todo pasó en Oyó.
Entonces, para la cultura nigeriana, el gran y supremo Aláàfin es de allí.
No se puede saber más sobre esta divinidad, debido a la persecución religiosa, el culto a las
deidades africanas ha sufrido importantes transformaciones. Muchas deidades han perdido
su culto, causando un daño enorme e irreparable a nuestras tradiciones. El culto de Ìyámasse
se perdió u “olvidó”, dando espacio a Yemojá en la diáspora, para ser adorada como la
madre de Sàngó. No podemos culpar a nadie. Nuestra tradición ha sobrevivido hasta
nuestros días a través de la oralidad. Sin este antiguo medio de comunicación, el
Candomblé,el Batuque no existirían, los orisás no serían adorados y se habría perdido toda la
historia y cultura de un pueblo durante miles de años. A través de la transferencia de Itàns
(cuentos / leyendas) es que existe “Black Resistance”.
Cuando Yemojá recibió el título de madre de Sàngó, no fue por vanidad. Fue por necesidad.
De cualquier manera, Ìyámasse todavía está viva. Un niño no puede vivir sin sus padres.
(Quizás por eso hay una extrema necesidad de atribuir a alguien la maternidad del tercer rey
de Oyó.) Al alabar a Sàngó, estamos alabando a todo Ègbé Ìná. Que podemos decir que, sin
duda, los orixás participan en esta familia: Sàngó, Òranmìyàn, Ìyámassè Málè, Àiyrá y otras
deidades. Una gran parte de los orisás adorados en el panteón de fuego - ìná, también son
adorados en la familia de los rayos - áàrá.
Lo que no podemos olvidar, aunque ya no hay rituales para adorar a Tòrosi, es que está
presente en todo lo que hacemos. Sobre todo para los que llevan los odús (caminos) de
Sàngó y su familia en la vida. En la diáspora africana, muchos adoran a Ìyámassè Málè, como
una “cualidad” de Yemojá, al igual que muchos lo hacen con el orisa Oko, que es confundido
con una “cualidad” de Òsáàlá. Lo que no podemos permitir que se pierda de una vez por
todas, es el culto a los orisás que ya adoramos y los que lamentablemente se perdieron,
debido a un proceso casi devastador de nuestra religión, a través del tiempo, cruzando el
Atlántico y opresión de lo arcaico, La sociedad cristiana y prejuiciosa de la época se pierde en
la memoria de los mayores.
Tòrosi no se puede adorar, pero se puede elogiar. Y eso es lo que deberíamos estar
haciendo. Busca fuerza, enseñanzas e itàns para alabar a la deidad madre del fuego y
verdaderamente, de Sàngó. Quien camina por los caminos de Ìyámassè Málè, tiene el don de
dominar. Tiene en sus manos la naturaleza del fuego, el poder sobre el control de la
naturaleza y los hombres. Políticamente, es una sabia que les da a sus hijos parte de sus
enseñanzas.
Agò òrisá, mo ki ò ayabá! Olú Ìná, Olú Ààrá, Ìyá mi mímó.
(¡Con tu licencia orixá, mis respetos reina! Dueña del fuego, dueña de los rayos. Mi sagrada
madre.)

REFLEXION
“No enseñar a un hijo que está dispuesto a aprender es desaprovechar a un hijo. Enseñar a
quien no está dispuesto a aprender es malgastar las palabras. “
“Saberlo todo y creer que no sabemos nada, esta es la verdadera sabiduría. No saber nada y
creer que lo sabemos todo, este es el mal común de los humanos”

Mesa de prontos...
Ritual que muy pocas casas conservan, el mismo se da luego de la levantacion de cabezas de
4 pie. el ritual básicamente es cumplimentar con todos los orisas comiendo parte del ebò. La
mesa de prontos se realiza al día siguiente de la levantacion de cabezas y las comidas
( generalmente farofadas) se realizan con partes comestibles de lo que fue presentado para
Orisa. Se canta el Batuque completo ( parecida a una mesa de Ibeji pero con adultos
prontos). A lo largo del ritual Orisa deberá manifestarse.
OFO
Valora tu Ofó:
Tres son los pilares que sustentan la fuerza de Asé en nosotros, pensamiento, palabra y obra.
Vamos a hablar de la palabra, que llamamos ofó (pronunciar).
Tenemos que tener mucho cuidado con lo que exteriorizamos, aunque no estemos de
acuerdo con el pensamiento del otro, todavía tiene fuerza. Porque se ve a muchas personas
que, cuando están enojadas, lanzan palabras destructivas, tanto para sí mismas como para
los demás.
Creo que debido a la importancia de la oralidad en nuestra religión, nuestros antepasados, a
través de la influencia de los Orisá, fortalecieron los actos religiosos que apalancan el poder
de la palabra. Es decir, cuando un omo-orisa usa esto para ofender, maldecir y maldecir, está
generando una vibración negativa para todo lo que le rodea y no solo para aquellos que
quieren herir. Recordemos que ser iniciado en Batuque no lo hace inmune a la ley del
retorno.

Recomendaciones :
 Parejas: tengan mucho cuidado, porque a la hora de la pelea, se debe tener en cuenta que
la otra persona está “hecha”, y tiene protección, la cual rebotará, y aunque todo esté bien
después, estas energías negativas siguen vibrando, dañando tus caminos.
 Padres: Para educar no es necesario humillar o usar malas palabras. Si quieres el bien de tu
hijo, debes dirigir frases de corrección y motivación. Y nunca uses la fe como una
herramienta de amenaza.
 Hermanos de religion: Principalmente hijos de la misma faca, tiene que haber un límite en
cuanto a juegos y sobre todo a la hora de desacuerdos. La responsabilidad en este caso es
doble.

En conclusión, ustedes son portadores de una fuerza ancestral milenaria, y si Orisá sucedió
en su vida es porque vio un potencial en su carácter y en su capacidad de evolucionar, no
solo con sus propias experiencias, sino también con las aprendidas en las sociedades que
forman parte.
ORISÁ OTIN

“Hoy vamos a hablar de una deidad de gran ingenio y poder de seducción, que es Otin. Una
mujer Orisá que tiene su propio culto dentro de la Cultura Yoruba. Nació en un pequeño
pueblo llamado OTAN, donde no se quedó por mucho; creció, continuó su viaje a la aldea de
Okuku.

Orisá cuyo principal propósito de culto en tierra Yorubá, es la protección contra los enemigos
y todo tipo de maldad en general, promoviendo también la prosperidad, abundancia,
seducción y longevidad.

Otin fue una gran mujer guerrera, descendiente de una familia de cazadores, donde logró
obtener la garra y la estrategia para superar sus obstáculos. Entonces, por su ingenio, se fue
a vivir a Okuku para luchar durante un largo período cuando su aldea estaba en guerra con
los Ijesás.

Tan pronto como Otin logró su objetivo de la victoria con los otros cazadores, se hizo aún
más conocida en toda la región, llamando la atención de muchos hombres que comenzaron a
desear su amor. Otin dijo que solo se casaría cuando hubiera un hombre que fuera digno de
ser su marido.

Poco después, murió el jefe de los cazadores de Okuku, que se llamaba Agbona. Su sucesor
fue Erinlé, varón Orisá y guerrero, por su valentía y poder. Erinlé se hizo muy famoso, hasta
que su fama llegó a oídos de Otin, quien, muy curiosa e intrigada, fue a conocer a Erinlé.
Convencida de que él era el nominado, se casó con él y se volvieron juntos e infalibles en la
protección de sus pueblos.

Dentro de los mitos sobre Otin, luego de cumplir su rol aquí en la Tierra, comienza a
convertirse en un gran Río, que de alguna manera continuó protegiendo su aldea, llamada
Odo Otin (Río Otim). A partir de entonces, comenzaron a adorar a Otin como a una deidad.

Desde antes de muchos estudios sobre la tierra yoruba, el Culto de Otin se extendió a Inisa,
Igbaye, Iragbiji, Ijabe, entre otros lugares cerca de Okuku. Todos los años se celebra el
Festival de Otin en las orillas de este río, que por cierto, se cree que su agua aporta fertilidad
a quienes lo visitan. El culto de este Orisá tiene dos Sacerdotes principales, que es la
Sacerdotisa Iyangba y el Sacerdote masculino llamado Aworo Otin. Generalmente, en los
templos de esta deidad en tierra Yoruba, Otin siempre está acompañada por su esposo
Erinlé (Ode Dudú)".

(Maike Figueredo Gomes)

Foto: Festival Otin en Inisa - Nigeria.

 ODE OTIM viernes día de Yemoja, Ode y Otin...

LA VERDADERA HISTORIA DE ODE Y OTIN...

En el Batuque generalmente se toma a Orisa Otin como

acompañante de Ode. En realidad Ode ( significa "cazador") en
África no es cultuado en si con ese nombre y muchas familias no
dan Otin de cabeza porque aducen que es solo la imaginación de
Ode por su soledad. En nuestra Nación Oyó si.

Aquí va el fundamento y una breve referencia del culto a Otin en

Nigeria. Ojalá lo lean todo y si no comprenden algo comenten.

ỌTÌN Òrìṣà femenino cuya función principal en la tierra yoruba

es la defensa contra los enemigos y los males en general, también
provee hijos, salud, prosperidad, abundancia y larga vida. Ọtìn
como la mayoría de los Òrìṣà posee su lado histórico como
personaje que vivió en el mundo y su lado divino.
 Como personaje histórico, Ọtìn fue una mujer guerrera
descendiente de cazadores, nacida en el pueblo de Otan, que se
fue al pueblo de Okuku a batallar durante un período en que sus
pobladores tenían constantes guerras con sus vecinos los Ijesa.
Otin, junto con otros dos guerreros cazadores del lugar, llamados
Agbona y Oloku, ideó un plan para evitar que el pueblo fuera
invadido. Luego de algunos ataques por parte del enemigo, éstos
se convencieron de que era imposible vencerlos, razón por la cual
decidieron desistir. Después de que Otin logró su objetivo
defendiendo a Okuku, regresó a su pueblo natal. Los pobladores
le rogaron que no se marchara, pero ella se reusó diciendo que
sólo regresaría a Okuku cuando existiera un hombre que fuera
merecedor de ser su esposo. Poco tiempo después murió Agbona
y Erinle fue quien le sucedió como líder de los cazadores. Erinle se
hizo muy famoso en Okuku por su valentía y destreza como
cazador y guerrero, él era también conocido como "Ọdẹ Dúdú" (el
cazador oscuro) debido al hecho de merodear en la oscuridad de
la noche como vigilante de los límites del pueblo, en caso de que el
enemigo quisiera volver a atacar. La fama de Erinle llegó hasta el
pueblo de Otin, ella muy curiosa e intrigada, regresó a Okuku para
conocer a Erinle y sus proezas. Convencida de que era el indicado,
se casó con él. Ella vivió algún tiempo con su marido, a quien
acompañaba en la lucha. Sin embargo, después se terminaron
peleando y ella se fue. Es entonces que la historia da paso al mito,
ya que según la tradición oral, ella se transforma en un río a la
salida del pueblo. El río fue nombrado "Otin" en su homenaje y
con su cauce, se dice que Otin continuó protegiendo al pueblo de
los ataques de los enemigos y esto hizo que empezara su culto
como divinidad.
 El culto a Otin, muy ligado al culto de Erinle, se extiendió al
principio a algunos poblados cercanos a Okuku y luego a otras
partes de la tierra yoruba. Lugares como Igbaye, Inisa, Eko-Ende
(Eko-Eyinde), Iragbiji, Ilobuu, Ijabe, Eko-Ajala, entre otros
cercanos a Okuku y al río Otin, tienen festivales anuales en su
homenaje, donde una "arugba" carga la "calabaza de Otin" sobre
su cabeza en procesión, junto con la sacerdotiza principal de Otin,
cuyo título es "Iyangba" y el "Aworo Otin" (sacerdote masculino).
En la mayoría de los lugares de culto a esta òrìsà en la tierra
yoruba, se inician personas para Otin y la òrìsà se manifiesta a
través del trance.

Generalmente, Otin en los templos está acompañada de su marido

Erinle, quien muchas veces es simplemente llamado "Ode"
(haciendo referencia al apodo "Ode dúdú"), el río Otin es
tributario del río Erinle, los pobladores de la zona rinden culto a
ambos.
 Existe también alguna referencia sobre que Otin podría haberse
casado con Obedu, que es otro òrìṣà ligado a la caza, con amplios
poderes en "medicinas mágicas" originario de Ile-Ife, pero cuyo
culto realmente como divinidad empezó en Oba-Ile, donde tiene
su festejo anual y es el principal pueblo donde se le rinde culto
hasta hoy en día. Allí se dice que Obedu era muy poderoso y fue
consejero del propio Oduduwa. Sin embargo, sobre esta hipótesis
cabe señalar que en Oba Ile no hay referencias sobre el hecho de
que Obedu fuera marido de Otin, además de que el río Otin y el
pueblo Okuku, están situados a una distancia muy considerable
de Oba Ile. Por otra parte, tomando como referencia la historia de
Okuku, todo comienza cuando Oladile, fundó un pueblo llamado
"Iko-Ikin", devido a que en el lugar habían palmeras de las que
colgaban nueces de ikin, más tarde el nombre terminó
transformándose en "Kookin", según los datos históricos, el
pueblo Kookin fue atacado y destruído por los enemigos en 1760,
Oladile con su gente se transladó unos kilometros hacia el norte,
para fundar el pueblo de Okuku. Después de varios años de
tranquilidad, los enemigos empiezan a atacarlos. Aquí es donde
aparece Otin, que viaja a Okuku para ayudar a los pobladores
contra los enemigos. Teniendo esta referencia, podemos situar a
Otin después de 1760 históricamente, mientras que Obedu que
ayudó a Oduyale (hijo de Oduduwa según la tradición oral de Oba
Ile) a fundar el pueblo de Oba-Ile, históricamente vivió en la época
de Oduduwa, varios siglos antes que Otin. Esto no significa
igualmente, que pueda existir alguna referencia mitológica, donde
como divinidades, Obedu pueda ser considerado también marido
de Otin.

Otin como divinidad es considerada "reina de Okuku" y Erinle

"rey de las aguas". Las tapas de las vasijas llamadas "awo ota
erinle", que contienen los atributos de este òrìsà, son hechas casi
siempre con esculturas de bustos (generalmente femeninos) en
forma cónica que recuerdan una corona yoruba. Muchas de las
esculturas de las tapas de las vasijas, están basadas en
representar a la esposa de Erinle, la reina Otin, quien muchas
veces va cargando niños en sus brazos y espalda.
Fotos del festivas de Orisa Otin septiembre 2019 en el río Otin
Nigeria.
Día de los muertos ( visión Yoruba)

Hoy, los católicos, Umbandistas y Kimbanderos recuerdan y celebran la memoria de sus

antepasados.

En casi todas las religiones, los Ancestros tienen su importancia, ya que son los que vinieron
antes que nosotros, recorrieron caminos anteriores al nuestro, son los que lucharon para
que pudiéramos estar donde estamos hoy.

Nuestros antepasados, especialmente nuestros buenos antepasados, nunca deben ser

olvidados.

En Ẹ̀sìn Òrìṣà Ìbílẹ̀ (Ìṣẹ̀ṣe) ( TRADICION YORUBA), nuestros Ancestros (buenos Ancestros)
son recordados, adorados y celebrados siempre.

Desafortunadamente, en America mucha gente todavía confunde mucho Egúngún (Eégún)

con Òkú Ọ̀run. En la tradición Yoruba, cualquier persona muerta, cualquier persona fallecida
se llama Òkú Ọ̀run.

En America, el término Eégún se asoció erróneamente con espíritus errantes, negativos,

perdidos, hasta el punto de que se creó un elemento llamado "contra-Eégún" para mantener
alejados a estos espíritus. Eégún es la abreviatura de Egúngún, así como Òòṣà es la
abreviatura de Òrìṣà. Egúngún para la mayoría de las tradiciones Yoruba, son Ancestros (Òkú
Ọ̀run) quienes, otorgados a varios méritos y poderes espirituales, pasaron por ritos que los
convirtieron en Egúngún, un Ancestro Divinizado, que ahora es adorado por sus familiares y
también por familiares de otras personas.

Entonces, en resumen, Òkú Ọ̀run es cualquier difunto, ser difunto, Egúngún es una persona
muerta que ha sido Deidificada, o en algunas tradiciones un Òrìṣà que ayuda a las personas a
conectarse con su ascendencia.

Cabe recordar que en Nigeria no hay cementerio, los que están enterrados dentro de sus
casas o patios traseros, por lo tanto, no hay daño en honrar a sus seres queridos, y no hay
cementerio, por lo tanto no hay Òrìṣà vinculado al cementerio.

Esta es mi experiencia de aprendizaje, respeto a quienes han aprendido y creen de manera

diferente a la mía.
 Egúngún (Eégún) en Nigeria con un niño en su regazo - Internet, tumba de difuntos
en el patio trasero de una casa en Nigeria - Renata Barcellos-

Ori Buruku

La mayoría de las veces, el problema de algunos devotos de Orisa no es el desequilibrio

espiritual, no es una demanda (hechizo), ni Ajoguns ( seres perturbadores), como a menudo
se piensa y exige del sacerdote una solución inmediata ... sino más bien una mala cabeza
( Ori buruku ).

Una cabeza vacía o una con malos pensamientos y sentimientos puede tener consecuencias
nefastas.

Encuentra el equilibrio deseado, comunicándote con Orisá varias veces al día.

Asé iré ooo

Èsìn Orisá Ìbílè significa Religión de Orisá Tradicional en Yorùbá.

La Religión Tradicional Yorùbá (Èsìn Ìbílè) está compuesta por diferentes microrreligiones.

Sango es una religión; usa el Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ es la
voz de Olodùmarè; Sango es el Profeta.

Osun es una religión; utiliza Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ es la
voz de Olodùmarè; Osun es el Profeta.

Yemoja es una religión; utiliza Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ es
la voz de Olodùmarè; Yemoja es el Profeta.

Obatala es una religión; utiliza Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ es
la voz de Olodùmarè; Obatala es el Profeta.

Obaluaye es una religión; utiliza Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ
es la voz de Olodùmarè; Obaluaye es el Profeta.

Oya es una religión; utiliza Idaasa-Eerindylogun (buzios) para conocer el destino; AFÒ es la
voz de Olodùmarè; Oya es el Profeta.

Ogun es una religión; utiliza Obi (semilla) para conocer el destino; AFÒ es la voz de
Olodùmarè; Ogun es el Profeta.

Orunmila es una religión; use Ifa para conocer el destino; AFO es la voz de Olodùmarè;
Orunmila es el Profeta.

etcétera etcétera.
Òyó respeta todas las diferentes Micro-Religiones.

OYA - LA CAZADORA DE IRÁ - OKEONIRA

Oya tenía vida terrenal y se llamaba Oya Akanbi. Oya era indígena (lo que no niega su título
de Okenira, incluso porque los indígenas sobreviven de la caza). Irá se encuentra cerca de
Offa en el estado de Kwara.

Oya es un Òrìsà que, como muchos otros, tiene su propia magia, lo que también hace que su
culto sea único. La familia materna de Oya proviene de Nupe. Oya fue una de las esposas de
Sàngó, en la que hizo que su cuerpo se transformara en el río de nueve brazos - Río Níger
(Odo Oya).

No hay informes de que Oya se haya convertido en una mariposa, sino en un búfalo para
cazar.

Entre las celebraciones de Oya, hay una que es muy conocida y muchos brasileños la
encuentran hermosa e interesante, que es el momento en que Oya lleva una olla con fuego
en las manos y camina con normalidad, no corre ni nada por el estilo. El nombre de este rito
se llama: Ikoko Inan. Se cree que la comida favorita de Oya (en Brasil) es Akaráje, pero en
tierras Yorùbá es Isapa. El hecho de ser su favorito allá, no resta al de Brasil, Argentina o
Uruguay, incluso porque fue una adaptación realizada en la diáspora para que pudieran
agradar a tal Òrìsà. En Irá, hay una especie de Ojubo (lugar de culto de cierto Òrìsà) Oya,
donde hay agua y no se seca, solo brota. Oya tiene su propia piedra llamada Edun Oya y es
indispensable para su adoración (ya sea iniciación o construcción de Ojubo).
Se dice que el primer irunmole pertenece al culto de Oya, su nombre se llama Ologbojo. Hay
un hecho que se suele decir en el que se cree que Oya desapareció en un tornado en Irá y
apareció en Òyó. Hablar de Oya Onira significa que Oya pertenece a la ciudad de Irá, al igual
que Ogun Onire significa que Ogun es de la ciudad de Irê. Oya tiene su propio instrumento,
se llama Ilu Benbe.

Oya también se llama: "obinrin okunrin bi" (Una mujer que es como un hombre).

Finalmente: el saludo correcto de Oya en Òyó es: "Eyi Oya ooo" y la respuesta es: "Oya Nje
ooo"

Eyi Oya ooo - Este es el sonido que hace el viento para confirmar la llegada de Oya.

Oya Nje ooo - Confirmación de la llegada de Oya.

OYA ONIRA

Siempre que observen una Imagen que diga.

Oya Onira

Oya Oke Onira

Onira

Estamos en presencia de un avatar o camino de Oya que dice que OYA NACIO EN LA CIUDAD
DE IRA.

Precisamente esta Oya es humana (o sea nacio en la tierra) se desconoce quienes fueron sus
padres, dice una leyenda que tuvo un padre adoptivo que fue un cazador.

vamos a ver las palabras "ONIRA"

Se dice que "ONI" en yoruba significa "REINA"

entonces ONIRA significa "LA REINA DE IRA"

En resumen OYA ONIRA (OYA LA REINA DE IRA)

En la imagen 1) Es el actual Templo de Oya en la ciudad de Ira y podemos ver un escrito que
dice

"OYA OKE ONIRA" la palabra OKE significa LA CIMA.

En resumen OKE quiere decir como TEMPLO.

Por tanto, "OYA OKE ONIRA" significa

"EL TEMPLO DE OYA LA REINA DE IRA"

Otro comentario.

Se afirma que dentro del templo de Oya Onira esta un cantaro o una Olla que siempre tiene
agua, es milagro de la misma Oya Onira que siempre dicho cantaro este lleno de agua y es
agua medicinal y tambien se hace limpias a todos los visitante al templo.

Tambien dice que existe un afluente del rio Niger que pasa proximo al templo y es el rio
Niger donde se hacen las ceremonias de Oya Onira.

donde Oya realmente vive en el rio Niger.

Por cierto esa parte del rio Niger el agua siempre esta caliente y los investigadores y
cientifico no puede explicar porque ahi el agua del rio es caliente y es obvio es otro milagro
de Oya Onira.

Otro comentario.

Oya Onira se puede transformar en una Mariposa y en peces y es otro milagro de Oya, en la
imagen 2) y 3) que es afrobrasilera se observa ONIRA relacionada con mariposas o en peces.

En Brasil existen muchas imagenes de ONIRA y todas relacionadas con mariposas o peces del
rio.
 OBA

Oba es sin duda una gran y poderosa guerrera. Por alguna razón, muchas personas
simplemente recuerdan que Oba era la esposa de Sango y, por error, era quien “depende”
de Sango para muchas cosas. Bueno, no del todo.

Oba era de hecho la esposa de Sango, en realidad su primera esposa, la esposa diplomática y
política. Cuando Sango participó en un evento, fue Oba quien estuvo a su lado interpretando
el papel de esposa. Ella, como la primera esposa de Sango, tenía varias delegaciones y
responsabilidades, incluido el control económico y doméstico de Oyo, además de comandar
y delegar las funciones de las otras esposas de Sango. Por eso Oba y Osun se enemistaron y
pelearon. Según Baba Obadaiisi Odetunde, sacerdote de Oba de la región de Ile-Oba en los
estados de Oyo, Nigeria, en una entrevista con la Dra. Paula Gomes, antropóloga y
embajadora de cultura de Oyo, Oba no estaba celosa de Osun, como se informa aquí, sino
que la verdadera razón por la que pelearon fue porque Oba quería saber por qué a Sango le
gustaba más la comida de Osun que la de ella, Osun comenzó a pelear con Oba y saltó sobre
Oba y ambas comenzaron a pelear. Osun le arrancó la oreja a Oba de un mordisco, y Oba le
dejó varios cortes y magulladuras. En lugar de que Sango expulsara a Oba de su reino y Osun
saliera victoriosa como se cuenta, ambas huyeron del reino de Sango y se convirtieron en
ríos.

Pero además de Sango, Oba es una deidad muy poderosa y temida por su poder.
Considerada como una gran guerrera y excelente cazadora. Oba convivió con la oda
(cazadores), con quien aprendió a cazar. En una conversación con la Dra.Paula Gomes, ella
dice que no está muy claro si Oba aprendió a cazar con Ogun y Osoosi o fue con sus
cazadores descendientes, pero una cosa es cierta, Oba tiene una gran relación con Ogun y
Osoosi, dijo la Dra.Paula Gomes, que incluso hoy, los sacerdotes de Ogun y Osoosi visitan
regularmente la tierra de Oba para la ejecución de sacrificios y se preocupa. Según el mismo,
Ile-Oba se ubica en una región estratégica, cuya entrada al palacio del Alaafin de Oyo es un
estrecho pasaje a lo largo del río Oba.

Oba también tiene una conexión extrema con Obatala. En la tradición de Ile-Oba, Oba viste
de blanco y tiene eewo (tabú) con aceite de palma (Epo pupa) y bebidas alcohólicas. Sus
devotos tampoco deben beber bebidas alcohólicas. Oba usa una lanza, una ada (espada
pequeña comparada con una daga) y su poder de guerra más importante, el agada-oba, una
especie de espada con una campana en la parte inferior que se usa para convocar a Oba y
Obatala. Esta herramienta es una herramienta perteneciente a Obatala, quien fue
consagrado a Oba a través de él mismo para que pudiera tener protección y victoria en sus
batallas. Oba es la hija de Obatala Olufon (Oosaolufon), y por eso siempre va acompañada
de este objeto, que es muy importante para los devotos de Oosaolufon. Tanto es así que hay
un ojube de Olufon dentro del bosque sagrado de Ile-Oba donde los devotos de Olufon y
Oba en la región van a adorarlo.

Extremadamente agresivo y brutal, Oba es un símbolo de fuerza y poder. Su río de culto es

uno de los ríos más peligrosos de todo Yorubaland, tiene períodos de inundación, en los que
se desborda y tiene una corriente extremadamente fuerte y peligrosa. Según los devotos de
Oba de Ile-Oba, solo ellos pueden ingresar al río Oba, cuando lo permite, y en períodos de
crecida, alejarse del río, es necesario apaciguar a Oba.

Su comida favorita es el ebo (maíz blanco) y el pescado, que se sacrifican en el río Oba por
ella. Los devotos de Oba deben tener cuidado al realizar cualquier sacrificio por Oba, ya que
si el sacrificador (el que sacrifica) se interrumpe en el proceso, indica que están en guerra y
Oba se enfurece, trayendo tragedia a la comunidad. Por lo tanto, se necesita mucho cuidado.

Su nombre como humana era Asabo Eleeko, una gran guerrera que pocos desafiaron.

Omi Oba o

Omi o

Según la comunidad, Òrìsà Obà vino del cielo con todos los demás Òrìsà y también vivió en la
tierra.

Es conocida como Asabo Obà, casada con Sango y en una pelea con Osun, perdió una oreja y
se metió en el río Obà.

El santuario antiguo y natural aún existe hasta el día de hoy y una vez al año durante la
estación seca, la comunidad celebra la Fiesta de Obà.
POR QUE SE LE DEBEN LAVAR LOS PIES A LOS ANIMALES PARA INMOLARLOS.

Obatala el gran orisa ( Orisa-nla) ahorcó a akuko ( gallo )

Cuenta los antiguos que en tierra de adie gobernaba Obatala

Y estaba prohibido matar Ekú te ( ratón ) y penado a muerte .

Cuenta que el gallo era un ciudadano de mucho influencia social y muy amigo de obatala

Un día decidió ir a consultar con el oraculo y en la consulta que debería tener cuidado con

3 cosas que le eran negativas para su vida

1 la ostentación

2 al dinero

3 Mujeres

En esas tierras vivían los ibejis y jugaban cerca del santuario de Ekú te ( ratón)

Sin querer mataron uno y al derce cuenta salieron corriendo pensando en las consecuencias
del hecho

Llorando se toparon con akuko ( el gallo ) y les pregunto x que lloraban y los ibejis le contó lo
sucedido

Akuko el noble ciudadano les dijo trankilo yo asumo las consecuencias y como soy allegado a
obatala el sabrá comprender y no pasará a mayores

Más cuando Obatala se entero dijo... akuke es mi buen amigo pero la ley es la ley y se
deberá respetar

Y así el akuko fue condenando a muerte y en esa época la pena era morir en la horca

Al día siguiente en la plaza mayor estaban todos los orisa y nobles de la ciudad adie

Y todos sabían la inocencia de akuko más nadie salió en defensa de él,

Akuko mira a Obatala y al Orún y empezó a llorar hasta inundar el lugar y el agua tapo los
pies de los orisa.

Entonces Obatala decreta que todos los animales antes de ser entregados en sacrificio
deberían ser lavado los pies en recordación de la inocencia de akuko

Los únicos que estaban exonerados de este acto eran Egungun y Osain.
EFUN

Efún es un nombre que se le da a varios tipos de polvo utilizados en los rituales

yorubas/afrobrasileños. Es mucho más conocido por los laicos y la gente de Umbanda como
pemba, nombre usado por la nación angoleña, es una tiza blanca poderosa utilizada en las
pinturas iniciáticas de todos los Orisás, especialmente los Orisás funfun (Blanco). Se
considera muy sagrado, aporta equilibrio, tranquilidad, paz y paciencia. Se utiliza a menudo
en la preparación de diferentes fórmulas para diversos fines. Forma parte de la sangre
blanca asè del reino mineral. Tipos de efún o pemba mineral es un polvo extraído de la
piedra caliza, que se encuentran en la naturaleza en varios colores, también llamado
tabatinga. Se utiliza en la feitura de un Orisa que sirve para pintar el cuerpo, llamado efún
fum (polvo blanco).

Efún o pemba vegetal es un polvo extraído de los tipos de frutas: obi, orobo, aridan,
pichurin, knotmeg y hojas sagradas. La mezcla de efún mineral y efum vegetal se llama atin y
solo debe ser preparada por iyaefun o iyalorisa. La harina de yuca se llama naturalmente
efún.

El efún o pemba animal es un polvo que se extrae de los huesos y cartílagos de los animales
utilizados en los sacrificios a los orisás. Esta extracción debe realizarse mediante el asogun o
babalorisá, entrando en la preparación del asentamiento de orisa.

Ceremonia ritual que consiste en pintar la cabeza y el cuerpo rapado del iniciado, con
círculos o puntos, o ambos, y trazos tribales (en los rostros), realizados con tiza, durante la
iniciación. Efun en yoruba es cal, tiza. En el culto de Obatalá (Osanlá), en África esto está
representado por tortas redondas de tiza - sésé - efun (xexé efún), así como otros objetos
blancos. Efun también es lima. Lime es "lime" en inglés, que también es lima. Creemos que la
confusión con “limo” da Costa viene de aquí para representar a Osanlá, según algunos,
cuando es cierto que se trata de cal o yeso (una variedad de cal) material para el
“asentamiento” de esta orisá, según Africa.

Agbè lo laró Ki raun aro

Alukò lo losùn Ki raun osùn

Lékeléke ki lo léfun Ki raun efun

Emi ni yio léke òta mi o

(Agbé tiene plumas azules,

Que nunca te falte el azul

Alukò tiene plumas rojas,

Que nunca te falte el rojo

Lékeléke tiene plumas blancas,

Que nunca te falte el blanco

EL SOL

El polvo de osùn, ossun o ierosun, como lo llaman el pueblo Yoruba, está formado por dos
tipos de árboles, el Baphia nitida, que tiene un color rojo, y el Pterocarpus osunw, que tiene
un color amarillo.

El color rojo del polvo de Baphia nitida se utiliza en diversos rituales del Candomblé, en la
construcción de asentamientos orixsá igbá orisá, en las pinturas sagradas de iniciación Ketu,
principalmente en la construcción del adosun (un cono ubicado en el centro de la cabeza del
iaô) con la función de transmitir el poder espiritual llamado asé y liberarlo de la desgracia
generada por uno de los Iyami-Ajé. Este polvo representa el crepúsculo.

El polvo de pterocarpus osun, que tiene un color amarillo, se utiliza en los rituales sagrados
de Ifá, Orumilá, Oduduwa, algunos orisá nla y orisá funfun, muy utilizado para formar
gráficos odu en Opon-Ifá y en la preparación de merindilogun.

WÁJI, èlú o aro (vegetal, negro) - Lonchucarpus Cyanescens,

Pintura azul en forma de polvo petrificado de origen vegetal que busca la representación de
la sangre negra, simbolizando la noche y la relación de los antepasados ligada a la propia
oscuridad.

Las partes frescas se trituran hasta obtener una pulpa, se fermentan, se secan y se venden
en esta forma, las hojas solo se secan al sol y se usan en un estado quebradizo, lo que
representa el anochecer.
Este polvo azul se utiliza en numerosos rituales del Candomblé, principalmente para los
asentamientos del orisá “Igbá Orisá” y en la elaboración de un Orisa en la cabeza del iaô /
elegun. Símbolo de idealización, transformación, dirección para proteger contra todos los
males espirituales, materiales y psíquicos, principalmente la negatividad de Iyámi

El wáji es un elemento muy importante en el culto de los orisás, ya que, junto con otros
elementos, ayuda a proteger la cabeza de nuestros iyawos/ omorisas contra el Ajé. Según la
creencia africana, estas pinturas evitarían que el eleyé (pájaro vinculado al Iyami) aterrizara
en el ori de los neoiniciados, porque si eso sucediera sería un desastre para la vida de esa
persona.

El waji representa el color dundun (negro), la sangre azul que proviene de las hojas. Hay
varias especies que pueden utilizarse para la producción de tintes azules, como Isatis
tinctoria, Indigofera tinctoria y Lonchucarpus cyanescens.

Según algunos informes, los dos primeros no se utilizarían para la producción de wáji
tradicional, sino que solo se utilizarían para hacer índigo (utilizado para teñir jeans, por
ejemplo). Por tanto, el waji real se eliminaría del proceso de fermentación de Lonchucarpus
sp. que se conoce con el nombre de African Indigo o Yoruba Indigo.

El proceso de fabricación de este tinte era complejo y requería de una gran habilidad,
estando rodeado de prescripciones y prohibiciones rituales. Era tan importante que los
tinteros yoruba incluso adoraban a una deidad específica para este propósito, Iyá Mapo. La
tela teñida de índigo significaba riqueza, abundancia y fertilidad.
LA HISTORIA DE OSÀRETÉ

El sagrado odú Osa - irete dice:

"Osanla no va a casa de nadie, todos van a casa de Osanla".

Osarete era un sacerdote de Orisa que siempre estaba dispuesto a ayudar, el visitaba a las
personas y les ofrecía ayuda, adivinación y curar sus males. Llegó un día en que todos
estaban bien, Osarete ya no fue necesario para la gente que terminó dejando de lado las
consultas ya creyendo que no era más necesario atenderse con él. Osarete consternado
( pues por más bien que estemos, todos debemos consultar el oraculo) volvió a su casa. A los
pocos días llegó gente a su puerta, pidiéndole que vaya a atender a enfermos en sus casas, a
lo que Osarete respondió : NO, a partir de ahora quién me necesite tendrá que venir a mí
casa. Pues quien quiera la salvación debe ir a casa de Orisa.

Este hermoso itán nos demuestra como antes Orisa iba a casa de las personas para
ayudarlas, pero la ingratitud de las personas hizo que ya no quiera ir por ellos.

Para poder entender este texto debemos saber que la presencia de un Babalorisa/Iyalorisa
en una casa, significa ni más ni menos que la presencia de Orisa y eso siempre debe ser
tomado como una bendición.

Trasladando este texto a lo cotidiano, a veces vemos cómo algunas personas esperan a que
la solución vaya a ellos siendo que cuando fueron ayudados no lo valoraron.

Entonces ahora el sacerdote dice: Si usted quiere bendiciones, vaya por ellas, cambié su
actitud, deje de quejarse de lo que vive, Orisá se activa a la misma hora que usted se levanta,
no busque culpables afuera, cuide su lengua para que sus ancestros sientan orgullo de usted
y lo quieran bendecir. Es Usted quien necesita de las divinidades, las divinidades no
necesitan de Usted. Orisá no le suelta la mano a nadie, nosotros nos soltamos de Orisá, con
nuestras actitudes y pensamientos......si... Pensamientos, porque lo que guarda su corazón,
Orisá también lo ve.

Yemojá...

Yemojá, por presidir la formación de la individualidad, que como sabemos está en la cabeza,
está presente en todos los rituales, especialmente en el Bori. Ella es la reina de todas las
aguas del mundo, sean los ríos o el mar. Su nombre deriva de la expresión YéYé Omó Ejá,
que significa madre cuyos hijos son peces. En África, fue adorada por los Egbá, la nación
yoruba de la región de Ifé e Ibadan, donde se encuentra su río. Este pueblo se trasladó a la
región de Abeokutá, llevándose consigo los objetos sagrados de la diosa, y fueron
depositados en el río Ogum, que por cierto, nada tiene que ver con el Orisa Ogun, a pesar de
que en Brasil Yemojá siendo adorado en aguas saladas, su origen es de un río que
desemboca en el mar.

De hecho, todos sus saludos, orikís y cantos hacen referencia a este origen, Odó Iyà, por
ejemplo, significa madre del río, mientras que el saludo Erù Iyà alude a la espuma que se
forma cuando las aguas del río se encuentran con las aguas del mar, siendo este uno de los
lugares de culto a Yemojá. Yemojá es la madre de todos los niños, madre de todos. Es ella
quien sostiene a la humanidad y, por tanto, los órganos que la relacionan con la maternidad,
es decir, su vulva y sus senos llorosos, son sagrados.
Yemojá es el espejo del mundo, que refleja todas las diferencias, como la madre es siempre
un espejo para su hijo, un ejemplo de conducta. Ella es la madre que guía, que muestra los
caminos, que educa y sabe, sobre todo, explorar las potencialidades que hay dentro de cada
uno, como lo hizo con los guerreros de Olofin, mostrando lo buenos que eran en sus oficios,
pero diciendo, al mismo tiempo, que la guerra más grande es la que hacemos contra
nosotros mismos.

La energía de Yemajá se unió a Orugan. De esta interacción nacieron varios Orisás y de sus
pechos desgarrados brotaron todos los ríos del mundo. Yemojá es el agua misma, sus
lágrimas se convirtieron en un río que corría hacia el océano.

Por lo tanto, no es casualidad que las lágrimas y el mar tengan el mismo sabor. Disimulada y
árida, Yemojá utiliza el chantaje afectivo para mantener cerca a sus hijos. Se la considera
madre de la mayoría de los orisás de origen yoruba, excepto Logunedé. Es el tipo de madre
que siempre quiere a sus hijos cerca, que tiene una palabra de cariño, un consejo, un
desahogo psicológico.

Cuando los pierde, es capaz de perder el equilibrio por completo. Yemojá es la madre que no
hace distinción de sus hijos, sean los que sean, hayan salido o no de su vientre, cuando crió
humildemente, con todo amor y cariño, a ese niño lleno de heridas, Omulu/Obaluaye.

En una Casa de Orisa, Yemajá actúa dando sentido al grupo, a la comunidad allí reunida y
transformando esta convivencia en un acto familiar; creando arraigo y dependencia;
proporcionar un sentimiento de hermano a hermano en personas que no se conocen desde
hace poco tiempo; proporcionando también el sentimiento de padre a hijo o de madre a hijo
y viceversa, en los casos de relación entre Babalorisás (Padres en Orisa) o Ialorisás (Madres
en Oria) con Hijos en Orisa.

La necesidad de saber si el que amamos está bien, el dolor de la preocupación, es una

regencia de Yemojá, que no dejará morir en nosotros el sentido del amor al prójimo,
especialmente cuando se trata de un hijo, hija, padre, madre, otro pariente o amigo muy
querido. Es la preocupación y el deseo de ver al que amamos seguro, sin problemas, es el
mantenimiento de la armonía del hogar.

Leyendas de Yemojá

Yemojá tira buzios ante la ausencia de Orunmilá

Yemojá y Orunmila estaban casados. Orunmila fue un gran adivino, con sus dones supo
interpretar los secretos de las conchas. Una vez, Orunmila viajó y tardó en regresar y Yemojá
se encontró sin dinero en casa, así que usando el oráculo del marido ausente, comenzó a
atender a una gran clientela y ganó mucho dinero.En su pueblo una mujer de gran sabiduría
y poder curativo, que con la perfección de un babalawo jogaba buzios. desconfiaba, cuando
volvió, no se presentó a Yemojá, prefiriendo mirar, escondido, el movimiento en su casa.

No tardó en darse cuenta que su esposa era la autora de esos hechos, Orunmilá reprendió
duramente a Yemojá, ella dijo que lo hacía para evitar morir de hambre, pero su esposo
molesto la llevó a Olofim-Olodumare, Olofim reiteró que Orunmilá era y seguiría siendo el
único dueño del juego oracular que permite la lectura del destino. Era el legítimo conocedor
pleno de las historias que forman la ciencia de los dieciséis odus. Solo el sabio Orunmilá
puede leer la complejidad y las minucias del destino, pero reconoció que Yemojá tenía
predilección por ese arte, pues en poco tiempo había ganado una gran cantidad de clientes.

Entonces le dio la autoridad para interpretar las situaciones más simples, que no
involucraban el conocimiento completo de los dieciséis odus, por lo que las mujeres ganaron
una atribución que antes era totalmente masculina.

Yemanjá gana poder para cuidar todas las cabezas

Olodumaré hizo el mundo y compartió varios poderes entre los orisás, dando cada reino
para cuidar. Esú dio el poder de comunicación y posesión de cruce de caminos. A Ogun el
poder de forjar las herramientas para la agricultura y el dominio de todos los caminos.
Osossi el poder sobre la caza y la abundancia. Obaluaiyê el poder de controlar las
enfermedades de la piel. Osumaré sería el arco iris, embellecería la tierra y mandaría la
lluvia, trayendo suerte a los agricultores. Sangô recibió el poder de la justicia y sobre el
trueno. Oyá reinaría sobre los muertos y tendría poder sobre los rayos. Ewá controlaría el
ascenso de los muertos al orum, así como reinaría sobre los cementerios. Osun sería la
deidad de la belleza, la fertilidad de la mujer y todas las riquezas materiales de la tierra,
además de tener el poder de reinar sobre los sentimientos de amor y odio. Yemoja Nana
recibió el don, por su avanzada edad, de ser la pura sabiduría de los mayores, además de ser
el fin de todos los mortales.

Para Yemojá, Olodumare destinó el cuidado de la casa de Osalá, así como la crianza de los
hijos y todos los quehaceres del hogar como esclavo.

El ori (cabeza) de Osalá no aguantó las exigencias de Yemojá, Osalá enfermó, Yemojá se dio
cuenta del daño que le había hecho a su marido y, en pocos días, Osalá se curó para cuidar
de todas las cabezas. Desde entonces, Yemojá recibe ofrendas y es honrada cuando se
realiza el bori (ritual propiciatorio para la cabeza) y otros ritos para la cabeza.
REFLEXION

ORISÁ NO LO HARÁ POR VOS !!!

El Babalorisá de la misma semilla en manos de todos los hijos que entran en su vasilha ...
cada uno simplemente la fertiliza de la manera que quiere.

¡¡NO PIENSES QUE EL DINERO CAERÁ COMO LLUVIA EN TU VIDA !!

ORISA NO ESTUDIARÁ PARA VOS.

ORISÁ NO SE LEVANTARÁ TEMPRANO.

ORISA NO FUNCIONARÁ HORAS EXTRA PARA VOS.

ORISÁ NO TRABAJARÁ DE SOL A SOL PARA VOS.

ORISÁ NO TRABAJARA EN 2 TRABAJOS PARA VOS ...

ASÍ QUE NO CULPES A TU ORISÁ CUANDO TU HERMANO DE FE TIENE PROSPERIDAD Y VOS

NO !!!!

RECUERDA... la semilla que fertiliza tu hermano es trabajando, yendo a la universidad,

haciendo horas extras, ahorrando dinero, sudando, corriendo para conseguir metas.

Así que nunca digas "mi hermano puede hacerlo y yo no, creo que el Babalorisá lo prefiere
más" ... Eso no es ...

Tal vez vos mismo estés usando el fertilizante incorrecto ...

LA SEMILLA HA SIDO DADA, VOS SOS DUEÑO DE LAS OPCIONES. PENSA EN ESO.

ORISA POR MEDIO DEL BABALORISA DA LA SEMILLA, PERO EL QUE Siembra Y Cosecha SOS
VOS MISMO.

IYAMI OSORONGÁ

Nunca debemos levantarle la mano a una mujer, porque ella nunca está sola. Nuestras
Madres Ancestrales, Las Iyamís Osorongá, protegen a quienes portan el don de generar vida.
Iyá Mi Ajé, que en yoruba significa: Mi madre hechicera, o también como se le conoce, Iyami
Osorongá, es nuestra figura materna más antigua citada en el contexto yoruba, y existen una
serie de misterios que envuelven a estas entidades, esto debido a la hecho de que guardan
los secretos de la creación. Las Iyamís, son poseedoras del poder ancestral femenino, por lo
que hablan a través de Odú Osa. Los mayores dicen que Iyami toma forma de lechuza, y si
pasa cerca de una casa y grita es porque alguien se va a morir o algo malo va a pasar. Tiene
una fuerte conexión con Osun, Obá y Oyá, ya que formaban parte de la sociedad Geledé,
cuyo objetivo era fortalecer el poder femenino y oponerse a los hombres, y esta sociedad
aún es adorada en Nigeria. El temor a la ira de Iyami en las comunidades es tan grande que,
en las festividades anuales en elogio del poder femenino ancestral, los hombres se disfrazan
de mujeres y usan máscaras con características femeninas, bailan para calmar la ira y
mantener, entre otras cosas, la armonía entre los hombres y el poder femenino. Cuando
Olodumare creó a los animales y cuando dieron a luz, eran débiles, y casi nunca se
sobrevivían, por lo que Olodumare pidió la ayuda al merindilogun para saber qué se podía
hacer para proteger la creación, fue entonces que el Oraculo guió a Olodumare para que
fuera al Iyami Aje, que ellos tendrían el secreto. Llegando al pie del árbol sagrado donde
vivían las madres ancestrales, Olodumare les explicó lo sucedido y le pidió que lo ayudara,
fue entonces que le ofrecieron el huevo, y dijeron que protegería la vida, hasta que esos
animales, como las culebras, gallinas, o víboras en general, podrían estar listas para nacer, y
que sólo el calor maternal podría despertarlas. Por esta gracia, Olodumare le dio a los
Iyamís, el poder sobre el ajé, el huevo y sus propiedades.

ASÉSÉ
Les dejo un lindo itan sobre el origen del Asese ( misa ) o Erosun ( sueño en calma )

El Ritual Funerario que nació para un Cazador

En Ketu había un aclamado cazador, que era el gran líder del lugar donde vivía, su nombre
era Oduleke.

Este cazador creó una niña que nació en la ciudad de Irá, esta niña se llamó Oya.

Oduleke quería mucho a Oya, quien la convirtió en su hija favorita, ganando un lugar
destacado entre la gente.

Cuando Oduleke falleció, Oya estaba muy triste, pero incluso ante la tristeza, realmente
quería honrar a Oduleke, su padre adoptivo.

Oya luego reunió todos los implementos de caza de Oduleke y los envolvió en una tela
blanca.

Oya preparó todas las comidas que le gustaban a Oduleke en vida y en el transcurso de 07
noches, Öya bailó y cantó en vigilia, alrededor de una fogata con los objetos de caza de
Oduleke.

Con sus vientos, Oya llevó el sonido de sus cánticos a todas las ciudades, llamando así a
todos los cazadores a honrar a Oduleke.

Pasada la séptima noche, acompañada de los demás cazadores, Oya se adentró en el bosque
y, al pie de un árbol frondoso, colocó los objetos de caza de Oduleke.

En ese momento, un pájaro Agbe voló desde los objetos hacia el Òrun.

Olódùmarè fue testigo de cada tributo a Oduleke.

Emocionado, le otorgó a Oya el poder de dirigir a todos los que morían a los espacios de
Orun.

Por eso recibió el nombre de Oya Mësan Orun (señora del 09 Orun).

Desde entonces, todo el que sale para Orun es tomado por Oya.

Pero antes, en alusión a la historia, familiares y amigos se reúnen para realizar una vigilia
(Asese en Yorùbá) en honor del difunto.

Es por eso que algunas casas inician los cantos fúnebres en Ásèsè, con alabanzas en honor de
los cazadores, ya que se realizó el primer ritual funerario de la cultura Yorùbá para un
cazador.

Por eso también existe una gran preocupación para que durante la ceremonia la vela
permanezca encendida, ya que, en realidad, representa la hoguera hecha por Oyá en honor a
Oduleke.
QUÉ ES AJEUM?

La palabra ajeum (ajeun) es la contracción de las palabras awa (nosotros) y jeun o jé (comer),
transformados poéticamente en

"comer juntos", una comida comunitaria y de grupo.

El tiempo de ajeum, en el africanismo, es un momento solemne, en el que la comunidad se

reúne en torno a una comida común. Es un tiempo de compañerismo, reuniones y reuniones,
en las que participan incluso los visitantes de la Casa. Un momento de nivelación, cuando la
comida se divide para producir una Comunión.

Comidas servidas a miembros y amigos del egbe ( familia), pueden ser elaborados por
cualquiera que sepa cocinar, a diferencia de lo que sucede en la preparación de la comida de
las deidades.

Es norma del africanismo ofrecerse comida unos a otros, con diferentes formas de ofrecer y
dar gracias.

También a la hora de comer hay una jerarquía.

El Sacerdote/Sacerdotisa, tiene su lugar en la cabecera de la mesa y sólo participan en su

mesa, aquellos
invitado por él, iniciado o no.

El término ajeum es muy amplio, no se refiere sólo a los alimentos destinados a los hombres,
porque también es denominación de los alimentos destinados a los orisás.

Para su preparación, sin embargo, se requieren algunos preceptos, tanto durante el montaje
como durante la entrega.

A menudo, el hombre comparte con el Orisa la misma comida que te ofrecen.

Este momento provoca la distribución y el movimiento de los asé de la Casa, fortaleciendo y

acercando mayor entremezcla de las fuerzas divinas con el hombre.

La comida hace más feliz al ser humano y proporciona mejor equilibrio y armonía en la
comunidad!

Ase !!!
NO SOMOS PERFECTOS…. PERO ELLO NO ES EXCUSA PARA NO SER PERFECTIBLES…

YO CREO REALMENTE, QUE TODOS SOMOS UN POCO INTOLERANTES CON ALGUNAS

PERSONAS… TAMBIÉN SOMOS TÓXICOS CON OTRAS…

QUE TODOS EN ALGÚN MOMENTO AMAMOS INTENTANDO DOMINAR…

O SEA, TODOS SOMOS UN POCO DE CADA COSA…

UN POCO LOCOS, UN POCO ESCLAVOS, CELOSOS, DESCUIDADOS , BUENOS , MALOS… EN FIN,

TODOS TENEMOS UN POCO DE CADA DEFECTO Y O VIRTUD…!

CLARO ESTÁ, QUE LAS VIRTUDES ESTÁN, Y NO PRECISAMOS ENUNCIARLAS… SON NUESTRO
CAPITAL A FAVOR.. NO LAS DEBEMOS INCOMODAR, NI HACER ALARDE DE ELLAS…

QUIZÁ LO INTERESANTE, SERÍA TENER “BIEN CLARO”, TODOS NUESTROS “CUASI DEFECTOS”,
O DEFECTOS, Y LUCHEMOS POR MEJORARLOS..!

¡ ILUMINAR SIEMPRE Y SIN MIEDOS, NI CENSURAS, NUESTRAS ZONAS MÁS DESPRECIABLES…

¡ “QUE TODOS TENEMOS”!… Y SABEMOS BIEN QUE LOS TENEMOS…SOLO QUE MUCHAS
VECES NOS HACEMOS LOS IDIOTAS, PRETENDIENDO PERFECCIÓN, O HACIENDO ALARDES DE
SABIDURIA…!

DE ESE MODO, QUIZÁ PODAMOS ( con buena intención), CAUSAR EL MENOR DAÑO POSIBLE,
POR CULPA DE NUESTRAS INCONDUCTAS… Y TODO ESTO…

¡¡¡ ANTES DE QUE SEA DEMASIADO TARDE!

El ORI BURUKU (Cabeza mala o enferma) desarrolla un patrón de comportamiento antisocial
crónico, solo quiere vivir solo dejando todo tipo de enfermedades, depresiones, etc.
negativas, nada puede hacer nada es bueno, todos son malos y defectuosos, cuando de
hecho todo está contenido en esta negatividad de tu propio Ori.

Froid parecía haber estudiado muchas veces a Ori cuando dio su cuadro clínico como un
reflejo. Las personas que tienen la capacidad de manipular a los que les rodean, utilizando
un alto grado de lástima, suelen ser cínicas, incapaces de mantener una relación leal y
duradera, mienten para sacarse el cuerpo de sus actitudes, manipuladoras e incapaces de
amar; la falta de empatía, la falta de culpa, las emociones superficiales, la mentira
compulsiva y manipuladora, la crueldad y la sangre fría son características básicas. Elenini se
ocupa por completo de este ser. No son sabios, son inteligentes, porque el sabio utiliza su
razonamiento y su conocimiento para resolver sus problemas y los de todos, pensando
siempre en el crecimiento y la felicidad colectiva. BORI es el único ritual que armoniza el ORI,
dando así la posibilidad de transformar un "ORI BURUKU" en "ORI RERE" (Cabeza buena y
equilibrada). Pensemos en la posibilidad de indicar este ritual a las personas que padecen
este tipo de trastornos… pero ¿y cuando dicen que son “superiores” en su sabiduría y
practicantes de nuestra religión, cómo debemos afrontarlo? ¿Es que la persona que no es
aceptada, debemos aceptarla? Sólo por curiosidad..

Ellos son nuestros mejores maestros.. también se aprende de como los demás se
comporten..

Eepa Ori
Asé iré

POR QUÉ TIRAR AGUA EN LA CALLE?

Tirar agua en la calle o en frente de nuestra casa o Ilé asé se llama Omi tutu, es decir, agua
que calma.

Este ritual es muy antiguo y se practica tanto en Nigeria como en Angola y Benin.
Pero nos centraremos en el acto que representa el culto nigeriano.

Hay muchas razones para hacer Omi tutu.

_ Refresca el camino de los que llegan.

_ Enfriar el camino de quien va.

_ Borra el rastro de un trabajo negativo

Abrir caminos para nuevas energías más sensibles.

_ Muestre a los invitados que son bienvenidos.

_ Muestre a los invitados que Exu aprueba su visita.

_ Sacrifica Obi u orogbo para la buena suerte.

Es mucho más.

Cada acto de arrojar agua al suelo se refiere a tres deidades. Ésù, Onilé y Egungun.

Lo haremos para calmar la divinidad para no disgustarla por un nuevo acto que seguirá
después del omi tutu.

En resumen, en todos estos momentos, el objetivo es apaciguar. Hay una frase en yoruba
que dice "Solo el agua dulce alivia el calor de la tierra".

Cuando nos despertamos, despachamos agua en la puerta, recitando palabras que

pretenden pedir que ese día sea de tranquilidad y armonía. Cuando nos vamos de casa,
tiramos agua a la calle, rezando a Exu Oná (El Señor de los Caminos), que esa agua, apacigue
los caminos que seguiremos y que, sobre todo, no enfrentaremos situaciones que nos
expongan a riesgos.

Muy común hacer antes de ingresar a Ilé Asé o espacios sagrados, o incluso antes, durante y
después de un ritual.

No se trata solo de tirar agua al piso, sino de rezar mientras se hace el acto. Vea la oración a
continuación:

Omi tutu

Omi tutu Èsù

Omi tutu Onilé

Omi Tutu Egungun

Omi tutu onan

Omi tutu mojuba!

Traducción:
Agua que calma o enfría

Agua que calma Èsù

Agua que calma la tierra

Agua que calma a los ancestros.

Agua que calma el camino

Agua calmante, te saludo.

Hacerlo alimentará a las deidades y especialmente al Exu del Camino. No quieras estar en el
camino cuando tiene hambre. Entonces, cuando haya voluntad o intuición, hágalo antes o
después de salir de casa para ir a algún lado.

Este ritual puede ser simple, pero es en la simplicidad que Orisha actúa en nuestras vidas.

¡Cuida de Èsù onã y nunca tendrás problemas para caminar!

AXE!
ORI...Reflexión.

Tu cabeza lo gobierna todo.

No existe un mecanismo en todo el universo tan poderoso como el cerebro humano.

Dentro de tu cabeza están las decisiones y la energía para mover todo tu cuerpo dentro de tu
mente están los planes ideas palabras imágenes sueños canciones y poesías que todo tu
interior produce. A tu alrededor está todo el universo creado por lo que pasa a través de tu
psiquis.

No hay magia tan poderosa como la "creencia", no hay hechizo tan fuerte como el deseo y
no hay nada más poderoso y creativo que la mente humana.
Los Yoruba llaman a la mente "Ori" y tratan al "Ori" como una entidad espiritual (ORISA) y
de hecho lo es.

Toda tu energía psíquica pasa a través de la estructura de tu cabeza.

Lo que creas lo vivirás.

A menudo vemos personas influenciadas por elementos externos, hechizos, plagas, envidia,
brujería y maldiciones, pero también vemos a menudo personas que simplemente tienen la
cabeza desordenada en su estructura básica.

Y no hay fe, religión, creencia o acción mística que pueda cambiar la realidad de quien cree
que la realidad no se puede cambiar.

Si tu "ORI" va bien, todo lo demás va bien también.

Todo lo que piensas y alimentas se convertirá en realidad

Eeeeepa Ori oooo... Ase ooo...

(Estudio de la Tradicion Ancestral Yoruba)

Ìwà Súúru

El cuerpo literario de Esin Orisa Ibile ( cultos de Orisa en Nigeria) es una fuente importante
de información sobre la evaluación y el sistema de creencias yoruba. Conoce la historia del
cielo y la tierra y dirige las leyes físicas y morales con las que Olódùmàrè gobierna el
Universo. Y la enseñanza tradicional Yoruba es tan sencilla y práctica, que una inteligencia
vulgar puede comprenderlas y aplicarlas, pero nos afanamos en hacerla tan, pero tan
profundas, que la más vigorosa inteligencia desmaya en el esfuerzo de conocer todo su
alcance.

Un hombre debe primero que todo tener paciencia. Esto es lo que decimos: Súúru ni baba
Ìwà (La paciencia es el padre del buen carácter).

Kóun ó lé of ifokanbale'

Orunmila ni kó dakun

Kó se súúru,

Kó kalo

Iwa ó gba

Sugbón ó ni kó buru

Oshun tóun ó se sé tún kú

O ni, Iwó Orunmila

Kó o maa waa pada to sóde aye o.

Tó obá pads débé

Gbogbo n'nkan tóun ti ká ééwó fun o

télétélé

Kó o ma se é o

Kó o máa se dáadáa

Kó o huwá pélépélé.

Kó o tójú aya

Kó o tójú omo

Latoni lo o ó níí fojú ri Iwá báyií.

Sugbón óun ó maa baa yin gbé

Sugbón bó o ba ti se oun sí

Béé ni aye re ó se máa tó si.

Para poder descansar la mente.

Orunmila entonces le imploro por favor,

Tener paciencia con él,

Y que lo siguiera

Pero lwá lo rechazó

Ella dijo que estaba lista,

que aun podía hacer algunas cosas mas.

Dijo: ' Tu Orunmila,

Regresa a la tierra

Cuando estos allí

Todas las cosas que tenga que consultarte no las

haré,

No intentes hacer esto.

Compórtate muy bien

Compórtate con buen carácter.

Cuida a tú mujer

Cuida de tus hijos.

Desde hoy no pondrás tus ojos sobre Ìwà nunca

más.

Pero yo residiré contigo

Y cualquier cosa que tú me hagas,

Determinara cuan ordenada será tu vida

Este verso acotado arriba esta de acuerdo en los siguientes aspectos.

Este verso. Ìwà es una mujer, y ella fue la mujer de Orunmila. El Ìwà del ser humano, es lo
que puede ser usado para caracterizar su vida.

Ahora hablamos de Ìwà Súúru (La paciencia), la paciencia es la más importante de estos,
debido a que la persona que es paciente tendrá tiempo para considerar las cosas buenas y
llegar a soluciones justas y honestas. Para saber que es la paciencia dentro de los Yoruba, La
paciencia es el estado de calma y resistencia. Tambien significa perseverancia y mantener la
cabeza en alto.

Ogbe Ose:

Ojú ti npón Awo, apónkú ko

Osi ti nta Awo, a ta la ni

Bi o ba pe titi

A o f'oro yi serín rín

Díá fun Orisa-Nlá Oseeremagbo

Ti yo fi aro se akóra erú

Erú ti mo ra, erú iré ni o.

Eyin o mo pe erú ti mo ra lo la mi

Erú ti mo ra erú si mi d' oba o.

El sufrimiento de un Awo no es para siempre.

La pobreza de un Awo se convertirá en riqueza.

No importa que tanto dure el sufrimiento

Nos reiremos del El.

Se hizo adivinación para Orisa_Nla.

Quien compro a un parapléjico como su primer esclavo.

El esclavo que compre es grandioso

El esclavo que compre me trajo prosperidad

El Esclavo que me compre es grandioso.

En Ogbe Ose, se recomienda a los seguidores que sean paciente acerca de la vida. Los
seguidores de Orisa deben de tener y saber que al final de un túnel oscuro, existe la luz.
Tambien se recalca que sus devotos perseveren porque en los tiempos difíciles no son por
siempre. Siempre la paciencia debe ser usada por el hombre desde su casa espiritual osea en
su interior, debe ser administrada por el carácter.

Y es importante que en relación a este tema, suprimamos esa necesidad que hay dentro de
nosotros de darle una preexistencia vital a las preocupaciones e intereses materiales, que
suprimamos nuestra visión del mundo actual, No importa que tanto sacrificio hallamos
realizado, no importa que tanta medicina para protegernos hallamos hecho, lo que sea que
vaya a suceder sucederá de todas maneras y no debemos sentirnos deprimidos o sin
esperanza. La confianza es la más importante. Esta confianza interna, llevara a una confianza
personal. El profesor lo tenemos con nosotros es ORI, la divinidad personal de alguien y la
memoria hereditaria. Orisá nos enseña la idea del amor incondicional, y para llegar a esta
comprensión y cualquier otra dentro de Orisa se necesita ser humilde, tener un buen
carácter, y una de las esencia del carácter que es la paciencia.

"Fálérè Erínfolámí"
NACIMIENTO DE LOS ODÚ

El Odu Ofungbe explica como se combinaron los odù..

O fun lẹ̀ọmọ ẹ̀

Dá f’ Olódù ti nfi omije ojú sun ogbere ọmọ

... ... ...

“Tú das a la tierra tus hijos”

Fue la adivinación para Olódù (dueña de odù) cuando se lamentaba porque no tenía hijos.

Los Adivinos dijeron que debía hacer una ofrenda

Qué debería ofrecer?

Ellos dijeron que ofreciera 1 cabra blanca

Dijeron que ofreciera 2 gallinas blancas

Dijeron que ofreciera 1 gallo

Debía ofrecer 16 eko (papilla de maíz blanco)

Debería ofrecer 20.000 cauríes

Ella escuchó e hizo la ofrenda...

Al poco tiempo,

Empezó a tener muchos hijos,

Ella tuvo 16 hijos, a los que llamamos ojú-odù (“Ojos de Odu”)

Olódù estaba muy feliz,

Ella alabó a los adivinos,

Los adivinos alabaron a òrìṣà

Ella tenía 16 hijos,

Cuando Olódù finalmente se fue al Cielo

Dijo que sus hijos verían sus pensamientos

Y a través de sus ojos, podían ver lo que sucedía

Pero los Ojú (“ojos”) eran en verdad 32,

Porque cada hijo tenía dos ojos (ojú mẹ́jì)

Es por eso que antiguamente,

Se usaban dos grupos de 16 cauríes

Para conocer el pensamiento de Olódù

Primero se tiraban 16

Y luego los otros 16

De ese modo se sabía lo que veían ambos ojos

El primer ojo en ser abierto era el izquierdo

Luego se abría el derecho

Cuando usamos sólo 16 cauríes,

Es que apenas estamos viendo

A través de uno de los ojos,

Aunque se diga “Ofun meji”

Es sólo el “ojo izquierdo” de Ofun

Porque para abrir el otro

Tenemos que usar los otros 16 cauríes.

"Este odu nos dice claro y es para darnos cuenta que los odú del erindilogun si tienen su
propia espiritualidad y es obvio que el erindilogun no nace de los odu de ifa, sino que son
más antiguos"

"Osvaldo Omobatala"
REFLEXION DEL DIA...

¿Eres Pronto?

Soy....

Entonces, ¿sabes cómo coordinar una cocina y hacer todos los frentes?

¿Sabes rezar de Bara a Osaanlá?

¿Sabes hacer las feituras y sus respectivos adjuntos de Bara a Osaanlá?

¿Sabes cómo hacer Bori?

¿Sabes rezarle a Ori?

¿Conoces todos los Arquetipos de los hijos de tus Orisás?

¿Sabes dónde y cómo responde cada Orisa?

¿Conoces las cantigas de Eegún?

Todo esto no???

Entonces mi amigo, ¡te estás mintiendo a ti mismo!

"Pronto" la palabra lo dice, es el que esta "en condiciones!"

Es el que conoce los secretos y misterios de su bacia.

¡Siéntate a aprender, para luego sentarte a enseñar!

LA ENFERMEDAD MÁS COMÚN HOY: EL SÍNDROME DE MACUMBA

SÍNTOMA 1: Falta de fe.

Tu propio diagnóstico: ¡MACUMBA!

La realidad: Él no ora, realmente no se involucra en la vida espiritual.

Síntoma 2: Matrimonio en crisis.

Tu propio diagnóstico: ¡MACUMBA!

La realidad: no respetas a tu cónyuge, miras más el césped del vecino que el tuyo, no le das
cariño, amor, atención o respeto a tu pareja.

Síntoma 3: crisis financiera.

Tu propio diagnóstico: ¡MACUMBA!

La realidad: ¡Gastas más de lo que ganas!

Síntoma 4: No tienes amigos, vives solo.

Tu propio diagnóstico: MACUMBA, ENVIDIA, HECHIZO

La realidad: no tiene humildad, es arrogante, no sabe relacionarse con la gente, no tiene la

capacidad de escuchar el punto de vista del otro.

Síntoma 5: Tuvo una "recaída" en las viejas adicciones.

Diagnóstico propio: ¡MACUMBA!

La realidad: ¡nunca dejó las adicciones!

Síntoma 6: ha sido multado.

Diagnóstico propio: MACUMBA Y CELOS PORQUE SE COMPRA UN COCHE NUEVO.

La realidad: no respetaste la ley de tráfico.

Síntoma 7: Pisó la caca caminando por la calle.

Diagnóstico propio: MACUMBA Y DEMANDA DEL ENEMIGO.

La realidad: estaba demasiado ocupado mirando WhatsApp, Facebook e Instagram, no miré

en qué dirección iba.

Síntoma 8: ha perdido su trabajo.

Diagnóstico propio: MACUMBA Y ENVIDIA

La realidad: ningún día de la semana llegó a tiempo, no mostró servicio, no sonrió.

¡La vida es difícil para todos! Pero es importante enfatizar que tenemos el 100% de
responsabilidad por nuestra vida y por el camino que seguimos. Después de toda la elección,
¡la decisión sobre qué camino tomar es siempre nuestra!Pero aún así, para algunos es
necesario intentar detenerlo y tener el coraje de MIRARSE en el espejo y cambiar.

Respetar al mayor es comprender que el que venía delante es el que marca el camino.

¡No lo atropelles!

Piensa antes de hablar !

Es tu Ori quien te llevo a el !

Orisa es Sabio !

#ASE_OOO

Las personas de Orisa deben tratar de ser activas entre sus grupos, su comunidad y la casa de
Orisa. Si no participa en nada, no contribuye con su trabajo, si no respeta los protocolos y no
busca propagar su casa de Orisa y a su Sacerdote con dignidad y respeto, pregúntese quién
es usted dentro de esta comunidad y qué es lo que de hecho ¿Representa para "tu
comunidad" como hijo, miembro o simpatizante? De hecho nada. Así que no te arrepientas,
no te quejes, no te victimices ... porque cuando te vuelves víctima solo le muestras al mundo
lo débil que eres, y también muestras a Òrìsà cuán carente e indigno de sus bendiciones te
vuelves día a día. Tu falta de lealtad, práctica tu sincera y verdadera fe. Si tu pasado fue una
prueba de tus fracasos y errores, ¿por qué sigues allí alabando y exaltando tonterías que te
llevaron al barro? Posiciónate, levanta la cabeza y sigue adelante porque la vida se construye
desde el presente y mirando hacia el futuro. Las acciones y las mejoras en la vida requieren
actitudes verdaderas y reales. De lo contrario, te estás mintiendo solo a ti mismo y no a los
demás, no a los Orisas y no a Olodumare porque esto es todo para ver y todo para saber.

Gracias a quienes hoy cumplieron con nuestra familia, gracias a aquellos que realmente
estaban justificados y fueron sinceros....

Solo digo y pido a Orisa que todo lo ve, escucha y siente....

AQUEL QUE NO MEREZCA LA CAMISETA QUE NO SUFRA FRIO Y QUE ENCUENTRE COBIJO
DONDE SIENTA PERTENENCIA.

Baba Diego.

PERTENENCIA....

En la sociedad Yoruba es muy importante el sentido de pertenencia, no solo por el aspecto

social sino también por lo espiritual.

En nuestra mitología creemos que somos una copia de lo que sucede en el cielo, allá existe
nuestra familia del cielo ( Egbe Orun) y nosotros somos una imagen llamada Egbe Aye
( familia de la tierra) e interactuamos constantemente, y lo que pasa en el cielo pasa en la
tierra. Por eso debemos ser muy cuidadosos con nuestras desiciones respeto a la familia
Espiritual ( Egbe Asé) ya que podemos entrar en conflicto con nuestro destino, sabiendo que
en todo Egbe hay fortunas e infortunios y son parte de nuestro aprendizaje. Dicen los
Yorubas que con solo pensar que nos iremos de la familia...ya nos fuimos. Cuidemos
nuestros pensamientos y honremos nuestro #sentido_de_pertenencia.

“El sentido de pertenencia o sentimiento de pertenencia es la identificación subjetiva que un

individuo experimenta respecto a un grupo, una organización o una comunidad, en donde se
siente cómodo, bienvenido y/o aceptado, es decir, en donde siente que pertenece.”

Buen finde para TODOS y que prevalezca la #UNION la #PAZ y la #UNIDAD... Somos un poco
Yorubas por lo tanto somos una #TRIBU.
¡SEAMOS LUZ!

Un día, el fósforo le dijo a la vela:- Hoy te encenderé.

- ¡Ay, no!, dijo la vela, ¿no te das cuenta que si me enciendes, mis días estarán contados;

No me hagas tanto daño.

- Entonces, ¿quieres quedarte así toda tu vida? ¿Duro, frío y sin haber brillado nunca?
preguntó el fósforo.

¿Pero tienes que quemarme? Duele y también consume todas mis fuerzas, murmuró la vela.
Entonces el fósforo respondió: Tienes toda la razón, pero esa es nuestra misión. Tú y yo
fuimos hechos para ser ligeros y lo que puedo hacer es muy poco, mi llama es pequeña y mi
tiempo es corto. Pero si te paso mi llama, habré cumplido el propósito de mi vida;

Esto es exactamente para lo que fui hecho, para iniciar el fuego. Ahora, eres una vela y tu
misión es brillar. Todo tu dolor y energía se transformará en luz y calor durante bastante
tiempo. Al oír esto, la vela miró el fósforo que ya estaba al final de su llama y dijo: ¡Por favor
enciéndeme! Y así produjo una hermosa y brillante llama.

Al igual que la vela, a veces es necesario pasar por experiencias difíciles, sentir dolor y
sufrimiento, para que lo mejor que tenemos aflore, se comparta y seamos LUZ. Recuerda
que “un mar en calma no hace buenos marineros”, los mejores se revelan en aguas
embravecidas. Entonces, si has tenido que pasar por la experiencia de la vela, recuerda que
servir y compartir el amor es el combustible que nos mantiene vivos. ¡Eres la luz del mundo y
tu misión es irradiar esa luz! Nunca olvides que siempre debemos ser luz.

“Hay hombres que son como velas, se sacrifican, quemándose para dar luz a los demás..

Valoremos el tiempo y dedicación de nuestros mayores'

Sangoluwa