FILOSOFIA MEDIEVAL

Sto. Tomás de Aquino

Texto

- Suma de Teología, I, q. 2, artículo 3

(trad. J. Martorell Capó, Madrid, BAC., 1994,
pp. 110-113).

Nociones

Movimiento y primer motor.

Causa eficiente primera y ser necesario.
Ser perfectísimo e inteligencia ordenadora.
Existencia de Dios y existencia del mal.
Tema

Las vías y su estructura lógica.

Contexto histórico – filosófico y obra.

 SANTO TOMÁS DE AQUINO

TEXTO

2.2. STO. TOMÁS DE AQUINO, Suma de Teología, I, q. 2, artículo 3 (trad. J. Martorell Capó, Madrid, B.A.C.,
1994, pp. 110-113).

ARTICULO 3

¿Existe o no existe Dios?

Objeciones por las que parece que Dios no existe:

1. Si uno de los contrarios es infinito, el otro queda totalmente anulado. Esto es lo que sucede con el nombre Dios al
darle el significado de bien absoluto. Pues si existiese Dios, no existiría ningún mal. Pero el mal se da en el mundo.
Por lo tanto, Dios no existe.

2. Más aún. Lo que encuentra su razón de ser en pocos principios, no se busca en muchos. Parece que todo lo que
existe en el mundo, y supuesto que Dios no existe, encuentra su razón de ser en otros principios; pues lo que es natural
encuentra su principio en la naturaleza; lo que es intencionado lo encuentra en la razón y voluntad humanas. Así,
pues, no hay necesidad alguna de acudir a la existencia de Dios.

En cambio está lo que se dice en Éxodo 3,14 de la persona de Dios. Yo existo.

Solución. Hay que decir: La existencia de Dios puede ser probada de cinco maneras distintas.

1) La primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en
este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro. De hecho nada se mueve a no ser
que, en cuanto potencia, esté orientado a aquello por lo que se mueve. Por su parte, quien mueve está en acto.
Pues mover no es más que pasar de la potencia al acto. La potencia no puede pasar a acto más que por quien
está en acto. Ejemplo: El fuego, en acto caliente, hace que la madera, en potencia caliente, pase a caliente en
acto. De este modo la mueve y cambia. Pero no es posible que una cosa sea lo mismo simultáneamente en
potencia y en acto; sólo lo puede ser respecto a algo distinto. Ejemplo: Lo que es caliente en acto, no puede
ser al mismo tiempo caliente en potencia, pero sí puede ser en potencia frío. Igualmente, es imposible que algo
mueva y sea movido al mismo tiempo, o que se mueva a sí mismo. Todo lo que se mueve, necesita ser movido
por otro. Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este
proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que mueve, y así no habría
motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo:
un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor
al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios.

2) La segunda es la que se deduce de la causa eficiente. Pues nos encontramos que en el mundo sensible hay un
orden de causas eficientes. Sin embargo, no encontramos, ni es posible, que algo sea causa eficiente de sí
mismo, pues sería anterior a sí mismo, cosa imposible. En las causas eficientes no es posible proceder
indefinidamente porque en todas las causas eficientes hay orden: la primera es causa de la intermedia; y ésta,

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

sea una o múltiple, lo es de la última. Puesto que, si se quita la causa, desaparece el efecto, si en el orden de
las causas eficientes no existiera la primera, no se daría tampoco ni la última ni la intermedia. Si en las
causas eficientes llevásemos hasta el infinito este proceder, no existiría la primera causa eficiente; en
consecuencia no habría efecto último ni causa intermedia; y esto es algo absolutamente falso. Por lo tanto, es
necesario admitir una causa eficiente primera. Todos la llaman Dios.

3) La tercera es la que se deduce a partir de lo posible y de lo necesario. Y dice: Encontramos que las cosas
pueden existir o no existir, que pueden ser producidas o destruidas, y consecuentemente es posible que existan
o que no existan. Es imposible que las cosas sometidas a tal posibilidad existan siempre, pues lo que lleva en
sí mismo la posibilidad de no existir, en un tiempo no existió. Si, pues, todas las cosas llevan en sí mismas la
posibilidad de no existir, hubo un tiempo en que nada existió. Pero si esto es verdad, tampoco ahora existiría
nada, puesto que lo que no existe no empieza a existir más que por algo que ya existe. Si, pues, nada existía,
es imposible que algo empezara a existir; en consecuencia, nada existiría; y esto es absolutamente falso.
Luego no todos los seres son sólo posibilidad; sino que es preciso algún ser necesario. Todo ser necesario
encuentra su necesidad en otro, o no la tiene. Por otra parte, no es posible que en los seres necesarios se
busque la causa de su necesidad llevando este proceder indefinidamente, como quedó probado al tratar las
causas eficientes (núm. 2). Por lo tanto, es preciso admitir algo que sea absolutamente necesario, cuya causa
de su necesidad no esté en otro, sino que él sea causa de la necesidad de los demás. Todos le dicen Dios.

4) La cuarta se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las cosas. Pues nos encontramos que la
bondad, la veracidad, la nobleza y otros valores se dan en las cosas. En unas más y en otras menos. Pero este
más y este menos se dice de las cosas en cuanto que se aproximan más o menos a lo máximo. Así, caliente se
dice de aquello que se aproxima más al máximo calor. Hay algo, por tanto, que es muy veraz, muy bueno,
muy noble; y, en consecuencia, es el máximo ser; pues las cosas que son sumamente verdaderas, son seres
máximos, como se dice en II Metaphys. Como quiera que en cualquier género, lo máximo se convierte en
causa de lo que pertenece a tal género -así el fuego, que es el máximo calor, es causa de todos los calores, como
se explica en el mismo libro-, del mismo modo hay algo que en todos los seres es causa de su existir, de su
bondad, de cualquier otra perfección. Le llamamos Dios.

5) La quinta se deduce a partir del ordenamiento de las cosas. Pues vemos que hay cosas que no tienen
conocimiento, como son los cuerpos naturales, y que obran por un fin. Esto se puede comprobar observando
cómo siempre o a menudo obran igual para conseguir lo mejor. De donde se deduce que, para alcanzar su
objetivo, no obran al azar, sino intencionadamente. Las cosas que no tienen conocimiento no tienden al fin
sin ser dirigidas por alguien con conocimiento e inteligencia, como la flecha por el arquero. Por lo tanto, hay
alguien inteligente por el que todas las cosas son dirigidas al fin. Le llamamos Dios.

Respuesta a las objeciones:

1. A la primera hay que decir: Escribe Agustín en el Enchiridio: Dios, por ser el bien sumo, de ninguna manera
permitiría que hubiera algún tipo de mal en sus obras, a no ser que, por ser omnipotente y bueno, del mal
sacara un bien. Esto pertenece a la infinita bondad de Dios, que puede permitir el mal para sacar de él un
bien.

2. A la segunda hay que decir: como la naturaleza obra por un determinado fin a partir de la dirección de
alguien superior, es necesario que las obras de la naturaleza también se reduzcan a Dios como a su primera
causa. De la misma manera también, lo hecho a propósito es necesario reducirlo a alguna causa superior que
no sea la razón y voluntad humanas; puesto que éstas son mudables y perfectibles. Es preciso que todo lo
sometido a cambio y posibilidad sea reducido a algún primer principio inmutable y absolutamente necesario,
tal como ha sido demostrado (sol.)

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ESTRUCTURA DEL TEXTO

La Suma Teológica se divide en tres partes que a su vez se subdividen en
Tratados según el punto de vista bajo el cual es considerado Dios (si Dios
existe, si es demostrable, etc.…). El Tratado se divide en Cuestiones y estas
en Artículos. La célula fundamental de la Suma es el Artículo, que se
compone de cuatro partes:

1ª. Planteamiento de la cuestión o problema o título.

El título de cada Artículo plantea una verdadera cuestión o problema en
términos breves y precisos y en forma tajante y definitiva: ¿es o no es esto?
¿es o no es de esta manera? Su planteamiento reviste una forma dubitativa o
alternativa.

2ª. Proposición de argumentos o razones.

Santo Tomás llama a esta parte Procedimiento Disputativo o Dialéctico: se
trata de la marcha o movimiento ordenado de la inteligencia en persecución de
la verdad mediante el examen o discusión de los argumentos por una y otra
parte, o lo que es lo mismo, mediante la Disputa.

Los argumentos se dividen en dos partes:

a. Argumentos en contra:

- En estos argumentos suele concentrar las razones de los que ya

trataron la misma cuestión o problema sin haber logrado darle una
solución verdadera y satisfactoria.
- Son argumentaciones de otros autores que no satisfacen a St. Tomás.

b. Argumentos a favor:

- No es una respuesta ni objeción o réplica contra los argumentos de la

primera serie. Suele aducir argumentos que preparan la verdadera y
definitiva solución.
- Es la postura de St. Tomás.

3ª. Solución a la cuestión planteada.

- Constituye el “cuerpo del artículo” y contiene la respuesta razonada a la

pregunta o cuestión propuesta y discutida por ambas partes, es decir, la
solución razonada del problema planteado.
- A esta tercera parte la llama Procedimiento Demostrativo.
- Es la argumentación de la postura adoptada por St. Tomás.

4ª. Respuesta de los argumentos contrarios.

- Es la respuesta de St. Tomás a las dificultades o argumentos en contra

planteados por otros autores.

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NOCIONES
(En EBAU habría que hacer referencia en primer lugar al papel que juegan estas nociones en el
fragmento: servir de fundamento y explicación del principio metafísico que se expone en la vía de
demostración a la existencia de Dios y hacer notar que si bien proceden de Avicena, Averroes o
Maimónides, su origen es la física de Aristóteles (excepto la 4ª vía que es neoplatónica). Entonces
se procede a la explicación tal y como se muestra más abajo. La última pareja de nociones es
distinta: se corresponde con la respuesta a las objeciones, no con las vías.).

MOVIMIENTO Y PRIMER MOTOR

El Movimiento
ACTO Y POTENCIA
El movimiento al que se alude en el fragmento
Aristóteles establece dos formas de
debe entenderse a la manera griega: como
ser atendiendo al tiempo: si nos cualquier tipo de cambio o modificación que
fijamos en las características, pueda sufrir una sustancia.
propiedades o determinaciones que
una cosa u objeto tiene en el presente, Para nosotros el movimiento es
estamos pensando en el ser en acto; fundamentalmente el desplazamiento de una cosa
ésta es la más importante forma de en el espacio, sin embargo para los griegos
ser, y, a veces, la define como la movimiento era toda modificación de un objeto o
realidad del ser. Por el contrario, si cosa, modificación que, naturalmente, también
nos fijamos en el futuro, en aquello puede ser la de su posición en el espacio; por ello
que aún no es pero a lo que apunta el término actual más próximo a la comprensión
un ser en virtud de lo que ya es, griega del movimiento es el término cambio.
estamos pensando en el ser en Aristóteles define el movimiento como el paso de
potencia. Así, una semilla en acto es la potencia al acto, y, de un modo más técnico "el
semilla y en potencia árbol, un niño acto de lo que está en potencia, en tanto que está
en acto es niño y en potencia hombre. en potencia".

Primer Motor o Dios

Es un hecho que en el mundo de la Naturaleza

todas las cosas cambian pues poseen la estructura En la Metafísica, Libro
acto/potencia. El cambio sólo puede darse a partir de Duodécimo, VII,
algo que está en acto, así, dice Aristóteles: un cuerpo
Aristóteles defiende la
frío se calienta por la acción de otro cuerpo que ya está
existencia de un principio
caliente, una cosa se mueve porque otra le impulsa a
("motor inmóvil") que mueve
ello, … pero no podemos prolongar la serie de los
todas las cosas, esencia y
movimientos indefinidamente, luego debe existir un
primer motor que transmite el movimiento a todas las actualidad pura, dotado de
cosas naturales y a quien nada mueve y que debe entendimiento y objeto o fin
entenderse como eterno, inmutable y acto puro. último de todas las cosas; la
Aristóteles lo identifica con Dios. Esta demostración de tradición filosófica llamará
la existencia de Dios recibe el nombre de "prueba por el a este principio Dios.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

movimiento" y la expone en el libro VIII de su Física y en el libro XII de

Metafísica, siendo un claro antecedente de la prueba por el movimiento que
encontramos en Sto. Tomás.

Este Primer motor o Dios no mueve a las cosas con causalidad eficiente,
al modo en que nosotros movemos una mesa empujándola, mueve más bien con
causalidad final: Dios mueve atrayendo hacia sí a las cosas, del mismo modo que
el amado "mueve" al amante, inspirando amor y deseo, atrae como atraen los
fines que despiertan en nosotros un apetito por su posesión.

CAUSA EFICIENTE PRIMERA Y SER NECESARIO.

Causa eficiente primera

La causa eficiente en la filosofía aristotélico-tomista, es aquello que ha

producido algo, el sujeto que provoca la modificación de una substancia.

La noción aristotélica de causa es más

amplia que la actual y consideraba que
para entender cualquier ente debemos
fijarnos en cuatro aspectos fundamentales
(cuatro causas):

la causa material o aquello de lo

que esta hecho algo;
la causa formal o aquello que un
objeto es;
la causa eficiente o aquello que
ha producido ese algo;
y la causa final o aquello para lo
que existe ese algo, a lo cual tiende o
puede llegar a ser.

Además se podían dividir en:

intrínsecas como la causa material y la formal, pues estos principios

descansan en el propio ente;
y extrínsecas como la causa eficiente y la final, pues se trata de
principios exteriores al ente.

Por este motivo, ser la causa eficiente extrínseca, se hace necesario explicar
de qué ente proviene, y así como el cuadro se explica por la acción del pintor, el
hombre por el ser de Dios considerado como causa eficiente primera.

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Ser Necesario
ESENCIA,EXISTENCIA,ACCIDENTE
Para comprender su uso en Indicamos la esencia de una cosa cuando nos referimos a los
las vías debemos partir de su
rasgos que la distinguen y la separan de otras cosas, como
contrario: la Contingencia: rasgo
cuando decimos que la esencia del hombre es “animal
característico de todas las cosas
racional”. La esencia se contrapone al accidente, en el
creadas. El poder existir si no se
sentido de que los accidentes son las características que una
existe y poder dejar de existir si
se existe. cosa tiene pero que podría no tener sin dejar de ser lo que es.
La escolástica distingue también la esencia de la existencia:
dado que podemos saber perfectamente la esencia de algo sin
Para Santo Tomás la
característica básica de toda la saber aún si ese algo existe parece razonable concluir que se
realidad creada es la trata de principios distintos. Santo Tomás consideró que en
contingencia, el ser así pero el caso de los seres finitos la esencia se distingue realmente de
poder ser de otro modo, el existir su existencia y encontró en esta circunstancia la raíz de su
pero poder no existir, o no existir contingencia y finitud; sin embargo Dios no recibe la
y poder existir. La razón última existencia de otro ser sino de sí mismo, por lo que su
que explica la contingencia o existencia es necesaria y en Él no hay distinción alguna
carácter radicalmente indigente entre esencia y existencia.
de todos los seres creados es la
existencia en ellos de una composición metafísica básica, la composición de
esencia y existencia. Todos los seres creados son seres compuestos: las
substancias puramente espirituales como las almas humanas y los ángeles
constan de la composición metafísica citada de esencia y existencia, y en el caso
de los seres corpóreos, además, de composición material. Que estén compuestos
de esta manera quiere decir que la existencia es un añadido a la esencia –o la
esencia a la existencia, como se quiera–. Cuando una característica se encuentra
en la esencia de una cosa, esa cosa necesariamente la ha de poseer: puesto que
el tener tres líneas rectas se encuentra en la esencia de los triángulos, dado un
triángulo se tienen que dar necesariamente tres líneas rectas; en la esencia del
hombre se encuentra el tener voluntad, por lo que dado un hombre,
necesariamente debe poseer voluntad; pero si la característica no se encuentra
en dicha esencia, la cosa la posee de forma contingente, no necesaria: el tener
una altura de diez centímetros es algo añadido y no esencial al triángulo o tener
color blanco es un añadido no esencial al hombre, por ello se puede ser triángulo
sin tener diez centímetros de altura u hombre sin ser blanco. Del mismo modo, a
las cosas les corresponde en último término la gratuidad completa de su
existencia pues la existencia no se encuentra en su esencia, por ello pueden
dejar de existir si existen o pueden existir si no existen. Santo Tomás creerá que
la contingencia de las cosas exige para dar cuenta de su presencia en el mundo,
para dar cuenta de su existencia, de un ser necesario que la haya puesto en el
ser. Ese ser necesario es Dios.

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SER PERFECTÍSIMO E INTELIGENCIA ORDENADORA.

Ser Perfectísimo

Para comprender el uso de esta noción en el

texto hay que partir del concepto de analogía tal “Analogía” es un vocablo acuñado
y como lo entiende Santo Tomás: la propiedad de por los griegos, que significa "según
ciertos términos que son atribuidos a las cosas proporción". La analogía supone que
con un significado en parte igual y en parte el ente con el que se va a hacer la
distinto. comparación es más conocido que el
otro y que entre ambos hay a la vez
Dado que todo el conocimiento humano coincidencia y diversidad.El carácter
comienza a partir de la realidad sensible, es análogo del ente hace que la analogía
inevitable emplear conceptos que habitualmente sea en sí misma un importante
usamos para entender las realidades finitas instrumento o método utilizado por
(unidad, realidad, bondad, ciencia, gobierno, la metafísica. Resulta
voluntad...) para referirse también a Dios. Hay particularmente adecuada para
que decir que todos estos nombres expresan la
abordar cuestiones teológicas y
sustancia divina y se predican de Dios
establecer relaciones entre Dios y las
sustancialmente, si bien no la expresan
criaturas.
totalmente.

Dios contiene todas las perfecciones de las criaturas, pues El es simple y

absolutamente perfecto. Por lo tanto, al decir Dios es bueno, el sentido de esta
frase no es Dios es causa de bondad, o Dios no es malo, sino: Lo que llamamos
bueno en las criaturas, preexiste en Dios, y siempre de modo sublime. De todo
esto no se sigue que a Dios le corresponda ser bueno porque cause bondad,
sino, mejor, al revés, porque es bueno derrama bondad en las cosas, como dice
Agustín en De Doct. Christ. : Porque es bueno, existimos.

Inteligencia ordenadora

Los filósofos han presentado dos

teorías opuestas para la
comprensión de los cambios que
ocurren en la Naturaleza: la
mecanicista y la finalista o
teleológica. La explicación
teleológica mantiene que sólo
podemos comprender el cambio si
nos referimos (además de a la causa
eficiente, única causa a la que se
refiere la explicación mecanicista) a
la causa final. Es característico del
punto de vista aristotélico ―y
posteriormente también de Sto.
Tomás― la defensa de la existencia de finalidad en todo objeto natural y en los
cambios o movimientos naturales: así, el fin de la semilla es convertirse en
árbol, como el fin del niño es ser hombre.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

De lo anterior se sigue que debe haber un ser inteligente responsable de la

finalidad de los cambios naturales, como el arquero lo es del movimiento de la
flecha ejemplifica en el texto, éste ser es Dios considerado como inspirador del
orden del mundo.

EXISTENCIA DE DIOS Y EXISTENCIA DEL MAL.

El problema del mal o también, paradoja de Epicuro, es el problema que
resulta al considerar la compatibilidad entre la presencia del mal y del
sufrimiento en el mundo con la existencia de Dios omnisciente, omnipresente,
omnipotente y omnibenevolente.

El problema del mal surge de la suposición de que un Dios omnisciente y

todopoderoso debería ser capaz de arreglar el mundo según sus intenciones.
Como el mal y el sufrimiento existen, puede parecer que Dios quiere o permite
que existan, por lo que no sería perfectamente bueno, o no sería omnisciente
porque no se percata de todo el sufrimiento del mundo, o no es todopoderoso ya
que no puede arreglar el mundo para eliminar de raíz el mal. O efectivamente,
no es plenamente benevolente.

Santo Tomás de Aquino niega cualquier realidad metafísica al mal, en cuanto

lo ve como ausencia de bien o como privación, una idea que procede el
pensamiento de Plotino y que había sido recogida, con no pocas modificaciones,
por san Agustín: San Agustín señala que Dios no pudo haber creado la maldad
en el mundo, puesto que él creó el mundo como algo bueno. El mal no puede ser
separado y considerado como algo único o independiente, por ejemplo: La
ceguera no es una entidad separada e independiente, sino simplemente la

privación de la vista. Por tanto, la teodicea

según la perspectiva de San Agustín, señala que el
problema del mal y del sufrimiento, no viene dado
porque Dios lo hubiera creado, sino porque el
mismo hombre eligió desviarse del camino del
bien.

Ahora bien, según Santo Tomás, el hombre

tiene la facultad de percibir y tender al bien: así
como hay en él una disposición natural a los
principios especulativos, también la hay para los
principios prácticos. Este habitus es la sindéresis
que nos inclina al bien y nos aparta del mal. Las
virtudes, disposiciones prácticas para vivir
rectamente y huir del mal, están basadas en este
habitus general del entendimiento práctico.

TEMA

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

Las cinco vías y su estructura lógica

La relación del cristianismo con la filosofía viene determinada, ya desde sus
inicios, por el predominio de la fe sobre la razón. Esta actitud queda reflejada en
el "Credo ut intelligam" de San Agustín, y se transmitirá a lo largo de toda la
tradición filosófica hasta Santo Tomás de Aquino, quien replanteará la relación
entre la fe y la razón, dotando a ésta de una mayor autonomía. El punto de
partida externo de la filosofía de Santo Tomás fue la necesidad de distinguir la
razón de la fe, y también la de ponerlas de acuerdo.

A lo largo del siglo trece, junto con la influencia agustiniana también se había
desarrollado una corriente de signo contrario, el averroísmo latino, que había
insistido, entre otras, en la teoría de la "doble verdad". Según esta teoría, habría
una verdad para la teología y una verdad para la filosofía, independientes una de
otra, y cada una con su propio ámbito de aplicación y de conocimiento. La
verdad de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o no. En todo caso,
siendo independientes, no debe interferir una en el terreno de la otra. Santo
Tomás rechazará esta teoría, insistiendo en la existencia de una única verdad,
que puede ser conocida desde la razón y desde la fe. Sin embargo, reconoce la
particularidad y la independencia
de esos dos campos, por lo que
cada una de ellas tendrá su
objeto y método propio de
conocimiento. La filosofía se
ocupará del conocimiento de las
verdades naturales, que pueden
ser alcanzadas por la luz natural
de la razón; y la teología se
ocupará del conocimiento de las
verdades reveladas, de las
verdades que sólo puede ser
conocidas mediante la luz de la
revelación divina. Ello supone una
modificación sustancial de la
concepción tradicional (agustiniana) de las relaciones entre la razón y la fe. La
filosofía, el ámbito propio de aplicación de la razón deja, en cierto sentido, de ser
la "sierva" de la teología, al reconocerle un objeto y un método propio de
conocimiento.

Santo Tomás establece que la teología revelada se diferencia de la filosofía

(teología natural), no en el contenido sino en el camino por el que se accede a
esos contenidos. La teología parte de algo en lo que se cree: Dios, y por ello, su
tarea es interpretativa. En cambio, la filosofía, parte de la razón y no llega a
nada que no pueda ser deducido a partir de ésta. El teólogo recibe sus principios
de la revelación, y considera los objetos de que se ocupa como revelados,
mientras que el filósofo aprehende sus principios por la sola razón y considera
sus los objetos como aprehendidos por la luz natural de la razón.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

Hay, según Tomás, verdades estrictamente teológicas, que son conocidas por
revelación, y verdades filosóficas, que han sido establecidas por la razón, y
verdades a la vez filosóficas y teológicas, ya que han sido reveladas y al mismo
tiempo pueden ser establecidas por la razón. No existe, pues, incompatibilidad
entre fe y razón porque tanto una como otra, consideran las mismas verdades
aunque de manera diferente. La razón puede y debe moverse con toda libertad
sin temor a encontrar, siempre que proceda rectamente, nada contrario a la fe,
de ahí que pueda haber una filosofía pagana, compatible con el cristianismo.

Tomás insiste en que la revelación es moralmente necesaria, dado que Dios

es el fin del hombre, y el conocimiento de Dios es esencial para que el hombre
pueda dirigirse debidamente hacia su fin; así pues, la verdad referente a Dios es
de gran importancia, y el error referente a Dios es desastroso. Concedido, pues,
que Dios es el fin del hombre, podemos ver que es moralmente necesario que el
descubrimiento de verdades tan importantes para la vida no se deje,
simplemente, a las solas fuerzas de hombres que tengan la capacidad, el celo y
el tiempo libre para meditar, que pueda permitirles descubrirlas, sino al
contrario, que aquellas verdades sean también reveladas.

El ser humano concreto fue creado por Dios para un fin sobrenatural, para la
felicidad perfecta, que solamente es alcanzable en la vida futura, en la visión de
Dios; pero, el hombre, puede alcanzar una felicidad imperfecta en esta vida
mediante el ejercicio de sus capacidades naturales, mediante un conocimiento
filosófico de Dios, obtenido a partir de las criaturas y mediante el logro y el
ejercicio de las virtudes naturales. El filósofo puede probar la existencia de Dios a
partir de las criaturas y lograr un cierto conocimiento analógico de Dios, y definir
las virtudes naturales y los medios para conseguirlas. Tanto el filósofo como el
teólogo consideran al hombre concreto: la diferencia está en que el filósofo,
aunque capaz de ver y considerar la naturaleza humana como tal, no puede
descubrir todo lo que hay en el hombre, no puede descubrir la vocación
sobrenatural de éste; solamente puede hacer parte del camino en el
descubrimiento del destino del hombre, precisamente porque el hombre fue
creado para un fin que trasciende los poderes de su naturaleza. Santo Tomás
considera al hombre en concreto, pero no puede saber todo lo que hay que saber
acerca del hombre en concreto.

Así pues, la insuficiencia del conocimiento filosófico es manifiesta, pero,

también es indudable que Tomás creyó que es teóricamente posible que el
filósofo elabore un verdadero sistema metafísico sin recurrir a la revelación; tal
sistema sería imperfecto, inadecuado e incompleto, porque el metafísico se
interesa por la Verdad misma, por Dios, que es el principio de toda Verdad, y
porque la investigación puramente humana no es capaz de descubrir todo aquel
conocimiento de la Verdad misma, de Dios, que es necesario para que el hombre
alcance su fin último.

En consecuencia, la razón dirigida lógica y científicamente puede alcanzar la

certeza de la existencia de Dios e incluso de la inmortalidad y espiritualidad del
alma. A estas dos afirmaciones las llama, los preámbulos de la fe. La razón
precede a la fe y la filosofía a la Teología.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

Sin embargo Santo Tomás rechaza el

Versión moderna del argumento ontológico de San Anselmo, según el
argumento de San Anselmo cual, y como también afirma San Buenaventura,
(1033-1109) podemos conocer a Dios directamente a priori en
El argumento ontológico para la el interior de nuestra conciencia.
existencia de Dios es un
razonamiento apriorístico que La argumentación tomista se funda en la
pretende probar la existencia de Dios noción de evidencia y en la distinción metafísica
empleando únicamente la razón. entre la esencia y la existencia que había
1.Dios es, por definición, el mayor ser realizado con anterioridad en su opúsculo De ente
que puede imaginarse. et essentia (Sobre el ser y la esencia). Esta
2.Hay más grandeza en la existencia distinción, nueva en la historia de la filosofía,
tanto en la realidad como en el afirma que la esencia es el conjunto de notas o
entendimiento, que en la existencia propiedades constituyentes del ser en cuestión, es
únicamente en el entendimiento de decir la respuesta a la pregunta, ¿qué es?,
uno mismo. mientras que la existencia supone la realización
Ergo: efectiva de la esencia en un individuo, y comienza
3.Dios debe existir en la realidad, en el momento de su aparición o nacimiento. En
pues si no existiera, no podría ser un Dios no se da tal distinción, porque su esencia
ser mayor que nada mayor que consiste en la plena existencia, en existir por sí
pudiera imaginarse. mismo. Su existencia es eterna y es la causa de
todas las demás existencias. Sin embargo a los
seres humanos nos cuesta mucho formarnos el
concepto de Dios, y esta es la razón por la que existen ateos, e incluso algunas
personas lo conciben con forma de animal, de hombre o de fuerza de la
naturaleza.

Por estos motivos Santo Tomás entiende que la proposición Dios existe, es
evidente en sí misma, pero no para nosotros que somos seres limitados. Por esta
razón, Santo Tomás se inclina por una demostración a posteriori (quia), que
va de los efectos a las causas. porque aunque no tenemos experiencia sensible
de este ser, sí la tenemos de sus obras; es decir, de la creación del propio Dios.
Y así, Tomás piensa que al crear el universo Dios ha dejado señal, rastro, de sí
mismo en él, de modo que tomando lo creado como punto de partida podemos
remontarnos y demostrar, de cinco maneras distintas, que hay un creador que
corresponde al nombre de Dios. De esta manera aprecia que es posible su
demostración. Aunque Santo Tomás habla más que de demostración en sentido
estricto o matemático, de cinco Vías o caminos que conducen a la afirmación de
la existencia de Dios.

Las cinco vías que Tomás de Aquino plantea para demostrar la existencia de
Dios que presentan una estructura común de cuatro pasos: En todas ellas 1º) se
parte de una clase de hechos observables en la experiencia. 2º) Tras esto se
comprueba que esa clase de hechos, por su propia estructura interna, necesita
una explicación causal que justifique su existencia, ya que por sí misma esa clase
de hechos no se explica. 3º) A continuación se niega que esa explicación pueda
consistir en una cadena infinita de hechos de experiencia de la misma clase que
se intenta explicar. 4º) Y por último se pasa a concluir la necesidad de que exista
un ser que sea trascendente a esa clase de hechos y el cuál, por tener una
propiedad en concreto que le caracteriza, sea capaz de explicar la existencia de
la clase de hechos de experiencia de la que se parte; a ese ser se le llama Dios.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

La primera vía es la del movimiento, inspirada en la física y metafísica de

Aristóteles. A través de los sentidos percibimos el movimiento. Todo lo que se
mueve es movido por otro, y así hasta alcanzar el Primer Motor inmóvil, en el
que todos reconocen a Dios.

La segunda es la que se deduce de la causalidad eficiente, inspirada en

Avicena. En el mundo sensible, hay un orden de causas eficientes, orden que no
puede llevarse hasta el infinito; por tanto es necesario admitir una causa
eficiente primera, a la que todos llaman Dios.

La tercera vía nos lleva de los seres contingentes al Ser Necesario; está
inspirada en Averroes y Maimónides; se deduce a partir de lo posible y de lo
necesario. Las cosas pueden existir o no existir, ya que pueden ser producidas o
destruidas, llevan consigo la posibilidad de no existir, esto quiere decir que hubo
un tiempo en el que nada existió. Luego estos seres contingentes exigen la
existencia de un Ser necesario, cuya necesidad esté en sí mismo y sea la causa
de la necesidad de los demás. A este Ser necesario todos le llaman Dios.

La cuarta vía se deduce de la jerarquía de valores que encontramos en las

cosas, está inspirada en Platón, San Agustín y San Anselmo. La bondad,
veracidad, nobleza y otros valores se dan en unas más que en otras. Este más y
menos, se dice respecto de un máximo, que es su causa. Es decir llamamos
Dios a la causa, al máximo de esos valores que se dan en las cosas en mayor o
menor grado. De los grados de perfección en los seres, a la Perfección
suma.

La quinta vía se deduce a partir del ordenamiento de las cosas, que, no

teniendo conocimiento, como los cuerpos naturales, actúan por un fin. Este
orden y finalidad implica un Ordenador supremo. Esa inteligencia por la que
todas las cosas van dirigidas a un fin, la llamamos Dios. De los seres ordenados
del Universo al Ordenador Supremo. Está inspirada en Séneca y San Agustin.

De esta manera, Tomás de Aquino piensa que se llega a la demostración de

la existencia de Dios, con lo que se aprecia la compatibilidad de la razón y la fe,
de la teología natural y la teología dogmática o revelada.

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

CONTEXTO

El texto y su estructura.
La Summa Theologiae, título en latín que
puede traducirse como "Suma teológica", o mejor
"Suma de teología", y que algunos citan por
antonomasia simplemente como la Summa, es un
tratado de teología escrito por Santo Tomás de
Aquino durante los últimos años de su vida —la
tercera parte quedó inconclusa, y fue completada por
sus discípulos póstumamente (entre ellos, por su
secretario, fiel amigo y confesor, fray Reginaldo de
Piperno). Es la obra más famosa de la teología
medieval, y su influencia sobre la filosofía posterior,
sobre todo en el catolicismo, es inestimable.
Concebida como un manual para la educación
teológica, más que como obra apologética destinada a
polemizar contra los no católicos, ejemplifica de manera acabada el estilo
intelectual de la escolástica en la estructura de sus artículos. Se relaciona en
parte con una obra anterior, la Summa Contra Gentiles, de contenido más
apologético, estructurada para refutar una a una las herejías conocidas o las
otras religiones.
Además de las fuentes propiamente religiosas (las Escrituras y las
definiciones dogmáticas de la Iglesia Católica), Tomás se apoya en la obra de
algunos autores: Aristóteles en filosofía y Agustín de Hipona en teología.
También son citados frecuentemente Pedro Lombardo, teólogo y autor del

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

manual más usado en la época (aunque la obra de Pedro Lombardo es, sobre
todo, una recolección de textos de otros autores), los escritos del siglo V
atribuidos al Pseudo Dionisio Areopagita, y Maimónides, estudioso judío no muy
anterior, del que admiraba su aplicación del método.
La Summa, escrita en latín, está formada por cuestiones sobre el tema
tratado, que luego se dividen en artículos que buscan responder a una serie de
preguntas. Los artículos tienen casi siempre la misma estructura: una pregunta
inicial (que expresa normalmente lo contrario de lo que piensa Tomás de
Aquino); luego se enuncian argumentos u observaciones que irían en contra de
la tesis propuesta (objeciones), luego uno (a veces varios) a favor (sed contra),
después en el cuerpo principal se desarrolla la respuesta (responsio); finalmente
se contestan una a una las objeciones (y a veces también los que han sido
presentados como argumentos a favor).
La obra está dividida en tres partes, de las cuales la segunda se subdivide en
dos secciones:
I: Primera parte (Prima): Dios uno; Dios trino; la creación; los ángeles; el
hombre y el cosmos, la providencia (119 cuestiones)
I-II Segunda parte, primera sección (Prima secundae) El acto humano.
Pasión, hábito, virtud, pecado. La ley antigua, la ley nueva, la gracia, el mérito.
(114 cuestiones)
II-II Segunda parte, segunda sección (Secunda secundae) Virtudes
teologales: fe, esperanza, caridad. Virtudes cardinales: prudencia, justicia,
fortaleza, templanza. Carismas. Estados.(189 cuestiones)
III. Tercera parte (Tertia) Cristo: Encarnación, vida y pasión.
Sacramentos: Bautismo. Confirmación. Eucaristía. Penitencia (90 cuestiones;
inconclusa)
Suplemento de la Tercera parte (Supplementum tertiae) (Completada por
discípulos, sobre la base de escritos juveniles).Sacramentos del orden,
matrimonio y extremaunción. El jucio final. Novísimos.

Vida y obra
(De la vida no voy a preguntar nada y en EBAU sólo habría que decir lo justo para aclarar su
actividad docente y el sentido de su obra)

Nace en el Castillo de Rocaseca, cerca de Nápoles, Italia, en 1225. Es el

último hijo varón de una numerosa familia de doce hijos. Cerca del Castillo
donde nació estaba el famoso convento de los monjes Benedictinos llamado
Monte Casino. Allí lo llevaron a hacer sus primeros años de estudios.

Continúa sus estudios por cinco años en la Universidad de Nápoles. Allí

supera a todos sus compañeros en memoria e
inteligencia. Conoce a los Padres Dominicos y se
entusiasma por esa Comunidad. Quiere entrar de
religioso pero su familia se opone. El religioso huye
hacia Alemania, pero por el camino lo sorprenden
sus hermanos que viajan acompañados de un
escuadrón de militares y lo ponen preso. No logran

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

quitarle el hábito de dominico, pero lo encierran en una prisión del castillo de

Rocaseca..

Tomás aprovecha su encierro de dos años en la prisión para aprenderse de

memoria muchísimas frases de la S. Biblia y para estudiar muy a fondo el mejor
tratado de Teología que había en ese tiempo, y que después él explicará muy
bien en la Universidad.

Liberado ya de la prisión lo enviaron a Colonia, Alemania, a estudiar con el

más sabio Padre Dominico de ese tiempo: San Alberto Magno. Al principio los
compañeros no imaginaban la inteligencia que tenía Tomás, y al verlo tan
robusto y siempre tan silencioso en las discusiones le pusieron de apodo: "El
buey mudo". Pero un día uno de sus compañeros leyó los apuntes de este joven
estudiante y se los presentó al sabio profesor. San Alberto al leerlos les dijo a los
demás estudiantes: "Ustedes lo llaman el buey mudo. Pero este buey llenará un
día con sus mugidos el mundo entero". Y así sucedió en verdad después.

A los 27 años, en 1252, ya es profesor de la famosísima Universidad de

París. Sus clases de teología y filosofía son las más concurridas de la
Universidad. El rey San Luis lo estima tanto que lo consulta en todos los asuntos
de importancia. Y en la Universidad es tan grande el prestigio que tiene y su
ascendiente sobre los demás, que cuando se traba una enorme discusión acerca
de la Eucaristía y no logran ponerse de acuerdo, al fin los bandos aceptan que
sea Tomás de Aquino el que haga de árbitro y diga la última palabra, y lo que él
dice es aceptado por todos sin excepción.

En 1259 el Sumo Pontífice lo llama a Italia y por siete años recorre el país
predicando y enseñando, y es encargado de dirigir el colegio Pontificio de Roma
para jóvenes que se preparan para puestos de importancia especial.

En 4 años escribe su obra más famosa: "La Suma Teológica", obra

portentosa en 14 tomos, donde a base de Sagrada Escritura, de filosofía y
teología y doctrina de los santos va explicando todas las enseñanzas católicas.
Pocos meses antes de morir tuvo una visión acerca de lo sobrenatural y celestial,
y desde entonces dejó de escribir. Preguntado por el Hermano Reginaldo acerca
de la causa por la cual ya no escribía más, exclamó: "Es que, comparando con lo
que vi en aquella visión, lo que he escrito es muy poca cosa".

Posteriormente, El Sumo Pontífice lo envió al Concilio de Lyon, pero por el

camino se sintió mal y fue recibido en el monasterio de los monjes cistercienses
de Fosanova. Murió el 7 de marzo de 1274 a la edad de 49 años.

Fue declarado santo en 1323 apenas 50 años después de muerto. Y sus

restos fueron llevados solemnemente a la Catedral de Tolouse un 28 de enero.
Por eso se celebra en este día su fiesta.

Santo Tomás fue un autor prolífico en extremo, con cerca de 800 obras
atribuidas. Aunque de entre ellas sobresalen especialmente: Comentario sobre
los Cuatro libros de sentencias de Pedro Lombardo; De ente et essentia (sobre la
distinción real entre esencia y existencia); Summa contra Gentiles (tratado de
teología acerca de la verdad de la fe cristiana); Summa Theologiae

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

(demostración de la existencia de Dios a través de las "cinco vías").

Contexto histórico-filosófico.

Durante los cinco primeros siglos de

nuestra era (es decir, hasta la caída del
Imperio Romano en el año 476, s.V), aparece,
se desarrolla y adquiere una fuerza cada vez
mayor el CRISTIANISMO. ¿Religión o Filosofía?
Es una religión que poco a poco va
impregnándose de todas aquellas ideas
filosóficas que le sirven, al principio, para
defender su fe en un contexto cultural adverso
y, más tarde, afianzarla creando una serie de
sistemas filosóficos propiamente cristianos, es
decir, la Filosofía Cristiana.

La Filosofía denominada Cristiana se

forma y
adquiere La relación entre la razón y la fe
pleno desarrollo entre los siglos I-XIV de
nuestra era. Durante estos catorce siglos La relación del cristianismo con la filosofía
viene determinada, ya desde sus inicios, por el
la Historia del Pensamiento queda definida
predominio de la fe sobre la razón. Esta
por el constante diálogo entre Religión y actitud queda reflejada en el "Credo ut
Filosofía, o dicho de otro modo, entre la intelligam" de San Agustín.
Razón y la Fe. Ahora bien, este diálogo no
se realizará del mismo modo en todos los A lo largo del siglo trece, el desarrollo de la
siglos, sino que pasará por una serie de averroísmo latino había insistido, entre otras,
etapas: en la teoría de la "doble verdad", según la
cual habría una verdad para la teología y una
1) Del siglo I al V encontramos un verdad para la filosofía, independientes una
periodo que se denomina Patrística o de de otra, y cada una con su propio ámbito de
los Padres de la Iglesia. Sus escritos aplicación y de conocimiento. La verdad de la
denotan un conocimiento regular de la razón puede coincidir con la verdad de la fe, o
no. En todo caso, siendo independientes, no
tradición filosófica griega y latina,
debe interferir una en el terreno de la otra.
asimilando aquellos aspectos de ésta que
les sirven para interpretar el mensaje de Santo Tomás rechazará esta teoría, insistiendo
Jesús y, en general, para interpretar la en la existencia de una única verdad, que
palabra de Dios revelada en la Biblia. puede ser conocida desde la razón y desde la
Sobre todo asimilarán filosofía platónica, fe.
neoplatónica y estoica.
Asimismo, en estos siglos iniciales se
producen escisiones en el seno de la Iglesia: las llamadas herejías o
interpretaciones erróneas de la Fe, lo que obliga a convocar concilios para fijar la
ortodoxia cristiana, la cual va a quedar definitivamente plasmada en los dogmas
que de modo sintético se exponen en el Credo, formulado en el Concilio de Nicea
(año 325). El último y más importante Padre de la Iglesia es San Agustín (354-
430).

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 SANTO TOMÁS DE AQUINO

2) Entre el siglo V y el siglo X, es decir, desde la caída del Imperio Romano,

que históricamente significa el comienzo de la Edad Media, hasta el denominado
Renacimiento Carolingio, Europa va a ir constituyéndose lentamente como un
conjunto de pueblos distintos, que darán origen a las naciones modernas. La
organización social de este periodo es el Feudalismo.

Hay un general abandono de la Filosofía, si

La Escolástica es el movimiento exceptuamos a Boecio (siglo VI) y, al final del
teológico-filosófico que intentó periodo, a filósofos del Renacimiento Carolingio
utilizar la "Filosofía grecolatina" (siglo IX) como Alcuino de York y Escoto
clásica para comprender la revelación Eriúgena.
religiosa del cristianismo. El apogeo
3) Los siglos XI, XII y XIII significan el
de la Escolástica cristiana, que tiene
desarrollo de la Escolástica. Es un periodo de
lugar en el siglo XIII, viene
esplendor de la Filosofía, cultivada en las Escuelas
determinado por tres factores: la
(y de ahí el nombre de este periodo) en cuanto
fundación de las Universidades, el
sirve de ayuda a la Teología. Sin embargo, será
establecimiento y consolidación de las
precisamente este cultivo de la Filosofía, al
órdenes mendicantes (franciscanos y
principio subordinado a la religión, lo que
dominicos) y el conocimiento de la
terminará en el siguiente periodo por
filosofía de Aristóteles. independizarla del saber religioso.
Los nombres más importantes de este periodo
son: en la Escolástica árabe, Avicena y Averroes; en la Escolástica judía,
Maimónides; y en la Escolástica cristiana, San Anselmo, San Alberto Magno y
SANTO TOMÁS DE AQUINO.

4) El siglo XIV, crítico en todos los sentidos

del término, significa en la historia europea el
final de la Edad Media, y en la historia de la
filosofía la crisis de la Escolástica: la Filosofía se
independiza de la Teología y la Fe cristiana se
inclina hacia el misticismo y lo irracional. Autores
importantes de este periodo son: Duns Escoto y
Guillermo de Occam.

Ya en la 2ª mitad de este siglo comienza a

observarse la aparición de un fenómeno
cultural/filosófico completamente nuevo con
respecto al Teocentrismo medieval: el Humanismo, el cual inaugura el periodo
histórico que sucede a la Edad Media y que es denominado Renacimiento,
antesala de la Edad Moderna.

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