Este libro está dedicado a todos aquellos que se adentran en el

camino del autodespertar. El viaje comienza con una extraña mezcla

de confusión y optimismo y, si todo va bien, termina con claridad y
alegría, con un fuerte toque de humor también. Que este libro haga
que tu camino sea más suave y rápido.
 EGREGORES

“Egregores: Las entidades ocultas que vigilan el destino humano

marca un importante punto de inflexión en el esoterismo popular,
con Mark Stavish abordando de frente el problema más apremiante
de nuestra sociedad: la encarnación psíquica y física de ideologías y
sistemas, con un texto penetrante y revelador que aborda la vida
oculta de las formas de pensamiento a medida que emergen en
nuestra cultura a través de movimientos de masas, sectas
fundamentalistas, marcas corporativas y políticas de identidad.
¡Deja las noticias falsas, toma este libro y descubre por qué Enoc
nos advierte que el sistema de control cósmico ha sido puesto en
prueba divina!
DAVID METCALFE, EDITOR JEFE DE UMBRAL: REVISTA DE ESTUDIOS
INTERDISCIPLINARIOS DE LA CONCIENCIA

“Es un día memorable cuando el concepto de egregore entra en la

visión del mundo. Si bien estos complejos energéticos han existido
desde que existe la humanidad, este es el primer libro que explica
cómo funcionan y qué hacer al respecto. La escritura clara y los
ricos ejemplos de Mark Stavish deberían convencer a cualquier
lector, ya sea con estudios en esoterismo o simplemente con
curiosidad sobre su mundo interior y exterior”.
JOSCELYN GODWIN, AUTOR DEL TEATRO DEL MUNDO DE ATHANASIUS
KIRCHER

“De vez en cuando, hay un libro que puede cambiar tu forma de ver
el mundo. Este pequeño y extraordinario libro sobre el embeleso y
la libertad es uno de ellos. Lee Egregores: verás la sociedad que te
rodea de nuevas maneras”.
ARTHUR VERSLUIS, AUTOR DE LA HISTORIA SECRETA DEL MISTICISMO
SEXUAL OCCIDENTAL Y LA TIERRA SAGRADA
“Esta explicación enciclopédica de la conciencia de grupo como un
egregore, un ser concebido como surgido de la actividad psíquica
mutua de iniciados serios, rastrea la idea de egregore a lo largo de la
historia del esoterismo occidental e incluso en las prácticas del
budismo tibetano. Se cita a Butler, Evola, Masters, Lovecraft,
Machen, la AMORC y la OTO, y muchas otras fuentes para dar su
opinión sobre las funciones y peligros de los egregores. Es poco
probable que algún día se escriba un libro más completo sobre el
tema”.
STEVAN DAVIES, PH.D., AUTOR DE POSESIÓN ESPIRITUAL Y LOS
ORÍGENES DEL CRISTIANISMO Y TRADUCTOR DEL EVANGELIO DE
TOMÁS: UNA GUÍA PARA LA PRÁCTICA ESPIRITUAL

“De repente se habla mucho de egregores, pero ¿qué son? Mark

Stavish presenta algunos ejemplos fascinantes de estas misteriosas
formas de pensamiento tal como aparecen en diferentes contextos,
desde el budismo tibetano hasta el mundo de la cultura pop
moderna. El libro de Stavish es una incursión importante en lo que
todavía es un territorio casi virgen para los investigadores”.
CHRISTOPHER MCINTOSH, AUTOR DE LOS ROSACRUZES Y ELIPHAS LÉVI
Y EL AVIVAMIENTO OCULTO FRANCÉS

“Si bien el egregore es un concepto con el que la mayoría de los

estudiantes esotéricos están al menos algo familiarizados, es poco
probable que se encuentren definiciones comunes entre ellos. Es
muy apropiado que este concepto vagamente comprendido sea
objeto de un estudio más profundo, y no se me ocurre mejor persona
para hacerlo que Mark Stavish, cuyos antecedentes aportan
autoridad y profundidad a dicha revisión. El libro proporciona una
comprensión histórica del origen del término y su uso a través de los
tiempos, los diversos tipos que pueden existir en forma pasiva y
activa, y una explicación de ellos a través de una profunda
experiencia personal. Sólo esto hace que el libro sea valioso. Sin
embargo, el capítulo 7 debería ser una lectura obligatoria para
cualquiera que esté pensando en unirse a una orden esotérica o, de
hecho, a cualquier grupo con un objetivo común. Stavish escribe en
un estilo cómodo e informativo, y uno llega al final del libro con
nueva información y mucho en qué pensar. Una excelente
introducción a los egregores.
PIERS A. VAUGHAN, AUTOR DE HOMBRE Y MASÓN DEL RENACIMIENTO
Y TRADUCTOR DE LAS OBRAS ESOTÉRICAS FRANCESAS DE ERRORES Y
VERDAD DE LOUIS-CLAUDE DE SAINT-MARTIN Y TRATADO ELEMENTAL
SOBRE MAGIA PRÁCTICA DE PAPUS
 CONTENIDO
Imagen de portada
Pagina del titulo
Dedicación
Epígrafe
Expresiones de gratitud
Prólogo de James Wasserman
Introducción. Ángeles, mujeres y guerra en los cielos
Capítulo 1. El budismo tibetano y la realidad del Egregore

ALEXANDRA DAVID-NÉEL: UN VÍNCULO ENTRE ORIENTE Y OESTE

TULKU Y TULPA: EL PODER DE LA MENTE EN ACCIÓN
CUATRO TIPOS DE PRÁCTICA ESPIRITUAL
UN EJEMPLO MODERNO DE LA GUERRA DE LOS EGREGORES
EL PODER DEL EGREGORE . . . CUIDA TUS SUEÑOS
EL LENGUAJE COMO MECANISMO DE CONTROL

Capítulo 2. La Orden Hermética de la Aurora Dorada y Egregores

relacionados

LA EGREGORA DE LA AMANECER DORADA

WALTER ERNEST BUTLER: UN OCULTISTA SEMINAL

Capítulo 3. La era moderna y el resurgimiento del ocultismo francés

EL TAROT DE MOUNI SADHU

VARIAS INTERPRETACIONES DE DEMONIOS Y MAL)
 DESINFORMACIÓN: EL DIABLO ME OBLIGÓ A HACERLO
TELEPATÍA Y CONTROL MENTAL A TRAVÉS DE LOS MEDIOS
AMBELAIN Y EL MARTINISMO
LA POLÍTICA Y LO OCULTO

Capítulo 4. Cultura pop y creación de Egregores.

JEAN DUBUIS, OVNIS, FENG SHUI Y SLENDERMAN

REVUELTA CONTRA EL MUNDO MODERNO POR JULIUS EVOLA
JUEGOS MENTALES DE ROBERT MASTERS Y JEAN HOUSTON

Capítulo 5. El círculo de Lovecraft

HOWARD PHILLIPS LOVECRAFT Y EL NECRONOMICÓN

KENNETH GRANT: REVELADOR DE LA VERDAD ESOTÉRICA PROFUNDA
ROBERT E. HOWARD Y CONAN EL BÁRBARO
COMPAÑERO MAGO ARTHUR MACHEN

Capítulo 6. El Egregore de la Antigua Orden Mística de la Rosa

Cruz (AMORC)

HARVEY SPENCER LEWIS: EL FUNDADOR DE AMORC

AMORC Y LA CATEDRAL DEL ALMA
LA TERCERA MENTE

Capítulo 7. Liberarse de la influencia de los Egregores

“BLASFEMIA TERAPÉUTICA” PARA ROMPER SU CONTROL

PSICOSÍNTESIS Y BLASFEMIA TERAPÉUTICA
GIRA TRES VECES HACIA LA IZQUIERDA
DESTRUCCIÓN DE UN EGREGORE: FUEGO Y ESPADA
AFILIACIONES OCULTAS Y ESOTÉRICAS
¿REFUGIO EN UNA EGREGORA?
DESPROGRAMACIÓN HÁGALO USTED MISMO
“CONTROLANDO LA NARRATIVA”

Conclusión. Ideas y sus consecuencias

Apéndice 1. Relatos personales de desvinculación de un Egregore

“CUANTO MAYOR ESCHATON, MÁS APRETADOS ESTÁN LOS TORNILLOS DEL

EGREGORE”
“¡Era como algo sacado de H. P. LOVECRAFT!”
“¡NO LLAMES A LO QUE NO PUEDES DEJAR!”

Apéndice 2. Un relato de la revivificación de un Egregore

LA “GRAN SEÑAL”: EN EL ESCENARIO Y ENTRE BANGOS

Notas a pie de página

Notas finales
Bibliografía
Sobre el Autor
Acerca de las tradiciones internas • Bear & Company
Libros de interés relacionado
Derechos de autor y permisos
Índice
 Expresiones de gratitud

Este libro no habría sido posible si no fuera por la inspiración y el aliento de

varias personas que me impulsaron a investigar y elaborar más a fondo el
tema de los egregores. Estoy en deuda con la ayuda prestada en la
producción de este libro por Richard Steinberg (Nueva York), Alfred
DeStefano III (Virginia) y la profesora Joscelyn Godwin (Nueva York).
Agradezco a todos en Inner Traditions que colaboraron para imprimir este
libro. Cualquier error es completamente mío.
También habría sido imposible escribir este libro si no fuera por el
apoyo de mi esposa, Andrea Nerozzi, y de nuestros dos hijos, Luke y
Nathaniel. A ellos les estoy eternamente agradecido.
 Prefacio
James Wasserman

He aquí un volumen verdaderamente bienvenido en el canon de la literatura

esotérica. Se ha escrito tan poco sobre el fenómeno del egregore que la
palabra ni siquiera aparece en el diccionario de corrección ortográfica de
Microsoft.
Y, sin embargo, como señala Mark Stavish, comprender los egregores es
una parte fundamental del viaje hacia la liberación espiritual. Creo que los
egregores son tanto positivos como negativos. Pueden inspirar o esclavizar.
En cualquier caso, deben ser reconocidos por lo que son para poder
alentarlos como fuente de inspiración y creatividad o combatirlos en la
búsqueda de la libertad psíquica.
Los egregores pueden ser tan simples y familiares como los íconos del
patriotismo como el soldado uniformado, el canto del himno nacional en un
partido de fútbol, el mitin político o discurso con el candidato o funcionario
rodeado de banderas, el Cementerio de Arlington, el Monumento a
Washington, el Jefferson Memorial, la Casa Blanca o el Capitolio. Para
muchos, estas serán consideradas imágenes positivas, ya sea que la cultura
sea estadounidense como la anterior, o francesa con la Torre Eiffel, británica
con la Casa del Parlamento o rusa con el colorido Kremlin. Todos sirven
para unir a los ciudadanos hacia el amor por la patria, la alianza entre sí y la
aceptación de su ideología e historia cultural compartidas; en otras palabras,
la unión con el egregore nacional.
En el lado negativo del egregore patriótico tenemos la esvástica nazi y
las manifestaciones de una masa de gente entusiasta e hipnotizada, que
acepta descaradamente los desvaríos de un lunático. Hoy tenemos los
ejemplos de Corea del Norte e Irán para recordarnos los peligros de la
manipulación contra el interés superior de una población y, ciertamente,
contra los mayores valores de la libertad política y la libertad espiritual. Los
egregores erigidos y sostenidos por tiranos tienen una misteriosa habilidad
para fascinar a la gente, para casi llenar los estómagos hambrientos creados
por el desprecio de sus líderes, para influir en los cerebros febriles de una
cosecha suicida de mártires mientras marchan por el acantilado hacia su
propia muerte. como los cerdos gadarenos. En el caso de Irán, es
particularmente inquietante porque, si los iraníes abrazaran el verdadero
egregore nacional histórico, podrían celebrar una cultura y una civilización
tan antiguas como la humanidad, que produjo a personas como Omar
Khayyam y Shams-i-Tabriz, un historia cuya elegancia y refinamiento es un
testimonio de personas espirituales en todas partes.
Pensemos ahora en los símbolos de las egregores comerciales que
infestan la vida moderna. Tomemos como ejemplo la Coca-Cola, con la que
puedes pudrirte los dientes y expandir tu barriga con la ilusión de
sofisticación y refresco mientras invocas la epidemia de diabetes, ¡esto en
prácticamente cualquier país del mundo! O los cigarrillos Marlboro, cuyo
icónico vaquero encarnaba esa dura y dura masculinidad fronteriza antes de
sucumbir a los estragos del cáncer de pulmón. Luego están los arcos
dorados de McDonald's, que presagian obesidad y mala salud con su carne
falsa y precios bajísimos que sólo se reflejan en su falta de valor
nutricional. ¿O qué tal las caras sonrientes de los adictos a las tarjetas de
crédito enloquecidos por las deudas mientras muestran con orgullo sus
Visas y Mastercards, antes de la inevitable prueba de pagar facturas en la
mesa de la cocina cuatro semanas después?
Los egregores de la comunicación se construyen con símbolos como el
pavo real arcoíris (NBC) pavoneándose y anhelando su hora en el escenario
de las noticias falsas, o el globo ocular omnisciente (CBS), cuyo dominio
de la Verdad fue hace mucho tiempo sacrificado al canto de sirena de la
propaganda política. Tengo edad suficiente para recordar el desdén con el
que se trataba en Estados Unidos al periódico soviético Pravda, controlado
por el estado. Y también soy lo suficientemente joven como para haber
visto ocho años de adulación y adulación descarada hacia un régimen
favorecido por los medios de comunicación y el posterior odio y espuma
por la boca hacia otro, al que desprecia. El mantra del New York Times
(“Todas las noticias aptas para imprimir”) es una mentira cuyo objeto es la
incitación y la propagación de mitos dementes y políticas irracionales
diseñadas para dirigir un orgulloso legado nacional hacia el camino
contrario del camión Mack de Globalismo y autodestrucción cultural.
Los egregores religiosos construidos durante miles de años todavía son
capaces de adoctrinar a personas en todas partes. ¿Qué es lo que le da poder
al crucifijo, cuya doctrina del pecado original y la obediencia a la jerarquía
designada guía a tanta gente a tanta infelicidad? La media luna y la estrella
son símbolos de una enseñanza que, llevada a su nivel más bajo, conecta
con una mente grupal que incluye el suicidio, el asesinato, la mutilación
genital femenina y la aceptación del colectivismo que dicta todo, desde el
baño hasta el desayuno. La estrella de seis puntas y sus doctrinas asociadas
de separación y victimismo, si bien se aferran al estatus de pueblo elegido
de Dios, es otro egregore resistente que bien podría mejorarse.
Si usted encendía un noticiero o visitaba un sitio web durante la mayor
parte de 2017, era probable que encontrara un grupo de personas violentas e
incontroladas luchando contra el tradicional egregore nacional establecido
de la libertad de expresión. La capacidad de los ciudadanos para participar
libremente en un discurso político significativo fue consagrada por Thomas
Jefferson y los otros fundadores, consagrada en la Declaración de Derechos
como la primera libertad enumerada de Estados Unidos y encendida
nuevamente en la cultura popular en la década de 1960 con el Movimiento
por la Libertad de Expresión de Berkeley. . Me imagino al pobre Mario
Savio revolviéndose en su tumba ante las payasadas de Antifa y otros
mientras Berkeley se convertía en una zona de guerra por tropas de asalto
de censura de inspiración izquierdista y pandillas callejeras con botas
militares y máscaras. Los estadounidenses presenciaron cómo un respetado
egregore era puesto patas arriba mientras la policía permanecía de brazos
cruzados en aceptación pasiva, tal como lo ordenaban los cobardes y los
descontentos políticos que firmaban sus cheques de pago.
Luego está la categoría de egregores psicológicos individuales y
personalizados. A medida que uno construye malos hábitos y sucumbe a
ellos, se construyen formas de pensamiento en el aura que sostienen ese
comportamiento en contra de los mejores intereses de uno o de la
determinación más decidida de mejorar. ¡Quizás el ejemplo más simple sea
la pereza que impide hacer ejercicio! Con qué frecuencia las intenciones
más fervientes, ya sea de avance espiritual, físico o psicológico, se ven
frustradas por la obstinación del hábito, el egregor negativo que ha
absorbido poder del individuo para sostener su propia existencia
independiente.
En 2001, describí las sociedades secretas espirituales en mi libro Los
Templarios y los Asesinos. Escribí sobre los innumerables mitos y leyendas
de maestros de sabiduría que han sido descritos como portadores de los
dones de la civilización y las enseñanzas espirituales a la humanidad.
Escribí que han sido concebidos y descritos como dioses, ángeles, espíritus
e incluso inteligencias extraterrestres. Mencioné la caracterización de los
Adeptos del plano interno, mediante la cual tales seres son frecuentemente
descritos en la literatura del ocultismo occidental.
Hablé de cómo estos seres son vistos por las sociedades espirituales que
los abrazan, y que se puede establecer una interacción positiva mediante la
interpenetración de los mundos tridimensionales y cuatridimensionales,
para el mejoramiento de ambos.
Los miembros de sociedades secretas místicas pueden creer que están
en contacto con inteligencias superiores que guían a las sociedades a través
de canales invisibles. A menudo se percibe que estas inteligencias se han
alistado en apoyo de la sociedad secreta para compartir su sabiduría con
aspirantes psíquicamente sintonizados con la emanación de sus energías.
Entonces sus miembros pueden concebir la sociedad como una
manifestación tridimensional del funcionamiento evolutivo de la conciencia
superior.
Estos son los egregores vivientes que se construyen y sostienen
mediante rituales grupales, prácticas compartidas, enseñanzas jerárquicas y
doctrinas internas de dicha sociedad. Mark Stavish describe con cierto
detalle el modelo de la Antigua Orden Mística Rosae Crucis (AMORC). Mi
experiencia ha sido con un grupo diferente, pero hay similitudes notables.
Nuevamente hay que tener en cuenta que los egregores son seres vivos.
Hay que alimentarlos y cuidarlos. Creo que las interacciones espirituales
con ellos pueden ser saludables siempre y cuando sigan siendo puras y
positivas. Tanto el aspirante como el egregore deben ser protegidos contra
la corrupción por parte de los líderes del grupo y la tendencia de muchas
sociedades espirituales a volverse indiferentes, a caer en una cultura de
pereza y descuido. Los egregores atraídos por una sociedad así estarán tan
equivocados como sus propios miembros. La higiene espiritual es tan
importante para los miembros de un grupo como lo es para los egregores
que lo sustentan e informan.
Una de las partes más interesantes del libro de Mark es su discusión
sobre cómo liberarse del poder de los egregores que uno ha aceptado
previamente y luego rechazado en aras de la Verdad y la evolución del
camino personal. Como analicé con cierto detalle en mis memorias En el
centro del fuego, luché con este problema dos veces. De hecho, si contamos
mi viaje político desde el socialismo al libertarismo constitucional, fueron
tres veces.
Luchar por la propia libertad de los egregores que uno ha abrazado
voluntariamente y luego superado puede ser una lucha de vida o muerte.
Quizás en un lenguaje menos dramático, se pueda considerar el conflicto
entre el coraje y el miedo o la integridad, y ceder. Las cadenas y zarcillos
psíquicos y psicológicos que envuelven a quienes adhieren a diversas
estructuras y mecanismos de creencias tienen un poder increíble. No sé si es
posible evitar cometer errores en primer lugar. En mi propia vida, me he
beneficiado enormemente de la batalla para mantener mi cordura a través de
estas pruebas, que en algunos casos han durado años. Este conflicto genera
fuerza, ya que los músculos se desarrollan mediante el esfuerzo del
ejercicio.
Sin embargo, recuerde que el crecimiento muscular es en realidad un
proceso de desgarro muscular seguido de reparación muscular para dar
como resultado una mayor masa muscular. En otras palabras, hay dolor,
peligro y sufrimiento, todos ellos elementos que contribuyen a la auténtica
iniciación. Tales temas acompañarán el escape y el rechazo de egregores
que ya no sirven a las necesidades espirituales del individuo. La
espiritualidad es individualización: el reconocimiento y la creación del
verdadero yo es el camino de los misterios.
La verdad es la guardiana de la libertad. No temáis. Si tienes el coraje y
el discernimiento para hacer lo correcto, para buscar la impecabilidad
espiritual en tu propia vida, creo firmemente que lo lograrás. ¡Salir
adelante!
James Wasserman es autor de varios libros, entre ellos Los templarios y los
asesinos, El templo de Salomón, Las tradiciones misteriosas y En el centro
del fuego: una memoria de lo oculto 1966-1989. Estudiante de lo oculto
desde hace mucho tiempo y miembro de la Ordo Templi Orientis desde
1976, vive en la ciudad de Nueva York.
 Preámbulo

Lo siguiente es del Corpus Hermeticum, Libro 16.

12. Toda especie de criatura es sustentada y nutrida por el Sol. Así como el
mundo espiritual abraza el físico y lo llena con todo tipo de formas
diferentes, así el Sol abraza todo lo que hay en el cosmos, elevando y
fortaleciendo a todas las generaciones. Y cuando se agotan y menguan, los
recibe de vuelta.

13. El coro de los espíritus, o mejor dicho los coros, están puestos bajo el
mando del Sol; “coros” porque hay muchos tipos diferentes de poderes.
Están dispuestos en formación bajo las estrellas y son iguales en número a
ellas. Así dispuestos sirven a cada una de las estrellas. Algunas de estas
potencias son buenas y otras son malas por naturaleza, es decir en su
actividad. Porque la esencia de un poder espiritual es su actividad. También
hay algunos que son una mezcla del bien y del mal.

14. A todos estos espíritus se les ha dado autoridad sobre los asuntos de la
tierra y sobre las turbulencias allí. Provocan diversos desórdenes tanto
públicos en las ciudades como entre las naciones, pero también en la vida
de los individuos. Porque moldean nuestras almas a su manera y las
despiertan residiendo en nuestros tendones, en nuestra médula, venas y
arterias, e incluso en nuestro cerebro, penetrando tan profundamente como
nuestras entrañas.

19. [énfasis añadido] A través de estos instrumentos Dios mismo crea todo
esto, y todas las cosas participan de Dios; siendo así, son Dios. Por tanto, al
crear todas las cosas, se crea a sí mismo; y Él nunca puede dejar de crear,
porque Él mismo nunca deja de ser. Así como Dios no tiene fin, su obra no
tiene principio ni fin.
 INTRODUCCIÓN

Ángeles, mujeres y guerra en los

cielos
¡A los dioses no les gusta que uno de sus rebaños quede libre!
PROVERBIO INDIO

Para aquellos interesados en el estudio académico del esoterismo, el

concepto de egregores puede verse simplemente como una pintoresca
reliquia de una época anterior, un vestigio de nuestro pasado antiguo y, por
tanto, de pocas consecuencias prácticas. Para aquellos que están en el
camino espiritual, cualquier camino espiritual, conocer el concepto de
egregores es a menudo un encuentro que les cambia la vida. Al instante
muchas viejas ideas (y experiencias) se aclaran y se abre ante ellas un
campo de preguntas. Reexaminan su camino desde una nueva perspectiva y
descubren que, independientemente de ser parte de un grupo organizado o
de un practicante en solitario, grandes áreas de su práctica estaban bajo la
influencia directa o indirecta de una o más entidades psíquicas de las que
desconocían por completo.
Para quienes se dedican al ocultismo práctico; es decir, la manipulación
de energías para algún tipo de resultado espiritual o material, los egregores
a menudo no son nada nuevo, pero rara vez se entienden, ya que con
demasiada frecuencia se les otorga el estatus de bondad a priori. Muchos
grupos hablan en términos velados pero confiados y positivos acerca de que
su líder o grupo (y por extensión sus miembros) está conectado a un
egregore poderoso, un contacto interno o algún término similar. Cuando se
examinan a la luz de esta monografía y de ideas más tradicionales asociadas
con los egregores, estos estudiantes pueden reevaluar sus conexiones con
estas fuerzas invisibles y decidir por sí mismos si estos contactos han sido
beneficiosos o perjudiciales para su despertar personal.

¿QUÉ ES UN EGREGOR?
La palabra egregore es de origen griego y se deriva de égrégoros, que
significa "vigilante" u "vigilante". La palabra se encuentra en el Libro de
Enoc, donde se describe como un ser angelical. El Libro de Enoc se
atribuye a Enoc, el abuelo de Noé, y, aunque no es canónico, ha atraído
cierto interés teológico e histórico por parte de las principales
denominaciones judías y cristianas por una sección conocida como el Libro
de los Vigilantes. Se cree que esta sección se escribió alrededor del año 300
a. C. La única versión que existe está en el idioma semítico del sur de
Ge'ez, originario del Cuerno de África. Si bien el texto original puede haber
estado en hebreo o arameo, no sobrevive ningún texto antiguo completo en
ninguno de los dos idiomas. Los temas principales de este libro, comunes a
muchos místicos, practicantes de lo oculto e incluso fundamentalistas
cristianos, se refieren a doscientos ángeles “caídos”, su mestizaje con
mujeres humanas, la posterior creación de una raza de gigantes (Nephilim)
cuyos La destrucción en el Diluvio bíblico se menciona en el Génesis y una
próxima batalla apocalíptica entre el bien y el mal. Una mención de los
Nefilim del Libro de Enoc es la siguiente:

Y quedaron embarazadas, y dieron a luz grandes gigantes, cuya

altura era de trescientas varas, que consumían todas las
adquisiciones de los hombres. Y cuando los hombres ya no
pudieron sostenerlos, los gigantes se volvieron contra ellos y
devoraron a la humanidad. Y comenzaron a pecar contra las aves,
las bestias, los reptiles y los peces, y a devorar la carne unos de
otros y a beber la sangre unos de otros.
Y:

Y Azâzêl enseñó a los hombres a hacer espadas, cuchillos,

escudos y corazas, y les dio a conocer los metales de la tierra y el
arte de trabajarlos, los brazaletes, los ornamentos, el uso del
 antimonio y el embellecimiento de los objetos. los párpados, y
toda clase de piedras costosas, y toda tintura colorante. Y surgió
mucha impiedad, y fornicaron, y se extraviaron, y se
corrompieron en todos sus caminos. Semjâzâ enseñó
encantamientos y cortes de raíces, Armârôs la resolución de
encantamientos, Barâqîjâl enseñó astrología, Kôkabêl las
constelaciones, Ezêqêêl el conocimiento de las nubes, Araqiêl los
signos de la tierra, Shamsiêl los signos del sol y Sariêl el curso
de la luna.

La definición más comúnmente utilizada (tomada de Wiktionary.org)

es la siguiente: "entidad psíquica autónoma (oculta) compuesta por un
grupo de personas que influye en sus pensamientos". Sin embargo, existe
una segunda definición, más antigua, más significativa y quizás aterradora.
Aquí, un egregore es más que una “entidad autónoma compuesta por un
grupo de personas e influyendo en sus pensamientos”; también es el hogar o
conducto de una inteligencia psíquica específica de naturaleza no humana
que conecta las dimensiones invisibles con el mundo material en el que
vivimos. Ésta, de hecho, es la verdadera fuente de poder de los antiguos
cultos y sus prácticas religioso-mágicas.
Mouni Sadhu, un ocultista polaco de linaje martinista franco-ruso,
define un egregore en su obra fundamental, El Tarot, como “una entidad
colectiva, como una nación, un estado, religiones y sectas y sus seguidores,
e incluso organizaciones humanas menores. . La estructura de Egregors es
similar a la de los seres humanos. Tienen cuerpos físicos (es decir,
colectivamente todos los cuerpos de quienes pertenecen al Egregor
particular) y también astrales y mentales; siendo el Egregor la suma total de
todos estos elementos”.
Que yo sepa, el único estudioso moderno de la filosofía esotérica que ha
escrito sobre la importancia del egregore es Joscelyn Godwin, de la
Universidad Colgate en el estado de Nueva York, quien le dedica un
capítulo, acertadamente titulado “El poder del Egregore”, en su libro El hilo
de oro.
Godwin remonta el origen de los egregores, al menos en Occidente, a
las creencias semianimistas de las antiguas Grecia y Roma y a la íntima
relación que las antiguas prácticas de culto tenían en la vida diaria y en los
asuntos exteriores. Esto es fundamental, porque aquí vemos que cada
aspecto de la vida tiene un componente sagrado y que, en la ejecución
adecuada de los deberes, los mundos visible e invisible se mantienen en
armonía desde la perspectiva de la religión clásica (y, con eso, política).
El estudio de estas relaciones y su método de implementación se
convirtió en un foco especializado de la clase sacerdotal. Estos rituales y los
sacrificios que los acompañaban se consideraban vitales para la salud de la
familia, la comunidad, la ciudad e incluso el imperio (o más tarde la
nación). Dentro de este cuerpo colectivo más grande, el individuo vivía su
vida, cumplía con su deber y experimentaba su destino según lo dictaban
los dioses. El trabajo de los diversos cultos (en un mundo en el que el
promedio de vida era de treinta y cinco años) era principalmente ayudar a
ganarse el favor de los dioses en un ambiente donde el bienestar material y
la salud eran esenciales y en el que Existía poca ciencia médica para la
preservación de la vida y las extremidades. Cuando este hecho se combina
con una noción dominante de poca o ninguna esperanza de una vida futura
(la creencia general en el mundo antiguo, con la excepción de Egipto), era
fundamental aprovechar al máximo la duración de la vida.
Como señala Godwin, dada la relación entre lo visible y lo invisible en
la que se consideraba la tumba como el destino final, los dioses antiguos a
quienes se dedicaban cultos y se hacían ofrendas de alguna manera pueden
haber necesitado la religión humana más que los humanos.

Existe un concepto oculto de "egregore", un término derivado de

la palabra griega que significa "vigilante". Se utiliza para una
entidad inmaterial que "vigila" o preside algún asunto o
colectividad terrenal. El punto importante es que un egregore
aumenta con las creencias humanas, los rituales y, especialmente,
con el sacrificio. Si se nutre lo suficiente de tales energías, la
egregore puede tomar vida propia y aparecer como una divinidad
personal e independiente, con un poder limitado en nombre de
sus devotos y un apetito ilimitado por una mayor devoción.
Entonces se cree que es un dios o diosa inmortal, un ángel o un
daimon.
 Los Egregores se formaron para vigilar las ciudades-estado, la
República y el propio Imperio. Mientras continuaran las ofrendas y la
devoción, se pensaba que la prosperidad y el bienestar de la ciudad o
Imperio estaban asegurados. Sin embargo, si surgieran nuevos cultos y las
energías de la adoración se dirigieran a otra parte, el acuerdo se rompería y
el egregore dejaría de apoyar a la tierra y a su gente. Esotéricamente, esto
puede verse como la razón del colapso del Imperio Romano. Cuando el
pueblo ya no sostenía a sus antiguos dioses y diosas, éste a su vez ya no
podía sostener a Roma ni a sus territorios. En resumen, la muerte espiritual
del Imperio Romano puede verse en lo que Godwin llama la tolerancia
natural del politeísmo. Al aceptar nuevas prácticas religiosas en la medida
en que no desafiaran la autoridad gubernamental, comenzó un lento drenaje
de energía de los cultos tradicionales y sus egregores asistentes. Pero la
cosa no termina ahí. El verdadero golpe mortal residía en la naturaleza de
estas nuevas religiones. Estos cultos misteriosos de Grecia, Persia, Egipto,
Palestina y Siria ofrecían algo que la religión romana no ofrecía: salvación
personal o, más bien, supervivencia después de la muerte física.
Basándose en estas premisas metafísicas, Godwin sugiere (y estamos de
acuerdo) que para que exista una ciudad, nación o imperio, sus devotos
deben centrarse en la vida en el mundo material hasta cierto punto (diremos
más sobre esto más adelante). Cuando su dirección se vuelve sobrenatural,
los cultos a la familia y al Estado, los cultos a la sangre, se debilitan y son
simplemente un punto de partida para el individuo en lugar de un fin en sí
mismos. Cuando se combinaban con las exigencias de tiempo y
compromiso intelectual y emocional que las religiones misteriosas exigían
de sus miembros (iniciados del camino secreto), quedaba poca o ninguna
energía para el egregore tradicional. Como dice Godwin:

Estoy sugiriendo que el ascenso y la caída de las naciones están

íntimamente ligados a sus relaciones con sus dioses; y que éstas
son entidades reales, aunque no sean los seres eternos y
todopoderosos que se supone que son. Esta parece ser una teoría
digna de consideración por cualquiera que pueda admitir que el
universo es un lugar muy extraño y que en él hay mucho espacio
para seres más grandes que la humanidad. Si tales seres existen,
 es prudente tenerlos en cuenta. Todas las civilizaciones del
pasado lo han hecho a su manera.

Vemos en el párrafo anterior una noción bien conocida por muchos,

pero a menudo ignorada: la famosa cita de la Tabla Esmeralda: “Lo que está
arriba es como lo que está abajo; y lo que está abajo es como lo que está
arriba; para realizar la obra (o milagro) de la Única cosa”. El egregore
existe en ambos extremos del espectro y a lo largo de él: desde el mundo
material denso hasta el dominio psíquico sutil e intangible.
También escuchamos este concepto repetido en las escrituras cristianas,
aunque, como veremos, hay desacuerdo entre las autoridades sobre si esto
constituye un egregore en el sentido clásico o moderno de la palabra
(parafraseado de Mateo 18:20): “Cuando dos o Cuantos más se reúnan en
mi nombre, yo estaré en medio de ellos”.

TRES PREGUNTAS QUE ESTE LIBRO

ABORDARÁ
De todos los puntos mencionados anteriormente surgen tres preguntas:

1. ¿Cuál es el impacto de un egregore en el individuo, su destino y su

libre albedrío?
2. ¿Quién o qué gestiona el cuerpo físico colectivo del grupo a través de
lo invisible?
3. ¿Cómo se realiza la gestión y con qué fines?

Son estas preguntas las que responderemos hasta cierto punto en las páginas
siguientes. Además, veremos el proceso crítico mediante el cual uno puede
liberarse de la influencia de los egregores, así como los medios para
destruirlos directamente cuando surja la necesidad.
Ponemos en tu conocimiento esta información para que como estudiante
del camino esotérico puedas tomar una decisión consciente e informada
sobre tu participación en diversos egregores. Si su trabajo es más
académico que práctico, entonces al menos será consciente del papel
fundamental que este concepto ha tenido y sigue desempeñando, no sólo en
grupos esotéricos sino en ciertas actividades políticas y económicas, así
como en diversas formas de entretenimiento. y cómo son fácilmente
apoyados por los medios de comunicación.
Con este fin, permitamos que las palabras del alquimista francés del
siglo XX Jean Dubuis actúen como nuestro amigo y guía. El siguiente
extracto es de las lecciones de instrucción que escribió para los Filósofos de
la Naturaleza, una escuela esotérica en la que no se llevaban a cabo rituales
colectivos que limitaran la formación de ningún egregor.

Tenemos serias razones para insistir en que cada estudiante

trabaje para adquirir la mayor libertad mental posible para sí
mismo en el mundo físico. La iniciación genuina es una
liberación completa. ¿Cómo puede tu Yo Superior ayudarte a
liberarte si no lo haces por ti mismo en el reino al que ya tienes
acceso?
Una segunda razón importante para insistir en este punto es el
tema de los egregores. ¿Qué es un egregor? Es la entidad
psíquica y astral de un grupo. Todos los miembros de un grupo,
una familia, un club, un partido político, una religión o incluso
un país, incluidos psíquicamente en el egregore de la
organización a la que pertenecen. . . . Por lo tanto, cada individuo
que está involucrado en un grupo recibe las influencias de los
egregores, es decir, la contraparte astral del grupo, en su psique.
Este proceso es inconsciente. Los inconvenientes resultantes son,
por un lado, algunas influencias psíquicas perturbadoras en la
mayoría de los casos y, por otro, una restricción de la libertad
interior. Es imposible liberarse de ciertos egregores. . . . Sin
embargo, debemos liberarnos de todos los egregores que no sean
esenciales. . . . Ser cauteloso . . . la libertad mental no debería
transformarnos en desertores o inadaptados. Simplemente
debería abrirnos la libertad del camino interior y al mismo
tiempo liberarnos de obstáculos innecesarios.
 Publicaciones anteriores en la Serie de Monografías de IHS han
abordado la existencia y naturaleza de los egregores (Studies in Poltergeists,
Obsession, and Possession, volumen 6) y cómo modificar la relación de uno
con ellos (Wisdom's Bliss and Khamael's Spear, volumen 7) e incluso
reconocer la existencia de un importante egregore benéfico y su símbolo
principal (Rosacrucismo para el Nuevo Milenio, volumen 9). Sin embargo,
este libro es la única publicación de la que tenemos conocimiento hasta la
fecha que se dedica exclusivamente a examinar la existencia de egregores,
nuestra relación con ellos y cómo esa relación puede modificarse, romperse
y, si es necesario, cómo los egregore. puede ser destruido. Es nuestro
sincero deseo que lo encuentres de valor en tu viaje por el Camino del
Retorno.
 1
El budismo tibetano y la realidad
del Egregore

Aunque el término egregore es exclusivo de las prácticas esotéricas y

ocultas occidentales, las ideas que encarna no lo son. De hecho, están muy
extendidos y, de alguna forma, son la base de todas las prácticas espirituales
y mágicas en todo el mundo. Entre las egregores religiosas más poderosas
del mundo actual se encuentran las del Islam y el Budismo; pero el budismo
tibetano en particular nos ha proporcionado los vislumbres más potentes de
esta antigua práctica a nivel organizado y nacional, hasta bien entrado el
siglo XX.
El budismo tibetano comenzó a aparecer en la cultura popular con su
mención en los escritos de la ocultista, médium espiritual y autora rusa
Helena Petrovna Blavatsky y la Sociedad Teosófica que ella cofundó a
finales del siglo XIX. Con la mitificación del Tíbet como una tierra de vasta
erudición espiritual –hogar de los “maestros ascendidos” de la “Gran
Hermandad Blanca”– y la confusión de la mitología y las profecías de
Shamabhala con las ideas de Agarttha y Shangri-La en varias escuelas
occidentales, Los lamas tibetanos estaban preparados para la grandeza
cuando llegaron a Occidente después de la huida del Dalai Lama a la India
en 1959. Sólo se necesitaba una cosa más para garantizar el paso seguro del
budismo tibetano hacia los márgenes y, más tarde, hacia la corriente
principal de la sociedad occidental. , y llegó en la persona de Alexandra
David-Néel (1868-1969).
 ALEXANDRA DAVID-NÉEL: UN VÍNCULO
ENTRE ORIENTE Y OESTE
Alexandra David-Néel, lingüista, orientalista francesa, budista practicante y
profunda historiadora de la religión, nació para ser una mujer aventurera. Su
padre era un masón hugonote y su madre era de origen escandinavo y
siberiano con raíces en el catolicismo. Sus padres se conocieron en Bélgica,
donde estaba exiliado su padre, Louis David, un maestro de escuela pobre y
editor de una revista republicana. A la edad de dieciocho años, Alexandra
había viajado modestamente por su cuenta y estaba involucrada en una
variedad de austeridades religiosas extraídas de las biografías de santos
contenidas en libros que se encontraban en la biblioteca familiar. Como
muchas otras personas de la época, se sintió atraída por la Sociedad
Teosófica, se unió a una variedad de sociedades secretas e incluso alcanzó
el grado 30 de masonería mixta.
Al igual que su padre, se inclinaba hacia la política anarquista,
revolucionaria y, con ello, feminista. Sin embargo, sus puntos de vista
estaban en desacuerdo con los de sus homólogos de sangre azul, prefiriendo
un énfasis en la practicidad de la igualdad económica sobre los derechos de
voto. En 1889, a la edad de veintiún años, se convirtió al budismo y
comenzó la formación formal de su carrera como orientalista. Aprendería
inglés, sánscrito y tibetano antes de partir hacia Oriente. Su viaje hacia el
este, sin embargo, sería el resultado de ganar el primer premio en un
concurso que la convertiría en la primera cantante en la Ópera de Hanoi en
Indochina en los años 1895 a 1897. El canto y la composición le serían de
gran utilidad profesional y personalmente. hasta su matrimonio en 1904 con
el ingeniero francés Philippe Néel.
Cuando se casó, Alexandra David-Néel tenía una pequeña fortuna a su
disposición. En 1911 emprendió su tercer viaje a la India, un viaje que
estaba previsto que durara dieciocho meses pero que se extendería hasta
catorce años. Durante su estancia en Sikkim, David-Néel conoció al
decimotercer Dalai Lama, que se encontraba en el exilio en ese momento.
Recibió una amplia educación y capacitación, realizó retiros y utilizó los
métodos avanzados de tummo o la práctica de yoga del Fuego Interior. Se
hizo famosa por derecho propio y fue ampliamente recibida por las
autoridades budistas durante sus viajes. Con el tiempo, también recibiría
mucha atención de la prensa extranjera. Su fama se extendería, incluso si su
deseo de reformar el budismo no lo hiciera. Su primer libro, Mi viaje a
Lhasa, se publicó en 1927 y estuvo acompañado de conferencias y giras,
que ampliaron aún más su reputación. Dos años más tarde, en 1929, publicó
su libro más famoso, Magia y misterio en el Tíbet. Los escritores de la
Generación Beat, Jack Kerouac, Allen Ginsberg y Alan Watts, estarían
extremadamente influenciados por sus enseñanzas.
A través de los escritos de David-Néel, la idea del tulpa (una forma de
pensamiento animada que adquiere una existencia autónoma) entró en el
vocabulario del esoterismo occidental y, finalmente, en el de la cultura
popular. Relacionada con la palabra tulpa hay una idea más común entre las
escuelas del budismo tibetano: la de tulku. Tanto tulpa como tulku están
relacionados con la idea de que la mente es capaz de crear una “forma de
pensamiento”, una idea que puede obtener una cierta cantidad de vitalidad
funcional y longevidad para un propósito específico.

TULKU Y TULPA: EL PODER DE LA MENTE

EN ACCIÓN
Como escribió Alexandra David-Néel en Magia y misterio en el Tíbet:

El poder de producir formaciones mágicas, tulkus o tulpas menos

duraderas y materializadas, no pertenece, sin embargo,
exclusivamente a tales seres místicos exaltados. Cualquier ser
humano, divino o demoníaco puede poseerlo. La única diferencia
proviene del grado de poder, y éste depende de la fuerza de la
concentración y de la calidad de la mente misma.

Posiblemente la mayor contribución de todos los escritos de David-

Néel sea la idea de la capacidad del tulpa para desarrollar una mente propia.
Ella escribe: “Una vez que el tulpa está dotado de suficiente vitalidad para
ser capaz de desempeñar el papel de un ser real, tiende a liberarse del
control de su creador. Esto, dicen los ocultistas tibetanos, ocurre casi
mecánicamente, del mismo modo que el niño, cuando su cuerpo está
completo y es capaz de vivir separado, abandona el útero de su madre. Sin
embargo, aunque David-Néel afirmó haber creado un tulpa a imagen de un
alegre monje medieval, una creación que más tarde desarrolló vida propia y
tuvo que ser destruida, también planteó la posibilidad de que su experiencia
fuera ilusoria. "Es posible que haya creado mi propia alucinación", escribe,
aunque también informa que otros también pudieron ver al monje
visualizado.
En Las enseñanzas orales secretas en las sectas budistas tibetanas,
David-Néel profundiza en la diferencia entre los términos tulpa y tulku.

Los tibetanos distinguen entre tulkus y tulpas. . . . Los tulpas son

creaciones más o menos efímeras que pueden tomar diferentes
formas: hombre, animal, árbol, roca, etc., a voluntad del mago
que las creó, y comportarse como el ser cuya forma tienen. Estos
tulpas conviven con su creador y pueden verse simultáneamente
con él. En algunos casos pueden sobrevivirle o, durante su vida,
liberarse de su dominio y alcanzar cierta independencia. El tulku,
por el contrario, es la encarnación de una energía duradera
dirigida por un individuo con el objetivo de continuar un
determinado tipo de actividad después de su muerte. . . .
Los dudosos tibetanos [Nota del autor: . . . el que ha
“triunfado”, el que ha “cumplido”; Esto implica quién ha
adquirido poderes sobrenaturales. . . siddhas en sánscrito] son
considerados expertos en el arte de crear tulpas [Nota del autor:
La creencia en los tulpas es universal en el Tíbet y hay muchas
historias sobre ellos, algunas de ellas terriblemente trágicas],
formas imaginarias que son una especie de de robot que
controlan a su antojo, pero que, en ocasiones, consiguen adquirir
algún tipo de personalidad autónoma.
También se afirma que durante sus períodos de meditación
profunda los [iniciados] se rodean de una zona protectora oculta
intransitable que se extiende a veces alrededor de su ermita,
cuando adoptan la vida de anacoreta.
A los novicios que se entrenan según los métodos de las
Enseñanzas Secretas se les aconseja a veces que se esfuercen en
crear mentalmente a su alrededor un entorno completamente
diferente del que se considera real. Por ejemplo . . . un bosque . .
 . La utilidad . . . Es llevar al principiante a comprender la
naturaleza superficial de las sensaciones y percepciones. . . . El
mundo relativo está próximo al mundo imaginario porque, como
se ha dicho, en él dominan el error y la ilusión. La mayor parte
de la humanidad no es consciente del hecho de que vive y se
mueve en un mundo de fantasmagoría.

En su libro Magia y misterio en el Tíbet, David-Néel relata una

conversación que tuvo con un lama sobre la subjetividad de las formas de
pensamiento. Cuando David-Néel expresó la idea de que aquellos que
morían durante diversos ritos morían de miedo, y las visiones eran de su
propia imaginación, el lama a quien le expresó estos pensamientos
respondió:

De esto se deduce que un hombre que no cree en la existencia de

los tigres puede estar seguro de que ninguno de ellos le haría
daño, incluso si se enfrentara a una bestia así. Visualizar la
formación mental, ya sea voluntaria o no, es un proceso de lo
más misterioso. ¿Qué será de estas creaciones? ¿No puede ser
que, como niños nacidos de nuestra carne, estos hijos de nuestra
mente separen sus vidas de nuestro control o escapen de él, y
desempeñen su propio papel?
¿No debemos considerar también que no somos los únicos
capaces de crear tales formaciones? Y si tales entidades existen
en el mundo, ¿no estamos expuestos a entrar en contacto con
ellas, ya sea por voluntad de su creador o por alguna otra causa?
¿No podría ser una de estas causas que, a través de nuestra mente
o de nuestros actos materiales, generamos las condiciones en las
que estas entidades son capaces de manifestar algún tipo de
actividad?
Les daré una ilustración: . . . Si vives en un terreno seco a
cierta distancia de las orillas de un río, los peces nunca se
acercarán a ti. Pero abre un canal entre el río y tu morada y cava
un estanque en el lugar seco del suelo. Luego, al correr el agua
en él, saldrán peces del río y los verás moverse ante tus ojos.
 Sólo es prudente tener cuidado con la apertura de canales sin
la debida consideración. De hecho, pocos sospechan lo que
contiene el gran almacén del mundo al que acceden
inconscientemente. . . . Hay que saber protegerse de los tigres
que uno ha parido, así como de los que han sido engendrados por
otros.

CUATRO TIPOS DE PRÁCTICA ESPIRITUAL

En Iniciaciones e iniciados en el Tíbet, David-Néel profundiza en los
distintos tipos de rituales o dubthabs. Dubthab es la palabra tibetana para el
término sánscrito sadhana, a menudo traducido como “práctica” o, a veces,
“liturgia”. Sin embargo, como señala David-Néel, su traducción literal es
“medio para lograr el éxito” o “medio para lograr algo”. ¿Cuáles son esos
logros? En las prácticas del Vajrayana tibetano son cuatro.
Las siguientes son la traducción de los términos hecha por David-Néel.
Las palabras entre paréntesis al final se han agregado y son las traducciones
modernas más comunes.

1. Gentil o pacífico (shiwa) para obtener larga vida, salud y buena

fortuna. [Pacificante]
2. Expandirse (gyaispa) para obtener riqueza y fama. [Creciente]
3. Potente (wangwa) para obtener influencia y poder. [Magnetización]
4. Terrible (tagpo [dragpo]) por obtener el poder de causar el mal, de
matar o destruir de cualquier manera, por métodos ocultos. [Colérico]

¿Cómo se pueden lograr estos resultados? Algunos responden que son obra
de deidades que otorgan su ayuda a quienes los reverencian de la manera
requerida. Otros afirman que el objetivo de los dubthabs [iniciados] no es
adorar a las deidades sino someterlas a subyugación; también dicen que el
hombre versado en su ritual es capaz de obligar tanto a dioses como a
demonios a poner su poder a su servicio y obedecerlo en todo.
Estas opiniones son corrientes [décadas de 1920 y 1930] en el Tíbet,
pero ambas, según los lamas más eruditos, denotan una falta de
comprensión de las teorías en las que se basan los dubthabs.
En realidad, a juzgar por las explicaciones que encontramos en las obras
de autores antiguos y en las dadas oralmente por maestros contemporáneos
del misticismo, el método empleado consiste en proyectar, como imágenes
en una pantalla, deidades mentalmente concebidas e imaginar una serie de
cambios a través de los cuales pasan, en el curso de ritos muy prolongados
y complicados.
Los seres evocados por el dubpapo no son creaciones imaginarias de
ningún tipo, siempre son personalidades conocidas en el mundo de los
dioses o demonios, que han sido venerados o propiciados durante siglos por
millones de creyentes.
Los ocultistas tibetanos dicen que estos seres han adquirido una especie
de existencia real debido a los innumerables pensamientos que se han
concentrado en ellos. [Nota a pie de página del autor: Los tibetanos insisten
fuertemente en este punto. He citado ejemplos de ello varias veces en Con
místicos y magos en el Tíbet. Ver más especialmente la página 147.]
Teorías similares se expresan en las Sagradas Escrituras de la India. En
el Brihad Aranyakopanishad, 1, 4, 10, que se considera anterior al budismo,
encontramos estas palabras: “Quien adora a una deidad con el pensamiento
en su mente: ‘Él es otro, otro soy yo’, no lo sabe; como una bestia, es
utilizado por los dioses. Así como muchas bestias mantienen a un hombre,
así cada hombre mantiene a los dioses”.
¿Cómo hacen esto los hombres? Al alimentar las personalidades
subjetivas de sus dioses con el culto que les rinden, me dijo un asceta hindú.
Los Lamas iluminados son plenamente conscientes de la naturaleza de
los personajes que evocan, pero afirman que, mediante este tipo de deporte
místico, es posible obtener resultados que nunca, o sólo con gran dificultad,
se habrían obtenido de otra manera. ¿Cuál es la explicación de esta rareza?
. . . Al identificarse con ellas [las deidades], el dubpapo se pone en
comunión con una acumulación de energía muy superior a la que podría
producir con sus propios esfuerzos. [énfasis añadido]
El contacto con este misterioso poder puede resultar beneficioso. . . .
Sin embargo, si le falta habilidad, principalmente en el . . . categoría
“terrible”: puede ser maltratado e incluso asesinado por las poderosas
personalidades que su concentración mental ha atraído.
 Los místicos del Tíbet consideran que los dioses y los demonios, el
paraíso y el infierno, existen sólo para quienes creen en ellos. Aunque existe
en estado latente, el dios creado y mantenido vivo por la imaginación de las
masas sólo tiene poder sobre el hombre que entra en contacto con él. Un
filamento es necesario para que la electricidad dormida en una batería
pueda hacer que la luz aparezca en la lámpara. Esta comparación explica
con bastante precisión lo que hay en la mente de los tibetanos.
La mayoría de los [iniciados] no son conscientes del origen dual de las
deidades. . . . No comprenden que estos últimos nacen de la concentración
mental de las masas de creyentes y, nuevamente, son creados
temporalmente por el pensamiento del monje oficiante que actúa como un
imán que atrae estas fuerzas o personalidades ocultas ya existentes. [énfasis
añadido]
Los maestros aconsejan a aquellos que logran comprender la naturaleza
subjetiva de las deidades evocadas durante el [ritual] que no consideren a
estas deidades como fantasmas insignificantes. . . . Las deidades creadas
mentalmente son similares a las que se supone habitan en los paraísos
[mundos búdicos] y otros lugares sagrados. En las mismas palabras del
texto tibetano, “deben considerarse como la unidad de dos caras que
aparece como forma y es, en esencia, el Vacío sin forma”.
El monje oficiante también debe concebir las diferentes deidades en las
diversas partes de su cuerpo y comprender que todas existen en él mismo.
Para fijar mejor esta idea en la mente de quienes practican los [rituales], la
mayoría de estos últimos terminan por hacer reabsorber en ellos a los dioses
y demonios que han sido proyectados por él.
La celebración de los dubthabs más sencillos requiere de tres o cuatro
horas; el rito debe repetirse durante varios días sucesivos. Se necesita una
preparación prolongada para la celebración de los grandes dubthabs [ritos
de realización/sadhana], con las iniciaciones necesarias por parte de un
Lama que posea los poderes necesarios. Primero también se deben aprender
de memoria volúmenes enteros de oficios litúrgicos y tener un
conocimiento exacto del ceremonial, las diferentes meditaciones que tratan
de las fases necesarias del rito, etc. El rito debe repetirse hasta que el
dugpapo [sic] haya dominado su significaciones exotéricas, esotéricas y
místicas, y además ha visto señales manifiestas que auguran éxito.
UN EJEMPLO MODERNO DE LA GUERRA DE
LOS EGREGORES
Un ejemplo de los problemas que pueden surgir con la creación y adoración
de un ser mediante la práctica de rituales puede verse fácilmente en la
política del propio Tíbet moderno. Uno de los problemas más peculiares
que enfrenta el Dalai Lama, incluso en el exilio, es la controversia sobre el
culto a la popular deidad protectora Gelukpa, Doryhe Shugden. La esencia
del problema proviene de las actividades de Gueshe Kelsang Gyatso y su
movimiento particular, cuya práctica principal es la de Doryhe Shugden.
Si bien el principal argumento presentado se refiere a la libertad
religiosa o la libertad de adorar a Doryhe Shugden, las ramificaciones son
considerablemente mayores. Según Isabel Hilton, en su libro La búsqueda
del Panchen Lama, “[Dorje Shugden] tenía la reputación de ser capaz de
impartir una enorme buena fortuna a sus devotos, pero también de ser
extremadamente vengativo y celoso. Uno de los tutores del Dalai Lama
había alentado al propio Dalai Lama a adorar a Doryhe Shugden, pero el
Dalai Lama había decidido, como resultado de varios sueños, que la deidad
era dañina. Él mismo abandonó la práctica y luego la prohibió en todas las
instituciones relacionadas con su persona. Esto incluía los monasterios
Gelukpa y, por supuesto, el gobierno en el exilio”.
Hilton afirma además: “Los orígenes de la disputa sobre Doryhe
Shugden se encuentran en lo profundo de la política gelukpa y son una
controversia demasiado complicada para explorarla aquí. Pero su
significado tiene que ver con el sectarismo en el budismo tibetano: los
defensores de Doryhe Shugden son caracterizados como fundamentalistas
Gelukpa que consideran la asociación del Dalai Lama con otras sectas
budistas –una asociación muy fortalecida en el exilio– como una traición a
los Gelukpa. Al insistir en adorar a la deidad, atacan la autoridad del Dalai
Lama como verdadero líder Gelukpa”.
Como se mencionó anteriormente, Doryhe Shugden pertenece a una
clase de seres que se cree que son deidades protectoras. ¿A quién o qué
protegen? Budismo tibetano, por supuesto, y eso significa la versión
gelukpa del budismo tibetano. Lo que hace que esto sea aún más difícil de
comprender para muchos estudiantes occidentales es la severa naturaleza
sectaria de las fuerzas en juego aquí. A Doryhe Shugden no sólo se le
considera un protector de los Gelukpa, sino que también se le considera un
destructor de las “sectas budistas heréticas”, que incluirían a las otras
escuelas del budismo tibetano y no tibetano. De hecho, se ha argumentado
que esto se extiende a todas las prácticas que no son Gelukpa.
Entonces, ¿cómo se originó Doryhe Shugden? Aparentemente, Shugden
fue sólo un protector menor (gylapo, espíritu enojado o vengativo) hasta el
siglo XIX, cuando se convirtió en una herramienta para perseguir el
movimiento no sectario en evolución de la época. Cabe señalar que los
Gelukpa también eran la principal fuerza política o partido administrativo
en el Tíbet, y todos los Dalai Lamas habían sido Gelukpa (o estaban
relacionados con él) desde la instalación del cargo de Dalai Lama a manos
de los mongoles. en 1642. Como resultado, algunos han visto la ocupación
y destrucción china del Tíbet como un castigo por (o al menos como
resultado de) el culto inadecuado a Doryhe Shugden. Esto incluye posibles
intrigas políticas en torno al culto y la corte, donde las prácticas
relacionadas con Doryhe Shugden continuaron creciendo hasta la década de
1930.
En Doryhe Shugden vemos una especie de apoteosis o divinización del
ser humano (la fuente del fantasma enojado que a menudo se dice que fue
un prisionero condenado) que luego es empleado para proteger a la secta y a
sus seguidores. En algunas escuelas de práctica ocultista, esta captura de un
espíritu a menudo se racionaliza como una forma de redención por sus
pecados. En otros, se ve como una forma de esclavitud espiritual, incluso si
se otorga alguna forma de pago, ya que el pago es poco más que el alimento
necesario para mantenerse vivo y empleado. Es concebible que algunos
maestros esotéricos hayan seguido el ejemplo de esta práctica y, como los
faraones egipcios, busquen alcanzar una especie de inmortalidad a través de
las oraciones, ofrendas y peticiones de sus discípulos.
Si vamos a creer que esto es posible, entonces los relatos de la
reencarnación y la inmortalidad psíquica tal como se describen en la vida de
la egiptóloga laica nacida en Inglaterra Dorothy Louise Eady (1904-1981),
más conocida como Om Sety, son aún más importantes. . Si bien se pueden
encontrar detalles de la vida de Om Sety en The Search for Om Sety de
Jonathan Cott, para nuestros propósitos basta señalar que fue a través de los
sueños de Eady que recibió una enorme cantidad de información detallada y
previamente desconocida sobre el antiguo Egipto, que Posteriormente fue
confirmado por los egiptólogos. Más importante para nuestro trabajo,
afirmó que el faraón Seti I la visitaba tanto en sueños como en un estado
casi corpóreo y que vivía en un dominio espiritual como gobernante tal
como lo había hecho en la Tierra, una circunstancia posible gracias a las
prácticas. aprendió durante su formación en los templos dedicados a su
homónimo, el dios egipcio Set.
Las ofrendas de comida, bebida, tabaco y oraciones a los muertos,
particularmente a los antepasados, fortalecen y mantienen la noción
colectiva de “familia”, aunque sólo sea a nivel psicológico. Por lo tanto, es
posible que las familias que alcanzan renombre o incluso son temidas
durante varias generaciones lo hagan en parte debido al egregore que han
construido a su alrededor. Este egregore puede estar al principio
inconsciente, pero pronto se convierte en un punto focal de pertenencia a la
familia. Nociones como tradiciones familiares, negocios, costumbres y
orgullo contribuyen a la creación de una estructura de clan que se remonta
tanto al pasado como a lo invisible. No sorprende entonces que algunas de
estas conocidas familias históricas tengan, o se piense que tienen, un interés
real en las prácticas ocultas.
Cuando un patriarca o matriarca de familia se establece como cabeza
espiritual o filosófica, esta formación de poder dinástico se vuelve aún más
potente. Tampoco debería sorprender que muchos de los grupos religiosos,
espirituales y esotéricos que existen hoy en día fueran, de hecho, en algún
momento poco más que linajes familiares que crecieron más allá de los
confines de un linaje específico o de una frontera geográfica.
Por lo tanto, la posición de uno como maestro importante, bien
conocido y respetado en la vida puede permitirle acumular suficiente
atención psíquica después de la muerte para crear una especie de “limbo
positivo” de modo que la disolución (como algunos creen) no ocurra. En
cambio, uno se mantiene despierto y en contacto tanto con el plano
espiritual como con el material a través de la posición creada por uno como
intermediario para sus seguidores. En resumen, uno puede disfrutar de lo
mejor de ambos mundos... por un tiempo.
 EL PODER DEL EGREGORE . . . CUIDA TUS
SUEÑOS
Estos guardianes de las diversas tradiciones son una bendición a medias,
como muchos han descubierto, particularmente aquellos que han
experimentado varias crisis espirituales en relación con afiliaciones y
órdenes místicas y mágicas, y su separación de ellas en particular. Sin
embargo, el poder de un egregore es también el de una entidad ambiental
que simplemente irradia su influencia en un área geográfica determinada.
Así como nosotros nos alimentamos, él también se alimenta. Así como
inhalamos y exhalamos, así también inhalamos y exhalamos. El siguiente
ejemplo es de un correo electrónico privado al autor.

El domingo, después de que mi esposa y yo nos despertáramos

temprano, a las 4:30 a. m. debido a un sueño inquieto y a que ella
tenía dolor de cabeza, finalmente pudimos descansar un poco
unas horas más tarde. Durante este período tuve el siguiente
sueño: un anciano monje budista tibetano daba una larga
enseñanza. Continuó en un idioma que no entendí pero había una
traducción en mi mente. Más tarde ese mismo día, durante la
meditación, lo “encontré” nuevamente, le pregunté su nombre y
él respondió: “Lama Shugden”. Hoy dos de mis clientes me
informaron que el centro de Dharma a cinco millas de mi oficina
dio una iniciación de Doryhe Shugden ayer, la mañana de mi
experiencia onírica.

EL LENGUAJE COMO MECANISMO DE

CONTROL
La objeción parcial a nuestra presente discusión que harían muchos
estudiosos del budismo tibetano es, de hecho, una prueba de su importancia
central. El budismo tibetano disfruta de una posición privilegiada al tener
adeptos (y conversos en particular) que lo miran sólo a través de una
estrecha gama de conceptos que lo autodefinen. Es decir, cada escuela se
define a sí misma. Cualquier comparación con algo que no sea el budismo
tibetano, o el budismo en general, tal como lo definen los lamas, rara vez se
hace y se desaconseja activamente. Por lo tanto, se controla la discusión, se
controlan las definiciones y, con esto, se mantiene el egregore general de la
secta o escuela.
Sin embargo, es por esta misma razón que podemos estar seguros de
que, de hecho, pocos estudiantes del budismo tibetano leerán alguna vez
esta monografía. Aunque afirman querer la iluminación y la libertad que
ésta exige, simplemente han cambiado un egregor por otro. Han cambiado
una estructura de organización mental por otra diferente. La excepción son
aquellos estudiantes que verdaderamente practican los métodos que les han
sido dados y a su vez son capaces de reconocer aquellas áreas de las
enseñanzas que son universales y saben transmitir su propio despertar en el
idioma y la cultura en la que han sido criados. La mayoría simplemente
jugará al budismo, haciéndose pasar por tibetano, sin abordar nunca su
pasado ni las implicaciones que su elección de camino tiene en su futuro.
Por esta razón, establecer una analogía entre las prácticas tibetanas de
tulpa, tulku y sus respectivas sadhanas con el concepto occidental de
egregore es fundamental para dar el salto personal que reconoce la función
y los resultados por encima del formato y las construcciones. En palabras
del innovador tibetólogo Herbert Guenther:

Analogía. . . es un dispositivo hermenéutico que abre un camino

hacia la comprensión de las múltiples formas horizonteles de la
experiencia vivida al hacer que el espectador reflexione y
establezca nuevas conexiones. Por eso el símbolo y la analogía
están indisolublemente entrelazados; lo que se concibe como una
analogía en un nivel o en una dirección, se convierte en un
símbolo en otro nivel y en otra dirección. Ambos desempeñan un
papel vital a la hora de acelerar, vitalizar y vivificar el proceso de
individuación. Hoy somos testigos de la destrucción de símbolos
y analogías mediante una cosificación sin precedentes de los
mismos, tras la cual nosotros mismos quedamos reducidos a
cosas manipulables que no tienen individualidad propia.
Historias de individuación. . . puede venir como un recordatorio
oportuno de mirar más profundamente y más adelante en el ser
de nuestro Ser.
 2
La Orden Hermética de la Aurora
Dorada y Egregores relacionados

Durante casi un siglo, los métodos de la Orden Hermética de la Aurora

Dorada o aquellos derivados de ellos han definido y dominado las prácticas
mágicas en gran parte del "mundo mágico". Y aunque el autor ocultista y
mago ceremonial francés Eliphas Lévi pudo haber dado a las escuelas
francesas de rosacrucismo y martinismo (y a sus iglesias templarias y
gnósticas relacionadas) una relación más integrada con las ideas de un
egregore, sus primos británicos se apresuraron a ponerse al día. Esta noción
de tener “contactos internos” o ser “una escuela con pleno contacto” se
convirtió tanto en un argumento de venta como en un medio para distinguir
una escuela de otra. Al mismo tiempo, cómo estar seguro de si los contactos
existían o eran legítimos se convirtió en un tema de mucho debate. Al final,
todo lo que un estudiante podía hacer era recordar el adagio bíblico
(parafraseado de Mateo 7:16): "Por sus frutos los conoceréis".
Para algunos, la noción de un egregore se refería menos a estar
influenciado por un ser angelical o demoníaco, y más a estar bajo la
influencia de seres o maestros que alguna vez fueron humanos y ahora
completamente perfeccionados. Estos maestros alguna vez humanos, que se
decía que eran Adeptos de las artes y ciencias ocultas, que ahora habían
alcanzado los niveles más altos de iluminación espiritual, guiaron a la
humanidad a lo largo del Camino del Retorno.
A estos seres a menudo se les daba una variedad de nombres, como
Superiores Desconocidos, Maestros Invisibles, la Gran Hermandad Blanca
o títulos altisonantes similares. Incluso un examen superficial demuestra
que esta jerarquía de seres era poco más que una versión oculta de los
santos del cristianismo, los Hombres Justos de la Cabalá, los Imames
Ocultos del chiismo, los Xian del taoísmo o los Bodhisattvas del budismo
(y del budismo tibetano). Budismo en particular). De hecho, a los Adeptos
de la Hermandad Invisible (rosacruces o no) que guían a los estudiantes
occidentales se les suele describir como personas que están más allá de
sectas o credos. Se les considera maestros de todas las tradiciones y
sistemas.
En particular, a menudo se los describe como si tuvieran características
más en común con los adeptos de los sistemas orientales (el taoísmo, el
vajrayana y el dzogchen tibetanos y los yoguis indios Nath, Aghori y
Avadhuta en particular) que con las nociones de santidad descritas en las
religiones abrahámicas. . La principal de estas características es la
capacidad de actuar tanto en el ámbito físico como en el psíquico como un
ser independiente. A diferencia de algunas escuelas esotéricas que abogaban
por una disolución completa de la personalidad o del sentido del yo, estos
Adeptos realizaron el equilibrio entre la individualidad y la conciencia
iluminada y existieron como seres autónomos autoperfeccionados.
Hay excepciones a esta idea. Por ejemplo, cuando el ser espiritual
perfeccionado existe pero por razones que no siempre quedan claras, no
tiene la capacidad de actuar directamente sobre el mundo material y, en
cambio, requiere un intermediario de algún tipo. Por supuesto, esto significa
que se puede contactar directamente con estas inteligencias incorpóreas,
pero también que pueden intentar participar o crear un egregore para un
mecanismo de actividad más duradero.

LA EGREGORA DE LA AMANECER DORADA

Toda la esencia de un egregore se puede resumir en un documento conocido
como Flying Roll. Documentos de este tipo fueron escritos por el ocultista
británico del siglo XIX MacGregor Mathers y Wynn Westcott —cofundador
de la Orden Hermética de la Aurora Dorada— para uso de los miembros de
la Segunda Orden, aquellos que habían recibido el grado de Adeptus Minor
(5=6). o superior. Los documentos circularon entre los miembros y, si bien
ahora suelen estar fácilmente disponibles hasta el número 35, el que se cita
a continuación es más oscuro y no aparece en el conjunto original. Sin
embargo, se puede encontrar en varios de los libros de Patrick Zalewski, un
conocido y respetado Adepto en la tradición de la Orden Hermética de la
Aurora Dorada, y apareció por primera vez en sus Rituales Secretos de la
Orden Interna de la Aurora Dorada.
Según el documento, el “vínculo etérico” es toda la base de la existencia
de la orden. La relación de un miembro con el “vínculo” se lleva a cabo
progresivamente a lo largo de tres etapas, la primera de las cuales tiene
lugar en la Orden Exterior.

En 0=0, el Neófito conoce por primera vez el Enlace, lo que

resulta en un tipo de aumento de energía en el aura que expande
el aura y aumenta su densidad. Los presentes que son
clarividentes lo ven como una luz verde o azul brillante
(dependiendo del grado de contacto). En los cuatro Grados
Elementales siguientes, el Vínculo establecido en 0=0 se abre
para recibir un impulso de energía adaptado a los elementos
corpóreos y en empatía con ellos. En este punto, el aura debe
cargarse continuamente mediante la práctica ritual y el ejercicio
de meditación, de modo que el flujo de poder a través del Enlace
no se cierre o selle, lo que sucederá si se deja en los Grados
Elementales externos durante un período demasiado largo. (Por
ejemplo, dedicar un par de años a cada Grado de Elemento).

Según el documento, si un miembro abandona o es expulsado de la

orden en este punto de sus estudios, el vínculo se sellará, cortando así a la
persona de cualquier conexión psíquica con la orden. Sin embargo, cuando
un estudiante ingresa al grado del portal, su relación personal con el vínculo
(es decir, egregore) de la orden se vuelve más concreta y definitiva.

A partir del Portal [Grado] en adelante el Enlace sufre un cambio

definitivo. Al ser parásito por naturaleza, forma una coraza firme
dentro del aura misma, que se asemeja a la forma del cuerpo.
[énfasis añadido] Es translúcido y emana a través del aura desde
los centros sutiles del cuerpo. Una vez aceptado en el cuerpo
durante el 5=6, queda impregnado en el individuo de por vida, a
 menos que los Jefes que emanan el Enlace decidan cerrarlo. En
la Orden sólo se puede reducir al Adepto al rango de Portal, pero
no tiene poder para alterar o cortar el Enlace. Si uno avanza a
través de los Grados de Segundo Orden, este Vínculo se fortalece
aún más mediante el ritual.

La culminación es en el grado de Adeptus Exemptus y significa que el

miembro en este punto no es sólo un estudiante sino también un oficial de
una logia y una parte integral de la salud y el bienestar físico y espiritual de
la orden. “En la fase final en el Grado 7=4, se realiza un Ritual llamado
'Transmisión del Enlace Etérico' (y generalmente reservado para aquellos
del Cargo de Jefe o quienes sucederán en ese Cargo), donde el Enlace se da
en su totalidad al Adepto para que pueda continuar”.
La descripción que hace el documento de cómo opera psíquicamente el
egregore es muy precisa, al igual que su discusión sobre cómo y por qué se
forman nuevos egregore.

El Enlace, en sus distintas etapas, podría describirse como una

especie de túnel astral, que permite el acceso a ciertas regiones
del plano astral donde una contingencia de entidades astrales
gobierna sus respectivas áreas. La teoría principal es que si hay
suficientes vínculos con la humanidad, se libera más energía para
que el hombre realice algo de “la Gran Obra”. Por lo tanto,
cuando uno obtiene la iniciación en una Orden, estos vínculos se
forjan. Básicamente, se trata de una comunicación bidireccional.
Las entidades astrales necesitan devoción para aumentar su
propio poder en el astral (haciendo que el devoto devuelva el
ímpetu a través de la devoción y la adoración), con el resultado
de que se reciben y convierten las energías de dos mundos
diferentes: un tipo de movimiento perpetuo que aumenta.
siempre y cuando ambas partes estén dispuestas a conformarse.
[énfasis añadido]
Una Orden Esotérica suele trabajar a partir del tema básico
esencial, pero se concentra en diferentes áreas de desarrollo.
Cuando se forma un vínculo, uno se sintoniza para trabajar en un
 área particular para la cual las entidades astrales han sido
designadas (desde su propio plano) para desarrollarse.
El contacto directo con estas entidades astrales se realiza a
través del Enlace (túnel astral), por el que viaja el Adepto durante
viajes de skrying [viajes astrales o visionarios] a aquellos planos
con los que desea contactar.
Hay una serie de casos en los que los Adeptos, una vez en la
Segunda Orden, descubren que a través de sus habilidades
astrales son atraídos por entidades a áreas de trabajo distintas a la
Orden. En casos como este, los Guardianes [del egregore] han
consentido en aceptarlos para que puedan progresar a cierto
nivel; luego se forja otro Vínculo desde ese punto hacia otro
conjunto de entidades u Orden Esotérica. Hay que recordar que
incluso en el astral hay un cierto toma y daca. En terminología
algebraica, "A" debe pasar por "B" para llegar a "C". La fe
cristiana es un buen ejemplo de esto, como también lo son los
numerosos vástagos de nuestra propia Orden. En un caso como
este, una vez que se forma el nuevo enlace en "C", se cierra el
antiguo "B" y se utiliza un enlace directo de "A" a "C".

La mención del “túnel astral” (o lo que ahora podría llamarse “efecto

agujero de gusano”) es importante, porque sugiere una conexión directa con
una esfera o nivel particular de inteligencia-energía-materia sin la necesidad
de tener que atravesarlo. una variedad de pasos a lo largo del camino, una
especie de “línea directa” con una entidad astral, por así decirlo. Una idea
similar se presenta en al menos una escuela de taoísmo en la que el
estudiante emprende una serie de visualizaciones que le harán tomar
conciencia de una especie de túnel que le llevará a una ubicación "astral".
Aquí se encontrarán con una variedad de personajes típicos (realezas o
guerreros, por ejemplo) y de ellos recibirán información específica sobre su
camino. Estos túneles no se deben saltar y se deben seguir de la misma
manera en que se usaron para llegar al reino celestial en particular.
Un ejemplo de una de estas ramas de una egregore que se forma o echa
raíces en la formación de un nuevo orden se puede encontrar en la Sociedad
de la Luz Interior y su rama posterior, los Siervos de la Luz (SOL). La
Sociedad de la Luz Interior fue cofundada por el ocultista británico,
cabalista cristiano, mago ceremonial y escritor Dion Fortune (1890-1946).

WALTER ERNEST BUTLER: UN OCULTISTA

SEMINAL
Walter Ernest Butler (1898-1978) se encuentra entre uno de los ocultistas
más importantes, y a menudo poco conocidos, del siglo XX. Su asociación
con Dion Fortune, el esoterista y autor ocultista británico Gareth Knight, y
la autora, psíquica y practicante esotérica británica de ocultismo Dolores
Ashcroft-Nowicki fue fundamental para cerrar la brecha entre la
fragmentada Orden Hermética de la Aurora Dorada y la adaptación de sus
rituales y enseñanzas al público oculto en general.
En un artículo titulado “El Egregore de una escuela”, publicado en 1970
por Servants of the Light, Butler proporciona lo que durante décadas fue
una manera común de presentar la idea de un egregore entre los ocultistas
radicados en Gran Bretaña. Lo fundamental es que en la primera línea del
artículo, Butler afirma que está a punto de "hablar sobre algo que es muy
importante pero que suele olvidar la mayoría de los estudiantes esotéricos".
Este hecho es vital para comprender cómo el término y la idea de egregore
se volvieron cada vez más comunes en la literatura ocultista en lengua
inglesa durante la segunda mitad del siglo XX.
En el artículo, Butler continúa señalando, como lo han hecho
autoridades anteriores, que la naturaleza fundamental del egregore consiste
en emociones colectivas y que la forma de pensamiento en sí es amoral y
toma sus direcciones de aquellos conectados a ella.

Desde el punto de vista interno, podemos verlo como una forma

de pensamiento compuesta cargada de energía emocional. Esta
energía es evocada por todos aquellos que están vinculados con
la forma de pensamiento y, si hay aquellos en el grupo que saben
algo del mecanismo psíquico involucrado, puede dirigirse hacia
cualquier objetivo elegido. Es obvio que dicha energía puede
usarse para propósitos buenos o malos, y la intención de quienes
 manipulan la energía dentro de la forma de pensamiento
colectiva determina la forma en que se dirige.
Como regla general, la forma de pensamiento se construye
alrededor de alguna persona o grupo de personas, y a medida que
aumenta el número admitido, aumenta el poder y el alcance del
Egregore, y tiene lugar una acción recíproca peculiar. Cada
miembro del grupo vierte energía en la forma de pensamiento
colectiva pero, igualmente, a cada miembro también pasa la
influencia del grupo como un todo. Esta acción inversa saca a la
luz ciertos problemas.
Es cada vez más evidente para quienes están fuera del grupo
que cualquier miembro del mismo está siendo influenciado hasta
cierto punto por la presión del pensamiento colectivo de todos
los vinculados con él y, a menos que se tenga cuidado, el poder
del pensamiento independiente puede verse reducido. Para
muchas personas esto es algo que realmente buscan, pueden
sentirse inadecuados en el mundo cotidiano y sentir que al estar
vinculados de esta manera están protegidos de lo que consideran
tendencias agresivas de otras personas. O bien, pueden sentirse
inadecuados para afrontar nuevas ideas y situaciones y sentir que
la mente del Grupo pensará por ellos y no correrán peligro de
pensar mal. [énfasis añadido]
Ambas tendencias no son saludables, pero también son
comunes, más particularmente en círculos ocultistas y religiosos
o semirreligiosos. De hecho, cuando las condiciones mentales y
psíquicas justifican tal dominación por parte de la mente
colectiva del Grupo durante un período limitado, tal dependencia
del Egregore puede incluso ser curativa. Pero cualquier
organización que haga que esa dependencia sea obligatoria para
todos sus miembros está recorriendo un camino peligroso y
resbaladizo y, tarde o temprano, fracasará. [énfasis añadido]

Butler luego describe la naturaleza de la disciplina en el esoterismo

práctico como la decisión personal de seguir a un maestro elegido; en
realidad, una forma de guru yoga: “La disciplina es, de hecho, la elección
deliberada del discípulo de seguir los pasos de alguien a quien admira. Es
un vínculo de admiración y amor. Cuando el objeto de este amor es sabio y
comprensivo, esa relación gurú-chela puede ser de gran valor, como hemos
dicho. Pero, con demasiada frecuencia, se convierte en una relación
psíquica y mental poco saludable que, como un miembro enfermo, puede
envenenar el resto del cuerpo”.
Dion Fortune solía decir que la mejor manera de juzgar la salud
espiritual de cualquier organización no era tomar sus enseñanzas y
declaraciones públicas como prueba de su integridad, sino observar de cerca
el tipo de persona que resultó de su disciplina. . . . Aquí está la antigua
piedra de toque que siempre podemos aplicar, ya que es eternamente cierta:
“Por sus frutos los conoceréis”.
Para evitar los problemas asociados con el culto a la personalidad,
Butler formó los Servants of the Light siguiendo líneas relativamente
desestructuradas. Explica que “nuestro Egregore es contactado en los
Planos Internos y en los niveles externos. Principalmente está vinculado con
la Tradición Occidental y obtiene su poder y autoridad de ella. Es un
Egregore poco tejido, lo que le da flexibilidad, y debido a estas conexiones
débiles con otras Tradiciones tiene mucho que ofrecer a quienes entran en
su curso con el espíritu de aquellos que desean saber para servir”.
En el próximo capítulo examinaremos cómo el concepto de egregore se
extendió a la cultura moderna a través de la cultura oculta en Francia y
mediante una discusión de, entre otras cosas, su conexión con el tarot.
 3
La era moderna y el renacimiento
ocultista francés

Victor Hugo parece ser el primer autor en utilizar la palabra egregore como
parte del lenguaje moderno. La palabra aparece en La Legende des siecles
(La leyenda de los siglos) en 1859, donde se utiliza como adjetivo y como
sustantivo. Menos de una década después, en 1868, aparece en los escritos
de Eliphas Lévi, en Le Grand Arcane (El gran misterio). Lévi identifica
claramente la palabra egregore con la tradición cabalística de aquellos seres
que se decía que eran los padres de los Nefilim. Lévi los describe como
seres ignorantes de nuestra existencia. Es muy posible que a partir de esta
fuente el uso del término haya entrado en la tradición esotérica moderna, así
como en las enseñanzas de varios movimientos martinistas y rosacruces
franceses y en la Orden Hermética de la Aurora Dorada.

EL TAROT DE MOUNI SADHU

Mouni Sadhu es el seudónimo de Dymitr Sudowski (1898-1966), un
teósofo y martinista polaco. Sus escritos indican que estuvo profundamente
involucrado en el hermetismo de 1926 a 1933 y que fue influenciado por los
escritos del profesor Grigorii Ossipovich Mebes (1869-1930). Mebes, una
figura destacada de la masonería rusa, fue también la principal inspiración
literaria del místico cristiano y mago hermético estonio-ruso Valentin
Tomberg, lo que se puede ver claramente en el libro de este último,
publicado de forma anónima, Meditaciones sobre el Tarot: un viaje al
hermetismo cristiano. De hecho, tanto el libro de Sadhu, El Tarot, como la
obra de Valentin, son casi idénticos en tono filosófico, salvo por un punto
crítico: Sadhu afirma la existencia de egregores positivos, pero para
Tomberg todos los egregores son, en última instancia, "demoníacos". Si
bien Sadhu utiliza las veintidós cartas de los Arcanos Mayores del tarot
como base para su presentación de la filosofía hermética (principalmente a
través de los ojos del martinismo), también incluye una gran cantidad de
consejos prácticos ocultos en cada capítulo.
Tomberg adopta un rumbo diferente, proporcionando una visión
filosófica exhaustiva del tarot en su relación con las principales tendencias
esotéricas (aunque a través de la lente del catolicismo romano), dándole así
una especie de sabor idealista de la Alta Edad Media y haciéndolo
profundamente inspirador.
De hecho, la obra de Tomberg ha sido aclamada como “el libro más
bello e instructivo del siglo XX sobre el esoterismo occidental” por el
destacado estudioso francés del esoterismo occidental Antoine Faivre, de la
Universidad de la Sorbona.
Además, el padre Bede Griffiths (1906-1993), el monje benedictino
indio nacido en Gran Bretaña que más tarde llegó a ser conocido como
Swami Dayananda, y el teólogo trapense de renombre internacional y
consumado autor, el abad Thomas Keating, lo respaldaron públicamente. La
edición más reciente incluye un epílogo del cardenal Hans Urs von
Balthasar, “ampliamente considerado como uno de los más grandes
teólogos católicos del siglo XX”, lo que no es poca cosa considerando la
naturaleza del tema presentado.
Para muchos lectores, estos libros son la única conexión que tienen con
las enseñanzas del martinismo tal como se presentan en el idioma inglés.
Estos dos volúmenes también contienen una presentación casi completa de
los principales temas e ideas del ocultismo francés de finales del siglo XIX
y principios del XX, que sentó las bases para los resurgimientos del
ocultismo británico, estadounidense y ruso del mismo período.
Y más tarde Sadhu de Mouni Sadhu afirma que “en el lenguaje
coloquial se puede decir que la Cadena mágica está compuesta tanto por
hombres vivos como muertos, así como por elementales de diferentes
tipos”. El Tarot enumera cincuenta y dos referencias hechas a egregore y
egregores en su índice. “Egregor: es una entidad colectiva, como una
nación, un estado, religiones y sectas y sus seguidores, e incluso
organizaciones humanas menores. La estructura de Egregors es similar a la
de los seres humanos. Tienen cuerpos físicos (es decir, colectivamente todos
los cuerpos de aquellos que pertenecen al Egregor particular) y también
astral y mental, siendo el Egregor la suma total de todos estos elementos”.
Además, explica cómo surgen los egregores:

Imaginemos que un hombre inteligente y bien dispuesto, que es

capaz de concentrarse, está pensando en una buena idea, dándole
una forma determinada. Entonces puede encontrar otros que
tengan ideas iguales o similares, y así puede surgir un círculo de
hombres que piensan todos en la misma línea pero de forma
diferente. Es como si cada uno de ellos repitiera el dibujo de un
plano, colocando un lápiz una y otra vez sobre los mismos
contornos. La cosa crece en fuerza, desarrolla un astrosoma y se
convierte en un “Egregor” o entidad colectiva.
Tal Egregor, como cada astrosoma, defiende, cura e incluso
resucita los cuerpos físicos de sus miembros, impulsándolos a la
actividad y a la realización de la idea principal incorporada en el
Egregor. Así, por ejemplo, un Egregor de una sociedad benévola
puede instar a sus miembros físicos a realizar aún más
actividades y trabajar, y a atraer nuevos miembros. Los egregors
que pertenecen a organizaciones y naciones enemigas entre sí,
pueden luchar en el plano astral, mientras que sus seres humanos
luchan en el plano físico.
Si en el plano físico los enemigos destruyen los cuerpos de
los miembros de un Egregor en particular, sus astrosomas
[cuerpos astrales] fortalecen al Egregor en el plano astral,
mientras que sus seres humanos luchan en el mundo físico.
Recordemos la persecución de los cristianos por parte de judíos y
paganos en los primeros días de la nueva religión. Los primeros
ganaron la pelea, porque eran más fuertes en el plano astral. Por
eso la Iglesia, en aquel momento, decía que la sangre de los
mártires es la mejor semilla para los nuevos cristianos.

Los egregores pueden incluso establecerse en varios lugares físicos,

asegurando así su supervivencia continua. El lugar u objeto, como una
reliquia, se convierte entonces en una especie de talismán, directamente
conectado con la Tierra y las experiencias de vida del Adepto que lo
estableció. Esto suele ser un “ocurrimiento natural” más que el resultado de
rituales, invocaciones o aquellas operaciones limitadas a crear un solo
objeto exclusivamente con fines rituales. Tiene, por así decirlo, un elemento
de “gracia”.
Según Sadhu, “Los elementares [Adeptos] muy avanzados conectados
con poderosos Egregores (generalmente religiosos) a veces abandonan
ciertos centros en el planeta, a través de los cuales las fuerzas Egregóricas
pueden actuar. Así son las tumbas de algunos santos, o de auténticos yoguis
avanzados, u otros lugares como Lourdes, el Santo Sepulcro y algunos
lugares menos conocidos, a menudo accesibles sólo a los iniciados”.
Sadhu afirma que existen egregores positivos y negativos y detalla
algunas de las acciones psíquicas de los Adeptos en el reino astral. Estas
acciones están diseñadas para mejorar un egregore existente o generar uno
nuevo. También entra en una discusión sobre la alimentación psíquica, o
“vampirismo”, de un entorno para adquirir energía psíquica para la acción
en el reino material. A pesar del término, Sadhu tiene claro que este
vampirismo es una extracción energética y no del tipo mitológico de beber
sangre. (Desafortunadamente, esta es una mala elección de palabras por su
parte, porque los métodos de los que habla a menudo se consideran parte de
una práctica esotérica muy elevada).
Cada uno de estos procesos está íntimamente ligado a la fuerza
emocional o astral del Adepto. La mayoría de los practicantes, sin embargo,
no interactúan con estas energías en viajes astrales sino en el mundo físico
mediante el uso de rituales. Sadhu aborda este punto de manera sucinta y
clara cuando escribe: “La parte activa de la Cabalá es: 'si operamos
cabalísticamente con los símbolos y fórmulas con plena conciencia de su
significado, entonces tal operación DEBE reflejarse, en cierta medida, en el
desarrollo de acontecimientos reales, sobre los cambios de los clichés
[formas] astrales, y las corrientes mentales'”.
La parte vitalizante del ritual consiste en la vocalización de los diversos
nombres divinos asociados con las diez esferas del Árbol de la Vida. Así
como Dios pronunció “la Palabra” y la Creación surgió, así el Adepto recita
los nombres divinos y crea fenómenos, seres o incluso mundos ocultos.
 Ahora puedes estar listo para realizar los objetivos de la
conexión de los DIEZ NOMBRES en Teurgia y magia. Son
fórmulas de los ciclos separados del Gran Proceso Diabático en
la Vida del universo. SU PLENITUD ENVUELVE TODO LO
QUE SE HA REALIZADO Y TODO LO QUE SE
REALIZARÁ. Es, por así decirlo, el reflejo pleno de la
comprensión subjetiva por parte del Hombre Colectivo (Ser
Universal) del Misterio perteneciente a la construcción del
mundo, manifestado en los signos de su lenguaje iniciático.
Con cada ceremonia teúrgica y con muchas mágicas está
conectada la pronunciación ritual de parte de los Santos
Nombres, o de todos ellos. Esto depende del tipo de Sephiroth
que participa en el proceso de oraciones o conjuros de
ASCENSO. Por lo tanto, el conocimiento exacto de los Nombres
y Sephiroth es indispensable incluso para el aspirante
principiante en hermetismo y magia. Esto define para él la
capacidad de realizar actividades Cabalísticas en cualquier parte
del proceso Diabático y LE DA LA CAPACIDAD DE
FORTALECER SU VOLUNTAD CON FÓRMULAS QUE LE
CONTACTEN CON EL INMORTAL EGREGORE DE LA
GRAN CADENA FORJADA POR LOS GUARDIAS Y
MAESTROS DE LA RAZA BLANCA. KÁBALA.

Sin embargo, no es necesario ser miembro oficial de un egregore para

verse afectado por él. Sadhu afirma que es posible atraer almas
comprensivas hacia un egregore con el fin de vampirizarlas, es decir,
alimentarse de sus energías físicas y emocionales. Se pueden ver claramente
ejemplos de esto en eventos deportivos, así como en campañas políticas y
diversas formas de manipulación de los medios. “Las operaciones de la
Magia Ceremonial no se extienden sólo a entidades de dos planos, sino
también a las encarnadas. Es posible, por supuesto, bajo condiciones
favorables, evocar y obligar al astrosoma [cuerpo psíquico] de un hombre
vivo o Egregore de una Cadena, que tenga representantes encarnados, etc., a
realizar cualquier cosa”.
Este poder de atracción e incluso de subyugación no se limita a los seres
humanos. Se extiende a todo lo que vive en los mundos visible e invisible, y
los egregores son seres vivos. “La Tradición Hermética es firme en la
afirmación de que TODO EN EL UNIVERSO ESTÁ MUTUAMENTE
CONECTADO Y ATADO O ENTREDADO. ¡Esto es importante! Si te das
cuenta de esto, muchos de tus problemas, miedos e incertidumbres dejarán
de existir”. Por esta razón Sadhu, al igual que Jean Dubuis, anima a los
estudiantes a trabajar con su propia “Cábala débil” en lugar de la de otra
persona o la de un grupo. Trabaja con tus propias imágenes, oraciones,
invocaciones y “mantrams” que se deriven de tu comprensión de la Cabalá
para limitar la influencia que varios egregores puedan tener sobre ti.

VARIAS INTERPRETACIONES DE LOS

DEMONIOS Y EL MAL
El marco para el análisis de Valentin Tomberg sobre los egregores cae
principalmente bajo el título de la carta del tarot conocida como El Diablo.
Para Tomberg, el decimoquinto arcano es la encarnación simbólica de las
creaciones psíquicas y mágicas de todos los egregores. Todos los egregores
son entonces demoníacos, porque son una creación de los deseos del
hombre y dan como resultado que la humanidad quede encadenada a un
dios o ideal falso.
Aquí Tomberg dirige al lector a una discusión sobre el mal, la
naturaleza de los demonios, cómo surgen y el punto clave y la naturaleza de
todas las prácticas espirituales, así como también el peligro que encierran.
“Todo ejercicio espiritual tiende a conducir a la identificación del meditante
con el sujeto de meditación, es decir, a un acto de intuición, el Arcano
decimoquinto del Tarot, en cuanto ejercicio espiritual, no puede –ni debe–
conducir a una experiencia de identificación del meditante con el tema de
meditación. No se debe llegar a una intuición del mal, ya que la intuición es
identificación y la identificación es comunión”.
Afirma además: “No se debe ocuparse del mal, salvo mantener cierta
distancia y cierta reserva, si se quiere evitar el riesgo de paralizar el impulso
creativo y un riesgo aún mayor: el de suministrar armas a las potencias. del
mal. . . . El mundo del mal es un mundo caótico, al menos tal como se
presenta al observador. No se debe entrar en esta jungla si no se quiere
perderse allí; uno debe ser un observador desde afuera”.
 Si bien es bastante fácil ignorar esta advertencia debido al sesgo
religioso real o percibido del autor, personas más iconoclastas han hecho
declaraciones similares. De hecho, una preocupación pasiva por el mal
(particularmente la expresada por muchos fieles que buscan la piedad y que
tienen un deseo abrumador de evitar el mal y, por lo tanto, lo ven existir en
todas partes) los consume inconscientemente. ¿Cómo lo hace? De la misma
manera uno se comería un elefante: un pequeño bocado a la vez. Sólo
necesitamos examinar las vidas de aquellos que constantemente hablan del
mal para ver la verdad en esta afirmación.
En su libro de anécdotas extrañas y curiosas de lo paranormal,
Swimming Where Madmen Drown: Travelers’ Tales from Inner Space,
Robert Masters relata la experiencia que tuvo con el mal mientras
investigaba para un libro sobre brujería. Masters, que fue una figura
destacada del movimiento del Potencial Humano junto con su esposa, Jean
Houston, escribe que en 1960 se instaló en Arkansas, en las montañas
Ozark, cerca de White River, durante un año con el fin de investigar y
escribir. El libro que estaba investigando era Eros y el mal: la
psicopatología sexual de la brujería. Abordó los temas antisexuales que
surgieron en los juicios por brujería medievales. Masters afirma que como
resultado de lidiar con la naturaleza cruel y violenta del material, “varios
autores de historias de brujería han experimentado una depresión clínica
severa”.
Luego continúa detallando la variedad de fenómenos que él mismo
comenzó a experimentar; fenómenos que observó y que eran idénticos a los
que estaba leyendo en su investigación. Esto incluyó infestaciones de
escorpiones, ciempiés y tarántulas. Además, comenzaron a aparecer aves y
animales muertos en la propiedad donde residía, junto con vegetación y
árboles muertos, inundaciones repentinas del lecho de un arroyo seco y
ráfagas de viento que crearon “remolinos de polvo y que parecían algo así”.
Lo más probable es que lo encontraríamos en el desierto. En general, había
una especie de manto psíquico que se cernía sobre el lugar, y los amigos
que vinieron a visitarme durante ese tiempo comentaron de una forma u
otra sobre la sensación extremadamente opresiva del lugar. . . . Casi tan
pronto como terminé mi libro, toda la serie de fenómenos desapareció casi
de inmediato. . . . Me quedé unos ocho meses más, [y] nunca
reaparecieron”.
 Masters afirma que cree que este fue un "ejemplo claro, complejo y
poderoso de la mente (y posiblemente también del alma) interactuando con
la naturaleza".
Aleister Crowley notó fenómenos similares en relación con su
investigación sobre los Qlippoth, o las fuerzas demoníacas en la Cabalá.
El destacado autor James Wasserman tuvo sus propias experiencias
extrañas con fenómenos igualmente extraños, que describió en su
autobiografía, In the Center of the Fire: A Memoir of the Occult 1966-1989.
Wasserman, junto con el misterioso "Simon" y Larry Barnes, jugaron un
papel decisivo en la publicación del Necronomicon, una edición de bolsillo
para el mercado masivo de Avon Books. El Necronomicón es un libro
ficticio de magia babilónica inventado por H. P. Lovecraft, uno de los
escritores de fantasía y terror más influyentes e importantes. Según la
tradición lovecraftiana, el Necronomicon fue escrito por "el árabe loco"
Abdul Alhazred en Damasco en el año 730 d.C. Se dice que las
traducciones pasaron por las manos de los grandes ocultistas de todos los
tiempos, incluido John Dee. Toda la base del Necronomicon se centra en
supuestamente contener los secretos de un antiguo culto que adora a los
"Ancestrales". (Estos Antiguos son una raza de monstruos con tentáculos
que se describen como de origen extraterrestre). Los temas relacionados con
el Necronomicon y su supuesto poder para volver locos a quienes entran en
contacto con él juegan un papel importante en varios de los relatos más
populares de Lovecraft. cuentos. También influyó en todo un género propio
con numerosas historias derivadas de otros autores, así como de imitadores
inspirados. Desde su aparición en 1978, la “edición Simon” del
Necronomicon se ha impreso continuamente.

Qué período más loco sería la producción del Necro[nomicon].

Por alguna razón, casi todos los que entraron a nuestro loft
derramaron sangre. . . otros se cortaban constantemente en
accidentes menores. Entonces, una noche, recibí una llamada
frenética de los tipógrafos de abajo. Su loft había sido invadido
por ratas que irrumpieron a través de las paredes. . . . El Templo
en mi propio loft tenía un candado en la puerta exterior para
poder sellarlo como un espacio privado para mi trabajo mágico.
El 4 de julio, Jane y yo regresamos de cenar y ver fuegos
 artificiales. Tuve una sensación de inquietud cuando cruzamos la
puerta del desván, asegurada por un fuerte candado policial. . . .
Descubrí que la puerta de mi templo estaba abierta, que el
cerrojo se había roto y que esto parecía haber ocurrido de adentro
hacia afuera. . . . Nada más en el loft fue perturbado en lo más
mínimo.

Estos ejemplos sirven para ilustrar por qué Tomberg afirma que el
propósito de la carta del tarot El Diablo no es presentar las dimensiones
metafísicas del mal (aunque se adentra brevemente en ese camino al final
del capítulo), sino más bien ilustrar cómo los individuos pueden perder su
libertad para una entidad que ellos u otros han generado: una entidad que es
un ser artificial cuyo creador se convierte en su esclavo.
Compara este proceso con el de la creación de un tulpa en el budismo
tibetano. “Porque, de acuerdo con su experiencia de ellos, Eliphas Lévi vio
en los demonios (como los íncubos y súcubos, los maestros Leonard que
presiden los sábados de brujas y los demonios de los poseídos) sólo
creaciones de la voluntad y la imaginación humanas, que proyectan,
individual o colectivamente, su contenido se convierte en las sustancias
maleables de la 'luz astral' y así engendran demonios, que por lo tanto se
engendran en Europa exactamente de la misma manera que los tulpas
tibetanos”.
Tanto Eliphas Lévi como los maestros tibetanos están de acuerdo no
sólo respecto al origen subjetivo y psicológico de los demonios sino
también respecto a su existencia objetiva. Engendrados subjetivamente, se
convierten en fuerzas independientes de la conciencia subjetiva que los
engendró. Son, en otras palabras, creaciones mágicas, pues la magia es la
objetivación de aquello que tiene su origen en la conciencia subjetiva. Los
demonios que no han llegado a la etapa de objetivación –la de una
existencia separada de la vida psíquica de sus padres– tienen una existencia
semiautónoma que en la psicología moderna se designa con el término
complejo psicológico.
El ocultista y autor Israel Regardie también fue secretario personal y
transcriptor de Aleister Crowley. En varios de los libros de Regardie,
analiza esta noción de que los demonios son complejos psicológicos
subjetivos. Este es también un tema de considerable desacuerdo entre los
ocultistas occidentales que insisten en una noción dualista de que las
prácticas mágicas son de naturaleza subjetiva u objetiva, pero que no logran
captar la coyuntura donde estas distinciones se superponen y la naturaleza
esencialmente parasitaria de estos seres. Para Tomberg, un egregore es un
demonio colectivo cuyos principales ejemplos en el siglo XX pueden verse
en los movimientos políticos del nacionalsocialismo y el comunismo.

El espectro [del comunismo] ha crecido. . . . Engendrado por la

voluntad de las masas, nacido de la desesperación que siguió a la
“revolución industrial” en Europa, alimentado por el
resentimiento acumulado entre las masas a través de
generaciones, armado con una intelectualidad tonta que es la
dialéctica de Hegel mal interpretada, este espectro ha crecido y
continúa haciendo las rondas en Europa y en otros continentes. . .
. Hoy ya un tercio de la humanidad se ve impulsada a inclinarse
ante este dios y a obedecerlo en todo. . . . Porque para el
marxismo no hay Dios ni dioses: sólo hay “demonios” en el
sentido de creaciones de la voluntad y la imaginación humanas.
Ésta es la doctrina marxista fundamental de la llamada
“superestructura ideológica”. Según esta doctrina, es el interés
económico, es decir, la voluntad, el que crea, es decir, imagina,
las ideologías: religiosa, filosófica, social y política. Para el
marxismo, todas las religiones son, por tanto, sólo esas
“superestructuras ideológicas”, es decir, formaciones debidas a la
voluntad y la imaginación humanas. El marxismo-leninismo en sí
es sólo una superestructura ideológica, un producto de la
imaginación intelectual, sobre la base de la voluntad de haber
ordenado (o reordenado) las cosas sociales, políticas y culturales
de cierta manera. Y este método de producción de
superestructuras ideológicas sobre la base de la voluntad es
precisamente lo que entendemos como la generación colectiva de
un demonio o un egregore.

Tomberg afirma (y ésta puede ser la razón por la que ha sido tan bien
recibido por los funcionarios católicos romanos) que existe una clara
distinción entre el “cuerpo místico de Cristo” o la “iglesia triunfante” y el
egregore de la iglesia en el ámbito político. mundo.

Si hay egregores de órdenes de iniciación y comunidades

religiosas (y de otro tipo), siempre son negativos. El egregore del
catolicismo, por ejemplo, es su doble parásito (cuya existencia
sería inútil negar), que se manifiesta como fanatismo, crueldad,
“sabiduría diplomática” y pretensiones excesivas. Pero en lo que
respecta a los espíritus positivos de las comunidades, nunca son
egregores, sino entidades de las diez jerarquías (diez, porque aquí
se incluye la décima jerarquía, la de la humanidad). Por tanto, es
un alma humana, un ángel o un arcángel, quien asume en sentido
positivo la responsabilidad de la dirección de una comunidad
humana. Por lo tanto, no es en absoluto un egregore sino el
propio San Francisco quien es el director espiritual de la orden
franciscana. Lo mismo ocurre con la Iglesia. Su espíritu rector es
Jesucristo.

Continúa diciendo que “no, existe la Palabra, y hay egregores ante

quienes la humanidad se inclina; hay revelación de la verdad divina, y las
manifestaciones de la voluntad de los seres humanos; está el culto a Dios y
el de los ídolos hechos por el hombre. . . . La Palabra y los ídolos. . . .
operan simultáneamente en la historia de la raza humana”.
Esto crea una distinción nítida (y subrayemos sutil) entre la noción de
un egregore como universalmente malo porque es generado por la
humanidad, y la fe cristiana, con la que Tomberg se refiere a la Iglesia
Católica Romana, como positiva en última instancia porque es generado por
Dios a través de Cristo. Este punto es teológicamente sólido pero también
es claramente subjetivo. No es diferente de la necesidad budista tibetana de
“controlar la narrativa” e intentar mantener toda discusión sobre el budismo
dentro del marco circular y herméticamente cerrado del budismo y la
cultura tibetanos. Si bien hay algo de verdad en ello, al final del día no
puede resistir la razón y es simplemente un artículo de fe.
Esta visión, tal como la presenta Tomberg, nos enfrenta inmediatamente
a un dualismo insalvable de proporciones casi maniqueas. La única manera
que tiene la humanidad de escapar del poder de sus propias creaciones, que
por naturaleza son malvadas, es entregarse completamente a Dios. Parece
que se nos dice que aceptemos el "egregore" que "no es un egregore".
El fundamento semicientífico y metafísico de que todos los egregores
son malos se da:

Para engendrar una entidad psíquica o “astral”, es necesario que

la energía psíquica y mental que producís para tal efecto se
coagule, es decir, se envuelva. Una forma no se produce por
radiación; se produce únicamente por coagulación o envoltura.
Ahora bien, el bien sólo irradia; no se envuelve en absoluto.
Siempre es malo el que hace esto.
No puedes engendrar. . . un “egregore del amor universal”
porque la cualidad de voluntad e imaginación requerida para este
fin no se mantiene unida como una formación centrada en sí
misma, sino que forma una alianza –una de “movimiento
radiante”- con la actividad del mundo de las jerarquías
espirituales. . La energía psíquica y mental del amor nunca daría
lugar a la formación de una entidad psíquica o “astral”
individual; se pondría inmediata y totalmente a disposición de las
jerarquías celestiales, de los santos y de Dios. Por lo tanto,
aunque ciertamente se pueden engendrar demonios, no se pueden
engendrar ángeles artificiales.

Sin embargo, Tomberg ofrece algunos consejos prácticos y

esclarecedores sobre cómo evitar la creación o el fortalecimiento de fuerzas
negativas.

Guardemos silencio. . . . Callar es más que mantener las cosas en

secreto; es más incluso que guardarse de profanar las cosas
santas a las que se debe un respetuoso silencio. Callar es, ante
todo, el gran mandamiento mágico de no engendrar demonios
mediante nuestra voluntad e imaginación arbitrarias. . . .
Resignémonos, por tanto, a la Gran Obra de contribuir
constructivamente a la tradición: la tradición espiritual, cristiana,
hermética y científica. Sumerjámonos en él, estudiémoslo,
 practiquémoslo, por último, cultivémoslo, es decir, trabajemos no
para derribar sino para construir. Coloquémonos entre los
constructores de la “gran catedral” de la tradición espiritual de la
humanidad y tratemos de contribuir a ella. Que las Sagradas
Escrituras sean santas para nosotros; que los Sacramentos sean
sacramentos para nosotros; que la jerarquía de la autoridad
espiritual sea la jerarquía de la autoridad para nosotros; ¡Y que la
“filosofía perenne” –y también la ciencia verdaderamente
científica– del pasado y del presente tenga en nosotros amigos y,
en su caso, respetuosos colaboradores! Esto es lo que implica el
mandamiento de guardar silencio: el mandamiento de no
engendrar demonios.

Al igual que Sadhu, Tomberg señala que los lugares físicos pueden ser
puntos de anclaje de la fuerza espiritual. Sin embargo, hace una distinción,
basándose en supuestos teológicos, entre talismanes y sacramentos,
afirmando que los lugares sagrados, las reliquias y los sacramentos no son
talismanes (recipientes de almacenamiento de energía) sino más bien
puertas a través de las cuales fluye una energía inagotable.

DESINFORMACIÓN: EL DIABLO ME OBLIGÓ

A HACERLO
A pesar de sus afirmaciones de no discutir la metafísica del mal, Tomberg
se desvía ligeramente al intentar explicar el papel del mal en el mundo.
Habla de las “jerarquías de la izquierda”, esos seres a los que a menudo se
hace referencia como Qlippoth en Cabalá, a quienes hemos mencionado
antes. Estos seres demoníacos son la contraparte de la jerarquía de los
ángeles. Tomberg los sitúa en un contexto bíblico, como en Job, donde el
propósito del demonio es probar la espiritualidad del hombre. Aquí, dice, el
demonio sólo se irá una vez que esté convencido de la santidad de un
individuo. Actúa, por así decirlo, como "abogado del diablo" en la prueba
del alma ante Dios, porque sólo se es santo cuando "el bien y el mal se
ponen de acuerdo".
 El otro papel es el de un demonio que es controlado y puesto al servicio
del bien. Esto es similar a la historia del rey Salomón controlando demonios
para construir el templo, o la noción dentro del budismo tibetano de
Padmasambhava atando demonios para defender el dharma. El ejemplo más
interesante dado por Tomberg, sin embargo, se refiere a la influencia
demoníaca como un simple intento de distracción. “También hay entidades
de las jerarquías de izquierda acusadas de utilizar el ridículo –la farsa–
como medio para demostrar su tesis procesal. En el mundo occidental se
conoce una entidad perteneciente a esta última categoría. Se trata de
Mefistófeles, cuyo retrato pintó Goethe con asombrosa exactitud. . . . El
ridículo del que hace uso Mefistófeles tiene un fundamento serio. Es
principalmente la pretensión y el esnobismo humanos los que se convierten
en ridículo. Aquí un ejemplo de esto: . . .”
En este punto, Tomberg cuenta la historia de Hugh Clayton Randall-
Stevens, describiéndolo como un periodista jubilado, financieramente
seguro, espiritualmente indiferente y que vivía una vida de ocio con su
esposa. Luego, en febrero de 1925, de repente empezó a recibir “mensajes”
de una entidad que decía ser el dios egipcio Osiris. Osiris reveló al
periodista toda la sabiduría antigua de Egipto que los arqueólogos aún
tenían que descubrir, pero que algún día lo harían. Pronto Randall-Stevens
comenzó a dibujar imágenes, sin haberlo hecho nunca antes. El estilo era
simplista y al mismo tiempo pomposo, y detallaba la lucha entre el bien y el
mal, con la referencia obligatoria a la Atlántida. Rider de Londres publicó
varios libros de este material canalizado y, con el tiempo, se articuló que el
desprevenido canalizador de la sabiduría antigua era también la
reencarnación del faraón Akenatón.
Por supuesto, Tomberg insistió en que no se trata de Osiris sino del
espíritu de Mefistófeles, con "toda la revelación". . . sólo una farsa hecha
por él para el . . . ¿crédulo? No... para snobs espirituales. Los libros incluso
contienen una nota del autor que afirma que la razón por la que se leen no
es por su sabiduría (porque hay poca), sino por la forma en que se comunica
el material: se hace de “una manera extraordinaria”. Lo que la gente busca
es lo fantástico, no la verdad.
Esnobismo espiritual es una buena frase para describirlo, y Joscelyn
Godwin la repite de manera diferente en su libro Atlantis and the Cycles of
Time: Prophecies, Traditions, and Occult Revelations, donde dedica
bastante tiempo a discutir sobre Randall- Stevens. “La advertencia de que
nuestra civilización se dirige hacia una perdición inminente es un estribillo
favorito de los atlantólogos. Para cierta mentalidad, a menudo compartida
por las Inteligencias Superiores, siempre parece que el presente está al
borde de la catástrofe, porque todo el mundo es muy malvado (excepto, por
supuesto, el escritor y sus lectores)”.
Si nos detenemos un momento encontramos algo un poco más profundo
aquí. No es sólo una persona la que se distrae de la búsqueda del despertar
espiritual interior o de la Verdad. No, es todo aquel que lee o entra en
contacto con un libro de tales banalidades. También vemos que el mal no
necesita controlar a todos, sólo necesita influir en el correcto y, a través de
esta influencia, ni siquiera controlar a las personas; simplemente
mantenerlas distraídas. Estos temas son abordados por el renombrado
filósofo y autor británico Colin Wilson en The Mind Parasites y por el autor
británico de ocultismo Gary Lachman en A Secret History of
Consciousness. Sin embargo, con la excepción del libro de Lachman, que es
en gran medida una reformulación de la premisa de Wilson presentada en
un contexto histórico, pocos escritores sobre lo paranormal se han acercado
a este punto crítico: el mal no necesita controlar a todos, sólo necesita
mantener a tantas personas como sea posible. lo más posible distraídos de
progresar en el camino. Esta distracción se presenta de diversas formas a
través de los medios de comunicación, dispositivos electrónicos personales,
videojuegos, películas, televisión, música y deportes. Los memes políticos
sin sentido se encuentran entre las manifestaciones más populares en este
momento. Esto también significa que los creadores y proveedores de estos
medios y los productos producidos para ellos son los principales candidatos
a la obsesión y posesión demoníaca. Afectar a uno de ellos es llegar a
millones a través de ellos.

TELEPATÍA Y CONTROL MENTAL A TRAVÉS

DE LOS MEDIOS
No debería sorprender que durante la década de 1930, cuando los medios de
difusión masiva todavía estaban en su relativa infancia, tanto la cadena de
radio BBC como la NBC llevaron a cabo una serie de pruebas masivas de
telepatía en el aire. NBC hizo esto en cooperación con Zenith Radio
Corporation y, como parte de ello, se distribuyeron al público las “Tarjetas
Zener” originales (la herramienta más común utilizada en pruebas
extrasensoriales). Las cartas Zener son una baraja de veinticinco cartas que
consta de cinco símbolos: círculo, cruz, líneas onduladas, cuadrado y
estrella de cinco puntas. Fueron creados por el psicólogo Karl Zener (1903-
1964) en la década de 1930 para experimentos de investigación psíquica.
Este trabajo se realizó en conjunto con J. B Rhine. Los paquetes se enviaron
a los talleres locales de venta y reparación de radios Zenith con fines
promocionales y también estaban disponibles para su compra en tiendas de
cinco centavos. Estas tarjetas fueron tan populares que no estuvieron
disponibles dos semanas después de su emisión inicial y tuvieron que
reimprimirse.
Entre las personas específicas que trabajaron en el campo de la
investigación telepática se encontraba el botánico estadounidense y
fundador de la parapsicología, J. B. Rhine (1895-1980). Fue el fundador del
Centro de Investigación Rhine, ubicado en el campus de la Universidad de
Duke, Durham, Carolina del Norte. El Centro de Investigación del Rin es
un centro independiente para el estudio de la parapsicología. Es la
organización sucesora del Laboratorio de Parapsicología de la Universidad
de Duke y posiblemente sea la instalación más antigua de su tipo. Fue
fundada por Rhine cuando se jubiló de la Universidad de Duke en 1965;
Inicialmente se llamó “Fundación para la Investigación de la Naturaleza del
Hombre e Instituto de Parapsicología”. A diferencia del Laboratorio de
Parapsicología, el Centro de Investigación Rhine no está afiliado a la
Universidad de Duke. En The Reach of the Mind, Rhine da testimonio de
los experimentos telepáticos que realizó la Corporación Zenith en varias
ocasiones en los años 1920 y 1930.

Sin embargo, en la década de 1920 se produjo un marcado

aumento del interés por la telepatía. Fue paralelo a un aumento
similar del interés público por el espiritismo y sin duda se vio
afectado por él. La tremenda pérdida de vidas y el duelo
generalizado que tuvo lugar durante la Primera Guerra Mundial,
junto con las consiguientes incertidumbres y cambios de valores,
sin duda tuvieron el efecto de hacer que los pensamientos de los
 hombres se volvieran hacia la posibilidad de fuerzas más allá del
conocimiento de la ciencia. Innumerables hombres y mujeres
sintieron la necesidad de algo más que explicaciones puramente
físicas sobre la vida y la muerte. En 1923 se llevó a cabo un
experimento de telepatía masiva por radio a través de la estación
Zenith Broadcasting Station de Chicago, y poco después la
British Broadcasting Corporation llevó a cabo otro. Más tarde
aún, la revista Scientific American llevó a cabo un programa de
autoevaluación en telepatía y hubo muchas otras manifestaciones
de interés popular.

En un folleto, Lo que dicen los científicos conocidos sobre la telepatía,

publicado en marzo de 1938, E. F. McDonald Jr., presidente de Zenith
Radio Corporation, hizo la siguiente declaración.

Este folleto pretende ser un informe preliminar de la Fundación

Zenith a sus socios en esta gran aventura de exploración.
Necesariamente incompleto, recoge de forma permanente
algunos de los mejores y más científicos pensamientos
contemporáneos sobre este tema. Aún más importante que su
aportación al acervo científico de información sobre el tema de
los fenómenos mentales es el hecho de que esta serie de radio ha
sacado todo el tema del calabozo de los prejuicios y lo ha puesto
a la luz blanca de un debate serio entre millones de personas.
Quiero agradecer a los numerosos científicos, educadores y otros
oradores que aparecieron en los programas de Zenith por
permitirme reimprimir sus entrevistas. Quiero expresar mi
agradecimiento a los cientos de miles que participaron en las
pruebas de telepatía de Zenith y a los miles de oyentes que
enviaron sus experiencias.

Las conclusiones preliminares de los experimentos, que duraron

treinta semanas, fueron recopiladas y enumeradas en el folleto. Ellos
declararon:

La telepatía funciona mejor cuando se trata de emociones fuertes.

 La capacidad telepática varía en los individuos, así como en
determinados momentos.
La distancia física no tiene ningún efecto sobre la comunicación
telepática.
La comunicación telepática se experimenta con mayor frecuencia entre
personas con relaciones consanguíneas o amorosas.
El tiempo no es un factor para expresar o experimentar la telepatía.
La edad no es un factor para expresar o experimentar la telepatía.

Los resultados estadísticos se basaron en un cuarto de millón de

respuestas y los resultados preliminares mostraron que las probabilidades de
que algunos de los resultados de las pruebas se dejaran al azar eran de 1
entre 10.000.000.000.000.000.000. El informe continúa afirmando: “Sin
embargo, de mayor importancia que las frías estadísticas es el testimonio
repetido de los programas de la Fundación Zenith de hombres y mujeres
exitosos que atribuyeron su éxito al uso consciente o inconsciente de
poderes mentales poco conocidos. . . . No tenemos que esperar hasta que la
ciencia pueda explicar estos poderes, pero podemos usarlos ahora en
nuestra vida diaria simplemente prestando atención a las premoniciones e
impulsos que contribuyen al éxito y la felicidad”.
Los libros del Dr. Rhine, incluidos New Frontiers of the Mind y otros,
figuraban en la tarjeta de instrucciones junto con las estaciones de radio
participantes, la fecha y la hora. Su trabajo se cita intencionalmente aquí
porque su investigación lo ha convertido en uno de los nombres más
conocidos, si no el único, en la investigación psíquica. Además, su
investigación se realizó hace más de medio siglo. Se plantea este punto para
demostrar que, a pesar de la amplia evidencia de fenómenos y habilidades
psíquicos, el público en general cree en ellos no por "ciencia" o informes
estadísticos, sino por experiencia personal.
Sin embargo, a pesar de la enorme cantidad de investigaciones
realizadas desde que se realizaron estos experimentos públicos hace más de
medio siglo, la comunidad científica en su conjunto no logra demostrar
ningún interés significativo en la parapsicología ni siquiera muestra
confianza alguna en la investigación en la que sus propios miembros
comprometer. Estas observaciones deberían demostrar que presenciar o
participar en fenómenos psíquicos, al menos hasta ahora, es una experiencia
predominantemente íntima y personal, y cualquier científico involucrado en
la investigación psíquica, a pesar de las opiniones optimistas del Dr. Rhine,
todavía pone su reputación profesional y carrera en peligro.

AMBELAIN Y EL MARTINISMO
Robert Ambelain (1907-1997) fue un ensayista francés y autor de cuarenta
y dos libros, algunos de ellos escritos bajo el seudónimo de Aurifer. Fue un
miembro destacado de muchos organismos martinistas y estuvo involucrado
con la masonería esotérica, sirviendo como gran maestro de Memphis-
Mizraim desde 1960 hasta 1985, y ordenado obispo en la Iglesia Gnóstica
Universal en 1946. Incluso durante la ocupación nazi de Francia desde
1940. hasta 1945 fue un incesante organizador de movimientos esotéricos
en Francia y en el extranjero. Escribió sobre todas las áreas de la historia, la
teoría y la práctica esotéricas.
Las numerosas asociaciones de Ambelain lo familiarizaron directamente
con la formación, mantenimiento y disolución de egregores. Su autoridad
en la materia hizo que Sadhu y Tomberg lo citaran ampliamente en sus
obras. Lo siguiente es de su libro Practical Kabbalah, traducido por Piers A.
Vaughan para circulación privada.

Damos el nombre de Egregore a una Fuerza generada por una

poderosa corriente espiritual y luego alimentada a intervalos
regulares, conforme a un ritmo en armonía con la Vida Universal
del Cosmos, o a un encuentro de Entidades unidas por una
característica común.
En lo Invisible, fuera de la percepción física del Hombre,
existen seres artificiales, generados por la devoción, el
entusiasmo o el fanatismo, a los que llamamos egregores. Estos
son los corazones de las grandes corrientes espirituales, buenas o
malas. La Iglesia Mística, la Jerusalén Celestial, el Cuerpo de
Cristo y todos esos títulos, son las calificaciones que dan
comunión al egregore del catolicismo. La masonería, el
 protestantismo, el islam y el budismo tienen egregores. Las
grandes ideologías políticas también los tienen.
Integrado psíquicamente mediante una iniciación ritual o
mediante una adhesión intelectual a estas corrientes, el afiliado
se convierte en una de sus células constitutivas. Aumenta el
poder del egregore a través de las cualidades o defectos que
posee y, a cambio, el egregore lo aísla de las fuerzas externas del
mundo físico y, con la fuerza colectiva que había almacenado
previamente, mejora en gran medida los débiles medios de
actividad. del hombre que se une a él. [énfasis añadido]
Instintivamente, el lenguaje popular da el nombre de “círculo” a
un egregore, expresando así intuitivamente la idea de un circuito.
Entre la célula constitutiva y el egregore, es decir, entre el
afiliado y el grupo, se establece así una especie de circulación
psíquica interna.
Esto explica por qué quienes se oponen a tal concepto, al
estudiar el origen, la naturaleza y la vida de este concepto, a
menudo terminan uniéndose a él o al menos abrazando una parte
de las teorías, incluso sin su conocimiento. Están conectados a
una corriente que, al ser más poderosa que aquellos que están
primitivamente vinculados a ella, los aleja sin saberlo del camino
que imaginaban seguir. [énfasis añadido] Si estuvieran libres de
cualquier afiliación, esta acción sería aún más brutal y fuerte.

Según Ambelain, la formación de un egregore se describe en las obras

de los Ejercicios Espirituales de Ignacio de Loyola, siendo Ignacio el
fundador de los jesuitas. También cabe destacar que los egregores se
vitalizan a través de rituales, por lo que sólo las asociaciones humanas
pueden formarlos. El corolario es que la destrucción de una egregore ocurre
rápidamente con “la muerte por fuego de sus miembros vivos” y la
destrucción de su ritual y parafernalia. Sin estos apoyos materiales y la
energía psíquica-emocional que proporcionan, el egregor astral se
marchitará y morirá. La incineración es necesaria para no derramar sangre,
medio de la vitalidad oculta (“la vida está en la sangre”), especialmente si
su liberación es ritual.
 Sin embargo, debido a que uno puede experimentar una reacción
profunda al irse por elección propia o mediante excomunión, Ambelain
sugiere que uno busque refugio temporalmente en “un poder equivalente
pero opuesto”. Así como las asociaciones físicas existen debido a la
membresía, los egregores existen debido a las entidades o seres que atraen
en el plano astral. El poder de atraer, obligar y mantener a estas entidades es
un resultado directo de los rituales y sacrificios realizados por sus
seguidores terrenales. Nuevamente, todos los egregores existen en tres
niveles: material, astral y celestial.
Por esta razón, cualquier interrupción en la realización del ritual tendrá
un efecto igualmente perturbador sobre la vitalidad del egregore. Así, los
rituales, después de un cierto período de tiempo, no pueden modificarse sin
debilitar al egregore, lo que hace que el secreto sea aún más crítico. Rituales
compuestos de “nombres, palabras y fórmulas secretas. . . "Despertar y
establecer el egregore" también están dirigidos a eventos astrológicos
específicos para coordinarlos con los ciclos celestes y cósmicos. No es
casualidad que los rituales de equinoccio y solsticio desempeñen un papel
tan importante en muchas organizaciones. Sin embargo, en movimientos
más grandes en los que la masa de los “fieles” proporciona una cierta
cantidad de poder vital, este poder es pasivo. La calidad y cantidad activa
de energía proviene de aquellos más capaces y dedicados en su práctica. Es
por esta razón que, independientemente de todas las afirmaciones en
contrario, no puede haber igualitarismo en un movimiento ocultista, o en
cualquier movimiento espiritual, ya que el liderazgo o "círculo interno"
estará a cargo de mantener y dirigir. el egregor.
Patrick Zalewski, el conocido Adepto que mencionamos anteriormente,
ha descrito la formación, el crecimiento e incluso la mutación de un
egregore utilizando la metáfora de un panal. En una correspondencia
privada con el presente autor, escribe:

Piense en un ritual o creencia donde los límites generales abarcan

componentes centrales y los mecanismos de apoyo se visualizan
como el interior de una colmena o un panal con sus numerosas
divisiones celulares. Si bien pueden ocurrir o incluso cambiar
una serie de divisiones celulares, siempre que mantengan los
principios básicos, entonces el mismo egregore simplemente está
 siendo modificado. Sin embargo, hay un punto de inflexión y,
una vez alcanzado, algo se transformará en otra cosa. Un ejemplo
de esto en el sistema de la Aurora Dorada son las diferentes letras
de las Tablas Enoquianas. Las Tabletas funcionan incluso con los
distintos cambios de letras. También puedes aplicar este
paradigma al ritual general. Se trata de medir diferencias
comparativas: cuando son menores no importa y cuando son
mayores, ¡bueno, entonces sí importa!

A nivel psíquico, los egregores son imágenes antropomorfizadas del

concepto en cuestión. Por ejemplo, la paz, la guerra, el amor, la riqueza y la
nación son sólo ideas que se crean a través de la visualización y se vitalizan
a través de una emoción ritualizada regular, y finalmente se concretan a
través de un signo o símbolo especializado. Estos signos o símbolos no se
diferencian del logotipo de una empresa, marca o producto, que son en sí
mismos egregores mayores o menores. Así como un logotipo actúa como
una forma de protección legal para la empresa y sus empleados que trabajan
juntos por una causa común, también el sigillum (signo o sello mágico) de
un egregore actúa como una fuerza de identificación, guía y protección para
Sus miembros.
Sin embargo, esta relación no dura para siempre. Los egregores que han
existido durante un período de tiempo se volverán independientes y ya no
obedecerán a sus amos terrenales. Un egregore puede fácilmente
convertirse en “un tirano feroz” y hacer que su organización o movimiento
asociado se desvíe de su propósito original. Por tanto, para conquistar un
egregore primero hay que evocarlo. Esto puede explicar por qué algunos
grupos esotéricos tienen una duración de vida incorporada o una “fecha de
caducidad” (como ocurre con el ciclo rosacruz de “apertura” y “cierre” de
la Bóveda). El egregore puede ser un mecanismo o herramienta esencial,
pero para que el movimiento mantenga el control sobre su propio egregore
y la continuidad de su misión, debe pasar por períodos de actividad y
descanso como lo hacen los seres humanos.
En resumen, la formación de un egregore es idéntica a todas las
operaciones mágicas donde se desea un efecto en el mundo material. En el
proceso, se representan ritualmente de forma regular incienso, signos y
símbolos, la visualización de imágenes concretas, la formación de “cadenas
mágicas” y una corriente mental fortificada con deseo emocional. Si bien el
número de miembros asegura una cierta cantidad de vida física para un
egregore, es la ejecución regular y competente de sus rituales, combinada
con la unión espiritual de sus miembros, lo que le da fuerza. Por lo tanto, se
debe mantener el secreto en la medida de lo posible, así como generar
buena voluntad, aprobación e incluso apoyo pasivo para el egregore por
parte de aquellos que lo saben pero no son miembros del grupo asociado.
Esta necesidad de buena voluntad general, o al menos de neutralidad
hacia un egregore, se comprende más claramente cuando vemos las
acciones de los egregore entre sí en el plano astral. Esta acción es más
poderosa entre países, religiones, partidos políticos o cualquier área donde
exista competencia directa. El místico francés Paul Sedir describe este
combate entre egregores. Lo siguiente, del libro Iniciaciones de Sedir, es
una conversación entre el médico, un buscador de conocimiento oculto, y
Andreas, quien posee ese conocimiento. Andreas habla primero.

“Las grandes catástrofes históricas, como habrán podido

comprobar ahora, no han tenido causas menos inútiles. Por lo
tanto, hay que prestarles atención si se quiere intervenir de algún
modo de manera útil. Los franceses tenemos el mayor derecho y
el deber de amar a nuestro país en todos los sentidos. Si usted,
doctor, tiene alguna conciencia del reino invisible, habrá visto
cuánta luz y belleza ha llegado a Europa a través de Francia, a
pesar de las locuras de algunos de sus hijos y de las faltas de sus
príncipes. . . . La ingratitud no es prerrogativa sólo de los
hombres. Los seres que el grandilocuente Eliphas Lévi llamó
'egregores' también poseen esta falla. Los egregores de otras
naciones no se preocupan por nuestro propio país. Al contrario,
les gustaría mucho dominarla o incluso destruirla y enriquecerse
con el botín. Y el Adversario, que está atento a cualquier
posibilidad de disputa, ayuda tanto como puede. En las tres
personas de las que hablábamos encontró un maravilloso campo
de oportunidades. Los tres no tenían ni patria ni religión. Su dios
eran simplemente ellos mismos, y las fuerzas invisibles buscaban
sacar provecho de las pasiones egoístas de estos tres, que tenían
 en sus manos las palancas más poderosas de la vida social, para
derribar a nuestro país”.
“Empiezo a entender”, dije, “pero si no soy indiscreto, ¿estás
pensando en intervenir en esta coalición?”
“Ciertamente doctor. ¿No es mi deber si la Providencia me ha
dado los medios?”

LA POLÍTICA Y LO OCULTO
Este tema del papel de los egregores en la política se repite en La política y
lo oculto: la izquierda, la derecha y lo radicalmente invisible, de Gary
Lachman. Como señala Lachman en su breve incursión en el mundo de los
egregores, incluso si no hay una fuerza espiritual en acción, hay una
utilización peculiar de la conciencia grupal que puede tener lugar para bien
o para mal. A este respecto, Lachman cita al filósofo, lingüista y poeta
polaco Jean Gebser y su “estructura mágica de la conciencia”, compuesta
por una interconexión de todos los seres vivos y expresiones específicas de
la conciencia grupal. Lachman señala que esta “sombra” colectiva o
“egregore” puede expresarse en la ficción, como lo demostró también el
novelista, poeta, dramaturgo y político inglés Edward Bulwer-Lytton (1803-
1873) en su novela ocultista Zanoni. como en la vida real. Lachman cita a
Morris Berman, historiador y crítico social estadounidense más conocido
por su libro El reencantamiento del mundo: “Una cultura entera puede
eventualmente sufrir cambios muy serios como resultado de una lenta
acumulación de suficientes cambios psíquicos y somáticos a un nivel
invisible”.
Esta peculiar fuerza mental grupal es algo que ha sido creado y
cultivado conscientemente mediante una variedad de asociaciones. Si bien
las asociaciones religiosas y políticas son más fáciles de identificar (y los
movimientos esotéricos y ocultistas son los que más afirman la existencia y
el poder de sus egregores), en el mundo dominado por los medios también
vemos el marketing y la marca de celebridades y franquicias
multigeneracionales de televisión y cine como teniendo sus propios
egregores. Estos pueden incluso estar compuestos de unidades más
pequeñas, pero todas alimentan la entidad ideal o colectiva más grande.
 El movimiento del potencial humano de las décadas de 1960 y 1970, el
movimiento que se transformaría en el movimiento New Age, tenía entre
sus diversos defensores a quienes buscaban activamente crear formas de
pensamiento e incluso egregores "animados" como parte de su misión. Por
supuesto, todo esto debía hacerse para lograr una era y un liderazgo más
ilustrados, pero ¿“más ilustrados” según quién?
 4
La cultura pop y la creación de
Egregores
JEAN DUBUIS, OVNIS, FENG SHUI Y
SLENDERMAN
En la década de 1990, Jean Dubuis (1919-2010), fundador de la asociación
alquímica francesa conocida como Filósofos de la Naturaleza (PON), solía
dar conferencias sobre la cuestión de los egregores. Para Dubuis, con
demasiada frecuencia el egregore, o mente o alma grupal, era más una
trampa que un canal hacia la liberación. Las agendas personales escondidas
dentro de las manifestaciones deseadas utilizaron la energía emocional del
grupo para lograr lo que una persona no pudo, todo sin el conocimiento o
consentimiento del grupo. Esto no se limitaba a círculos esotéricos o
mágicos, sino que incluía la política, los negocios, el ejército y las
organizaciones religiosas. Por esta razón, Dubuis defendía un camino
solitario en el que las influencias externas pudieran minimizarse hasta poder
gestionarlas eficazmente y hacerlas más o menos intrascendentes.
Durante este mismo período, Dubuis usó a menudo el ejemplo de un
grupo que trabajaba en Suiza cuya obsesión eran los objetos voladores no
identificados (OVNI), diciendo que todo esto era un esfuerzo por crear una
forma de pensamiento que se materializara para que los líderes del grupo
pudieran asumir el papel. de “mediadores interplanetarios” y así obtener un
nivel significativo de control político que, en sus palabras, “sería peor que
Hitler”. Habiendo vivido la ocupación nazi de Francia en los años 1940 a
1945, esta no fue una declaración vacía o una hipérbole por parte de
Dubuis. Para ello citaría a su colega francés, científico, hermetista,
capitalista de riesgo y autor de varios libros superventas sobre ovnis,
Jacques Vallée.
Vallée es famoso por ser la inspiración y la fuerza técnica detrás de la
película de Steven Spielberg Encuentros en la tercera fase y es conocido por
su investigación científica de los fenómenos OVNI. Habiendo comenzado
su investigación buscando fuentes extraterrestres de ovnis, finalmente
llegaría a la conclusión de que se trataba de seres interdimensionales. Su
tercer libro, Passport to Magonia: From Folklore to Flying Saucers, detalla
esta investigación.
También defendió que el fenómeno OVNI era multifacético, incluida la
manipulación de los avistamientos por parte de entidades gubernamentales
y no gubernamentales (sean reales, falsos o fabricados) con la intención de
generar creencia en los benévolos “hermanos del espacio”, como los han
llamado algunas sectas. Al igual que los "Superiores Desconocidos", esos
seres iluminados que guían a la humanidad (a los que se hace referencia en
el capítulo 2), estos hermanos espaciales siempre parecían hablar a través
de "representantes elegidos" que predecían una cierta perdición que
sobrevendría a la humanidad, lo que resultaría en una muerte masiva. para
los “elegidos”.
Este mensaje no resonó bien en Vallée. Quizás los hermanos espaciales
y sus autoproclamados representantes no fueron tan benévolos después de
todo.
Además de expresar las opiniones de Vallée, Dubuis también afirmó que
había sido contactado por un grupo mágico en las Islas del Canal que lo
invitó a trabajar con ellos en sus esfuerzos por destruir o al menos debilitar
el egregore del Islam. Esto fue cinco años antes de los ataques terroristas
del 11 de septiembre en la ciudad de Nueva York y el lanzamiento de la
Guerra contra el Terrorismo. Dubuis rechazó la oferta y afirmó que tenía
otro trabajo en el que concentrarse.
¿Qué tiene esto que ver con Slenderman, el personaje ficticio del que se
decía que secuestraba niños y que fue retratado brevemente como una
nueva fuente de horror en el mundo? Utilizando el método mágico del
egregore, “lo que no puedo hacer solo, muchos otros pueden hacerlo por
mí”, y aprovechando la energía psicosexual-emocional de millones de
jóvenes preadolescentes y adolescentes, se puso a disposición un verdadero
buffet de energía psíquica. para la toma.
 La cualidad impresionable de los niños y jóvenes para afectar los
resultados colectivos o incluso predecirlos es ampliada por el Dr. Baolin
Wu en su trabajo (con Jessica Eckstein) Lighting the Eye of the Dragon:
Inner Secrets of Taoist Feng Shui.

En 1966, poco antes del comienzo de la Revolución Cultural, el

maestro del Dr. Wu, el Maestro Du, lo llevó aparte para decirle
que China pronto estaría en medio de la revolución. El Dr. Wu le
preguntó a su maestro cómo podía saber tal cosa. Su respuesta
fue: “Es parte del I Ching. Puedes predecir cosas”. El Maestro
Du preguntó a su alumno qué había visto esa mañana camino a la
escuela. El joven Dr. Wu dijo que había un grupo de niños
jugando con un trompo, un juguete común en las calles de
Beijing, azotándolo con una cuerda para que siguiera girando. El
Maestro Du explicó que la forma en que azotaban la parte
superior era como la forma de azotar a la gente, capturar a la
gente; esto era una señal. Es voluntad del cielo advertirnos con
anticipación sobre todo lo que sucederá, nos demos cuenta o no.
El estudio del Feng Shui y del I Ching es un intento de reconocer
estos mensajes de antemano. . . . Respetar a los niños como
representantes de nuestro inconsciente colectivo es una lección
valiosa que aprender. . . . Cualquier cosa con la que juegue un
niño será lo que la nación construya o desarrolle.

La premisa fundamental de la psicoterapia, las prácticas

psicoespirituales, la hipnosis y una legión de experimentos de control
mental financiados por el gobierno es que aquello a lo que estamos
expuestos con bastante frecuencia nos vuelve comprensivos. En aquello en
lo que nos centramos, nos convertimos. Por lo tanto, si deseamos vivir en
un mundo de paz, salud y bienestar general, es allí donde nuestros hijos
deben poner su atención, y no en un mundo de horror psíquico y violencia
masiva (o la tarifa habitual del entretenimiento y la diversión). industrias de
noticias.
 REVUELTA CONTRA EL MUNDO MODERNO
POR JULIUS EVOLA
Revuelta contra el mundo moderno es la obra maestra de Julius Evola en la
que detalla sus puntos de vista sobre el estado espiritual del mundo en
relación con la filosofía tradicionalista. El tradicionalismo, como su nombre
lo indica, considera que los ideales contemporáneos son, en el mejor de los
casos, superficiales y, más a menudo, falsos y contrarios al genuino ideal
espiritual que mantenían las sociedades clásicas. En el estado actual de los
asuntos humanos, con su descarado materialismo, superficialidad e incluso
falsas escuelas de iniciación, sólo los individuos son vistos como capaces
de realizar estos ideales espirituales tradicionales y el poder transformador
que contienen.

Las posibilidades todavía disponibles en los últimos tiempos son

sólo una minoría y pueden distinguirse de la siguiente manera. . .
. Todavía hay individuos que están arraigados en tierra firme. En
términos generales, se trata de personas desconocidas que evitan
los reflectores de la popularidad y la cultura modernas. Viven en
alturas espirituales; no pertenecen a este mundo. Aunque están
dispersos por la tierra y a menudo ignoran la existencia de los
demás, están unidos por un vínculo invisible y forman una
cadena inquebrantable en el espíritu tradicional. Este núcleo no
actúa: sólo ejerce la función a la que corresponde el simbolismo
del “fuego perenne”. En virtud de estos pueblos, la Tradición está
presente a pesar de todo; la llama arde de forma invisible y algo
todavía conecta el mundo con el supermundo. Son los que están
despiertos, a quienes en griego se les llama egregoroi
(egregores).

Aquí vemos a Evola usando el término. Curiosamente, esta noción

idiosincrásica de un grupo oculto de "vigilantes" es una idea que ha
aparecido con frecuencia en algunos de los programas de televisión más
populares de los últimos veinte años, incluso usando el mismo nombre
"vigilantes". egregoroi para indicar una élite espiritual, tal como a menudo
escuchamos el término illuminati para designar tal cuerpo. Los Illuminati,
sin embargo, no actúan en el mundo, sólo sostienen la tradición espiritual
para que no se pierda en las mareas de ignorancia que azotan este Kali
Yuga.
Como afirma Evola:

Hay un número cada vez mayor de personas que experimentan

una necesidad confusa pero real de liberación, aunque no saben
en nombre de qué. Orientar a estas personas y protegerlas de los
peligros espirituales del mundo real, conducirlas a la verdad y
agudizar su voluntad de unirse a las filas del primer tipo de
personas es lo que aún se puede hacer. Y, sin embargo, esto
también afecta sólo a una minoría, y no debemos engañarnos
pensando que de esta manera se producirán cambios
considerables en el destino general de las multitudes. En
cualquier caso, ésta es la única justificación para una acción
tangible que pueden llevar a cabo los hombres de Tradición que
viven en el mundo moderno, un medio con el que no tienen
ninguna conexión.
Para que la acción rectora antes mencionada tenga éxito es
necesario contar con “observadores” que den testimonio de los
valores de la Tradición de manera cada vez más intransigente y
firme, a medida que las fuerzas antitradicionales crecen en
fuerza. . . . Y SOLO preocupémonos de una cosa: seguir de pie
en medio de un mundo de ruinas. Aunque hoy en día una acción
eficaz, general y realizadora casi no tiene ninguna posibilidad,
las filas que he mencionado antes todavía pueden establecer
defensas internas. . . .
Finalmente, debemos considerar una tercera posibilidad. Para
algunos, el camino de la aceleración puede ser el enfoque más
adecuado para una solución, considerando que dadas ciertas
condiciones, muchas reacciones son el equivalente de esos
calambres que sólo prolongan la agonía y, al retrasar los fines,
también retrasan el advenimiento del nuevo principio. Cuando se
cortan los contactos y ya no hay base sólida, el último recurso es
la capacidad heroica. Así, sería conveniente asumir, junto con
 una actitud interior especial, el proceso más destructivo de la era
moderna para utilizarlos para la liberación; Esto sería como usar
un veneno contra uno mismo o como “montar un tigre”.

Aquí Evola opina que la búsqueda de la iluminación espiritual es para

unos pocos que se autoseleccionan, no para muchos, y no debemos
engañarnos pensando lo contrario. De hecho, las masas no sólo rechazan la
espiritualidad tradicional y auténtica, sino que también hay fuerzas
antitradicionales o contrainiciáticas en juego. Así, con todo lo que está
aliado contra los genuinos guardianes de las tradiciones y buscadores de la
luz interior, cada uno de nosotros debemos protegernos contra el ataque y
trabajar para lograr el fin de “la era moderna” a fin de poner fin a su
sufrimiento y lograr liberación genuina.
Para Evola, el signo más pernicioso de la decadencia occidental era el
“irrealismo”, en el que los individuos no son conscientes de la
“espiritualidad como realidad”. Luego esto se amplía para incluir
experimentar el yo únicamente en términos de pensamientos e ideas, o
como una construcción psicológica. Estos pensamientos “con el tiempo
crean un mundo de espejismos, fantasmas e ídolos que reemplazan la
espiritualidad; Éste es el mito humanista de la cultura. . . . Junto con los
pensamientos abstractos, surge el mundo romántico del ‘alma’. [Porque lo
que] emerge es ‘el sentimentalismo y la fe, el patetismo individualista y
humanista, el sensualismo y el heroísmo superfluo, la humildad y la
rebelión’”.
El resultado político natural de emociones pasajeras basadas en una
autoconstrucción ilusoria es el deseo de establecer “una nueva civilización
universal” en la que no exista un “yo” real y la humanidad esté libre de la
idea de espiritualidad. Vemos esto en esos demonios de la Cabalá conocidos
como las Cabezas en Contienda, que para Evola se expresan a través de los
malvados siameses del consumismo desenfrenado y el comunismo.
Por lo tanto, para sobrevivir a la catástrofe de la vida moderna uno debe
abandonar sus valores superficiales y comprometerse plenamente con su
propio despertar, ayudando al mismo tiempo a quienes lo desean y a
quienes pueden ser guiados a las filas de la élite espiritual autoseleccionada.
Evola también insinúa la existencia de seres psíquicos, o "elementos no
humanos", detrás de estas dos visiones del mundo y postula que, con una
determinación heroica, puede ser posible utilizarlos para "fomentar
experiencias de una vida superior y libertades superiores".
Para Evola sólo hay dos caminos: uno hacia adelante como parte de la
élite, para “morir en el intento”, y el otro para “morir con la disolución del
mundo moderno”. La capacidad de utilizar las fuerzas mismas de la
ignorancia contra sí misma es un aspecto peculiar de la época en la que se
dice que vivimos; “Aunque el Kali Yuga es una época de grandes
destrucciones, aquellos que vivan durante ella y logren mantenerse en pie
podrán lograr frutos que no fueron fácilmente logrados por los hombres que
vivieron en otras épocas”.

JUEGOS MENTALES DE ROBERT MASTERS

Y JEAN HOUSTON
El concepto de forma de pensamiento ha desempeñado un papel clave en
los escritos de Jean Houston y su marido, Robert Masters, de quienes
hemos hablado anteriormente. El encuentro de Masters con las fuerzas
oscuras de la naturaleza cuando las encontró mientras investigaba Eros y el
Mal es sólo un ejemplo. La idea de la conciencia colectiva, los tulpas
tibetanos y la materialización de formas de pensamiento son fundamentales
en su obra Swimming Where Madmen Drown. En el centro del Movimiento
de Expansión de la Conciencia de las décadas de 1960 y 1970, los trabajos
de John Lilly (investigación psicodélica) y Milton Erickson (programación
neurolingüística) desempeñaron un papel formativo en los métodos
utilizados en la redacción de Mind Games: The Guide to Inner. Espacio.
Este fue un libro diseñado intencionalmente como un dispositivo hipnótico
para leer en voz alta a los miembros del grupo. Leer el libro es, en sí
mismo, una meditación guiada o un acto mágico.
Masters y Houston escriben: “Ahora estamos empezando a entrar juntos
en trance. Vamos a experimentar una profundización juntos; finalmente,
cada uno de nosotros contribuirá al conjunto de conciencia del cual el
Espíritu del Grupo extraerá su sustancia y surgirá para existir una vez más.
[énfasis añadido] Y ahora respiraremos juntos rítmicamente, juntando
gradualmente nuestra respiración, hasta que todos estemos exhalando e
inhalando al unísono perfecto [método de arrastre de PNL], y
continuaremos haciéndolo por un tiempo. . . . Mientras respiramos, estamos
creando nuestra unidad de conciencia”.
A esto le sigue una serie de instrucciones repetidas varias veces para
profundizar el mensaje y garantizar su cumplimiento. “Y ahora nos estamos
volviendo, y todos nos estamos volviendo, todos nos estamos volviendo una
sola mente. Una mente, una mente, una mente, una mente, una mente, una
mente. Un trance, un trance, un trance, un trance, un trance, un trance, un
trance cada vez más profundo”.
Luego, después de varios minutos, se revela el objetivo real de la
actividad grupal. Observe que la materialización de la idea es fundamental
para esta práctica. Esto no es una abstracción sino más bien un ritual
mágico para que el grupo materialice algo bajo la dirección de su líder-
lector.

Estarán conscientes de ese surgimiento y de la ubicación del

Espíritu del Grupo en el espacio, allí en el centro. Y te
concentrarás en ese espacio, te concentrarás intensamente y
permanecerás enfocado en ese espacio, y entenderás que ahora
podemos y debemos materializar el Espíritu de Grupo, dotando a
esa entidad de un ser suficientemente material para que pueda
aparecernos a todos. Y más aún, si tenemos suficiente éxito,
podremos captar el Espíritu del Grupo con cualquiera de nuestros
sentidos: podremos verlo, oírlo e incluso tocarlo, si no fuera
necesario tomar ciertas precauciones. , que será tomado. Pero
podemos materializar esta entidad concentrándonos en el centro
e imaginando vívidamente, imaginando poderosamente, el flujo
de sustancia, de material, desde ti hacia ese centro, donde hemos
creado el estanque.
La imagen de la materia, la imagen de la sustancia, fluye
desde nosotros hacia el centro, y la imagen se materializará como
la sustancia de la Mente Grupal.

Al final la energía se dispersa. “Dejaremos ir este Espíritu de Grupo al

que le hemos dado nacimiento, alimento y sustancia. Lo dejaremos ir, y
cuando lo hagamos, ya no existirá en ningún sentido como una entidad con
existencia independiente propia. Sólo existirá como un recuerdo, y
recordaremos lo que hemos aprendido al invocar, temporalmente, algo que
parecía existir aparte de nosotros, y de una manera que lo hacía diferente a
cualquier otra existencia dentro de nuestra experiencia”.
Luego se dan instrucciones detalladas para separar a los participantes de
la imagen colectiva y al mismo tiempo conservar cualquier conocimiento,
información o ideas que puedan haber surgido durante el experimento. La
imagen se disuelve y se afirma el carácter individual de cada uno de los
participantes, así como su desapego de la mente grupal.
El libro Mind Games y sus ideas fueron tan significativos que John
Lennon, un ícono del movimiento contracultural, escribió una canción del
mismo nombre sobre él, que fue lanzada como single.
 5
El círculo de Lovecraft
HOWARD PHILLIPS LOVECRAFT Y EL
NECRONOMICÓN

H. P. Lovecraft (1890-1937) puede contarse entre los autores

estadounidenses más importantes del siglo XX, si no de todos los tiempos.
Su producción literaria fue considerable. Además, escribió unas cien mil
cartas a amigos y conocidos, en particular a aquellos que formaban el
“Círculo Lovecraft” de escritores pulp de terror y aventuras de la época. En
su voluminosa correspondencia, a menudo animaba generosamente a los
aspirantes a autores, así como a aquellos que habían experimentado mayor
fama y éxito comercial que él. Como resultado, a pesar de no haber tenido
prácticamente notoriedad durante su vida, la vida de Lovecraft se considera
una de las mejor documentadas de la historia, y se estima que existen veinte
mil artículos escritos por él en la actualidad.
Nacido en Providence, Rhode Island, el 20 de agosto de 1890, Lovecraft
basó sus historias principalmente allí, así como en la vecina Massachusetts.
Lovecraft fue criado por su madre, sus dos hermanas y su padre. Enfermizo
desde niño, no asistió a la escuela hasta los ocho años, y luego sólo durante
un año. Leyó mucho durante su infancia y se le describe como un prodigio,
especialmente en poesía. Se fomentó su interés tanto por la mitología como
por la ciencia. A la edad de nueve años había producido varias
publicaciones y finalmente regresó a la escuela secundaria pública, aunque
parece que no se graduó, por razones que no se conocen.
También fue durante su infancia cuando Lovecraft tendría las
experiencias más formativas de su vida, dominando e incluso dirigiendo el
rumbo que tomaría, al menos en un sentido literario. Pesadillas, terrores y
diversas formas de trastornos de parálisis del sueño aún no diagnosticados
parecen haberlo atormentado, y es a partir de estas primeras experiencias
que se extrajeron muchos de los personajes que vemos más adelante en sus
historias de terror.
Lovecraft era una criatura de la noche y rara vez salía antes del
anochecer. Después de terminar la escuela secundaria, vivió en casa con su
madre, dedicó su tiempo a escribir poesía y finalmente publicó su primer
cuento, “El alquimista”, en 1916. En 1917, con la entrada de Estados
Unidos en la Primera Guerra Mundial, intentó unirse a Rhode Island.
Guardia Nacional pero, como era de esperar, no pasó el examen físico.
H. P. Lovecraft es mejor conocido por los Mitos de Cthulhu, obras que
se caracterizan por un tema principal de la impotencia de la humanidad y su
relativa insignificancia en el cosmos. Cthulhu Mythos fue escrito durante
los últimos diez años de su vida, un período en el que también trabajó como
escritor fantasma, en lo que resultaría ser su época más productiva.
Lamentablemente, Lovecraft sólo alcanzaría renombre después de su
muerte. Su fracaso en florecer como escritor durante su vida puede estar
directamente relacionado con su excesiva sensibilidad. Si bien esto es lo
que le permitió ser creativo, también es lo que le impidió seguir adelante
cuando encontraba dificultades. Con frecuencia caía en la autocompasión y
caía en un estado de ánimo desanimado. Además de esto, su mala salud,
engendrada por la pobreza y sus hábitos de vida nocturnos, sumado a su
aislamiento social (a pesar de su correspondencia masiva), obstaculizaron
su camino.
Sin embargo, cualquiera que sea la fuente de su inspiración: traumas
infantiles, ideas neuróticas, pesadillas (o inteligencias sobrenaturales, como
algunos ocultistas quieren hacernos creer), el propio Lovecraft declaró en
una carta al editor de Weird Tales:
Ahora bien, todos mis cuentos se basan en la premisa fundamental de
que las leyes, los intereses y las emociones humanas comunes no tienen
validez ni significado en el vasto cosmos en general. Para mí no hay nada
más que puerilidad en un cuento en el que la forma humana (y las pasiones,
condiciones y estándares humanos locales) se describen como nativas de
otros mundos o universos. Para alcanzar la esencia de una externalidad real,
ya sea de tiempo, espacio o dimensiones, uno debe olvidar que cosas tales
como la vida orgánica, el bien y el mal, el amor y el odio, y todos esos
atributos locales de una raza insignificante y temporal llamada humanidad,
tienen existencia alguna. Sólo las escenas y personajes humanos deben
tener cualidades humanas. Estos deben manejarse con un realismo
implacable (no con un romanticismo vulgar), pero cuando cruzamos la línea
hacia lo ilimitado y espantoso desconocido –el Afuera atormentado por las
sombras– debemos recordar dejar nuestra humanidad y terrenalismo en el
umbral.
El tema general de la obra de Lovecraft se puede resumir en los siguientes
puntos.

La búsqueda de conocimiento es, en última instancia, autodestructiva

para quienes miran detrás de la cortina de la realidad.
No podemos escapar del pasado, ni siquiera del pasado de nuestros
antepasados.
No tenemos el control de nuestro destino: prevalecen fuerzas mayores.
La era moderna es decadente y autodestructiva y está amenazada por
fuerzas primitivas y bárbaras, tanto internas como externas.
El mal antiguo persiste en el mundo moderno de maneras
inconcebibles y, una vez realizado, conduce a la locura y la muerte.

El impacto de Lovecraft ha sido generalizado y duradero. Ha sido una

influencia fundamental para algunos de los más grandes escritores de terror
del siglo XX. Los mitos que creó (o, como algunos nos dirían, “revelados
inconscientemente”), aparecen en programas de televisión, películas,
música, vídeos, juegos de mesa y de cartas, e incluso en prácticas ocultas.
El poderoso y abrumador atractivo de este hombre y sus pesadillas revela
algo profundo y poderoso dentro de la psique humana. A través de sus
escritos sobre la insignificancia de la humanidad y del individuo, H. P.
Lovecraft finalmente alcanzó fama e inmortalidad. En cierto sentido, en la
muerte se ha convertido en el egregore de lo que no logró en la vida.
El Necronomicon es, con diferencia, el mayor y más famoso logro
literario de Lovecraft. El Necronomicon, que apareció por primera vez en
su cuento "El sabueso" (escrito en 1922 y publicado en 1924), es un libro
mágico ficticio o grimorio. Se supone que el libro fue escrito por un
personaje conocido como el "árabe loco" Abdul Alhazred y contiene la
historia y los ritos para convocar a "los Antiguos". Los Antiguos son
descritos como seres primordiales que vinieron a la Tierra desde el cielo y
ahora están atrapados bajo el océano en la mística ciudad de R'lyeh, bajo el
Océano Pacífico Sur. Lovecraft afirmó que la idea y el título del
Necronomicon se le ocurrieron en un sueño, aunque los textos místicos de
diversos tipos eran un recurso literario común en la escritura gótica y de
terror. Sin embargo, pocos libros de ficción han adquirido la vida y vitalidad
de la creación de Lovecraft.
Lovecraft dijo que el título provenía del idioma griego y significaba
"una imagen de la ley de los muertos". Sin embargo, se han propuesto otras
traducciones de la palabra y la etimología de Lovecraft es errónea. Cuando
se le preguntó sobre el Necronomicon, Lovecraft afirmó que la mayoría de
los “libros terribles y prohibidos” eran de hecho bastante aburridos y que
era más divertido crear el tuyo propio, como lo habían hecho muchos de sus
amigos y colegas autores.
Lo que hace que esto sea aún más intrigante desde la perspectiva del
estudio de los egregores es que un examen detenido muestra que casi todos
los textos mágicos famosos del ocultismo occidental fueron de alguna
manera artificiales. La literatura “salomónica” y “fáustica” son excelentes
ejemplos. En el Tíbet ocurre una circunstancia similar con las
“revelaciones” del origen y las enseñanzas atribuidas al fundador del
budismo tibetano, Guru Padmasambhava, al igual que con las enseñanzas
terma. De hecho, toda la historia de Padmasambhava tal como se enseña
generalmente no existió hasta varios cientos de años después de su muerte,
cuando fue revelada a la figura tibetana del siglo XII Nyangrel Nyima Ozer
(1124-1192) en una serie de sueños y visiones. Nyangrel dijo que él era el
rey Trisong Detsen del Tíbet (742–797) en una vida anterior y que
recordaba sus experiencias con Padmasambhava y simplemente las estaba
escribiendo.
Ésta fue la primera codificación de la historia de Padmasambhava; con
ello vino la formación de la doctrina aceptada sobre la vida y las aventuras
de Padmasambhava en el Tíbet. Así como muchos de los textos mágicos
atribuidos a la antigüedad en Occidente demuestran un escaso conocimiento
del hebreo, el griego y el latín, en el Tíbet muchas de las enseñanzas y
nuevas prácticas “descubiertas” recibieron un brillo sánscrito (y a menudo
pobre en ese momento). ) para que parezcan de origen indio. Así, Lovecraft
tiene un precedente ampliamente aceptado tanto en la literatura como en el
esoterismo con su creación del Necronomicon, completo con griego y árabe
corruptos.
Estas prácticas atribuidas erróneamente o incluso falsamente, tanto en
Oriente como en Occidente, no han impedido que generaciones de
practicantes tengan algún tipo de experiencia psicológica (si no
paranormal), o incluso la iluminación misma. La naturaleza ficticia del
Necronomicon tampoco ha sido un obstáculo para quienes lo ven como una
puerta de entrada a realidades alternativas genuinas y existentes, incluso si
eso significa correr el riesgo de volverse locos, como en el caso del “Árabe
Loco” antes que ellos.
Lovecraft escribió una historia de fondo o pseudohistoria del
Necronomicon en la que conocemos el origen del texto, su naturaleza
demoníaca, así como las aventuras y el destino de Alhazred. Lo que hace
esto aún más fascinante es que el libro está vinculado a través de varias
ficciones tanto con personajes y lugares históricos como ficticios, doblando
así el marco de la realidad para el lector. Esto se ve exacerbado aún más por
una variedad de ediciones del Necronomicon que aparecen impresas, cada
una de las cuales trabaja en distintos grados con los Mitos de Cthulhu o los
ignora, y a menudo se las considera libros prácticos de magia.

KENNETH GRANT: REVELADOR DE LA

VERDAD ESOTÉRICA PROFUNDA
El mago ceremonial y escritor inglés Kenneth Grant (1924-2011) ha sido
descrito por quienes lo conocieron como el “viejo estadista de la magia del
siglo XX” y “un colegial enloquecido por el aftershave de azufre”. Como
colaborador cercano, aunque sea brevemente, de tres de los personajes más
importantes de la magia moderna: Aleister Crowley, el ocultista británico
Austin Spare (1886-1956) y el wiccano británico Gerald Gardner (1884-
1964), Grant tenía una primera fila. asiento en la creación de los sistemas
mágicos que dominarían la última parte del siglo: Thelema tal como se
expresa en el Ordo Templi Orientis (OTO), , Magia del Caos y
Wicca.
 En sus propios trabajos que abarcan medio siglo de escritura, Grant
proporcionó una síntesis de los escritos de Crowley y Spare, junto con
interpretaciones únicas de ellos. Además, Grant incorporó las jerarquías
mitológicas que se encuentran en los escritos de los escritores de terror
predominantes, principalmente H. P. Lovecraft y Arthur Machen. Es a
través de esta inclusión de ficción, así como de su estilo de escritura
extremadamente detallado, que Grant dejó una huella memorable como
autor de ocultismo moderno.
El escritor, ilustrador y autodenominado mago Alan Moore afirmó: "Es
difícil nombrar a otro individuo vivo [en 2002] que haya hecho más para
dar forma al pensamiento occidental contemporáneo con respecto a la
magia". Y, sin embargo, también cuestionó la salud mental y la madurez
emocional de Grant: “La comprensión [de Grant] de la realidad mundana
convencional era, en el mejor de los casos, precaria”.
Moore no estaba solo en esta evaluación. Incluso Crowley, para quien
Grant trabajó como secretario personal a cambio de instrucción mágica,
expresó puntos de vista similares, a pesar de su deseo de que Grant
continuara su entrenamiento mágico. En su biografía Sea como sea, para
muchas personas Grant es visto como un revelador de profundas verdades
esotéricas sobre los aspectos más oscuros de la naturaleza. Recordando a
Aleister Crowley, el propio Grant admite que fue “incapaz de adquirir un
enfoque práctico para los asuntos mundanos. "
También es a través de Grant que podemos vislumbrar los últimos años
de Crowley. Mientras que Israel Regardie es bien conocido por haber
servido a “La Bestia” (Crowley) veinte años antes, cuando estaba en su
mejor momento, con Grant vemos al hombre más solitario experimentando
los efectos de una vida de aventuras que lo alcanza: mala salud. y la
adicción a la heroína (recetada anteriormente para una infección bronquial),
la frustración por el racionamiento y las exigencias de una producción
literaria prodigiosa estaban pasando factura.
Así como nosotros, como seres sintientes en este mundo de la materia y
los sentidos, pasamos nuestro tiempo buscando hogares donde vivir,
trabajos que realizar, recreación para divertirnos y un lugar al que
pertenecer, ¿por qué debería ser diferente para los seres sintientes de un
mundo? clase no humana? Los animales se adaptan a nosotros y nosotros
nos adaptamos a ellos; sin embargo, cuando se trata de lo invisible, de
repente debemos creer que lo que estamos tratando es completamente
ficción, una ficción sin esperanza de ser o convertirse en realidad.
Pero, ¿y si la mayoría de las prácticas espirituales fueran alguna forma
de ficción creativa? Todas las grandes luminarias espirituales son
legendarias y, sin embargo, poca evidencia histórica demuestra que
existieron, y mucho menos respaldan las acciones milagrosas que
realizaron. El rey Salomón, Jesús, Padmasambhava, el fundador rosacruz
Christian Rosenkreutz, el destacado autor del siglo XIV Nicholas Flamel y
su esposa, la renombrada benefactora Perenelle Flamel —y muchos otros
menos conocidos— existen más como leyendas inspiradoras que como
hechos históricos. Sin embargo, esto no disminuye de ninguna manera su
poder como personalidades. Como comentamos, un individuo puede ser
exaltado después de la muerte mediante diversos ritos ocultos y convertirse
en un punto focal (incluso su conciencia sobreviviente puede ser reclutada
para la tarea) para guiar a otros en una búsqueda espiritual particular. El
número de santos en el catolicismo romano y otras religiones es un
testimonio virtual de la verdad de esto.
Entonces, ¿debería ser diferente con una personalidad ficticia envuelta
en un libro ficticio que contiene una visión cosmológica compilada a partir
de mitologías históricas, conectada a un autor real? ¿Es sorprendente que el
libro y sus mitos adquieran “vida propia”, generando no sólo historias y
leyendas publicadas adicionales sino también una variedad de prácticas
ocultas serias, estudios académicos, juegos de mesa e incluso esfuerzos por
reproducirlo mismo? ¿Un texto oculto demoníaco en sí mismo?
El nombre de esto ahora es fan fiction y juego de rol de acción en vivo.
La pregunta es: ¿dónde termina la fantasía y comienza la realidad
alternativa, o más bien una nueva realidad?
Ningún otro libro escrito en el siglo XX se ha utilizado para responder
mejor a esta pregunta que el grimorio ficticio de H. P. Lovecraft, el
Necronomicón. Una fuente de inspiración favorita para Grant, sus palabras
en Against the Light describen perfectamente la vida creativa y personal de
Lovecraft.

¿Alguna vez has considerado, querido lector, que cada vez que
despiertas de los sueños de la noche o del día, las fuerzas puestas
en movimiento por los personajes y eventos que en ellos
 ocurrieron no cesan abruptamente con tu cambio de conciencia al
día o a la noche? [?] No, de hecho, esas criaturas de tu mundo de
sueños, puestas en movimiento por impulsos que ya no posees,
se las ingenian para gastar sus energías hasta que su ímpetu
disminuye, o hasta que, querido lector, vuelvas a dormir y
comiences un capítulo más en tu libro. el destino de tus
creaciones que son –todas ellas– única y enteramente tú mismo.

ROBERT E. HOWARD Y CONAN EL

BÁRBARO
Robert Ervin Howard (1906-1936) escribió más de cien historias para su
publicación en una carrera que duró doce años. Es ampliamente aceptado
como el padre del “género de espada y hechicería” con su creación del
personaje conocido como Conan el Bárbaro. Howard vivió toda su vida en
su Texas natal, y su atmósfera del Lejano Oeste, sus personajes gigantes y
su terreno accidentado impulsaron su enorme producción literaria. Howard
fue principalmente autodidacta y, como resultado, muy leído. Apenas dos
días antes de la muerte de su madre por tuberculosis, Howard se suicidó.
Este no fue un acto impulsivo; lo había planeado cuidadosamente. Había
expresado pensamientos suicidas y había hecho planes para su propia
muerte varias veces en el pasado, sólo para ser interrumpido por su madre.
Después de comprar tres parcelas, pidió prestada una pistola a un amigo
(la suya probablemente había sido escondida por su padre) y arregló sus
asuntos. Se sentó en su Chevy de 1935 y se pegó un tiro encima de la oreja
derecha. La bala salió por el lado izquierdo de su cabeza. Logró sobrevivir
durante ocho horas después, pero nunca recuperó el conocimiento. Después
de la muerte de Howard, su padre donó su extensa colección de libros al
Howard Payne College en Brownwood, Texas.
En agosto de 1930, Howard escribió una carta a la revista Weird Tales
que iniciaría una correspondencia activa con H. P. Lovecraft. Este
intercambio de cartas, opiniones e ideas literarias iniciaría a Howard en el
Círculo Lovecraft. Como se mencionó en la sección anterior, Lovecraft
llevó a cabo una extensa y detallada campaña de redacción de cartas con sus
numerosos amigos y asociados. Como parte del Círculo Lovecraft, Howard
conoció a muchos autores con los que tenía muchos intereses en común, y
cada miembro del grupo animó a otros a contribuir a los diversos mundos
ficticios y mitologías que habían creado. Esta característica única del
círculo lo elevó más allá de lo que a menudo se considera “conexión en
red” en términos comerciales modernos, o un “club de escritores”, pero en
muchos sentidos convirtió el círculo en una operación mágica en la que las
formas de pensamiento que generaba adquirían vidas vigorosas propias.
Esto se puede comprobar por la longevidad de las obras creadas por sus
miembros casi tres cuartos de siglo después de su inicio. Teniendo en
cuenta que el género era ficción pulp, diseñado para el consumo masivo y
no se esperaba que fuera o se convirtiera en una gran literatura, esto es una
hazaña asombrosa en sí misma.
Con el apodo de "Bob de las dos armas" asumido como un homenaje a
sus orígenes del suroeste, Howard escribió varias historias importantes
sobre los mitos de Cthulhu: "La piedra negra", "El mojón del promontorio",
"Los hijos de la noche". y “El fuego de Asurbanipal”. Además, mantuvo
correspondencia con los escritores de Cthulhu Mythos Clark Ashton Smith,
Edgar Hoffman Price y August Derleth. Todos ellos, junto con el escritor,
poeta y editor de ciencia ficción estadounidense Donald Wandrei (1908-
1987), fundaron Arkham House en 1939 para publicar las obras de
Lovecraft. (A Derleth también se le atribuye la invención de la frase
Cthulhu Mythos).
En abril de 1932, Howard escribió a Lovecraft y detalló su personaje
heroico más reciente, nuevamente, algo más grande que la vida. Esta sería
la creación más famosa de Howard: el rey Conan el Cimmerio, también
conocido como Conan el Bárbaro. Howard declaró más tarde: “Conan
simplemente creció en mi mente hace unos años, cuando me detuve en un
pequeño pueblo fronterizo en el Río Grande. No lo creé mediante ningún
proceso consciente. Simplemente salió del olvido, adulto, y me puso a
trabajar grabando la saga de sus aventuras”.
Howard le diría más tarde a su compañero miembro del Círculo
Lovecraft, Clark Ashton Smith:

Aunque no voy tan lejos como para creer que las historias estén
inspiradas en espíritus o poderes realmente existentes (aunque
me opongo a negarlo rotundamente), a veces me he preguntado si
 sería posible que fuerzas no reconocidas del pasado o del
presente (o incluso el futuro: trabaje a través de los pensamientos
y acciones de los hombres vivos. Esto se me ocurrió
especialmente cuando estaba escribiendo las primeras historias
de la serie Conan. Sé que durante meses no había podido
encontrar nada vendible. Entonces, de repente, el hombre Conan
pareció crecer en mi mente sin mucho esfuerzo por mi parte e
inmediatamente un torrente de historias fluyó de mi pluma, o
mejor dicho, de mi máquina de escribir, casi sin esfuerzo por mi
parte. No parecía estar creando, sino relatando acontecimientos
que habían ocurrido. El episodio se llenó de episodios tan rápido
que apenas podía seguirles el ritmo. Durante semanas no hice
más que escribir sobre las aventuras de Conan. El personaje tomó
completa posesión de mi mente y desplazó todo lo demás en la
forma de contar historias.

COMPAÑERO MAGO ARTHUR MACHEN

Si bien es bien conocida la admiración de Grant por los escritos de H. P.
Lovecraft y su uso en prácticas ocultas, también era fanático del escritor y
colega mago galés Arthur Machen (1863-1947). Machen, que también era
miembro de la Orden Hermética de la Aurora Dorada, era amigo cercano de
su compañero miembro de la Aurora Dorada (y más tarde líder de uno de
sus grupos disidentes) A. E. Waite (1857-1942). Fue a través de Waite que
Machen se unió a Amanecer Dorado, aunque su relación con la
organización parece más importante para los historiadores que para
Machen, y su membresía duró poco.
Hijo de un clérigo anglicano, Machen estaba profundamente cautivado
por el cristianismo místico y celta, con una saludable dosis de alquimia,
Cabalá y hermetismo en buena medida. A pesar de su desconfianza hacia
los avances cada vez más racionalistas y tecnológicos de la época, también
desconfiaba de las indulgencias aparentemente neuróticas del espiritismo, y
hay que reconocer que exigía pruebas firmes de la realidad de los
fenómenos paranormales a pesar de su creencia personal en realidades
paranormales. En pocas palabras, era al mismo tiempo un romántico
irreconciliable atrapado en sueños de un mundo medieval místico que tal
vez nunca haya existido y un realista pragmático.
Sus mayores logros literarios se produjeron en el género de terror gótico
y fueron leídos por Lovecraft, Howard y otros miembros del Círculo
Lovecraft. Al igual que Grant, Aleister Crowley también sintió que la
ficción de Machen presentaba profundas verdades ocultas a un público
desconocido. La influencia de Machen como escritor de terror fue
generalizada, tanto durante su vida como hasta el día de hoy. Sin embargo,
es su participación, a menudo ignorada, en un “evento paranormal”
ampliamente reportado lo que interesa a los formadores de la conciencia de
masas y la percepción pública.
En agosto de 1914, la Fuerza Expedicionaria Británica en Bélgica
estaba en retirada después de su primer enfrentamiento importante con las
fuerzas alemanas. La guerra, que se suponía terminaría en unas pocas
semanas, iba mal para las fuerzas aliadas en Francia y la moral estaba
cayendo en picado. Machen recordó haber leído los periódicos de la época
que describían la retirada de las fuerzas británicas y afirmó que cayó en la
desesperación. En ese entonces trabajaba como periodista escribiendo
informes de guerra y varios artículos de propaganda del frente interno, y
escribió un artículo titulado "The Bowman", publicado por primera vez el
29 de septiembre de 1914 en el London Evening News. Era una obra de
ficción, pero aparentemente esto no estaba claramente expresado, ya que la
historia presentada pronto cobró vida propia. La historia informa de
apariciones fantasmales que aparecen en un momento crítico para proteger
a los soldados británicos en retirada con flechas fantasmales que matan a
miles de alemanes que avanzaban. En un informe, la intervención tomó la
forma de una extraña nube que cubrió la retirada británica de la observación
alemana.
El deseo de tal intervención divina (o al menos sobrenatural) era tan
fuerte en medio de una población que escuchaba acerca de su ejército en
retirada que el informe pasó de presentar no sólo los fantasmas de los
arqueros ingleses, como Machen había escrito originalmente, sino también
ángeles bajo la dirección de San Jorge, el santo patrón de Gran Bretaña. Las
iglesias y otras entidades religiosas adoptaron la historia para inspirar,
consolar y animar a sus congregaciones, cuyos padres e hijos luchaban en
Francia por razones que no siempre estaban muy claras. Pronto aparecieron
historias de soldados y oficiales que afirmaban haber visto algo milagroso
ese día en cuestión, pero todas fueron posteriores al hecho y ninguna fue
corroborada. La Sociedad Británica de Investigación Psíquica informó en
diciembre de 1915 que no se podían obtener relatos de primera mano de los
fenómenos en cuestión.
Machen escribiría más tarde una carta de arrepentimiento afirmando
que “era como si hubiera tocado el botón y hubiera puesto en acción un
mecanismo tremendo y complicado de rumores que pretendían ser verdades
juradas, de chismes que se hacían pasar por evidencia, de locuras que los
hombres creían más firmemente”. Con el tiempo, este evento (que Machen
lamentó) pasó de ser una intervención divina a una ilusión, junto con una
alucinación colectiva inducida por el estrés de la batalla. Sin embargo, el
deseo de una intervención sobrenatural en nuestro mundo, particularmente
en el de San Jorge (el santo patrón de la egregore británica, por así decirlo),
no fue suficiente. Muchos en la comunidad oculta lo vieron como un acto
mágico, ya sea intencional o no, por parte de Machen, utilizando las
energías colectivas de la mente masiva. Aquí Machen no estaba
simplemente levantando el ánimo de sus lectores durante un momento de
desesperación; de hecho, estaba criando espíritus reales, un ejército de ellos
para luchar contra enemigos corpóreos muy reales. Aunque no parece haber
nada de cierto en esto, dado que el propio Machen se arrepintió de la
historia, el efecto fue, no obstante, el mismo: se había creado una forma de
pensamiento colectiva, estaba unida a un egregore (San Jorge) y se
fortaleció mediante la repetición y la celebración de ritos religiosos.
El propio Machen señaló en la introducción a sus escritos seleccionados
de Dickens, A Handy Dickens, algo que Grant aprovecharía en Fuera de los
círculos del tiempo.

Arthur Machen llamó la atención sobre un hecho mágico

profundo cuando observó que una entidad como la señora Gamp
–la creación inimitable de Dickens– es conocida por casi todos
los habitantes alfabetizados de este planeta, mientras que la
señora X, Y o Z –nuestra próxima- vecina de la puerta—sólo es
conocida por los pocos que constituyen su círculo inmediato de
conocidos. Sin embargo, la Sra. X es "real" y la Sra. Gamp es
"irreal", producto de una mente humana. Pero esa mente, siendo
 verdaderamente creativa, era potente para imbuir sus imágenes
con algo de su energía vital y duradera, de modo que las
imágenes cobraran vida y atormentaran las mentes de
innumerables personas.

La descripción dada es claramente la de una forma de pensamiento, si

no la de un egregore en toda regla (incluso uno creado accidentalmente a
través de lecturas obligatorias y obras y espectáculos navideños
ritualizados). Se completa con algo de inteligencia en un extremo, dado el
grado de longevidad que vemos en las obras de Dickens. Y ante obras como
las de Lovecraft o Howard es fácil para el psicólogo decir que lo que
estamos leyendo es simplemente el proceso creativo de su subconsciente
revelando sus contenidos en forma de sueños o destellos repentinos. Es
igualmente simplista para el ocultista o el espiritualista decir que estos y
otros artistas no son más que canales para inteligencias superiores,
particularmente cuando el contenido de su creación no es algo más allá de
la comprensión normal del artista. Es decir, rara vez vemos escritores de
ciencia ficción que describan ciencia real. Ni Lovecraft ni Howard nos
señalaron en sus escritos nuevos descubrimientos arqueológicos. Al final,
puede ser un poco de ambas cosas, siendo la experiencia y el contenido de
la mente del artista el verdadero lienzo sobre el que se crea la obra maestra,
incluso si está inspirada en algo o en algún lugar del más allá.
Es fácil ver por qué, para Grant y también para otros escritores
esotéricos, la ficción y la realidad en algún momento se entrelazaron y se
volvieron irreconocibles la una de la otra. Grant incluso afirmó que el
propósito de sus libros era preparar a las personas para “estados de
conciencia desconocidos”, haciendo de la lectura de sus obras un acto
mágico en sí mismo. Aquí vemos que la magia ya no era algo invocado por
un pequeño grupo en una habitación alquilada, sino una sola historia, con
una sola idea, leída por millones de personas y en la que muchos de ellos
creían, aunque fuera momentáneamente. . Intencionalmente o no, Machen
había dejado salir a un genio de la botella, y el haberlo hecho fue un
testimonio apropiado de la influencia de la magia en los medios de
comunicación en el siglo XX.
 6
El Egregore de la Antigua Orden
Mística de la Rosa Cruz (AMORC)

Desde su aparición en 1915, la Antigua Orden Mística Rosae Crucis

(AMORC), más conocida como la Orden Rosacruz, ha crecido desde sus
humildes comienzos en la ciudad de Nueva York hasta convertirse en una
organización mundial. Aunque podría decirse que su apogeo se produjo en
la década de 1990, AMORC todavía ha logrado mantener un lugar
destacado entre las organizaciones esotéricas e iniciáticas occidentales. Su
sede más reconocida se encuentra en San José, California. AMORC
también mantiene distintas oficinas administrativas y templos en países de
todo el mundo, brindando enseñanzas en diecinueve idiomas diferentes.
En 1930 se envió una serie de cinco documentos (o manifiestos, como
se les llamaba) que sumaban unas cincuenta páginas a miembros
seleccionados de AMORC. Contenían los recuerdos y luchas personales y
privados del fundador de la organización, Harvey Spencer Lewis (1883-
1939); debían ser leídos, firmados y devueltos. Titulada Pronunziamento to
All the World, la portada ofrecía una lista de no menos de veinticuatro
“Signatarios del Consejo Rosacruz Internacional” junto con “otros”.
La página principal tenía un título impresionante en alemán que decía
que el documento era de la “Sede Internacional del Consejo Supremo de la
Antigua Orden Mística Rosae Crucis”, seguido de “S.S.S., Berlín, Alemania
1930”. En la parte inferior decía ser “Emitido a través de las
Organizaciones unidas de la Rosa Cruz”, seguido de una lista de
organizaciones: Antigua Orden Mística Rosae Crucis (AMORC),
Hermandad de la Rosa Cruz, Fraternitas Hermetica Lucis, Ordo Templi
Orientis, Collegium. Pansophia y Societas Pansophia.
 Para colmo, el documento también afirmaba ser “el segundo FAMA
oficial emitido por la Fraternidad Original Rosae Crucis desde el siglo
XVII”. Encontramos afirmación de que todo este trabajo se estaba llevando
a cabo por el bien de la humanidad y “para la NUEVA ERA PRÓXIMA”.
Si bien el documento contiene tres firmas, una perteneciente a H. S.
Lewis, es dudoso que los “firmantes” mencionados existieran de manera
uniforme; si existieron, probablemente fueron más honorarios que activos.
Sin embargo, este documento no debe verse simplemente como otra pieza
de marketing interno, porque los miembros que lo recibieron ya habían
estado en la orden durante más de una docena de años y solo de esa manera
habían demostrado su lealtad (o al menos su continuo interés). en el estilo
de enseñanzas esotéricas de AMORC. Este documento, y otros similares,
son en realidad operaciones mágicas. Aquí se afirma, se enumera y se
anuncia nuevamente a todo el mundo la fraternidad rosacruz semihistórica y
mitológica, un cuerpo mundial de Adeptos, o al menos a aquellos que
habían sido miembros durante aproximadamente quince años o más y que
pertenecían a la más alta y alta jerarquía de la orden. último grado 12.
Lo que hace que estos documentos sean interesantes es que, a pesar de
la dedicatoria de su portada “a todo el mundo”, estas conferencias
especiales debían ser firmadas y devueltas a la Gran Logia Suprema
ubicada en San José, California. Así, el secreto se revela a los dignos y se
oculta a los profanos. Se fortalece el egregore y se refuerzan la imagen y los
ideales de un movimiento rosacruz mundial, bajo la dirección de AMORC y
la guía de los Adeptos invisibles de la Gran Hermandad Blanca. Lo que es
ficción poco a poco se materializa en realidad; el sueño se hace realidad y la
historia se justifica. Sólo a los miembros más probados y confiables,
aquellos que han demostrado su lealtad, se les revela la Verdad.
No se puede subestimar lo especial de esta experiencia y la energía
emocional que crea y dirige hacia la entidad. Las publicaciones a las que
nos referimos tienen fecha de “Segunda Edición. 1946” y contiene la
siguiente declaración de Ralph M. Lewis (1904–1987), hijo y heredero
espiritual de Harvey Spencer Lewis. “Y así, en 1918, el difunto Emperador
de AMORC, Dr. H. Spencer Lewis, publicó en forma manuscrita una nueva
Confessio R. C. Fraternitatis, y aquí les traigo una reproducción de la
misma con la esperanza de que puedan estar tan iluminados Cósmicamente
como para alcanzar ese estado de Conciencia Cósmica que ha traído a
muchos que han tenido el privilegio de leerlo anteriormente”.
Se afirma la naturaleza transformadora de la lectura del texto y se
presenta lo que otras escuelas podrían llamar una meditación guiada o
“pathworking”. La información no se da por sí misma sino más bien para
transformar al estudiante, para acercarlo a una realización específica. Esto
se ve reforzado por el “averment” que se encuentra al final de cada folleto.

De pie en la presencia del Dios de mi Corazón y siempre

consciente del Terror del Umbral, afirmo solemnemente que he
leído y meditado cuidadosamente sobre el contenido de este
manifiesto. Afirmo además que en ese momento supremo cuando
fui consciente del impulso espiritual dentro de mi ser que me
cautivó y me hizo ascender en conciencia por encima y más allá
de mi entorno físico y mortal, y cuando también fui consciente
de la presencia invisible del Universo Cósmico. Anfitriones, puse
mi firma a continuación y registré la hora, día, mes y año de esta
experiencia Cósmica. También prometo solemnemente por estas
mismas razones que no he permitido que otros ojos excepto los
míos lean detenidamente el contenido de este manifiesto.

HARVEY SPENCER LEWIS: EL FUNDADOR

DE AMORC
Las páginas que siguen dan una descripción más detallada de Harvey
Spencer Lewis, el ya mencionado Imperator de AMORC. Estas
descripciones detallan su infancia, sus primeras inclinaciones hacia el
misticismo y las experiencias que lo guiaron hacia su viaje a Francia que
cambió su vida a principios del siglo XX, un viaje que, según él, lo puso en
contacto con algunos de los últimos "rosacruces" que quedaban. " en
Francia. Afirmó repetidamente que estas conexiones le conferían la
autoridad necesaria para establecer la Antigua Orden Mística Rosae Crucis
(AMORC) en 1915 en la ciudad de Nueva York.
La historia que sigue está narrada en un estilo típico de la época. Se nos
habla de la educación de HSL, de su búsqueda espiritual y, lo que es más
importante, de las experiencias psíquicas que marcaron la dirección de su
vida. Mientras meditaba en su iglesia favorita, Lewis explica que se
desarrolló la siguiente experiencia.

Escuché una voz, clara y distinta, no desde dentro de mí, sino

desde fuera. Incluso mientras escribo esto, todo mi sistema
nervioso se ve afectado emocionalmente, porque puedo escuchar
fácilmente el sonido cuando se pronunció la primera palabra; fue
“¡Paz!” . . . Al principio no vi nada ni nadie. Miré la Cruz y,
aunque no parecía diferente a antes, detecté que entre la Cruz y
yo había una leve niebla. . . . Me di cuenta de que la sustancia
brumosa estaba a sólo dos o tres pies delante de mi propio
cuerpo. Siguiendo mirándolo y no a través de él, vi que tenía una
forma. . . . Me invadió una sensación de mareo y cerré los ojos.

Luego, después de un período de tiempo:

Lentamente volví a mirar la figura que tenía delante, y esta vez

era más intensa o más bien más opaca. Miré el rostro de la figura.
Era confuso. . . sin embargo, toda la figura era de una niebla
blanca o ligera como un humo blanco y espeso. Nuevamente las
palabras salieron de los labios de la figura. . . . Me impresionaron
como si vinieran de una Mente Santa e Infinita, y los escuché con
un sentimiento de respeto y aprecio, pero no asombrado ni
perplejo.
Lo que me dijeron, en esencia, fue esto: si deseaba saber más
sobre los rosacruces y sus enseñanzas, debía prepararme para una
iniciación en la fraternidad que tenía un cuerpo exotérico. . . que
no encontraría nada sobre la fraternidad en ningún libro o
periódico, porque sus secretos nunca se habían publicado ni se
publicarían; que debo encontrar iluminación desde dentro y no
desde fuera; que quien me habló era un AMORCUS de la antigua
fraternidad y había sido elegido para ser mi guía, hasta que
estuviera preparado para cruzar el umbral y continuar solo; que
el cuerpo exotérico de la fraternidad ya no existía en América y
no había existido durante los últimos 101 años; . . . que debería
 dedicar todos los jueves por la noche a la sintonización para
obtener orientación; que el próximo cuerpo exotérico de la
fraternidad estaría en Francia, o todavía estaría allí, o algo por el
estilo. Probablemente se dijo mucho más. . . pero estos hechos
me llegaron en ese momento a través del discurso pronunciado o
durante el período de meditación del jueves por la noche
siguiente, cuando escuché una voz que hablaba en mi casa pero
no vi ninguna figura.

Continuando en el tercer folleto, Lewis afirma que durante estas

sesiones semanales se le revelaron una serie de "Siete Mentes Maestras" y,
mientras una hablaba, las demás podían sentirse u oírse en el fondo. Luego
afirma:

Parece entonces —y esto algún día deberá probarse— que cada

una de estas personalidades bastante distintas son encarnaciones
previas de mi alma y mente actuales, y que en lo más recóndito
de la mente —que es perpetua y constante con el alma en todas
sus encarnaciones— existen nichos o cámaras donde se almacena
e incluso se conserva la entidad personal de la existencia
consciente de cada encarnación. . . . Por lo tanto, el alma puede
tener doce de esas cámaras, representando cada cámara una
posible encarnación del alma en la que se registra y se conserva
inmortalmente el “depósito” de memoria de cada personalidad
encarnada. Por lo tanto, la mente del hombre en cada
encarnación es una mente acumulativa, resultante de la adición o
combinación de todas las mentes de personalidad pasadas. En mi
caso, sólo hubo siete fases previas del alma. . . ya completo. . .

Sin embargo, es importante llamar nuestra atención sobre el

preámbulo que acompaña a la tercera conferencia. Parece un poco fuera de
lugar, como para llamar nuestra atención sobre ello, para recalcar un punto
importante.

Ahora, hermanos y hermanas míos, me doy plenamente cuenta

de que lo que he escrito en los últimos párrafos [de la lección
 anterior] es decididamente difícil de entender, y que para
aquellos que no me conocen ni conocen nuestro trabajo, bien
puede sonar como: el delirio de una mente loca o la ficción de un
cerebro inteligente. La razón por la que no es ninguna de estas
cosas y es probable que sea rechazada, me ha obligado a ocultar
la VERDAD y en su lugar presentar una versión diferente de mi
primera introducción a la Orden Rosae Crucis. Continúe leyendo
y comprenda, si puede, lo que ha significado para mí saber y
tener siempre grabado en mi mente que los hechos reales y la
VERDAD deben ser velados y la FICCIÓN explotada porque la
ficción parecía más plausible que la verdad. Yo, que me había
disgustado con las teorías ficticias de los científicos, cuando más
deseaba la verdad, ahora entendía por qué LA VERDAD NOS
HACE LIBRES SÓLO CUANDO LA FALSA HA AGOTADO
SU PODER DE ESCLAVARNOS.

A esto le sigue la siguiente nota a pie de página: “Como se ha

explicado anteriormente, la historia temprana de la Orden para esta
jurisdicción, preparada para lectura pública, tuvo que ocultar muchos
hechos que ahora pueden contarse en estos manifiestos privados”.
Los manifiestos restantes arrojan luz sobre su viaje a Francia y sus
encuentros con los últimos miembros que quedaban de una logia inactiva
durante mucho tiempo, en un lamentable estado de deterioro, en Toulouse.
Esto va acompañado de una serie de visiones psíquicas y conversaciones
con los miembros mayores, con su anfitrión actuando como traductor. Los
manifiestos finales de la serie ofrecen una siniestra profecía sobre el
propósito de la orden, información sobre futuras crisis espirituales
experimentadas por Lewis y la declaración de que "Hermanos y Hermanas"
deben ayudarlo a prepararse para esta reencarnación a fin de continuar el
trabajo que comenzó. .
El anfitrión francés e instructor espiritual de Lewis afirma:

Sin duda, entienden con esto que nuestra Orden está

comprometida a combatir los esfuerzos de una gran institución,
que durante siglos ha mantenido las mentes y las almas de las
masas en las garras de la ignorancia, el miedo y la superstición.
Esta es la Jerarquía del . . . Desde los días en que el Maestro
Jesús fue encadenado por las manos de los fanáticos romanos,
nuestra Orden se ha comprometido secreta y sagradamente a
preparar al hombre y a la mujer para la hora en que la mano del
mal se extienda en el nombre de Dios para sofocar el alma. y
embotar la mente. Este también será tu deber solemne, tu
obligación, y al cual deberás comprometer tu vida y tus
posesiones y todos tus actos y poderes terrenales, antes de que
puedas recibir de nuestras manos la llave final, la última y
perdida palabra, la joya. y las bendiciones, sin las cuales no
puedes hacer nada.
Y así, en el año 1915, . . . su país entrará silenciosamente en
el ciclo de preparación para la gran batalla que se avecina en su
propia tierra. Para el año 1920 su trabajo, si se realizaba
conforme a la Ley L.L.L. [Luz, Vida y Amor], habrá llegado a un
punto en el que tendrá Paz y Poder propios establecidos en cada
división de su país, porque así está decretado en todos los
documentos antiguos, relacionados con los destinos de las
naciones y pueblos. Luego, poco después, llegará el día del
conflicto dentro de las fronteras de su país, cuando la Señal de la
Cruz será sostenida en alto por el. . . bajo el gobierno del Rey de
las Tinieblas, y será enfrentado y neutralizado por la verdadera
Señal de la Cruz, mantenida en los corazones y las mentes de sus
Hermanos y Hermanas en cada ciudad y estado. En vuestra
ayuda acudirán otros Hermanos del Santo Oficio del Rey
Salomón, cuyos trabajadores han estado colocando las piedras
materiales sobre las cuales se puede construir vuestra estructura
esotérica.
Naturalmente sufriréis mucho, individual y colectivamente,
antes de que llegue el día y la hora del triunfo. Pero estos
dolores, estas pruebas y pruebas harán que vuestras almas sean
más puras y más fuertes, y vosotros, como Constructor del Gran
Templo de las Almas Humanas, encontraréis una gran oposición
y debéis sacrificar la mayor parte de vuestras vidas para que la
verdad pueda llegar. Alguna vez, cuando menos lo esperes,
encontrarás en tu país el lugar donde la Piedra secreta R. C. fue
colocada por nuestros delegados, los “Monjes del Monte”. . . y
 donde nuevamente os encontraréis cara a cara con el Maestro,
que os ha guiado hasta aquí. . . . Ahora les pido que nos prometan
que emprenderán el trabajo A FAVOR de la libertad del hombre,
CONTRA la esclavitud del hombre; por el conocimiento del
HOMBRE contra la IGNORANCIA del HOMBRE, por la Luz
contra la Oscuridad, por NUESTRO ORDEN contra el. . . !

AMORC Y LA CATEDRAL DEL ALMA

La existencia de la “Catedral del Alma” se anunció por primera vez en la
edición de enero de Continúa diciendo que “la Catedral es una creación
espiritual resultante de la concentración de pensamientos espirituales y
vibraciones espirituales dirigidas a un punto entre miles de mentes en la
tierra. En todas las filosofías y religiones orientales tal focalización del
pensamiento y la meditación y contemplación espiritual no sólo es posible y
factible sino que tiene una gran probabilidad”. The Rosicrucian Digest. La
primera edición de Liber 777: La Catedral del Alma: Su origen, propósito y
programa de servicios (más tarde rebautizada como El Santuario Celestial)
fue escrita por Charles Dana Dean (1878-1933), uno de los primeros
grandes maestros de América del Norte de AMORC. y puesto a disposición
de los miembros un mes después. El número de septiembre de 1932 de The
Rosicrucian Digest describió esta creación psíquica de la siguiente manera:
“Esta [Catedral del Alma] es una catedral etérea e imaginaria, primero
creada en el pensamiento y luego patrocinada y mantenida por el
pensamiento, y hoy es un ejemplo vivo de poder del pensamiento. Contactar
con esta Catedral del Alma en el pensamiento equivale a contactar con un
santuario sagrado en el plano terrestre”.
Harvey Spencer Lewis, Imperator de AMORC y creador de la Catedral
del Alma, da la siguiente descripción de su función y propósito en su
anuncio de enero de 1930 en The Rosicrucian Digest.

Nuestros miembros escucharán mucho sobre esta Catedral del

Alma en un futuro cercano, y en este momento deseo
simplemente anunciar su nombre y presentarles una breve
descripción de lo que es. Esta catedral es ese gran lugar
 santísimo y santuario cósmico mantenido por los rayos de ondas
de pensamiento de miles de nuestros miembros más avanzados,
quienes han sido preparados y entrenados para dirigir estos rayos
de pensamiento en ciertos períodos del día y de la semana hacia
un centro. punto, y allí se convierte en un poder manifiesto, una
fuerza creativa, un núcleo dador de salud y paz, muy alejado de
las pruebas y problemas materiales, de las limitaciones y de los
elementos destructivos del plano terrestre.
La Catedral del Alma será vuestra Catedral y la mía, y la
morada de los grandes maestros del pasado y del futuro.

Como muchas creaciones psíquicas, parece que inicialmente trabajar

con el desarrollo de la "Catedral" se limitó a miembros selectos de la
organización y luego se expandió a la membresía general. Se sugirió una
imagen concreta, la de una catedral, y momentos para la meditación.
Incluso en los primeros años de este trabajo hubo cierta discusión sobre
cuánto tiempo debería continuar esta práctica y si debería abandonarse por
completo una vez que la organización estuviera firmemente establecida para
evitar tener demasiada influencia sobre los miembros. Si bien el término
egregore no se usó (y de hecho, AMORC no comenzó a usar el término
hasta que entró en el léxico ocultista popular en la década de 1990), lo que
se estaba discutiendo y practicando era el desarrollo de un egregore.
A pesar de la importancia que juega la Catedral del Alma en las
prácticas de AMORC, las ideas presentadas junto con ella a veces parecen
inconsistentes y contradictorias. Si bien la edición más actual de Liber 777
sugiere que los miembros y no miembros pueden usar cualquier imagen
simbólica con la que se sientan cómodos (algo de la naturaleza, un lugar
favorito, un lugar imaginario o un templo de AMORC), muchas de las
enseñanzas anteriores se centran en el uso. de la imagen de la Catedral
dibujada por Lewis.
Dean escribe en Liber 777:

A lo largo de los años de 1915 a 1922, él [HSL] seleccionó a

aquellos iniciados avanzados y preparados de la hermandad que
podrían ayudarlo en su creación. Trabajando durante las largas
horas de la noche, escribiendo cartas y documentos de
instrucción a estos cientos de asociados, los preparó y los
fortaleció en el método de sintonización con él para que pudieran
reunirse en lo Cósmico y allí tener comunión y sentar las bases.
cimientos de esta gran Catedral. Se escribieron cientos de cartas,
se hicieron varios miles de contactos experimentales y se
dedicaron muchas horas de trabajo mental y espiritual a
desarrollar los planes y las características de esta nueva
concepción de la mente humana. . . .
Hay cientos de personas más que nunca dejan de hablar de la
alegría y la felicidad, y de los inspiradores beneficios que
recibieron a través de sus comuniones y contactos en lo Cósmico
mientras ayudaban en la creación de esta Catedral. El silencio
sobre los planes y las obras que se estaban llevando a cabo fue
uno de los elementos esenciales, y sabemos por cartas recibidas
recientemente, lo felices que están miles de nuestros miembros al
saber que la gran obra ya está terminada y ese anuncio de la
existencia de la Catedral de el Alma se puede hacer.

Más:

Es un placer para mí presentar a nuestros miembros algunos de

los detalles sobre esta Catedral y el conocimiento de cómo
nuestros miembros pueden beneficiarse de su existencia. . . .
Como símbolo de la Catedral hemos adoptado una imagen que se
muestra en este folleto, dibujada por la pluma del propio H.
Spencer Lewis, para que podamos tener un emblema mediante el
cual expresar un reflejo de nuestras ideas espirituales. Este
símbolo contiene muchos de los elementos que tenía en mente
como típicos de la magnífica e inspiradora grandeza de la
Catedral invisible. . . .
En esta Catedral, se ha previsto un Coro Cósmico donde las
voces de miembros especialmente preparados de nuestra
organización aquí en América y en otras tierras, se escucharán en
ocasiones cantando y cantando los himnos sagrados que han sido
compuestos por inspirados Maestros de nuestra organización en
el pasado. En otras ocasiones, quienes contacten esta Catedral y
habiten en ella escucharán la Música de las Esferas y las
Melodías Cósmicas como si fueran tocadas en el órgano más
grandioso que el mundo haya conocido. Al Este de esta Catedral
nuestros miembros encontrarán un hermoso altar en un
magnífico ábside, iluminado por la luz violeta de las vibraciones
Cósmicas.
Sobre el altar estará suspendido por fuerzas magnéticas un
TRIÁNGULO enjoyado, con la punta hacia abajo. Este es el
emblema de la Trinidad Cósmica. Los tres símbolos en sus
esquinas, ardiendo con fuego violeta, representan LUZ, VIDA,
AMOR, los nombres cósmicos de la DIOSA TRIUNA. Desde el
centro del estrado vendrá la voz del Maestro o Maestro visible o
invisible quien en ocasiones instruirá e inspirará a nuestros
miembros con mensajes y lecciones iluminadoras. Habrá nichos
y pequeñas capillas a cada lado de la nave de la Catedral, en las
que los miembros individuales podrán morar solos, en silenciosa
meditación y oración, buscando paz y consuelo en tiempos de
sufrimiento y angustia. Habrá salas de comunión en las que los
miembros podrán encontrarse con los Maestros y hablar con ellos
y recibir iluminación e instrucción directa, consejo y guía.

Servicios diarios de comunión

En ciertos días de la semana habrá varias convocatorias
celebradas en esta gran Catedral mediante la unión de las mentes
de miles de nuestros miembros sintonizados en todo el mundo
con esta área focalizada y centralizada de Conciencia Cósmica. .
. . Como parte de los magnánimos planes del Imperator, tendrá
períodos definidos a lo largo del mes en los que él,
personalmente, dirigirá los trabajos de curación en la Catedral. . .
en otras ocasiones, el Imperator pondrá en contacto a la Santa
Asamblea con algunos de los Grandes Maestros de la Gran Logia
Blanca, quienes expondrán un mensaje inspirador.

Cuando uno de los Maestros de la Gran Logia Blanca dirige

ceremonias especiales, el Triángulo sobre el altar será
especialmente brillante con su iluminación violeta.
 No existen otras reglas y regulaciones con respecto al proceso
para hacer el contacto con la Catedral que las [oraciones
preliminares] mencionadas anteriormente. Se ha dedicado un
tiempo considerable a la preparación de estas instrucciones para
garantizar que se incluyan todos los puntos que se puedan
comunicar a nuestros miembros. Este método de contacto es más
o menos individual con cada miembro y lo único que podemos
hacer es decirte el método general, y que tú trabajes tu propio
proceso y allí ganes y aprendas El Camino a la Catedral.
Recuerde las palabras del Maestro Jesús: “¡Yo soy el Camino!”
El Camino es a través del Espíritu de Cristo, a través del
principio del Christus, a través de la divinidad de nuestra alma y
a través de tus anhelos y deseos.

Posteriormente, la Catedral del Alma pasó a llamarse “Santuario

Celestial” y la idea de un esfuerzo colectivo masivo se vio en sus diversos
servicios de curación y en la práctica AMORC conocida como Medifocus.
Aquí, los miembros y los no miembros interesados encontrarían en la
última página de cada número mensual (y luego bimestral y trimestral) de la
revista de la organización, The Rosicrucian Digest, un dibujo de un líder
mundial y una frase. En el número del cincuentenario de la revista, que se
publicó en noviembre de 1977, hay un boceto del presidente Jimmy Carter
como personalidad del mes de diciembre. La palabra clave que se utilizaría
en relación con él era EXPED. Se proporciona un dibujo de la reina Isabel
de Gran Bretaña correspondiente a febrero de 1978, y la palabra clave que
se utilizará con ella será ESCALA.
La clave de las frases, que actuaban como mantras, se entregaba en un
momento a los miembros para que ellos y otros enviaran pensamientos
específicos al líder identificado. Las ideas eran bastante generales (paz,
amistad, armonía, etc.) y no directivas en cuanto a una manera específica.
Esta práctica se abandonó después de muchos años y, en su lugar, apareció
una nota que sugería que los miembros simplemente enviaran pensamientos
de buena voluntad a uno o más líderes de su elección. Como se indicó en el
número de mayo de 1987, “Medifocus es una actividad humanitaria
especial mensual de membresía que todo rosacruz está familiarizado. El
primer domingo de cada mes, a cualquier hora que elijas, entrarás en un
período de meditación de cinco minutos, centrando tu pensamiento en una
zona problemática específica del mundo”. También afirmó que el
“propósito básico de Medifocus es un esfuerzo humanitario dirigido hacia
la paz mundial”.

LA TERCERA MENTE
La coordinación del conocimiento y el esfuerzo de dos o más
personas, que trabajan hacia un propósito definido, en un espíritu
de armonía. . . Nunca dos mentes se unen sin crear una tercera
fuerza invisible e intangible, que puede compararse con una
tercera mente [la Mente Maestra].
NAPOLEON HILL, PIENSA Y HAZTE RICO

El tercer punto articulado en la cita anterior de Piense y hágase rico es el

elemento crítico, y lo vemos en la vida creativa de muchas personas.
El autor beat William S. Burroughs y el artista Brion Gysin llamaron a
este fenómeno la “Tercera Mente” y escribieron un libro con ese título, que
consta de sus colaboraciones. Además, elaboraron no sólo la idea de un
impulso creativo en el trabajo, sino que también ofrecieron varios métodos
para involucrarlo y expresarlo. El propio Burroughs tipificó la noción de un
carácter antisistema establecido. Como muchos representantes de los
movimientos de generación beat, hippie y contracultural en general,
Burroughs era autodestructivo, autoindulgente e impredecible, y buscó la
experiencia directa como base para su filosofía y su arte. Su gracia
salvadora fue que fue un escritor brillante y exitoso, que aportó la amplia y
variada historia de su vida a su obra. Era en gran medida un mago en teoría
y práctica: transformaba apariencias y significados a su voluntad, siempre
buscando una experiencia y expresión de sí mismo diferente y más
profunda. Dada su marcada creencia en el poder de la mente para crear
fenómenos físicos muy reales, y su caótico estilo de vida inducido por las
drogas, el desafortunado y mortal tiroteo de su pareja romántica Joan
Vollmer en México no puede verse como un “accidente” en el verdadero
sentido. de la palabra. Más bien debería verse más simplemente como el
ejercicio de la energía de sus acciones colectivas. En resumen, el ser mágico
que habían engendrado estaba pasando factura.
La Tercera Mente estaba más allá de cualquier idea convencional sobre
el arte, o incluso del “movimiento anti-arte”, siendo una exploración del
profundo potencial psíquico que iba más allá de las filosofías humanistas y
políticas habituales. Como resultado, la Tercera Mente fue en sí misma un
fenómeno con profundas implicaciones políticas, ya que era claramente
inconformista, en todo lo que esa palabra puede implicar, pero dejaba que el
individuo la explorara y realizara.
Aquí la inspiración se convirtió en una fuerza para expresar y también
para contactar. Se emplearon técnicas (es decir, rituales) con este fin, que
incluían drogas, alcohol, sexo, liberaciones emocionales catárticas,
meditaciones y visualizaciones, actos de “blasfemia cultural” de algún tipo
y la creencia fundamental de que la realidad podía crearse, destruirse y
destruirse. reorganizado de alguna manera.
Asunción de la forma de Dios, gurú yoga y la pregunta de la pegatina en
el parachoques “¿Qué haría Jesús?” son todos métodos para entrenar la
mente hacia una expresión particular de inteligencia "cósmica" y,
dependiendo de los métodos utilizados, también hacia un egregore. Así, uno
puede sintonizarse con la naturaleza de la “mente de Hermes” sin tener que
hacerlo a través de los métodos de un solo grupo y su egregore asistente.
Simplemente hacer una pregunta (como “¿Qué haría Jesús?”) es un medio
de dirigir la atención a una inteligencia o mente espiritual o iluminada
específica y sus métodos de expresión.
A finales del siglo XX, el autor y ocultista británico moderno Peter
Carroll desarrolló la Magia del Caos, que intentaba superar este problema
de dedicación a una única práctica o camino y, en cambio, buscaba utilizar
cualquier cosa que el individuo deseara utilizar como parte del proceso.
Mientras que el lema de Thelema se inspiró en el escritor y humanista
francés del renacimiento del siglo XVI Francois Rabelais y su afirmación
“Haz lo que quieras”, los magos del Caos tomaron su máxima rectora de los
Asesinos que fumaban hachís: “Nada es verdad, todo es permitido." No es
sorprendente que parte de la inspiración para Chaos Magic derivara de la
ciencia ficción y la fantasía, en particular de las obras del moderno autor
británico de ciencia ficción Michael Moorcock y del autor británico
contemporáneo de fantasía Terry Pratchett (al igual que Grant intentó
utilizar Lovecraft). a partir del arte, los escritos y los métodos mágicos de
Austin Osman Spare. Aunque hubo un tremendo esfuerzo para apoyar los
principios de la Magia del Caos en términos de ciencia (física cuántica en
particular), el mayor impacto que ha logrado el movimiento parece estar en
el dominio limitado de la subcultura oculta.
La inclinación hacia el lado oscuro de la psique que aprovecha Chaos
Magic es sólo marginalmente diferente del enfoque más duro de varios
grupos de Left-Hand Path, el Ordo Templi Orientis (OTO) de Grant y
muchos caminos dedicados a la práctica goética. Estos caminos también
tienden a compartir un destino común: la incapacidad de sostenerse más allá
de grupos muy pequeños. Los temas generales del individualismo heroico,
junto con la desintegración paralizante y el peso letal de las atracciones
“demoníacas” y “qlipóticas”, hacen que la cooperación en torno a ideales y
objetivos comunes sea difícil de sostener para todos, excepto para los más
dedicados.
 7
Liberarse de la influencia de los
Egregores

Si seguimos la línea de pensamiento expuesta en este libro, entonces nos

enfrentamos a varias preguntas, principalmente: "¿Podremos alguna vez
evitar o escapar de la influencia de los egregores?" Si tomamos la
definición de que un egregore es una actitud o conciencia colectiva,
entonces parece que aparecen siempre cada vez que incluso pequeños
grupos de individuos se reúnen por un período de tiempo o con un propósito
común. Si adoptamos la visión más técnica de que los egregores son sólo
aquellos colectivos psíquicos que en realidad se crean y alimentan mediante
un ritual y con un propósito específico y que tienen una inteligencia
sobrenatural en un extremo, entonces nos perdemos la realidad más
dinámica y fluida de lo que constituye “creado” y “ritual”. Es muy posible,
y muy probable, que la mayoría de los egregores nazcan por necesidad
(incluso se podría decir accidentalmente) y posteriormente maduren a
medida que se establecen mecanismos formales de acción, interacción,
aprendizaje y supervivencia, no muy diferentes de otros organismos vivos.
Entonces, ¿se pueden evitar los egregores? Sí, pero sólo si se puede
evitar a los seres humanos. Si consideramos que las palabras de los
Evangelios tienen algo de verdad, entonces “cuando dos o más estén
reunidos en mi nombre, estaré en medio de ellos”.
Si bien podemos aprender a disolver la energía que nos conecta a un
egregore (como vimos que lo sugerían los maestros ocultistas) y a dirigirla
a un propósito no específico pero generalmente beneficioso (como vemos
en el budismo tibetano con la “dedicación del mérito”) , es más importante
tener claro cuáles son nuestros propósitos y resultados esperados al
afiliarnos a grupos específicos, ya sea una asociación con una pandilla
callejera, la Asociación de Padres y Maestros, una orden esotérica o un
círculo de artistas poco organizado. Si queremos lograr nuestras metas en la
vida a través de la afiliación a una organización o la participación en un
movimiento, es fundamental que sepamos cuáles son nuestras metas para
empezar. Sólo teniendo una comprensión clara de lo que deseamos lograr
podemos saber si los grupos con los que nos asociamos nos ayudarán o nos
obstaculizarán en nuestro viaje. Conocer claramente nuestros objetivos
también puede actuar como una lista de verificación beneficiosa durante
nuestra participación en grupos para ver si estamos empleando bien nuestro
tiempo. Es muy fácil distraerse con promesas antes de unirnos y con otras
actividades una vez que hayamos cruzado la puerta. Saber qué es lo que
deseamos lograr y comparar lo que se promete y lo que realmente se
cumple es una manera de mantenernos avanzando hacia nuestras metas y
lejos de aquellos que nos usarían o abusarían de nosotros en pos de las
suyas.
Ya sea el “grupo de genios” que surge espontáneamente como lo sugiere
el muy respetado autor estadounidense Eric Weiner en La geografía del
genio, o la “mente maestra” creada más individualmente a partir del libro
Piense y hágase rico del autor estadounidense de autoayuda Napoleón Hill,
grupos de personas similares Las personas con mentalidad libre no se crean
por casualidad sino por necesidad. En una palabra, la necesidad engendra
genio, pero también es lo que engendra resiliencia y dominio personal. Lo
único que podemos muy bien obtener de un círculo de tejido o de una logia
oculta es lo que realmente queremos, en el fondo, para empezar. En primer
lugar, necesitamos saber por qué participamos realmente. Al final, sobre el
Templo de Apolo en Delfos (y que se dice que deriva del templo egipcio en
Luxor) no estaba grabado: "Conoce la línea del partido y confórmate", sino
"Conócete a ti mismo".
Así como podemos destruir los egregores (ya sean de la forma clásica
en la que están animados por una inteligencia o de la definición moderna en
la que son una conciencia colectiva pero no de una naturaleza
completamente autónoma), también podemos liberarnos de su influencia.
Para liberarnos necesitamos limitar nuestra conexión y contacto con los
miembros, rituales, símbolos y actividades del egregore y sus anclajes
materiales al grupo. En algunos casos, esto puede ser una cuestión sencilla:
dejamos de pagar cuotas, de asistir a reuniones o de leer la literatura
organizacional. Organizaciones como clubes sociales y de negocios tendrán
una mentalidad grupal más débil que una religión. Una organización a la
que nos unimos cuando somos adultos también tendrá generalmente una
influencia más débil sobre nosotros que una a la que nos unimos en nuestra
niñez o adolescencia. Sin embargo, cada individuo entabla diversas
relaciones debido a necesidades personales. Cada uno también debe
encontrar sus propios motivos para permanecer, modificar o abandonar
diversas asociaciones. Las asociaciones de exalumnos escolares, cuya
principal área de interés es la identificación constante con la escuela
secundaria o la universidad, particularmente en torno a sus equipos
deportivos, son una de las manifestaciones más extrañas de una mente
grupal y también una de las más comunes. Algunas conexiones o
“membresías” psíquicas o emocionales, por así decirlo, son más fáciles de
formar que otras simplemente debido a su tamaño. No es posible abandonar
por completo el egregore de una nación, aunque su naturaleza y fuerza
variarán de un lugar a otro. La influencia de los egregores también
disminuirá con el tiempo a medida que preocupaciones nuevas y diferentes
tomen un papel predominante en la vida de uno; la palabra clave es
preocupaciones. Las emociones son el alimento de los egregores y también
lo que dirigen y definen nuestras acciones. En aquello que más amamos es
donde encontraremos la mayor concentración de nuestra energía vital,
nuestra fuerza mágica, y con ella los egregores con los que estamos en
comunión.
Para los estudiantes de esoterismo, las principales áreas de
preocupación son la separación del egregore de un movimiento religioso
dominante, o incluso de una o más organizaciones iniciáticas a las que
pertenecen o han tenido afiliaciones previas. Separarse de ellos requiere un
esfuerzo concentrado, posiblemente intentos repetidos y una comprensión
clara de por qué uno se unió en primer lugar y por qué ahora desea irse, o al
menos por qué uno desea minimizar la influencia que tiene en la propia vida
y su espiritualidad. camino.
Algunas entidades son más difíciles de identificar: ¿son una conciencia
colectiva o un egregor clásico con inteligencia sobrenatural?
Por ejemplo, en las últimas décadas el alcance, la coherencia y la
frecuencia de los mensajes difundidos a través de los medios de
comunicación han transformado muchas áreas de la cultura popular de
entretenimiento a estilos de vida. Ya sea Star Wars y personas que se
identifican como Jedi o Sith en la categoría de religión de cualquier censo
determinado, o aquellos individuos que siguen bandas musicales o
personalidades, el propósito de los medios es, en su nivel más fundamental,
crear un egregore. Esto también puede significar el surgimiento de un
movimiento paraguas, algo general pero claramente identificable, como el
movimiento New Age, el Steampunk o incluso varios grupos de recreación
histórica (y no tan histórica). Cada grupo tendrá su propio miembro
“típico”, un estereotipo o arquetipo que es identificable y, más importante
aún, comercializable. Se pueden utilizar características y valores comunes
para crear mentes colectivas temporales o transitorias, o egregores. Como
resultado de sus fortalezas relativas y énfasis particulares, estas formas de
grupos creados y sostenidos por los medios a menudo tienen una membresía
altamente transitoria. En resumen, este tipo de membresía es algo que uno
deja atrás con el tiempo, a medida que diversas necesidades y obligaciones
no relacionadas exigen cada vez más tiempo y atención. Cuando uno no los
supera con el tiempo o no les permite dominar sus relaciones, fácilmente
pueden verse como un perjuicio.

“BLASFEMIA TERAPÉUTICA” PARA ROMPER

SU CONTROL
Un tema interesante que se analiza en el libro de Joscelyn Godwin La
Ilustración Teosófica es el de la blasfemia terapéutica, un término que
Godwin toma prestado de uno de los promotores británicos más destacados
y controvertidos del budismo en Occidente, Urgyen Sangharakshita (Dennis
Philip Edward Lingwood). La idea de la blasfemia terapéutica es, en
esencia, que el cristianismo tiene una influencia tan omnipresente en la
cultura occidental que sólo mediante un esfuerzo positivo y concertado uno
puede liberarse de su influencia perniciosa (y en gran medida inconsciente).
En particular, todos los nacidos en una sociedad cristiana (incluso si no
fueron criados como cristianos, ni siquiera nominalmente) deben pasar por
un período de denuncia pública del cristianismo o blasfemia terapéutica. De
lo contrario, están condenados a permanecer perpetuamente bajo la
esclavitud del culto de los pescadores creadores de credos.
El maestro y escritor budista Sangharakshita describe los efectos de la
blasfemia terapéutica en su libro The Priceless Jewel como “transformar su
resistencia inconsciente y su reacción contra el cristianismo en una parte
integral de su actitud consciente”. En resumen, debemos liberarnos pública
y conscientemente del adoctrinamiento privado e inconsciente.
Esta desacralización consciente de los temas religiosos dominantes
actúa como una medida compensatoria contra su presencia poderosa pero
muy inconsciente. Si se hace como una medida terapéutica para hacer
surgir, abordar y superar conscientemente las diversas tendencias neuróticas
que han creado las enseñanzas anteriores, puede ser una herramienta útil en
el camino hacia el autodespertar. Sin embargo, si se hace de manera
irrespetuosa (por cinismo, orgullo o sin aprecio por las lecciones positivas
que se puedan haber aprendido), entonces la desacralización, o blasfemia
terapéutica, pierde su componente terapéutico y simplemente se convierte
en blasfemia.

PSICOSÍNTESIS Y BLASFEMIA
TERAPÉUTICA
Un medio inconsciente de intentar liberarse de un egregore religioso o
espiritual puede verse en las diversas formas de patología o resistencia a lo
espiritual que pueden tener lugar. Esta forma de negación espiritual no se
limita a la religión tradicional, sino que también se experimenta en algunos
grupos iniciáticos y esotéricos, en los que se resiste la presión del despertar
en lugar de relajarse y se le permite fluir libremente. Una crisis así es una
parte normal de cualquier camino; sin embargo, hay otro aspecto patológico
en el que se llega a una meseta interior. No está claro cuánto tiempo se
permanece allí. En un grupo espiritual saludable, la función de los
directores o maestros espirituales es ayudar a que el estudiante siga
avanzando hacia horizontes más amplios y despertares y libertades cada vez
mayores.
 Sin embargo, también vemos que no todos los grupos funcionan
consistentemente con sus ideales y es posible que sus miembros los
superen. Aquí la resistencia puede no ser tanto a la idea y expresión del
“superconsciente” sino más bien a cuestiones doctrinales y limitantes
específicas representativas del egregore. En este caso, puede ser necesario
cierto grado de blasfemia terapéutica para liberar al individuo de los límites
de lo colectivo. Esto se puede hacer sin problemas y de forma privada, pero
a menudo se hace de forma explosiva y pública, creando así problemas
adicionales.
Posiblemente el mejor ejemplo de adquisición de este tipo de libertad
pueda entenderse en la doctrina tibetana del refugio, donde uno pasa de
depositar total confianza y fe en la doctrina histórica a depositarla en sus
maestros y luego, finalmente, en uno mismo únicamente. Éste es el
significado de tomar refugio externo, interno y secreto. Refugiarse
únicamente en los “canales [psíquicos], los vientos [psíquicos] y las gotas
[de conciencia esenciales]” requiere separarse del egregore. O, en un
lenguaje más común, “si te encuentras con Buda en el camino, mátalo”.
En muchos aspectos, liberarse de un egregore (en particular uno con el
que ha habido una asociación larga o incluso multigeneracional, o en el que
el grupo proporcionó orientación y asistencia esenciales en momentos
críticos de la vida) puede parecer una traición y tiene fuertes efectos.
similitudes con la desprogramación estándar de los movimientos religiosos
y políticos de control mental.

La luz expulsa la oscuridad. Esta simple verdad es la clave

práctica para el problema de cómo combatir a los demonios. Un
demonio percibido, es decir, sobre quien se proyecta la luz de la
conciencia, es ya un demonio impotente. Por eso los padres del
desierto y otros santos solitarios tenían tanta experiencia con los
demonios. Les arrojan su luz. Y lo hicieron como representantes
de la conciencia humana en general, pues quien se retira del
mundo se vuelve representante del mundo; se convierte en un
"hijo del hombre". Y siendo un “hijo del hombre”, el santo
solitario atrae a los demonios que acechan en el subconsciente de
la humanidad, haciéndolos aparecer, es decir, llevándolos a la luz
de la conciencia y volviéndolos así impotentes. . . . Las famosas
 “tentaciones” de San Antonio fueron. . . actos de curación de la
humanidad de su tiempo de la obsesión demoníaca. Eran actos de
magia sagrada, que llevaban a los demonios a la luz de la
conciencia iluminada desde arriba, mediante la cual quedaban
reducidos a la impotencia.

No es tan importante si creemos en la realidad de que un egregore es

el hogar de una o más inteligencias invisibles. Desde el punto de vista
práctico, podría ser seguro suponer que siempre albergan algo “invisible”,
particularmente cuando se trata de aquellos egregores cuya influencia es
claramente negativa, limitante y vista como un fin en sí mismo y, como tal,
destructiva de la vida. despertar y expresión individual. Entonces, en ese
momento en que se logra la libertad de la influencia invisible, no es
simplemente una victoria individual sino una victoria para toda la
humanidad y toda la Creación. Se asume el papel de San Antonio, o más
precisamente el del bodhisattva que realiza la práctica de tonglen, o dar y
recibir. Así como se nos dice que Cristo asumió los pecados de la
humanidad para purificarla, también se nos dice que los maestros
espirituales pueden asumir los pecados de sus estudiantes para ayudarlos en
su camino. La práctica budista tibetana de tonglen encarna esta idea,
primero como un ideal, pero también con la capacidad muy real de
transformar psíquicamente tanto al meditador como a aquel o aquellos por
quienes está meditando. Es cierto que esto representa un alto nivel de
práctica, pero se informa en toda la literatura hasta la era moderna.

GIRA TRES VECES HACIA LA IZQUIERDA

El autor de Meditaciones sobre el Tarot ofrece un método algo peculiar y
casi simplista para liberarse de la influencia de un egregore. Por supuesto,
debemos tener en cuenta que para este autor en particular todos los
egregores son vistos como negativos, y sólo una devoción pura a los ideales
expuestos por las escrituras cristianas es vista como protección contra todas
las fuerzas negativas, incluidas las llamadas "jerarquías de izquierda". ” o
los “Ángeles Caídos” a menudo categorizados como demonios.
 Para protegerse contra los “demonios artificiales” o “egregores”, como
él los llama, el afligido debe hacer la señal de la cruz hacia el norte, sur, este
y oeste y repetir el primer verso del Salmo 68: “ Levántese Dios, sean
esparcidos sus enemigos; ¡Huyan delante de él los que lo odian! Como se
ahuyenta el humo, así ahuyentalos; ¡Como la cera se derrite ante el fuego,
así perezcan los impíos ante Dios! También hay que girar tres veces hacia la
izquierda y santiguarse. Ahora bien, esta noción de hilar puede parecer
tonta, incluso infantil; sin embargo, se basa en la idea de movimiento o de
deshacerse de las conexiones negativas que los egregores puedan tener
contigo. Esto es lo mismo que uno se daría vuelta rápidamente para evitar
ser tocado. Moverse hacia la izquierda también es moverse en la dirección
asociada con el "destierro" en la magia ritual. Girar, como cantar, se
correlaciona con hacer surgir las energías de la vida.
El simbolismo de la cruz es bien conocido tanto por su valor religioso
como esotérico. En su libro La naturaleza y uso del ritual para el logro
espiritual, el profesor Peter Roche de Coppens afirma:

En la religión egipcia podemos encontrar la afirmación más

directa y explícitamente “exotérica” sobre la Cruz y su
significado interno y práctico. Los egipcios llamaban al Ankh el
Signo de Vida, la “puerta” al despertar y a la vida espiritual
renovada. Los cristianos lo vincularon con SALVACIÓN,
RESURRECCIÓN y REGENERACIÓN. De hecho, el propósito
central del Ritual de la Cruz es precisamente despertar la vida
espiritual del hombre de su actual “sueño” o latencia activando
ciertos centros clave en el Árbol de la Vida. Es el medio más
simple, directo, seguro y eficaz mediante el cual uno puede
cambiar los “engranajes” de su conciencia, aprovechar la reserva
de energía espiritual latente que existe dentro de él y establecer
un “puente” o relación consciente entre sus pensamientos
conscientes. y superconsciente.
Es a través del ritual de la Cruz, que se da el salto entre el
“estado de naturaleza” y el “estado de gracia”, entre la
conciencia normal y la espiritual, y que el Iniciado se vincula con
su “punto de contacto” o “interruptor de poder” en los mundos
internos.
 Además de las esferas específicas del Árbol de la Vida Cabalístico
conectadas con la cabeza, los hombros y el pecho (y por extensión la ingle y
los pies), los cuatro brazos de la cruz están relacionados con los cuatro
puntos cardinales, sus arcángeles asistentes, querubines o animales
guardianes y elementos clásicos. El centro de la cruz es donde reside el
misterio. A esto se le suele dar el dominio del vacío espiritual, la letra
hebrea shin en la Cabalá hermética y la rosa de los rosacruces. Las letras
I.H.S. y el I.N.R.I. sola o con una rosa Tudor de cinco pétalos también se
puede ver en los diseños protestantes de la cruz. Estos símbolos también
tienen significados exotéricos, esotéricos e iniciáticos que aparecen en la
conciencia cada vez que se realiza el ritual.

DESTRUCCIÓN DE UN EGREGORE: FUEGO

Y ESPADA
Para alejarse de la influencia de un egregore, particularmente uno religioso,
esotérico o incluso político (especialmente cuando una fórmula ritual está
activamente presente, como en el nacionalsocialismo, el comunismo,
cualquier forma de idealización del líder o del credo o credo particular).
código), los objetos relacionados con la organización o movimiento deben
ser destruidos. El fuego es el principal medio para separar el vínculo
energético y destruirlo. Esta separación y destrucción es a nivel personal
pero también puede extenderse al grupo más grande.
Por eso los ejércitos ocupantes suelen destruir los símbolos de su
enemigo derrotado. Por ejemplo, los revolucionarios en Francia en 1789, la
Unión Soviética y la Alemania nazi en 1945, los comunistas chinos en el
Tíbet en 1959, el período de la Revolución Cultural de 1966 a 1976 y la
destrucción de monumentos, textos y lugares de culto. por varias fuerzas
paramilitares fundamentalistas islámicas se encuentran entre los ejemplos
más obvios de la historia moderna. Mientras que el aspecto espiritual o de
inteligencia del egregore continuará viviendo durante un período de tiempo
muy largo sin un ancla física, devotos o rituales que lo alimenten, su
contraparte emocional o astral no podrá mantener una presencia en el
mundo físico. como resultado de tales actos de destrucción.
 Por lo tanto, algunas egregores pueden revitalizarse incluso después de
siglos o milenios de desuso, lo cual es un secreto muy bien guardado de la
magia operativa. Según un artículo publicado en 1929 en una revista
esotérica editada por Julius Evola y detallado en el apéndice 2 de este libro,
fueron los esfuerzos por revivir el egregore del Imperio Romano los que
llevaron al ascenso político de Benito Mussolini. Los signos iniciales fueron
"vistos" en 1913 y se realizaron plenamente en 1919. Esto significa que,
según la tradición, un egregore puede modificarse, siendo más fácil un
"egregore" existente débil o incluso "muerto" (de un culto desaparecido
hace mucho tiempo). modificar durante el proceso de su reactivación que
uno existente, fuerte y vital. Esto es lo que podemos estar viendo cuando se
nos habla de la apertura cíclica y el despertar de Christian Rosenkreutz de
su “tumba”.
Cuando libros antiguos u otros objetos o personas fueron destruidos
ritualmente por el fuego, la frase “y ni siquiera sus nombres o signos
permanecen” se entiende como una destrucción completa de las
representaciones físicas del culto, de modo que su egregore no tendrá
ningún punto de contacto en el mundo físico. Esta puede ser la razón por la
que, mientras que los malhechores comunes eran tradicionalmente colgados
(o crucificados en el Imperio Romano) y los delincuentes de clase alta eran
decapitados (un privilegio otorgado a San Pablo y más tarde a reyes y
reinas), las brujas y los herejes eran quemados. en la hoguera.

AFILIACIONES OCULTAS Y ESOTÉRICAS

La siguiente carta fue enviada al destacado físico, ocultista y mago Joseph
Lisiewski, Ph.D., y publicada en su revista trimestral Howlings from the
Pit. Posteriormente se volvió a publicar en su libro del mismo título, que fue
compilado a partir de artículos de revistas y la correspondencia que generó.
La carta se publicó originalmente de forma anónima. Su contenido
demuestra claramente la influencia sutil y omnipresente de un egregore
mágico.

Durante varios años, mis herramientas [mágicas] han estado

guardadas en un cofre de madera debajo de mi altar, envueltas en
telas de seda de colores y rara vez utilizadas. Aprendí mucho
sobre mí y sobre la magia en el proceso de hacerlos. En
particular, que el acto mágico es la fabricación de las
herramientas y no su consagración. Esto es, en el mejor de los
casos, decepcionante. En segundo lugar, desde el principio, lo
importante es la preparación o el viaje: define cómo
experimentamos el objetivo final. En este caso, la preparación
para un ritual es más importante que qué tan bien lo realicemos;
de hecho, nuestro desempeño es una expresión de lo bien que nos
hemos preparado, al igual que nuestros resultados.
Destruir mis herramientas [mágicas] fue un precio modesto a
pagar, ya que disfruté haciéndolas y me recordaron muchos
buenos momentos con amigos y compañeros de trabajo en el
viaje. Destruirlos era seguir adelante, y eso estaba claro.
Entonces, un martes, el día de Marte, tomé un picahielos y con
un golpe limpio desfiguré cada herramienta después de decir una
breve oración, en voz alta, agradeciendo a la herramienta por
todo lo que aprendí de ella, y que con este golpe su energía fue
liberado y nuestra conexión se cortó. La varita de loto fue partida
en dos, la espada martillada y doblada, la hoja de mi daga
también doblada, la copa envuelta en su seda y rota, y todo fue
enviado al agua y al fuego para eliminar cualquier vínculo
etérico residual.
Con el chasquido de la varita de loto, la primera herramienta,
se liberó una enorme cantidad de energía y me sentí liberado.
Este fue un sentimiento visceral genuino. Es necesario enfatizar
este punto.
El resultado fue que, al final de la destrucción de estas
herramientas, mi claridad sensorial y mental aumentó
dramáticamente, mi conexión con lo material y mi percepción de
lo espiritual en lo material (Kether está en Malkuth y Malkuth
está en Kether) mejoraron, y sobre todo una tremenda apertura en
mi plexo solar.
Esta apertura era como un túnel de energía que salía de mí y
de alguna manera, como un agujero de gusano, ya que solo había
los puntos finales y no había ningún sentido de la línea de
 conexión en sí, un vínculo con mi pituitaria (en la parte inferior
de mi cabeza). .
Cuando pude realizar mi meditación nocturna, encendí mis
velas, me senté y, mientras me relajaba, se formó una esfera
distinta de energía a mi alrededor a una distancia de
aproximadamente nueve pies. Esto ocurrió por sí solo y llegó a
través de mi plexo solar. Lo que normalmente tendría que haber
sido iniciado por mí mismo, simplemente se manifestó por sí
solo.

¿REFUGIO EN UNA EGREGORA?

Como se señaló, existe desacuerdo desde el punto de vista teológico sobre
la posibilidad de la existencia de egregores positivos o sanos. Se puede
argumentar firmemente que al final, en última instancia, desde la
perspectiva de la iluminación suprema o de la iluminación, todos los
egregores son, en el mejor de los casos, fuerzas restrictivas de las que
debemos liberarnos. Como le gustaba decir al alquimista francés Dubuis:
“Al final de los Tiempos, cuando te presentes al Padre, a la Nada, y te
pregunten: “¿Quién eres?”, responderás: “Yo soy la libertad”.
Sin embargo, para muchos un egregore positivo es un refugio espiritual,
un puerto en la tormenta de la vida, y deben entenderse y utilizarse como
tales. Nuevamente citamos a Mouni Sadhu, quien señala cómo evitar caer
bajo influencias psíquicas negativas, ya sea de magia o de un egregore.

La Tradición Hermética recomienda la única defensa universal

contra la invultuación [creación de imágenes de personas con el
propósito de encantamiento mágico]: NO DORMIR en el sentido
de estar pasivo o distraído. . . . (1) Orar. . . quien no tiene miedo
es difícil de invulnerar ante cualquier peligro; (2) ocúpate de las
formas definidas en tu conciencia, elegidas y generadas por ti
mismo, para que no se te adhiera algo desde fuera. . . . Únete a
cierto buen Egregor, que corresponda a tu contemplación, para
que no te enredes con la Cadena de un Egregor extraño y
malvado. . . . (3) Ejercite su cuerpo razonablemente. . . . Por
 tanto, no seáis esos cangrejos que, retirándose al charco, no os
dejéis asustar por el lobo y el perro, y entonces gotas de vuestra
sangre no serán esparcidas por los caminos del servicio a todos y
cada uno.

Punto uno: no se distraiga

La máxima de no distraerse también se aplica a la conciencia diaria.
Simplemente no se debe permitir que la mente divague mientras se escucha
la televisión o la radio. Tampoco se debe hacer clic sin pensar y sin rumbo
en páginas de Internet o jugar videojuegos como una forma de llenar la
sensación de aburrimiento durante el día. Realizar las tareas con total
atención y luego seguir adelante. Los medios de comunicación y los
sonidos e imágenes que los acompañan son extensiones de varios egregores.
Limite la exposición a ellos y hágalo conscientemente. Haz de cada
pensamiento una oración llenando la mente con las ideas e imágenes que
mejor le sirvan.

Punto dos: formas definidas en la propia conciencia

Aquí elegimos imágenes e incluso aprendemos a generarlas para tener el
control de nuestra propia mente y no ser presa de fuerzas externas.
“Definido” significa que no hay ambigüedad sobre su significado o
presencia y, por lo tanto, se reduce o elimina la capacidad de una agencia
externa para manipularnos con una idea o imagen. Con este fin, podemos
elegir si queremos formar parte de un egregore y cuándo, y en esto
entendemos por qué elegiríamos hacerlo, en lugar de actuar ciegamente por
esperanza o miedo.

Punto tres: ejercite su cuerpo

“Mente sana, cuerpo sano” es la clave para no ser lento y distraerse
fácilmente. El mundo físico es el mundo de la acción; aprenda a ser activo y
deje que el pensamiento, la palabra y la acción se combinen para lograr los
resultados deseados: esa es la esencia de la magia.
 DESPROGRAMACIÓN HÁGALO USTED
MISMO
Alejarse de las influencias de un egregore es más que simplemente alejarse
de un grupo: es una reorientación total de las metas y la dirección de la
vida. Por esta razón, a menudo es difícil de hacer, ya que es lo mismo que
se demuestra en la desprogramación de las sectas destructivas de control
mental (DMCC). Es importante señalar que todos los egregores son cultos
en el sentido clásico de la palabra, pero no todos son cultos en el sentido
peyorativo moderno. En cualquier caso, la cantidad de energía emocional,
la dinámica social, los objetivos y valores compartidos y la identificación y
estructura “familiar” se combinan para hacer que sea emocionalmente
doloroso y difícil separarse (por uno mismo, sin algún tipo de apoyo) de un
egregore.
Una vez más, este proceso no se limita a construcciones religiosas y
espirituales y se ve fácilmente en una variedad de experiencias de vida.
Siempre hay una persona que no puede ir más allá de sus años de escuela
secundaria o universidad, particularmente aquellos que practican deportes.
¿Por qué? Bueno, ahí está el vínculo sentimental obvio. Sin embargo,
también existe la realidad de que las actividades deportivas son eventos
rituales colectivos en los que una gran cantidad de energía sexual se
sublima en una fuerza psíquica en torno a una identidad determinada (a
menudo la mascota de la escuela) con un propósito específico y claro. Toda
la función de las porristas es mejorar la energía sexual y psíquica a través de
música, figuras de animales disfrazados y logotipos. Es nada menos que un
ritual religioso en el que los participantes están unidos en una única
identidad y propósito.
También podemos ver el mismo fenómeno en quienes han realizado el
servicio militar. Incluso si su período de alistamiento fue corto y sin
incidentes, no es raro presenciar a estos hombres veinte y treinta años
después vistiendo camisas de color verde oliva, gorras militares excedentes
y “gorras de béisbol” con logotipos de servicio. También puede haber
pegatinas en los parachoques relacionadas con el ejército en sus vehículos
motorizados. Y como hemos dicho, los medios de comunicación también
producen fenómenos de culto similares en torno a artistas, espectáculos y
películas individuales, con clubes de fans y culturas que se desarrollan en
torno a ellos. El fenómeno reciente de que las historias de ficción adquieran
una dimensión bíblica se expresa claramente en el uso del término canon
para describir lo que está en la presentación “original” frente a lo que es
creado por fans o viene después. Esta dimensión religiosa no debe pasarse
por alto ni descartarse a la ligera, ya que señala la debilidad psíquica y
espiritual de la cultura contemporánea.
No se debe esperar liberarse de las influencias psíquicas de un egregore
simplemente porque ha cesado el contacto físico con él y se han eliminado
los recuerdos asociados con él. Se necesita un plan, un propósito y un
significado para la vida para llenar los vacíos psíquicos y físicos que
quedan. Como evento importante que cambia la vida, alejarse de las
influencias de un egregore y de la entidad física que lo sustenta tiene
muchas similitudes con adaptarse a la vida después de retirarse de una
carrera, lidiar con la muerte o superar una adicción. Dependiendo del
tiempo que uno estuvo en una asociación particular, se puede esperar un
período de duelo, y todo el proceso de extracción, una comprensión integral
de los eventos relacionados y la realización de una nueva dirección puede
tomar hasta dos años. . Es fácil decir que por cada año que uno está
involucrado con el egregore, el proceso puede tardar un mes en resolverse.
Si bien esta es sólo una cifra general, al menos ofrece un punto de
referencia para el proceso de curación y reconstrucción.
Por ahora, si deseas liberarte de alguna influencia no deseada, actúa de
acuerdo con los siguientes puntos. Incluso si no está seguro de querer que la
ruptura sea permanente, sino que simplemente se está poniendo a prueba
para ver cuánta influencia pueden tener diversas ideas o actividades en su
vida, lo siguiente le será de ayuda.
Coloque todo lo asociado con su egregore identificado en una caja.
Coloque la caja fuera de la vista en su armario o entréguesela a alguien para
que la sostenga durante esta práctica: un mes como mínimo e idealmente
seis semanas. Ahora, durante este tiempo, observe hacia dónde se dirigen
inconscientemente sus pensamientos y sentimientos. Presta atención a la
frecuencia de tus ideas. También durante este tiempo comienza a pensar en
qué colgarías (si es que colgarías algo) en lugar de la fotografía, el libro o la
estatua antigua. ¿Qué harás con tu tiempo? ¿Qué crearás? ¿Cómo te
expresarás? Y con esto, nota cualquier sentimiento negativo que surja
cuando consideres hacer algo fuera del viejo egregore, así como la alegría y
los sentimientos positivos que surgen cuando imaginas tus nuevas
posibilidades y logros. Puede encontrar una manera de equilibrar los dos o
puede optar por regresar. También puedes moverte en una dirección
diferente, pero cualquier cosa que hagas será desde una posición de
elección individual, autoexpresión y libertad.

“CONTROLANDO LA NARRATIVA”
Toda la acción de un egregore, ya sea una filosofía política, una historia
familiar, un mito cultural o una organización iniciática, puede resumirse en
la frase comúnmente escuchada que controla la narrativa. Controlar la
narrativa significa tener el control de la historia, de la historia que desea que
la gente escuche, crea y actúe en consecuencia; las tres partes deben estar
presentes. No basta con que lo escuchen; también deben creerlo y, desde esa
posición de creencia, actuar de la manera que la narrativa les indica. Una
vez más, esto no siempre es negativo, y hay egregores que son saludables
para algunas personas; basta observar la cantidad de personas que superan
adicciones, problemas de salud o angustia emocional al interactuar con
grupos de apoyo saludables.
Sin embargo, al alejarnos de las influencias de varios grupos, debemos
reconocer que ahora debemos definir y controlar la narrativa (la historia y
sus valores) de nuestra propia vida. Esto se puede hacer leyendo lo que
alguna vez se consideró literatura “prohibida” o realizando actividades que
antes estaban mal vistas. No se trata de fomentar un comportamiento
imprudente o de autocomplacencia, sino más bien de mostrar que muchas
de las cosas que varios grupos disuaden a sus miembros de hacer son
relativamente inofensivas. Esto también significa no simplemente leer otros
puntos de vista, sino también asumirlos activamente durante un período de
tiempo y encontrar valor en ellos, incluso si uno no los acepta
completamente, intercambiando así un egregore controlador por otro. De
hecho, leer mucho sobre el tema al que alguna vez uno se dedicó puede
ayudar a sanar las heridas causadas por la devoción servil e idealizada a una
visión limitada del mismo. Normalmente, esa devoción surge de la
ignorancia y del deseo de seguridad más que del conocimiento, la
autoconciencia y el coraje.
 CONCLUSIÓN

Ideas y sus consecuencias

Al final podemos ver que si los antiguos están en lo cierto, entonces los
egregores también son seres vivos. Un egregore tiene un cuerpo, una mente
y un propósito que lo distingue de otros seres (incluidos otros egregore) y
tiene el poder de actuar en los tres niveles: material, psíquico (emocional) y
mental (ideas). Se alimenta de las emociones de quienes participan en él y
cumple ciertas expectativas y deseos de sus creadores y seguidores.
Es funcionalmente irrelevante, excepto para la definición académica, si
se entiende que un egregore existe sólo en el sentido clásico o si podemos
considerar una forma de pensamiento como un egregore. También es
igualmente irrelevante si existen formas de pensamiento como entidades
psíquicas reales, ya que los medios modernos han demostrado que las ideas
(o memes) se construyen con la intención de manipular la opinión de las
masas y, por tanto, las actividades públicas. Se ha demostrado la eficacia de
los memes para volverse “vivos” (es decir, “volverse virales”), aunque sea
por un corto período de tiempo. Todos los medios de comunicación, la
publicidad, el marketing, la psicología de las multitudes e incluso la idea, a
menudo objeto de bromas, de los "arquetipos" son expresiones operativas
de las ideas y acciones expuestas en el ocultismo antiguo y moderno con
respecto a los "egregores".
Estamos rodeados de estas creaciones y participamos de sus vidas como
ellas participan de la nuestra. Lo que importa es que nosotros, como
individuos, tomemos conciencia de que el bombardeo informativo diario al
que estamos sujetos no es inocente ni está exento de consecuencias. Todas y
cada una de las ideas tienen una función y compiten en mayor o menor
grado por nuestra atención y, con ella, por nuestra fuerza vital y energías a
todos los niveles. Para captar verdaderamente el poder de las ideas debemos
dejar de pensar en términos de “bien” y “mal”. El bien y el mal son
simplemente construcciones; no tienen sus raíces en ninguna doctrina o
experiencia singular, absoluta y universal. Es aterrador considerar esto, pero
es una realidad bien conocida por quienes crean egregores, ya sean canales
de iniciación esotérica o memes políticos. Para extender esto a su totalidad
debemos aceptar que “no existe el bien o el mal, sólo ideas y sus
consecuencias”.
Reconocer esta realidad es el primer paso para derrotarla. Aprender a
comprender nuestra propia mente, el poder de la sugestión y establecer
metas conscientemente y elegir nuestro propio camino (incluso si eso
significa participar, aunque sea temporalmente, en egregores que son
saludables para nosotros) es lo que nos permite convertirnos en dueños de
nuestras propias vidas. y no peones en la vida de otra persona.
 APÉNDICE I

Relatos personales de
desvinculación de un Egregore

Está muy claro que muchas personas tienen experiencias positivas con
diversas organizaciones y sus egregores asistentes. Sin embargo, en algún
momento esto puede cambiar. A modo de comparación, hemos
proporcionado varios ejemplos de personas que se extrajeron de tres
organizaciones espirituales muy diferentes. Estos ejemplos son dramáticos
y han sido elegidos precisamente por esta cualidad. Depende de cada lector
comparar las declaraciones de las siguientes personas con sus propias
experiencias personales para ver si hay algo que pueda serles de valor para
comprender mejor su propio viaje espiritual.

“CUANTO MAYOR ESCHATON, MÁS

APRETADOS ESTÁN LOS TORNILLOS DEL
EGREGORE”
Ex miembro de una organización budista tibetana

Mi experiencia con un grupo budista tibetano muy respetado terminó

después de veintisiete años de participación. Me uní sólo unos años después
de que comenzara el grupo, cuando era pequeño e íntimo, y cuando las
cosas se hacían de una “forma yóguica”. Su énfasis filosófico estaba en lo
que a menudo se llama no dualidad y la experiencia personal y directa de
ella. Participé en la transcripción de presentaciones orales, la edición de
libros e incluso algo de escritura fantasma. Lo más importante es que tenía
una relación personal muy estrecha con uno de los directores, un tibetano
nativo, algo fundamental en los linajes de la vieja escuela.
A medida que la organización creció, las ambiciones misioneras
inherentes al budismo se expresaron poderosamente. Esto implicó que la
organización asumiera más proyectos, particularmente en la India y otros
lugares. A medida que esto sucedía, el tono de la organización comenzó a
cambiar, con un mayor énfasis puesto en el budismo exotérico y en
proyectos de construcción nacionales y extranjeros (incluidos templos,
estupas e incluso santuarios), junto con la necesaria capacitación y apoyo de
monjes y monjas en la India y puntillosos. reglas que siguen a la no
dualidad eclipsada.
Desde el comienzo de mi exploración del budismo, mantuve un largo y
extenso estudio de publicaciones de tibetólogos muy respetados, que
simpatizaban con las tradiciones. Quedó claro que había desconexiones y
cismas entre lo que decían los maestros sobre la historia y las doctrinas y
cómo se desarrollaron realmente. Junto con los proyectos de construcción
que emprendió la organización llegó una creciente insistencia y fijación en
Shakyamuni como único arquitecto de esta tradición. Se requería total
aceptación y creencia en Shakyamuni como la fuente de todo lo “budista”, y
no se aceptaba ninguna desviación. Hacer lo contrario se consideraba una
falta de fe, de comprensión e incluso podía considerarse como una forma de
convertir al practicante en “inútil” o “indigno” de las enseñanzas.
La historia de las polémicas contra la vieja escuela del budismo tibetano
la describe como un cuerpo de doctrina extremadamente ecléctico y
heterodoxo, gran parte del cual es evidentemente no budista. El énfasis en
Shakyamuni como fuente de los nueve niveles de las enseñanzas budistas
tibetanas era simplemente falso. De hecho, la idea de Shakyamuni como un
gran innovador estaba abierta a un debate considerable. Cuando se compara
el budismo con la cultura upanishadica-védica anterior a él y
contemporánea a él, queda claro que Shakyamuni no fue el gran innovador
y rebelde cultural que nos dicen que fue. Los estudiosos de la historia
religiosa y filosófica de la India lo ven como un maestro más dentro de la
matriz y no como una figura única. De hecho, buscó el favor real con
entusiasmo para recaudar fondos para sus propios proyectos de
construcción: monasterios y templos. Lo único que hizo fue cambiar el
formato del mensaje esencial, que era el mismo: el propósito de la vida es
iluminarse.
Luego estaba la retórica que suena bien relacionada con la
divinidad/perfección absoluta del universo aquí y ahora. De hecho, el
budismo traza, mantiene e impone una distinción jerárquica clara y a
menudo condescendiente entre él mismo y todo lo demás. Con esto se
asume que uno continuará felizmente con este “negocio familiar” de
“plantar la bandera triunfante del dharma en todo el mundo”. No habrá
innovaciones, porque las enseñanzas han sido reveladas perfectamente,
transmitidas perfectamente y siempre serán perfectas. Si no puedes hacer
esto, o si el viaje de tu vida te lleva a otra parte, entonces está claro que no
estás preparado para estas enseñanzas. O puede que tengas algunas
cualidades que te faltan (la fe suele ser la respuesta) y, como recipiente
indigno, tal vez, en tu próxima vida, puedas estar mejor equipado para
difundir el dharma, si es que de hecho lo encuentras.
Esto era muy diferente de lo que había encontrado en la filosofía india
expresada en el Bhagavad Gita, donde se decía que cada individuo tenía su
propio dharma o propósito, y que era mejor “morir siguiendo tu propio
dharma que prosperar con el de otro”. Dharma”. Aquí, en el budismo
tibetano, no había una multiplicidad de dharmas (ni uno para cada persona),
sino uno: el dharma del Buda.
Tales investigaciones y conclusiones no fueron particularmente
apoyadas, pero también se consideraron lo más cercanas posible a la
blasfemia en el budismo. Entonces, un día me presentaron esta idea de los
egregores y me dijeron: “La visión de Lama no es ni tiene que ser tu visión.
Puedes tener tu propia visión sobre tu propia vida y lo que quieres que sea”.
Si bien esto era bastante obvio, aquí estaba yo, a los cincuenta años de edad,
teniendo una crisis sobre mi camino espiritual. Necesitaba algo que no fuera
tan limitante y culturalmente condicionante. A medida que mi conciencia
creció, me di cuenta de que necesitaba algo que no estuviera tan ligado a
este gran esquema de iluminación, y que mi iluminación personal, de
hecho, no estaba de alguna manera ligada al crecimiento y éxito de esta o
cualquier organización. Pero, en verdad, mi relación personal con mi
preceptor espiritual a lo largo del tiempo se combinó creativamente con los
objetivos misioneros más amplios que estaban expuestos.
 Respetaba los logros del lama y todo lo que había hecho por mí, pero no
compartía las aspiraciones de un dharma mundial y no tenía ningún deseo
de participar en un movimiento mundial a costa de mi propia
autoconciencia. Le serví a él, no a la misión, por respeto y amor, y sin
embargo la misión se estaba convirtiendo en el centro de todas las
actividades.
Cuanto más me cuestionaba, incluso mientras continuaba sirviendo, más
difícil me resultaba ser “un buen practicante”. La razón de esto fue que, si
bien la retórica definía a un buen practicante en términos de práctica real,
cada vez estaba más claro que un buen practicante era aquel que era un
funcionario valioso y eficaz de la causa: el egregore.
Si decidías manifestar tu compasión como lo exige constantemente la
institucionalización budista de cualquier manera que no sea el apoyo
material directo a la institución, se consideraría inferior. Las prácticas
obligatorias para dirigir tu compasión hacia todos los “seres sintientes” son
muy específicas, y lo que se omite se designa claramente, ya sea por
inferencia o declaración directa, como sin importancia.
La práctica conocida como Confesiones del Rey Blanco e Inoxidable
proporciona un mecanismo de corrección para todas las ideas y prácticas
que se desvían de las normas doctrinales y de comportamiento aceptadas.
Para mí, a pesar de afirmar que no es una religión, el hecho es que el
budismo (y el budismo tibetano en particular) es una estructura organizada
y jerárquica que requiere sumisión total, todo de una manera agradable, con
una sonrisa y de una manera sutil y sugerente. —pero sumisión de todos
modos.
Cuando, después de treinta años, los primeros occidentales fueron
nombrados lamas (maestros), se nos dijo que les tuviéramos una deferencia
incondicional. Y, sin embargo, para muchos de nosotros que habíamos
estado allí desde el principio, estos tres lamas, que claramente tenían celo
por la misión, no tenían profundidad espiritual.
Cuando comencé a examinar más de cerca cómo se presentaban las
enseñanzas, también me di cuenta de la importancia de esto, ya que uno era
parte del ejército del Bodhisattva que saldría victorioso contra los
"bárbaros" (musulmanes) al final de Kali. Yuga (Edad del Hierro). Esta fue
una doctrina crítica en las diversas escuelas del budismo tibetano en general
y en las enseñanzas del Kalachakra en particular. Esta noción apocalíptica
no era diferente de otras versiones que había escuchado de varios grupos
cristianos y de la Nueva Era, y parecía que "cuanto más dramático era el
eschaton, más apretados estaban los tornillos del egregore". Como me
estaban aferrando cada vez más fuerte, claramente era para servir a la causa,
para ser un soldado en el futuro ejército espiritual, pero no para llegar a mi
propio despertar. Cada vez más, el servicio a la causa era lo único que
realmente importaba, ya que eso era lo que se pedía, se enfatizaba, se
reconocía y se recompensaba.
Entonces, después de veinticinco años, me liberé. No fue fácil y a veces
todavía no lo es, porque había construido una vida en torno a ello, y dejar a
mi padre espiritual fue lo más difícil para mí.
Después de dos años y medio puedo reflexionar y decir que realmente
fue como pasar por las cuatro etapas del duelo junto con un curso de
desprogramación hecho por uno mismo. Hay muchas razones por las que lo
que estábamos involucrados se llamaba Linaje de la Cadena Dorada, y
posiblemente esta fuera la tácita. Al final sentí que mi crecimiento personal
estaba siendo comprometido y que ésta era claramente una corporación
espiritual cuya supervivencia y crecimiento eran más importantes que los de
cualquier individuo excepto su líder. Lo que no se puede enfatizar lo
suficiente según mi experiencia es que el egregore es profundo.
Simplemente pensar y compartir mis experiencias es liberador y me permite
liberarme de su influencia para siempre.

“¡Era como algo sacado de H. P. LOVECRAFT!”

Ex miembro de una fraternidad iniciática mundial

Mi experiencia con los egregores fue hasta cierto punto aterradora. Fue
cuando todo se deshizo que comencé a comprender que algo tangible, pero
de naturaleza psíquica, había sido implantado en mí. La muerte del gran
maestro fue una sorpresa para muchos, a pesar de su deteriorada salud, su
reciente hospitalización y toda una vida de malos hábitos, entre ellos fumar.
Su sorpresa me demostró que aquellos con quienes trabajaba simplemente
no estaban prestando atención. Algo más estaba nublando su capacidad de
ver lo que realmente estaba pasando.
 Pero esto no es raro en muchas organizaciones; Lo vi en varios
movimientos religiosos en los que había estado involucrado e incluso en
mis relaciones del día a día. Sin embargo, esto fue diferente porque, a pesar
de mis deseos en contrario, yo era el heredero aparente reconocido de la
rama nacional de una conocida orden iniciática internacional con un pedigrí
impresionante que se remontaba a dos siglos atrás. El gran maestro había
manifestado a menudo cierto descontento por cómo estaban sucediendo las
cosas. Específicamente, a pesar de treinta años de dedicación a la causa, la
orden nunca había sido capaz de poner en funcionamiento más de un
puñado de logias, y cuando él falleciera sólo habría quedado una. Existía el
problema habitual de cisma y persecución de pedigrí que ha plagado a los
movimientos esotéricos occidentales del siglo XX, pero esto era algo más.
Me di cuenta de que en los últimos años más del 80 por ciento de los
oficiales de la orden morían antes de cumplir los sesenta y cinco años y a
causa de enfermedades sanguíneas inusuales y debilitantes. Si incluyéramos
a los miembros en general, este número seguía siendo un asombroso 20 por
ciento. Uno de los casos más peculiares fue el de una joven que había sido
la recluta número uno durante varios años. Se descubrió que tenía una
enfermedad sanguínea genética extremadamente rara que interfería con su
embarazo.
Si bien no estuve presente en el fallecimiento del gran maestro, los
presentes tomaron nota de su hora de muerte. En el momento de su muerte
sentí una enfermedad violenta y un dolor en el pecho, como si me
estuvieran arrancando algo. Fue lo suficientemente grave como para
considerar visitar la sala de emergencias. Al parecer no estuve solo en esta
experiencia. La “recluta número uno” también tuvo la misma experiencia y,
como profesional médica, también había considerado una visita nocturna a
la sala de emergencias. A esto le siguieron varios días de sueños extraños,
necesidad de vomitar, palpitaciones del corazón, una sensación de ardor en
el plexo solar que llegaba al corazón y salía de mis manos, y un ataque
agudo de asma (que no he experimentado en más de un tiempo). de treinta
años).
Desde el funeral, al que no pude asistir, mi salud ha vuelto a la
normalidad y mis sueños se han estabilizado. Basado en mis experiencias
con otros movimientos esotéricos, creo que lo que ocurrió durante el
período inmediatamente posterior a la muerte del gran maestro fue
resultado directo de las influencias psíquicas del egregore que habían sido
cuidadosamente cultivadas durante más de dos siglos, y su relación a los
funcionarios y miembros de esa rama particular de la organización. Esta
idea se vio reforzada por el hecho de que cuando descolgué el certificado de
iniciación enmarcado de la pared de mi templo, noté una luminosidad
palpable en mi casa. Desde entonces quemé la túnica negra
excepcionalmente hermosa que me regaló un compañero que murió de
cáncer poco después de intentar iniciar una logia independiente. (Su
objetivo había sido separarse de la orden madre y unirse a un grupo
cismático en caso de que el gran maestro muriera o sufriera algún tipo de
fatiga mental).
En la logia en la que estaba, todos menos yo sufrieron un destino
extraño. Uno, un individuo inmensamente talentoso, fuerte y claro, perdió
una fantástica oportunidad laboral en el campo artístico después de mudarse
por todo el país para dedicarse a ello. Otro perdió su trabajo en las Naciones
Unidas, terminó siendo trasladado a cuatrocientas millas de distancia y no
pudo sentarse en su albergue en el este como había esperado. Otro miembro
murió de múltiples cánceres de sangre horribles. Se había jubilado
recientemente y había encabezado el capítulo. Lo vi morir asfixiado con sus
propios fluidos corporales cuando la diálisis dejó de funcionar sólo dos años
después. Estaba en agonía, temeroso y fuertemente drogado. Otro miembro
se enfrentaba a treinta años de prisión por malversación de fondos. El fue
encontrado no culpable. Oró constantemente y es un verdadero hombre de
fe. Luego estoy yo. No me he salvado por ninguna gracia o habilidad
propia. Lo atribuyo a la oración constante, a una esposa amorosa que me
guió de regreso a decisiones sensatas y al amor y la gracia de Dios.

“¡NO LLAMES A LO QUE NO PUEDES

DEJAR!”
El extraño caso de Charles Dexter Ward

La orden en la que estuve involucrado, una vez, se creó con una serie de
templos al estilo de la Aurora Dorada a nivel nacional, que realmente
pueden concebirse como tantas escuelas. Cada escuela estaba administrada
por tres personas: un Cancellarius a cargo de los exámenes, un
Praemonstrator a cargo de la educación y un Imperator a cargo de la
dirección artística y la visión general. Los tres tenían roles específicos en
las ceremonias de la escuela y todos utilizaban técnicas místicas internas,
durante el trabajo, de introducir a los estudiantes en cada grado de la
escuela.
Como se mencionó, el Imperator dirigió la visión de la escuela, por lo
que esta persona tenía mucho en juego. También hubo Imperators que
actuaron como agentes en general de la organización, no necesariamente
vinculados a escuelas individuales, ayudando dondequiera que se requiriera
su talento. Los Imperators, a su vez, eran guiados e instruidos por una única
persona en toda la orden: un Jefe. El trabajo principal del Jefe era actuar
como embajador de entidades llamadas "los Jefes Secretos", llamados así
porque (1) eran las fuerzas rectoras que legitimaban la existencia de la
escuela y (2) sólo el Jefe tenía contacto con ellos. En el mejor de los casos,
eran literalmente espíritus que dirigían la escuela y, en el peor, producto de
la imaginación del Jefe. La mejor manera de describir a los Jefes Secretos
era que eran aspectos del inconsciente del Jefe, tuvieran o no existencia
objetiva.
No hace falta decir que el Jefe era necesariamente una persona intuitiva,
y su trabajo como vidente para una escuela como esta lo hacía aún más.
Pero lo que generalmente no se entendía acerca de que el Jefe trabajaba con
esta escuela en particular era la naturaleza de su involucramiento con lo
oculto. Todo empezó en la década de 1970, si recuerdo claramente estas
conversaciones. En pocas palabras, el Jefe originalmente no tenía ninguna
relación con el ocultismo y desafortunadamente fue introducido al mundo
de los espíritus a través de un completo brote psicótico. Lo describió como
una repentina explosión de luz que salía de su cabeza. Estuvo cataléptico
durante aproximadamente un mes y estuvo brevemente institucionalizado.
Se desconoce cómo finalmente recuperó su movilidad, pero finalmente se
recuperó y llevó consigo una extraordinaria capacidad para estados
disociados. Esto se parecía mucho a lo que Carl Jung y Joseph Campbell
describieron como una enfermedad chamánica o precursora de algún tipo de
despertar.
Debido a sus sorprendentes talentos para comunicarse con los espíritus,
del que fui testigo de primera mano más de una vez, poco a poco desarrolló
un séquito de ocultistas a su alrededor. Su método favorito de comunicación
era a través de una tabla Ouija, pero en realidad era un medio casi
completamente abierto, sin requerir el uso de ninguna herramienta.
El Jefe finalmente se puso en contacto con un grupo de espíritus que
estaban interesados en trabajar en una estructura de templo estilo Amanecer
Dorado, con los propios espíritus como directores. En otras palabras, los
espíritus se convertirían en los Jefes Secretos. Los espíritus individuales
cambiaban cada pocos años, pero todos llegaban y partían en torno al tema
general de establecer una escuela de ocultismo. Su séquito original se
convirtió entonces en la primera generación de Imperators. Cabe destacar
que los propios espíritus respaldaron al Jefe como alguien que transmitiría
sus enseñanzas sin alteración.
Pero por inusuales que fueran los talentos del Jefe, otros aspectos de su
personalidad estaban subdesarrollados e infantiles. En muchos sentidos,
como resultado de su enfermedad mental, tenía la disciplina y la ética de un
niño de ocho años. La mejor manera de describir el efecto de su enfermedad
mental era que los límites entre su yo consciente e inconsciente eran
comparativamente delgados o inexistentes, y su personalidad tenía muy
poca fuerza para resistir cualquier cosa inconsciente. Su posición como
monarca de algo tan endeble y mal definido como una “escuela espiritual”
le dio un grado de autonomía que podía ser nada menos que aterrador.
Hubo arrebatos de ira, confusión o simplemente viejos desvaríos. La
lujuria era un problema constante; Intentaría seducir a cualquier mujer que
se le acercara. Hubo un informe de violación y otro de abuso sexual de un
adolescente.
Esto puso a toda la escuela y a los Imperators en una situación terrible:
¿simplemente cerrarían esta escuela que habían pasado décadas
construyendo? ¿Destituirían a este Jefe y perderían así contacto con los
Jefes Secretos?
Algunos Imperators inventaron una tercera opción: establecer contacto
con los propios Jefes Secretos e ignorar al Jefe sin llegar a expulsarlo.
Había crecido, su medicación psiquiátrica lo mantenía un poco más estable
y desde entonces se había casado con alguien que tendía a mantenerlo
castigado.
 Pero este contacto de los Imperators tenía que ocurrir fuera del
conocimiento del Jefe. La comunicación con los Jefes Secretos era su única
fuente de influencia; De lo contrario, no era un gran usuario de las técnicas
de la escuela y nunca abordaría una amenaza a su posición.
El primer contacto de un Imperator con los Jefes Secretos lo realizó un
prodigio secreto y muy talentoso del Jefe. (Creo que esto sucedió en algún
momento durante la década de 1980. Aunque el trabajo de contacto siempre
lo realizó de alguna manera esa primera generación, el contacto con el Jefe
Secreto estaba reservado solo para el Jefe). Este prodigio luego, lenta,
cuidadosamente y en secreto, entrenó a los otros Imperators. Todo esto
sucedió en contra de los deseos originales de los Jefes Secretos, quienes
parecieron reconocer la necesidad de esta acción.
Esperábamos que esto garantizara que nosotros, como individuos, y la
escuela en general, sobreviviéramos a los ensueños más locos del Jefe. Pero
resultó que la naturaleza de los Jefes Secretos y el egregore que formaron
fue un importante contribuyente, no sólo a la enfermedad mental del Jefe,
con quien habían contactado por primera vez, sino a la corrupción y
eventual destrucción de la escuela como institución. entero. Creo que aquí
intervinieron algunos factores.

1. Los Jefes Secretos, que habían formado el egregore, exigían

implacablemente esfuerzos sobrehumanos. Inventaron técnicas como
permanecer durante días dentro de armarios y azotar a los reclutas. La
pura dificultad de obedecer a los Jefes Secretos disuadió a muchos
aspirantes de continuar. La gente simplemente se quemó. Los pocos
que quedaban eran fanáticos aterradores, lo que hacía poco atractiva la
graduación de la escuela.
2. El contacto con los Jefes Secretos era un premio codiciado para
algunas personas y les daba acceso a muchas técnicas que de otro
modo serían desconocidas. Con ese contacto llegó el poder, y sin
elementos humanizadores como la crianza y la higiene mental básica,
el poder convertía a la gente en maníaca y cruel. (Dado este efecto en
personas mentalmente estables, uno sólo puede imaginar el efecto en
una persona que se recupera de una enfermedad mental).
 Espero que esta pequeña historia ayude a cualquiera que aspire a dirigir
cualquier organización espiritual a comprender los tipos de fuerzas que
pueden estar en juego y la necesidad de ejercer la sabiduría básica y el
sentido común. El hecho de que los espíritus quieran que alguien esté a
cargo no significa que estés obligado a escucharlos. Recuerde, usted está a
cargo de su camino espiritual, no los espíritus, ni los jefes ni los
emperadores.
Como posdata, me gustaría agregar que los métodos utilizados por el
grupo fueron increíblemente efectivos para inducir estados místicos de
conciencia, pero tuvieron el terrible efecto secundario de un lavado de
cerebro de moderado a total.
 APÉNDICE II

Un relato de la revivificación de un Egregore

A finales de 1929, una revista esotérica italiana editada por Julius Evola
publicó la siguiente narración, describiendo cómo un grupo de ocultistas
había intentado revivir el egregore del Imperio Romano, utilizando a Benito
Mussolini como instrumento.

LA “GRAN SEÑAL”: EN EL ESCENARIO Y

ENTRE BANGOS
A finales de 1913, empezaron a aparecer señales de que algo nuevo estaba
convocando a las fuerzas de la tradición itálica. Estos signos fueron
percibidos directamente por nosotros.
En nuestro estudio, sin que nadie supiera cómo pudo haber llegado allí,
encontramos una hoja de papel. En él se dibujó una ruta, una dirección, un
lugar. Una ruta más allá de la Roma moderna; un lugar donde sobrevivió la
presencia de la antigua Ciudad, tanto en su nombre como en sus restos
silenciosos y augustos.
Indicaciones posteriores recibidas a través de quien luego nos sirvió de
intermediario entre lo incorpóreo y lo encarnado, confirmaron el lugar,
precisaron una misión, una fecha y una persona encargada de ella.
Fue en el período sagrado a la fuerza que hace salir al sol en su curso
anual, después de haber tocado la mágica casa del Carnero: en el período
del Natalis Solis Invicti [nacimiento del sol invicto] y en una noche de
amenazante y clima lluvioso. Se siguió la ruta. El lugar fue encontrado.
El hecho de que nadie se dio cuenta de la inusual expedición nocturna;
que la persona que nos guió no recordó nada después; que no se produjo
ninguna reunión, y luego que la reja de la tumba arcaica estaba abierta y el
guardia ausente, todo eso fue naturalmente querido por el "casualidad". Un
pequeño raspado reveló una cavidad en la pared. Dentro había un objeto
alargado.
Se necesitaron largas horas para retirar el envoltorio exterior, parecido
al betún, endurecido por los siglos, que por fin reveló lo que había
protegido: una banda y un cetro. En la banda estaban escritos los signos de
un ritual.
Y el ritual se realizaba mes tras mes, todas las noches, sin falta. Y con
asombro sentimos la llegada de fuerzas de guerra y de fuerzas de victoria; y
vimos brillar en su luz las antiguas y augustas figuras de los “Héroes” de la
raza romana; y una “señal que no puede fallar” fue sellada por el puente de
piedra sólida que hombres desconocidos les construyeron en el profundo
silencio de la noche, día tras día.
La horrenda guerra que estalló en 1914, inesperada para cualquier otro,
la previmos. Sabíamos su resultado. Ambos fueron vistos en el lugar donde
están las cosas antes de que se vuelvan reales. Y vimos el potente acto que
una fuerza oculta obligó desde el misterio de una tumba romana; y
poseíamos, y aún poseemos, el breve símbolo regio que le abriría
herméticamente los caminos del mundo de los hombres.
1917. Varios acontecimientos. Luego el colapso. Caporetto [derrota de
las tropas italianas por los austriacos].
Un amanecer. En el límpido cielo romano, sobre el sagrado Monte
Capitolino, la visión de un Águila; y luego, llevados por su vuelo triunfal,
dos figuras guerreras resplandecientes: los Dioscuros.
Una sensación de grandeza, de resurrección, de luz.
En medio de la devastación por la trágica noticia de la gran guerra, esta
aparición nos dijo la palabra esperada: un anuncio triunfal ya estaba inscrito
en el calendario itálico.
Más tarde, en 1919. “Casualizó” que las mismas fuerzas, utilizando a la
misma persona, le comunicaron al que ahora dirige el Gobierno –en aquel
momento director de un periódico milanés– el anuncio: “Serás cónsul de
Italia”. Fue también “casualidad” que le fuera transmitida la forma ritual del
augurio, la misma que en la clave pontificia: “Quod bonum faustumque sit”
[Que sea bueno y afortunado].
 Más tarde. Después de la Marcha sobre Roma. Un hecho insignificante,
una ocasión aún más insignificante. Entre los que rindieron homenaje al
Jefe de Gobierno, una persona vestida de rojo se adelantó y le entregó un
Fasces. Las mismas fuerzas quisieron eso: y quisieron el número exacto de
varas, la manera de cortarlas y la atadura ritual de la cinta roja; y también
desearon –una vez más– la “oportunidad” de que el hacha de este Fasces
hubiera sido un hacha etrusca arcaica, a la que nos condujeron caminos
igualmente misteriosos.
 NOTAS A PIE

*1 El martinismo es un movimiento místico cristiano arraigado en las

enseñanzas de Louis Claude de Saint-Martin (1743–1803). Saint-Martin
fue alumno del teúrgo portugués Martines de Pasqually (1727-1774),
pero más tarde quedó profundamente influenciado por los escritos de
Jacob Boehme y se alejó del camino mágico. Los escritos y enseñanzas
de Saint-Martin influyeron en diversos linajes de estudiantes en Francia,
Alemania y Rusia. Durante el renacimiento ocultista francés del siglo
XIX, Gerard Encausse (1865-1916), más conocido como “Papus”,
combinó muchas de estas corrientes en la Orden Martinista. La Orden
Martinista y sus numerosas variaciones han jugado un papel importante
en el esoterismo europeo y americano del siglo XX.
*2 El Kali Yuga es la última de cuatro edades, o ciclos, en la astrología
clásica india y desempeña un papel predominante en las cosmologías
budistas india y tibetana. El Kali Yuga está dominado por los conflictos,
la guerra, la violencia y un sufrimiento pronunciado como resultado de
la ignorancia espiritual. Según la tradición, el Kali Yuga terminará en
una batalla cataclísmica entre las fuerzas de la iluminación espiritual y
el materialismo, y con ella, se iniciará una nueva era espiritual.
*3 Thelema es el principal movimiento religioso y filosófico establecido
por Aleister Crowley después de una serie de revelaciones de una
entidad incorpórea llamada Aiwass en 1904. El resultado de estos
encuentros fue la escritura de Crowley de El Libro de la Ley. El enfoque
de El Libro de la Ley es que cada individuo es responsable de descubrir
su propia “Verdadera Voluntad” o propósito de vivir. El lema de quienes
siguen este camino es “Haz lo que quieras es toda la Ley. El amor es la
ley, amor bajo voluntad."
†1 Asesinos es el nombre utilizado para referirse a una secta islámica del
siglo XI que era famosa por llevar a cabo el asesinato de líderes
políticos, militares y religiosos. Su uso de drogas y misticismo
combinado con entrenamiento militar los convirtió en una de las
organizaciones más temidas durante tres siglos y dio origen a la palabra
asesino tal como la conocemos ahora: un asesino secreto a sueldo.
 NOTAS FINALES

PREÁMBULO
1. Salaman, van Oyen, Wharton y Mahé, “The Way of Hermes”, 76–77.

INTRODUCCIÓN
1. “El Libro de Enoc, capítulo 7”, sitio web de Textos Sagrados,
www.sacred-texts.com/bib/boe/boe010.htm.
2. “El Libro de Enoc, capítulo 8”, sitio web de Textos Sagrados,
www.sacred-texts.com/bib/boe/boe011.htm.
3. Sadhu, El Tarot, 24.
4. Godwin, El hilo dorado, 47–54.
5. Godwin, El hilo dorado, 49–50.
6. Godwin, El hilo dorado, 53.
7. “La Tabla Esmeralda de Hermes”, sitio web de Textos Sagrados,
www.sacred-texts.com/alc/emerald.htm.
8. Dubuis, Fundamentos del Esoterismo, 8.

Capítulo 1. EL BUDISMO TIBETANO Y LA REALIDAD DEL

EGREGORE
1. David-Néel, Magia y misterio en el Tíbet, 115.
2. David-Néel, Magia y misterio en el Tíbet, 283.
3. David-Néel, Magia y misterio en el Tíbet, 116.
4. David-Néel, Las enseñanzas orales secretas en las sectas budistas
tibetanas, nota al pie 14 en la página 105; 114-15.
5. David-Néel, Magia y misterio en el Tíbet, 147–48.
6. David-Néel, Iniciaciones e iniciados en el Tíbet, 91–97.
7. Hilton, La búsqueda del Panchen Lama, 297–98.
8. Hilton, La búsqueda del Panchen Lama, 298.
9. Guenther, Plenitud perdida y plenitud recuperada, 146.

Capítulo 2. EL ORDEN HERMÉTICO DE LA AMANECER

DORADA Y EGREGORES AFINES
1. Zalewski, Rituales secretos del orden interno de la Aurora Dorada, 138–
39.
2. Zalewski, Rituales secretos del orden interno de la Aurora Dorada, 138–
39.
3. Zalewski, Rituales secretos del orden interno de la Aurora Dorada, 138–
39.
4. Zalewski, Rituales secretos del orden interno de la Aurora Dorada, 138–
39.
5. Butler, "El Egregore de una escuela".
6. Butler, "El Egregore de una escuela".
7. Butler, "El Egregore de una escuela".
8. Butler, "El Egregore de una escuela".

Capítulo 3. LA ERA MODERNA Y EL AVIVAMIENTO

OCULTO FRANCÉS
1. Antoine Faivre, respaldo de contraportada de Meditaciones sobre el
Tarot.
2. “Hans Urs of Balthasar”, Wikipedia, última modificación el 29 de
octubre de 2017,
https://en.wikipedia.org/wiki/Hans_Urs_von_Balthasar.
3. Sadhu, El Tarot, 28.
4. Sadhu, El Tarot, 250.
5. Sadhu, El Tarot, 50.
6. Sadhu, El Tarot, 326.
7. Para obtener más información sobre esta práctica, consulte Child of the
Sun: Psychic and Physical Rejuvenation in Alchemy and Qabala, IHS
Study Guide Series, vol. 3.
8. Sadhu, El Tarot, 232.
9. Sadhu, El Tarot, 238.
10. Sadhu, El Tarot, 380.
11. Sadhu, El Tarot, 389.
12. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 402.
13. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 403.
14. Maestros, Nadando donde se ahogan los locos, 155.
15. Maestros, Nadando donde se ahogan los locos, 155.
16. Maestros, Nadando donde se ahogan los locos, 155.
17. Wasserman, En el centro del fuego, 128–29.
18. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 407.
19. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 408.
20. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 419–20.
21. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 409.
22. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 419.
23. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 409–10.
24. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 424.
25. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 425.
26. Godwin, La Atlántida y los ciclos del tiempo, 184.
27. Rin, El alcance de la mente, 20.
28. McDonald, Lo que dicen los científicos conocidos sobre la telepatía.
29. McDonald, Lo que dicen los científicos conocidos sobre la telepatía.
30. Ambelain, Cabalá práctica.
31. Patrick Zalewski, correspondencia privada.
32. Sedir, Iniciaciones, 185–86.
33. Lachman, Volviendo a nuestros sentidos, 299.

Capítulo 4. LA CULTURA POP Y LA CREACIÓN DE

EGREGORES
1. Wu y Eckstein, Encendiendo el ojo del dragón, 42.
2. Evola, Revuelta contra el mundo moderno, 364–66.
3. Evola, Revuelta contra el mundo moderno, 364–66.
4. Evola, Revuelta contra el mundo moderno, 364–66.
5. Evola, Revuelta contra el mundo moderno, 364–66.
6. Masters y Houston, Mind Games, 199.
7. Masters y Houston, Mind Games, 200.
8. Masters y Houston, Mind Games, 200.
9. Masters y Houston, Mind Games, 203.

Capítulo 5. EL CÍRCULO DE LOVECRAFT

1. Lovecraft, carta a Farnsworth Wright, 5 de julio de 1927.
2. Moore, “Más allá de nuestro conocimiento”, 156.
3. Moore, “Más allá de nuestro conocimiento”, 155–62.
4. Moore, “Más allá de nuestro conocimiento”, 156.
5. Grant, Recordando a Aleister Crowley, 156.
6. Grant, Contra la luz, 97–98.
7. Rusty Burke, “A Short Biography of Robert E. Howard”, sitio web de la
Fundación Robert E. Howard, www.rehfoundation.org/a-short-
biography.
8. Rusty Burke, “A Short Biography of Robert E. Howard”, sitio web de la
Fundación Robert E. Howard, www.rehfoundation.org/a-short-
biography.
9. Arthur Machen, T.P.'s Weekly, 27 de noviembre de 1915.
10. Grant, Fuera de los círculos del tiempo, 232.

Capítulo 6. LA EXCELENCIA DE LA ANTIGUA ORDEN

MÍSTICA DE LA ROSA CRUZ (AMORC)
1. Lewis, Pronunciación.
2. Ralph M. Lewis en Lewis, Pronunciación.
3. Lewis, Pronunciación.
4. Lewis, Pronunciación.
5. Lewis, Pronunciación.
6. Lewis, Pronunciamiento.
7. Lewis, Pronunciación.
8. Lewis, Pronunciación.
9. Lewis, Pronunciación.
10. The Rosicrucian Digest, septiembre de 1932, última página (sin
número).
11. The Rosicrucian Digest, septiembre de 1932, última página (sin
número).
12. Lewis, anuncio en el Rosacruz Digest, enero de 1930.
13. Decano, Liber 777, 4.
14. Decano, Liber 777, 4.
15. Decano, Liber 777, 6.
16. Decano, Liber 777, 7.
17. Decano, Liber 777, 8.
18. The Rosacrucian Digest, mayo de 1987.

Capítulo 7. LIBERARSE DE LA INFLUENCIA DE

EGREGORES
1. Tomberg, Meditaciones sobre el Tarot, 421.
2. Roche de Coppens, La naturaleza y uso del ritual, 81.
3. Carta a Joseph Lisiewski en Aullidos desde el pozo 1, núm. 2 (agosto de
2007).
4. Sadhu, El Tarot, 420.

APÉNDICE II. UN CUENTO DE LA REVIVIFICACIÓN DE

UN EGREGORE
1. Extracto de Ekatlos, “La ‘gran huella’: el escenario y las escenas”, Krur,
XII (1929).
 Bibliografía

Ambelain, Robert. Cabalá práctica. Traducido por Piers Vaughan. Esta

traducción es sólo para uso privado limitado. Dakota del Norte.
Berman, Morris. Volviendo a nuestros sentidos. Nueva York: Simon y
Schuster, 1988.
Mayordomo, Ernesto. "El Egregore de una escuela".
www.servantsofthelight.org/knowledge/the-egregore-of-a-school.
David-Néel, Alexandra. Iniciaciones e iniciados en el Tíbet. Reimprimir ed.
Nueva York: Publicaciones de Dover, 2011.
—. Magia y misterio en el Tíbet. Nueva York: Publicaciones de Dover,
1971.
—. Mi viaje a Lhasa. Nueva York: Harper Perennial, 2005.
—. Las enseñanzas orales secretas del budismo tibetano. San Francisco:
Libros de luz de la ciudad, 1988.
Decano, Charles Dana. La Catedral del Alma: Liber 777—Su origen,
propósito y programa de servicios. San José, California: Orden
Rosacruz, 1930. Decimoctava edición, 1950.
Dubuis, Jean. Fundamentos del Esoterismo. Wheaton, Illinois: Los
filósofos de la naturaleza, 1987.
Ekatlos. "La 'gran huella': el escenario y el backstage". Krur, XII, 1929.
Évola, Julio. Revuelta contra el mundo moderno. Rochester, Vermont: Inner
Traditions International, 1995.
Godwin, Joscelyn. La Atlántida y los ciclos del tiempo. Rochester,
Vermont: Tradiciones internas, 2011.
—. El hilo dorado. Wheaton, Illinois: Quest Books, 2007.
—. La Ilustración Teosófica. Albany, Nueva York: State University of New
York Press, 1994.
Conceder, Kenneth. Contra la luz. Sequim, Washington: Holmes Publishing
Group LLC, 1999.
—. Fuera de los círculos del tiempo. Londres: Frederick Muller Limited,
1980.
—. Recordando a Aleister Crowley. Np: Skoob Books Publishers Limited,
1993.
Günther, Herbert. Plenitud perdida y plenitud recuperada: cuentos
olvidados de individuación del antiguo Tíbet. Albany: Prensa de la
Universidad Estatal de Nueva York, 1994.
Hilton, Isabel. La búsqueda del Panchen Lama. Nueva York: WW Norton
and Company, 2000.
Lachman, Gary. La política y lo oculto: la izquierda, la derecha y lo
radicalmente invisible. Wheaton, Illinois: Quest Books, 2008.
—. Una historia secreta de la conciencia. Morpeth, Reino Unido:
Lindisfarne Press. 2003.
Lewis, Harvey Spencer. Pronunciación a todo el mundo. San José,
California: Orden Rosacruz, AMORC. Segunda edición, 1946.
—. Anuncio en el Rosacruz Digest, enero de 1930.
Lisiewski, José. Aullidos desde el pozo: un diario sobre la magia, la teurgia
y la Goetia del antiguo sistema. Kulpmont, Pensilvania: 8th Matrix
Press, 2017.
Machen, Arturo. Un Dickens práctico. Londres: Constable and Company,
1941.
Maestros, Roberto. Nadando donde se ahogan los locos: cuentos de viajeros
del espacio interior. San Francisco, California: Inner Oceans Publishing,
2002.
Masters, Robert y Jean Houston. Juegos mentales: la guía del espacio
interior. Wheaton, Illinois: Quest Books, 1998.
McDonald, E. F. Lo que dicen científicos conocidos sobre la telepatía.
Folleto distribuido por Zenith Corporation. Marzo de 1938.
Moore, Alan. "Más allá de nuestro conocimiento". Reseña de Contra la luz:
una narrativa nocturna, de Kenneth Grant. Caos 14 (2002): 155–62.
Rhine, J. B. El alcance de la mente. Np: William Sloane Associates, 1971.
Primera edición 1947.
Roche de Coppens, Peter. La naturaleza y el uso del ritual para el logro
espiritual. Woodbury, Minnesota: Llewellyn, 1985.
Sadhu, Mouni. El Tarot. North Hollywood, California: Melvin Powers
Wilshire Book Company, 1968.
Salaman, Clement, Dorine van Oyen, Willian Wharton y Jean-Pierre Mahé.
El camino de Hermes: nueva traducción del Corpus Hermeticum.
Rochester, Vermont: Tradiciones internas, 2000.
Sedir, Pablo. Iniciaciones. Traducido por Gareth Knight. Cheltenham,
Reino Unido: Skylight Press, 2014.
Stavish, Mark. Rosacrucismo para el nuevo milenio. Serie de monografías
IHS, editada por Alfred DeStefano III, vol. 9. Plataforma de publicación
independiente CreateSpace, 2016.
—. Estudios sobre poltergeists, obsesión y posesión. Serie de monografías
IHS, editada por Alfred DeStefano III, vol. 6. Plataforma de publicación
independiente CreateSpace, 2016.
—. La dicha de la sabiduría y la lanza de Khamael. Serie de monografías
IHS, editada por Alfred DeStefano III, vol. 7. Plataforma de publicación
independiente CreateSpace, 2016.
[Tomberg, Valentín]. Meditaciones sobre el Tarot: un viaje al hermetismo
cristiano. Nueva York: Tarcher/Putnam, 1985.
Vallée, Jacques. Pasaporte a Magonia: del folclore a los platillos voladores.
Nueva York: McGraw-Hill, 1974.
Wasserman, James. En el centro del fuego: una memoria de lo oculto 1966–
1989. Lake Worth, Florida: Ibis Press, 2012.
Wilson, Colin. Los parásitos de la mente. Nueva York: Bantam Books,
1968.
Wu, Baolin y Jessica Eckstein. Iluminando el ojo del dragón: secretos
internos del Feng Shui taoísta. Nueva York: St. Martin's Press, 2000.
Zalewski, Patricio. Rituales secretos del orden interior de la Aurora Dorada.
Editado por Joseph Lisiewski. Phoenix, Arizona: Falcon Press, 1988.
 Sobre el Autor

MARK STAVISH es una autoridad respetada en las tradiciones espirituales

occidentales. Autor de 26 libros, publicados en 7 idiomas, entre ellos El
camino de la alquimia y la Cabalá para la salud y el bienestar, es el
fundador y director del Instituto de Estudios Herméticos y del Fondo Louis
Claude de St. Martin. Ha aparecido en programas de radio, televisión y en
los principales medios impresos, incluidos Coast to Coast AM, History
Channel, BBC y New York Times. Autor del blog VOXHERMES, vive en
Wyoming, Pensilvania.
Acerca de las tradiciones internas •
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Mark Stavish es una autoridad respetada en las tradiciones espirituales

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Copyright © 2018 por Mark Stavish

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Datos de catalogación en publicación de la Biblioteca del Congreso

Nombres: Stavish, Mark, 1964- autor.
Título: Egregores: las entidades ocultas que velan por el destino humano /
Mark Stavish.
Descripción: Rochester, Vermont: Tradiciones internas, 2018. | Incluye
referencias bibliográficas e indice.
Identificadores: LCCN 2017048793 (imprimir) | LCCN 2018018823 (libro
electrónico) | ISBN 9781620555774 (pbk.) | ISBN 9781620555781
(libro electrónico)
Materias: LCSH: Bebidas espirituosas. | Ángeles. | Ocultismo. | Energía
psíquica (Psicoanálisis) | Arquetipo (Psicología)
Clasificación: LCC BF1621 .S73 2018 (imprimir) | LCC BF1621 (libro
electrónico) | DDC 135/.4—DC23
Registro LC disponible en https://lccn.loc.gov/2017048793

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 ÍNDICE

Todos los números de página se refieren a la edición impresa de este

título.

, 70 Aiwass, 93n1 “Akhenaton”, 45. Véase también Randall-

Stevens, Hugh Clayton Alhazred, Abdul (el “árabe loco”), 38, 68, 69
Ambelain, Robert, 49–51 AMORC (Ancient Mystical Order Rosae Crucis),
xii, 79–82, 86–88, 90. Véase también Lewis, Harvey Spencer “Cathedral of
the Soul”, 86–90 Medifocus, 90–91 angel, xii, 5, 23, 41, 43. , 44, 76
arcángel, 41, 103 caído, 2, 102 ankh, 102 Antonio, Santo, 101 Casa
Arkham, 74. Véase también Derleth, August Assassins, 93 Asunción de la
forma de Dios, 92 asma, 119 túnel astral, 27 astrología , 3 Indio, 60n
astrosoma, 33 Atlántida, 45 Atlántida y los Ciclos del Tiempo. Véase
Godwin, Joscelyn.

Balthasar, Hans Urs von, 32 Barnes, Larry, 38 escritores de la Generación

Beat, 11. Véase también Burroughs, William S. Berman, Morris, 55
Bhagavad Gita, 115 blasfemia del dharma, 115 terapéutico, 98–101
Blavatsky, Helena Petrovna, 9 enfermedades de la sangre, 118, 119
bodhisattva, 24, 101, 117 Boehme, Jacob, 3n Libro de Enoc, 2 Libro de la
Ley, The, 93n1 “Bowman, The”. Véase Machen, Arthur Brainwashing, 123
Budismo, 9, 10, 11, 15, 21, 24, 42, 50, 98, 114, 115, 116. Véase también
Budismo tibetano Bulwer-Lytton, Edward, 55 Burroughs, William S., 91–
92 Butler, Walter Ernest “Egregore de una escuela, el”, 28–30

Campbell, Joseph, 121 Carroll, Peter J., 93 “Catedral del Alma”. Véase
Catolicismo AMORC, 10, 32, 41, 42, 50, 71 magia ceremonial, 35 magia
del caos, 70, 93–94 impresionabilidad de los niños, 58 que representan el
inconsciente colectivo, 58 Cristo, 42, 50, 71, 101 el Maestro Jesús (
AMORC), 85, 90 “¿Qué haría Jesús?” como arrastre, 92–93 cristianismo, 2,
6, 24, 33–34, 42, 43, 75, 98–99, 101, 102, 117 martinista, 3n comunismo,
40, 62, 103 compasión, 116 complejo, psicológico y demonios, 40 Conan el
Bárbaro, 74. Véase también Howard, Robert E. Consciousness-Expansion
Movement, 62 consumismo, 62 Corpus Hermeticum, xvii–xviii cruz,
simbolismo de, 102–3 Crowley, Aleister, 38, 40, 75 y Kenneth Grant, 71
opinión sobre el trabajo de Machen, 70 y Thelema, 93 Cthulhu Mythos, 66,
69, 73–74. Véase también Lovecraft, Howard Phillips; Howard, Robert E.
Revolución Cultural, 103 ciclos, celeste y cósmico, 51, 60n. Véase también
Godwin, Joscelyn.

David-Néel, Alexandra, 9-14. Véase también Budismo tibetano, cuatro tipos

de prácticas rituales, 14–17 Dayananda, Swami. Véase Griffiths, Bede
Dean, Charles Dana, 86 Dee, John, 38 Delfos (Templo de Apolo), 96
demonios, 36, 39–40, 41, 43, 44, 94. Véase también batallas psicológicas
complejas, 100–101, 102 de Cabalá, 61–62 desprogramación, 100, 108 del
Dharma de Buda, 115–16, 117 Derleth, agosto, 74 desacralización, 99.
Véase también blasfemia, terapéutico Detsen, Rey Trisong (del Tíbet).
Véase Ozer, Nyangrel Nyima Devil, The (tarot cards), 36, 39 dharma, 44,
115–16, 117. Véase también Budismo; Distracción del budismo tibetano,
44–46, 107 Doryhe Shugden, 17–19, 21 sueños, 72, 77 extraño, después de
la extracción de egregore, 118–19 dubthab (o duob), 12, 14–17 Dubuis,
Jean, 7–8 , 36, 56–57, 106 Dzogchen, 24

Listo, Dorothy Louise. Véase Om Sety egregore. Ver también ejemplos

específicos decisión de romper con, 109–10 definiciones de, 2, 3, 8, 33, 40,
50, 59, 111 destrucción de, 51, 53 origen y formación de, 4, 33–34, 53 tipos
de , ix-xiii, 19–20, 34, 40, 43, 52, 108 “Egregore de una escuela, el”. Véase
Butler, Walter Ernest Egypt, 4, 5, 19, 44. Véase también emociones ankh,
28–29, 34, 36, 48, 51, 52, 53, 56, 58, 61, 67, 81, 92, 97, 104, 108, 111
Encausse, Gerard (pseud. Papus), 3n Enoquiano, 52 Erickson, Milton, 62
Eros y el Mal. Véase Masters, Robert eschaton, 117 evil, 36–37, 39, 42, 44,
45, 46, 67, 85, 112 Evola, Julius, 59–62, 104, 124 ejercicio, físico, 107
Faivre, Antoine, 32 literatura “fáustica”, 69 feng shui, 58 ficción “Second
FAMA” de AMORC, 80–81 fan, 72, 109 vs. realidad, 71–72, 78, 84, 108–9
en prácticas espirituales, 71 el fuego, como medio de destrucción, 103–4
Flamel, Nicholas y Perenelle, 71 Flying Roll, 24 Fortune, Dion (Violet
Mary Firth), 28, 30 Francis, Saint, 41 Masonería, 10, 31, 49, 50

Gebser, Jean, 54 Gelukpa, 17–18 genio, 96 George, Saint (egregore

británico), 76–77. Véase también Machen, Arthur Gnostic Universal
Church, 49 Dios, xviii, 35, 41, 42, 43, 44 gracia de, 119 diosas, 5 dioses,
xii, 1, 4, 5, 6, 15, 16, 17, 41 Godwin , Joscelyn, 4–6 La Atlántida y los
ciclos del tiempo, 45 Iluminación Teosófica, La, 98 práctica goética, 94
Linaje de la Cadena Dorada, 117 Amanecer Dorado. Véase Orden
Hermética de la Golden Dawn Grant, Kenneth, 70–72, 78, 93, 94 La
opinión de Alan Moore sobre, 70 La opinión de Crowley sobre, 70 La
influencia de Lovecraft sobre, 72, 75 La influencia de Machen sobre, 75, 77
Gran Hermandad Blanca, 9 , 24, 80 Gran Logia Blanca, 90 Griffiths, Beda,
32 mente grupal, xi, 29, 56, 64, 97. Véase también Espíritu grupal de Mind
Games, 63–64. Véase también Juegos mentales Guenther, Herbert, 22 guru
yoga, 30, 92 gylapo, 18 Gysin, Brion, 91

Hermes, mente de, 93 Orden Hermética de la Aurora Dorada, 23, 31, 52, 75
Templo estilo Aurora Dorada, relato de, 120–23 Hermetismo, 31, 35, 36,
43, 75, 106 Cristiano. Véase Tomberg, Valentin Hill, Napoleón, 96 Piense y
hágase rico, 91 Hitler, Adolf, 56 Houston, Jean, 37, 62, 63. Véase también
Masters, Robert Howard, Robert E., 72–74, 75, 77, 78 Véase también
Conan el Bárbaro; Suicidio del Círculo Lovecraft de 73 Aullidos del Pozo.
Véase Lisiewski Joseph Hugo, Victor, 31 Human Potential Movement, 37,
55. Véase también Houston, Jean; Masters, Robert hipnosis, premisa de, 58.
Véase también Juegos mentales

I Ching, 58 Ignacio de Loyola, Santo, 51 enfermedad mental, 121

chamánico, 121 illuminati, 59–60 imaginación, 13, 16, 40, 41, 42, 43
contacto interior, 2, 23 Islam, 9, 50, 57, 103 Asesinos, 93n2

Jesuitas, 51 Jung, Carl, 121

Cabalá, 34–36, 61–62, 75 Qlippoth, 38, 44, 94 Árbol de la Vida, 35, 104
Enseñanzas de Kalachakra, 117 Kali Yuga, 60, 117 Keating, Thomas, 32
Kelsang Gyatso, Geshe, 17 querubines, 103 Lachman , Gary, 45–46 Politics
and the Occult, 54–55 Left-Hand Path (grupos), 94 Lennon, John, 64. Véase
también Mind Games Lévi, Eliphas, 23, 31, 39, 54 Lewis, Harvey Spencer,
80 , 81–89. Véanse también los manifiestos adicionales de AMORC, 85
orígenes místicos de AMORC, 82–83 profecías del anfitrión francés, 85–86
“Seven Master Minds”, 83–84 Lilly, John, 62 Lingwood, Dennis Philip
Edward. Véase Sangharakshita, Urgyen link, etérico, 25–27 Lisiewski,
Joseph, 104 como factor de la telepatía, 48 como principio rosacruz de la
Trinidad, 85, 89 Lovecraft Circle, 65, 73, 74, 75. Véase también nombres
específicos Lovecraft, Howard Phillips, 38–39, 65–69, 70, 72, 73, 74, 75,
78, 93. Véase también Necronomicon, opinión sobre la humanidad, 67
Weird Tales, 66, 73 Luxor (templo egipcio), 96

Machen, Arthur, 70, 75–78 “Bowman, The”, 76–77 Opinión de Crowley

sobre, 75 magia definida, 40 operativa, 104 herramientas mágicas,
destrucción de, 105–6 Martinismo, 2n, 23, 32, 31, 49 Marxismo, 41
Masonería. Ver Mente maestra de la masonería. Véase Third Mind Masters,
Robert, 37–38, 62, 63 Eros y el mal: la psicopatología sexual de la brujería,
37, 62 Juegos mentales: la guía del espacio interior, 62–64 Nadar donde se
ahogan los locos: Cuentos de viajeros del espacio interior , 37, 62 Mathers,
MacGregor, 24 Mebes, Grigorii Ossipovich, 31 media, misa, 46, 55, 98, 111
como proveedor de ficción, 108 Meditaciones sobre el Tarot: un viaje al
hermetismo cristiano. Véase Tomberg, Valentin Memphis-Mizraim, 49
Mefistófeles, 44–45 cultos destructivos de control mental, 108
movimientos, 100 premisas de, 58 Juegos mentales. Véase Masters, Robert
Mind Parasites, The. Véase Wilson, Colin Moorcock, Michael, 93 Moore,
Alan, 70 Muslims, 117 Mussolini, Benito, 104, 124 narrativa, control de,
110 Nacionalsocialismo, 40, 103 Partido Nazi, ix, 49, 56–57, 103. Véase
también Nacionalsocialismo Necronomicon, 38–39, 68, 69, 72. Véase
también Lovecraft, Howard Phillips Nephilim, 2–3, 31 programación
neurolingüística. Véase Erickson, movimiento Milton New Age, 98
pesadillas, Lovecraft's, 66, 68 no dualidad, 113-14.
ofrendas, 19 Antiguos, 38–39, 68. Véase también Cthulhu MythosOm Sety
(Dorothy Louise Eady), 19 Ordo Templi Orientis (OTO), 70, 94 “Osiris”,
44–45 Tabla Ouija, 121 Ozer, Nyangrel Nyima, 69

Padmasambhava, 44, 69, 71 Papus. Véase Encausse, Gerard parapsicología,

46–49 Pasqually, Martines de, 3n. Véase también Martinismo Camino de
Retorno, 8, 23 Pablo, Santo, 104 Filósofos de la Naturaleza. Véase Dubuis,
Jean pituitary, 106 política, 4, 54–55, 56, 103 feminista, 10 memes, 46, 112
y ocultismo, 54–55 tibetano, 17, 18 Política y ocultismo. Véase Lachman,
Gary Cabalá práctica. Véase Vaughan, Piers A. Pratchett, Terry, 93 Price,
Edgar Hoffman, 74. Véase también Lovecraft Circle Protestantism, 50
diseño de cruz, 103 investigación psicodélica. Véase Lilly, John; Masters,
Robert fenómenos psíquicos, 49 psicosíntesis, 99-100 psicoterapia, premisa
de, 58 brote psicótico, 120

Qlippoth, 38, 44, 94 física cuántica, 93

Randall-Stevens, Hugh Clayton, 44–45 Regardie, Israel, 40, 71 resistencia,

espiritual, 99–100 Rhine, J. B., 46–49 Rhine Research Center, 46, 47 Roche
de Coppens, Peter, 102–3 Catolicismo romano, 41, 42, 71 Imperio Romano,
104, 124 caída de, 5 rosa (símbolo), 103 Rosenkreutz, Christian, 71, 104.
Véase también AMORC; Rosacrucismo Rosacrucismo, 23, 24, 31, 71, 79–
80, 82, 83, 91, 103. Véase también AMORC; Rosenkreutz, Bóveda cristiana
de los Adeptos, 53

Sadhu, Mouni (Dymitr Sudowski), 3, 31–32, 43, 49 y evitación de

egregores, 106–7 El Tarot, 31–36 Saint-Martin, Louis Claude de, 3n. Véase
también Martinismo Sangharakshita, Urgyen (D. P. E. Lingwood), 98, 99.
Véase también Blasfemia, Jefes secretos terapéuticos, 120, 121, 122, 123
demandas de, 122–23 Historia secreta de la conciencia, A. Véase Lachman,
Gary Secret Inner Order Rituales de la Aurora Dorada. Véase Zalewski,
Patrick Sedir, Paul, 53–54 Siervos de la Luz (SOL), 28, 30 Set (dios
egipcio), 19 Shakyamuni, 114. Véase también Budismo Shugden, Dorje,
17–19, 21 Simon, 38, 39 Véase también Necronomicon Slenderman, 57–58
Smith, Clark Ashton, 74. Véase también Lovecraft Circle Society for
Psychical Research (británica), 76 Society of the Inner Light, 28 solar
plexus, 105, 106, 119 Solomon, King, 44, 71, 86 Literatura “salomónica”,
69 Unión Soviética, 103 Spare, Austin Osman, 70, 93 spinning, 102
superconsciente, 100 Swimming Where Madmen Drown. Véase Masters,
Robert.

talismán, 34, 43 Taoísmo, 24, 27 obra de Baolin Wu, 58 Tarot, The. Véase
Sadhu, Mouni telepathy, 46–48 terma, 69 Theosophical Enlightenment,
The. Véase Godwin, Sociedad Teosófica Joscelyn, 9, 10 Piense y hágase
rico. Véase Hill, Napoleon Third Mind, 91–92, forma de pensamiento, xi,
11, 13, 28–29, 55, 56, 62, 73, 77, 111. Véase también George, Saint;
Maestros, Robert; tulpa Tibet, 17, 68–69, 103 Budismo tibetano, 18, 21, 24,
39–40, 42, 44, 68–69, 96, 101. Véase también la doctrina budista del
refugio, 100 extracción de egregore de, 113– 118 y Kali Yuga, 60 Tomberg,
comentario de Valentin sobre El diablo (carta del tarot), 36–37, 39
Meditaciones sobre el Tarot, 31–32, 101 método de extracción de egregore,
101–2 opinión sobre egregore, 32, 40 , 41–44 y Robert Ambelain, 49
tonglen, 101 Tradicionalismo, 59–61. Véase también Evola, Julius True
Will, 93n tulku, 11–12, 22 tulpa, 11–12, 22, 39–40, 62 tummo, 11 objetos
voladores no identificados (OVNI), 56–57

Vajrayana, 14, 24. Véase también Budismo tibetano Vallée, Jacques, 57

vampirismo, 34, 35 Vaughan, Piers A., 50

Waite, A. E., 75 Wandrei, Donald, 74 Wasserman, James, 38 Watchers, 60

Weiner, Eric “grupo de genios”, 96 Weird Tales. Véase Lovecraft, Howard
Phillips Westcott, Wynn, 24–25 Wicca, 70 will. Véase también True Will
free, 7 human, 40, 41, 42, 43 Wilson, Colin, 45–46 witchcraft, 37–38, 104
World War I, 47, 66, 125 y “The Bowman” de Machen, 75–76 Wu. , Baolin,
58. Véase también Taoísmo

Zalewski, Patrick, 52 rituales secretos del orden interno de la Aurora

Dorada, 25 cartas Zener, 46 Zenith Radio Corporation y experimentos de
telepatía, 45–48
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