UNIVERSIDAD AUTONOMA DE NAYARIT

UNIDAD ACADEMICA DE NAYARIT

FILOSOFIA

Alumno: Zenon García Ruiz

Docente: Dr. José Luis Santana Pérez

Grado y Grupo: 2 “D

Lugar y Fecha: Circuito Sierra Nevada #29, Xalisco Nayarit

Folios finales
 Folio 20

HERENCIA GRECO-ROMANA

A) Sócrates
Nació en Atenas el año 470 a.c. de una familia, al parecer, de clase media. Su
padre era escultor y su madre comadrona, lo que ha dado lugar a alguna
comparación entre el oficio de su madre y la actividad filosófica de Sócrates. Los
primeros años de la vida de Sócrates coinciden, pues, con el periodo de esplendor
de la sofistica en Atenas.

El interés de la reflexión filosófica se centraba entonces en torno al ser humano y

la sociedad, abandonado el predominio del interés por el estudio de la naturaleza,
probamente Sócrates se haya iniciado en la filosofía estudiando sistemas de
Empédocles, Diógenes de Apolonia y Anaxágoras, entre otros.

Pero pronto oriento sus investigaciones los temas más propios de la sofistica. No
escribió nada y, a pesar de haber tenido numerosos seguidores, nunca creo una
escuela filosófica.

Creo el cuestionamiento de nuestro propio razonamiento, pues lejos de

heredarnos una serie de conceptos ya estructurados, Sócrates invitaba a todos a
preguntarse sobre la acertividad de su sistema moral, conjugado por el intelecto
humano y el razonamiento

Además de ser uno de los más grandes filósofos de la antigua Grecia, fue quien
planto las ideas de estudio en Aristóteles instruyo a platón, para que fueran los
precursores de su doctrina.

B) Heráclito
Heráclito nació en Éfeso, ciudad antigua griega ubicada en Asia menor, que, en la
actualidad, es un área perteneciente a Turquía, hacia el año 535 a.c. dentro de
una familia de origen real.

Era conocido como el oscuro por su estilo enigmático en cuanto al modo de

presentar sus opiniones

Su misantropía, es decir, su aversión a las personas o su aversión hacia lo que las

personas creían era lo común, coincide con sus orígenes, pues, su supuesta
procedencia de una familia aristócrata,
Se considera uno de los grandes filósofos que dieron inicio a esta en Grecia,
Heráclito compartía la idea del grupo de Mileto, en el que el inicio del universo no
se concentraba en la religión o en las explicaciones de daban los dioses acerca
del todo. Y también él creía que el hombre podía dar una explicación a todo lo que
sucedía a su alrededor, por sí mismo.

Se inclinó a buscar el principio de todo, y que era eso que conformaba todas las
cosas, guiándose por los Miletos quienes veían ese principio en una sustancia
material.

Además de que el planteo la perspectiva de que todo tiene un cambio, los

pensamientos eran fructíferos a la hora de dar origen tanto a la metafísica, como a
la dialéctica.

C) Epicuro
Epicuro (341 a.c. -270 a.c.) filósofo griego nacido en la isla de Samos en el seno
de una familia ateniense,

Las principales fuentes sobre las doctrinas de Epicuro son las obras de los
escritores romanos cicerón, séneca, Plutarco y Lucrecio, cuyo poema de rerum
natura (de la naturaleza de las cosas) describe el epicureísmo en detalle.

La doctrina más conocida, pero asimismo más discutida por los modernos
tratadistas del epicureísmo es que el placer constituye el bien supremo y la meta
más importante de la vida, se prefieren a los placeres perturbar la paz del espíritu.

la doctrina en física es la física epicúrea que es atomista.

En biología, Epicuro anticipo la doctrina moderna de la selección natural.

La psicología epicúrea es materialista en alto grado

En la ética, epicúreo son la justicia, la honestidad y la prudencia, o el equilibrio

entre el placer y el sufrimiento.

D) Aristóteles
Aristóteles (384 a.c.-322 a.c.), nació en Estagira en Tracia

El polimata griego al que le debemos casi dos milenios de influencia sobre la

historia de nuestro mundo, escribió cerca de 200 textos en los que abordaba el
conocimiento de más de seis áreas distintas, entre las que destacaron la lógica y
la biología, por lo que se les considera el padre de estas dos ciencias
El impacto creativo de este pensador, destacado por la escritura, fue determinante
y positivo no solo para la antigua Grecia, sino para los descubridores que le
seguirían los pasos a las experiencias personales sobre las que Aristóteles se
basó para redactar sus teorías

La teoría en la metafísica – denominada por el “primera filosofía” es en la que

enuncia una de las teorías más famosas y que tantísima influencia posterior
tendrá: el hilemorfismo. Esto establece que la sustancia es un compuesto de
materia (el principio indeterminado) y forma (la esencia de la sustancia, que
determina que sea lo que es).

Esta teoría también la aplicara Aristóteles a la antropología, sosteniéndose que

todo cuerpo está constituido por materia y forma, que componen un todo único.

E) Platón
Platón (427 a.c.- 327 a.c.) nación en Atenas o Egina

El pensamiento de este filosofo logro combinar la teología de Sócrates, su mentor,

con la metafísica, rama con la que platón media casi todo. Este pensador fundo la
academia, de donde nosotros extraemos tres tesoros que conciben nuestro
mundo: sus teorías sobre la ética, la dialéctica y la física.

Según platón, esta triada convertía al hombre en un ser de conocimiento, con el

que podía seguir siendo el mismo en una versión mucho mejor.

Filosofía platónica

El hombre posee un alma inmortal, llamada alma intangible, que participa del
carácter inmutable y eterno del mundo de las ideas que contempla, que se alberga
en un cuerpo perecedero, que surge después del alma, pero que se destruye
antes que ella, que dura para siempre, tiene también otras almas, la irascible y la
concupiscible, que no son eternas y están ligadas al mundo sensible.

F) Zenon de citio
Zenon de citio (334 a.C.- 260 a. C.) nació en Citio, Chipre

Escuela filosófica estoica

Impartía sus enseñanzas bajo el “pórtico pintado” (stoa poikile) del ahora
ateniense.

De acuerdo con esta escuela o corriente filosófica, la naturaleza entera se halla

gobernada por una “razón” providente y divina (Logos) que dirige sabiamente el
“destino” de las cosas y de los hombres. Es insensato e inútil intentar cambiar el
plan de esa providencia divina. Ocurre siempre lo que tiene que ocurrir, del modo
exacto en que tiene que hacerlo. Por eso, nuestro deber como seres dotados de
razón es aprender a “vivir de acuerdo con la naturaleza”, o, lo que es lo mismo, de
acuerdo con el Logos eterno que lo gobierna providencialmente todo. En esta
conformidad de la acción con el logos consiste la arete o virtud moral.

G) Antistenes
Antistenes (445 a.C.- 365 a. C.) nació en Atenas

Escuela cínica

Rechazaba la teoría platónica de las ideas, es decir, para los cínicos solo existe lo
que puede ser percibido por los sentidos y defendieron una ética de la
autosuficiencia y la independencia. Propagaron el ideal de la vida natural y el
cosmopolitismo

Su doctrina se dirigía se dirigía de modo principal hacia los pobres

H) Pitágoras de Samos
Pitágoras de Samos (569 a.C.-475 a.c.) nació en la isla de Samos

Fue in filosofo matemático y creador de la fraternidad pitagórica que, aunque

estaba ligada con el culto a la fe, propuso tesis que ayudaron con la formación de
los ideales de platón y Aristóteles y ayudaron a la evolución de las ciencias
exactas y la filosofía racional occidental.

Fue el fundador del influyente movimiento o culto filosófico y religioso llamado

pitagorismo, y fue probablemente el primer hombre en llamarse filosofo (o amante
de la sabiduría). Pitágoras o, en un sentido más amplio, los pitagóricos, ejercieron
supuestamente una influencia importante en el trabajo de platón.

Su sociedad secreta o hermandad tuvo un gran efecto en las tradiciones

esotéricas posteriores, como el Rosacrucismo y la Francmasonería.

I) Seneca
Seneca (4 a.C.-65 d.C.) nació en Córdoba España

Fue un filósofo estoico, estadista, escritor, dramaturgo y trágico poeta romano.

Su estoicismo buscaba principalmente la renovación de la doctrina estoica, por

medio de una serie de propuestas que reforzaran y promovieran de alguna
manera el campo de la ética. Su estoicismo estaba lleno de sabios consejos y de
reflexiones relacionadas con la moral y con la forma en la que los seres humanos
debían de cuidarse, para poder ser de utilidad a los demás y poder alcanzar un
buen nivel de vida.

J) Cicerón
Marco Tulio Cicerón (106 a.C.-43 a.C.) nació en Arpino roma

Escritor, político y orador romano

Aunque su interés por la filosofía comenzó en su juventud la mayor parte de sus

obras filosóficas las escribió en sus últimos años cuando, marginado de la
actividad política y golpeado con dureza por los avatares de la vida, busco en la
reflexión filosófica un consuelo, y en la redacción de sus textos, la oportunidad de
seguir aportando, de hecho, aunque su pensamiento no es demasiado original, y
el tampoco lo pretende, si tuvo un mérito muy especial: ser el principal introductor
y divulgador de la filosofía griega en roma. Su carácter ecléctico le llevo a buscar
en sus obras lo mejor de las diversas doctrinas, estoicismo, platonismo…, cuyos
postulados respectivos exponía en forma de diálogos entre diversos personajes,
buscando siempre los puntos de coincidencia y, cuando esto no era posible dejaba
siempre abierta una cierta duda sobre las discrepancias.

K) Los sofistas
(los sabios de profesión)

Su finalidad intelectual no era la búsqueda de la verdad, sino lograr un alto

prestigio en sus discípulos y oyentes, obtener jerarquía política, social y monetaria

El pensamiento sofista la verdad depende del sujeto, de la interpretación y visión

de cada persona, el bien y el mal, lo verdadero y lo falso, dependen de la
perspectiva personal con la que se valora algún hecho o situación.

Fuente:

Opinión personal

En la herencia Greco-romana encontramos varios filósofos que tuvieron

participación en las aportaciones que hasta hoy tiene la filosofía, algunos con
pensamientos iguales y otros con diferentes unos aportaban o seguían con la
ideología de algunos filósofos, la aportación que nos daba Sócrates es el
cuestionamiento a nuestro propio razonamiento, por el contrario, Heráclito
criticaba a la religión y nos decía que la creación del universo no se concentraba
en la religión si no en que el hombre podía dar una explicación de todo lo que
sucedía a nuestro alrededor, así mismo Epicuro nos decía que el placer constituye
el bien supremo y la meta más importante de la vida, se prefieren a los placeres
perturbar la paz del espíritu. El filósofo Aristóteles nos brinda una explicación de la
teoría de la metafísica, que establece que la sustancia es un compuesto de
materia (el principio indeterminado) y forma (la esencia de la sustancia, que
determina que sea lo que es). esto tiene relación con lo que nos dice el filósofo
Heráclito que el hombre nos puede brindar una explicación de todo, platón nos
dice que el hombre posee un alma inmortal, llamada alma intangible, que participa
del carácter inmutable y eterno del mundo de las ideas que contempla, el filósofo
Zenón de citio cuestiona la teoría de Heráclito acerca de la religión y dice que la
naturaleza entera se halla gobernada por una “razón” providente y divina (Logos)
que dirige sabiamente el “destino” de las cosas y de los hombres. Otro filosofo que
nos habla de la religión es Pitágoras de Samos que creo un movimiento culto
filosófico y religioso que llamaba pitagorismo. Seneca seguía con la escuela
estoica que avía sido creada por Zenón de citio, el filósofo cicerón tenía un
carácter ecléctico que lo llevo a buscar en sus obras lo mejor de las diversas
doctrinas, estoicismo, platonismo, y por último los sofistas su pensamiento es la
verdad depende del sujeto, de la interpretación y visión de cada persona.
 EL IDEALISMO Folio 21

A) Platón
Habla de un idealismo en el que las ideas se constituyen un nuevo mundo fuera
del ser humano, un mundo suprasensible al que el mundo debería aspirar

Es el primero que menciona de una explicación de los fenómenos por medios no

físicos como lo hacían antes los filósofos naturalistas

Por ello determina una segunda decisión de emprender el camino del

descubrimiento de las cosas por esfuerzo propio.

B) Descartes
Idealismo subjetivo

Sostenía que las ideas existen en la mente del sujeto y no en un mundo exterior
independiente, según esta corriente, las ideas dependen de la subjetividad del ser
que las percibe.

C) Guillermo Leibnitz
El idealismo es la familia de teorías filosóficas que afirman la primicia de las ideas
e incluso su existencia independiente. Un sinónimo es el inmaterialismo.

Existen dos variantes principales el objetivo y el subjetivo

D) Emanuel Kant
Idealismo trascendental o critico

Lo esencial de esta doctrina es la afirmación de que el conocimiento humano solo

puede referirse a los fenómenos y no a las cosas en si mismo.

E) Federico G.J. Schelling

Idealismo objetivo

La base del desarrollo, tanto de la naturaleza como de la razón, es una sola y

misma fuerza espiritual, el “absoluto”, la naturaleza o la materia, es el producto
“inconsciente” de esta fuerza espiritual activa, diligente, y fase preparatoria para la
razón.

F) Federico Hegel
El idealismo absoluto

Afirmaba que para que el sujeto pensante (la razón humana o la conciencia) fuera
capaz de conocer su objeto (el mundo), debe de existir en algún sentido, una
identidad de pensamiento y de ser.

G) Juan T. Fichte
Idealismo subjetivo

Este principio consiste en que el filósofo establece un sujeto absoluto, dotándolo

de una energíca actividad infinita y considerándolo creador del mundo, criticando a
Kant desde derecha, es decir, desde la posición del idealismo subjetivo puro,
negando la existencia de las cosas, de objetos y de la materia, fuera del hombre,
Fichte hizo del yo “absoluto” el punto de partida fundamental de su filosofía.

Fuente

Opinión personal

Para mí el idealismo es la afirmación de que el mundo exterior es una idea

procedente de la mente del hombre o de un ser sobrenatural, en si sería el mundo
externo no existe independientemente de la mente humana

Que coincide con la del filósofo Rene Descartes que nos dice que:

Idealismo subjetivo

Sostenía que las ideas existen en la mente del sujeto y no en un mundo exterior
independiente, según esta corriente, las ideas dependen de la subjetividad del ser
que las percibe.
 Folio 22

EL REALISMO

A) Aristóteles
Es un realismo natural, el conocimiento para este sistema se puede entender
como una reproducción de la realidad, para Aristóteles la inteligencia del hombre
está dotada de una capacidad grande de llegar hasta las cosas y obtener de ella
los contenidos del conocimiento.

B) Santo Tomas de Aquino

El realismo moderado

El principio fundamental de la filosofía de tomas de Aquino es la armonía de la fe y

la razón; afirmaba que la razón era capaz de demostrar racionalmente el ser de
dios y refutar las objeciones contra las verdades de la fe. Tomas de Aquino
introduce todo lo existente en la jerarquía del ser reflejada la organización
eclesiástica de la época feudal.

Fuente

González, F. H., & González, S. S. (2011). El realismo

Opinión personal

Para mí el realismo es todo objeto que tiene una existencia humana que es
observable y que puede ser vista por que cualquier persona

Coincidiendo con el filósofo Aristóteles que nos dice que una reproducción en la
realidad, pero para tener una realidad necesitamos tener unas ideas, así es que
deben existir ambos de las dos.

También existe un realismo moderado que nos dice tomas de quino que va
basada con la armonía de la fe y la razón.
 Folio 23
Racionalismo
“Daría todo lo que sé por la mitad de lo que ignoro”
-René Descartes.

El racionalismo es una corriente filosófica que acentúa el papel de la razón en la

adquisición del conocimiento. Contrasta con el empirismo, que resalta el papel de
la experiencia, sobre todo el sentido de la percepción.
El racionalismo se desarrolló en Europa continental durante los siglos XVII y XVIII.
Tradicionalmente, se considera que comienza con René Descartes y su expresión
“pienso, luego existo”. Descartes decía que la geometría representaba el ideal de
todas las ciencias y también de la filosofía. Descartes aseguraba que solo por
medio de la razón se podían descubrir ciertas verdades universales, contrario en
su totalidad a la idea que manejaba el movimiento empirista. A partir de aquellas
verdades es posible deducir el resto de contenidos de la filosofía y de las ciencias.
Manifestaba que estas verdades evidentes en sí eran innatas, no derivadas de la
experiencia.
El racionalismo sostiene que la fuente de conocimiento es la razón y rechaza la
idea de los sentidos, ya que nos pueden engañar; defiende las ciencias exactas,
en concreto las matemáticas. Descartes quería volver a la filosofía en un
conocimiento científico, por lo tanto darle un método científico, por lo que se basó
en las matemáticas, que se consideraban como una ciencia segura, por ello se dio
a la tarea de describir el principio de la matematización, en su libro Discurso del
método.
Fuente: González, F. H., & González, S. S. (2011). El racionalismo de Descartes.
Opinión personal:
El racionalismo una de las corrientes más importantes para los filósofos, el
principal a Rene Descartes que nos decía que acentúa un papel importante de que
atraves de la razón se da una adquisición del conocimiento se opone a la idea de
los sentidos, esta corriente se desarrolló en Europa continental durante los siglos
XVII y XVIII. Una de las frases del filósofo a base esta corriente filosófica es
“Pienso, luego existo” que significa que para identificar algo, debería una de
imaginarse las cosas pensando y ya como te lo imaginabas y así existía
 FOLIO 24
MATERIALISMO

El materialismo es una de las dos principales tendencias en la filosofía, que da la

única respuesta científica correcta al problema cardinal de la filosofía sobre la
relación entre el ser y el pensar. Por oposición al idealismo, reconoce la materia
como lo primario, y la conciencia, el pensar, como lo secundario.
La forma superior del materialismo es el materialismo filosófico marxista, que
supera todos los defectos y debilidades de las anteriores doctrinas materialistas.
El materialismo, en su evolución, se apoyó en la ciencia particularmente en las
ciencias naturales. A lo largo de toda la historia de la filosofía, el materialismo
filosófico fue normalmente la concepción del mundo de las clases sociales de
avanzada que luchaban por el progreso, interesadas en el desarrollo de las
ciencias.
El materialismo nació en las colonias jónicas de la Grecia Antigua a fines del siglo
VII y principios del VI antes de nuestra era, en la época de la formación de las
Ciudades-Estados, cuando se desarrollaban aceleradamente los oficios y el
comercio. La concepción materialista del mundo de los primeros pensadores
griegos antiguos está íntimamente relacionada con los primeros pasos de la
ciencia.
Los filósofos griegos antiguos, representantes de la llamada filosofía jónica (Tales,
Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito), desenvolvieron la concepción materialista
espontánea y dialéctica simplista del mundo. “La concepción materialista del
mundo era, primitivamente, entre los filósofos griegos, algo absolutamente lógico y
natural”. Tales consideraban que el agua es el primer principio de todas las cosas;
Anaximandro, la materia indefinida, el “apeyron”; Anaxímenes, el aire; Heráclito, el
fuego.
Engels, caracterizando la filosofía de los jónicos, escribía: “…Aquí tenemos ante
nosotros enteramente un primitivo materialismo espontáneo, que al nacer
considera como natural la unidad en la variedad de los fenómenos de la
Naturaleza, como algo que por sí mismo se comprende y la busca en algo
definidamente corpóreo, o en algo especial, como Tales en el agua”.
Tomando como base del mundo los diversos principios materiales, los jónicos lo
concebían como un todo íntegro, como un proceso infinito de cambios y de
transformaciones de estas primeras materias. Todos, según expresión de Engels,
eran dialécticos “innatos”, para quienes la conexión universal de los fenómenos
aparecía en la observación directa. El posterior desarrollo del materialismo está
vinculado, principalmente, con los nombres de Anaxágoras, Empédocles y,
especialmente, Demócrito, Epicuro y Lucrecio Los tres últimos fueron
representantes del materialismo atomista de la antigüedad; consideraban como la
base de todo a los átomos, las más pequeñas partículas materiales, indivisibles e
impenetrables que se mueven en el vacío infinito. De toda clase de asociaciones
de estos átomos, diversas por su forma, está constituida, a su juicio, la variedad
toda de los fenómenos de la Naturaleza. Existe una multitud infinita de mundos,
que nacen del movimiento en torbellino de los átomos. Unos mundos nacen, otros
perecen.
El materialismo atomista de Demócrito, Epicuro y Lucrecio, estaba dirigido contra
la idea de la injerencia de los dioses en el destino del mundo y, en general, contra
la superstición religiosa. Negaban la inmortalidad del alma, a la que consideraban
material y compuesta de átomos más sutiles.
Algunas tendencias materialistas en la escolástica se manifestaron entre los
nominalistas (Duns Escoto, Guillermo Occam), que afirmaban que los conceptos
generales no existen antes que las cosas, como lo enseñaban los realistas
extremos, sino que sólo son las denominaciones de las cosas concretas
individuales. La evolución de la ciencia y el renacimiento del materialismo están
relacionados con la desintegración de la sociedad feudal y la formación del nuevo
modo capitalista de producción.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Esta teoría fue desarrollada por el filósofo Karl Marx la teoría fue la marxista, que
supera todos los defectos y debilidades de las anteriores doctrinas materialistas
El materialismo es una de las dos principales tendencias en la filosofía,
encontramos una relación entre el ser y el pensar, se opone al idealismo,
reconoce la materia como lo primario, y la conciencia, el pensar, como lo
secundario.
La mayoría de los filósofos desenvolvieron la concepción materialista espontánea
y dialéctica simplista del mundo. “La concepción materialista del mundo era,
primitivamente, entre los filósofos griegos, algo absolutamente lógico y natural”.
 Folio 25
KARL MARX (IUSMARXISMO).
“Los filósofos no han hecho más que interpretar de diversos modos el
mundo, lo que hace falta es transformarlo.”
-Karl Marx.
Generalidades.
Karl Heinrich Marx, nació el 5 de mayo de 1818 en Tréveris, Alemania y falleció
él14 de marzo de 1883, Londres, Reino Unido. Fue un filósofo, economista,
sociólogo, periodista, intelectual y militante comunista alemán de origen judío.
Junto a Friedrich Engels, es el padre del socialismo científico, del comunismo
moderno, del marxismo y del materialismo histórico. Sus escritos más conocidos
son el Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels), El capital y El
dieciocho Brumario de Luis Bonaparte.
Aportaciones.
Marx es el pensador que más influjo ejerció en la historia de las ideas políticas y
económicas de los siglos XIX y XX. Marx imprime un carácter científico al
socialismo utópico preexistente y edifica la doctrina que da sentido y sustento a su
teoría del Estado y del Poder Político, sobre la base del materialismo histórico y
del materialismo dialéctico. Es el primer pensador que estudia el devenir y la
evolución de las sociedades en función de la economía; el primero que define la
historia de las sociedades como la historia de la lucha de clases: Interpreta la
historia desde una perspectiva eminentemente económica, siendo la interpretación
económica de la historia una de las grandes ideas del siglo XIX. La doctrina
Marxista es monista y determinista. Pretende explicar la totalidad de la realidad
social y del proceso histórico como efecto del factor económico. Marx concibe la
idea de que el Estado y su poder político cumplen un papel de meros instrumentos
de control y explotación de la clase proletaria por el capital; y en el que el derecho
cumple el papel complementario de medio que legitima el dominio de la clase
dirigente.
Poder Político y Derecho en la Teoría Marxista.
Parte de la idea de que el devenir Histórico de toda sociedad se halla determinada
por la economía, entendida y enfocada más específicamente está en su acepción
de fenómenos y relaciones sociales de producción capitalista. Para Marx, es en la
estructura económica donde buscarse el punto de referencia que nos conduzca a
la explicación de los fenómenos sociales que se radican en la superestructura
Jurídico-Política y en la superestructura Ideológica. Por lo que, bajo este supuesto,
el Estado, su poder político y el derecho son elementos que, al conformar la
superestructura, se encuentra determinados por la estructura o base económica.
En términos Marxistas, el Estado y su poder político han sido siempre
instrumentos de control y explotación de la clase social dominante, siendo el
derecho el medio que legitima y perpetúa el dominio de la clase dirigente.
Finalmente, la filosofía Marxista busca una realización total del hombre en la
sociedad comunista, en una suerte de fin de la historia o del proceso evolutivo de
las sociedades.
FUENTE:
Cerón Grajales, Russell. & Leal Sáenz, Juan Enrique. (S/F). PODER POLÍTICO Y
DERECHO EN LA TEORIA MARXISTA. UN ENFOQUE CRÍTICO-
ESTRUCTURALISTA. UNAM: Cd. México. Recuperado de:
[Link]
OPINION PERSONAL:
El marxismo es el conjunto de doctrinas políticas y filosóficas derivadas de la obra
de Karl Marx,
Los marxistas consideran que la sociedad capitalista se divide en las clases
sociales, de las que toman consideración principalmente dos: La clase
Trabajadora o proletariado y la burguesía
La de la trabadora y el proletariado esta clase es la que los individuos venden su
mano de obra y no poseen medios de producción
La burguesía, son quienes poseen los medios de producción y emplean al
proletariado.
 Folio 26
Cristianismo
Una de las tres religiones mundiales (las otras dos son el budismo y el islam).
Surgió en el siglo 1 en las provincias orientales del Imperio Romano, como reflejo
de los anhelos de los hombres agobiados por la opresión, que habían perdido la
esperanza en cambiar su destino con sus propias fuerzas y creyeron que podían
salvarse de los sufrimientos con ayuda del Mesías o “Salvador divino”. El
cristianismo fue engendrado por los ánimos de desesperación, que se
manifestaron con particular agudeza en las masas después del aplastamiento de
las sublevaciones de esclavos, las acciones de los pobres y de los pueblos
avasallados contra el dominio de Roma y de las clases explotadoras. La doctrina
del cristianismo tomó cuerpo sobre la base de las ideas de varias sectas
mesiánicas, apropiándose de algunos elementos de las religiones grecorromanas
y orientales, así como bajo la influencia de los filósofos Filón de Alejandría
y Séneca. El lugar central en el cristianismo corresponde a la fe en la víctima
redentoria del “Hijo de Dios”, Jesucristo, que supuestamente había sido ejecutado
por Poncio Pilato, gobernador de Judea, pero luego resurgió y ascendió al cielo,
haciendo posible de este modo la resurrección de sus seguidores. Los adeptos del
cristianismo confían en el segundo advenimiento futuro de Cristo a la Tierra para
juzgar a los vivos y los muertos, conceder bienaventuranza a los hombres píos y
condenar a los pecadores a los sufrimientos del infierno. El cristianismo trasladaba
la cuestión de la felicidad de los hombres píos al otro mundo y proclamaba que en
aras de la futura bienaventuranza se debía soportar con paciencia los sufrimientos
en la vida. De este modo el cristianismo procuraba alcanzar la sumisión y
obediencia de las masas y su conciliación con el régimen social injusto. En el
curso de toda su historia, el cristianismo se ha desarrollado en un clima de
contradicciones internas, condicionadas por la heterogeneidad de su composición
de clase y los intereses de clase distintos de sus adeptos. Estas contradicciones
han conducido a escisiones en sus filas y a la formación de diversas corrientes y
tendencias. En 1054 se destacaron en el cristianismo dos nutridas corrientes: la
occidental (catolicismo) y la oriental (ortodoxia).
Fuente: [Link]

Opinión personal:
Esta es una de las 3 religiones mundiales surgió en la antigua roma, como una
reflexión de los hombres agobiados por la opresión,
La doctrina del cristianismo tomo cuerpo sobre las ideas de varias sectas y se
apropiaron de algunos elementos de las religiones grecorromanas y orientales,Los
filósofos que intervinieron en esta doctrina es Filón de Alejandría y Seneca, El
cristianismo trasladaba la cuestión de la felicidad de los hombres a otro mundo y
proclamaba que en aras de la futura bienaventuranza se debía soportar con
paciencia los sufrimientos en la vida.

A) San Agustín
Agustín, hombre de fe. Agustín de Hipona fue un hombre gran fe y profunda
espiritualidad. En el origen de su pensamiento se encuentra el cristianismo. Desde
que se convirtió en cristiano tomo como misión vital una constante e incesante
producción literaria en defensa de su nueva fe y en contra de las herejías.
Agustín, filósofo. No consideramos filósofo a Agustín por sus creencias religiosas,
sino por sus logros en el campo del pensamiento racional y especulativo; es decir,
por su filosofía. La intención de Agustín era explicar sus propias creencias
religiosas cristianas de forma racional. Podemos decir que tomó el idioma cristiano
y lo intentó traducir al idioma platónico. Por lo tanto la filosofía agustiniana tiene
como fuente sus problemas existenciales pero se expresa por medio de conceptos
griegos y neoplatónicos. Alma cristiana y ropaje judo-griego. San Agustín es uno
de los pesos pesados de la historia del pensamiento porque fue el primero que
puso en contacto la filosofía griega con la dogmática cristiana, ambas piedras
angulares de la civilización occidental.
Dios y alma
Estas son las dos grandes ramas del pensamiento agustiniano. Por un lado, Dios,
y por el otro, el alma. Dos grandes conceptos que fue capaz de enlazar con las
enseñanzas de los neoplatónicos Plotino y Porfirio, hasta darle a sus teorías un
enfoque nuevo, que seguirá vigente hasta el Medievo. El platonismo tuvo un gran
peso en las ideas de San Agustín, como demuestran algunas de las teorías del
sabio de Hipona. Para él, al igual que para el ateniense, la totalidad de la
existencia tiene un origen divino. Ambos se acogerán a la idea de la existencia de
un “mundo de las ideas”, pero que San Agustín contemplará de un modo diferente:
en relación con la creación divina. Dios creó todas las cosas que existen
previamente en su espíritu y las ideas son los modelos pensados por Dios para
dar forma a dichas cosas.
Razón y fe
Razón y fe son dos elementos que San Agustín vincula de manera inseparable.
Existe razón en la fe y fe en la razón. Ambas, lo mismo que el conocimiento,
tienen un camino con un mismo destino, Dios, y según el sabio este camino pasa
directamente por el interior del ser humano: su propia alma.
Fuente:
[Link]
Opinión personal:
Agustín de Hipona fue un hombre gran fe y profunda espiritualidad. En el origen de
su pensamiento se encuentra el cristianismo. Desde que se convirtió en cristiano
tomo como misión vital una constante e incesante producción literaria en defensa
de su nueva fe y en contra de las herejías
Esta base que toma Agustín es que la hasta hoy se encuentra presente en esta
religión, que es una virtud y una gran fe, hacia los dogmas plasmados.

B) SANTO TOMÁS DE AQUINO

(1225 – 1274) Tomás de Aquino es un pensador cristiano y medieval. Nació cerca
de Aquino, en 1225, en una familia noble de Nápoles. A los veinte años ingresó en
la orden de los dominicos. Estudia en París (la universidad más importante de la
época) y en Colonia, donde es discípulo de Alberto Magno, quien le introduce en
el aristotelismo. Es profesor de la universidad de Paris desde la que polemiza con
los averroístas y con los franciscanos agustinistas. Enseñó en París, en la curia
pontificia y en Nápoles. Murió a los 49 años, camino del Concilio de Lyon, lo cual
no impidió que escribiese una muy voluminosa obra.
El siglo XIII es el siglo del triunfo del aristotelismo en Occidente. Al principio el
propio papa advirtió del peligro que tenía para la fe la filosofía de Aristóteles, y
también los agustinianos lo combatían ferozmente. A pesar de todo, Santo Tomás
es conocido por sintetizar cristianismo y aristotelismo y construir un sistema
aristotélico y cristiano a la vez. La influencia ejercida por Santo Tomás ha sido
enorme. Durante siglos su pensamiento ha sido el pensamiento oficial de la Iglesia
católica.
En definitiva, Santo Tomás pasa por ser el pensador que consiguió reunir y
armonizar el cristianismo con el pensamiento de Aristóteles. Por ello quizás sea
interesante reseñar las tesis que Santo Tomás acepta y recoge de Aristóteles:
- La teoría del movimiento como paso de la potencia al acto y la distinción de
los tipos de movimiento.
- La teoría hilemórfica, la distinción entre sustancia y accidentes, y el sistema
de categorías.
- La teoría de las cuatro causas (a las que añadirá la “causalidad ejemplar”).
 - La demostración de la existencia de Dios de Aristóteles basada en el
movimiento (esta será la 1ª vía). Dios es acto puro y pensamiento, pero
Dios crea el mundo y lo conoce (contradice el mundo eterno de Aristóteles).
- La concepción aristotélica del alma como forma y acto del cuerpo. También
acepta, con ligeras variantes, las facultades o potencias que Aristóteles
atribuía al alma.
- El principio de que el fin último del hombre es la felicidad, así como la idea
de que la felicidad más perfecta consiste en la contemplación. Las normas
morales se basan en la naturaleza humana, y el conocimiento de esta será
el punto de partida para la formulación de las leyes morales.
- El hombre es, por su propia naturaleza, un ser social (aunque el modelo
ideal de socialidad no es ya la polis, como para Aristóteles, sino el Estado
moderno que empieza a fraguarse).
El problema de la existencia de Dios
Una tesis básica del tomismo, que lo distingue de otras corrientes de pensamiento,
es, en efecto, ésta: que el hombre, en su actual estado de
conocimiento, necesita demostrar la existencia de Dios. Veamos. La
proposición «Dios existe» es evidente de suyo, pero aun cuando se trata de una
afirmación que en sí misma no necesita ser probada, por lo que a nosotros
respecta sí precisa de justificación (recordemos que en el texto de la Suma que
tenemos que leer Tomás distingue dos modos de ser evidente: en sí mismo y para
nosotros). La tradición filosófica abunda en semejantes «pruebas» de la existencia
del «Principio». Solo que no todas ellas son igualmente válidas. En concreto,
Tomás de Aquino considera invalida las pruebas a priori (cuya versión más
depurada es el argumento ontológico de San Anselmo, en la que se pretende
concluir la verdad de la proposición «Dios existe» a partir del mero concepto de
“Dios”).
Los caminos o «vías» abiertos al entendimiento finito para legitimar la
existencia de habrán de ser, pues, para Santo Tomás, vías a posteriori; esto es,
argumentos que parten de la condición de las criaturas, tal y como estas se nos
dan en la experiencia. Nuestro conocimiento de Dios debe basarse, por tanto, en
la experiencia que tenemos del mundo. Solamente a partir del conocimiento del
mundo puede la mente humana elevarse hasta el conocimiento de Dios. Un
razonamiento que parte del mundo para llegar a Dios es un razonamiento que va
del efecto (el mundo) a la causa (Dios). La existencia de Dios sólo puede ser
demostrada a posteriori (a partir de la experiencia) y no a priori (sin tener en
cuenta la experiencia), como el argumento ontológico de San Anselmo y la vía de
la interiorización de San Agustín. Santo Tomás formula cinco famosísimas
pruebas de la existencia de Dios. Son las siguientes:
1) La primera vía se funda en el movimiento. Procede materialmente de
Aristóteles, si bien su espíritu no es aristotélico ni podía serlo. Un ser en potencia
adquiere en acto una perfección que antes no tenía. Esta perfección no se la
puede dar a sí misma el ser en potencia, pues carece de ella, por lo que la ha de
recibir de otro ser que ya posea esa perfección. Pero éste segundo ser tampoco
se la pudo dar a sí mismo, sino que la recibió de otro ser, y así sucesivamente;
pero como no podemos remontar la cadena de seres hasta el infinito, hemos de
llegar a un primer ser que sea la causa originaria y absoluta de toda perfección y
movimiento de la naturaleza. Así es como llegamos a Dios como primer motor del
universo. El argumento es el siguiente: “En el mundo hay cosas que se mueven
(hecho de experiencia), pero todo lo que se mueve es movido por otro. Pero, si lo
que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a
éste otro. Mas no se puede seguir al infinito, porque así no habría un primer motor
y, por consiguiente, no habría motor alguno, pues los motores intermedios no
mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que
un bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario
llegar a un primer motor que no sea movido por nadie, y éste es el que todos
entienden por Dios.” (Suma teológica, I, q. 2, a. 3)
2) La segunda vía se basa en la causalidad eficiente. Encontramos en las
cosas naturales un orden de causas eficientes, y según este orden no es posible
que una cosa sea causa de sí misma (puesto que la causa tiene que ser anterior
al efecto, y ello obligaría a que una cosa fuese anterior a sí misma). Y como aquí
tampoco podemos proceder hasta el infinito en el encadenamiento de las causas,
hemos de admitir una causa eficiente primera, a la que llamamos Dios.
3) La tercera vía es la vía de la contingencia. Hay cosas que aunque son
(=existen), podrían no ser (=no existir), esto es, hay cosas contingentes. Ahora
bien, o todo es contingente, o hay algo necesario. Así, si todo lo que en el mundo
existe pudiera no existir es porque alguna vez de hecho no existió. Y como lo que
es no puede darse a sí mismo el ser, tiene que haber algo que no puede dejar de
ser, que existe necesariamente y del cual todo lo demás ha recibido la existencia.
Tal es el ser necesario, al cual llamamos Dios. Es decir, si todo es contingente,
significa que alguna vez no hubo nada. Y entonces nada pudo empezar a ser. Y
ahora no habría nada. Pero es una contradicción. Tiene que haber por tanto algo
necesario.
4) La cuarta vía es la vía de los grados de perfección. En lo sensible
percibimos la existencia misma de grados de perfección (cosas más o menos
buenas, más o menos nobles, etc.). Como todo grado de perfección existe en
virtud de una causa de grado superior, debe haber algo ‘absolutamente bueno’,
‘absolutamente verdadero’. Es decir, el que de una cosa se pueda decir que es
más o menos en un orden cualquiera sólo se explica porque el más o menos
incluya una relación a algo que en ese orden es lo máximo. Debe, pues, haber un
ser que sea lo más verdadero, bueno, justo, y que sea la causa de las
perfecciones de los demás seres: Dios.
5) La quinta vía se toma del orden de las cosas. En el mundo reina un
orden, que no puede ser fruto del azar, de la casualidad, sino de una inteligencia
superior al mundo que lo sujeta a leyes y le imprime una finalidad; esta inteligencia
ordenadora del mundo es Dios. En otras palabras, vemos que cosas carentes de
inteligencia se mueve a un fin, que están ordenadas a conseguir algo. Vemos, en
definitiva, que hay un “orden” del mundo. Puesto que no tienen conocimiento, esto
sólo puede suceder si están dirigidas por algo inteligente (una causa eficiente por
la cual las cosas son llevadas a su fin esencial). Esa inteligencia ordenadora
ordena porque tiene ella misma un fin esencial. Como este proceso no se puede
repetir indefinidamente tiene que haber una inteligencia suprema que sea ella
misma a la vez causa eficiente primera y fin absoluto; ahora bien, el fin es acto, y
la causalidad eficiente es actualidad; luego esa inteligencia suprema es acto puro
(Dios).
Fuente: [Link]./materiales/sofiafilia/hf/soff_em_7.html
Opinion Personal:
Tomás de Aquino es un pensador cristiano y medieval, pasa por ser el pensador
que consiguió reunir y armonizar el cristianismo con el pensamiento de Aristóteles.
Creo varias teorías
- La teoría del movimiento
- La teoría hilemórfica,
- La teoría de las cuatro causas
- La demostración de la existencia de Dios
- La concepción aristotélica del alma como forma y acto del cuerpo.
En ella nos va explicando cada una de las teorías con base al cristianismo.

C) MARTIN LUTERO
Martín Lutero, nacido como Martin Luder, después cambiado a Martin Luther,
como es conocido en alemán (Eisleben, Alemania, 10 de noviembre de 1483-
ibidem, 18 de febrero de 1546), fue un teólogo y fraile católico agustino que
comenzó e impulsó la reforma religiosa en Alemania y en cuyas enseñanzas se
inspiraron la Reforma protestante y la doctrina teológica y cultural denominada
luteranismo. Lutero exhortaba a la iglesia cristiana a regresar a las enseñanzas
originales de la Biblia, lo que produjo una reestructuración de las iglesias cristianas
en Europa. La reacción de la Iglesia católica ante la reforma protestante fue la
Contrarreforma. Sus contribuciones a la civilización occidental se extienden más
allá del ámbito religioso, ya que sus traducciones de la Biblia ayudaron a
desarrollar una versión estándar de la lengua alemana y se convirtieron en un
modelo en el arte de la traducción. Su matrimonio con Catalina de Bora, el 13 de
junio de 1525, inició un movimiento de apoyo al matrimonio sacerdotal dentro de
muchas corrientes cristianas
Teología de la gracia de Lutero
Las ansias de obtener grados académicos llevaron a Martín Lutero a estudiar las
Escrituras en profundidad. Influido por la vocación humanista de ir ad fontes («a
las fuentes»), se sumergió en el estudio de la Biblia y de la Iglesia primitiva.
Debido a esto, términos como la penitencia y la probidad tomaron un nuevo
significado para Lutero, convencido ahora de que la Iglesia había perdido la visión
de varias verdades centrales que el cristianismo enseñaba en las Escrituras,
siendo una de las más importantes de ellas la doctrina de la justificación solo por
la fe. Lutero empezó a enseñar que la salvación es un regalo exclusivamente de
Dios, dado por la gracia a través de Cristo y recibido solamente por la fe. Más
tarde, Lutero definió y reintrodujo el principio de la distinción propia entre la Ley de
Moisés y los Evangelios que reforzaban su teología de la gracia. Como
consecuencia, Lutero creía que su principio de interpretación era un punto inicial
esencial en el estudio de las Escrituras. Notó que la falta de claridad al distinguir la
Ley Mosaica de los Evangelios era la causa de la incorrecta comprensión del
Evangelio de Jesús en la Iglesia de su época, institución a la que responsabilizaba
de haber creado y fomentado muchos errores teológicos fundamentales.
El Cautiverio Babilónico
Lutero escribió polémicas doctrinales en el Preludio en el Cautiverio Babilónico de
la Iglesia, especialmente con respecto a los sacramentos. En lo que se refiere a la
eucaristía, apoyaba que se devolviera el cáliz al laicado; en la llamada cuestión del
dogma de la transustanciación, afirmaba la presencia real del cuerpo y la sangre
de Cristo en la eucaristía, pero rechazaba la enseñanza de que la eucaristía era el
sacrificio ofrecido a Dios. Con respecto al bautismo, enseñó que traía la
justificación solo si se combinaba con la fe salvadora en el receptor. Sin embargo,
mantenía el principio de la salvación incluso para aquellos que más tarde cayeran
y se reivindicasen. Sobre la penitencia, afirmó que su esencia consiste en las
palabras de la promesa de exculpación recibidas por la fe. Para él, solo estos tres
sacramentos podían ser considerados como tales, debido a su institución divina y
a la promesa divina de salvación conectada con ellos. Estrictamente hablando,
solo el bautismo y la eucaristía son sacramentos, dado que solo ellos tienen un
"signo visible divinamente instituido": el agua en el bautismo y el pan y el vino en
la eucaristía. Lutero negaba en su documento que la confirmación, el matrimonio,
la ordenación sacerdotal y la extremaunción fueran sacramentos.
La libertad cristiana
De manera análoga, el desarrollo completo de la doctrina de Lutero sobre la
salvación y la vida cristiana se expuso en su opúsculo La libertad cristiana
(publicado el 20 de noviembre de 1520), donde exigía una unión completa con
Cristo mediante la Palabra a través de la fe, la entera libertad de un cristiano como
sacerdote y rey sobre todas las cosas externas, y un amor para con el prójimo.
Fuente: Atkinson, James. Lutero y el nacimiento del protestantismo. Madrid:
Alianza Editorial, 1980.
Opinión Personal:
Martin Lutero fue un teólogo y fraile católico agustino que comenzó e impulsó la
reforma religiosa en Alemania y en cuyas enseñanzas se inspiraron la Reforma
protestante y la doctrina teológica y cultural denominada luteranismo. Lutero
exhortaba a la iglesia cristiana a regresar a las enseñanzas originales de la Biblia,
lo que produjo una reestructuración de las iglesias cristianas en Europa.
La reacción de la Iglesia católica ante la reforma protestante fue la Contrarreforma.
Sus contribuciones a la civilización occidental se extienden más allá del ámbito
religioso, ya que sus traducciones de la Biblia ayudaron a desarrollar una versión
estándar de la lengua alemana y se convirtieron en un modelo en el arte de la
traducción.
Sus corrientes cristianas fueron las siguientes:
1.- Teología de la gracia de Lutero
2.- El Cautiverio Babilónico
3.- La libertad cristiana
 Folio 27
IUSNATURALISMO
El iusnaturalismo es un término que se compone de diversas teorías jurídicas, y de
los conceptos de ética y moral que se relacionan con la noción de derecho natural
y derecho universal.
La palabra iusnaturalismo deriva del latín ius-, que significa ʽderechoʼ, naturalis,
que se refiere a ʽnaturalezaʼ, y del sufijo -ismo, que significa ʽdoctrinaʼ.
Por tanto, el iusnaturalismo es una doctrina filosófica cuya teoría parte de la
existencia de una serie de derechos que son propios e intrínsecos a la naturaleza
humana.
Esta doctrina apoya la idea de que existe una serie de derechos que son propios
del ser humano, sin distinción alguna, y que son anteriores a los derechos
humanos y los derechos naturales establecidos como parte de un orden social.
Estos derechos se relacionan con la ética y la moral, entendidas como aquellas
normas de buenas costumbres que todos conocemos y debemos cumplir.
Asimismo, el iusnaturalismo afirma que las leyes positivas, aquellas que rigen las
normas de un Estado, también están relacionadas con el derecho natural que, de
una u otra manera, busca imponer el orden de la existencia humana y la justicia de
manera coherente.
Es decir, el iusnaturalismo se rige por los principios que parten del carácter
universal que tienen los derechos universales, es racional y busca el bienestar
general de la sociedad. Contradecir estos derechos sería ilegal y una injusticia.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Esta es una de las corrientes que más me gusta y me llama la atención ya que
tiene una relación con los derechos humanos, que nos dice y nos explica que las
normas plasmadas en nuestra carta magna, se nos otorgan al momento de nacer,
con el simple hecho de ser humanos.
Esta corriente es la base a los derechos humanos porque de ahí imparten para la
protección.

FOLIO 28
IUSNORMATIVISMO
“Si todo está arreglado a la normatividad vigente, no tenemos nada que discutir” –
Nelson Shack

El Normativismo es una teoría del Derecho desarrollada por Hans Kelsen, que
pretende "desnudarse" de cualquier pensamiento ideológico, y que establece un
sistema jurídico basado en la Jerarquía de normas.
Este Normativismo jurídico reduciría el Estado a un conjunto de
relaciones jurídicas: el Estado y el derecho son idénticos. El Estado es
contemplado en
esta teoría como un orden coercitivo idéntico al "Derecho". El Estado no quedaría
resumido un simple orden jurídico, es más que eso, no sólo el orden de derecho
legítimo y soberano.
Es una designación de la sistemática científica que se aplica casi exclusivamente
al derecho. El "Normativismo jurídico" o teoría normativa del derecho, como se lo
llama a partir de los trabajos de Kelsen, es el que trata al derecho única y
exclusivamente desde un ángulo normativo, sin calificarlo por su justicia ni
descalificarlo por su injusticia; toma sólo la norma jurídica positiva, única expresión
de lo jurídico, por otra parte, a la que conviene el nombre de derecho
El iniciador de este tipo de investigación jurídica fue Karl Binding (1841-1920), al
que subsiguió su discípulo Thon. En el siglo presente Hans Kelsen (n. en1881)
desarrolló una teoría integral del derecho en su aspecto normativo, que,
por despreocuparse del contenido concreto de las normas jurídicas para
atender tan sólo a la norma en sí, la llamó "teoría pura del derecho".
Fuente: [Link]
Opinión Personal:
El Normativismo es una teoría del Derecho desarrollada por Hans Kelsen, que
pretende "desnudarse" de cualquier pensamiento ideológico, y que establece un
sistema jurídico basado en la Jerarquía de normas
Para Hans Kelsen el Derecho es un orden normativo que pertenece a la categoría
ontológica del deber ser (“sollen”). El Derecho tiene una normatividad sustancial,
cargada de intrínseca justificación, por lo que su análisis y conocimiento debe
liberarse de cualquier elemento exógeno que pertenece, por esencia, a un orden
distinto de conocimiento.

Folio 29
IUSPOSITIVISMO
Corriente filosófica desarrollada en el ámbito jurídico, basada en la separación
entre el derecho y la moral: para el Iuspositivismo, no necesariamente existe un
vínculo entre ambos.
Aunque hay diferentes enfoques y tendencias, a nivel general puede decirse que
el Iuspositivismo entiende al derecho como un conjunto de normas que establece
el ser humano a través del Estado. El proceso de instauración de las normas, que
permiten la organización de la sociedad y la disciplina de las conductas
individuales, se desarrolla de acuerdo a procedimientos formales que se
consideran válidos.
El Iuspositivismo, por lo tanto, se diferencia del iusnaturalismo. Mientras que el
Iuspositivismo toma como fuente del derecho al ordenamiento jurídico escrito
creado por el hombre que rige en un momento determinado, el iusnaturalismo
sostiene que existe un derecho natural de carácter universal que es supra legal y
que emana de la propia condición humana.
Para el Iuspositivismo, no hay una interpretación moral ni una consideración
acerca de lo justo o injusto al aplicar una norma. Lo importante es la norma en sí
misma, establecida por el ser humano en relación directa con ciertos fenómenos
sociales.
Fuente: [Link]

Opinión Personal:
El Iuspositivismo se desarrolló a mediados del siglo XIX, y entre sus principales
teóricos se pueden mencionar a Hans Kelsen, Thomas Hobbes y Jeremy
Brentham.
Se entiende que el derecho y moral son distintos, dado que el derecho existe con
su independencia sin olvidar que para que el derecho exista, tiene que existir la
sociedad para regularlo, pero se percibe independiente de la moral, porque el no
busca que está bien y que está mal, el busca una regulación para la convivencia
en sociedad
El Iuspositivismo tiene como objeto de estudio el derecho positivo en sí mismo, el
cual ha sido desarrollado a partir de una serie de necesidades y fenómenos
sociales que deben ser regulados por ley. Por su parte, las leyes y normas son
creadas por el ser humano con un propósito en particular, y establecidas por el
Estado. Por ejemplo, la necesidad de establecer una serie de leyes mercantiles,
entre otros.

Folio 30
POSITIVISMO
Auguste Comte
Auguste Comte (1798-1857) es comúnmente considerado el iniciador del
positivismo y de la sociología científica. El centro de gravedad de su doctrina es la
ley de los tres estadios, formulada ya en las obras de juventud. En ella se contiene
su crítica a la religión y a la metafísica, y la declaración de su positivismo. Esta
posición teorética es, paradójicamente, una “filosofía antifilosófica”, que considera
conocimiento auténtico sólo el conocimiento científico-experimental, declarando
vana e inútil la pretensión sapiencial de la filosofía. El positivismo comtiano, al
menos en su instancia cientificista, fue la filosofía dominante en buena parte del
siglo XIX.
El término positivismo surgió en Francia a mediados del siglo XIX. El primero en
hacer mención del positivismo fue el filósofo francés Saint-Simon, precursor de la
filosofía social. No obstante, fue el sociólogo y filósofo francés Auguste
Comte (1798 - 1857) quien popularizó dicha corriente filosófica junto con, el
filósofo y político británico, John Stuart Mill (1806 – 1873).
Tanto Comte como Mill se basaban en la idea de que todo conocimiento o
actividad filosófica o científica debía partir de hechos reales y posibles de
comprobar a través del método científico, por lo que rechazaban cualquier tipo de
conocimiento previo a la experiencia.
El positivismo tiene su raíz en el Iluminismo o Ilustración francesa donde surge un
énfasis en el racionalismo y del empirismo inglés del siglo XVIII representado por
David Hume (1711 - 1776).
Asimismo, fue uno de los resultados que produjo la Revolución Francesa tras los
cambios políticos, sociales y económicos, que colocaron a los individuos y a las
sociedades como objetos de estudio partiendo de sus experiencias.
Por tanto, el positivismo es una conjugación del empirismo, corriente filosófica que
se basa en que todo conocimiento es adquirido a través de algún tipo de
experiencia u observación, en la cual la lógica y las matemáticas van más allá de
los hechos a través de la aplicación del método científico.

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Auguste Comte es comúnmente considerado el iniciador del positivismo y de la
sociología científica. El centro de gravedad de su doctrina es la ley de los tres
estadios, formulada ya en las obras de juventud. En ella se contiene su crítica a la
religión y a la metafísica, y la declaración de su positivismo.
Se dice que el positivismo es una conjugación del empirismo, corriente filosófica
que se basa en que todo conocimiento es adquirido a través de algún tipo de
experiencia u observación, en la cual la lógica y las matemáticas van más allá de
los hechos a través de la aplicación del método científico.

Folio 31
Influencia de Hans Kelsen
El pensamiento kelseniano ha tenido un destino singular: con toda probabilidad
Kelsen es el filósofo del derecho más influyente del siglo xx, al menos en Europa,
y sin embargo, algunas de sus doctrinas más significativas no solo son
fuertemente controvertidas, sino que, en definitiva, no se sostienen. La teoría pura
del derecho constituye un intento muy ambicioso de construir una teoría del
derecho capaz de fundamentar la ciencia jurídica, pero el intento finalmente a dos
piezas doctrinales que me parecen significativas: a) su teoría de la norma jurídica
y b) su teoría del sistema jurídico, para terminar con una consideración general
sobre c) su concepción de la teoría (pura) del derecho.
 A) La teoría kelseniana de la norma jurídica constituye un intento muy
deliberado y sostenido de reducir los diferentes tipos de normas que a
todas luces se observan en un sistema jurídico a normas de un solo tipo
B) La teoría del sistema jurídico debemos en gran medida la concepción del
derecho como un sistema normativo dinámico que regula su propio proceso
de producción y aplicación de normas- una concepción extraordinariamente
iluminadora y que sigue siendo muy influyente entre los teóricos del
derecho.
C) La teoría pura del derecho, Kelsen ofreció un vigoroso programa de
fundamentación de la ciencia del derecho como una ciencia con estatus
definido y bien diferenciado.

Fuente:
BIBLIOGRAPHYMateos, J. A. (2017). La Filosofia Moral de Hans Kelsen . Madrid, Barcelona.

Opinión Personal:

Hans Kelsen es uno de los aportadores que dejaron demasiadas teorías filosóficas
basadas en el derecho, una y la más importante es la teoría pura del derecho, que
se encarga de un intento finalmente a dos piezas doctrinales
a) Teoría de la norma jurídica
b) Teoría del sistema jurídico
Que hasta el día de hoy se toma en cuenta y la teoría del sistema jurídico que
es la basada y famosa pirámide de Kelsen, que en la cúspide se encuentra la
Constitución Política de los Estados Unidos Mexicanos, y que desde ese
tiempo nos dejó plasmado el filósofo Hans Kelsen

Folio 31
FORMALISMO JURÍDICO
Es una escuela de filosofía del derecho que desarrolla la teoría de las formas
jurídicas puras; la teoría pura del derecho es universal en el sentido de que aspira
a ser aplicable a toda legislación positiva posible. El adjetivo “pura” cumple, por un
lado, la función de distinguir a esta teoría de cualquier otra teoría jurídica
sincrética, es decir, compuesta de elementos de orden jurídico y no jurídico, y por
otra denotar que se trata de un sistema puramente formal, al modo de la lógica y
la matemática o, si se quiere, al modo de la ética formal Kantiana. Kelsen intenta
construir una teoría de la forma del pensamiento normativo jurídico y reconoce,
como prioridades específicas y esenciales, las notas de deber ser y de validez; el
concepto de deber ser, no implica connotaciones morales ni reales de ningún tipo,
solo establece una relación lógica entre un antecedente y un consecuente,
haciendo de la conducta contraria a la prescrita por la norma el antecedente
necesario de una imputación de consecuencia; eso, es lo que significa la
expresión debe ser, o no debe ser. No hay que buscar en ella ningún contenido
bilógico, psicológico, antropológico, etc… en este punto radica la diferencia
esencial entre la norma jurídica, moral o técnica.
El formalismo puede ser percibido como un conjunto coherente de ideas de los
juristas concerniente tanto a la concepción del derecho como a su propio rol en la
sociedad, el formalismo jurídico considera al derecho como un sistema de normas
generales. Los orígenes del formalismo jurídico se hallan en conexión directa con
la cisura que experimentó la conciencia jurídica occidental a finales del siglo XVIII
y principios del XIX; el tránsito del Derecho natural al positivismo jurídico. Las dos
grandes corrientes que, durante la Edad Moderna, habían preparado la
positivización del derecho, de un lado, la fijación de fines autónomos de orden y
seguridad para el Derecho por parte de los juristas del absolutismo, y, de otro, la
creciente conciencia histórica, confluyen ambas en esta época, tan decisiva para
la constitución de la mentalidad contemporánea, y provocan una transformación
radical.
El formalismo jurídico se caracteriza por tomar a la ley como punto de partida para
el estudio de sus teorías, ya que la ley se basa en fuentes autorizadas como lo
son las decisiones judiciales para el formalismo la ley resuelve los casos de una
manera lógica mecánica.

Fuente: Jorge Millas: “Los determinantes epistemológicos de la teoría pura del

derecho” en Teoría pura del derecho, pág. 31-63.
González, F. Sobre los Orígenes y Supuestos del Formalismo en el Pensamiento
Jurídico Contemporáneo pág. 48 (pdf)

Opinión Personal:
Es una escuela de filosofía del derecho que desarrolla la teoría de las formas
jurídicas puras;
La teoría pura del derecho es universal en el sentido de que aspira a ser aplicable
a toda legislación positiva posible; abstrayéndose de todo contenido empírico, de
la realidad social y de los fines.
Esta doctrina Jurídica de carácter positivista que postula que las nociones de
justicia son cuestiones a ser formuladas por el proceso legislativo, y no por
decisiones judiciales, de manera tal que lo que es o no justo es una decisión que
hace o debería hacer el legislador, independientemente de que el juez tenga una
noción de justicia contraria.

El legislador es el que se encarga de crear normas en base del comportamiento

de la sociedad

A) KELSEN
Hans Kelsen, eminente jurista austriaco, cuya obra es un monumento al derecho
contemporáneo.
(Praga, 1881 - Berkeley, California, 1973) Pensador jurídico y político austriaco. Al
desmembrarse el antiguo imperio Austro-húngaro al final de la Primera Guerra
Mundial, Hans Kelsen tomó parte activa en la organización institucional de Austria
como uno de los principales redactores de la constitución sancionada en 1920. En
1929 abandonó su cátedra en la Universidad de Viena para profesar en la de
Colonia, pero el acceso del nazismo al poder lo indujo a trasladarse en 1933 a
Ginebra y tres años más tarde a Praga, donde permaneció hasta 1940, cuando se
trasladó a Estados Unidos. Allí enseñó derecho en las universidades de Harvard y
Berkeley. Perteneciente a la corriente del formalismo jurídico, Kelsen sostuvo la
teoría del Normativismo, según la cual el derecho es un fenómeno autónomo de
cualquier hecho o ley positiva. La doctrina de Kelsen, que él llamó «teoría pura del
Derecho», tuvo continuidad en la escuela de Viena e influyó en la orientación
jurídica de muchos países europeos.
Profesor de Filosofía del Derecho de la Universidad de Viena (desde 1917), Hans
Kelsen fue uno de los principales autores de la Constitución republicana y
democrática que se dio Austria en 1920, tras su derrota en la Primera Guerra
Mundial (1914-18) y la consiguiente disgregación del Imperio Austro-Húngaro. En
1929 pasó a la Universidad de Colonia, pero la ascensión de Hitler al poder le
llevó a dejar Alemania (1933).
Tras unos años enseñando en la Universidad de Ginebra, pasó a la de Praga
(1936). Finalmente, el estallido de la Segunda Guerra Mundial (1939-45) le decidió
a abandonar Europa, refugiándose en los Estados Unidos (1940). Allí ejerció la
docencia en la Universidad de Harvard, de donde pasó a enseñar Ciencia Política
en la de Berkeley (1942).

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
A partir de Hans Kelsen de la manera metodológica, que arriba a tres grandes
conclusiones,
La unidad del derecho como sistema normativo, despojado de todo de todo
atributo meta jurídico
La unidad entre Estado y Derecho
La unidad del ordenamiento jurídico
El pensamiento Jusfilosofico de Kelsen está cargado de la fuerza del positivismo y
declara que el mismo no es del ámbito de la ciencia pura del derecho; es ajeno a
esta y no parece alcanzable, ni razonable.

B) Rudolf Stammler (1956-1938)

Fue un jurista alemán de principios del siglo XX. Su filosofía del derecho fue el
aporte más significativo para la jurisprudencia internacional. Su aporte sentó las
bases que sirvieron para la discusión de los principios reguladores de las leyes,
independientemente del país o del tipo de jurisdicción de la que se estuviese
hablando.
Su desarrollo acerca de conceptos tan abstractos como la voluntad, la ley, el
derecho y el soberano, allanó el terreno para la creación de códigos legales
actuales, convirtiéndolo en uno de los juristas más importantes del siglo XX.
Formalismo jurídico
El formalismo jurídico en la Filosofía del Derecho que sirviera para justificar la
legislación y la jurisprudencia del régimen nacionalsocialista, tuvo a uno de sus
más importantes representantes Rudolf Stammler para quien fue posible
establecer que, los principios de un Derecho justo no son normas, sino que más
bien, tienen la significación de pensamientos metódicos que nos ayudan a elegir
entre una muy amplia variedad de normas jurídicas concretas, y que por ello un
Derecho correcto no era más que una forma pura del pensamiento, un método
formal y que no era posible encontrar ningún precepto jurídico que comprobara
con base en la especialidad de su contenido su validez absoluta.
Fuente
STAMMLER, Rudolf, die Lehre von dem richtigen Rechte, segunda edición,
Luchterhand, Frankfurt am M., 1926, p. 51 y 94.
STAMMLER, Rudolf, Tratado de Filosofía del Derecho, (Trad. Wenceslao Roces),
Editora Nacional, México, 1980, p. 259.
Cajal , A. (2014). [Link]. Obtenido de [Link]:
[Link]
Opinión personal:
Fue un filósofo del derecho y profesor universitario. Es uno de los exponentes más
importantes de la Escuela neokantiana. Fue profesor de diversas universidades
como Halle an der Saale y Marburg. También fue fundador de la revista de
Filosofía en Derecho llamada Zeitschrift Für Rechtsphilosophie, en 1913.
Su aporte asentó las bases que sirvieron para la discusión de los principios
reguladores de las leyes, independientemente del país o del tipo de jurisdicción de
la que se estuviese hablando.
C) BENTHAM
Bentham es el padre de la función de utilidad y conoce la tendencia decreciente de
la utilidad marginal. Sin embargo, su concepto de utilidad era cardinal ya que
consideraba que podía ser medida con precisión. Además consideraba posible
hacer comparaciones interpersonales de utilidad, cosa que actualmente se
rechaza.
Bentham tuvo la base de una profunda crítica de la sociedad que aspiraba a
comprobar la utilidad de las creencias, costumbres e instituciones existentes en su
tiempo.
Podríamos decir que estamos ante uno de los pocos autores que logró centrar la
atención del mundo sobre sí mismo en vida, a un punto tal que bien podría decirse
que desconocer el nombre de Bentham era señal de incultura en un momento
donde mostrarse culto era requerido para ser considerado interlocutor válido en lo
público, no solo en Inglaterra, sino en todo lugar con un comercio de libros. En el
debate sobre cómo alcanzar la civilización, debate tan pesado en el siglo XIX, era
necesario tomar partido frente a Bentham, muchas veces sin haberlo leído. Se
requería defenderlo o rechazarlo, pero, en ningún caso, ignorarlo o, peor aún,
mostrar desconocimiento ante su obra. Claro está que muchos debates públicos
en cada país terminaron por reducir el complejo pensamiento de Bentham a unos
pocos de sus elementos según el contexto o a una mera caricatura amoldable a
los gustos políticos del interlocutor. Pocos se preocuparon de comprender el
conjunto del pensamiento benthamiano, por lo que la mayoría se quedaron con
ideas parciales y adaptadas; incluso, no faltaron los que predicaron ideas
superficiales, mitos y leyendas, alimentados por el fanatismo (religioso y
antireligioso) del momento.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Bentham es el padre de la función de utilidad y conoce la tendencia decreciente de
la utilidad marginal, tiene un vasto pensamiento por motivos pedagógicos
Este filosofo en su teoría Ética, reducía los motivos de la conducta al placer y al
dolor así como la mortalidad al acto útil (Utilitarismo).
La moralidad según el filósofo Bentham, puede ser calculada de forma
matemática como el balance de satisfacciones y sufrimientos, lo cual es resultado
de determinadas acciones cualesquiera que sean.

Folio 31

Sociologismo jurídico
Denominado también como Sociología Jurídica o Sociología del Derecho.
La Sociología Jurídica es una disciplina explicativa a diferencia del derecho que es
una disciplina normativa. Por ello se preocupa por analizar las causas y
consecuencias de la aplicación de las normas jurídicas, analizará el
funcionamiento de las mismas en las relaciones sociales reales, se preocupará por
analizar la relación entre las normas y el cambio social, por cómo influyen las
normas en el cambio de las relaciones sociales o al revés cómo las relaciones
influyen en el cambio de las normas.
INICIOS DE LA SOCIOLOGÍA
En el siglo XIX, surge la sociología o Tratado de la Sociedad, nombre que Augusto
Comte impuso a sus estudios holísticos de la sociedad. Apareció confundida con
una teorización filosófica que mereció la crítica de Marx. El marxismo sostenía que
la Sociología era una ciencia burguesa. Comte, como filósofo defendió la posición
llamada positivismo (diferente al positivismo actual). Comte no abordó a la
Sociología Jurídica, pero este fenómeno social no le fue indiferente y expreso
algunos juicios sobre su contenido.
Por otro lado, se considera que las raíces de la Sociología Legal se encuentran
principalmente en la ciencia del Derecho (Jurisprudencia) más que en el trabajo
autónomo de los sociólogos. En la teoría legal una “escuela sociológica” emergió
de los trabajos de juristas como Rudolf Von Ihering, Oliver Wendell Holmes, León
Duguit, Eugen Entlich y Roscod Pound, quienes sintieron la necesidad de mirar
más allá de los conflictos tradicionales de la Ciencia Jurídica. Los sociólogos Emile
Durkhoim, Max Weber, E.A. Rose y W.C. Sumner, entre otros contribuyeron al
desarrollo de una orientación sociológica entre los estudiosos de las ciencias
legales, en algunos casos a través de la influencia directa sobre escritores
jurídicos como Duguit y Pound

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
El Sociologismo también conocido como Sociología Jurídica es una disciplina
explicativa a diferencia del derecho que es una disciplina normativa.
Para se preocupa realizar analizar las causas y consecuencias de la aplicación de
las normas jurídicas, analizará el funcionamiento de las mismas en las relaciones
sociales reales, se preocupará por analizar la relación entre las normas y el
cambio social.
Sin sociedad no hay derecho, porque el derecho es creado para la regulación de
la sociedad y mantenerla estable
A) Hans Kelsen

En este contexto de dualismo epistemológico surge, en el ámbito jurídico la obra

de Hans Kelsen Teoría pura del derecho, texto que sentó las bases de lo que en la
doctrina se conoce como positivismo jurídico, que ha marcado la forma de
aproximación al estudio del derecho, aún en nuestros días, pese a la diversidad de
autores e interpretaciones que sobre éste se han desarrollado desde principios del
siglo XIX, dentro de la misma corriente y fuera de ella.

Hans Kelsen, desde una perspectiva dualista, objetiva y por tanto a valorativa del
derecho, en sentido netamente neutro, establece como objeto de estudio del
derecho a la norma partiendo como hecho y no como valor, lo cual implica que no
puedan emitirse juicios de valor en relación a la norma, tales como justo, injusto,
bueno, malo.

¿Cómo logra objetivizar el comportamiento humano en la norma?, ¿cómo

construye al derecho inserto en este dualismo epistemológico?

Para delimitar el objeto de estudio de la ciencia normativa, Kelsen en principio

distinguió a las ciencias morales, dentro de la cual se encuentra la ciencia
normativa, de las ciencias naturales, causales o explicativas, a partir del término
de "ley", que se aplica a ambas realidades con algunas diferencias. La ley natural
se aplica a la explicación de hechos reales, es una proposición explicativa,
proviene del plano del ser, donde todo está sujeto al principio de causalidad.

Las leyes morales (jurídicas, lógicas, gramaticales, estéticas) conocidas también

con el nombre de normas son proposiciones que prescriben una conducta, exigen
que algo sea o no sea, establecen que debe ser y lo que no debe ser, proponen lo
que debería ser, formulan deberes; no aplican la ley de la causalidad, mostrando
las causas de lo que sucede, sino que proponen lo que debería suceder.

Se encuentran en un plano de idealidad. Así que la primera distinción se realiza

con base en el mundo del ser (ley natural) y el deber ser (ley moral o norma).

En segundo lugar, distinguió a la ley moral de la norma jurídica, la primera se

encuentra en un punto intermedio entre la ley natural y la norma jurídica, dejando
la contraposición formal entre ser y deber ser en segundo plano, causa de ello es
que la moral es autónoma, es decir, son dictadas por el propio individuo para sí
mismo o bien son aceptadas por el individuo cuando forman parte de un grupo,
por eso sólo tiene validez o es obligatoria para aquellos que la acatan de hecho.
En cambio, las normas jurídicas no son autónomas, las leyes no se las dan así
mismos los propios individuos, el derecho es heterónomo, viene de un poder
externo, la voluntad del Estado, es válido para todos los individuos, aunque éstos
no quieran o no acepten las normas.

En el ámbito del derecho la legislación se crea y se aplica al margen de la

voluntad de los individuos a los que afecte: el deber ser jurídico, la validez de las
leyes, es totalmente independiente del ser, o sea, de los deseos y otros
movimientos psíquicos de los individuos. La forma (deber ser) es independiente
del contenido, de la materia de las normas y de los destinatarios de ellas (el ser)".

Así Kelsen en su obra Los problemas capitales, en donde sienta las bases de la
teoría pura, considera a la norma como expresión de la voluntad del Estado,
voluntad que es una construcción jurídica con vista a la imputación, que se
expresa en un juicio hipotético bajo la siguiente fórmula: "Bajo tales o cuales
circunstancias (es decir, ante una determinada conducta de los hombres), el
Estado quiere que sucedan tales o cuales actos, tales o cuales consecuencias de
la conducta antijurídica (penas o medidas ejecutivas)".

Noción de norma que en la teoría pura modifica, como consecuencia de una

relativización de la separación radical antes expuesta entre el mundo del ser y del
deber ser. Al señalar que tanto en las ciencias naturales como en el derecho se
producen actos humanos y también se atribuyen significados a éstos.

En este sentido, en el mundo del derecho tenemos hechos, a los cuales se les
considera jurídicos, es decir lo primero es la identificación de un hecho que ocurre
en el tiempo y espacio y lo segundo es la significación jurídica que se le da a ese
hecho, acciones complementarias entre sí.

El significado o sentido subjetivo de un acto humano es aquel que le atribuye el

sujeto que lo realiza, el sentido objetivo del acto es el que le atribuye el derecho.
En este sentido la norma es la que dota de sentido objetivo a los actos humanos,
funcionando como un esquema de explicación de la realidad jurídica, en el cual se
ordena, permite o autoriza un comportamiento humano.

Por lo tanto, en el Kelsen de Los problemas capitales, como en el Kelsen de

la Teoría pura del derecho, la norma se configura como un objeto independiente
del sujeto, de cómo éste la vive, de cuál es su sentimiento o su conciencia del
deber, sin importar el hecho síquico. Construyendo epistemológicamente un
dualismo.

Considerando lo anterior, de forma general partiendo del pensamiento de Kelsen,

podemos señalar que, " el positivismo jurídico surge como consecuencia del
esfuerzo por convertir al derecho en una auténtica ciencia, que posea los mismos
caracteres de las ciencias físico-matemáticas, naturales y sociales", entre ellos la
neutralidad valorativa, es decir la rigurosa exclusión de juicio de valor (toma de
posición frene a la realidad) del horizonte científico, quien debe formular
exclusivamente juicios de hecho (conocimiento acerca de la realidad), obteniendo
con ello un conocimiento puramente objetivo de la realidad. "Por tanto el
positivismo jurídico asume una actitud científica frente al derecho porque, como
decía Austin, estudia el derecho tal como es y no como debiera ser. El positivismo
jurídico consiste pues, en el estudio del derecho como hecho y no como valor"

García Máynez recuperando el pensamiento de Bobbio en su obra Positivismo

jurídico, realismo sociológico y iusnaturalismo, reafirma al positivismo como una
forma de abocarse al estudio del derecho que presupone una rigurosa distinción
entre el "derecho real o existente" y el "derecho ideal", entre el derecho como
hecho y como valor, entre el "derecho que es" y el "que debiera ser".

Por tanto, esta corriente del positivismo jurídico, creada a la luz de positivismo
científico y del siglo XIX y principios del siglo XX, ha propiciado un aislamiento del
derecho del resto de las ciencias sociales en el ámbito epistemológico y
metodológico.

Epistemológicamente, porque se establece un dualismo que otro paradigma de la

investigación social ha superado, el constructivismo o interpretativismo, al señalar
que no existe una separación entre el sujeto y objeto de estudio ya que estos se
encuentran relacionados entre sí, otorgándole a la ciencia una tarea interpretativa
de búsqueda de significado, cuyo objetivo es la comprensión y no tanto la
explicación y búsqueda de leyes propias del positivismo científico. Incluso
pospositivistas científicos ya no defienden el dualismo como separación y
ausencia de interferencia entre las dos realidades. Se tiene conciencia de los
elementos de perturbación que introduce en el objeto de estudio el sujeto que lo
estudia y de la reacción que se puede derivar de ellos. La objetividad del
conocimiento sigue siendo el criterio de referencia, pero sólo se puede lograr de
forma aproximada.

Metodológicamente. Porque considerar al derecho sólo como "norma", en un

plano ideal, de abstracción, anula otras dimensiones como el hecho social que
permitirían la aplicación de métodos sociales cuantitativos (encuesta, análisis de
datos cuantitativos es decir estadista) y cualitativos (etnografía, grupos focales,
análisis de conversaciones, estudio de casos).

Por tanto, dentro del derecho se hace necesaria promover otra visión
epistemológica más abierta que permita el acercamiento con las ciencias sociales
y propicie por tanto la interdisciplinariedad, actualizando al derecho científicamente
para enfrentar problemas y realizar investigaciones de frontera que resuelvan
temas complejos como seguridad pública, clonación, regulación de ADN,
maternidad subrogada, medio ambiente, educación en derechos humanos,
costumbres contraria a derechos humanos, etcétera.

Fuente: Witker, Jorge. (2015). Las ciencias sociales y el derecho. Boletín

mexicano de derecho comparado, 48(142), 339-358. Recuperado en 02 de abril de
2020, de [Link]
86332015000100010&lng=es&tlng=es.
Opinión Personal:
Kelsen en su obra los problemas capitales, en donde sienta las bases de la teoría
pura, considera a la norma como expresión de la voluntad del estado, voluntad
que es una construcción jurídica con vista a la imputación, que se expresa en un
juicio hipotético bajo la fórmula.
El estado quiere que sucedan tales o cuales actos, tales o cuales consecuencias
de la conducta antijurídica (penas o medidas ejecutivas.

B) Durkheim
Emile Durkheim puede considerarse el padre de la sociología francesa y, en gran
medida, el fundador de la sociología “científica”. Es el artífice principal de la
institucionalización de la sociología en la Universidad francesa, y por extensión en
la demás. Se ha advertido que Durkheim es “el gran maestro de la sociología
francesa, al transformar profundamente las concepciones de Comte (1798-1856) y
al rechazar al mismo tiempo con gran vigor toda tendencia de la nueva ciencia
hacia el naturalismo, ha contribuido vigorosamente a que la sociología jurídica
encuentre un importante papel en el seno de la sociología.
Emile Durkheim analizó los preceptos morales desde un punto de vista objetivo,
para lo cual habría que establecer un método, un objeto de estudio, y en la
realidad ver lo aparente y en él su trasfondo, por tanto los fenómenos o hechos
sociales (materiales: arquitectura, derecho… e inmateriales: normas, valores…)
hay que verlos como cosas y estudiarlos empíricamente, contrastarlos con la
realidad social, mediante un enfoque hipotético-deductivo, unido a la dialéctica y a
la integración funcional. Las reglas del método sociológico es uno de tantos
aportes al campo de las ciencias sociales. Durkheim creía que existían causas
externas y partía de que la religión es el resultado de una estructura social
relativamente estable, por consiguiente, esta estructura social configura
fuertemente el comportamiento. Lo profano y lo sagrado lo establece la misma
sociedad la cual es la fuente de toda religión, desde el mismo vínculo al
Totemismo en los clanes arcaicos como conciencia colectiva que se liga a las
creencias, los ritos y al vínculo moral; por tanto, el mito, el rito, y el tabú juegan un
papel importante en toda sociedad. Igualmente, Durkheim ve que el cambio social
debe considerarse como un proceso de evolución, es decir la transición social de
la solidaridad mecánica (caracterizado por el derecho represivo) a la solidaridad
orgánica (derecho restituido) constituye una de las mejoras evolutivas. La
solidaridad mecánica entendida como “el aglutinante que une las sociedades
pequeñas, sencillas y tribales en donde cada uno mira al mundo en idéntica forma
y se compromete en actividades semejantes”. Por el contrario “las sociedades
grandes, complejas y modernas, están tejidas solidariamente… o sea la
interdependencia que se basa en una división compleja del trabajo”. Durkheim
creía “que la sociedad tiende naturalmente hacia un estado de integración
funcional”. Lo anterior conlleva a la preocupación de Durkheim por que el individuo
y el rápido cambio social pudieran impedir que la gente viera esta independencia,
cuando la sociedad cambia rápidamente – para bien o para malla gente tiende a
perder su orientación, dicha incomprensión genera la anomia es decir la no norma,
la ausencia de solidaridad social, el resquebrajamiento de la moral colectiva. La
gente se vuelve insegura acerca de que reglas deben aplicarse y pierde las
conexiones para apoyar a los grupos, de ahí la necesidad de una fuerza
cohesionadora ante la dinámica alterna, de crisis, de orden.
Durkheim parte también de un hecho social llamado suicido, y establece que este
se basa en causas sociales y por tanto en sí mismo es un fenómeno colectivo.
Pide permiso al gobierno para revisar los anuarios y establecer interpretaciones de
por qué un acto privado como lo es el suicidio afecta a la sociedad. “Los suicidios
son fenómenos individuales, que responden a causas esencialmente sociales.
Hay corrientes suicidó genas, para utilizar el término de Durkheim, que recorren la
sociedad. Se originan, no en el individuo, sino en la colectividad, y son causa real
o determinante de los suicidios”.
En este estudio establece hipótesis en las cuales las características del grupo
social en que la gente se encuentre, hacen que varíe en mayor o menor medida la
probabilidad de suicidarse, dicha integración a la sociedad la denomina cohesión
social. En el análisis de “El Suicidio” Durkheim no sólo coloca a los sociólogos en
el camino de una explicación sistemática de los hechos mediante el
establecimiento de las relaciones causa y efecto, sino también a los practicantes
del derecho, ya que un crimen es una violación de una norma que se ha
manifestado dentro de la ley y está respaldada por el poder y la autoridad del
Estado. Aunque el crimen y la desviación frecuentemente coinciden, no obstante,
no son idénticos; los crímenes no se consideran necesariamente como
desviaciones, y las desviaciones no siempre son crimen 40. Por tanto, para
Durkheim la desviación es una parte integral de todas las sociedades saludables.
Más allá de la desviación y de la anomia, es la especialización de las tareas la que
crea el Estado, órgano Sui Generis, encargado simultáneamente de codificar las
normas y de sancionar la transgresión.
Dentro de las tipificaciones del suicidio que se dan en la sociedad, unos se dan de
acuerdo al grado de integración y otros se dan de acuerdo al grado de represión;
en el primero cuando el individuo comparte sentimientos colectivos se produce el
suicidio Egoísta (menor integración, la convivencia colectiva es débil, no hay una
fuerza que ate, se da un estado de apatía y ausencia de apego a la vida) y el
suicidio altruista (mayor integración, estado enérgico y pasión, obligación de
suicidarse por otros o por una ideología), en el segundo cuando el individuo es
afectado por factores externos se da el suicidio anómico (no hay nada que norme
las pautas de comportamiento, se produce disgusto, irritación, debilitamiento de
vínculos morales o cuando dejan de actuar fuerzas reguladoras, por ejemplo una
depresión económica) y el fatalista (mayor coerción o presión, situaciones
demasiado fuertes como para enfrentarlas, por tanto se opta por quitarse la vida).
Durkheim encuentra que había unas frecuencias en que las personas se
suicidaban más, estas eran más frecuentes en las épocas de inestabilidades o
reveses económicos, y disminuían en periodos de inestabilidad política. Encontró
también que se suicidaban más protestantes que católicos, y más católicos que
judíos; que los solteros se suicidaban más que los casados y que los casados con
hijos eran los que menos suicidios cometían. Igualmente encontró una alta
proporción de suicidios entre los obreros no sindicalizados frente a los que
estaban cobijados por sindicatos.
En la división del trabajo Durkheim ya planteaba la cuestión de la naturaleza del
crimen y correlativamente, de la función de la pena.
“El concepto principal de la solidaridad mecánica y del Derecho represivo es la
categoría de ‘status’; el concepto central de la solidaridad orgánica y del Derecho
restitutivo es la categoría ‘contrato’. La ley de la evolución va, pues, según
Durkheim, del ‘status’ al ‘contrato’, del Derecho estatutario al Derecho contractual,
caracterizado por una mayor intervención y autonomía de la voluntad, a la vez que
por una disminución de la coacción”.
Durkheim toma ahora en cuenta la institución estatal, se interroga sobre su
funcionamiento y descubre el mecanismo del intercambio Estado - Sociedad Civil.
No ignora ni la coacción, ni la sanción que ha encontrado desde sus primeros
trabajos y en particular, desde la División du travail. Aquí planteaba la cuestión de
la naturaleza del crimen y, correlativamente, de la función de la pena.
Fuente:
Ritzer, George. Teoría sociológica clásica. Ob. Cit. pp. 224-227 y 243-247.
Coterrell, Roger. Introducción a la sociología del derecho. Editorial Ariel.
Barcelona. 1991. p.75.
Light, Donal. Keller, Susanne. Calhoun, Craig. Sociología. Editorial Mc Graw Hill.
México. Quinta Edición. 1998. p. 19.
Aron, Raymond. Las etapas del pensamiento sociológico. Ob. Cit. p. 46.
Durkheim, Emilio. El suicidio. Editorial Schapire. Buenos Aires. 1965. p. 44 y ss.

Opinión Personal:
A Durkheim lo podemos considerar como el padre de la sociología francesa y, en
gran medida, el fundador de la sociología “científica”. Es el creador principal de la
institucionalización de la sociología en la Universidad francesa, y por ende en las
demás.
Este filosofo analizó los criterios morales desde un punto de vista objetivo, para lo
cual se establecía un método, un objeto de estudio, y en la realidad ver lo
aparente y en él su trasfondo, por tanto, los fenómenos o hechos sociales
(materiales: arquitectura, derecho… e inmateriales: normas, valores…) hay que
verlos como cosas y estudiarlos empíricamente, contrastarlos con la realidad
social, mediante un enfoque hipotético-deductivo, unido a la dialéctica y a la
integración funcional.
Parte de un hecho social llamado suicidio, y establece que este se basa en causas
sociales y por tanto en sí mismo es un fenómeno colectivo

Folio 32
REALISMO JURIDICO
El Realismo Jurídico fue el movimiento de teoría del derecho nativo más
importante de los Estados Unidos durante el siglo XX, y ha tenido un impacto
profundo no solo en la educación y academia jurídicas, sino también en las
reformas del derecho y en la abogacía. Al contrario que el Realismo Jurídico
Escandinavo, el Realismo Jurídico Estadounidense no era primariamente una
extensión al derecho de doctrinas filosóficas substantivas de la semántica y la
epistemología. Los realistas eran juristas y algunos científicos sociales, no
filósofos y sus motivaciones fueron por tanto diferentes. Como juristas, ellos
estaban de actuando contra el “formalismo”, el cual sostenían que los jueces
decidían los casos basándose en reglas y razones distintivamente jurídicas, las
cuales justificaban un resultado único en la mayoría de los casos, quizás en todos.
Los realistas sostuvieron, por el contrario, que un estudio empírico cuidadoso de la
forma como las cortes deciden en realidad los casos revela que ellas no los
deciden primariamente con base en el derecho, sino basándose en su sentido de
lo que es justo según los hechos del caso. Las reglas y las razones jurídicas
figuran simplemente como racionalizaciones post-hoc para las decisiones
alcanzadas en base de consideraciones no jurídicas. Dado que los realistas
jurídicos nunca hicieron explícitos sus presupuestos filosóficos acerca de la
naturaleza del derecho o su concepción de teoría jurídica, una tarea importante
para los realistas jurídicos de hoy es una reconstrucción y defensa de esas tesis,
en especial contra las críticas de filósofos jurídicos, notablemente de H.L.A Hart.
Pero el realismo también carga las marcas de una cultura intelectual que
compartió con su primo escandinavo. Esta cultura fue profundamente positivista
en el sentido en que veía las Ciencias Naturales como el paradigma de todo
conocimiento genuino, y pensaba que todas las demás disciplinas, deberían
emular el método de las Ciencias Naturales. Un elemento clave en lo anterior era
el método de la comprobación empírica: las hipótesis tienen que ser comprobadas
mediante observaciones del mundo. Así, los realistas frecuentemente afirmaban
que lo que se expresaba como derecho no era, de hecho confirmado por las
observaciones de lo que las cortes estaban haciendo en realidad. También fue
influyente en algunos realistas el conductismo en psicología la cual estaba
controlada por una concepción positivista del conocimiento y el método. Los
conductistas renunciaron a hablar de las creencias y deseos de las personas-
fenómenos que eran inobservables, y por tanto (o al menos, así pensaban los
conductistas), no confirmables empíricamente- en favor de tratar de explicar la
conducta humana estrictamente en términos de los estímulos y las respuestas que
ellos generan. El objetivo era descubrir leyes que describieran cuáles estímulos
generan cual es respuestas. Muchos realistas pensaban que una ciencia genuina
del derecho debía hacer lo mismo: debía descubrir cuáles estímulos (por ejemplo,
cuales escenarios reales) producían determinadas respuestas (es decir, cuales
decisiones judiciales). Para la mayor parte de los realistas, sin embargo, el
compromiso con la ciencia y los métodos científicos eran más una cuestión de
metáfora y retórica que de práctica académica real: se puede apreciar, por
ejemplo, cuando los realistas hablaban de probar las reglas jurídicas frente a la
experiencia para ver si ellas producen los resultados que deberían producir.
Fuente: Leiter, B. (2015). Realismo Juridico Estadounidense. Enciclopedia de
Filosofia y Teoria del Derecho, 1(712), 241-276. Obtenido de
[Link]
Opinión Personal:
Dentro del realismo jurídico se dividen dos grandes corrientes, la norteamericana y
la escandinava.
La primera es heredera de Oliver W. Holmes para quien los conceptos y normas
jurídicas tienen un carácter puramente auxiliar pues el Derecho consiste en
profetizar lo que realmente harán los jueces y tribunales en un caso dado. Así
Benjamín Cardozo expone que la lógica jurídica es lógica de probabilidades.
El realismo norteamericano surgido a principios del siglo XX se centra, en fin,
como recuerda Legaz Lacambra, en torno a los siguientes puntos: creación judicial
del Derecho; comprensión del Derecho no como fin sino como medio para el logro
de determinados fines sociales.

REALISMO JURIDICO ESCANDINAVO

Con la expresión “realismo jurídico europeo-continental” se hace referencia a
algunas corrientes del pensamiento jurídico europeo del siglo XX que pretenden
conocer el derecho –no como valor (iusnaturalismo) ni como norma (positivismo
jurídico) sino– como hecho; esto es.
Como realidad empírica situada en el mundo natural y percibida a través de los
sentidos. Como veremos en el epígrafe II, a través de una breve historia del
realismo jurídico continental, éste se divide en tres corrientes principales: los
realismos jurídicos escandinavo (sobre todo el sueco y el danés), el italiano y el
francés. En el epígrafe III, mediante la identificación de las tres tesis comunes a
estas corrientes, se verá que el realismo jurídico se distingue netamente sólo del
iusnaturalismo, pero que cada vez con mayor frecuencia se presenta como una
radicalización del positivismo jurídico.

Se desarrolló a principios
del siglo XX en Suecia,
entorno a la universidad
de Uppsala. Surge el
rechazo tanto de
iusnaturalismo,
fundamentalmente
racional, así como del
positivismo formalista y
el normativismo.
Básicamente
rechaza el método
formalista de formación
de los conceptos jurídicos
y las normas seguido por
Kelsen.
Es una corriente
antimetafísica, de
carácter neoempirista, en
la que verificación
empírica es el criterio
decisivo del
conocimiento, su interés
actual es poner de relieve
el alcance científico del
neopositivismo y
neoempirismo y lo
insignificante de su crítica
a la metafísica.
Se desarrolló a principios del siglo XX en Suecia, entorno a la universidad de
Uppsala. Surge el rechazo tanto de iusnaturalismo, fundamentalmente racional,
así como del positivismo formalista y el Normativismo. Básicamente rechaza el
método formalista de formación de los conceptos jurídicos y las normas seguido
por Kelsen. Es una corriente anti metafísica, de carácter neo empirista, en la que
verificación empírica es el criterio decisivo del conocimiento, su interés actual es
poner de relieve el alcance científico del neopositivismo y neo empirismo y lo
insignificante de su crítica a la metafísica. La función de la filosofía es el análisis
de los conceptos y, en relación con la filosofía practica y los valores morales,
adoptan un punto de vista no cognoscitivista. Prestan atención a la moral en la
vida social y a los valores en el desenvolvimiento del derecho. En el neo
empirismo, se emplea la referencia de la justicia, estiman útil “implementar” el
derecho como un sistema de control social. El realismo escandinavo atribuye
relevancia a los aspectos psíquicos del comportamiento relacionado con el
derecho, se considera, como un fenómeno psíquico colectivo o una creencia
compartida, lo que se cree que es derecho, cuyo sentido puede ser observado y
descrito. La importancia de la creencia de que existen derechos estriba en que
produce efectos determinados en el comportamiento de los individuos. Al ser el
derecho algo irreal, la actividad de los juristas para ser científica tiene que ser
meramente técnica, está vinculada a las palabras y los procedimientos que
determinan los comportamientos y costumbres de los hombres. Esto debe ser
entendido, en el sentido de que lo irreal, es el derecho tradicional mientras que la
observación precisa del desenvolvimiento de la fuerza es lo que nos aportaría la
nueva ciencia jurídica “realista”. El realismo escandinavo, no está directamente
conectado con el norteamericano; los realistas escandinavos hacen menos
hincapié que los norteamericanos en el comportamiento psicológico individual, por
lo demás, los escandinavos son anti conductistas (ROSS). También se
diferencian porque el realismo escandinavo mide la presión que ejerce el sistema
de poder sobre sus agentes (la eficacia del aparato del estado) mientras que el
norteamericano se centra en la presión externa que se ejerce sobre los
operadores jurídicos.

La función de la filosofía
es el análisis de los
conceptos y, en relación
con la filosofía practica y
los valores morales,
adoptan un punto de vista
no cognoscitivista.
Prestan atención a la
moral en la vida social y a
los valores en el
desenvolvimiento del
derecho. En el
neoempirismo, se emplea
la referencia de la justicia,
estiman útil
“implementar”
el derecho como un
sistema de control social.
El realismo escandinavo
atribuye relevancia a los
aspectos psíquicos del
comportamiento
relacionado con el
derecho,
se considera, como un
fenómeno psíquico
colectivo o una creencia
compartida, lo que se
cree que es derecho, cuyo
sentido puede ser
observado y descrito. La
importancia de la creencia
de que existen derechos
estriba en que produce
efectos determinados en
el comportamiento de los
individuos.
Al ser el derecho algo
irreal, la actividad de los
juristas para ser científica
tiene que ser meramente
técnica, está
vinculada a las palabras y
los procedimientos que
determinan los
comportamientos y
costumbres de los
hombres. Esto
debe ser entendido, en el
sentido de que lo irreal, es
el derecho tradicional
mientras que la
observación precisa del
desenvolvimiento de la
fuerza es lo que nos
aportaría la nueva ciencia
jurídica “realista”.
El realismo escandinavo,
no está directamente
conectado con el
norteamicano; los
realistas escandinavos
hacen menos
hincapié que los
norteamericanos en el
comportamiento
psicológico individual, por
lo demás, los
escandinavos son
anticonductistas (ROSS).
También se diferencian
porque el realismo
escandinavo mide la
presión que ejerce el
sistema de poder sobre
sus agentes (la eficacia
del aparato del estado)
mientras que el
norteamericano se centra
en la
presión externa que se
ejerce sobre los
operadores jurídicos.
Los principales representantes del realismo jurídico escandinavo son Hägertrön,
Lundstedt, Olivecrona y Ross. Alf Ross, es un significado representante del
realismo jurídico escandinavo, discípulo de Kelsen en Viena y después de
Hägerström en Upsala. Ross está muy influenciado por la filosofía analítica del
lenguaje y el neopositivismo. B. Caracterización del derecho Ross parte de que el
derecho no puede ser definido sino señalado. La influencia de la filosofía analítica
hace que para Ross toda expresión lingüística tenga un significado expresivo.
Pero algunas expresiones tienen además un significado representativo.
Ross considera que hay tres tipos de expresiones lingüísticas:
- Aserciones o expresiones con significado representativo.
- Exclamaciones o expresiones sin significado representativo
- Directivas o expresiones sin significado representativo, pero
dirigidas a ejercer influencia, a las que pertenecen las reglas
jurídicas, pues las leyes se sancionan para dirigir el comportamiento de los
hombres, no para enunciar verdades teóricas.
Por lo que se entiende que el derecho es un conjunto de directivas, esto es,
ordenes, relativas a la aplicación de la fuerza, dirigidas directamente a los jueces y
funcionarios, es decir, a los agentes del poder o a quienes configuran el aparato
de distribución del poder de un país. (Consecuentemente las directivas sólo se
dirigen de manera indirecta a los ciudadanos para que se comporten de un modo
determinado).
Fuente:
LIBORIO L. (2008). El realismo jurídico escandinavo.
[Link]
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resumenes/tema-2-el-realismo-escandinavo/1397552/view
Opinión Personal:
El realismo jurídico escandinavo no se fundamenta en el realismo, sino en el
empirismo. Por ello está justificado llamarlo “empirismo jurídico”.
Ese empirismo conlleva el rechazo a todo objetivismo moral:
Los criterios y creencias morales son emanaciones de sentimientos subjetivos y,
por tanto, no susceptibles de ser objeto de enunciados objetivos de carácter
categórico o incondicionado (=validez objetiva).

A) Hägerström
Uno de los principales expositores del realismo escandinavo es Axel Anders
HÄGERSTRÖM para quien la norma es válida, es decir existente, si es sentida
como vinculante y observada en un determinado grupo social, particularmente por
las personas encargadas de la administración de justicia. En su pensamiento la
cuestión de la naturaleza y el fundamento del Derecho se encuentran
indisolublemente ligadas.
Para HÄGERSTRÖM, el así llamado “juicio de valor” no es más que una expresión
de sentimientos. Los valores no existen objetivamente, antes bien, son
simplificaciones de los sentimientos de aprobación o de repulsión de los sujetos.
De otra parte, el sentido de deber es solamente un impulso que, asociado con la
idea de una determinada acción, constriñe a actuar. La obligación como tal, en su
sentido jurídico o moral, no existe. El Derecho es un conjunto de reglas de
comportamiento expresadas en forma imperativa. Ellas consiguen provocar en el
destinatario una acción por temor a la sanción. Así por ejemplo, en un principio,
las concepciones mágico-religiosas cumplieron una función determinante, al
provocar su proyección hacia el exterior y, en consecuencia, la transformación de
los sentimientos de constricción en entidades percibidas objetivamente como
existentes, dando origen a la idea de la existencia de facultades y deberes
objetivos. Cuando HÄGERSTRÖM afirma que el Derecho es un conjunto de reglas
formuladas de manera imperativa no está diciendo que se trata de mandatos
puros y simples, por el contrario, critica la concepción del Derecho como
manifestación de voluntad, especialmente como voluntad de Estado, entidad, esta
última, del todo inexistente, derivada de una antropomorfización de la fuerza y de
las relaciones sociales. De esa crítica, emerge una concepción de extrema
modernidad: la aplicación a los casos concretos de la presunta voluntad del
legislador no puede ser efectuada mediante un procedimiento de tipo lógico-
silogístico. De este pensamiento descienden las teorías de otros exponentes del
realismo escandinavo tales como LUNDSTEDT, OLIVECRONA, ROSS y
EKELÖF.
El realismo jurídico escandinavo entra más de lleno en temas de Teoría del
Derecho, sin dejar al margen las cuestiones de jurisdicción. Su mayor originalidad
reside en la crítica a los conceptos jurídicos tradicionales, que considera irreales;
las normas jurídicas expresan antecedentes y consecuencias, pero no existen los
pretendidos conceptos intermedios de la doctrina clásica tales como “deber
jurídico”, aunque dichos conceptos cumplen funciones importantes como es la
sistematización y representación abreviada de las relaciones jurídicas o una
pluralidad de funciones. En relación con la norma jurídica los realistas
escandinavos son en general menos radicales que sus pares norteamericanos,
pues tratan de definir al Derecho en términos de práctica social, pero incorporando
esa práctica a la norma jurídica como esquema de interpretación y calificación de
la misma. La naturaleza del Derecho, es decir, su existencia como tal, dependerá
de la interdependencia de la norma y de su observancia social al ser considerada
vinculante por sus destinatarios.
El realismo jurídico escandinavo se ofrece como una alternativa al debate
iusnaturalismo-positivismo a partir de la convicción de que el positivismo jurídico
desarrollado desde el siglo XIX arrastra la epistemología y el método del
iusnaturalismo racionalista por lo que está lejos de constituir una explicación
científica del derecho. Si el realismo escandinavo tuvo inicialmente una influencia
muy limitada al ámbito escandinavo, después de la Segunda Guerra Mundial sus
aportaciones se incorporaron al Normativismo analítico y fueron fundamentales
para la reorientación del positivismo en los autores europeos más influyentes
como Kelsen, Hart y Bobbio. De este modo el realismo jurídico escandinavo se
convirtió en un eslabón imprescindible para comprender la evolución del
pensamiento jurídico occidental durante el siglo XX.
Fuente: [Link]
[Link]

Opinión Personal:
Se basó en la antropología cultural contemporánea para obtener una perspectiva
menos provinciana del derecho y la moral, una perspectiva que influencio a los
escritos de Hägerström sobre las características mágicas del derecho en
particular. Con su nueva conciencia histórica, marcada por un espíritu
desacralizado y una visión instrumentalista del derecho y la moral, el historicismo
critico medio en el cambio del historicismo del siglo XIX hacia el modernismo y el
realismo jurídico del siglo XX.
B) A. Ross
Alf Niels Christian Ross (Copenhague, 10 de junio de 1899 – 17 de
agosto de 1979) fue un filósofo del Derecho danés, formidable representante del
Realismo Jurídico Escandinavo, corriente que postula la representación del
Derecho vista desde un punto de vista realista y sociológico. Perteneció a la
escuela empirista-emotivita de la filosofía del derecho. Visto desde el punto de
vista de la clasificación de las Escuelas Iuspositivistas, como un monismo
metodológico positivista, proyectado en la Escuela de Upsala.
Alf Ross plantea que su filosofía del Derecho responde a dos influencias (Hans
Kelsen y Axel Hägerström), tal como él lo admite: Sobre Hans Kelsen: "Que me
inició en la filosofía del Derecho, y me enseñó la importancia del pensamiento
coherente". Sobre Axel Hägerström: "Que me hizo ver la vacuidad de las
especulaciones metafísicas en el campo del Derecho y de la Moral"
El Filósofo escandinavo desarrolla la idea de la Democracia analizando los usos
cotidianos de la misma; encontrándolo en 3 sentidos: uno político (para referirse a
una determinada forma de gobierno), uno económico (aludiendo a las decisiones
gubernamentales, específicamente de carácter socialista); y por último, en sentido
más ampliamente humano (refiriéndose a la actitud o forma de vida de no imponer
un punto de vista). Ross se ocupa de la primera acepción; considerando que la
tercera es perfectamente plausible, pero la segunda (aunque Ross fue socialista)
no le gusta decir "democracia" para referirse a un orden económico.
Según él la democracia en sentido político se define comúnmente como “La forma
de gobierno en que el poder político (soberanía) pertenece en derecho a
la población toda y no meramente a una persona singular o a un grupo específico
y limitado de gentes”; definición que, no obstante, es una idea tradicional, no es
clara y resulta vaga.
Críticas que Ross hace al significado común de democracia (en sentido político);
1. Porque el gobierno no pertenece al pueblo como totalidad;
2. Porque no se entiende exactamente qué significa “gobierno”, cuando decimos
que este depende en una democracia del pueblo en su totalidad.
3. Porque es vago sostener que es al “pueblo todo” a quien pertenece el poder
político en una democracia.
Por esto, Ross cree más apropiado ver a la democracia en relación a un ideal.
Tendríamos así una democracia ideal (irrealizable) y de democracia real.

Fuente: [Link]
[Link]
juridico-americ/
Opinión Personal:
Un gran aporte que dio Ross a la teoría general del derecho es su teoría particular
acerca de la estructura y funcionamiento de los nombrados “conceptos jurídicos”.
La función de los conceptos jurídicos se observa en el marco de la tarea principal
que Ross asignó a la ciencia del derecho, esto es, describir las normas jurídicas
que componen cada ordenamiento jurídico.
Ross afirmó que los conceptos jurídicos cumplen una función importante para la
ciencia del derecho porque permiten presentar de una manera clara, sistemática y
ordenada una gran cantidad de normas pertenecientes a un ordenamiento jurídico
determinado.
También expresó, más precisamente, que el concepto jurídico “propiedad”, por
ejemplo, conecta cada uno de los hechos condicionantes que crean la propiedad
con todas las consecuencias jurídicas condicionadas que la propiedad comporta.
Además, que esta forma de entender su estructura y funcionamiento en el
lenguaje de la ciencia del derecho supone una gran ventaja con respecto a otras
maneras de entenderlos.
C) OLIVECRONA
Periodo de vida: 1897, Norrbärke – 1980
Karl Olivecrona fue un jurista sueco que insistió en la consideración de elementos
psicológicos unidos a una función instrumental del lenguaje a la hora de brindar
una explicación sobre el fenómeno jurídico. Perteneciente a la corriente analítica
del derecho denominada Escuela Escandinava, se esforzó por iluminar muchos de
los conceptos de su maestro Axel Hägerström y su contemporáneo Alf Ross.
Poniendo un marcado énfasis en las motivaciones psicológicas de los individuos
en tomo a la idea de derecho, Olivecrona llega a la conclusión de que lo que
entendemos por tal no es más que un estado psíquico materializado por la
continua sedimentación en la habitualidad de prácticas de grupos de individuos
que mediante las mismas mantienen el status de aquél, creyendo que han de
seguir tales prácticas en el futuro, convencidos del hecho de que el no hacerlo así
puede acarrear ciertamente una sanción; ello sumado a que la mentada
motivación psicológica constriñe además al individuo a la realización de la práctica
en cuestión en el convencimiento de que lo que impulsa su acatamiento consiste,
ciertamente, en lazos místicos tan sólo explicables metafísicamente desde la
figura de un legislador omnipresente, o bien desde la de un juez que se nutre del
sentimiento sociológico de facticidad imperante en la sociedad para decir lo que
tales prácticas representan, delimitando sus alcances y marcando las precisiones
necesarias.
Así concibe a las normas jurídicas no como órdenes coercitivas, tal como lo hacía
John Austin, sino como imperativos impersonales o independientes que, ayudados
por la particularidad del lenguaje y el ritualismo de las prácticas que llamamos
derecho, contribuyen a formar la impresión de que lo prescripto ha de ser
obedecido en base a la sugestión, desempeñando la previa reflexión por parte del
agente, en caso de tener lugar, un mero papel secundario.
Para el representante del realismo jurídico escandinavo, Karl Olivecrona, las
palabras del vocabulario jurídico son palabras “vacías”, sólo sirven como guía para
la acción. Cuando las usamos según ciertas normas, o al menos las hemos
utilizado así, se convierten en puntos de referencia respecto de ideas derivadas
que determinan la conducta correcta y obligatoria. El lenguaje jurídico no es un
lenguaje descriptivo. Es un lenguaje directivo, que busca influir, servir como
instrumento de control social.
Cuando Olivecrona (1939: 27) escribe su primera edición de Law as fact, afirma:
Es de la máxima importancia situar los más elementales y bien conocidos hechos
sobre el derecho en su contexto propio [el empírico], sin permitir que las
concepciones metafísicas aparezcan continuamente. Las consecuencias de ello
son inmediatas.

Fuente:
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Opinión Personal:
Olivecrona señala, como se vio, que el lenguaje y los efectos psicológicos
generados por quienes lo utilizan coadyuvan a conformar la idea de que la norma
existe y con ella cobran fuerza expresiones tales como deber, derecho subjetivo,
potestad jurídica, relación jurídica, persona jurídica, propiedad y los demás
conceptos que maneja la teoría jurídica.

Olivecrona piensa que esto detiene el proceso reflexivo del sujeto, quien siente
que la idea lo motiva a actuar de tal o cual modo, aunque no tome conciencia de
por qué lo hace, lo cual es solamente explicable, como se dijo ya en varias
oportunidades, en términos de conexiones psicológicas entre las formas del
lenguaje, las consecuencias desagradables, la idea del bien y el mal y la
uniformidad del hábito entre las "impresiones" que experimentan los agentes.

Realismo jurídico americano

El realismo jurídico americano tiene su origen en una corriente filosófica llamada
pragmatismo que tiene dos representantes, James (1842-1910) y Dewey (1859-
1952), que a principios del s. XX publicaron sus obras
El pragmatismo tiene la teoría del conocimiento (una parte de la Filosofía),
también llamada gnoseología. La Teoría clásica del conocimiento postulada que la
verdad se define como la adecuación entre el objeto del conocimiento y la imagen
mental que se tiene del mismo. Los pragmáticos consideran que es imposible
saber si la imagen mental de un objeto se corresponde con la realidad del mismo y
que no se puede llegar a la verdad por una vía teórica.
La verdad para los pragmáticos se manifiesta en la práctica, esto es, la verdad de
una proposición se prueba en sus consecuencias prácticas. No existe una verdad
en sí, sino que es una característica de nuestra acción. No existen conceptos
verdaderos en sí mismos. Conseguiremos demostrar que nuestro concepto
(imagen) es verdadero si conseguimos ponerlo en práctica.
El realismo jurídico es una doctrina filosófica que identifica al derecho con la
eficacia normativa, con la fuerza estatal o con la probabilidad asociada
a las decisiones judiciales. El derecho no está formado por enunciados de
contenido ideal acerca de lo que es obligatorio, sino por reglas realmente
observadas por la sociedad e impuestas por la autoridad estatal.
Características del realismo
Los realistas suelen creer que el derecho positivo (leyes, precedentes
obligatorios), no determinan las verdaderas soluciones a los casos. Creen que el
derecho sirve, o en todo caso debe servir como instrumento para alcanzar
propósitos sociales. El núcleo fundamental del derecho, no serían las leyes, sino
los hechos.
El realismo jurídico norteamericano trabajó para representar a la institución de la
ley, sin negar o distorsionar una imagen de fuerte conflicto moral, político y social.
Ni el realismo jurídico norteamericano ni el escandinavo nacen en el ámbito
jurídico, sino en ámbitos culturales más amplios, concretamente en el campo
filosófico. Ambos critican el formalismo jurídico, pues se trata de una visión del
Derecho contrapuesta al positivismo.
El realismo propugna que lo que merece el nombre de Derecho es lo que
realmente ocurre como tal. Y así, si un juez está comprado por un mafioso, éste
puede hacer lo que le plazca, pues el juez le dejará impune, y ese será el Derecho
real para el mafioso. Derecho es lo que ocurre, y no una mera ficción, que es la
norma. Un ejemplo son las estadísticas de movilidad social: Sorokin demostró que
había más movilidad social en la Roma antigua que en el Estados Unidos de hoy,
aunque se proclame la igualdad de derechos en uno y se mantuviera la esclavitud
en otro.
Fuente: tema 10. realismo jurídico. (2018, 17 septiembre). Recuperado 3 abril,
2020, de [Link]
dret/apuntes/tema-10-el-realismo-juridico/1370352/view
Opinión Personal:
El realismo jurídico es una doctrina filosófica que identifica al derecho con la
eficacia normativa, con la fuerza estatal o con la probabilidad asociada
a las decisiones judiciales.
El Realismo Jurídico Norteamericano logra tener éxito en los Estados Unidos,
porque tiene el propósito de alcanzar una reforma legal liberalizadora, que en
algunos casos sería reforma de índole constitucional y en otros de tipo legal. Sin
embargo, una de sus principales consecuencias resulta ser el provocar un
profundo cambio en la manera de pensar el Derecho para todos los involucrados.
Jueces, abogados, juristas, académicos, resultan inspirados por una fuerte crítica,
la compartieran o no, y se ven impulsados a modificar y revisar sus propias teorías
y prácticas
A) Holmes
Oliver Wendell Holmes Jr. (1841-1935).
Profesor en la Facultad de Derecho de Harvard y magistrado de la Corte Suprema
de Justicia de los Estados Unidos, sus obras marcaron un nuevo aspecto para la
filosofía jurídica en dicho país. Entre ellas destacan “The Common Law”,
“Speaches” y “Collected Legal Papers”. Ingresó en la Harvard Law School en 1864
graduándose en 1866. Pasó a integrarse en el Colegio de Abogados de
Massachusetts en 1867. Ejerció la abogacía durante catorce años. En 1870, se
hizo editor de la American Law Review. En 1880 Holmes impartió doce sesiones
en el Lowell Institute, las que se convertirían en su obra más famosa: “The
Common Law”.
Oliver Wendell Holmes es considerado un importante precursor del llamado
“realismo jurídico americano”, una de las corrientes o movimientos judiciales más
creativitas del siglo XX. Sin embargo, cuando defendía su visión de las tareas del
juez lo hacía con una idea un poco paradójica. Es el autor de aquella famosa frase
de que el derecho no ha sido lógica sino experiencia. Esto equivalía en su tiempo
a sugerir el abandono del llamado formalismo y del logicismo, que ya entonces
eran términos con un leve acento peyorativo entre los juristas, y proponer en su
lugar una visión más experimental de la vida jurídica, que solo podría ser captada
por una teoría inductiva basada en la predicción de lo que harán los tribunales.
Nombrado juez de la Corte Suprema por el presidente Theodore Roosevelt,
durante su mandato apoyó los esfuerzos para regular la economía y abogó por
una amplia libertad de expresión al amparo de la Primera Enmienda; estas
posiciones, su personalidad distintiva, así como su particular estilo literario, lo
convirtieron en una figura popular.
Su jurisprudencia influyó notablemente en el pensamiento jurídico estadounidense
posterior, incluido el consenso judicial que permitió el nuevo derecho regulatorio
surgido de las políticas del New Deal, además de en las escuelas pragmáticas, del
análisis económico del Derecho y en los estudios jurídicos críticos. Señalado como
uno de los pocos jueces eruditos en su campo, el Journal of Legal Studies lo
identificó como el tercer jurista estadounidense más citado del siglo xx.
Holmes acuñó el concepto de “peligro claro e inminente” para describir situaciones
en las que la libertad de expresión se podía suprimir legalmente. En una alocución
afirmó que “la protección más rigurosa de la libertad de expresión no protegería a
un hombre que falsamente grita fuego en un teatro y causa el pánico.” Fue
siempre un gran defensor de la “restricción judicial”, al afirmar que los jueces no
debían inmiscuirse en las decisiones de la asamblea legislativa en función de su
opinión sobre determinadas leyes. Las opiniones de Holmes formaron la base de
una nueva filosofía judicial que culminaría poco después de su muerte, cuando el
Tribunal Supremo comenzó por fin a confirmar la legislación del “New Deal” en
1937. Comenzó así una nueva etapa de observancia de las decisiones de la
mayoría parlamentaria, algo por lo que Holmes había luchado en contra de las
opiniones mayoritarias de los jueces de su época.
Fuente: Laporta, Francisco J. (2000). La creación judicial y el concepto de
derecho implícito. Madrid. Recuperado de [Link]
[Link]

Shapiro, Fred R. (2000). «The Most‐Cited Legal Scholars». The Journal of Legal
Studies (en inglés) 29 (S1): 409-426. ISSN 0047-2530. doi:10.1086/468080.
Consultado el 02 de abril del 2020.
Campos, Flores E & Sepúlveda, Hales B. (2013). El realismo jurídico
norteamericano: escuela de derecho. UNIVERSIDAD DE CHILE FACULTAD DE
DERECHO. Santiago de Chile. Recuperado de
[Link]
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Opinión Personal:
Su jurisprudencia influyó notablemente en el pensamiento jurídico estadounidense
posterior, incluido el consenso judicial que permitió el nuevo derecho regulatorio
surgido de las políticas del New Deal, además de en las escuelas pragmáticas, del
análisis económico del Derecho y en los estudios jurídicos críticos. Señalado como
uno de los pocos jueces eruditos en su campo, el Journal of Legal Studies lo
identificó como el tercer jurista estadounidense más citado del siglo xx

Holmes acuñó el concepto de “peligro claro e inminente” para describir situaciones

en las que la libertad de expresión se podía suprimir legalmente. En una alocución
afirmó que “la protección más rigurosa de la libertad de expresión no protegería a
un hombre que falsamente grita fuego en un teatro y causa el pánico.”
 B) J. Frank
Jerome Frank (10 septiembre 1889 a 13 enero 1957).
Fue un filósofo estadounidense de la ciudad de nueva york. Legal y autor, que
jugó un papel principal en el realismo jurídico movimiento, un presidente de la
Comisión de Bolsa y Valores, y un juez federal de apelaciones de la Estados
Unidos Corte de Apelaciones del Segundo Circuito.
La visión formalista, dominante en la época de Frank, del proceso judicial entendía
que las decisiones de los tribunales son la confluencia de, solamente, dos
elementos: hechos y normas. Dentro de este esquema, los juristas de la época (y
mayormente también en la actualidad) enfocaban sus esfuerzos intelectuales en el
estudio de las normas. Sin embargo, para Frank, los puntos centrales de un litigio
no son éstas sino los hechos.
Frank explica que si los estudiosos del derecho, quieren entender y explicar cómo
funciona el derecho (y por ende el ejercicio del poder estatal), deben cambiar el
foco de su análisis y trasladarlo desde el comportamiento de las cortes hacia los
tribunales inferiores.
Sin embargo, Frank cuestiona la posibilidad de que los tribunales inferiores
puedan determinar objetivamente los hechos en un litigio: debido a una serie de
factores tanto jurídicos como no jurídicos, que tienden a participar en el proceso
judicial, los hechos en un juicio no pueden ser determinados objetivamente por el
juez o el jurado.
De este modo, los hechos declarados probados en un litigio no son, en todos los
casos, los hechos que acaecieron en la realidad, sino que, en el mejor escenario,
son creencias subjetivas del juez o el jurado sobre los hechos que declaran los
testigos y que son alegados por las partes.
Para él, lo importante es el determinar el proceso por virtud del cual los jueces de
primera instancia fijan los hechos del caso que determinarán la aplicabilidad o
inaplicabilidad de una determinada norma, proceso este que se lleva a cabo en un
ambiente dominado por la incertidumbre
El realismo jurídico norteamericano ha permeado el sistema jurídico de los
Estados Unidos de América, al punto que el juez es la figura principal en sus
procesos judiciales, y los precedentes, esto es, la conducta de los jueces, llega a
ser, no en pocas ocasiones, más importante que la misma ley, Con todo, no es
sino en nuevos movimientos iusfilosóficos donde el legado del realismo se hace
más patente.
Fuente:
Reyes Molina, S. (septiembre de 2016). Universidad Carlos III de Madrid
Biblioteca. Obtenido de
[Link]

Opinión Personal:
En el seno del realismo jurídico estadounidense, Jerome Frank identificó dos tipos
de escepticismo dentro del realismo jurídico estadounidense: el escepticismo ante
las reglas y el escepticismo ante los hechos.
La visión formalista, dominante en la época de Frank, del proceso judicial entendía
que las decisiones de los tribunales son la confluencia de, solamente, dos
elementos: hechos y normas.
Dentro de este esquema, los juristas de la época (y mayormente también en la
actualidad) enfocaban sus esfuerzos intelectuales en el estudio de las normas. Sin
embargo, para Frank, los puntos centrales de un litigio no son éstas sino los
hechos.
C) K. N. Llewellyn

Karl Nickerson Llewellyn (May 22, 1893 – Feb 13, 1962).

Fue un destacado estudioso de jurisprudencia estadounidense asociado con la
escuela del realismo jurídico. El Journal of Legal Studies ha identificado a
Llewellyn como uno de los veinte estudiosos jurídicos estadounidenses más
citados del siglo XX.
El aporte del realismo jurídico norteamericano:
En primera instancia deben destacarse los aportes que a la crítica del derecho
burgués moderno realizó el movimiento del realismo jurídico norteamericano,
aportes que, posteriormente, sirvieron de fundamento para la conformación de
otros movimientos que continuaron con la labor de crítica al derecho y al sistema
judicial de los Estados Unidos, iniciados por el realismo, tales como los estudios
críticos del derecho (Critical Legal Studies), el movimiento de derecho y sociedad
(Law and Society) y los estudios de conciencia jurídica (Legal Consciousness
Studies).
Los fundamentos principales de la escuela del realismo jurídico norteamericano
pueden ser rastreados en los textos A Realistic Jurisprudence – The Next Step
(1930) y Some Realism About Realism - Responding to Dean Pound (1931), de
uno de sus máximos exponentes, Karl N. Llewellyn. En el primero de estos textos,
Llewellyn recoge sus famosos nueve “puntos de partida comunes” del movimiento
realista:
La concepción del derecho como un fluir, del derecho en movimiento y de la
creación judicial del derecho.
• La concepción del derecho como un medio para fines sociales, y no como un fin
en sí mismo; de manera que cada parte del mismo ha de ser constantemente
examinada por su propósito, y por su efecto, y ser juzgada a la luz de ambos y de
la relación entre uno y otro.
• La concepción de la sociedad como un fluir, y como un fluir típicamente más
rápido que el derecho, de manera que siempre existe la probabilidad de que
cualquier porción del derecho necesita ser reexaminada, para determinar hasta
qué punto se adecua a la sociedad a la que pretende servir.
• El divorcio temporal entre Ser y Deber ser a efectos de estudio. El argumento es
sencillamente que no se puede hacer inteligentemente ningún juicio sobre lo que
debería hacerse en el futuro con respecto a cualquier parte del derecho sin
conocer objetivamente, tanto como sea posible, lo que dicha parte del derecho
está haciendo en este momento.
• La desconfianza hacia las reglas y conceptos jurídicos tradicionales.
• Una desconfianza hacia la teoría según la cual las tradicionales formulaciones de
reglas prescriptivas son el factor operativo preponderante en la producción de
decisiones judiciales.
• La creencia en la utilidad de agrupar casos y situaciones jurídicas en categorías
más estrechas que las que han sido habitualmente empleadas en el pasado.
• Una insistencia en evaluar cualquier parte del derecho en términos de sus
efectos, y una insistencia en la utilidad de intentar encontrar esos efectos.
• La insistencia en el ataque constante y programático sobre los problemas del
derecho siguiendo cualquiera de estas líneas (Pérez, 1996a: 241-242).
El realismo jurídico se reconoce en la historia del derecho desde la década de los
setenta del siglo XX como una escuela crítica de las tradicionales concepciones
formalistas del derecho. Entre sus principales aportes, como fundamento teórico,
se encuentran: la falsedad de la idea de una total autonomía del derecho, la
indeterminación de las normas jurídicas, su posible manipulación política, la
impotencia del derecho para alcanzar cambios estructurales en la sociedad, así
como su imposibilidad de aprehender la complejidad social.
Fuente: [Link]
[Link]
Opinión Personal:
Frank habla sobre las estructuras y el funcionamiento de los juicios en américa,
también explica que si los estudiosos del derecho, quieren entender y explicar
cómo funciona el derecho (y por ende el ejercicio del poder estatal), deben
cambiar el foco de su análisis y trasladarlo desde el comportamiento de las cortes
hacia los tribunales inferiores.

Sin embargo, Frank cuestiona la posibilidad de que los tribunales inferiores

puedan determinar objetivamente los hechos en un litigio: debido a una serie de
factores tanto jurídicos como no jurídicos, que tienden a participar en el proceso
judicial, los hechos en un juicio no pueden ser determinados objetivamente por el
juez o el jurado.

Folio 33
Herencia Germana
Los grandes aportes que los pueblos germanos transmitieron a las nuevas
civilizaciones son algunos de los siguientes:
- Los germanos crearon un compendio de leyes judiciales y también jurídicas
que tomaron como base costumbres locales, lo cual significaba decidir
siempre en base a acciones que se han tomado en casos similares y que
han traído buenos resultados. Esto se le dio el nombre posteriormente de
derecho consuetudinario.
- Se implementó la igualdad entre los dirigentes del pueblo y el pueblo, lo
cual le dio protección a ambas partes mostrando que tenían derechos en
común, los cuales debían ser respetados.
- Los germanos lucharon para darle protección a la solidaridad de la familia,
algo que se hizo común en las sociedades del medioevo. Aunque se les
consideraba como bárbaros y sin ningún nivel de civilización, lo cierto es
que los germanos le dieron mucha importancia al cuidado de la familia.
- El juramento era algo que se practicaba entre los germanos, lo cual
implicaba dar garantía ante otros que se cumpliría su palabra.
- Crearon una ley de compensación, donde el delincuente debía reponer
monetariamente la misma suma que había dañado o robado.
Cultura de los pueblos germanos
- Arquitectura: el estilo de arquitectura de los germanos fue el tardorromano y
el bizantino, pero con un toque particular de esta cultura que lo hacía
diferente, como en sus iglesias. Por otro lado, los germanos tendían a
mezclar la madera con la piedra, pero también con el barro, lo cual era útil
en construcciones militares, donde incluían fosos y paredes circulares.
Estas edificaciones redondas se hicieron populares en la era medieval para
la construcción de torres, castillos y motas.
- Escultura: la escultura en piedra en edificios como iglesias fue una
estupenda idea de los germanos. Además, también se utilizaban en
relieves, capiteles y hasta sarcófagos. También se valieron de materiales
 como el mármol y el marfil para tallar sus esculturas con un estilo bizantino.
Por otro lado, el arte de tallar texto o líneas sobre piedra, conocido como
talla lítica, fue algo común entre los germanos, lo cual sirvió para crear las
runas.
- Literatura: lo primero que los germanos escribieron fue la poesía, la cual
estaba profundamente influenciada por los romanos. Esta forma de poesía
se caracterizaba por poseer versos aliterados. Pero también utilizaron la
literatura para relatar historias mitológicas. Más tarde, con la influencia
del cristianismo, la literatura dio un giro hacia temas religiosos.

Religión de los pueblos germanos

La religión de los germanos estaba influenciada por la cultura escandinava, la
cual se basaba principalmente en la mitología nórdica, pero también tenían la
influencia de otras culturas, como la mitología germana y también una parte del
cristianismo. Por eso, los germanos desarrollaron una forma de adoración
politeísta. A de los dioses germanos de mayor importancia eran Thor, Odin, Loki y
Frey. Estos tenían forma humana y poderes inimaginables.
Por otro lado, la religión de los germanos se fundamentaba en las acciones de las
personas, más que en escritos sagrados. Por eso, se empezaron a sacrificar
animales como parte de la adoración a sus dioses.
Organización política de los pueblos germanos
Los germanos se organizaron políticamente de forma muy similar a los
romanos. Su sistema de gobierno era una monarquía absoluta, donde el rey era
elegido por los nobles del pueblo, quienes disfrutaban de una gran influencia
política y de mucho poder, lo cual dio pie a muchas conspiraciones contra algunos
monarcas.
Por otro lado, estaba la figura del consejo, el cual prestaba su asesoramiento al
rey en la parte judicial y administración de recursos. Este consejo estaba
conformado por muchos miembros de la clase noble en su mayoría.
Además, existía una clase noble inferior que estaba conformada por duques,
quienes actuaban en calidad de jefes de algunos pueblos a quienes ellos mismos
habían sometido. También formaban parte de este grupo condes y obispos,
quienes estaban directamente al servicio del rey en cuestiones que tenían que ver
con el gobierno.
Organización social de los pueblos germanos
La organización social de los pueblos germanos estaba relacionada con el
parentesco familiar. Tenía las siguientes características:
 - Existían tribus conformadas por familias, quienes se dedicaban a trabajar la
tierra de forma comunitaria.
- Los germanos contaban con una asamblea de guerreros, conocidos
también como hombres libres, quienes decidían asuntos relacionados con
la tribu, además de propuestas de los jefes y actos judiciales.
- La fidelidad era algo sumamente importante que los hombres libres debían
demostrar ante sus jefes, quienes les daban recompensas y también su
protección.
- Entre los germanos existía lo que se conoce como derecho
consuetudinario, el cual consistía en leyes orales que se convertían en
cultura con el uso.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
La civilización germana nos brindó grandes aportaciones a las nuevas
civilizaciones tales como la creación de un compendio de leyes judiciales y
también jurídicas que tomaron costumbres locales como base; Esto se le dio el
nombre posteriormente de derecho consuetudinario. Implementaron también la
igualdad entre los dirigentes del pueblo y el pueblo mismo, dándole protección a
ambas partes ya que se mostraba que se tenían derechos en común, los cuales
deberían ser respetados. Lucharon para poder darle protección a la solidaridad de
la familia cosa que se hizo común en las sociedades del medioevo. Algo que
practicaban era el juramento, esto les daba la garantía ante otros de que se
cumpliría su palabra.
Crearon una ley de compensación, donde el delincuente debía reponer
monetariamente la misma suma que había dañado o robado.
Estos estaban organizados políticamente de forma algo muy parecida a los
Romanos, su sistema gubernamental era una monarquía absoluta, en donde el
Rey era elegido por los nobles del pueblo los cuales tenían una gran influencia
política y de mucho poder lo que dio entrada a muchas conspiraciones contra
algunos monarcas. Por otro lado, estaba la figura del consejo, el cual prestaba su
asesoramiento al rey en la parte judicial y administración de recursos.
También existía una clase noble inferior que estaba conformada por duques,
quienes actuaban en calidad de jefes de algunos pueblos a quienes ellos mismos
habían sometido.
También formaban parte de este grupo condes y obispos, quienes estaban
directamente al servicio del rey en cuestiones que tenían que ver con el gobierno.
A) Hegel
Georg Wilhelm Friedrich Hegel
En su ciudad natal cursó sus primeros estudios y entre 1788 y 1793 se preparó en
el campo de la teología en Tubinga, donde conoció al poeta Friedrich Hölderlin
(1770-1843) y al filósofo Friedrich Wilhelm Schelling (1775-1854).
En 1801 se incorporó como docente a la Universidad de Jena, la cual fue
clausurada con la entrada de Napoleón Bonaparte (1769-1821) a la ciudad en
1806; fue en este periodo que finalizó "La fenomenología del espíritu" (1807),
considerada una de sus obras más importantes.
La gran aportación del filósofo alemán fue introducir el concepto de la dialéctica en
la filosofía, sistema capaz de explicar la historia del mundo y el pensamiento,
enfocándose en que todo movimiento surge como solución a las contradicciones
del momento anterior.

A través de la dialéctica, Hegel trató de analizar y explicar el curso de la historia

humana en sus aspectos sociales, políticos o religiosos.
Algunas de sus obras más importantes son "Filosofía de las Bellas Artes" (1835-
1838), "Lecciones de la historia de la filosofía" (1833-1836), "Lecciones de filosofía
de la religión" (1832) y "Lecciones sobre la filosofía de la historia" (1837).
En 1816 dictó cátedra de Filosofía en la Universidad de Heidelberg y reunió sus
pensamientos en su obra "Enciclopedia de las ciencias filosóficas".
Sus contribuciones han resultado fundamentales en una gran variedad de campos
de estudio, su última obra publicada fue "La filosofía del Derecho" (1821), aunque
después de su muerte algunas notas de sus conferencias, junto con apuntes de
sus alumnos fueron publicados.
Fuente: [Link]
[Link]
Opinión Personal:
Con el sistema Hegeliano se propone reconstruir con el pensamiento la realidad.
Este sistema se dividiría en 3 partes principales “La Triada Dialéctica”
1- La Lógica
2- La Filosofía de la naturaleza
3- La Filosofía del Espíritu
El ser para Hegel es aquello que se puede distinguir por sí solo, saber de su
propia existencia y la lucha contra su nada; de esta lucha entre el ser y su nada,
nace el devenir.

B) Martín Lutero
Nació el 10 de noviembre de 1483 en la ciudad alemana de Eisleben. Fue un fraile
católico, perteneciente a la Orden de los Agustinos. Fue el principal impulsor del
movimiento religioso conocido como Reforma, y que provocó la más importante
división de la Iglesia Católica. La Reforma Protestante de Martin Lutero fue un
movimiento de la Reforma Protestante, es una parte importante de la historia
cristiana. Comenzó exactamente en el 1517 cuando Martín Lutero publicó sus
famosas 95 Tesis, una pieza muy polémica que abordaba cuestiones relacionadas
con las indulgencias de la Iglesia Católica, Martín Lutero clavó sus 95 famosas
tesis en una iglesia de Wittenberg el 31 de octubre de 1517. En un mundo en el
que la gente pagaba por el perdón de sus pecados, sus ideas eran muy radicales.
El monje Martín Lutero sólo quería discutir los problemas que él veía en la Iglesia
Católica.
Para él, la fe debía de ser un asunto de reflexión. Aunque su reforma fue
principalmente de índole religioso, produjo diferentes cambios en
la sociedad, economía y políticas que han tenido repercusiones hasta el día de
hoy. Todo su pensamiento se basaba en la doctrina de los dos reinos, uno el reino
de Dios y el otro el reino del mundo. Dividía al ser humano en dos partes
diferentes, una de ellas estaba formada por los hombres que pertenecían al reino
de Dios (los cristianos) y los que pertenecían al reino mundano (los que no eran
cristianos). Pensaba también que el poder político era creado por Dios para el
mundo y que los dos reinos eran la manera en la que Dios gobernaba a los
hombres. Para él, las normas eran las de Dios y el derecho divino era comunicado
por medio de la Palabra de Dios.
Entre sus principales aportaciones podemos mencionar las siguientes:
- Formó la escuela escolástica y humanista, la escuela de reforma la cual
estaba a favor de la educación proporcionada y dirigida por el estado.
- Estableció las bases del protestantismo provocando un gran impacto en la
mentalidad de los europeos. Sus ideas abrieron el camino a la libertad,
la fe y la espiritualidad del hombre.
- Difundió la religión protestante lo que ocasionó un cambio de actitud ante la
vida cotidiana.
- Logró a través de sus ideas, que los campesinos se rebelaran contra
el poder señorial.
- Muchos de sus principios son la base de los derechos humanos.
- Se encargó de rescatar principios básicos de la biblia que habían sido
puestos a un lado por la iglesia.

Fuente:
[Link]

Diccionario de filosofía

Diccionario sovietico de filosofía

[Link]

Opinión Personal:
Martín Lutero fuer un teólogo de origen alemán que se encargó de iniciar
la reforma protestante.

Predomina una concepción pesimista de la naturaleza humana, el hombre esta

corrompido, desde el pecado original, privado de toda rectitud, interior o exterior.

Ni siquiera la ley moral puede ser cumplida, ya que la naturaleza del hombre lo
impide. En un mundo en el que la gente pagaba por el perdón de sus pecados,
sus ideas eran muy radicales.

C) GOTTFRIED LEIBNIZ
Filósofo y matemático alemán. Su padre, profesor de filosofía moral en la
Universidad de Leipzig, falleció cuando Leibniz contaba seis años. Capaz de
escribir poemas en latín a los ocho años, a los doce empezó a interesarse por la
lógica aristotélica a través del estudio de la filosofía escolástica
Junto con su iniciador, René Descartes, Gottfried Wilhelm Leibniz es el más
destacado representante del racionalismo. Leibniz situó el criterio de verdad del
conocimiento en su necesidad intrínseca y no en su adecuación con la realidad; el
modelo de esa necesidad lo proporcionan las verdades analíticas de las
matemáticas. Junto a estas verdades de razón, existen las verdades de hecho,
que son contingentes y no manifiestan por sí mismas su verdad.
El problema de encontrar un fundamento racional para estas últimas lo resolvió
afirmando que su contingencia era consecuencia del carácter finito de la mente
humana, incapaz de analizarlas por entero en las infinitas determinaciones de los
conceptos que en ellas intervienen, ya que cualquier cosa concreta, al estar
relacionada con todas las demás siquiera por ser diferente de ellas, posee un
conjunto de propiedades infinito.
Como todo filósofo racionalista, Leibniz aspira a la verdad del conocimiento y a un
método que permita el acceso a todos los demás. Medio siglo posterior a
Descartes, conoce el pensamiento de éste, y en lugar de basar la certeza en el
subjetivismo introspectivo de la conciencia, lo hace a partir de la evidencia que
muestra la estructura lógica de las proposiciones verdaderas. Leibniz parte de las
proposiciones analíticas, aquellas en las que el predicado ya está contenido en el
sujeto. Este es el carácter de las proposiciones matemáticas del tipo: "Todo
triángulo equilátero es equiángulo".
Se basan en el principio lógico de identidad o no contradicción. Todas estas
proposiciones analíticas constituyen las verdades de razón. Pero junto a ellas
existen las verdades de hecho. Son todas las verdades de las ciencias que se
basan en la experiencia. El predicado no está incluido en el sujeto. Son
proposiciones sintéticas. No se imponen por sí mismas como las verdades de
razón, sino que su verdad tiene que ser confirmada por la experiencia que es un
conocimiento limitado.
Leibniz, como todo gran matemático, quería reducir todos los conocimientos al
conocimiento propio de las matemáticas. Estaba convencido de que si nuestro
conocimiento fuera infinito, todas las verdades de hecho se nos presentarían como
verdades de razón.
Desde este arranque lógico aborda Leibniz el estudio de la realidad, la metafísica.
El concepto de sustancia que él hereda es: "lo que es en sí se concibe por sí
mismo y no debe la existencia a ningún otro". Pero para él, la sustancia es un
objeto de infinitas propiedades, incluidas en éstas las relaciones con otros objetos.
Por consiguiente, cualquier proposición que afirme un predicado de un sujeto, es
analítica aunque no podamos descubrirlo, porque tendríamos que hacer un
análisis infinito del sujeto. Como esto no es posible, se nos presenta como una
verdad de hecho, contingente. Pero la contingencia no impone arbitrariedad, es
consecuencia de nuestro conocimiento limitado. Así como las verdades necesarias
se rigen por el principio de identidad, las verdades contingentes se rigen por estos
dos principios.
- El principio de razón suficiente, que afirma que nada sucede gratuitamente,
es decir, que a todo fenómeno le corresponde una explicación, una razón
de ser que se presente admisible a la razón.
- El principio de perfección, que frente a la no necesidad, afirma que el
mundo real es el más perfecto de los mundos posibles y todo lo que
acontece se ajusta a este principio.
Como lo que define a las cosas es el conjunto infinito de sus propiedades, bastará
para que dos cosas sean distintas que difieran en una sola propiedad. O dicho de
otra manera, para que dos cosas sean idénticas tiene que coincidir el conjunto de
todas sus propiedades. Como esto no es posible, puesto que el mismo hecho de
compararlas me las presenta a una antes y otra después, o sea, distintas, de aquí
se concluye que la realidad última, la sustancia, son los individuos, todos y cada
uno, ya que no hay dos iguales, y todas sus propiedades son esenciales. A estos
individuos o realidades últimas los llamó mónadas en un tratado titulado
Monadología, al que pertenece el texto.
Las mónadas son los componentes últimos de la realidad, son puntos inextensos,
es decir indivisibles, de naturaleza espiritual, cuyo número infinito, y todos juntos
forman el universo. Están dotados de fuerza o energía. Entre sí no se comunican,
pero cada una refleja todo el universo, dado que entre sus infinitos predicados
están las relaciones con los demás sujetos. La totalidad de las mónadas forman
una unidad perfecta y su diversidad es absoluta. Lo mónada primitiva o sustancia
simple es Dios, y todas las demás son fruto de esa fuente. Cada mónada es una
sustancia definitivamente realizada que cumple un proyecto, un programa
establecido por Dios. No existe causalidad entre las sustancias, sino armonía pre-
establecida por Dios que garantiza el orden perfecto, el mejor de los mundos
posibles.
Fuente:
[Link]
[Link]
S_FF_2_3_3_S_leibniz:_metodo_y_realidad_en_la_filosofia_racionalista.html
Opinión Personal:
Perteneció al Racionalismo,
Leibniz aspiraba a la verdad del conocimiento y a un método que permita el
acceso a todos los demás. Medio siglo posterior a Descartes, conoce el
pensamiento de éste, y en lugar de bazar la certeza en el subjetivismo
introspectivo de la conciencia, lo hace a partir de la evidencia que muestra la
estructura lógica de las proposiciones verdaderas.
Leibniz, como todo gran matemático, quería reducir todos los conocimientos al
conocimiento propio de las matemáticas. Estaba convencido de que si nuestro
conocimiento fuera infinito, todas las verdades de hecho se nos presentarían como
verdades de razón.
Leibniz parte de las proposiciones analíticas, aquellas en las que el predicado ya
está contenido en el sujeto. Este es el carácter de las proposiciones matemáticas
del tipo: "Todo triángulo equilátero es equiángulo".
Leibniz situó el criterio de verdad del conocimiento en su necesidad intrínseca y no
en su adecuación con la realidad.

D) Heidegger
Martin Heidegger, Nació en Messkirch, distrito de Kaden, el 26 de septiembre de
1889, hijo de Friedrich Heidegger, tonelero y sacristán, y de Johanna Heidegger
(Johanna Kemp de soltera). Estudió teología católica, ciencias naturales y filosofía
en la Universidad de Friburgo de Brisgovia, donde fue discípulo de Carl Braig2 y
de Heinrich Rickert, uno de los máximos exponentes del neokantismo de la
Escuela de Baden y luego asistente de Edmund Husserl, el fundador de la
fenomenología. Comenzó su actividad docente en Friburgo en 1915, para luego
enseñar durante un período (1923–1928) en Marburgo. Retornó a Friburgo en ese
último año, ya como profesor de filosofía.
Es una de las figuras protagónicas de la filosofía contemporánea: influyó en toda
la filosofía del existencialismo del siglo XX, fue uno de los primeros pensadores en
apuntar hacia la “destrucción de la metafísica” (movimiento que sigue siendo
repetido), en “quebrar las estructuras del pensamiento erigidas por la Metafísica
(que domina al hombre occidental)”, que planteó que “el problema de la filosofía
no es la verdad sino el lenguaje”, con lo que hizo un aporte decisivo al
denominado giro lingüístico, problema que ha revolucionado la filosofía. Mantuvo
vigencia en muchos pensadores europeos y con el paso del tiempo en los no
europeos, a partir de la publicación de Ser y tiempo (1927). El estilo innovador,
complicado y aún oscuro que utiliza Heidegger con el fin de abrir-mundos según el
pensador (y que muchos consideran que es terriblemente oscuro y casi místico)
influyó en Hans-Georg Gadamer, el estilo singular y difícil que utiliza Jean-Paul
Sartre en El ser y la nada, el de Jacques Lacan cuando redacta sus Escritos, el de
Jacques Derrida con su crítica a la Presencia, Gianni Vattimo y a una gran parte
de pensadores envueltos en el debate sobre la muerte de Dios y el Ser, el
nihilismo, la postmodernidad y la época post-capitalista.
Ahora bien, la obra de Heidegger, aborda, al tratar problemas ontológicos, también
problemas de tipo semiótico; es de este modo que influye directamente en los
hermenéuticos: Paul Ricoeur, Rüdiger Bubner y Hans-Georg Gadamer.

Fuente:[Link]
Opinión Personal:
Este filósofo es uno de los pioneros de la filosofía contemporánea ya que influyo
en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, llego a ser uno de los primeros
pensadores en dirigirse hacia la destrucción de la metafísica, un movimiento que
sigue siendo continuo, quebró las estructuras del pensamiento erigidas por la
metafísica (Que domina al hombre occidental).
La obra filosófica de Heidegger posee una gran originalidad y que ella ha tenido
además una notable influencia en el pensamiento posterior es algo que
difícilmente puede ponerse en duda. Nutriéndose de varias tradiciones del
pensamiento romántico alemán y haciendo una lectura propia de la filosofía
griega, Heidegger planteó en los inicios del siglo XX un cuestionamiento radical de
la historia entera de la filosofía occidental. Quizá una de las formulaciones que
mejor expresa este cuestionamiento es su tesis sobre “el olvido del Ser”. Quiere
decir con ello que el ser humano ha ido construyendo en la historia una serie de
imágenes del mundo cortadas a su medida, instrumentalizando la realidad o la
naturaleza, pero dejando de lado o encubriendo las preguntas más esenciales
sobre el sentido de su existencia. La historia de la “metafísica”, considerada desde
antiguo como la disciplina que debía ocuparse de aquellas preguntas, no habría
sido por eso más que la historia del olvido del Ser.
Planteo que el problema de la filosofía no es la verdad sino el lenguaje, con esto
hizo un aporte decisivo al denominado giro lingüístico, un problema que ha
revolucionado la filosofía.
E) HUMBOLDT
Alexander Von Humboldt. Filósofo materialista alemán, naturalista, uno de los
fundadores de la geografía moderna. Entre sus obras, tienen interés filosófico
Cuadros de la naturaleza (1807) y Cosmos (1845-58).
Consideraba que la única sustancia cósmica es la materia, dotada de actividad
interna. Aunque dejaba sin resolver el problema relativo a la fuente del
movimiento, Humboldt procuraba superar la concepción mecanicista del mismo.
Enunció varias conjeturas dialécticas sobre la interconexión de los diversos
fenómenos, sobre su peculiaridad. Criticó la filosofía natural de Schelling y de
Hegel, el positivismo de Comte. Confería gran importancia a la unión de la ciencia
con la filosofía materialista.

Sus ideas científico-naturales contribuyeron a minar las concepciones metafísicas.

Admitía la unidad de sensualismo y racionalismo y se manifestaba en pro de la
interpretación poética de la realidad, interpretación que, a juicio suyo, hace
socialmente útil el conocimiento. Constituye un sólido aspecto de las concepciones
gnoseológicas de Humboldt el reconocer que el conocimiento es posible sobre la
base de la actitud experimental frente a la naturaleza. Humboldt expresaba los
intereses del ala radical de la burguesía alemana, simpatizaba con la revolución
burguesa que aconteció en Francia a fines del siglo XVIII.
A su juicio, las propiedades universales y fundamentales de la materia son el
movimiento, el espacio y el tiempo. Defendía la interpretación dialéctica del
movimiento como unidad de la concatenación universal y desarrollo de los
fenómenos.
Fuente: [Link]
Opinión personal:
Durante su larga y productiva vida, Humboldt fue geógrafo, explorador, naturalista,
vulcanólogo, antropólogo, escritor, diplomático, historiador, filósofo.
El consideraba que la única sustancia cósmica es la materia con una gran
actividad interna.
Pero este dejaba sin resolver el problema relativo a la fuente del movimiento,
también procuraba el superar la concepción mecanicista del mismo.
Formuló varias hipótesis dialécticas sobre la interconexión de los diversos
fenómenos, sobre su característica. Criticó la filosofía natural de Schelling y de
Hegel, el positivismo de Comte.

F) HABERMAS
Habermas ha recogido la más auténtica tradición de la cultura alemana. Sus
primeros impulsos formativos se desarrollaron a lo largo de la década de los años
cincuenta y sesenta del siglo XX. Durante ese lapso, el filósofo experimentó una
ruptura y una discontinuidad radicales respecto al pasado inmediato.
Los horrores del nazismo y de la guerra dejaron en él una huella indeleble cuyos
efectos marcaron, recurrentemente, sus ulteriores reflexiones. Desde entonces,
Habermas no dejó de replantearse diversas interrogantes cruciales que dejaron
ondas cicatrices a lo largo del siglo XX.
Una pregunta fundamental a la cual Habermas siempre ha tratado de responder y
cuyos ensayos de respuesta se fueron afinando se resume así: ¿qué categorías y
conceptos se necesitan para reconstruir una teoría de la racionalización no
circunscrita a la racionalidad con arreglo a fines o, a la racionalidad instrumenta y
estratégica? Esa tentativa requirió del análisis sistemático del sentido y las
modalidades existentes de racionalidad y, de forma simultánea, la explicación de
cómo se incorporan en los espacios sociales y culturales.
Habermas fue tempranamente consciente, tanto de las “patologías” modernas que
propician una realización deformada de la razón en la historia, como de la
incapacidad del pensamiento contemporáneo para abrir nuevas perspectivas
teóricas que iluminaran las diferentes vías de la razón moderna.
Habermas siempre tuvo gran interés e intentó superar el paradigma lukacsiano de
la filosofía de la consciencia, en cuyo propósito estaría refundar la teoría social
crítica con intención práctica, basada en el paradigma de la acción comunicativa.
Algunas de las herencias de Habermas fue “la teoría crítica” y “las nuevas formas
de racionalidad”.

FUENTE: [Link]
Opinión Personal:
Habermas, en sus primeros escritos, presenta con riqueza conceptual la noción de
Autorreflexión. Este concepto está ligado a la explicación del desarrollo
sociocultural del hombre y dentro de ese proceso, al rol histórico evolutivo que
acompaña el conocimiento científico.
“Conocimiento e Interés” nombre que lleva el texto publicado por Habermas en el
año de 1968, en el cual plantea una nueva propuesta epistemológica para la teoría
crítica.
Centra su crítica a Adorno y Horkheimer en el hecho de que éstos, a su juicio,
identifican la razón con la racionalidad con arreglo a fines o instrumental orientada
por el espíritu de auto conservación. La crítica de los primeros representantes de
la Escuela de Frankfurt resulta tan radical que no cabe escapar de la racionalidad
con arreglo a fines y por lo tanto ya tampoco sería posible una racionalidad
emancipadora, lo que, para Habermas, es un análisis simplificador de la
modernidad. Esta identificación, sostiene Habermas, pasaría por alto los tres
fenómenos constitutivos de la diferenciación de las esferas de valor que definen a
la modernidad para Max Weber.

G) JASPERS
Karl Theodor Jaspers, nació el 23 de febrero de 1883 en Oremburgo, Alemania, y
falleció el 26 de febrero de 1969 en Basilea, Suiza. Fue un psiquiatra y filósofo
alemán, tuvo una fuerte influencia en la teología, en la psiquiatría y en la filosofía
moderna. Fue un referente en la reconstrucción alemana.
Estudio en la Universidad de Heidelberg, donde también dio clases hasta 1933,
tras la subida de Hitler al poder, dada a su oposición al régimen y dado que su
esposa era de origen judío, quedo afuera de la enseñanza hasta finalizar la caída
de Hitler.
Obras:
 Jaspers, Karl (1933). Ambiente espiritual de nuestro tiempo. Barcelona-
Buenos Aires, Labor.
 (1937). Descartes y la filosofía. Buenos Aires, Leviatán 1996.
 (1953). La fe filosófica. Buenos Aires, Losada.
 (1955). Nietzsche y el cristianismo. Buenos Aires, Deucalión.
 (1959). Esencia y crítica de la psicoterapia. Buenos Aires, Compañía
General Fabril.
 (1960). Esencia y formas de lo trágico. Buenos Aires, Sur.
 (1963). Nietzsche. Buenos Aires, sudamericana.
 (1964). Autobiografía filosófica. Buenos Aires, Sur.
 (1966). La bomba atómica y el futuro del hombre. Taurus.
 (1993). Cifras de la transcendencia. Alianza Editorial.
 (1967) ¿Dónde va Alemania? (1969). Entre el destino y la voluntad.
Ediciones Guadarrama.
 (1977). Escritos psicopatológicos. Editorial Gredos.
 (1972). El estoicismo. Editorial Gredos.
 (1968). La fe filosófica ante la revelación. Editorial Gredos.
 (1968). Filosofía de la existencia. Aguilar.
 (1985). Filosofía de la existencia. Planeta-De Agostini.
 (1981). La filosofía desde el punto de vista de la existencia. Fondo de
Cultura Económica de España.
 (2001). Genio artístico y locura. El Acantilado.
 (1968). Genio y locura. Aguilar.
 (1993). Grandes filósofos: hombres fundamentales: Sócrates, Buda,
Confucio, Jesús. Editorial Tecno.
 (1998). Los grandes filósofos: los metafísicos que pensaron desde el
origen: Anaximandro, Heráclito, Parménides... Editorial Tecno.
  (2001). Los grandes maestros espirituales de oriente y occidente. Editorial
Tecno.
 (1983). Iniciación al método filosófico. Espasa-Calpe.
 (1989). Introducción a la filosofía. Círculo de Lectores.
 (1997). Libertad y reunificación, tareas de la política alemana. Ediciones
Universidad Salamanca.
 (1996). Lo trágico, el lenguaje. Editorial Ágora.
 (1990). Notas sobre Martin Heidegger. Mondadori. (1995). Origen y meta de
la historia. Ediciones Altaya.
 (1988). La práctica médica en la era tecnológica. Editorial Gedisa.
 (1998). El problema de la culpa: sobre la responsabilidad política de
Alemania. Ediciones Paidós Ibérica.
 (1967). Psicología de las concepciones del mundo. Editorial Gredos.
 (1986). Strindberg y Van Gogh. Nuevo Arte Thor.
 (2003). Nietzsche: Introducción a la comprensión de su filosofar. Buenos
Aires, sudamericana.
Aportaciones.
La filosofía, dice Jaspers, según su obra “Filosofía”, es “este audaz intento de
penetrar en el inaccesible fondo de la propia certidumbre íntima del hombre, se
equivocaría si pretendiera ser la doctrina de la verdad intangible para todo el
mundo” cuando se cuestiona sobre el ser, tema de la filosofía, también se
cuestiona, que es lo que se quiere y si realmente se va hacía el descubrimiento
del sentido. Estas preguntas, dice Jaspers, “Las planteo desde una situación en
que me encuentro procedente de un pasado”. Al hacer estos planteamientos se
está “despertando” ante sí mismo, este despertar se da de inicio en un mundo en
que todo perece, todo tiene inicio y final, incluso la persona que se cuestiona.
Opinión sobre la responsabilidad política de Alemania.
La denomina Culpa Política: refiriéndose a las acciones de los estadistas y de la
ciudadanía, cada persona es responsable de la manera como es gobernada. Aquí
la instancia es la voluntad del vencedor y la fuerza. Su consecuencia es la pérdida
o limitación de poder y de los derechos natural e internacional.
Culpa Criminal, se refiere a la responsabilidad ante la infracción de las leyes, cuya
instancia es un tribunal. Su consecuencia es el castigo determinado en la ley.
Culpa Moral, que tiene como instancia a propia conciencia “así como la
comunicación con el amigo o allegado, con el que me quiere y está interesado en
mi alma”, se refiere a todas las acciones llevadas a cabo. Su consecuencia es el
arrepentimiento y la renovación.
Culpa Metafísica, se refiere a la solidaridad entre los hombre, en el que cada uno
es responsable de toda la injusticia del mundo, sobretodo de los crímenes de los
que tiene conocimiento, ya que, nada ha hecho para impedirlos. Su instancia es
Dios y su consecuencia la transformación de la conciencia de sí humana ante
Dios.
FUENTE DE CONSULTA:
Martínez Castillo, Patricia. (2004). KARL JASPERS, LA FILOSOFÍA: ENTRE LA
EXISTENCIA EMPÍRICA Y LA TRASCENDENCIA. Universidad
Iberoamericana: México. Recuperado de:
[Link]
Horn, Hermann. (1993) Karl Jaspers. Perspectivas: revista trimestral de educación
comparada. vol. XXIII, n° 3-4. París. UNESCO: Oficina Internacional de
Educación. págs. 769-788.
Recuperado de: [Link]
OPINION PERSONAL:
Fue un psiquiatra y filósofo alemán, tuvo una fuerte influencia en la teología, en la
psiquiatría y en la filosofía moderna. Fue un referente en la reconstrucción
alemana.
En su obra llamada “Filosofía”, Jaspers nos dice que es un intento de penetrar en
el abrupto fondo de la propia certidumbre íntima del hombre, así también dice que
sería erróneo si pretendiera ser la doctrina de la verdad intangible para todo el
mundo cuando se cuestiona sobre el ser, un tema de la filosofía, así como también
se cuestiona que es lo que se quiere lograr y si realmente se va dirigiendo hacia el
descubrimiento del sentido.
Son preguntas que dice Jasper que las plantea desde una situación en la que se
encuentra procedente de un pasado. Y que al hacer estos planteamientos se está
despertando ante sí mismo, este despertar se da de inicio en un mundo en que
todo perece, todo tiene un inicio y un final, incluso la persona que se cuestiona.
H) Strauss
Strauss es autor de una Vida de Jesús, en la que mantiene que los Evangelios son
documentos destinados a propagar la fe y no biografías, de ahí que deban
interpretarse como expresión de ideas simbólicas y mitos. Su obra abrió nuevos
cauces a la exégesis bíblica.
En su obra: Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet, plantea la idea de que
los evangelios son relatos míticos, al contener elementos que no pueden
explicarse racionalmente. Pero no surgen desde la necesidad de falsificación,
como exponía Reimarus, sino para expresar desde una mentalidad pre científica y
pre filosófica, ideas teológicas en estilo narrativo. Por tanto, han de considerarse
libros de teología y de fe, sin ningún valor histórico. Esta mitificación aparece ya
en los evangelios sinópticos más antiguos, que según Strauss son los de Mateo
y Lucas, y también en el de Marcos, que según él es un resumen de los dos
anteriores.
La hipótesis de que Marcos es resumen de Mateo y Lucas, será desechada
en 1838 planteándose a partir de entonces la teoría de las dos fuentes. El
fenómeno de mitificación, según Strauss, es máximo en el Evangelio de San Juan,
que a partir de las aportaciones de Strauss es rechazado como fuente de acceso
al Jesús histórico.
Fuente: [Link]
Opinión personal:
La filosofía política de Leo Strauss puede explicarse en torno a algunos ejes
fundamentales que guiaron su investigación. Uno de ellos es el rechazo abierto y
frontal a la manera historicista de estudiar la filosofía, según la cual las ideas están
determinadas por el contexto social y político. Para Strauss, dicha posición es
insostenible, pues implica sostener que el mismo historicismo es, de por sí, falso
(pues está determinado también). Al mismo tiempo, el historicismo impide el
verdadero diálogo con los autores del pasado, quienes buscan transmitirnos ideas.
Es posible que estén equivocados, dice Strauss, pero para saberlo debemos
examinar su argumentación desde la buena fe, es decir, debemos suponer que es
posible que tengan razón.

I) NIETZCHE
Friedrich Wilhelm Nietzsche (15 de octubre de 1844-Weimar, 25 de agosto del
1900) fue un filósofo, poeta, músico y filólogo alemán del siglo XIX, considerado
uno de los filósofos más importantes de la filosofía occidental, cuya obra ha
ejercido una profunda influencia tanto en la historia como en la cultura occidental.
Nietzsche escribió sobre temas tan diversos como el arte, la filología, la historia, la
religión, la ciencia o la tragedia. Hizo una crítica de la cultura, la religión y la
filosofía occidental mediante la genealogía de los conceptos que las integran,
basada en el análisis de las actitudes morales (positiva y negativa) hacia la vida.
Este trabajo afectó profundamente a generaciones posteriores de teólogos,
antropólogos, filósofos, sociólogos, psicólogos, politólogos, historiadores, poetas,
novelistas y dramaturgos.
Nietzsche recibió amplio reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX
como una figura significativa en la filosofía contemporánea. Su influencia fue
particularmente notoria en los filósofos existencialistas, críticos, fenomenológicos,
posestructurales y posmodernos, y en la sociología de Max Weber. Es
considerado uno de los tres maestros de la sospecha (según la conocida
expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.

Obras:
Fatum e historia (1862)
Libertad de la voluntad y fatum (1868)
Homero y la filología clásica (1869) El drama musical griego (1870) (Das
griechische Musikdrama)
Sócrates y la tragedia (1870)
La visión dionisíaca del mundo (1870)
El Estado griego (1871)

Fuente:
[Link]
Opinión Personal:
El filósofo Friedrich elaboro escritos sobre diferentes temas entre ellos el arte, la
filosofía, la historia, la religión, ciencia y sobre la tragedia.
Criticó a la cultura, la religión y a la filosofía occidental con medio en la genealogía
de las conceptualizaciones que las integran, basándose en el análisis de las
actitudes morales tanto positiva como la negativa hacia la vida.
Nietzsche recibió bastante reconocimiento durante la segunda mitad del siglo XX
como una figura significativa en la filosofía contemporánea. Su influencia fue
característicamente notoria en los filósofos existencialistas, críticos,
fenomenológicos, posestructuralistas y posmodernos, y en la sociología de Max
Weber. Es considerado uno de los tres maestros de la sospecha (según la
conocida expresión de Paul Ricoeur), junto a Karl Marx y Sigmund Freud.
La filosofía de Nietzsche supondrá un enfrentamiento radical con buena parte de
la tradición filosófica occidental, oponiéndose a su dogmatismo, cuya raíz sitúa en
Sócrates, Platón y la filosofía cristiana.
La distinción y oposición, realizada en sus primeras obras, entre lo apolíneo y lo
dionisíaco, le llevará a desarrollar una original interpretación de la historia de la
filosofía, según la cual el pensamiento se verá sometido a un alejamiento de la
vida, a partir de la reflexión socrática, que le llevará a oponerse a ella, negándola
mediante la invención de una realidad trascendente dotada de características de
estabilidad e inmutabilidad, justo las contrarias de las que posee la única realidad
que conocemos, contradictoria y cambiante.
J) KARL MARX
(1818-1883). Filósofo, historiador, sociólogo, economista, escritor y pensador
socialista alemán, militante comunista de origen judío. Fundador del comunismo
científico, de la filosofía del materialismo dialéctico e histórico, de la economía
política científica. Jefe y maestro del proletariado internacional. Fue a su vez padre
teórico del socialismo científico y del comunismo, el marxismo y el materialismo
histórico, en unión con Friedrich Engels; considerado una figura histórica clave
para entender la sociedad y la política. Sus escritos más conocidos son el
Manifiesto del Partido Comunista (en coautoría con Engels), El Capital y El
dieciocho Brumario de Luis Bonaparte. Conocido como el León de Tréveris.

Testigo y víctima de la primera gran crisis del capitalismo (década de 1830) y de

las revoluciones de 1848, Marx se propuso desarrollar una teoría económica
capaz de aportar explicaciones a la crisis, pero a la vez de interpelar al
proletariado a participar en ella activamente para producir un cambio
revolucionario. La obra de Marx ha sido leída de distintas formas. En ella se
incluyen obras de teoría y crítica económica, polémicas filosóficas, manifiestos de
organizaciones políticas, cuadernos de trabajo y artículos periodísticos sobre la
actualidad del Siglo XIX. Muchas de sus obras las escribió junto con Engels.

Los principales temas sobre los que trabajó Marx fueron la crítica filosófica, la
crítica política y la crítica de la economía política. Algunos autores pretendieron
integrar la obra de Marx y Engels en un sistema filosófico, el marxismo, articulado
en torno a un método filosófico llamado materialismo dialéctico. Los principios del
Análisis marxista de la realidad también han sido sistematizados en el
llamado Materialismo histórico y la economía marxista. Del Materialismo histórico,
que sitúa la lucha de clases en el centro del análisis, se han servido numerosos
científicos sociales del Siglo XX: historiadores, sociólogos, antropólogos, teóricos
del arte, etc.

Ha sido muy influyente su teoría de la alienación. Otros autores, entre los que
destaca Louis Althusser, argumentan que los escritos de Marx no forman un todo
coherente, sino que el propio autor, al desarrollar sus reflexiones críticas sobre la
economía política durante la década de 1850, se desembarazó de su propia
conciencia filosófica anterior y comenzó a trabajar científicamente. Desde esta
perspectiva no existiría una ciencia marxista, sino un científico, Karl Marx, que fue
un pionero en la comprensión de los mecanismos fundamentales que rigen el
funcionamiento de la sociedad moderna, en especial con su reelaboración de la
Teoría del valor, y cuya obra cumbre fue El Capital. Las obras de Marx han
inspirado a numerosas organizaciones políticas comprometidas en superar
el Capitalismo. Por una parte, habría que señalar la interpretación que han
realizado los leninistas, partidarios de que una Vanguardia del proletariado,
organizada en un Partido revolucionario, preparado, si es necesario, para trabajar
en la clandestinidad, empuje a la clase obrera a hacerse con el poder mediante la
fuerza insurreccional de masas, para así derrocar a sus antiguas clases opresoras
y dominantes, la burguesía y la aristocracia, expropiándolas de su control sobre el
aparato de Estado y los medios de producción, y procediendo a la construcción de
un Estado obrero que, además de instituir a aquélla como clase dominante, le
permita avanzar hacia el socialismo sociedad altamente igualitaria y solidaria,
sobre la base de la democracia obrera y la propiedad social sobre los medios de
producción, y un fuerte desarrollo productivo y cultural, con una economía
planificada capaz de suplir holgadamente las principales necesidades mayoritarias
y la desaparición de la división de la sociedad en clases, hasta llegar al
comunismo sociedad sin clases sociales y sin Estado, basada en un altísimo nivel
de civilización.

Por otra, la que realiza la socialdemocracia, en sus orígenes contraria a la táctica

revolucionaria y partidaria de avanzar hacia el socialismo a través de progresivas
Reformas parlamentarias (hay que decir que la mayoría de Partidos
socialdemócratas han ido poco a poco reformando sus planteamientos, hasta
aceptar la economía de mercado).

Otros teóricos, como los del comunismo consejista son partidarios de la toma del
poder por parte de la clase obrera auto organizada y no por parte de un partido.
Ideas filosóficas Durante su juventud, y mientras se formaba en Filosofía, Marx
recibió la influencia del filósofo alemán predominante en Alemania en aquel
tiempo, Hegel. De este autor tomó el método del pensamiento dialéctico, al que,
según sus propias palabras, pondría sobre sus pies; significando el paso del
idealismo dialéctico del espíritu como totalidad a una "dialéctica del devenir
constante" donde la síntesis, a diferencia de Hegel, no había sido realizada.

Además, sigue utilizando el método dialéctico para analizar las contradicciones en

la historia de la humanidad y, específicamente, aquella entre El capital y el trabajo.
Una interpretación sobre el desarrollo de la obra de Marx, proveniente del francés
Louis Althusser, considera que los escritos de Marx se dividen en dos vertientes.
Esta interpretación es relevante en la exegética marxista, pero a la vez es muy
polémica y pocos autores la mantienen al día de hoy.
Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Marx ciertamente imita el método de Hegel. También él busca detrás de la
"apariencia de la competencia" lo verdadero y lo real. Y él también quiere
encontrar la verdad detrás de la inmediatez del ser, superando la determinación
cualitativa del ser en su existencia empírica, postulándola como indiferente y
pasando al ser como cantidad pura. Así, en los famosos primeros capítulos del
primer volumen de El Capital, las mercancías concretas son despojadas de su
determinación (como un vestido, o 20 yardas de lino) y postuladas como meras
cantidades de trabajo social. De la misma manera, el trabajo individual concreto se
ve privado de su determinación y considerado como una mera "forma de
manifestación" del trabajo social general. Incluso los sujetos económicos, estos
hombres de carne y hueso, con el tiempo pierden su existencia aparente y se
convierten en meros "órganos del trabajo" y "agentes de la producción", uno la
encarnación de una cierta cantidad de capital social, y el otro la personificación de
una cantidad de fuerza de trabajo social

K) KANT
Immanuel Kant (Prusia; 22 de abril de 1724 - 12 de febrero de 1804) fue un
filósofo alemán de la Ilustración. Fue el primero y más importante representante
del criticismo y precursor del idealismo alemán. Asimismo, se propone que la
metafísica tradicional se puede reinterpretar a través de la epistemología, ya que
podemos encarar problemas metafísicos cuando entendemos y relacionamos la
fuente con los límites del conocimiento. Kant argumentaba que la experiencia, los
valores y el significado mismo de la vida serían completamente subjetivos si no
hubiesen sido subsumidos por la razón pura, y que usar la razón sin aplicarla a la
experiencia, nos llevaría inevitablemente a ilusiones teóricas.
Todo aquel que se ocupe de filosofía moderna no puede dejar de lado a Kant; tal
vez haya que decir lo mismo de todo aquel que se ocupe de filosofía. Su obra es
típicamente alemana, muy elaborada y un tanto nebulosa. Encerrado en su
gabinete, donde pasó su larga vida de casi 80 años, cuidaba poco el filósofo del
mundo banal, aun cuando lo frecuentaba con placer.
Encasillado en su subjetividad, a la manera de Descartes, da a sus teorías una
dirección muy distinta a la del filósofo francés. Descartes se adentra en su yo, pero
ha de encontrar el camino para elevarse a Dios, y a un tiempo, para dar
«certidumbre» al mundo físico o de la res extensa. Kant, encerrado en un mundo
fenoménico, ha de descalificar la posibilidad de contactar a las cosas en sí
mismas, sean las del mundo, la de Dios, o del alma.
La filosofía de Kant no niega la existencia de Dios, ni un orden moral, ni la realidad
pensable de un mundo físico. Lo que niega —salvo en lo moral— es que la razón
humana pueda trascender y llegar a esos entes en sí mismos: sean el «mundo»,
«Dios» o el «alma». Además, Kant constituyó la idea de que el mundo, el Sol y
todos los planetas son complementarios unos con otros.
Kant parte de la conciencia, de las representaciones fenoménicas del yo, sean
provenientes del mundo externo o interno. Se aboca, desde un principio, a la
estética trascendental.
Kant entiende por sensación el efecto de un objeto sobre la facultad
representativa, en cuanto somos afectados por él. Se entiende que se prescinde
por completo de la naturaleza del objeto afectante y que solamente se presta
atención al efecto que se produce en nosotros, en lo puramente subjetivo.
La intuición empírica es una percepción cualquiera que refleja a un objeto, y así el
conocimiento es considerado como un medio. La intuición empírica es la que se
refiere a un objeto, pero por medio de la sensación. El fenómeno es el objeto
indeterminado de la intuición empírica. El árbol puede afectarnos y de él tenemos
una representación fenoménica. Nada podemos saber del árbol en sí. La realidad
de la cosa, en ella misma, es un noúmeno no alcanzable.

Fuente:
Izuzquiza Otero, Ignacio; Corellano Aznar, Luis; Frechilla García, Ana Rosa; Peña
Calvo, José Vicente; Villamayor Lloro, Santiago (2008). «La Filosofía y el ser
humano». Achón, Elena; Álvarez, Gema, eds. Filosofía y ciudadanía (Manuel
Andaluz edición). Madrid: Grupo Anaya Sociedad Anónima. La Filosofía.
Opinión Personal:
Fue el primero y más importante representante del criticismo y precursor del
idealismo alemán.
Kant dejo como legado a la humanidad una gran producción de obras filosóficas
de toda temática, de las cuales destacan dos que son la “Crítica de la razón
pura” y “Crítica de la razón práctica”. En el caso de la primera, de hecho, podemos
decir que es una de las más grandes obras de la historia de la filosofía.
En la Crítica de la razón pura este filósofo distingue la experiencia a posteriori y el
conocimiento a priori, es decir, más allá de la experiencia.
La experiencia, dice Kant, no nos da más que apariencias (fenómenos) de las
cosas. Pero dichas apariencias no son las cosas “en sí” (noúmeno), no son lo que
son esencialmente. Es decir, con ese criterio, solo podemos afirmar que
conocemos lo que nuestra propia consciencia crea.
La Crítica de la razón práctica, Kant aborda otro tema el cual se le llama “El de los
juicios de valor”.
Para este filósofo no existe nada más que la voluntad. Y que a la vez ni siquiera
esta, al menos no, en cualquier caso, solo será buena siempre y cuando actúe
conforme a una sencilla norma la cual es llamada “El imperativo categórico”, esta
establece que hemos de actuar conforme a una teórica legislación universal; Con
esto tenemos que debemos comportarnos según máximas que consideremos que
deberían ser normas morales para todo el mundo.
L) SHOPENHAUER
Schopenhauer (1788-1860). Filósofo idealista reaccionario alemán, ideólogo de la
nobleza media campesina de Prusia. Su obra principal, El mundo como voluntad y
como representación fue publicada en 1818, pero su filosofía no adquirió
notoriedad sino después de la revolución de 1848, cuando la burguesía,
espantada ante el movimiento revolucionario de las masas populares, se arrojó en
brazos de la reacción. Su influencia aumentó, sobre todo, después de su muerte,
en la época del imperialismo. Enemigo del materialismo y de la dialéctica,
Schopenhauer opone a la concepción materialista del mundo, el idealismo
metafísico. Aunque tomando de Kant (ver) su concepción idealista subjetiva, que
condiciona los fenómenos a la conciencia, desecha la inasequible “cosa en sí“y
afirma que la voluntad es la esencia del mundo. El voluntarismo de Schopenhauer
se distingue de las concepciones religiosas ordinarias en que admite la
dominación del mundo por una voluntad ciega, irracional, absurda. Su idealismo
objetivo es por consiguiente una de las formas del irracionalismo, puesto que esa
voluntad, que se supone el principio de todas las cosas, excluye el determinismo
de la naturaleza y de la sociedad, y, por lo tanto, la posibilidad de un conocimiento
científico. El idealismo de Schopenhauer abre las puertas de par en par a los
ideólogos de la reacción. Otra particularidad de ese idealismo, que le ha valido su
éxito entre los ideólogos de la reacción, es la negación –que deriva de su
voluntarismo– de todo progreso histórico, así como su pesimismo. La concepción
del mundo de Schopenhauer se halla impregnada de odio por la revolución, el
pueblo y la democracia, y llega a execrar hasta las propias reformas burguesas.
Adversario de un arte realista progresista, Schopenhauer es el campeón de una
estética fundada en el desprecio del hombre, en la ignorancia de sus intereses
vitales, en el desdén de la realidad. Al arte progresista que lucha por un ideal,
opone una estética sin objeto, la indiferencia, la intuición contemplativa. La
filosofía de Schopenhauer se corona con la proclamación del ideal místico del
“nirvana” –de la quietud absoluta que aniquila la “voluntad de vivir”– que toma de
la religión budista. Los ideólogos de la reacción recurrieron a esta filosofía para
intoxicar la conciencia social. El voluntarismo y la misantropía de Schopenhauer
fueron una de las fuentes de la ideología del fascismo alemán.
Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Fue un Filósofo idealista alemán
La principal obra de este filósofo fue “El mundo como voluntad y representación” la
cual apareció en 1819, pero sólo adquirió notoriedad después de la revolución de
1848, cuando la burguesía, amedrentada por el pueblo revolucionario, se situó en
el camino de la reacción.
Se inicia la crítica a la identidad entre el ser y el bien que domina la filosofía
occidental de platón a Hegel.

Su filosofía parte de un primer pensamiento capital, el ser es voluntad, el ser

quiere ser y quiere permanecer como querer; el ser es esa voluntad que quiere ser
siempre voluntad.

Su pensamiento es considerado como pesimista, el afirmaba que el mundo es un

dolor, un sufrimiento sin finalidad ni sentido, también dice que nuestra existencia
esta entre el dolor y el hastió.

FOLIO 34
FILOSOFIA ANALÍTICA DEL DERECHO
Es la corriente de la filosofía del derecho que centra su labor e el lenguaje jurídico
empleando el método lógico-lingüístico.
La filosofía jurídica es una rama de la filosofía general, por lo que presenta los
mismos caracteres que esta. Encara pues las cuestiones más hondas y generales
del derecho, ubicando su estudio en una sistematización general de
los conocimientos humanos, lo que nos permite comprender no sólo el sentido, o
si se quiere, la significación de lo jurídico en una concepción total del mundo y de
la vida, sino también el carácter y fundamentación de las disciplinas que lo toman
por objeto. Aquí se ven claramente los dos caracteres básicos
del conocimiento filosófico: el de ser Pantonomo, pues abarca el derecho en su
totalidad, y el de ser autónomo, pues si bien fundamenta las diversas ciencias
jurídicas, la filosofía del derecho es, en si misma, un saber sin supuestos.
Fuente
[Link]
[Link]
%C3%[Link]

A) Russell

Bertrand Russell (1872-1970) fue uno de los intelectuales más famosos y

reconocidos del siglo XX. Dedicó su vida a múltiples campos, como las
matemáticas, la filosofía y el activismo político, revolucionando muchos de ellos
con sus posturas y teorías, siempre guiado bajo un objetivo: lograr que la
humanidad viviera conforme a la razón.
La cantidad de disciplinas a las que se dedicó Bertrand Russell y la multitud de
obras que publicó hacen que sea difícil enumerar todas sus aportaciones, tanto
filosóficas como matemáticas, lógicas y sociales. Vamos a tratar de reunirlas en 10
claves para arrojar luz sobre uno de los pensadores de mayor renombre de los
últimos siglos.
Bertrand Russell fue una de las mayores figuras de la lógica matemática. Su visión
defendía que las matemáticas son, en un sentido importante, reducibles a la
lógica. A este campo dedicó la obra más destacada de sus primeros cuarenta
años de vida: Principia Matemática, cuyo esfuerzo le llevó a abandonar el tema
durante buena parte del resto de su carrera.
Russell está considerado, junto a Gottfried Frege, como uno de los fundadores de
la filosofía analítica. Fue uno de los responsables de la ruptura con el idealismo
hegeliano, algo que desembocaría en la rebelión de los positivistas lógicos contra
la metafísica muchas décadas después. Russell negaba la doctrina idealista de las
relaciones internas por la que para conocer algo concreto era necesario conocer
todas sus relaciones. Una de las bases fundamentales de su atomismo es que el
mundo consiste en una sucesión de hechos lógicamente independientes y que
nuestro conocimiento de ellos depende de los datos aportados por nuestra
experiencia directa.
En Una exposición crítica de la filosofía de Leibniz (1900) descubre que las
doctrinas del filósofo alemán se basan en la creencia de que todo enunciado tiene
la estructura de sujeto y predicado, y que toda afirmación sobre la realidad
consiste en atribuir una propiedad a una sustancia (teoría que lleva al monismo –
todas las cosas son un todo– y al idealismo). En contra de estas ideas, Russell
desarrolla la teoría sobre las relaciones, que le permite afirmar el pluralismo de las
cosas y defender que lo complejo está formado por cosas más simples. El
pluralismo es una doctrina metafísica que defiende la existencia de una pluralidad
de sustancias distintas sin que ninguna sea más originaria que las otras.
La doctrina de las relaciones internas era, según él, un sinsentido y trató de
investigar ese campo de la lógica. Dentro de su producción destaca la filosofía del
lenguaje, que sostiene que los problemas filosóficos consisten en confusiones
conceptuales derivadas de un mal uso del lenguaje ordinario y que su solución
pasa por una clarificación del sentido de los enunciados cuando se aplican a áreas
de la ciencia, la religión, el arte, etc. (esto influenciaría a su alumno y compañero
Ludwig Wittgenstein). Su visión de la filosofía se fijaba en el fin de la superstición y
eliminar cualquier idea no fundamentada. Para ello, junto con G. E. Moore, vio la
ciencia y la lógica como sus principales herramientas. Se esforzó por eliminar
cualquier suposición incoherente para llegar a la claridad y precisión en la
argumentación por el uso exacto del lenguaje y la división de las proposiciones
filosóficas en componentes más simples.
Russell separó la ética de la filosofía común al considerarla, sobre todo,
importante a nivel social. Pese a que cambió a lo largo de su vida, terminó de
acuerdo parcialmente con Humé, al entender que los términos éticos, manejados
con valores subjetivos, no podían ser verificados del mismo modo que los hechos
tangibles. Su filosofía es el germen de lo que más tarde se daría en llamar
“emotivismo”.
Sus teorías sobre el matrimonio y la sexualidad –revolucionarias para la
encorsetada moral de la época– le costaron ser considerado un personaje
peligroso e inmoral. Especialmente costoso sería para él su periplo americano,
durante el que estuvo acusado injustamente en los tribunales estadounidenses y
fue blanco de una dura caza de brujas hacia su persona y sus postulados. Russell
fue visto como un mal ejemplo para la juventud americana, otorgándole el título,
no oficial, de catedrático “de indecencia”. Incluso se le llegó a negar una cátedra
en la Universidad de Nueva York por imposición del Tribunal Supremo de la
ciudad. En su juventud militó en el Partido Liberal del Reino Unido, defendiendo el
libre comercio y el voto femenino.
Russell entendía el matrimonio y la sexualidad como ámbitos tremendamente
libres e individualizados donde no tenían por qué opinar la masa o las tradiciones.
Veía las relaciones como un acuerdo entre individuos, en el que era válido hacer
lo que uno quisiera siempre y cuando no rompiera ninguna de las reglas
acordadas.
Se casó cuatro veces y de esas relaciones nacieron tres hijos. Su primer
matrimonio fue con Alys Pearsall Smith y después con Dora Black, Patricia
Spence y, finalmente, con Edith Finch, 30 años menor y con quien encontraría la
paz y la estabilidad durante los últimos 18 años de su vida.
Si su labor filosófica es relevante, no lo es menos –especialmente al final de su
vida– su labor como activista político, con miras a instaurar la racionalidad en la
convivencia entre los seres humanos y sus naciones. Vehemente pacifista y
enemigo de la guerra, durante sus últimos 20 años tuvo una actividad febril contra
las armas nucleares, alarmado por la posibilidad de vivir una Tercera Guerra
Mundial. Especialmente exitoso fue su discurso en la BBC en 1950, El peligro del
hombre, concienciando al mundo del peligro de un nuevo enfrentamiento atómico.
En 1961 fue condenado, junto a su mujer, a dos meses de cárcel por incitar a la
desobediencia civil. La pena sería finalmente conmutada por su avanzada edad y
salud. Russell trabajó activamente por la creación de un gobierno mundial que
permitiera solucionar los problemas internacionales de manera pacífica.
La obsesión de Russell por alcanzar sentencias y conclusiones ciertas chocaron
frontalmente con sus creencias religiosas desde su juventud. Si bien no podía
probar la existencia de Dios, no creía en ella, y mucho menos en los dogmas que
utilizaba la iglesia. Su postura religiosa puede entenderse leyendo su libro Por qué
no soy cristiano y otros ensayos, donde considera los argumentos lógicos para la
no existencia de Dios, además de aportar otros argumentos cosmológicos,
teleológicos y morales.
En reconocimiento a sus variados y significativos escritos en los que se defienden
los ideales humanitarios y la libertad de pensamiento, fue galardonado con el
Premio Nobel de Literatura en el año 1950.

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Motivado por el interés en el verificacionismo del positivismo lógico, el
conductismo lógico fue la teoría más prominente en la filosofía de la mente en la
filosofía analítica durante la primera mitad del siglo XX.35 Los conductistas
sostenían que las declaraciones sobre la mente eran equivalentes a proposiciones
sobre conducta y como disposiciones a comportarse de determinadas maneras, o
bien que los estados mentales eran directamente equivalentes a conductas y
disposiciones a comportarse de determinadas maneras. El conductismo devendría
mucho menos popular más adelante, a favor del fisicalismo de tipo o el
funcionalismo, teorías que identificaban estados mentales con estados cerebrales.
 B) G.E. Moore
GEORGE EDWARD MOORE
Filósofo idealista inglés, representante del neorrealismo. Criticando al idealismo
subjetivo, Moore le contrapuso la tesis: “La sensación incluye la conciencia y el
objeto, independiente de la conciencia”. Moore retomó la tradición del realismo
anglosajón frente al clima idealista de principios de siglo, al que opuso una serie
de verdades cotidianas o de sentido común, como la existencia del tiempo o de los
objetos exteriores a la propia conciencia.
Tal como expuso en su Refutación del idealismo (1903), Moore entendía que el
desconocimiento de estas verdades provocaba efectos indeseables incluso para el
más idealista de los filósofos, como la negación de las demás conciencias
(solipsismo). Cuestionaba además el criterio según el cual, en último término, el
filósofo daba mayor crédito a la premisa de su propio argumento escéptico que a
las premisas del sentido común.
En su obra más conocida, los Principia ética (1903), defendió que el bien era una
cualidad simple e inanalizable, y acusaba a cualquier definición del bien que se
pudiera proponer de lo que llamaba «falacia naturalista», es decir, de ofrecer una
definición de bien en términos de otra cosa (el placer, la utilidad, etc.), lo que no
agota el sentido en que la palabra se usa corrientemente. Según él, lo que
signifique el término bien debe ser aprehendido de modo intuitivo.
Los análisis de Moore están en la base de lo que más adelante se conoció como
filosofía del lenguaje ordinario, que se desarrolló en Cambridge y Oxford.
Fuente:
[Link]
[Link]
[Link]
Opinión Personal:
Es uno de los fundadores de la filosofía analítica, junto con Bertrand Russell, que
fue su compañero en el Trinity College de Cambridge, y junto con Ludwig
Wittgenstein, quien entró como estudiante en la misma universidad, pero que con
el tiempo ocuparía la cátedra de Moore.
Moore se inició en el idealismo de la mano de su profesor Ellis McTaggart, pero
posteriormente aceptó la postura realista (y condujo asimismo a Russell hacia
ella). La primera ruptura con el idealismo se refleja en un artículo temprano, "La
naturaleza del juicio", en el que criticaba los errores que se producían en la
postura idealista debido a la confusión entre dos sentidos distintos de la palabra
"idea", que puede significar, por un lado, el acto psíquico de conocimiento, y por
otro aquello que se conoce. Es sobre éste último sentido sobre el que debe girar
nuestra reflexión para evitar caer en un psicologismo según el cual no podríamos
conocer nada exterior a nuestros estados de conciencia. A este sentido de "idea"
que hace hincapié en el significado Moore lo denomina "concepto", tomando lo
que Francis Herbert Bradley, el profesor a partir del cual Moore se replanteó el
idealismo, denominaba "significado universal".
C) L. Wittgenstein
La filosofía de Wittgenstein suele considerarse dividida en dos fases, la segunda
de ellas caracterizada por una crítica radical de las tesis defendidas en la primera;
existen, con todo, rasgos comunes a ambas, como el interés por analizar el
lenguaje como método de reflexión filosófica.
El primer Wittgenstein está representado por el Tractatus logico-philosophicus
(1921), conjunto de aforismos escritos con un lenguaje bastante críptico que,
inspirados en el atomismo lógico de Russell, investigan las relaciones entre el
lenguaje y el mundo; el lenguaje «figura» el mundo en la medida en que comparte
con él la misma estructura lógica, la cual no puede «ser dicha» en el lenguaje, sino
tan sólo «mostrada», pues es la condición de posibilidad para decir cualquier cosa.
Por otro lado, también es su límite, en la medida en que el lenguaje no puede sino
figurar el mundo y, por tanto, nada se puede decir sobre cuestiones éticas o
estéticas, que, según considera el filósofo, son las verdaderamente importantes.
El segundo Wittgenstein, sin embargo, sometió a crítica el supuesto básico del
Tractatus de que la lógica posee una relación privilegiada con la estructura del
mundo. Consideró que ésta correspondía tan sólo a uno de los posibles usos del
lenguaje (en modo declarativo y descriptivo), pero que no tenía en cuenta la lista
abierta de «juegos de lenguaje», entre los que se podría contar el preguntar, el
exclamar o el contar chistes. El significado de un término, además, no puede
depender de una proyección mental, sino de su uso social, pues de otro modo no
se entiende que sea comprendido por los demás.
Ambas precisiones muestran la nueva preocupación del autor por integrar el
lenguaje en el complejo de la acción y de la sociedad, abandonando la idea de
hallar un modelo ideal que no derivase en un reduccionismo. Aunque él no fuera
un positivista lógico, Wittgenstein fue una figura crucial en el desarrollo de la
filosofía analítica posterior tanto por su influencia sobre algunos miembros del
llamado Círculo de Viena (Rudolf Carnap, Kurt Gödel, Otto Neurath) como por el
magisterio que ejerció desde Cambridge, donde se desarrollaría la llamada
filosofía del lenguaje ordinario.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
La filosofía de Moore, era en esencia una actividad por partida doble. En primer
lugar, implica análisis, es decir, el intento de clarificar las proposiciones
enigmáticas, o conceptos, mediante apuntes de proposiciones menos enigmáticas
o conceptos que debían ser equivalentes, según la lógica, a los originales.

Folio 35
Filosofía del Lenguaje
La filosofía del lenguaje es conocida como una de los campos o ramas de la
filosofía que se encarga del estudio de todo aquello lo relacionado al lenguaje; de
una manera más específica esta especialidad estudia e investiga los fenómenos
inmersos en la verdad, significado, la referencia, la traducción, el aprendizaje,
la creación del lenguaje, el pensamiento, la experiencia, el uso del lenguaje o
también conocido como la pragmática, la comunicación y la interpretación, todo
estos partiendo desde un sentido lingüístico.
La mayoría de las veces, los lingüistas, se basan en el estudio del sistema
lingüístico, junto con sus niveles, formas, funciones y niveles entretanto que la
preocupación de los filósofos del lenguaje fue más abstracta o profunda,
preocupándose por cosas como las posibles relaciones entre el mundo y el
lenguaje, es decir entre lo lingüístico y lo denominado extralingüístico, o por su
parte entre el pensamiento y el lenguaje.
La filosofía del lenguaje como disciplina joven de la filosofía fue erigida a inicios
del siglo XX en relación al llamado giro lingüístico; esta relación inicia en la
filosofía la intranquilidad por el lenguaje en el sentido doble de condición de
posibilidad del conocimiento y de medio de comunicación o expresión del
pensamiento para el cual todo experimento es ya experiencia en el mismo
lenguaje.
De aquellas materias predilectas de la rama filosofía del lenguaje ameritan ser
destacados la simbolización del lenguaje, el origen del lenguaje y más que toda la
actividad lingüística global y la semántica en particular, la cual en este campo
aborda las denominaciones y la conocida semántica derivativa.

Fuente: [Link], Redacción. (Última edición:29 de mayo del 2014).

Definición de Filosofía del Lenguaje. Recuperado de:
[Link] Consultado el 19 de abril del
2020
Opinión Personal:
La fuente ideológica de esta corriente ha sido la “filosofía del sentido común”,
de Moore y las ideas del Wittgenstein tardío. Lo mismo que otras escuelas
del neopositivismo, la filosofía lingüística niega que la filosofía sea una concepción
del mundo y tiene por seudo problemas los problemas filosóficos tradicionales,
como si surgieran por la incomprensión de la naturaleza real del lenguaje, en
virtud del influjo desorientador de este último sobre el pensamiento. La filosofía en
cambio, ha de aclarar las dificultades que se presentan a consecuencia del
empleo equivocado de palabras y proposiciones. Como subrayan los
representantes del grupo de Cambridge de la filosofía del lenguaje, la filosofía está
llamada a desempeñar una función “terapéutica” a curar los achaques de nuestro
lenguaje.

Folio 36
Estructuralismo lingüístico
El movimiento del estructuralismo lingüístico se sitúa a comienzos del siglo XX y
supone ya el arranque de la lingüística moderna. Su iniciador fue Ferdinand
Saussure con su curso de lingüística general (1916), que fue una obra publicada
por dos de sus discípulos. El estructuralismo podría representar un cuerpo teórico
convincente, una concepción coherente del lenguaje, que se logra, precisiones y
prolongaciones aparte (Ferdinand Saussure, 1916)
El estructuralismo lingüístico es una teoría, como su nombre lo indica es una
estructura conformada por un conjunto, las partes que constituyen ese conjunto y
la relación de dichas partes, este conjunto es la lengua, lenguaje y habla; la lengua
considerada como un sistema (un conjunto de sistemas solidarios que tienen
diferentes relaciones), es vista como un sistema de signos, de la misma manera
estudian la lengua desde la sincronía y la diacronía, Saussure le otorga al lenguaje
esas dos cualidades.
 SINCRONIA: Se interesa en la historia de la lengua y estudia sus
evoluciones (etimología, semántica, léxico, etc…)
 DIACRONIA: La diacronía o histórica se orienta hacia la búsqueda de
explicaciones causales.
Estas dos perspectivas se presentarían como complementarias en tanto la
dimensión diacrónica depende de la sincrónica. La segunda distinción propuesta
por Saussure y los elementos que considera fundamentales son
I. La lengua (código universal de una comunidad lingüística)
II. Habla (utilización de dicho código por parte de los sujetos);
III. Significante (forma material que toma el signo)
IV. Significado, Saussure lo vio como una serie de campos asociativos (su act.
analítica es la clasificación)
V. Sintagma, combinación de signos que tiene como base la extensión (su act.
analítica es la segmentación);
VI. Denotación (el lenguaje trasmite un significado literal)
VII. Connotación (el mensaje tiene doble sentido o sentido figurado)
Fuente:

Estructuralismo lingüístico e investigación dialectal (pdf)

Saussure, F. Curso de lingüística general, E. Losada, Buenos Aires, 1945

Quijano, C. Lingüística general de Ferdinand de Saussure. El primer curso, UAC, 2016.

Opinión Personal:
Para la filosofía lingüística, el lenguaje no es un medio de reflejo del mundo, sino
de su construcción, por lo que se transforma en cierta fuerza independiente.
La subvaloración de la problemática filosófica, el apartamiento de las cuestiones
vitalmente importantes de la ciencia y la conciencia social y las tendencias
escolásticas fueron la causa de la fuerte crítica de que fue objeto la filosofía
lingüística, incluso por los filósofos burgueses (por ejemplo, Russel). Sin embargo,
no puede negarse cierto significado de los trabajos de los representantes de la
filosofía lingüística para las investigaciones metafilosóficas (Metateoría). En los
últimos tiempos los adeptos de la filosofía lingüística tienden a apartarse de la
posición ortodoxa del “análisis” puro al análisis de los problemas filosóficos
substanciales.

Folio 36
FERDINAND DE SAUSSURE
Ferdinand de Saussure. Considerado el fundador de la lingüística, en sus
investigaciones enunció la dicotomía lengua y habla, que se considera el punto de
partida del estructuralismo por concebir la lengua como un sistema de elementos y
reglas de combinación entre ellos aceptables por la comunidad de hablantes que
la utilizan para comunicarse.
Aportes: En sus investigaciones enunció la dicotomía lengua | habla, que se
considera el punto de partida del estructuralismo por concebir la lengua como un
sistema de elementos y reglas de combinación entre ellos aceptables por la
comunidad de hablantes que la utilizan para comunicarse.
Se le debe también la definición del signo lingüístico como combinación de 1
significante con 1 significado de carácter discreto, segmentable o aislable, como
las 2 caras inseparables de 1 folio, tienen valor en un sistema de combinaciones,
igual que las piezas de ajedrez de los juegos, no importa si de cristal o de marfil,
valen por el valor o valores que se les asignan en el juego, así como la distinción
entre sincronía | diacronía de la lengua. Su obra principal, el Curso de lingüística
general, fue publicada en 1916 por sus discípulos y alumnos Charles Bally y Albert
Sechehaye

FUENTE: [Link]
Opinión Personal:
Saussure estableció la distinción entre esos dos conceptos. La diacronía atiende a
los cambios lingüísticos que se suceden a lo largo del tiempo. La sincronía, en
cambio, atiende al estado de una lengua en un momento dado, haciendo
abstracción del factor temporal. Un estudio sincrónico de la lengua tiene que tener
en cuenta la simultaneidad de los signos lingüísticos dentro de un espacio
temporal. En este sentido, el estudio sincrónico se asimilaría a hacer una
fotografía de la lengua y estudiarla en su imagen estática, sin tener en cuenta la
variabilidad temporal.

Folio 37
Empirismo
El empirismo es una corriente filosófica surgida en Inglaterra entre los siglos XVII y
XVIII, que sustenta la idea de la experiencia como origen del conocimiento. Es
considerado un pensamiento que define a los sentidos como las vías
de aprendizaje para el ser humano.
Como teoría epistemológica se contrapone al racionalismo y se considera una
gran influencia para otros pensamientos de la época. Además, este movimiento
niega que la verdad absoluta sea algo alcanzable por el ser humano y se
considera todo conocimiento accesible sin el conocimiento científico.
Características del empirismo
Las principales características y postulados del empirismo como corriente
filosófica son:
 El conocimiento es subjetivo y se basa en la experiencia de un individuo y
su percepción de la realidad.
  Los conocimientos se nutren en base a
experiencias internas (pensamientos, emociones) y las externas (lo
material, lo físico).
 Se contrapone al racionalismo, la mente no posee ideas naturales sino que
deben adquirirse a partir del conocimiento, que al ser provisto por las
experiencias, es limitado.
 El método de aprendizaje es experimental e inductivo.
 No utiliza la moral para describir el conocimiento, sino el sentimiento
humano en base los sentimientos durante la experiencia por la cual fue
adquirido.
Representantes del empirismo
Se considera que los principales referentes del empirismo fueron:

 John Locke (1632-1704): médico y filósofo nacido en Inglaterra y

considerado uno de los principales referentes del movimiento empirista. Sus
obras fueron influencia para los pensamientos de grandes filósofos y
escritores.
 George Berkeley (1685-1753): obispo y filósofo irlandés que desarrolló una
corriente filosófica basada en el empirismo llamada inmaterialismo o
idealismos subjetivo.
 David Hume (1711-1776): economista, historiador, filósofo y sociólogo
escocés. Estuvo influido por las ideas de Locke y Berkeley y fue un gran
referente en campos derivados del empirismo.

Fuente:
Empirismo. Recuperado de Enciclopedia de Historia
([Link]
Opinión Personal:
El empirismo es una doctrina filosófica que considera la experiencia sensible como
la única fuente de nuestros conocimientos. Hay un empirismo, tanto idealista como
materialista.
El empirismo idealista limita la experiencia a un complejo de sensaciones o
representaciones, negando que el fundamento de la experiencia es la Naturaleza
material.
El empirismo materialista considera que los objetos de la Naturaleza material son
el fundamento de la experiencia sensible.
El materialismo dialéctico refuta el empirismo idealista y considera justos los
puntos de partida del empirismo materialista.
Pero al mismo tiempo refuta también el empirismo extremo y unilateral, peculiar
del materialismo premarxista, que menospreciaba el papel de las teorías
generales y de las abstracciones científicas. El materialismo dialéctico, al
reconocer que la base del conocimiento es la experiencia sensible, recalca al
mismo tiempo el gran papel de las teorías, de las ideas y de los conceptos
científicos.
A) BERKELEY
En general se suele denominar como Empirismo a aquella postura filosófica para
la cual el origen de nuestro conocimiento y el valor del mismo depende de la
experiencia.
El empirismo moderno (siglos XVII y XVIII), situado fundamentalmente en Gran
Bretaña, se suele caracterizar como una respuesta al racionalismo del siglo XVII y,
en concreto, a la filosofía cartesiana. Dicho movimiento filosófico fue inaugurado
por Thomas Hobbes, y continuado, con algunas variantes, por John Locke,
George Berkeley y David Hume. Abarca pues un periodo largo desde el punto de
vista histórico, ya que Hobbes es coetáneo de Galileo, mientras que Hume lo es
del periodo de la Ilustración.
Suele ser considerado como el autor empirista situado entre John Locke y David
Hume, tanto cronológicamente como en cuanto al desarrollo de los principios
teóricos del empirismo. Llegó a ser obispo, algo que parece poco usual entre los
autores empiristas, normalmente considerados como ateos aunque no sea
siempre el caso, como podemos ver e interesados en la política. Su filosofía suele
resumirse en una sentencia famosa.
Como todos los empiristas, Berkeley considera que todo conocimiento procede de
la experiencia. Todo conocimiento es conocimiento de ideas. Ahora bien al filósofo
le interesan particularmente ideas como sustancia o existencia, que no están del
todo claras. Locke había dicho que el concepto de sustancia remite a un sustrato
oculto e incognoscible. Berkeley no está de acuerdo. Así, este autor mantiene un
nominalismo extraño las palabras significan ideas. Pensemos en los conceptos
generales, por ejemplo. "Triángulo" es un concepto general que tiene que remitir a
todo tipo de triángulo, pero que no puede ser, sin embargo, "ni oblicuo, ni
isósceles, ni escaleno, ni equilátero, ni rectángulo".
Fuente: Https/empirista_extrao_george_berkeley.html
Opinión Personal:
Berkeley es metafísico por cuanto afirma la existencia de una realidad
trascendente y la considera objeto de conocimiento. La realidad de los cuerpos es
su condición de ser percibidos y el que las percibe debe por tanto de existir. Hay
un espíritu que percibe y piensa, pero es la única clase de sustancia, no hay una
sustancia exterior al espíritu, como en la metafísica tradicional. Algunas de las
ideas que tiene este espíritu implican la influencia de Dios para que se produzcan
de forma coherente. Es decir, el mundo material son las percepciones que Dios
nos hace tener.

B) John Locke
El empirismo de Locke hizo hincapié en la importancia de la experiencia delos
sentidos en la búsqueda del conocimiento en vez de la especulación intuitiva o la
deducción, Locke la doto de una expresión sistemática en su ensayo sobre el
entendimiento humano (1690), afirmaba que la mente de una persona en el
momento del nacimiento es como una tabula rasa (tablilla sin escribir), una hoja en
blanco sobre la que la experiencia imprime el conocimiento, y no creía en la
intuición o teorías de las concepciones innatas. También mantenía que todos los
individuos nacen buenos, independientes e iguales.
La influencia de Locke en la filosofía moderna ha sido muy grande y, con su
aplicación del análisis empírico a la ética, política y religión, se convirtió en uno de
los filósofos más importantes y controvertidos de todos los tiempos.
El empirismo es una teoría filosófica que enfatiza el papel de la experiencia, ligada
la percepción sensorial; Para el empirismo más extremos, la experiencia es la
base de todo conocimiento, no solo en cuanto su origen sino también en cuanto su
contenido. Se parte del mundo sensible para formar los conceptos y estos
encuentran en lo sensible su justificación y su limitación. El concepto de
experiencia en el empirismo implica un significado más amplio, que se refiere
también a la negación de la existencia de capacidades innatas en el hombre, y la
afirmación de que todo conocimiento proviene de la realidad sensible.
Para Locke, todo conocimiento proviene de la experiencia sensible, ya sea
directamente o por reflexión, Locke se centró en estudiar el origen de las ideas y
llego a la conclusión que proviene de la sensación y de la reflexión, la sensación
para Locke, es la experiencia externa o modificante que se produce en la mente
cuando algo excita los sentidos y la reflexión es la experiencia interna que percibe
lo que ocurre. Para Locke las ideas simples que provienen de la sensación y de la
reflexión son ideas que corresponden a la realidad exterior que existen en sí
misma, similar a sustancia extensa a Descartes; y la intuición de nosotros mismos
en el medio para llegar a la sustancia real.
El Empirismo ha gozado de gran aceptación a nivel científico.
Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Aunque las ideas empíricas de Locke son importantes, lo que le hizo famoso fue
su obra política. Propuso una teoría del contrato social para legitimar al gobierno y
la idea del derecho natural a la propiedad privada. Locke huyó de Inglaterra en dos
ocasiones como exiliado político, pero regresó en 1688, tras el acceso al trono de
Guillermo y María. Permaneció en Inglaterra, donde escribió y ocupó varios cargos
gubernamentales, hasta que falleció en 1704.

C) David Humé

En general se suele denominar como Empirismo a aquella postura filosófica

para la cual el origen de nuestro conocimiento y el valor del mismo depende de
la experiencia.

El empirismo moderno (siglos XVII y XVIII), situado fundamentalmente en Gran

Bretaña, se suele caracterizar como una respuesta al racionalismo del siglo XVII
y, en concreto, a la filosofía cartesiana. Dicho movimiento filosófico fue
inaugurado por Thomas Hobbes, y continuado, con algunas variantes, por John
Locke, George Berkeley y David Hume. Abarca pues un periodo largo desde el
punto de vista histórico, ya que Hobbes es coetáneo de Galileo, mientras que
Hume lo es del periodo de la Ilustración.

La filosofía de David Hume es la plasmación más radical de los planteamientos

empiristas, tanto en lo que respecta a la teoría del conocimiento, como en su
aplicación a otros terrenos filosóficos, como la Ética o la crítica de la religión.
Hume se inspira tanto en la obra de Locke como en la de Berkeley, pero irá
mucho más allá que ellos en su crítica a la metafísica (tanto es así que el propio
Kant reconocerá luego su deuda con él).

En nuestra exposición vamos a intentar mostrar la filosofía de Hume

basándonos en un único principio filosófico, que podemos llamar el principio
semántico o del significado, para luego ir deduciendo consecuencias de dicho
principio. Tal principio no es otro que la plasmación de las posturas empiristas
que hemos visto desde el principio del tema, y dice así:

Si albergamos la sospecha de que un término filosófico se emplea sin significado

o idea alguna (como ocurre con harta frecuencia), sólo habrá que preguntar de
qué impresión deriva la supuesta idea; y, si es imposible asignarle una, se habrá
confirmado nuestra sospecha".

Luego ya tenemos el primer principio desde el que vamos a desarrollar toda la

filosofía empirista de Hume. Aunque es necesario aclarar un concepto: qué son
las impresiones. Y es que, para este autor, todas nuestras ideas no son sino
copias de nuestras impresiones, de los datos inmediatos de nuestra experiencia
(sea ésta externa o interna). Todo parte por lo tanto de la experiencia sensible,
remite al mundo de los sentidos, como en Berkeley, pero ahora habrá que
diferenciar entre las percepciones primeras, más intensas, al ser directas, y las
ideas, que serían entonces percepciones como "de segundo grado", es decir,
menos vivas o intensas. Hume parte de todas nuestras percepciones iniciales,
sean sensaciones o sentimientos, para llegar luego a la reflexión. Por eso, como
hemos dicho antes, cuando tenga dudas acerca del significado de una palabra (lo
que en ocasiones ocurre con los propios términos filosóficos), lo que tengo que
hacer es buscar la impresión sensible de la que deriva dicho término. Si no
encuentro impresión alguna en la que basarme para dicho término, pues entonces
es que estoy utilizando un término vacío, sin significado alguno.
Fuente: El Empirismo. (2017). Red Universitaria de aprendizaje. UNAM.
Recuperado de: [Link]
empirismo
Opinión Personal:
La filosofía de David Hume acerca de la causalidad y la objetividad es una
elaboración de otro aspecto de la filosofía de Berkeley. A medida que progresó el
pensamiento de Berkeley, pudo haber asimilado las teorías de Platón, aunque no
se sabe con seguridad. Luce, el considerado más eminente estudioso de la
filosofía de Berkeley del siglo XX, enfatizó con frecuencia la continuidad de su
filosofía en la madurez. Esto indica una continuidad entre los Principios, Alciphron
y el resto de las obras filosóficas de Berkeley. Además, el panenteísmo
inquebrantable de Berkeley es una evidencia que contradice una completa
asimilación del platonismo, y Alciphron es un desarrollo en lugar de una revisión
de cualquier trabajo previo.

Folio 38
EXISTENCIALISMO
El existencialismo es una corriente filosófica que sostiene que la existencia
precede a la esencia y que la realidad es anterior al pensamiento y la voluntad a la
inteligencia. Los filósofos existencialistas se centraron en el análisis de la
condición humana, la libertad y la responsabilidad individual, las emociones, así
como el significado de la vida. Sostienen que el punto de partida del pensamiento
filosófico debe ser el individuo y las experiencias subjetivas fenomenológicas del
individuo. Sobre esta base, los existencialistas sostienen que la combinación del
pensamiento moral y el pensamiento científico son insuficientes para entender la
existencia humana, y, por lo tanto, es necesario un conjunto adicional de
categorías, gobernadas por la norma de autenticidad, para entender la existencia
humana. Kierkegaard y Nietzsche sentaron las bases para la filosofía
existencialista.
No se trata de una escuela filosófica homogénea ni sistematizada, y sus
seguidores se caracterizan principalmente por sus reacciones contra la filosofía
tradicional. Actualmente se consideran tres tipos de "escuelas" existencialistas: el
existencialismo cristiano, el existencialismo agnóstico y el existencialismo ateo.
El existencialismo tuvo su origen en el siglo XIX y se prolongó aproximadamente
hasta la segunda mitad del siglo XX. Algunos existencialistas influyentes fueron
Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir,
Karl Jaspers, Gabriel Marcel, Martin Heidegger y Albert Camus.
CONCEPTO
Nunca existió un acuerdo general sobre la definición de existencialismo. El término
a menudo es visto como una conveniencia histórica que fue inventada para
describir a muchos filósofos, en retrospectiva, mucho después de haber muerto.
De hecho, aunque generalmente se considera que el existencialismo se originó
con la obra de Kierkegaard, fue Jean-Paul Sartre el primer filósofo prominente en
adoptar el término para describir su propia filosofía. Sartre propone la idea de que
“Todos los existencialistas tienen en común la doctrina fundamental de que la
existencia precede a la esencia” lo que significa que la consideración más
importante para la persona es el hecho de ser un ser consciente que actúa de
forma independiente y responsable: “La existencia”, en lugar de ser etiquetado con
roles, estereotipos, definiciones u otras categorías preconcebidas que se ajustan
al individuo: “La esencia”. La vida real de la persona es (lo que constituye) lo que
podría llamarse su “Verdadera esencia” en lugar de estar allí atribuido a una
esencia arbitraria que otros utilicen para definirla.
Según el filósofo Steven Crowell, definir el existencialismo ha sido relativamente
difícil, y argumenta que se comprende mejor como un enfoque general que se
utiliza para rechazar ciertas filosofías sistemáticas, y no como una filosofía
sistemática en sí.

Uno de sus postulados fundamentales es que en el ser humano "la existencia

precede a la esencia" (Sartre), es decir, que no hay una naturaleza humana que
determine a los individuos, sino que son sus actos los que determinan quiénes
son, así como el significado de sus vidas. El existencialismo defiende que el
individuo es libre y totalmente responsable de sus actos. Esto incita en el ser
humano la creación de una ética de la responsabilidad individual, apartada de
cualquier sistema de creencias externo a él.
En líneas generales el existencialismo busca una ética que supere a los
moralismos y prejuicios; esto, al observador neófito puede resultarle contradictorio,
ya que la ética buscada por el existencialismo es una ética universal y válida para
todos los seres humanos, que muchas veces no coincide con los postulados de
las diversas morales particulares de cada una de las culturas preexistentes.
Fuente:
Ritzer, George. Teoría sociológica clásica. Ob. Cit. pp. 224-227 y 243-247.
Coterrell, Roger. Introducción a la sociología del derecho. Editorial Ariel.
Barcelona. 1991. p.75.
Light, Donal. Keller, Susanne. Calhoun, Craig. Sociología. Editorial Mc Graw Hill.
México. Quinta Edición. 1998. p. 19.
Aron, Raymond. Las etapas del pensamiento sociológico. Ob. Cit. p. 46.
Durkheim, Emilio. El suicidio. Editorial Schapire. Buenos Aires. 1965. p. 44 y ss.
Lefebvre, Henri (1954). El existencialismo. Buenos Aires: Capricornio.
Copleston, F.C. (2009). "Existentialism". Philosophy 23 (84): 19–37.
Opinión Personal:
Es una corriente irracionalista de la filosofía burguesa contemporánea; esta surgió
(después de la primera guerra mundial en Alemania, y luego en Francia; después
de la segunda guerra mundial en otros países, entre ellos los Estados Unidos)
como intento de crear una nueva concepción del mundo en consonancia con los
estados de ánimo de la intelectualidad burguesa. El término “existencialismo” fue
introducido por el neokantiano Fritz Heinemann (1929). Las fuentes ideológicas del
existencialismo son:
La filosofía de la vida, la fenomenología de Husserl;
La doctrina místico-religiosa de Kierkegaard.
Se distingue el existencialismo religioso (Marcel, Jaspers, Berdiáiev, Buber) y el
ateo (Heidegger, Sartre, Camus).
En la filosofía de la existencia ha hallado su reflejo la crisis del liberalismo
burgués, incapaz de dar respuestas científicas a las cuestiones planteadas por el
hacer práctico social e histórico de nuestros días, liberalismo impotente para
explicar la inestabilidad y la desorganización de la vida humana en la sociedad
burguesa, los sentimientos de angustia, desesperación y desolación inherentes al
hombre de dicha sociedad. El existencialismo constituye una reacción
irracionalista al racionalismo de la Ilustración y a la filosofía clásica alemana.
A) KIERKEGAARD
Sören Kierkegaard (5 de mayo de 1813–11 de noviembre de 1855). Filósofo y
teólogo danés considerado como el padre del existencialismo. Nació en
Copenhague y su infancia estuvo marcada por la fuerte personalidad de su padre,
un hombre muy religioso que lo educó en la creencia de que Dios no perdonaba
los pecados cometidos. A pesar de sus ataques a la Iglesia, los expertos afirman
que toda la filosofía de Søren Kierkegaard estaba basada en la fe. La influencia de
su padre le llevó a pensar que esa fe era la que iba a salvar al ser humano de la
desesperación. Kierkegaard, al contrario que Marx o Feuerbach, opinaba que el
hombre se relaciona con si mismo mediante el espíritu, por la fe personal
entendida desde el ámbito religioso. Dentro de la historia de la filosofía, se
considera a Kierkegaard como el padre del existencialismo. El autor afirma la
realidad del individuo y lo relaciona con su comportamiento dentro de la sociedad.
Fideísmo: Quizás por su propia realidad personal, Kierkegaard tuvo como centro
de su filosofía la creencia de que la existencia humana está llena de ansiedad y
desesperanza, unida a una sensación pecaminosa. Para él, solo había una cura
para esto: el compromiso total con Dios. Kierkegaard admitía que adquirir ese
compromiso, ese acto de fe, no era sencillo. Lo definió como algo aterrador y,
desde luego, no racional. Sin embargo, afirmaba que era necesario dar ese salto
de fe, ya que solo en la trascendencia podía el hombre encontrar alivio a la
ansiedad.
La Fe: La Fe sobre la que hablaba Kierkegaard iba mucho más allá de lo racional.
Además, la auténtica fe era, para el autor, equivalente a tener dudas. De esta
forma, llegó a la conclusión de que había que dudar de la existencia de Dios para
tener verdadera fe en su existencia. La explicación a esta aparente contradicción
es que Kierkegaard entendida esa duda como la parte racional del ser humano.
Esa parte racional empuja al hombre a no creer, pero solo la fe que se ha
enfrentado a la duda tiene validez real.
Alienación del yo: Dentro del pensamiento de Kierkegaard, la desesperación vital
tiene una especial importancia. El autor afirmó que esa desesperación no es
equivalente a la depresión, sino que proviene de la alienación del yo. Dividió la
desesperación en varios niveles. La más básica y común provenía de la ignorancia
acerca del “yo”. La auténtica desesperación, aquella que lleva a la parte negativa
de la persona, procedía de la conciencia amplificada de “yo”, unida a un odio hacia
ese “yo”. La manera de evitarlo, para el autor, era intentar aceptarse y encontrar la
armonía interior. Se trataría, en definitiva, en ser uno mismo, en lugar de querer
ser otro. La desesperación desaparece cuando uno se acepta a si mismo.
Cuerpo y alma: Afirmaba que cada ser humano es una síntesis entre alma y
cuerpo. Esa síntesis entre alma y cuerpo se presenta gracias al espíritu, que, en el
proceso, despierta la autoconciencia de la persona. Este despertar del “yo” tiene,
para el autor, un componente ontológico, pero también religioso.
Dios como fundamento: Kierkegaard afirmaba que el despertar de la
autoconciencia puede venir por la elección por parte del “yo” de Dios como
fundamento. Ese Dios, que define también como Absoluto, representa la libertad.
El filósofo consideraba que aquellos que no eligen el Absoluto para autoafirmarse,
sino que solo se eligen a si mismos, caen irremediablemente en la desesperación.
De esta forma, el ser humano que no se basa en Dios, entra en un bucle continuo
de reflexión y no acaba de determinarse como espíritu. Para él, se trata de un “yo”
no real.
El nuevo hombre ante Dios: Kierkegaard analizó la desesperación que ahoga al
“yo” que quiere ser sí mismo, sin presencia de Dios. Para el danes, para alcanzar
esa conciencia del “yo” infinito, el ser humano trataba de separarse del Absoluto,
de ese Dios que todo lo fundamenta. Se trataría, por lo tanto, de una especie de
rebelión ante la deidad.
Fuente de Información
Montano, J. (2019). Søren Kierkegaard: Biografía, Pensamiento, Aportes y Obras.
Obtenido de Lifeder: [Link]
Opinión Personal:
Kierkegaard afirmaba que el bien más alto para el individuo es encontrar su propia
vocación. Él decía: “Debo encontrar una verdad que sea verdadera para mí... la
idea por la que pueda vivir o morir”. La idea que está detrás es que uno debe
escoger su propio camino sin la ayuda de normas o criterios universales u
objetivos. Se ha llamado a esta posición individualismo moral.

B) SARTRE
Jean Paul Sartre (1905-1980), Filósofo y escritor francés, cabeza
del existencialismo ateísta francés. Sus criterios filosóficos son contradictorios,
entrelazándose en ellos de modo peculiar las ideas de Kierkegaard, Husserl y S.
Freud. Al subrayar el carácter progresista de la filosofía marxista, Sartre procuraba
“completar” el marxismo poniendo en su base la antropología y el psicoanálisis
existencialistas. En general, la concepción de Sartre es ecléctica. Se caracteriza
por la búsqueda del camino medio entre el idealismo y el materialismo y el intento
de superar estas dos doctrinas. Partiendo de la idea fundamental del
existencialismo “la existencia precede a la esencia”, Sartre formula su “ontología
fenomenológica” sobre la contraposición radical entre el ser y la conciencia. El
divorcio entre el ser y la conciencia conduce a Sartre al dualismo. Sartre llama
dialéctica a su concepción, pero convierte la dialéctica en método de
fundamentación del indeterminismo. Su dialéctica es totalmente negativa, se
expulsa por completo de la naturaleza y sólo se circunscribe al campo de la
conciencia. En ética, Sartre sostiene las posiciones de la subjetividad pura. La
principal categoría de la moral es la libertad, que, siendo estudiada sobre la base
de la conciencia individual, aparece como esencia de la conducta humana, como
fuente de la actividad y única posibilidad de la existencia del hombre. Sartre niega
los principios y criterios objetivos de la moral y la determinación objetiva del
comportamiento del hombre. Cada hombre “se ve obligado a diseñar” a sí mismo y
elegir su propia moral. En la Crítica de la razón dialéctica (1960), Sartre trata de
superar el carácter subjetivista de su concepción y formular una nueva teoría de
las relaciones sociales y el desarrollo histórico, pero, desplazando a segundo
plano las estructuras económicas y sociales objetivas y partiendo de la acción
humana individual y de su lógica, sustituye el análisis socio-histórico con el
antropológico. La creación literaria de Sartre está ligada estrechamente con sus
criterios filosóficos. La posición socio-política de Sartre padece de inconsecuencia.
Participó en la Resistencia, criticó con crudeza los vicios de la sociedad capitalista,
luchó enérgicamente por la paz y la democracia, en apoyo al movimiento de
liberación nacional y contra la agresión de [Link]. a Vietnam. En los últimos años,
Sartre se inclinaba al movimiento ultraizquierdista. Obras principales: La
imaginación (1936), Lo imaginario (1940), El ser y la nada (1943), El
existencialismo es un humanismo (1946), Situaciones (6 tomos, 1947-64).
Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Sartre rechaza en su existencialismo la pertenencia a cualquier escuela del
pensamiento, este no pacta con sistemas de creencias y no hace concesiones a la
superficialidad, al academismo y al alejamiento de la vida caracterizado por la
filosofía anterior a su época. Para el existencialismo de Sartre, las relaciones del
hombre con Dios no deben incluirse en el marco filosófico ni a Dios tampoco. Por
otra parte, el humano cuenta como individuo centrado en su singularidad, no como
serie que acata los rasgos universales que la filosofía generalmente trataba de
presentar. Sartre arguye que la naturaleza humana no nos determina como
individuos.
C) Heidegger
La teoría existencialista de Martin Heidegger es considerada uno de los principales
exponentes de este movimiento filosófico, asociado sobre todo a autores de
finales del siglo XIX y principios del XX. A su vez, el existencialismo ha sido un
movimiento que ha influido mucho a la corriente de la Psicología Humanista, cuyos
principales representantes fueron Abraham Maslow y Carl Rogers y que durante
las últimas décadas se ha transformado en la Psicología Positiva.
El existencialismo es una corriente filosófica en la que se ha categorizado a
pensadores tan dispares como Søren Kierkegaard, Friedrich Nietzsche, Martin
Heidegger, Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir, Albert Camus, Miguel de
Unamuno, Gabriel Marcel, el psicólogo Karl Jaspers, el escritor Fiódor Dostoievski
o el director de cine Ingmar Bergman.
Todos estos autores tienen en común su focalización en la naturaleza de la
existencia humana. En particular se centraron en la búsqueda del sentido como
motor de una vida auténtica, para lo cual destacaban la importancia de la libertad
individual. También los unieron sus críticas a la abstracción y a la concepción del
pensamiento como aspecto central.
Martin Heidegger, el filósofo que nos ocupa, negó su vinculación con la filosofía
existencialista; de hecho se han distinguido dos periodos en su obra, y el segundo
de ellos no se puede clasificar dentro de esta corriente de pensamiento. No
obstante, las propuestas y los objetos de estudio de su primera etapa tienen un
carácter existencialista evidente.

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Este filósofo es uno de los pioneros de la filosofía contemporánea ya que influyo
en toda la filosofía del existencialismo del siglo XX, llego a ser uno de los primeros
pensadores en dirigirse hacia la destrucción de la metafísica, un movimiento que
sigue siendo continuo, quebró las estructuras del pensamiento erigidas por la
metafísica (Que domina al hombre occidental). Planteo que el problema de la
filosofía no es la verdad sino el lenguaje, con esto hizo un aporte decisivo al
denominado giro lingüístico, un problema que ha revolucionado la filosofía.
La característica principal del existencialismo es la atención que presta a la
existencia concreta, individual y única del hombre, por lo tanto, en el rechazo de la
mera especulación abstracta y universal. El tema central de su reflexión es
precisamente la existencia del ser humano, en términos de estar fuera (a saber, en
el mundo), de vivencia, y en especial de pathos o en todo caso el temple de
ánimo. En expresión de Heidegger: «el-ser-en-el-mundo».

Heidegger, en efecto, se caracteriza, según algunos, por su firme pesimismo:

considera al ser humano como yecto (arrojado) en el mundo; el Dasein se
encuentra arrojado a una existencia que le ha sido impuesta, abandonado a la
angustia que le revela su mundanidad, el hecho de que puede ser en el mundo y
que, por consiguiente, ha de morir. Sartre, siguiendo a Heidegger, también dista
de caracterizarse por un estilo y discurso optimistas; plantea, al igual que
Heidegger, un ser humano no tan sólo como yecto, sino como pro-yecto: un
proyecto en situación.

Folio 39
Semiótica o Semiología jurídica

Es la ciencia o disciplina que se interesa por el estudio de los diferentes tipos de

símbolos creados por el ser humano en diferentes y específicas situaciones. Este
estudio se basa en el análisis de los significados que cada tipo de símbolos puede
tener y cómo ese significado puede ir variando a lo largo del tiempo o del espacio.
La importancia de la semiótica jurídica radica en que constituye una nueva forma
de abordar los problemas del Derecho.

-Lenguaje Normativo
-Lenguaje de Derecho
Prioridades programáticas del derecho:
Conduce a distinguir dos propiedades pragmáticas del lenguaje del derecho:

1-De un derecho positivo, es decir, un derecho oficial

2-Un derecho no reconocido por el ordenamiento positivo pero registrado en la

conciencia comunitaria de las sociedades políticas

Fuente:[Link]
article/download/2904/2706

Opinión Personal:
Esta ciencia se enfoca en el estudio de los diferentes tipos de símbolos que son
creados por el ser humano en diferentes y específicas situaciones, se fundamenta
en el análisis de los significados que cada símbolo puede tener y como ese
significado puede ir cambiando a lo largo del tiempo o del espacio.
A) JOHN LOCKE
Locke fue uno de los grandes ideólogos de las élites protestantes inglesas que,
agrupadas en torno a los whigs, llegaron a controlar el Estado en virtud de aquella
revolución; y, en consecuencia, su pensamiento ha ejercido una influencia decisiva
sobre la constitución política del Reino Unido hasta la actualidad. Defendió la
tolerancia religiosa hacia todas las sectas protestantes e incluso a las religiones no
cristianas; pero el carácter interesado y parcial de su liberalismo quedó de
manifiesto al excluir del derecho a la tolerancia tanto a los ateos como a los
católicos (siendo el enfrentamiento de estos últimos con los protestantes la clave
de los conflictos religiosos que venían desangrando a las islas británicas y a
Europa entera).
El término Semiótica, en cambio, fue puesto en circulación por Charles S. Peirce -
quien a su vez tomó la palabra de John Locke cuyo contenido hace referencia a
una ciencia de los signos y de las significaciones a partir de la lógica intentando
construir una especie de universal algebra ofrelations.
A Locke le intereso investigar el mecanismo del conocimiento humano. Siguiendo
la tradición de Th. Hobbes partió del mundo sensible para teorizar sobre la
estructura del entendimiento.
Según Locke el punto de arranque para cualquier forma de conocimiento proviene
de la experiencia, no de alguna idea innata, como creían los cartesianos. Nada
hay a priori en el conocimiento, al contrario, todo brota de los datos que nos
proporcionan los sentidos, y solo a través de ellos es posible acceder a las ideas
“Los objetos externos proveen a la mente de ideas de las cualidades sensibles…y
la mente provee al entendimiento de ideas de sus propias operaciones.
Locke, implica que la semiótica “procura construir una teoría general de los signos
en todas sus formas; ya sea lingüística o extralingüísticamente, individual o social,
animal o humana, etcétera”

Fuente:
[Link]
[Link]
metodo_Cap03.pdf
[Link]
91290-1-10-20180817%20(1).pdf
[Link]
article=1003&context=abya_yala
Opinión personal:
En su acepción actual, la semiótica fue definida de forma paralela e independiente
–por curioso que parezca- por el filósofo americano Ch. S. Peirce y el lingüista
suizo Ferdinand de Saussure, de quien ya hemos hablado. Para Saussure, la
semiótica o semiología es una “ciencia que estudia la vida de los signos en el seno
de la vida social”, y él postulaba que esta ciencia era absolutamente necesaria
para poder fundamentar la lingüística, que, en su concepción, no sería más que
una parte de esta ciencia general.

La semiótica es “una doctrina casi necesaria y formal de los signos”, el marco

propuesto para una teoría general del conocimiento. Extraordinario ha sido, desde
que estos dos autores hicieran sus primeros postulados, el desarrollo de la
semiótica a lo largo de este siglo.

B) Arnaud
Arnaldo de Vilanova (1242-1311)
Médico, teólogo y reformista social y religioso, contrario a la filosofía escolástica
del siglo XIII, nació en Valencia entre 1235 y 1250. Estudió medicina en
Barcelona, Montpellier y Salerno, donde tuvo por maestros a Juan de Calamida y
a Pedro de Musadi. Además del latín, aprendió árabe y hebreo. En Montpellier
estudió teología en la Escuela conventual de los dominicos. También en
Montpellier profesó medicina. Es considerado el mejor médico del siglo XIII. Fue
médico de tres Papas y de Pedro III y Jaime II de Aragón y de Federico de Sicilia.
Asistió en su última enfermedad al rey de Aragón Pedro III. Por este servicio
recibió en donación el castillo de Ollers en la cuenca de Barberá (Tarragona).
Defensor de las ideas apocalípticas del abad cisterciense Joaquín de Fiore, en
1292 escribe Introductio in librum Joachim de semine Scripturarum, al que seguiría
una Expositio súper Apocalypsi y De adventu Antichristi. En 1299 acude a París
mandado por Jaime II de Aragón para lograr un acercamiento entre el reino de
Felipe el Hermoso y el de Jaime II. Arnaldo frecuenta la Sorbona y da a conocer
sus ideas sobre la próxima venida del Anticristo. Es objeto de proceso por sus
ideas apocalípticas. Apela al Papa, pero éste lo condena y lo manda encarcelar
temporalmente. En 1301 tiene una visión sobre el futuro apocalipsis, que plasmará
en su De cymbalis Ecclesiae. Envía a Benedicto XI un proyecto de reforma de la
Iglesia. Insistirá en esta idea ante Clemente V y Bonifacio VIII. Dominicos del sur
de Francia y de Cataluña comienzan a predicar contra sus ideas escatológicas.
Arnaldo responde con ataques furibundos contra la teología y filosofía escolásticas
en su Gladius iugulans thomatistas. Arnaldo contempla el auge de los estudios
teológico-filosóficos como un síntoma más de la progresiva secularización del
mundo, que lo aleja cada vez más del ideal cristiano. Su antiescolasticismo
propugna un regreso a la sencillez del Evangelio. Según él, la especulación
racional a la que se consagra la teología escolástica es totalmente execrable.
Condena el uso del método filosófico en la explicación de la teología. También
lanza invectivas contra el clero y los nobles, porque con sus riquezas y mal
ejemplo alejan al pueblo del ideal evangélico. De momento salva de sus críticas a
los Papas, cifrando en ellos todas sus esperanzas de reforma religiosa. Pero tras
comprobar que tres Papas desoyen sus consejos, sus ideas obtienen buena
acogida por parte del rey Fadrique de Sicilia, quien llevó a la práctica algunas de
las medidas reformistas propuestas por Arnaldo. Éste había propuesto a la Virgen
María como modelo para la reina; habría que perseguir a los herejes; confinar a
judíos y musulmanes en sus viviendas, marcarlos con una señal y obligarlos a oír
la predicación cristiana; emprender guerra contra los musulmanes de Granada y
fundar colegios de lenguas orientales para formar misioneros.
Tradujo al latín un tratado médico de Costa ben Luca; a través de versiones
arábigas, entró en contacto con la medicina clásica; escribió un tratado integral de
medicina, el Breviarium practicae a capite usque ad plantam pedis; comenta
el Regimen salernitanum y traduce del arábigo. Contradice a Galeno y Avicena y,
contra el peripatetismo de éstos, defiende una práctica empírica de la medicina.
Tiene una visión fantástica de la naturaleza, atribuyendo muchos de los
fenómenos naturales al spiritus o fuerza vital que informa todo ser natural.
Combate la hechicería (Libellus de improbatione maleficiorum), pero introduce el
ocultismo y la astrología en la medicina. Muere en un naufragio frente a Génova
en 1311.

Fuente: [Link]

Opinión personal:
Además del latín, aprendió árabe y hebreo. En Montpellier estudió teología en la
Escuela conventual de los dominicos. También en Montpellier profesó medicina.
Es considerado el mejor médico del siglo XIII.
Arnaldo respondió con ataques violentos contra la teología y filosofía escolásticas
en su Gladius iugulans thomatistas.
Arnaldo examina el desarrollo de los estudios teológico-filosóficos como un
síntoma más de la progresiva secularización del mundo, que lo aleja cada vez más
del ideal cristiano.
Su antiescolasticismo adopta un regreso a la sencillez del Evangelio. Según él, la
especulación racional a la que se consagra la teología escolástica es totalmente
execrable.
Condena el uso del método filosófico en la explicación de la teología, Así como
también lanza un discurso violento contra el clero y los nobles, porque con sus
riquezas y mal ejemplo alejan al pueblo del ideal evangélico.
 C) Bourcier

DANIÈLE BOURCIER, 1946 (EDAD 73 AÑOS).

Abogada y ensayista francesa, que ha contribuido al surgimiento de una nueva
disciplina en Francia: Derecho, Informática y Lingüística. Es directora de
investigación emérita en el CNRS, directora del Departamento de Derecho y
Gobernanza del Centro de Investigaciones Científicas Administrativas (CERSA) de
la Universidad París II, e investigadora asociada en el Centro Bloch de Marzo de
Berlín y en el laboratorio IDT de la Universidad Autónoma de Barcelona.
Dirige diversos conocimientos jurídicos internacionales y nacionales a la Comisión
Europea y al Fondo Mundial para la Información sobre la Diversidad Biológica
(GBIF); Grupo de enfoque RTD-L.3; OCDE (Grupo de Genómica e Informática-
Privacidad y Cuestiones de Seguridad); la Real Academia Holandesa de Ciencias
(Educación y Tecnología Jurídica) y la Organización Internacional de la
Francofonía (OIF). Recientemente (abril de 2016) fue invitada como experta en
decisión artificial y robot en la Convención sobre Ciertas Armas Convencionales
(CCW). Miembro de la Comisión de Reflexión sobre la ética de la investigación en
ciencia y tecnología (CERNA) desde 2012 también trabaja en la teoría de sistemas
complejos aplicados al derecho, y las redes neuro connexionistas.
Realiza investigaciones lingüísticas sobre el lenguaje jurídico y la argumentación,
y finalmente la escritura de la ley. Esta investigación la llevó a desarrollar métodos
en la redacción legislativa en los que estudió el desarrollo de nuevas formas de
coordinación para acordar normas. Su estudio sobre las comunidades digitales en
Europa le ha permitido explorar la gobernanza de los comunes.
Su tesis doctoral en derecho público describe la primera aplicación de la
inteligencia artificial en la decisión legal. Utiliza otros modelos (teoría de
argumentación, Neurolaw, sistemas complejos, teoría gráfica) para explorar los
aspectos cognitivos de los fenómenos jurídicos, modelado del conocimiento legal
e impactos socio-legales de la digitalización de la ley.
Lanzó en 2004 las licencias Creative Commons francesas: actualmente es la líder
científica del Capítulo francés [Link] a cargo de los aspectos
científicos de las licencias CC. Su investigación se centra actualmente en
la Ciencia Abierta, Datos Abiertos, la protección de datos personales y la
evolución de los derechos de autor en la era digital.
Fuente:
. World Organitation of Systems and Cybernetics. (2017). Daniele Bourcier. Association for research on
Viable Systems. Recuperado de [Link]

Combescure, M. (s/f). Le centre d'informatique juridique. Recuperado de

[Link]
"Creative Commons France? Creative Commons Francia". [Link]. Consultado el 02
de abril del 2020.
Opinión Personal:
Esta licenciada en Derecho hace investigaciones lingüísticas sobre el lenguaje
jurídico y la argumentación, así como de la escritura de la ley.
La inteligencia artificial (IA) ha alimentado nuestra imaginación y nuestras novelas
de ciencia ficción. Ahora entra en nuestra vida profesional y los robots se
convierten en nuestros asistentes e incluso en nuestros compañeros. Los dos
problemas principales de la IA serán la interacción con los sistemas humanos y la
capacidad de las máquinas para ser autónomas.

Ser escuchado por la inteligencia artificial, dispositivos físicos o virtuales que

reemplazan las actividades físicas y cognitivas de un ser vivo. La autonomía de
estos dispositivos dependerá cada vez más de las técnicas de aprendizaje
automático. Entonces, las cuestiones clave de la autonomía desde una
perspectiva legal y ética son cuestiones de responsabilidad. En la medida en que
la ley se base en una cierta idea del hombre como sujeto responsable de sus
acciones, estos dispositivos pueden influir en la responsabilidad de quienes los
crean y usan. Este efecto es aún más fuerte cuando se trata de reemplazar las
actividades y decisiones humanas totales por máquinas.

D) Carnap
Rudolf Carnap. (Ronsdorf, 18 de mayo de 1891 - Santa Mónica, 14 de septiembre
de 1970) fue un influyente filósofo nacido en Alemania que desarrolló su actividad
académica en Centroeuropa hasta 1935 y, a partir de esta fecha, en Estados
Unidos. Destacado defensor del positivismo lógico, fue uno de los miembros más
destacados del Círculo de Viena.
Carnap nació en el seno de una familia germano-occidental que había sido
humilde hasta la generación de sus padres. Comenzó su educación formal en el
Gymnasium Barmen. Desde 1910 hasta 1914, acudió a la Universidad de Jena,
intentando escribir una tesis de física. Pero también estudió cuidadosamente la
Crítica de la razón pura de Kant en un curso impartido por Bruno Bauch, y fue uno
de los escasos estudiantes que acudió a los cursos de Frege sobre lógica
matemática. Después de servir en el ejército alemán durante la Primera Guerra
Mundial durante tres años, se le dio permiso para estudiar físicas en la
Universidad de Berlín, 1917-18, donde Albert Einstein acababa de ser nombrado
profesor.
Ante todo, las relaciones signo-objeto, que específicamente reciben el nombre de
semánticas, y dentro de las cuales se concede especial atención a dos muy
concretas.
1) Por un lado la relación de designación o denotación concebida como uno de los
medios en virtud de los cuales se atribuye significado a los signos y, por otro, la
relación gnoseológica o de verdad, que podría ejemplificarse con la regla "una
proposición del tipo atributivo -a es f- es verdadera si, y sólo sí, el designado de la
constante a poseer la propiedad que designa el atributo f”.
2) En segundo término las relaciones signo-signo o relaciones sintácticas, que
determinan la formación y transformación de expresiones. Tienen capital
importancia en la obra en donde se formula una teoría de la traducción de la
lengua en metalenguaje, con el fin de sustituir las proposiciones sobre las cosas
en proposiciones acerca de tales proposiciones para llegar a una conclusión
radical.
La semántica, en sentido estricto, tiene por objeto las relaciones asociativas del
significante y del significado. Y aunque Carnap amplíe implícitamente el alcance,
puesto que incluye una sintaxis bajo el título de “Introduction to semantics”, la
distinción es fundamental: la asociación de dos imágenes mentales parece ser la
esencia del proceso semántico.
Resulta así que la semántica es una parte de la semiótica; sin embargo la
semiótica de Morris y Carnap es distinta de la semiología de Saussure, quien,
como vimos, pensaba en una psicosociología del signo, mientras que la semiótica
tiene, sobre todo, por objeto la construcción de metalenguajes, de sistemas de
símbolos puramente nocionales con fines de conocimiento científico, y la
semántica es el conjunto de las reglas semióticas que determinan en qué
condiciones es aplicable un signo a un objeto o a una situación, y que permiten
correlacionar los signos y las situaciones que son susceptibles de designar. Por
tanto, la semántica participa en este caso de la lógica, que es el estudio de las
formas y de las leyes del pensamiento, al mismo tiempo que un arte del lenguaje
como instrumento de pensamiento, logos a la vez palabra y razón, como lo
entendían los griegos. Y, finalmente, la Pragmática que atiende a los signos en
relación con sus usos posibles, con los cual, en definitiva, se está incluyendo el
contexto práctico de empleo. La referencia entre signo y usuario se denomina
relación pragmática.

Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Fue un activo miembro del Círculo de Viena. Enseñó filosofía en las Universidades
de Viena y de París. Desde 1936, trabaja en los Estados Unidos, es profesor de
filosofía de la Universidad de California.
Carnap niega el carácter de la filosofía como concepción del mundo y la reduce al
“Análisis lógico del lenguaje” de la ciencia, basado en los recursos de la lógica
matemática. En la concepción de Carnap, los fundamentos teórico-cognoscitivos
de dicho análisis representan una unión del empirismo idealista y del
convencionalismo en la interpretación de la lógica y de la matemática.
La concepción filosófica del neopositivismo se entreteje en los trabajos de Carnap
con las investigaciones sobre teoría de la lógica y el análisis lógico-metodológico
de la ciencia.
En la evolución de las ideas de Carnap acerca de la naturaleza de lo lógico, cabe
distinguir dos etapas:
1) la sintáctica, aquella en que Carnap examinaba la lógica de la ciencia como la
sintaxis lógica del lenguaje de la ciencia y;
2) la semántica, etapa en que Carnap toma como objeto de investigación no sólo
el aspecto formal, sino, además, el aspecto conceptual del “lenguaje” de la ciencia.
En esta última etapa, Carnap intenta estructurar un sistema único de lógica formal
basándose en los conceptos iniciales de la semántica lógica.

E) Carrión
Roque Carrión Wam.
El ámbito semiótico del Derecho tiene mucho que ver con la denotación y la
connotación: lenguaje de la ley, lenguaje de los juristas, lenguaje normativo,
lenguaje de la interpretación jurídica, cuya estructura y funcionamiento se da en
relación con un conjunto de signos denominado código.
El lenguaje del Derecho implicado en la semiótica, específicamente en la
semiótica jurídica o semiótica del Derecho cuya aplicación asociada a la lógica
jurídica permite una mejor construcción, análisis e interpretación del discurso
jurídico, en su componente argumentativo.
La mayoría de los estudios calificados de Semiótica Jurídica (SJ), membrete que
distingue a varias corrientes dentro de la Teoría del Derecho, tratan de detectar
ciertos “sistemas”, mediante unas u otras aproximaciones, presentándolos como
formas de “racionalidad” (o “razonabilidad”) propias del derecho, y hasta como
presentes mutatis mutandis en otras regiones del discurso práctico también. Una a
priori fundamental obra como presuposición básica en tales enfoques: el mito de
que todo ello, no menos el derecho mismo (discursos del nivel I: leyes,
jurisprudencia, dogmática profesional) que esos exámenes semióticos, obedece o
debe obedecer a un sistema que responde a una idea profunda, tengan o no
tengan clara conciencia de esta los juristas mismos. Por eso, bien puede
calificarse dichos trabajos, sean cuales fueren las diferencias secundarias entre
ellos, de esfuerzos teoréticos dirigidos a elaborar una semiótica jurídica
racionalista.
Carrión habla acerca de algunos temas de particular importancia, para el análisis
del discurso normativo jurídico, que Jesús Esparza ha suscitado en su artículo
"Lógica y racionalidad en el discurso jurídico"
La especificidad de las normas.
Esparza concluye lo siguiente:
a) La norma "no es significante de significados extralingüísticos"
b) Si a) es cierto, entonces la norma "no tiene que ver con significados sino con
voluntades positivadoras".
Fuente:
[Link]
desencantadora-mitomanias-de-la-razon-constructivista-racionalidad-de-los-
juristas-o-racionalidad-de-los-iusemioticos%20(1).pdf
[Link]
[Link]
%20Doctorado%20-%20Juan%20Segura%20V%C3%[Link]?
sequence=1&isAllowed=y
Opinión Personal:
El lenguaje del Derecho utilizado en la semiótica, específicamente en la semiótica
jurídica o semiótica del Derecho cuya aplicación asociada a la lógica jurídica
permite una mejor construcción, análisis e interpretación del discurso jurídico, en
su componente argumentativo.
Él tenía la idea de que el lenguaje del Derecho implicado en la semiótica,
específicamente en la semiótica jurídica o semiótica del Derecho cuya aplicación
asociada a la lógica jurídica permite una mejor construcción, análisis e
interpretación del discurso jurídico, en su componente argumentativo.

F) Strauss
David Friedrich Strauss. Teólogo y filósofo alemán, cuya polémica interpretación
escéptica del Evangelio tuvo una influencia importante en la ciencia bíblica
moderna.
Nacido en Ludwigsburg, Württemberg, 27 de enero de 1808 Strauss fue educado
en el seminario evangélico de Blaubeuren y en la Universidad de Tubinga, donde
obtuvo un puesto como profesor. Bajo la influencia de los filósofos alemanes
Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Friedrich Schleiermacher, Strauss tomó una
actitud escéptica hacia las Sagradas Escrituras como fuente de la revelación
divina.
Fue discípulo de Georg Wilhelm Friedrich Hegel y Ferdinand Christian Baur.
Contribuyó, desde el racionalismo alemán tardío, al movimiento de la antigua
búsqueda del Jesús histórico iniciado por Hermann Samuel Reimarus
Strauss formuló la teoría del origen del cristianismo en su famoso tratado La vida
de Jesús (1835), en el que trató de explicar los milagros de los relatos del
Evangelio como una serie encadenada de mitos. Aunque el trabajo despertó una
violenta oposición, ejerció gran influencia en la crítica bíblica del siglo XIX.
Como resultado de sus opiniones, Strauss fue destituido de su cargo en Tubinga y
obtuvo un puesto menor en el Liceo de Ludwigsburg. Sus posteriores escritos
teológicos, incluyendo La fe antigua y la nueva (1872), muestran un escepticismo
todavía más extremo que La vida de Jesús. Strauss escribió también varios
volúmenes de crítica literaria y biografías.
Strauss es autor de una Vida de Jesús (1835), en la que mantiene que los
Evangelios son documentos destinados a propagar la fe y no biografías, de ahí
que deban interpretarse como expresión de ideas simbólicas y mitos. Su obra
abrió nuevos cauces a la exégesis bíblica.
En su obra: Das Leben Jesu, kritisch bearbeitet (1835-1836), plantea la idea de
que los evangelios son relatos míticos, al contener elementos que no pueden
explicarse racionalmente. Pero no surgen desde la necesidad de falsificación,
como exponía Reimarus, sino para expresar desde una mentalidad precientífica y
pre filosófica, ideas teológicas en estilo narrativo. Por tanto, han de considerarse
libros de teología y de fe, sin ningún valor histórico. Esta mitificación aparece ya
en los evangelios sinópticos más antiguos, que según Strauss son los
de Mateo y Lucas, y también en el de Marcos, que según él es un resumen de los
dos anteriores.
La hipótesis de que Marcos es resumen de Mateo y Lucas, será desechada
en 1838, planteándose a partir de entonces la teoría de las dos fuentes. El
fenómeno de mitificación, según Strauss, es máximo en el Evangelio San Juan,
que a partir de las aportaciones de Strauss es rechazado como fuente de acceso
al Jesús histórico.
Fuente: [Link]

Opinión Personal:
Este filósofo sostiene en su obra “Vida de Jesús” que los evangelios son
documentos destinados a difundir la fe y no las biografías y que de ahí deban
interpretarse como expresión de ideas simbólicas y mitos; abriendo vertientes a la
interpretación bíblica.
También plantea la idea de que los evangelios son relatos míticos ya que
contienen elementos que no pueden explicarse razonablemente. Estos son
considerados libros de teología y de fe sin valor histórico alguno.

Folio 40

TEORIA DE LA ACCION COMUNICATIVA.

J. Habermas

Nacido en 1929 en Düsseldorf, Jürgen Habermas se crio en la localidad de

Gumbersbach, a la que fue destinado su padre como presidente de la Cámara de
Comercio. Su infancia, como la de sus coetáneos, estuvo marcada por la
experiencia del nazismo y por las necesidades económicas de un país que se
apresuraba a iniciar su reconstrucción tras la II Guerra Mundial. Entre 1949 y 1954
estudió en diversas universidades (Bonn, Gotinga, Zúrich), adquiriendo una sólida
formación en materias como filosofía, historia, psicología, literatura y economía.
Tras doctorarse en la Universidad de Marburgo, trabó contacto con el Instituto de
Investigaciones Sociales y fue asistente de Th. W. Adorno, uno de los líderes de la
Escuela de Frankfurt.

La Teoría de la acción comunicativa, publicada en 1981, supone la culminación

del trabajo filosófico de Jürgen Habermas: es la obra en la que todas sus
intuiciones y preocupaciones originales reciben una configuración y una respuesta
definitiva. En ella intenta ofrecer respuesta a los tres problemas que sintetizaban
sus objetivos. En concreto, son tres las pretensiones que logra desarrollar en este
voluminoso ensayo:

1. Diseñar una teoría ampliada de la racionalidad. A partir de los análisis

comunicativos y de la pragmática universal, Habermas propone un nuevo
concepto de razón, la razón discursiva, que se presenta como alternativa
superadora de todos los reduccionismos filosóficos.

2. Teoría de la sociedad. A partir de la manifestación social de la racionalidad y

de los diversos tipos de acción, delinea una teoría de la sociedad construida,
como él mismo indica, a dos bandas, que se encuentra sólidamente asentada
y se revela normativamente, es decir, ofrece una perspectiva ideal para
enjuiciar las sociedades contemporáneas.

3. La propuesta de teoría social normativa le sirve para llevar a cabo una

explicación de la evolución de las sociedades modernas que, precisamente
gracias a su estatuto normativo, puede identificar las patologías de los
sistemas sociales y políticos contemporáneos y solventar sus deficiencias.
A través del proyecto de una racionalidad discursiva, que contrapone a la
tecnológica, Habermas indica, en una teoría de la acción comunicativa, el método
para escapar a la continua desvalorización de lo vivido. Las acciones
comunicativas, al contrario de las de tipo instrumental o estratégico, no se basan
en la estructura de la actividad dedicada a un objetivo. En ellas los proyectos de
acción de los participantes se coordinan con actos de comprensión, que se basan
en el supuesto de un entendimiento posible y en una coincidencia de sus
proyectos vitales. Esta "razón comunicativa", fundamentada en el carácter
intersubjetivo y consensual de todo saber, devolvería a la sociedad el control
crítico y la orientación consciente de fines y valores respecto de sus propios
procesos.

Entre sus principales escritos destacan Historia y crítica de la opinión

pública (1962), Teoría y práctica (1963), La lógica de las ciencias
sociales (1967), Conocimiento e interés (1968), Ciencia y técnica como
ideología (1968), Cultura y crítica (1973), La crisis de la racionalidad en el
capitalismo evolucionado (1973), La reconstrucción del materialismo
histórico (1976), Teoría de la acción comunicativa (1981), Conciencia moral y
acción comunicativa (1983) y El discurso filosófico de la modernidad (1985). En
2003 le fue concedido el Premio Príncipe de Asturias de Ciencias Sociales y en
2005 el Premio Holberg.

Fuente: [Link]
Opinión Personal:
Teoría de la sociedad. A partir de la manifestación social de la racionalidad y de
los diversos tipos de acción, delinea una teoría de la sociedad construida, como él
mismo indica, a dos bandas, que se encuentra sólidamente asentada y se revela
normativamente, es decir, ofrece una perspectiva ideal para enjuiciar las
sociedades contemporáneas.

La propuesta de teoría social normativa le sirve para llevar a cabo una explicación
de la evolución de las sociedades modernas que, precisamente gracias a su
estatuto normativo, puede identificar las patologías de los sistemas sociales y
políticos contemporáneos y solventar sus deficiencias.