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Walter Benjamin: Redención de la Historia

Walter Benjamin, filósofo alemán, cuestiona la concepción tradicional de la historia y el tiempo, abogando por una redención de los vencidos y las víctimas a través de una narrativa que reconozca su sufrimiento. Propone la figura del Mesías como un símbolo de esperanza y reparación, instando a recordar y contar las historias de aquellos olvidados por el progreso. Su enfoque crítico destaca la necesidad de una memoria que conecte el pasado con el presente y el futuro, evitando el triunfalismo y promoviendo la justicia para las víctimas.

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Walter Benjamin: Redención de la Historia

Walter Benjamin, filósofo alemán, cuestiona la concepción tradicional de la historia y el tiempo, abogando por una redención de los vencidos y las víctimas a través de una narrativa que reconozca su sufrimiento. Propone la figura del Mesías como un símbolo de esperanza y reparación, instando a recordar y contar las historias de aquellos olvidados por el progreso. Su enfoque crítico destaca la necesidad de una memoria que conecte el pasado con el presente y el futuro, evitando el triunfalismo y promoviendo la justicia para las víctimas.

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Walter Benjamin

y la redención de
la historia

Juan Pablo Espinosa Arce


PUC 2022
Algunas claves para
conocer a w. benjamin

Filósofo alemán de origen judío (1892-1940)


Perteneciente a la Escuela Crítica de
Frankfurt
Une el materialismo marxista y la
teología/tradición religiosa judía
La importancia del
contexto
1940 (II Guerra Mundial)
“La solución final” (campos de exterminio)
Construcción de un sistema del horror.
¿Qué pasa con la comprensión de la historia?
Tesis sobre la filosofía de la historia
1. Cuestionar la concepción tradicional de la historia
2. Cuestionar la concepción tradicional del tiempo

Libro anómalo, las tesis son “opacas”. Pero permiten hacer el ejercicio del
pensamiento.
Tesis iii
El cronista que narra los acontecimientos sin distinguir entre
los grandes y los pequeños, da cuenta de una verdad: que nada
de lo que una vez haya acontecido ha de darse por perdido para
la historia. Por cierto, que sólo a la humanidad redimida le cabe
por completo en suerte su pasado. Lo cual quiere decir: sólo
para la humanidad redimida se ha hecho su pasado citable
en cada uno de sus momentos. Cada uno de los instantes
vividos se convierte en una citación a otro orden, pero
precisamente del día final.
Importancia del mesías
Para contar la historia de nuevo, es necesario asumir la figura del Mesías (la
figura de la revolución), pensando otro mundo desde éste mundo.
Ideal mesiánico desde la “débil fuerza mesiánica” (a) toma en consideración a los
débiles – redimir a los muertos/víctimas de la historia, a los que se les ha
olvidado (memoria); (b): aparece el desafío de volver a contar/narrar la historia.
Por ello, la gran crítica de Benjamin es sobre cómo pensamos el progreso
(concepción del tiempo-historia).
Por ello…
El gran propósito es hacer justicia a los vencidos de la historia (recordarlos)
¿Qué pasa con los muertos?
¿Qué pasa con las frustraciones de los muertos, con sus esperanzas fallidas?
Hay que saber que estamos en medio de la tempestad o de la catástrofe.
Estamos en la historia de una catástrofe: cada vez que se progresa van quedando
ruinas.
Tesis VII
“Jamás se da un documento de cultura sin que lo sea a
la vez de la barbarie. E igual que él mismo no está libre de
barbarie, tampoco lo está el proceso de transmisión en el
que pasa de uno a otro. Por eso el materialista histórico se
distancia de él en la medida de lo posible. Considera
cometido suyo pasarle a la historia el cepillo a
contrapelo”
¿Cómo se da la vuelta
al pasado? Tesis IX
Desarrollando la tesis

¿Qué les llama la atención de la tesis?


¿Qué elementos de la filosofía de Benjamin les pueden servir para
entender la tesis?
¿Cómo poder interpretar la tesis?
Algunas claves
- Rostro desencajado del ángel que mira al pasado
- Tomar conciencia de lo trágico
- M. Lowy dice que Benjamin proyectó sus sentimientos al interpretar
el cuadro de Klee.
- Juntar lo destrozado – las alas del ángel no se despliegan.
Algunas claves
- La tempestad (imagen tomada del mundo bíblico)
- ¿Cómo detener el avance tempestuoso del progreso?
- ¿Qué pasa entonces si el ángel no puede juntar lo despedazado?
Nuevamente la figura mesiánica
El Mesías hace lo que el ángel no puede realizar:
- Detener la tempestad
El concepto de la REPARACIÓN está muy presente
- Curar las heridas en la mística judía. TIKKUM OLAM (Reparar lo
- Resucitar a los muertos destruido; regreso al paraíso originario).

- Reparar lo destruido
Construir un pensamiento mesiánico
Es necesario construir un pensamiento que mire al futuro pero volviendo al pasado. Las
víctimas son redimidas cuando ellas son capaces de contar su propia historia y cuando
nosotros somos capaces de recordarlas y recuperar sus testimonios.

Ante la violencia hay que recuperar un tipo de lenguaje que vincule memoria y
narración. El sufrimiento de las víctimas no puede ser olvidado. Es importante
escuchar a los vencidos de la historia.
Construir un pensamiento mesiánico

El ángel nos recuerda que las víctimas tienen algo que decir, algo nos reclaman.
Nos debemos conmover por la historia del sufrimiento > hay otros modos de
contar la historia.
MEMORIA TIEMPO JUSTICIA

EL PASADO ESTÁ PARA LAS VÍCTIMAS


CARGADO DE TIEMPO
Y SUS DERECHOS
SIGNIFICADOS DEL AHORA
PENDIENTES

LA MEMORIA LO TRAE TIEMPO DEL FUTURO


AL PRESENTE QUE COMIENZA AHORA EL MESÍAS
Conciencia de las víctimas

Las conquistas dejaron víctimas


El progreso… El pasado reclama al presente
¿progresó?
Volver a ejercer la memoria

Evitar lenguajes triunfalistas


El dolor aparece como un “otro”, las
víctimas son otro.
El dolor y sus Emmanuel Lévinas dice que el “rostro”
víctimas del otro nos interpela.
¿Cómo pensarnos-en-relación-con-el-
dolor?: UN PATHOS.
“La razón científico-técnica
se convierte en cínica cuando
no se deja afectar por
exigencias éticas,
sentimientos de compasión y
solidaridad, e intereses
humanos que desbordan el
marco del interés propio”
Siete propuestas de Juan Antonio Estrada
1. Capacidad de afrontar el no-saber
2. La historia es autónoma: Dios no es responsable del mal
3. No legitimar la violencia en nombre de Dios
4. La moral cristiana surge de la solidaridad con las víctimas
5. La teología no puede guardar silencio ante la injusticia
6. Creyentes y no creyentes deben caminar juntos
7. Que lo religioso no nos ciegue ante el dolor de las víctimas

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