ENTREGA FINAL IEP “SABERES, CONOCIMIENTOS PROPIOS Y SABERES

ESCOLARES”

ESTUDIANTES:

SHIRLEY KARINA MOSQUERA ROMAÑA

YUBELY SANDRA MILENA IMBAJOA JACANAMEJOY

DOCENTE:

MAICOL MAURICIO RUIZ

ASIGNATURA:

PEDAGOGÍAS Y SABERES PROPIOS

UNIVERSIDAD TECNOLÓGICA DE PEREIRA

FACULTAD DE CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN

ESCUELA DE CIENCIAS SOCIALES

LICENCIATURA EN ETNOEDUCACIÓN

PEREIRA
 PRIMER AVANCE:

PRÁCTICAS FAMILIARES:

1 tejidos (Trenzas y Coronas)

2. Velorios
3. Cultivo de fríjoles.

DESARROLLO

Reconocer nuestras raíces nunca había sido una tarea tan importante en nuestras vidas, pero a
partir de que empezamos a adentrarnos, profundizar y conocer más de nuestras prácticas
familiares. Esas que durante mucho tiempo han estado ahí, pero que por diferentes razones hemos
obviado o no se les ha dado el valor que realmente merecen.

He allí la importancia de esta muestra cultural, en la cual a través de los diferentes saberes como
lo son los tejidos (trenzas afros y coronas inga), los velorios que se realizan en nuestras
comunidades y el cultivo de frijoles, queremos que conozcas una parte de esos saberes tan
hermosos que poseemos en nuestras comunidades y qué al igual que nosotras, terminen
enamorados de una de esas raíces que le dan fuerza y razón de ser de nuestras culturas.

1. Tejidos:

● Trenzas afro:

Este bello arte empezó una vez las mujeres esclavas se dieron cuenta de la forma de
comunicación que podrían tener entre sometidos, de esta manera, los caminos que veían cuando
salían con sus amos empezaron a plasmarlos en sus cabellos. Fue así como estas se convirtieron
en un mapa, en el cual trazan sus rutas de escape y emprenderán un camino hacia la libertad.

Ejemplo: si las trenzas iban rectas, esto quería explicar que el camino no era complicado y que
debían avanzar derecho, pero si esta iba hasta cierta parte recta, y luego no había ruta, demostraba
que hasta un punto se podía avanzar, luego no había para dónde más ir; si la trenza era con
curvas, implicaba que la ruta era con giros y si iba en forma de espiral, se podría decir que el
camino iba en ascenso (subida).

Una vez se da la abolición de la esclavitud las trenzas dejan de convertirse en una opción para
diseñar la huida, y se convierten en un símbolo de resistencia y de representación cultural, pues,
aunque no se continua con el legado representativo, se convierten en un símbolo de lo que estas
representaron en la historia y de todo lo que pudieron conseguir con estas.

Desde que tengo uso de razón recuerdo que en mi casa las mujeres han utilizado trenzas (en
ocasiones sintéticas y en momentos naturales, pero al fin y al cabo trenzas). Recuerdo que cuando
era pequeña venía cómo mi mamá se peinaba y peinaba a otras mujeres incluyéndome, mi tía
peinaba, mi abuela peinaba y las mujeres que vivían cerca de mí también lo hacían, eso hizo que
a muy temprana edad yo despertara ese interés por aprender este arte, y aunque no sabía la
historia, me encantaba como el hecho de tener unas trenzas hacía que las mujeres y de aso varios
miembros de la comunidad se sentaran a hablar y a contar anécdotas en torno a estas.

En la actualidad la forma en cómo se perciben las trenzas ha cambiado, tanto que muchas
personas las utilizan porque están de moda, porque les gusta, porque siempre han estado inmersas
en su cultura, pero pocos saben toda la historia que estas tienen. Pero eso es lo que a raíz de
trabajos como estos se pretende enseñar.

En pleno siglo XXI, mi familia sigue conservando este arte y llevando en alto lo que significa ser
afro con la utilización de éstas, tanto que mi mamá tiene una vitrina y vende los diferentes tipos
de cabello sintético que se utilizan para hacerlas.

Para hacer una trenza no es necesario tener una medida, solo hay que aprender el arte, lo demás
(largor, grosor o estilo), depende de la persona. Además del estilo también juega un papel muy
importante el material en el cual se quieran hacer (es algo que se ha venido implementando con el
boom de las trenzas que se ha dado en este siglo y del empoderamiento que las mujeres afros les
han dado a estas). pero sobre todos al hacer una trenza se está trabajando y respetando la
identidad de la persona, ya que no es lo que yo quiero, sino lo que esta quiere que le plasmen de
acuerdo con su sentir o su estilo.

Conclusión:

Finalmente quiero agregar que las trenzas no solo han sido parte de nuestro pasado, sino también
de nuestro presente y con todos estos movimientos afros que se levantan en la actualidad y que
poco a poco nos hacen darnos cuenta de la importancia que estas tienen para nuestra cultura,
también harán parte de nuestro futuro. Considero que si hay una familia que quiera enseñar el
saber, hacer que este perdure y que haya una persona interesada en aprender este arte, el legado
de las trenzas jamás morirá.
Ejemplo de trenzas y tipos de cabello:

Kanekalon

Lana
 ● Corona inga y Kamentsa:

Las coronas están conformadas por una serie de fajas coloridas, y plumas en representación de
los animales selváticos como las aves en señal de libertad y vuelo chamánico, que tiene variedad
de significados, es un elemento primordial o aureola solar en los Ingas y Kamentsa, que ayuda a
descubrir el buen y mal camino por el que atraviesa una persona, especialmente un integrante de
la comunidad, permitiéndole salvar o transformar cada paso que este da para que así no afecte a
todos.

Por esta razón es importante conocer cómo está conformada la corona: esta inicia con un arco de
madera que rodea la cabeza y una serie de fajas coloridas que tienen variedad de significados,
estas caen del arco hasta la espalda. Ahora bien este arco o aureola solar es el elemento
primordial en los Ingas y Kamentsa esta tiene una interpretación católica, representa la aureola
celestial de la virgen y desde la perspectiva de las dos comunidades indígenas, el aro de colores
representa el arco iris, nos ayuda a descubrir el buen y mal camino por el que atraviesa una
persona, especialmente un integrante de la comunidad, permitiéndole salvar o transformar cada
paso que este da para que así no afecte a todos, por esto a simple vista reconocemos que para
estas culturas la naturaleza es un eje muy importante dentro de sus costumbres y tradiciones.

Eso demuestra toda una tradición con muchas historias que se revelan en figuras dentro de los
tejidos hechos amamos por las mujeres artesanas que lo tejen con mucho cuidado y delicadeza,
en toda la parte de una corona.
Nos centraremos en la Corona que utilizan la comunidad Kamentsa utilizada para su carnaval
"bestnate”. Como habíamos dicho anteriormente La corona es hecha con un arco en madera que
va alrededor de nuestra cabeza y esta es decorada con lana de diferentes colores llamativos, de
este se desprenden los tejidos que cuelgan desde final del aro parte posterior con mucha paciencia
y cariño para que salga en buenas condiciones.

Además, es oportuno saber que esta corona también significa jerarquía dentro de este grupo
étnico, con ella se pretende demostrar poder y sabiduría en la persona que la lleva, puesto que es
utilizada sólo por los médicos tradicionales y la autoridad del pueblo o “taita”, demostrando
honor y agradecimiento a la madre tierra, al igual que es utilizada en bailes y ceremonias como el
carnaval del perdón y el día grande. Por lo tanto, es claro observar que esta etnia comunica el
poder o lo que está bien por medio de esta corona, en este caso vemos reflejado que en el uso de
este elemento se hace presente la alteridad debido a que solo es utilizada por los entes de poder
de la comunidad y por lo general solo es utilizado por los hombres en símbolo de poder.

● estructura de la corona

La corona está compuesta por un aro de madera, tejido en lana y algodón. Este aro de madera
mide 20 cm (diámetro); 89 cm (largo) y está recubierto con franjas verticales de hilos de colores.
De la parte posterior de la base de la corona cuelgan 25 a 30 tejidos que se bifurcan en la caída
del amarre.

Este elemento tan importante como es el tejido puede medir de cinco a diez centímetros de largo
y cuatro o cinco metros de largo. Los tejidos son tejidos por las mujeres con hilos de lana de
varios colores, con los cuales, mediante rombos, forman las figuras del arte originario.

Estas fajas son más que prendas de vestir: expresan poder y jerarquía.
Por medio de sus diseños representan una serie de formas relacionadas con la historia y las
vivencias dentro de la comunidad tuvo que pasar y entender hasta hoy en su historia.
En el caso específico de los ingas, el tejido tiene como elemento primordial la figura geométrica
del rombo (abstracción de la conformación anatómica del estómago), que simboliza a su vez el
lugar donde se inicia la vida (vientre de la mujer) y el sitio de convivencia de los hombres
(mundo con sus cuatro puntos cardinales).

Esto implica para colocarnos en contexto de donde provienen dichos tejidos al emerger de las
aguas se sintió desnudo y rodeado por la naturaleza del páramo y su vida animal; los espíritus de
las nueve doncellas tomaron los hilos del arco iris y con sus manos tejieron las fajas, la piel de los
animales fue transformada en anacus, capisayo y turi. Son elaboradas por las mujeres, cumplen
un papel fundamental para el diálogo con la naturaleza y con la vida, esto nos expresa
sentimientos al producir esta faja señalando el sentido de pertenencia a esta cultura destacando
cada línea, punto o tejido.
Los tejidos de la corona están representados en distintos colores que implican ciclos de iniciación
que significan:

Color azul: en las fajas representaba la tonalidad del firmamento y que pertenecía a los difuntos;
los moribundos pedían que no se les apartara de collares o fajas azules, pues con estos se
aseguraban de soportar el juicio de sus almas y podrían gozar de la mansión celestial. Por el
contrario, se prohibía durante los estados agónicos portar fajas. De la misma manera el color azul
también es el agua como símbolo de abundancia que se debe cuidar y proteger al ser dado por la
naturaleza.

✔ El color rojo: en las fajas representa el fuego de la vida y sangre derramada por la conquista.

✔ El color verde: en las fajas representa la naturaleza y vegetación del territorio.

✔ Faja de color Negro: representan la tierra que nos fue inapropiado por la conquista.

✔ El tejido de color amarillo nos representa el Dios del sol, quien nos ayudó a salir de ese mal
pasado en la conquista considerado como algo venidero o renacimiento de un pueblo.

Este objeto representa la capacidad intelectual del portador, mayor número de fajas, mayor
sabiduría y capacidad de sostener el pensamiento del universo.
 CONCLUSIONES:

La corona de tejidos nos extiende la invitación a conocer, sentir y vivir en la cosmovisión,

identidad y la cultura que tienen los Ingas generando conciencia en cada una de las personas
externas para que miremos la diversidad y pensamiento que hay en esta, por medio de sus
carnavales, exposición de arte y haciendo participe a las personas en eventos propios de la
cultura.

De la misma manera nuestras comunidades hacen sus diseños en chaquira diferentes artesanías
que acompañan nuestra indumentaria como una forma de dar colorido a nuestro vestuario y
comercialización de artículos para las personas que quieren tener para recuerdo de la comunidad
indígena del departamento del putumayo inga-kamnesta.
 1. Velorios (alabaos- Gualíes y levantamiento de tumbas ): declarado patrimonio
inmaterial de la nación en el 2014.

En la mayoría de las personas la muerte es algo temeroso y que provoca mucho dolor, pues no
solo es el impacto que esto genera, sino el hecho de que esa persona se va para nunca más volver.

Aunque tarde o temprano todos llegaremos a este punto, no todos lo afrontan de la misma manera
y mucho menos lo festejan con cantos, oraciones y mucho menos con bailes.

Con esta práctica cultural pretendemos mostrar la manera que ambas culturas, aunque son
diferentes, tenemos algo en común y es la manera tan sentida en cómo le damos el último adiós a
ese ser querido que se fue, pero que por medio de ese ritual se le canta, reza y hasta se baila, para
transmitirle todo ese sentir a esa persona que ha partido de este mundo al encuentro con ese ser
superior que tal vez no se encuentra de forma corporal, pero que de una u otra manera lo sigue
estando de forma espiritual.

● Afros

En la cultura afro es muy particular el velorio de las personas de esta comunidad, pero cabe
destacar y aclarar que todo radica desde que en la época de la esclavitud una de las esclavas que
provenía del África llamada “maría encarnación Rengifo” empezó a entonar cantos (por amor,
por tristeza y alegría), le cantaba a a ese ser querido (esposo) que había partido de este mundo
lleno de sometimiento, sufrimiento y de dolor, al encuentro con el Dios en el que creían. Su alma
se iría a un lugar en el cual sería libre, no habría dolor y que a través de lo que se transmitía con
los cantos se haría desde la tierra todo lo posible porque ese paso a la otra vida fuera lo más
placentero posible. Fue así como no solo ella sino toda una comunidad empezó a mezclar los
rituales africanos con los cristianos y harían que, aunque la muerte fuese un momento lleno de
dolor, también sería el mayor gesto de alegría y de liberación del alma. Gesto que nació de la
comunidad afro y que a pesar del tiempo se ha sabido conservar Los alabaos cada día toman más
fuerza y se convierten en una de las más grandes representaciones de la población
afrocolombiana.

Aunque la muerte es igual para todos (no avisa, sino que llega de un momento a otro) la manera
en cómo se despide a un adulto de un niño es muy diferente. Se debe tener en cuenta de que hay
dos formas de hacer los velorios: la forma tradicional, que celebran la mayoría de las personas (se
compone del rezo del rosario, de otras oraciones y acompañar el cuerpo del muerto) y la forma
cantada (esta es la que se pretende dar a conocer en la cultura afro) ... sin más preámbulos, te
invito para que conozcas un poco sobre la forma en cómo lo hacemos…
 Niños - (“Gualíes”):

En muchas comunidades no se le hace velorio a los niños debido a que su alma no necesita de
una serie de rituales, ya que son personas sin pecado alguno. En la cultura afro es normal
hacerlos, y no de cualquier manera, sino que cuando parte un niño este se convierte en un ángel,
el cual Dios ha llamado de este mundo a su presencia y que, aunque duela mucho, el cielo se
alegra y los ángeles cantan, razón por la cual en la tierra hay que hacerle sentir esa misma
energía.

● Vestuario: siempre se viste de blanco como muestra de un alma que no tiene pecado.

● Cantos: normalmente no se deja el cuerpo en el mismo lugar, sino que se cantan arrullos o
“Gualíes””. Se les hace a los niños como muestra de pureza y como símbolo de que es un
alma que no tiene pecado.

● Rituales: mientras se canta hay ocasiones en que el cuerpo del niño es sacado del ataúd y
pasado de mano en mano a todos los presentes en forma de círculo, mientras se arrulla y
se cantan “chimbombos”. En otros momentos no se saca el cuerpo de la caja, sino que
esta es pasada y mecida. Todos los presentes bailan y cantan utilizando como
instrumentos sólo la voz.

Esta forma alegre de despedir a los niños está permeada por el baile, la música, los arrullos, las
rondas y rimas para ayudarlos a despedirse de este mundo material.

Ejemplo de gualíes: señora santana por qué llora el niño

Adultos - (“Alabaos”):

● Cantaoras y cantaores: son las mujeres y hombres encargados de llevar a cabo la

ejecución musical y toda la parte del ritual de acompañamiento del difunto.

● Rosario: se rezan 3 veces durante todo el velorio y cada uno tiene una duración de 30
minutos.

● 1ro: de 8 a 8: 30 pm
● 2 do: 12 am a 12: 30 am
● 3ro: 5:00 am a 5: 30 am

● Alabamos: son las canciones con letras católicas, pero a su vez con todo el ritual
ancestral africano con los cuales se hace el acompañamiento al cuerpo del difunto. no se
entonan por cantar, sino que se hacen con dolor, con sentimiento siempre se inicia con la
ejecución del santo santo. Se hacen 5 alabaos durante las novenas.

Después de cada rosario se hace el acompañamiento de los alabaos

● 8:30 a 10:00 pm
● 12:30 am a 2: 00 am
La parte responsorial del dios te salve en los alabaos en donde se dice se alegran todas las almas,
hace referencia a la alegría que sienten las almas en el cielo cuando otra llega a este lugar.

Ejemplo de alabaos:

Montaje o decoración de la Tumba

● Sábana blanca: Representa el cielo

● Mariposa: Hace alusión al alma que se desprende del cuerpo y parte hacia el cielo.

● Flores. Adornar el cuerpo cuya alma ya ha partido.

● Cruz: Hace alusión al cuerpo humano presente que ha partido al encuentro con Dios.

● Vela: Durante los 9 días de la novena debe permanecer encendida día y noche. Representa
la luz que guía el alma a ese camino que lleva a la otra vida.

● Cristo: Debe permanecer alumbrado.

● Muñecos: representan las personas que están acompañando el cuerpo del difunto.

● Escaleras: Subida del ser al cielo.

Esta tumba debe permanecer montada durante las novenas y se levanta el último día de la misma
aproximadamente a eso de las 5 de la mañana al son de alabaos y rezos. (también tiene un ritual
especial)
 ● Inga:

Los rituales en la comunidad inga Kamentsa la muerte es igual para todos tanto para niños y
adultos solo se llega el día, desde la época antigua antes de la llegada de los españoles los
indígenas enterraban a sus seres queridos en secreto en un lugar más vegetativo para que el Dios
de la naturaleza lo acompañara a su sitio eterno. Se debe tener en cuenta de que hay dos formas
de hacer los velorios: la forma tradicional, que celebran la mayoría de las personas (se compone
del rezo del rosario, de otras oraciones y acompañar el cuerpo del muerto).

Niños:

En los niños los velorios son los más apreciados en la comunidad ya que es un angelito que
acorta edad recorrió un camino corto y no volverá, los rituales que se hacen es envolverlo en algo
blanco por su pureza, colocarlo en una mesa y alrededor se colocan flores que lo cubran y dos
velas a los extremos, cada acompañantes después de entrar cargan al niño, como signo de perdón,
paz, poder, respeto, y nuevamente lo dejan en el mismo sitio antes de sacarlo de la casa el niño se
le cubre la cara y se le coloca un rosario al extremo siempre se acompaña con rezos y rosarios
por dos noches y se realiza una misa y al panteón normal.

Adulto:

Es normal un velorio al igual que lo hacen la gente colona o mestiza lo único que se le coloca es
su vestimenta e indumentaria completa, se restan oraciones y rosario se vela dos noches y se
realiza una misa y al panteón.
En estos casos de velorios siempre la comunidad indígena la costumbre dar un compartir con la
gente después del sepelio por haber acompañado al difunto hasta su morada se les comparte
nuestro plato tradicional: el mote, carne, huevos y la chica como agradecimiento.

1. Cultivo de frijol:

La mayoría de los tipos de frijol que se comen comúnmente frescos o secos, provienen
originalmente de las Américas, siendo vistos por primera vez por un europeo cuando Cristóbal
Colón, mientras exploraba lo que pudo haber sido las Bahamas, los encontró creciendo en los
campos de los pueblos precolombinos.
En el nuevo mundo, muchas tribus cultivaban frijoles junto con maíz y calabaza. El maíz no se
plantaría en hileras como lo hace la agricultura europea, sino en forma de tablero de ajedrez a
través de un campo, en parches separados de uno a seis tallos cada uno. Los frijoles se plantaron
alrededor de la base de los tallos en desarrollo y se abrían camino hacia arriba a medida que
crecían los tallos. Todos los frijoles americanos en ese momento eran plantas de vid, y los
"frijoles de arbusto" se criaron sólo más recientemente. Los tallos de maíz funcionan como un
enrejado para los frijoles, y los frijoles proporcionan el nitrógeno que tanto necesita el maíz. Se
plantarán calabazas en los espacios entre las parcelas de maíz en el campo. El maíz les
proporciona un ligero refugio del sol, daría sombra al suelo y reduciría la evaporación, y
disuadirá a muchos animales de atacar el maíz y los frijoles porque sus enredaderas gruesas y
peludas y sus hojas anchas y rígidas son difíciles o incómodas para animales como como ciervos
y mapaches para caminar, cuervos para aterrizar
En la comunidad inga kamentsa se cultivan en nuestras chagras un alimento nutritivo que siempre
lo utilizamos y es natural este se adaptó en nuestras chagras y se implementó por la deforestación
que ha sufrido en la parte alta del resguardo donde crece, quitándole su espacio para seguir
creciendo sus ramas y dar sus frutos, eso lo ha debilitado mucho por eso se rescató y fue
implementado en las huertas caseras.

Este frijol se conoce como frijol tranca fácil de crecer y adaptarse en la zona fría crece con
diferentes plantas y su fruto es grande de color café con unas figuras dentro, es muy apetecido
por la población mestiza en la zona del valle de Sibundoy. Con este frijol se hacen diferentes
platillos.

Un frijol es la semilla de uno de los varios géneros de las plantas con flor de la familia Fabáceas,
que se utilizan como hortalizas para la alimentación humana o animal. Se pueden cocinar de
muchas maneras diferentes, incluyendo hervir, freír y hornear, y se utilizan en muchos platos
tradicionales en todo el mundo.
El frijol tranca es una planta herbácea de tallo delgado y en espiral, hojas grandes, trifoliadas,
flores blancas o amarillas y frutos en legumbre, largos y aplastados redondeados, con varias
semillas arriñonadas.

Los frijoles y las legumbres son ricas en proteína vegetal, fibra, vitaminas del grupo B, hierro,
ácido fólico, calcio, potasio, fósforo y zinc. La mayoría de los frijoles también tienen poca grasa.
Las legumbres son similares a la carne en nutrientes, pero con menores niveles de hierro y sin
grasas animales.

Los frijoles son ricos en minerales y fibra, y no contienen las grasas saturadas que se encuentran
en algunas proteínas animales. Comer frijoles como parte de una dieta y estilo de vida
cardiosaludables puede ayudar a mejorar los niveles de colesterol en sangre, una de las
principales causas de cardiopatía.Esto nos permite entender que este alimento tiene una historia y
un legado que va pasando por generaciones en la comunidad inga kamentsa.
Aunque la chagra es un espacio dispuesto por las comunidades indígenas para cultivar, su valor
no se limita a su función de proveer alimento. La relación con las plantas cultivadas se piensa en
términos de relaciones con seres humanos unidos por la sangre o la afinidad. En este sentido, las
actividades asociadas al alimento no se limitan a lo técnico o a lo práctico, sino que son un
entramado de prácticas, saberes y comportamientos en las que se repiten interacciones con seres
como las plantas, los animales y los minerales, así como con otras entidades, como los dueños
espirituales.
Ya que se trata de una integralidad de las interrelaciones (ecosistémicas, sociales y de orden
espiritual), debemos hablar de un sistema alimentario que comprende la horticultura integrando
conocimientos, saberes y prácticas que son propios de mujeres y hombres, de manera
complementaria e independientemente.

Aunque hay varios tipos de chagra, el modelo se replica, con variaciones, en todas las
comunidades indígenas los extensos saberes tradicionales de las comunidades sobre cultivos,
relaciones entre plantas, relaciones con el suelo, ciclos de producción, enfermedades y plagas
hacen de la chagra un ciclo dinámico del que todos los organismos y seres de la selva se
benefician.
Lo primero es la elección del lugar teniendo en cuenta una serie de criterios como el tipo de
suelo, la formación vegetal, la localización, inclinación, entre otros. Una vez éste se define, se
debe curar el terreno o negociar el permiso de su uso con los dueños, tarea que realiza el
tradicional. La curación también sirve para que los animales que habitan allí salgan y no sean
lastimados en los pasos siguientes.

El siguiente paso consiste en talar la vegetación pequeña y la segunda es la tumba de los

ejemplares de mayor tamaño. La quema es el primer ciclo en el que interviene directamente la
mujer sobre el terreno y es el momento en el que se incendia la parcela a cultivar. Es clave dejar
que la tierra se enfríe por un par de semanas ya que, si la semilla es plantada antes de tiempo,
podría reventarse en vez de retoñar.

La siembra es trabajo de las mujeres, pues son ellas quienes poseen el conocimiento y propiedad
de las semillas, conocimiento que se transmite por línea materna. A cada pueblo indígena le fue
otorgado cierta variedad de semillas. Son sus mujeres quienes las cuidan y siembran para
disponer de buen alimento para su familia y la comunidad.

En la chagra se siembran plantas que darán frutos, aunque los hombres también cultivan otras
hortalizas para la casa. El cuidado de la chagra consiste en visitarla para desyerbar, revisar que no
haya presencia de plagas y, si es el caso, espantarlas.

El primer producto que se puede cosechar es una tarea realizada por los hombres y mujeres, El
abandono y devolución es la última etapa del ciclo y sucede en el momento en que el rastrojo
(terreno resembrado) deja de ser útil, así que es devuelto por el tradicional a sus dueños
originales.

Una familia puede tener varias chagras, pero necesita mínimo tres para un año: una recién
tumbada, una que esté dando frutos y un rastrojo, que es una segunda siembra sobre un mismo
terreno.

Cuando se está frente a una chagra por primera vez, es común pensar que es un caos o una
estructura sin orden porque no se encuentran hileras o grupos divididos por cultivo. Por el
contrario, la diversidad de cultivos está dispuesta teniendo en cuenta la conexión entre cada uno,
las relaciones sociales indígenas y el modelo espacial de la selva. Su disposición también
contribuye a que el suelo no se erosione, favorece la eficacia fotosintética y disminuye la
susceptibilidad de plagas.
Es importante mencionar que el ciclo de la chagra es acorde al calendario ecológico, enmarcado
en un sistema más amplio de manejo del mundo por épocas del cual depende el balance ecológico
y equilibrio cósmico.

Todas estas prácticas y conocimientos han sobrevivido durante siglos a pesar de los cambios en la
organización social, del contacto con el mundo occidental y otros sistemas de agricultura. Su
eficacia es demostrada por los altos índices de conservación de un territorio que es frágil en
términos de fertilidad del suelo.

Finalmente, estos conocimientos, saberes y prácticas propios de las mujeres en materia de

alimentación y nutrición las ha llevado a posicionarse en la gobernanza de sus territorios. Su
labor diaria, su conocimiento práctico en el manejo de la cultura y el territorio, y su incidencia en
el bienestar de la comunidad las ha llevado a ser actores clave en la pervivencia de la cultura y el
saber tradicional.

Conclusión: este alimento es tan importante en la mesa de nuestra familia y más siendo natural
sin químicos que permiten al organismo tener buena salud en los seres humanos.
Lo más importante y bonito de nuestras prácticas familiares nos permiten entender ese valioso
tesoro que pase de generación en generación siempre permanecerá vivo en nuestras familias
nuestra identidad cultural, cada paso de este recuerdo fueron tomados desde nuestras etnografías
familiares y seguir ese camino de construcción de más conocimiento de dichas prácticas.
 SEGUNDO AVANCE: GRUPO: RAICES

1. Tejidos:

● Trenzas afro:
 1.Los agentes (sujetos) que participan de una práctica:

Bueno, como se ha hablado durante este semestre, las trenzas afrodescendientes son un elemento
que no solo representa la historia que tuvieron que vivir nuestros ancestros esclavos y cómo las
utilizaron para diseñar por medio de ellas sus rutas de escape, sino que también en la actualidad
se han convertido en un símbolo identitarios de la cultura afro, de estética, de emprendimiento y
de unión familiar.

En la elaboración de estas trenzas intervienen principalmente las siguientes personas:

➔ Quien se va a peinar
➔ La que va a realizar las trenzas (mamá, tía, prima, hermana o quien sepa). Normalmente en mi
casa siempre me peina mi mamá o mis tías ya que la nueva generación casi no sabe hacer trenzas.
Desde que soy niña siempre he visto que e el pueblo de donde es mi familia (el Tabor) las que
peinan son las mujeres, el hombre puede ayudar, pero solo a soltar las trenzas, no a tejer.
Seguramente el que estos no peinen debe ser porque desde la época de a esclavitud las que
empezaron a trazar las rutas eran las mujeres.

Cuando no está la mamá o alguien de la familia que trence, estas las puede realizar cualquier
persona, siempre y cuando o sepa. Poe ejemplo, ahora que soy independiente y mi mamá, mi tías
o conocidas no me pueden peinar, busco a cualquier mujer que peine y acudo a ella para que me
realice las trenzas.
Para peinarse no debe existir una razón, aunque normalmente en mi casa nos peinamos cuando
hay alguna festividad, para un viaje o simplemente por estética.
Cuando las trenzas ya están viejas (la raíz está muy despeinada) y se ve la necesidad de
cambiarlas.

➔ Una que otra vez alguien que ayuda.

2. Las formas/modos de participar de estos agentes (Praxis):

En muchas ocasiones en mi casa cuando se está peinando la familia se reúne para hablar, para
recordar momentos de cuando vivían en el pueblo y para hacer que por medio de este arte no solo
se teja una trenza, sino también la palabra.

El peinado es algo que nos lleva a involucrarnos con el otro, a relacionarnos, a conocerlo no solo
con el tipo de peinado que se va a realizar, sino también, por ejemplo, cuando las personas que se
están encontrando en esta práctica no son familiares, se aprovecha esa oportunidad para romper
las barreras e interesarnos a graves del diálogo por saber de dónde viene, con quién vive, y demás
cosas que la ocasión permitan conocer.

Tejer una trenza no solo implica tejerla, sino que antes que las personas se sientan a realizar esta
práctica previamente según el tipo de cabello que se va a utilizar, se debe medir para determinar
el largor, en algunos casos como cuando se peina con sintético y la persona a peinar quiere que
las puntas le queden con crespos, entonces antes de envolverlo hay que hacerle pequeños
agujeros al empaque en el que viene el pelo y ponerlo a hervir con linaza y un poquito de aceite
de cocina u otro que permita que los crespos no se desarmen.

En mi casa principalmente la que peina es mi tía luz, ella en diferentes momentos del año nos
peina, pero conforme han transcurrido los años se han empezado a involucrar más mi mamá, mi
prima Angie, mi tía Teresa y en ocasiones yo (todas ellas en la actualidad peinan tanto natural
como con extensiones). En mi familia no significa lo mismo peinar a un extraño, que a alguien
conocido, ya que cuando se peina a un miembro de la familia este acto se hace con el corazón,
respetando su sentir y construyendo con ello su identidad, mientras que cuando es alguien externo
simplemente se hace por el factor económico.

Ejemplo, Si las trenzas se hacen como un regalo, allí iría involucrado el factor sentimental,
mientras que si se está cobrando la o las personas solo se limitan a cumplir con las exigencias del
que requiere el peinado, que queden lindas las trenzas para que luego vuelva a que la o lo peinen.
Cuando se está peinando a un niño quien escoge el largo, material o color es la mamá, pero
cuando ya es una misma quien toma sus decisiones, se encarga de buscar el tipo de cabello, el
largor y el color que desea ponerse claro está que no sobra una opinión de sus allegados.

Cuando se están llevado a cabo las prácticas de las trenzas, siempre hay alguien viendo, esto es
necesario ya que así nace el interés por aprender y de que en ese momento la persona quiera
practicar de acuerdo con lo que ve.

Recuerdo que cuando yo era niña y mi mamá vivía lejos, era mi abuela la que estaba al cuidado,
en ese entonces ella me trenzaba siempre con mi cabello natural ya que jamás aprendió a peinar
con tipos de cabello sintético.
Cuando una mujer se peina con cabello sintético es porque desea que este le ayude con el
crecimiento, para no tener que peinarse todos los días (este es mi caso ya que el pelo afro es un
poco difícil de manejar).

No sé desde cuando las mujeres afros empezaron a trenzar su cabello con pelo sintético, pero lo
que sí sé es que en mi familia una vez mi mamá y mi tía Teresa se fueron a trabajar a ciudades
como Medellín, Pereira y Cali empezaron a impregnarse de esa moda impartida por chicas
norteamericanas. Fue así como poco a poco el peinarse con diferentes materiales empezó a tomar
más y más fuerza, a tal punto de convertirse en el fenómeno que es en la actualidad. Solo que
ahora no solo se hace por moda, sino también como una forma de reinventarse, de conectarse con
sus ancestros por medio de esta práctica y para innovar.
 Aunque es habitual ver que en las familias afro siempre hay algún miembro que se realiza
trenzas, se puede decir que mi tía Luz que fue la que primera aprendió a realizar diferentes estilos
en trenzas, adquirió este arte por medio de la observación que realizaba en su natal pueblo de
origen en el Chocó y de la práctica que luego ejercía en ella o en sus sobrinas como yo.

3. Las representaciones, creencias y valores que guían a los agentes (kosmos)

Bueno, en mi familia lo que nos lleva a realizar esta práctica a lo largo de nuestra historia ha sido:

● Legado cultural y ancestral.

● Estética (no solo por lo que estas representan, sino también por cómo hacen lucir)

● El respeto por el otro, ya que cuando se realiza una trenza no estoy plasmando solo mi saber, sino
lo que el otro ha deseado que se le plasme.

● El amor.

● La paciencia.

● Empatía.

● Tolerancia.

● Personalidad.

● Unión
 4. Los fines que persiguen los agentes que participan de una práctica (praxis).

Bueno, he dicho que uno de los fines principales con que las personas de mi familia se realizan
estas trenzas es por el legado cultural, por evocar en ellas sus raíces, pero también es claro que
cuando una se peina es porque también desea lucir mejor (no quiere decir que sin trenzas no lo
luzca), sino que estas dan un toque especial, da más empoderamiento cultural y de representar a
través de esta práctica ese legado cultural y ancestral y ayudan a hacer crecer el cabello (por
experiencia propia he notado que cuando tengo las trenzas el cabello me crece más rápido, no
sabría el por qué, ni el cómo, pero sí sé que, si éstas están siendo cambiadas continuamente, el
cabello crece más y más) y porque nos queremos cuidar (el peinarse implica quererse a uno
mismo, velar por el cuidado de tu cabello y por ende el de una propio.

El tener trenzas implica hacerse tratamientos ara que el cabello tome fuerza y pueda crecer).

Con respecto a quien peina, cuando se realiza esta práctica se efectúa por:

● Si quien peina es parte de la familia lo hace porque quiere que la otra persona esté bien, porque lo
ama, porque es un medio para hacerle sentir a su hijo, primo, mamá, hermano y demás que le
importa y que a través de un peinado le puede hacer sentir ese querer.

● Cuando esta práctica es llevada a cabo por alguien externo a la familia, se hace por una razón
meramente económica.

5. El medio o entorno del cual forma parte la práctica y en donde los agentes interactúan.

El tejido de las trenzas afros no tiene un lugar o entorno en específico para su realización, todo
depende del espacio en donde se sientan cómodas las personas que están realizando esta práctica
(principalmente quien se va a peinar). Normalmente esta se puede efectuar tanto en un ambiente
abierto como en uno cerrado.

Por ejemplo, en mi casa hay momentos en que nos peinamos en la sala, en el balcón, en el andén,
en la casa de uno de los dos (el que peina o el que se va a peinar), en una peluquería o en la calle.
El peinar en la calle o dentro de la caza es más una cuestión de gustos y comodidad de las dos
personas, ya que hay ocasiones en que la persona que se va a peinar siente pena a que la vean con
el cabello sin trenzas, despeinado y por ello prefiere estar en un lugar privado ( esa la diferencia
entre hacerlo en privado o en público).

Eso sí, independientemente del lugar escogido, si se debe tener en cuenta que este lugar tenga
buena iluminación. lo demás ya depende de los involucrados.

6. Los recursos y objetos.

Para llevar a cabo esta práctica se debe contar con los siguientes objetos o herramientas:
● Persona: quien va a realizar el peinado, quien va a peinar, quienes están observando para
aprender o los que van a ayudar.

● Peine (con dientes grandes y fuertes porque si no al desenredar el cabello estos se van a partir) y
peineta (para hacer las carreras partir los cadejos. Es una peineta pequeña, con celdas delgadas y
cortas)
● Tijeras (si se va a peinar con cabello sintético)
● cojín o silla.
● Crema, grasa o manteca (para el cabello)
● Cuadro para envolver el cabello (si es con sintético)
● Manos
● La palabra
● Etc…

2. Corona inga y kamentsa:

1. Los agentes (sujetos) que participan de una práctica:

Durante todo el semestre se ha mirado los saberes, permitiéndonos conocer acercas de esas
prácticas que nos han llevado a entender la importancia de esos conocimientos propios y
diversidad cultural es así como la corona inga-kamentsa es un elemento que está conformadas
por una serie de fajas coloridas, y que ayuda a descubrir el bien y mal camino por el que
atraviesa una persona integrante de la comunidad y representa toda una historia de los
antepasados desde la conquista, llegada de los españoles y el cristianismo trataron de transmitir y
reflejar en la corona mediante signos o símbolos de distintos colores llamativos que permitieran
entender esa transmisión a otra generación. Además, es oportuno saber que esta corona también
significa jerarquía dentro de este grupo étnico, con ella se pretende demostrar poder y sabiduría
en la persona que la lleva, puesto que es utilizada sólo por los médicos tradicionales y la
autoridad del pueblo o “taita”, demostrando honor y agradecimiento a la madre tierra, al igual que
es utilizada en bailes y ceremonias como el carnaval del perdón y el día grande. Por lo tanto, es
claro observar que esta etnia comunica el poder o lo que está bien por medio de esta corona, en
este caso vemos reflejado que en el uso de este elemento se hace presente la alteridad debido a
que solo es utilizada por los entes de poder de la comunidad, demostrando así nuestra identidad y
la unión en comunidad y por último es una artesanía que permite tener emprendimiento al darla a
conocer dentro y fuera del país para que todos conozcan nuestro legado cultural.

La corona está compuesta por un aro de madera, tejido en lana y algodón. Este aro de madera
mide 20 cm (diámetro); 89 cm (largo) y está recubierto con franjas verticales de hilos de colores.
De la parte posterior de la base de la corona cuelgan 25 a 30 tejidos que se bifurcan en la caída
del amarre.

participan para dicha elaboración tres personas las cuales le darán figura a dicha corona, pueden
participar niños, jóvenes, adultos, hombres y mujeres no importa la edad, solo se sigue esa
reconstrucción de saberes ancestrales para dar figura a la corona y sus tejidos, en mi familia
siempre se realizan en conjunto desde el más pequeño al más grande y mis abuelos ,
contando ,historias ,mitos, leyendas, así nos permite entender para realizar más simbología en los
tejidos para marcar la historia de nuestra comunidad indígena, la participación son hombres y
mujeres no importa la edad

● Una se encarga en tejer el marco, la participación son hombres y mujeres no importa la edad
ni jerarquiza solo es rescatar el conocimiento ancestral dejado por nuestros antepasados para
seguir esa reconstrucción de cosmovisiones y así se sigue ese proceso para fortalecimiento
para elaboración sin distinción todos son participes en la comunidad indígena, Otra se
encarga de hacer las guangas y preparación de tejido para elaborar cada tejido.

● Otra hacer el bordado del tejido para la corona.

● Por último, el ensamble de toda la corona

 ● Esto se tarda para tenerla terminada entre dos y tres meses una corona para que esté bien
elaborada. Niños, jóvenes adultos sin importar el género y jerarquía se logra obtener la
corona que es algo trabajado en comunidad y es la muestra de un legado ancestral.

3. Las formas/modos de participar de estos agentes (Praxis):

Dentro de mi comunidad y en especial en mi familia, siempre mi abuela hace los tejidos y

elaboración de la corona con la ayuda de mi madre, quien también aprendió esta hermosa labor y
son ellas las que me cuentan como nuestra familia lleva este legado tradicional de saberes y
prácticas desde tiempos atrás, esta transmisión ha sido a través de los cuentos y mitos que hacen
y de ella parte esa relación con la corona que se conecta con un pasado, es decir todo lo que mi
familia sabe es un valioso regalo de sabiduría y me siento muy orgullosa de ser, en ella se refleja
mi identidad y mi pueblo, es algo tan bonito tenerlo y seguir con esa lucha, a pesar que mi
querida abuela ya no está siempre seguiremos con ese valor que nos marcó en mi familia, todo lo
aprendido por parte de ella es algo que nunca me podré olvidar jamás si no seguiré fortaleciendo
más mis conocimientos con mi madre cuando ella pueda estar compartiendo con nosotros y
romper una flecha más, se aprovecha esa oportunidad para romper las barreras e interesarnos a
graves del diálogo por saber de dónde viene, con quién vive, y demás cosas que la ocasión
permitan conocer.

El hacer una corona no es cosa fácil se requiere de mucha sabiduría, paciencia, gusto y
comprensión, entre más colorido sea será más trabajoso y más tiempo, pero cuando uno tiene la
habilidad de elaborarlas se la diseña con mucho amor, cariño, respeto, eso es lo que siempre mi
abuela me decía para realizar la corona esa preparación que se haga y sienta que está excelente, la
felicidad es grande y satisfactorio y más elaborada con unas delicadas manos de una mujer
trabajadora, luchadora y emprendedora dedicada al hogar, siendo esta tejedora de vida dentro de
la comunidad, el valor que se le da a la mujer indígena es lo más marcado en mi comunidad
indígena.
 3. Las representaciones, creencias y valores que guían a los agentes (kosmos)

Dentro de mi familia nos ha llevado a realizar esta práctica a lo largo de nuestra historia
representar en nuestros carnavales indígenas el Bestnate (día grande) y el Kalusturinda o Atun
Puncha (perdón), para nuestro Legado cultural, ancestral siga con esos saberes para las
generaciones. Con nuestra vestimenta y corona con diferentes colores mostrando una parte de
nuestra historia desde la conquista, por medio del degollamiento del gallo dentro del carnaval
están símbolo de derramamiento de sangre de nuestro pueblo indígena, los matachines son los
espejos que estos llevan donde demostramos el engaño que hizo el conquistador al pueblo
inidigena al saqueranos nuestras riquezas, esos son valores que nos han inculcado desde niños
hasta jovenes que nos cuentan nuestros abuelos.
● identidad cultural
● rescate y fortalecimiento cultural
● mostrar nuestro patrimonio cultural
● diversidad de ecosistemas y recursos naturales
● sabiduría
● unión
● perdón
● respeto
● tolerancia
● amor
● libertad
● comprensión
● compartir con los demás sin distinción alguna
● tejedores de vida
● paciencia
● sencillez
 4. Los fines que persiguen los agentes que participan de una práctica (praxis).

Dentro de mi familia realizamos esta gran labor artesanal y demás tradiciones que conservamos
siendo esta nuestra identidad cultural y legado que han dejado mis antepasados y se sigue
preservando esa raíz , esta tradición de la corona me ha llevado a conocer más a mi pueblo ,
desde que se elabora y se termina, siente una satisfacción de poder usarlo en dos eventos que para
mí son los más importantes el carnaval indígena inga -kamentsa celebrados en el año, es donde
usted luce su corona y su vestimenta acompañada de un instrumento, es algo tan bonito que nos
permite unirnos más entre pueblos y brindar una amistad a los que nos acompañan en dichos
eventos, también la corona se utiliza en eventos especiales donde se permita llevar y exponer
parte de su cultura para que el resto de la sociedad conozcan esa parte de un territorio lejano del
sur que resguarda pueblos indígenas y diversidad de paisajes y ecosistemas que aún se conservan
por parte de estos pueblos de dónde vengo con dichos conocimientos y sabiduría.
Con respecto a la elaboración de la corona y sus tejidos cuando se realiza esta práctica se
efectúa por:

● Esto solo lo hacen miembro de mi familia y se elabora con mucho amor, paciencia, respeto y
gusto por la tradición, siempre tanto a mi hermano y mi persona nos han educado con estas
tradiciones para seguir con este legado tradicional , a pesar de estar lejos esa unión familiar nos
permiten traspasar esas barreras y siempre conservo una parte de el, gracias a eso saberes he
tenido la oportunidad de enseñar a jóvenes en mi comunidad y ese sentir de satisfacción de
transmisión me enorgullece más compartir parte de ese saber.

● En esta práctica se les brinda oportunidad para aprender a personas externas sin ningún valor
económico solo las ganas de aprender.

● ese conocimiento de práctica nos permite conservar esas cosmovisiones en mi comunidad

indígena y familia.

4. El medio o entorno del cual forma parte la práctica y en donde los agentes interactúan.

La corona y los tejidos se hacen en un lugar tranquilo y espacios abiertos donde se pueda ver la
naturaleza y observar su entorno por comodidad de mi familia al realizar dicha elaboración
siempre se sientan en compañía y se habla en idioma para que esa transmisión no solo sea
mediante esa elaboración si no por la lengua materna.
la elaboración de la corona se hace con mucha paciencia y dedicación durante unos meses, ya que
el tejido es más complicado, se sientan tres horas en el día, ya que eso cansa mucho la espalda,
por eso es un poco complicado tener elaborada la corona, pero la realización se lo hace con
paciencia, dedicación, alegría y unión con la familia.

6. Los recursos y objetos.

 Para llevar a cabo esta práctica se debe contar con los siguientes objetos o herramientas:

● Personas
● lana
● aro de la corona Tijeras (si se va a peinar con cabello sintético)
● cartón
● cojín
● silla.
● tijeras
● instrumento para bordar
● Manos
● lancetas
4. Velorios (alabaos- Gualies y levantamiento de tumbas):

● Afros:

1. Los agentes (sujetos) que participan de una práctica.

Velorios con Gualíes (niños):

Es bien sabido que en los rituales fúnebres de la comunidad afro, cuando fallece un niño aunque
para sus familiares y conocidos se siente un dolor que no se puede explicar con palabras, todos
se reúnen para darle el último adiós a ese ángel que Dios ha llamado de este mundo a su
presencia y que así como el cielo está de fiesta por la presencia de otro ser de luz, también sus
allegados deben transmitirle toda esta energía al niños para que cuando llegue al encuentro con
ese ser superior llegue feliz.
 Según lo que me expresó mi abuela, en esta despedida participa muchas personas, pero
principalmente están:

● La familia, es quien se encarga de arreglar todo lo relacionado con el velorio.

● Los padrinos y madrinas: son los encargados de comparar la vestimenta blanca para el niño y
correr con parte de los gastos.

● El cuerpo del bebé: uno de los elementos más importantes ya que no solo a este se le canta, sino
que hay momentos en que la comunidad lo sacan del ataúd y lo chimbombea (lo arrullan), lo
pasan de mano en mano, lo acarician y le dicen palabras bonitas.

● Las cantoras (pueden ser la misma familia o miembros de la comunidad), por ejemplo, mi abuela
en algunos velorios desempeña este oficio, aunque mayormente para adultos.

Adultos: Alabaos
En este ritual, los sujetos que participan son:

● Familiares
● Allegados
● Comunidad
● Cuerpo

2. Las formas/modos de participar de estos agentes (Praxis):

En la comunidad afro, tanto en los velorios de los niños como de los adultos es fundamental la
interacción que tiene cada uno de los asistentes al rito fúnebre, pues es algo que solo se dará una
vez y que dependiendo de la manera en cómo lo despidan esa alma podrá llegar al cielo, por
ejemplo, en el caso de los adultos, como es un ser que tiene pecado es fundamental hacer los
rezos, cantos, oraciones y demás para que esa alma pueda ser redimida (perdonada) y no quede
vagando.

Cuando muere un niño es muy diferente ya que como es un bebe sin pecado entonces se despide
como lo que es: un ángel.

La interacción que tiene cada uno de los sujetos en esta práctica, como lo dije anteriormente es
fundamental, por ejemplo, mientras el cuerpo está en cámara ardiente, todas las personas que
están reunidas están desempeñando una labor: algunos están cantando, otros orando, otros
reunidos conversando y recordando todos los momentos agradables vividos con el difunto, otros
realizando la comida, repartiendo trago y demás acciones que se acostumbran a hacer en los
velorios de personas afros.
 Recuerdo que hace unos pocos meses que falleció mi primo toda la familia se encargó de hacer
algo para la velación: mi tío y la mamá de mi primo hicieron todos los trámites legales, mi
mamá, mi tía Vanessa y mi abuela se encargaron de hacer el montaje de la tumba (todo la
ornamenta), mi prima tata, mi hermana y yo hicimos las oraciones y los cantos religiosos.
Finalmente, entre todos entonamos los alabaos.

Los aspectos mencionados anteriormente pueden reflejar la forma en como en los velorios para
niños o adultos llevados a cabo en mi familia siempre cada una de las personas, aunque sea de
una forma muy sencilla colabora y trabaja en conjunto para hacer de esta despedida algo sentido,
respetuoso y lleno de amor.

3. Las representaciones, creencias y valores que guían a los agentes (kosmos)

Los aspectos que más relevancia tienen en los rituales fúnebres realizados en mi familia y en la
comunidad en general son:

● Amor
● Dolor
● Religiosidad
● Legado ancestral
● Respeto
● Solidaridad
● Acompañar
● Alegría
● Espiritualidad

4. Los fines que persiguen los agentes que participan de una práctica (praxis).

En pocas palabras, cuando fallece un miembro en mi familia o allegado, lo que principalmente

nos une es el dolor, el querer despedir a esa persona de la manera en cómo nuestros ancestros nos
han enseñado, orar para que el alma de esa persona (adulta) pueda descansar en paz… Mi abuela
me dice que siempre que nos demos cuenta que una persona conocida o no fallece, es muy
importante no hacer como si nada pasara, sino que hay que ir a acompañar .¿Qué es eso de
acompañar?, bueno, ella me explicó que no solo es ir a estar con la familia del difunto y de
entonar oraciones, cantos y demás rituales que se llevan a cabo durante el día del velorio y en las
novenas, sino también acompañar implica hacer un aporte económico en donde el mayor de la
familia que acompaña se apunta en un cuaderno con todos los nombres de sus hijos. la idea con
esto es que cuando por ejemplo fallece alguien de mis tíos o mi abuela, se va a ese libro y se mira
si están apuntados. Por ejemplo, si el nombre del fallecido está ahí, al funeral de esa persona
acuden miembros de la familia de la persona que lo acompañó y también hacen su aporte y se
anotan en el cuaderno de mi familia.
 Ese acompañamiento presencial y económico que se hace sirve para cubrir los gastos del velorio
(si los hubo), entierro, para comprar café y otras cosas que se quieran brindar durante la novena o
para hacer la lápida del difunto. Además, si uno acompaña y cuando se presenta su turno es más
fácil que haya personas que quieran participar del funeral si se hace de manera cantada.

Cuando se quiere anotar a los nietos, entonces se pregunta cuánto vale la inscripción de cada uno
y si la persona tiene los recursos se anota para que también cuando llegue su turno lo puedan
acompañar.

Por estas razones y mucho más es tan importante el acompañamiento y los fines que reúnen a las
personas en esta práctica.

5. El medio o entorno del cual forma parte la práctica y en donde los agentes interactúan.

Bueno, normalmente en el pueblo de donde es mi familia, es habitual hacer todo el rito del
velorio en la casa del difunto, en la caseta comunal o en la iglesia puesto a que es estas últimas es
donde se pueden reunir mayor número de personas, y porque entre más personas acudan es
mejor.

Contar con un lugar en donde las personas se sientan a gusto es esencial para que se pueda
desarrollar todo lo que se les ha explicado a lo largo de este documento.

Dado los casos de desplazamiento a los que la población afro se han vistos obligado a hecho que
en parte estos saberes se vayan limitando, por ejemplo, cuando el ser querido fallece en la ciudad
y es velado en funerales, no se llevan a cabo los rituales como se seguirán en su pueblo natal. así
que la mejor opción es trasladar el cuerpo hasta el lugar a donde pertenecen sus ancestros y allí sí
se les da la despedida como debería ser (esto lo he evidenciado en algunos casos de familiares
que han muerto en la ciudad o en otras ciudades) siempre se llevan hasta el Chocó y allí el cuerpo
es esperado para daré el último adiós al estilo de su tierra).

6. Los recursos y objetos

● Cuerpo
● Cantos
● Rondas
● Arrullos
● Música
● Comida
● Adornos
● Oraciones
● Dinero
● Mensajes llenos de amor y de dolor.
● Ataúd
● Presencia corporal
● Velas
● Vestimenta
● Etc.

Inga:

1. Los agentes (sujetos) que participan de una práctica

Para la comunidad inga kamentsa la muerte de un ser querido tanto niño o adulto es igual para
todos, participa la familia y comunidad y personas allegada de la familia es decir personas
particulares, en la época antigua antes de la llegada de los españoles los indígenas se enterraban a
sus seres queridos en secreto en un lugar más vegetativo para que el Dios de la naturaleza lo
acompañara a su sitio eterno en una estera con sus pertenencias pensando que ellos las
necesitarían en el otro mundo. Se debe tener en cuenta de que hay dos formas de hacer los
velorios: la forma tradicional, que celebran la mayoría de las personas (se compone del rezo del
rosario, de otras oraciones y acompañar el cuerpo del muerto).

Niños

Para los niños los velorios están toda la familia y son los encargados del sepelio y el
acompañamiento de la comunidad indígena , al niño desde que fallece siempre lo han vestido de
blanco y tapan su carita cunado ya se tiene que trasladas sus restos, al rededor, ya que es un
angelito que acorta edad recorrió un camino corto y no volverá, se convierte en un ángel que
acompañara a su familia desde el cielo y los rituales que se hacen es envolverlo en algo blanco
por su pureza, colocarlo en una mesa y alrededor se colocan flores que lo cubran y dos velas a los
extremos, cada acompañantes después de entrar cargan al niño, como signo de perdón, paz,
poder,
respeto, siempre la familia y parte de esa unión de la comunidad indígena se acompaña con rezos
y rosarios por dos noches y se realiza una misa y se lo lleva al camposanto.
En este evento no se realiza un agradecimiento con comida, solo se agradecer a todos con un
hermoso mensaje a toda la comunidad.

Adultos

Es normal un velorio al igual que lo hacen la gente colona o mestiza lo único que se le coloca es
su vestimenta e indumentaria completa, se restan oraciones y rosario se vela dos noches y se
realiza una misa y al panteón.
Siempre la familia del fallecido realiza toda la preparación y el acompañamiento participan toda
la comunidad indígena inga como kamentsa y personas conocidas para despedirse de la persona
fallecida.
En estos casos de velorios siempre la comunidad indígena la costumbre es dar un compartir con
la gente después del sepelio por haber acompañado al difunto hasta su morada se les comparte
nuestro plato tradicional: el mote, carne, huevos y la chica como agradecimiento.
Esta tradición se reformo después de la llegada de los españoles al llegar el cristianismo que lo
llevo a reformar, eso me conto mi mami porque antes el compartir era muy secreto ya que la
partida de ese ser querido se elaboraba esa clase de comida para que se llevara de viaje, en ese
tiempo se creía que la persona que fallecía podía hacerle falta mientras llegara aquel lugar.
.

2. Las formas/modos de participar de estos agentes (Praxis):

En la comunidad indígena tanto en tanto en los velorios de los niños como de los adultos es
fundamental la participación de la comunidad que asisten al velorio, para hacerle esa despedida
muy formal y personal el último a Dios a esta persona sea adulto o niño, nuestra manera
tradicional siempre ha Sido la unión de los dos pueblos estar presente en estás despedidas
acompañando a sus familiares, mientras se realiza el sepelio se acompaña de rezos y oraciones,
para que esa alma en el adulto llegue al cielo, y pedir por esa alma, ya que el adulto tiene pecados
con esa intención se hace los rezos y oraciones para que pueda ser perdonado y este en paz, en los
niños se reza y se hace oraciones por el alma de ese ángel para que acompañe a sus padres desde
cielo y que sus padres siempre lo recuerden y vivan en paz ya que el niño está en ese hermoso
lugar acompañando a nuestro señor, el niño es un ser tan inocente que ningún pecado tiene solo
que Dios lo llama pronto y su alma es una luz blanca que resplandecerá en el cielo . La
interacción que tiene cada uno de los sujetos en esta práctica, como lo dije anteriormente es
fundamental, al estar un cuerpo presente que está en su hogar, c por n su familia y comunidad que
están reunidas acompañando, conversando, rezando y recordando momentos vividos con el
difunto y mientras el resto de familia preparan bebidas para acompañar como refrigerios y la
despedida en el difunto adulto si se da comida después del entierro como símbolo de
agradecimiento a todos los presentes por acompañar, por su amistad, respeto, perdón por si el
difunto cometió en vida algo a otra persona dentro de la comunidad indígena, y personas externas
también participan en este evento final.
Estos velorios los he vivido dos veces con mis abuelos, tuvimos que organizarnos bien para estos
velorios, mientras unos se encargan con trámites, siempre nosotros tenemos nuestro lugar de
entierro aparte de la gente mestiza y siempre hemos tenido echas las tumbas para cualquiera de
nuestros parientes que lo requieran siempre se hace en conjunto, lo que tiene que ver con la
comida participa toda la familia al ser en unión cada quien coloca una parte para que esto salga
bien , en los dos velorios que tuvimos observé que siempre a mi madre le daban cosas como pan,
café, arroz, plata esto mi mamá lo reunía y les brindaban un pequeño almuerzo o cena, era
poquito pero se les brindaba, siempre a estos velorios van muchas personas tanto de las dos
comunidades indígenas inga y kamentsa y personas externas, de esa manera es como se pasa las
dos noche y a lo último es la comida comunitaria que se da y es donde todos los aportes de toda
la familia se da con mucho cariño a todos igual.
 Esa unión en familia la hemos tenido y en toda la comunidad inga y kamentsa, nos respetamos
y aceptamos a todos por igual, todos somos seres humanos que vivimos y respiramos, ocupamos
un espacio ,tenemos creencias y prácticas, eso no nos hace diferentes de ser, no todas las
comunidades indígenas son abiertas, pero las dos comunidades que pertenezco si lo somos,
hacemos participar en todos los eventos conmemorativos dentro de mi comunidad indígena y que
quieran conocer de nosotros, estamos prestos a escucharlos y ser escuchados.

3. Las representaciones, creencias y valores que guían a los agentes (kosmos).

Los aspectos que más relevancia tienen en los rituales fúnebres realizados en mi familia y en la
comunidad indígena para niños y adulto son:

● Amistad
● Amor
● Dolor
● Religiosidad
● Legado ancestral
● Respeto
● Solidaridad
● Alegría
● Espiritualidad
● Unión
● Tolerancia
● Sencillez
● Reconocimiento

4.. Los fines que persiguen los agentes que participan de una práctica (praxis).

En este punto podemos decir que la persona que fallece es un miembro de nuestra familia y
comunidad indígena y lo que nos une a todos es el dolor, perdida de ese ser a quien no se volverá
a ver y estará con nosotros en el presente, esas despedidas son las que marcan a toda una
comunidad indígena y los rezos y oraciones que se hacen es para que esa persona esté bien en el
otro mundo y este en paz y que desde ese lugar le siga dando fuerza a su familia, tanto esas
uniones entre familiares, comunidad indígena y personas externas se aprecia mucho esos aportes,
son hechos presenciales y vividos y valen mucho , mi padre siempre me dice eso ´´hoy por ti
mañana por mí ´´ es una palabra que siempre se recuerda de que todos los aportes se siguen
haciendo hasta ahora, las personas externas se involucran mucho también y son participes de ello.
Esto lo viví y soy consciente de ello el esfuerzo que se hace en familia, comunidad y personas
externas, es bonito mirar ese apoyo moral y ese esfuerzo en conjunto y están pendientes de todo,
mi madre dice que los velorios de comunidad indígena es un evento para todos y se sigue
haciendo ,por eso esas despedidas son mejores que las de cualquier persona que puede haber sido
un alcalde o un gobernador, por eso siempre se hace la misa de despedida en un sitio abierto
 como una cancha o un lugar con mucho espacio y en ese mismo sitio se reparte la comida de
agradecimiento por el acompañamiento en el adulto.

5. El medio o entorno del cual forma parte la práctica y en donde los agentes interactúan.

normalmente en mi querido departamento del putumayo en el municipio de colon donde toda mi

familia tanto por parte de mi madre y padre vivimos sectorizados en el mismo pueblo de donde
es mi familia, es habitual hacer todo el rito del velorio es en la casa del difunto donde se le hace
su última morada, y en un campo abierto donde se permite realizar la misa ya que la asistencia es
masiva y no alcanzan en una iglesia se requiere de esa alternativa, puesto a que es estas últimas es
donde se pueden reunir mayor número de personas, y porque entre más personas acudan es
mejor. Contar con un lugar en donde las personas se sientan a gusto es esencial para que se pueda
desarrollar todo lo que se les ha explicado a lo largo de este documento y hacer entender que los
velorios son una parte de una práctica.

En mi caso toda mi familia vive en el departamento del putumayo y no ha sido de evidencias que
nos haya tocado viajar y trasladar su cuerpo para darle una despedida, siempre se ha dado en el
sitio nata de origen donde nació y creció hasta que muere.

para enterrarlos es libertad de enterrarlo entierra o en bóveda es como la familia tenga a su

disposición y organización dentro de su familia.

5. Los recursos y objetos

● Cuerpo
● Música religiosa
● Comida
● Adornos
● Oraciones
● Dinero
● Mensajes llenos de amor y de dolor.
● Ataúd
● Presencia corporal
● Velas
● Vestimenta
● flores
● velas
3. Cultivo de frijol (tranca):
1. Los agentes (sujetos) que participan de una práctica:

En esta práctica tradicional el cultivar el frijol tranca en nuestras chagras es una representación
histórica que tuvieron estas plantas pertenecientes a la familia Fabáceas, que desde la época de
mis antepasados tuvieron que vivir desde la colonización y conquista de los españoles en cómo
estas tradiciones se reformaron e impidieron tanto al indígena y naturaleza a ser parte de este
reglamento, pero siempre se trató de preservar ese valor dado a las plantas y animales que están
en ese ecosistema natural y libre ,este ha simbolizado el valor del recurso que nuestra madre nos
ha brindado con esta planta siendo esta una planta natural que resistió y se adaptó al cambio que
ahora nosotros lo tenemos en nuestras chagras implementadas y son nuestro legado y regalo dado
de nuestros ancestros para que se siga conservando y nos sirva de sustento , libre de productos
como fungicidas y fertilizantes, etc.

Este es como otra identidad natural de un pueblo que sigue en esa reconstrucción de saberes y
prácticas en la cual participan cada familia y toda la comunidad indígena para tener en sus
hogares parte de esa tradición y que si se puede cultivar naturalmente y es adaptable en la tierra,
la estación siempre debe ser un clima frio que le permita crecer reproducir para ser dicho
alimento parte de una comida ancestral , este frijol se convierte en comida para la familia y el ser
parte para la venta a personas externas y su sabor es mucho mejor que los otros y rinde mucho al
este volverse grande, en las siembras siempre participan en grupos llamados la cuadrilla donde
estos colaboran a cambio de comida , nosotros le decimos bodas y se da ese compartir como
signo de lealtad, unión y colaboración, siempre se unen así, en este podemos ver esa colaboración
y sentido de pertinencia en comunidad indígena, e así como mi padre me dice que se debe tener
presente que la mujer representa en un ser principal y cumple esa función en el hogar en
cultivar , atender a sus hijos y son ellas las tejedoras de estas sabidurías y emprendedoras.

2. Las formas/modos de participar de estos agentes (Praxis):

En mi familia y hogar siempre sembramos esta semilla de frijol tranca en nuestra chagra, muchos
la conocen como huertas caseras, en ella siempre está presente el frijol tranca ya sea que se lo
siembre en eras o simplemente plantarla junto a un árbol para que esta planta rastrera suba o trepe
en el árbol y le sirva como soporte y de paso se hacen compañía del uno al otro, nosotros siempre
las dejamos las plantas de frijol que estén con los árboles ya que es un medio de representar su
naturaleza, libertad y tradición para que se vea esa hermosa chagra un paisaje verde y natural y
recordar esos momentos que vivieron mis antepasados defendiendo sus tradiciones que hoy en
día tenemos la posibilidad de seguirla conservando y esto ha sido gracias a nuestras abuelas , que
han sido las gestora y cuidadoras de vida, donde se teje ese pensamiento de identidad y son ellas
ese las quedan ese valor dentro de la comunidad y así ha sido hasta con mi madre y a mí me gusta
también la chagra por en ella puedo expresar todo ese conocimiento que me han trasmitido mis
padres y es algo valiosos que en mi familia conservamos es nuestro auto sustento en el hogar ,
que nos ha permitido hasta compartir con personas que no tienen ese recursos y que nosotros lo
tenemos eso si, siempre tiene un valor económico ya que siempre a nosotros nos ha pasado que
cuando a veces se regala las cosas no agradecen y lo insultan, es por ello que se ha tomado esa
determinación tanto en mi familia y comunidad en sí.
El frijol tranca tiene una historia desde hace mucho tiempo me dijo mi padre que la mayoría de
los tipos de frijol que se comen comúnmente han sido frescos o secos, provienen originalmente
de las Américas, y fueron vistos por primera vez por un europeo llamado Cristóbal Colón,
mientras exploraba los territorios, los encontró creciendo en los campos de los pueblos
precolombinos fue la primera vez que miraba esa planta rara.

En la comunidad inga kamentsa se cultivan en nuestras chagras un alimento nutritivo que siempre
lo utilizamos y es natural este se adaptó en nuestras chagras y se implementó por la deforestación
que ha sufrido en la parte alta del resguardo donde crece, quitándole su espacio para seguir
creciendo sus ramas y dar sus frutos, eso lo ha debilitado mucho por eso se rescató y fue
implementado en las huertas caseras. Este frijol se conoce como frijol tranca fácil de crecer y
adaptarse en la zona fría crece con diferentes plantas y su fruto es grande de color café con unas
figuras dentro, es muy apetecido por la población mestiza en la zona del valle de Sibundoy. Con
este frijol se hacen diferentes platillos, siempre las comunidades indígenas las tienen en sus
chagras el frijol tranca acompañadas con maíz y calabaza y se dan su espacio de crecimiento.

Los frijoles y las legumbres son ricas en proteína vegetal, fibra, vitaminas del grupo B, hierro,
ácido fólico, calcio, potasio, fósforo y zinc. La mayoría de los frijoles también tienen poca grasa.
es decir que esta legumbre es similar a la carne en nutrientes, pero con menores niveles de hierro
y sin grasas animales. Los frijoles son ricos en minerales y fibra, y no contienen las grasas
saturadas que se encuentran en algunas proteínas animales. Comer frijoles como parte de una
dieta y estilo de vida cardiosaludables puede ayudar a mejorar los niveles de colesterol en sangre,
una de las principales causas de cardiopatía. Esto nos permite entender que este alimento tiene
una historia y un legado que va pasando por generaciones en la comunidad inga kamentsa.
su forma de la chagra es un tablero de ajedrez a través de un campo, en parches separados de uno
a seis tallos cada uno de los frijoles se plantan alrededor de la base de los tallos en desarrollo y se
abrían camino hacia arriba a medida que crecían los tallos en la base del árbol.

Mi familia ha estado involucrada en tener implementada en chagra el frijol tranca ya que este se
relaciona con toda clase de planta y se acompaña y se protege, nosotros hacemos lo mismo
estamos unidos, vivimos en armonía, somos pacientes y, consientes, es así como esta planta nos
permite entendernos más como pueblo indígena que siempre priorizamos en prevalecer y rescatar
las ideologías en nuestra comunidad indígena inga kamentsa.

El cultivar el frijol nos lleva a involucrarnos con el otro, a relacionarnos, a conocerlo sino
también, por ejemplo, cuando las personas que se están encontrando en esta práctica no son
familiares, se aprovecha esa oportunidad para romper las barreras e interesarnos en entender y a
retroalimentarse de las dudas por saber de dónde viene, con se da, para que sirve, y demás cosas
que la ocasión permitan conocer.
Este alimento natural siempre lo preparamos para la bitsana que es una comida típica y antigua
donde se consumía solo eso.
 para esto se necesita tener los frijoles tranca, coles, el choclo medio tierno molido, un poquito de
sal al gusto y si le quiere echar arracacha, alverja, habas, papa, etc este ya esta no sería el plato
típico indígena bitsana, pero pueden hacer esa combinación en ese caso.
en mi familia si lo hacemos la bitsana con los frijoles tranca, coles, choclo medio tierno y
molido sal al gusto, cuando estoy en casa siempre lo hacen cuatro veces en semana y se lo hace a
leña el sabor es muy delicioso y es muy tradicional y practico en la comunidad indígena.

3. Las representaciones, creencias y valores que guían a los agentes (kosmos)

Bueno, en mi familia lo que nos lleva a realizar esta práctica a lo largo de nuestra historia ha sido:

● Legado cultural y ancestral.

● El respeto por el otro, ya que cuando este cultivo de frijol que estoy plasmando es solo mi saber y
es un deseo plasmado para que otro lo pueda desear al mirar
● El amor.
● La paciencia.
● Empatía.
● Tolerancia.
● Personalidad.
● Unión
● libertad
● conciencia
● respeto
● amistad

4. Los fines que persiguen los agentes que participan de una práctica (praxis).

Bueno, he dicho que uno de los fines principales con que las personas de mi familia se realizan el
cultivo de frijol y se implementaron en las chagras es por el legado cultural, por evocar en ellas
nuestras raíces, cosmovisiones, tradición y rescate y fortalecimiento dentro de nuestra comunidad
indígena la que me identifico inga -kamentsa.
Con respecto al cultivo de frijol, cuando se realiza esta práctica se efectúa por:

● por quien es parte de la familia lo hace porque le gusta y le nace hacerlo quiere y es así como la
persona puede estar bien consigo mismo y con la familia y demás comunidad.
● Cuando esta práctica es llevada a cabo por alguien externo a la familia, se hace por una razón
meramente económica.

5. El medio o entorno del cual forma parte la práctica y en donde los agentes interactúan.

El cultivo de frijol de frijol se hace en un lugar o entorno específico para su realización, todo
depende del espacio en donde se requiere la siembra hacer esta práctica si es donde tiene su hogar
 u otro sitio que nos permita implementar esta chagra en siembra de frijol y demás cosas se hace
en un ambiente muy abierto donde haya bastante sol y le llegue también la sombra y lluvia.
Por ejemplo, en mi casa la tenemos implementada en nuestro hogar en la parte de atrás ya que
este nos permite tener acceso a las cosas que necesitamos para la preparación de nuestra comida
al tener nuestros alimentos necesarios para la preparación.

Eso sí, independientemente del lugar escogido, si se debe tener en cuenta que este lugar tenga
buena iluminación. lo demás ya depende de los involucrados que quieran participar son
bienvenidos, en esta también se realizan las cuadrillas o peonadas que nos permite hacerlo rápido
y se hace con todas las familias de la comunidad indígena y donde se lleve a cabo o requieran de
la ayuda a cambio se debe dar una comida por esta colaboración acompañada con chicha.
se trata de despejar el sitio donde se implementará la chagra o cultivo para mayor facilidad
después ya se deja que se vuelva rastrojo y se limpia, pero más poco con el fin que se vea e
medio natural y ambiental.

6. Los recursos y objetos

● semilla
● tierra
● machete
● azadón
● persona
● mano de obra
● comida
● abonos
● residuos orgánicos del hogar
● un palito de guía de coger maleza

7. ¿De qué manera las prácticas tradicionales estudiadas se han transformado para dar
respuesta a los cambios que han tenido que afrontar sus familias?

1. AFRO:

● Trenzas
Bueno, debido al cambio de las nuevas condiciones que enfrenta mi familia y a los nuevos
miembros que han nacido en ciudades muy diferentes al Chocó, estas prácticas se han desligado
un poco de mi familia, pues al haber generaciones que han crecido fuera del ambiente en el que
 sus padres crecieron, ha hecho que el interés que han demostrado estos por aprender este saber no
sea tan alto.

En el Tabor- Quibdó, es común ver cómo las niñas desde pequeñas aprender a trenzar, no solo un
estilo, sino variedad de estilos, y en mi familia si mucho nos hemos interesado por hacer estilos
sueltos (como las que utiliza Karina), lo cual hace que de una u manera esta tradición con el
tiempo si los integrantes de esta familia no empiezan a resignificar esta práctica se puede perder
en unas pocas generaciones futuras.

Nos enfocamos en las cosas que nos brinda la sociedad capitalista y olvidamos nuestras raíces,
pero considero que por medio actividades como estas podemos entender el valor de lo que
estamos perdiendo, debemos sacudirnos y quitarnos esas vendas para ver la importancia de esas
cosas que estamos dejando morir, y que, aunque pretendamos aparentar lo que no se es, siempre
hará algo o alguien que nos recuerde nuestros orígenes.

● Rituales Fúnebres (canto de alabaos y gualíes):

Hablando con mi abuela, me di cuenta de que, aunque para mí, como miembro joven de esta
familia, al ver por primera vez la forma en cómo se despedían a las personas que mueren en
nuestra comunidad fue algo que me impactó demasiado, Sé que comparado a como estos son
realizados en los pueblos del Chocó no tienen punto de comparación, ya que, por el cambio de
ambiente, muerte de mayores y desarraigo, en muchos lugares estas prácticas están perdiendo su
esencia. Por ejemplo, ella me decía que muchos jóvenes están cambiando los rituales por unos
que faltan al respeto no solo del ausente, sino también de nuestros antepasados, queriendo
implementar bailes, juegos y otros aspectos que no tienen nada que ver con nuestras raíces.

La mayor reflexión que me dejó esta conversación con ella es: que de nosotros como generación
nueva depende que estos saberes en cuanto a los rituales fúnebres se retomen, se fortalezcan y se
preserven, pues no se trata de hacer las cosas buscando siempre un bien individual, sino el
colectivo… Entendí que en nuestras manos está el apropiarnos de nuestras raíces y reconocer que
es gracias a cosas como estas prácticas ancestrales que la comunidad afro ha podido constituirse
como lo que es en la actualidad, y que aunque todavía hay mucho por hacer, no podemos seguir
avanzando si dejamos morir lo que nos hace únicos y nos diferencia de muchos.

Entendí que no se trata de cambiar nuestras tradiciones según nuestro parecer, adaptarlas o
dejarlas porque en el nuevo territorio que habitamos estás para muchos pueden percibirse como
algo “raro”, al contrario, debemos darles a estas nuevas tierras ese sabor que se quedó en los
lugares que se dejaron, dotarlos de sentido y hacerle ver al mundo que los pueblos originarios,
afros y poblaciones campesinas pese a los intentos por acabar con lo que los representa, están
más fuertes que nunca.
 7. ¿De qué manera las prácticas tradicionales estudiadas se han transformado para dar
respuesta a los cambios que han tenido que afrontar sus familias?

2. INGAS-KAMENTSA:

● CORONA
Con respecto a esta práctica , puedo decir que debido al cambio de las nuevas condiciones que
enfrenta mi familia y a los nuevos miembros que han nacido en el mismo territorio del
departamento del putumayo se sigue manteniendo esa línea, ya que el resto de familiares tanto de
madre y padre ha crecido pero siguen en el mismo territorio, ese conocimiento se sigue
conservando en la familia, los únicos que estamos un poco retirados de estas prácticas y se han
desligado un poco de mi familia somos mi hermano y mi persona ya que nosotros nos
distanciamos por estudiar fuera del territorio donde nacimos y crecimos pero por motivos de un
futuro mejor que siempre mis padres lo han querido , pero lastimosamente el resto de la familia
no lo hacen para superarse, eso si nosotros dos como hermanos lo hacemos con el fin de crecer
profesionalmente y volver nuevamente a nuestro territorio con el fin de apoyar a la comunidad
inga y kamentsa mediante nuestros conocimientos para las generaciones, en casi toda mi familia
no han querido superarse y tener otro conocimiento más y por la falta de universidad dentro de
nuestro departamento también es más difícil el acceso, solo han llegado a estudiar hasta primaria
y secundaria y el resto formar familia nada más ,pero mis padres si rompieron esas fronteras de
estimación , nos dieron esa oportunidad de seguir , siempre nos recuerdan de nuestras raíces de
dónde venimos y así donde vamos, siempre procuramos que cuando estamos en época de
vacaciones seguir esas prácticas y en momentos libres que tengo me dedico a mirar cosas que mis
padres hacen ya que mis padres en este momento realizan talleres de recate cultural de lengua
materna, tradiciones, mitos leyendas, chagra, esto me ha permitido seguir con esas facetas a
distancia por medio de fotos trabajos videos llamadas, es la manera como se sigue aprendiendo
con la tecnología algo nuevo de esos saberes ancestrales y tradicionales.
En mi querido putumayo podemos ver que esta elaboración de la corona y es una artesanía es
común ver cómo las niñas desde pequeñas aprender este valioso oficio con gran variedad de
tejidos que, no solo un estilo, sino variedad de estilos se pueden hacer, y en mi familia se hace y
nos hemos interesado por hacer diferentes estilo y simbología mostrando todo lo que sentimos
para mostrar a la gente ese valor auténtico de la comunidad,
Sé que con el tiempo si las nuevas generaciones no siguen con esa tradición se perderá y serán
tomadas por personas externas a realizar esta bonita labor artesanal de la corona y toda la
indumentaria completa hasta con tecnología más sofisticada.
es decir, si nuestro enfoque sigue la pérdida de esta tradición en el tiempo esta valiosa labor
tradicional será difícil recuperar al olvidar dichas raíces ya que Nos enfocamos en las cosas que
nos brinda la sociedad capitalista pero considero que el recate cultural e ideológico que se está
llevando a cabo es un medio que nos permite reencontrarnos con esas actividades que nos
permitan entender el valor de lo que estamos perdiendo, debemos sacudirnos y quitarnos esas
vendas para ver la importancia de esas cosas que estamos dejando atrás a esa nueva generación y
las que siguen por medio de estos saberes que nuestros abuelos, padres nos dejan de nuestros
orígenes como pueblo indígena inga kamentsa.
● Rituales Fúnebres ingas-kamentsa en niños y adultos

Hablando con mi madre y lo que me ha tocado presenciar , me di cuenta que aunque para mí,
como miembro joven de esta familia, al ver por primera vez la forma en cómo se despedían a
las personas que mueren en nuestra comunidad fue algo que me impactó demasiado y es algo
único por el cual nunca olvidare, tanto esa unión de mis padres , resto de familia y comunidad y
personas externas participan en los velorios realizados en el departamento del putumayo a
comparación en este departamento el cual resido en el momento con costumbres distintas en
Pereira.
Los rituales que se hacen en mi pueblo se siguen conservando desde antes y es como un símbolo
de obediencia, perdón, despedir al ser querido, amistades compartidas con el difunto, momento
de estar en comunidad, comida, por el acompañamiento, este cambio no se ha visto modificado.

● FRIJOL TRANCA

hablando con mis padres me cuentan como es el frijol, es decir, es la semilla de uno de los varios
géneros de las plantas con flor de la familia Fabáceas de tallo delgado y en espiral, hojas grandes,
trifoliadas, flores blancas o amarillas y frutos en legumbre, largos y aplastados redondeados, con
varias semillas arriñonadas., que se utilizan como hortalizas para la alimentación humana o
animal. Se pueden cocinar de muchas maneras diferentes, incluyendo hervir, freír y hornear, y se
utilizan en muchos platos tradicionales en todo el mundo como en nuestra comunidad nuestro
plato tradicional la bitsana.

Esto nos permite entender que este alimento tiene una historia y un legado que va pasando por
generaciones en la comunidad inga kamentsa.
Aunque la chagra es un espacio dispuesto por las comunidades indígenas para cultivar, su valor
no se limita a su función de proveer este valioso alimento. La relación con las plantas cultivadas
se piensa en términos de relaciones con seres humanos unidos por la sangre o la afinidad. En este
sentido, las actividades asociadas al alimento no se limitan a lo técnico o a lo práctico, sino que
son un entramado de prácticas, saberes y comportamientos en las que se repiten interacciones con
seres como las plantas, los animales y los minerales, así como con otras entidades, como los
dueños espirituales.

La mayor reflexión que me dejó esta conversación con mis padres que como generación nueva
depende que estos saberes se siga trasmitiendo tanto en elaboración de la corona, rituales
fúnebres y cultivo de frijol e implementados en las chagras se siga rescatando prevaleciendo y
fortaleciendo en nuestra comunidad como siempre se ha visto en unión como pueblo y hermanos
para que otras generaciones puedan sabes ese legado cultural de origen se deben identificar y
seguir apropiándonos de esas raíces hay una lucha a la cual se debe seguir dentro y fuera de la
comunidad indígena inga -kamnesta.
Entendí que no se trata de cambiar nuestras tradiciones según a nuestro parecer, adaptarlas o
dejarlas son parte de nuestra identidad propia y territorio, con el fin de que es resto del mundo
conozca la parte de pueblos indígenas representamos y hacernos denotar que existimos y
seguimos en la lucha en un nuevo mundo para las futuras generaciones.
 ENTREGA IEP FINAL

“SABERES, CONOCIMIENTOS PROPIOS Y SABERES ESCOLARES” Y

REFLEXIÓN FINAL DE TODA LA EXPERIENCIA

1. ¿Cómo relacionar conocimientos y saberes tradicionales y saberes escolares?

1.1 Establezca cuáles de los saberes y conocimientos ancestrales y tradicionales que subyacen en
las prácticas estudiadas:

- Se pueden relacionar con conceptos de las ciencias naturales, sociales y humanas científicos

-Pueden ser explicados desde las ciencias naturales, sociales y humanas, más no verificados

- No pueden ser explicados desde las ciencias naturales, sociales y humanas

1.2 A partir de la contrastación, establezca ¿con qué núcleos temático de la básica primaria, se
podrían relacionar los saberes y conocimientos ancestrales y tradicionales que subyacen en las
prácticas estudiadas?, en otras palabras, ¿qué aprendizajes previstos curricularmente, podrían
generarse en los estudiantes de algún grado de básica primaria, a través de su participación en una
de la práctica ancestral o tradicional que ustedes analizaron?

DESARROLLO

1. ¿Cómo relacionar conocimientos y saberes tradicionales y saberes escolares?

Después de abordar las diferentes temáticas a lo largo del semestre, se puede decir que la forma
en cómo se relaciona el conocimiento, los saberes tradicionales y los saberes escolares debemos
empezar a entender desde la diversidad cultural como elemento esencial en la formación
académica y la articulación de los conocimientos científicos para llegar a los conocimientos y
saberes tradicionales en busca de llegar al concepto de la ciencia escolar desde la realidad de las
prácticas que se hacen en sus cosmovisiones socioculturales, saberes propios , que estos nos
permite enseñar en un aula, de la misma manera se debe entender que el conocimiento científico
y sin el saber tiende a desautorizar las prácticas ancestrales ya que no habría una construcción de
conocimiento escolar con sujetos y condiciones reales que interactúen en la enseñanza y
aprendizaje.
A partir de eso se dice que el saber escolar es una creación de didácticas con procesos educativos
propios en relación en las intenciones y objetivos que se propone en la parte educativa ya que
estas contienen enseñanza y aprendizaje de la ciencia y es utilizado como procedimiento de
habilidades y destrezas que resultan relevantes y necesarios con el sentido y el propósito
educativo para contextualizar la diversidad cultural que están presentes en un desarrollo escolar,
esto nos permite entender que lo sociocultural está dentro de los saberes y conocimientos
relacionados con PRAXIS, CORPUS Y KOSMOS que son parte de los saberes tradicionales por
los cuales están las costumbres, habilidades, experiencia, y creencias que son transmitidos en su
mayoría verbalmente de generación en generación para el fortalecimiento y entendimiento a
través de esta práctica , que le permite una mejora en la persona de una comunidad inidigena y
demás culturas. Siendo estas una acumulación dinámica de un patrimonio colectivo con
experiencia milenarias de prácticas inspiradas con aprendizajes que transforman las realidades de
una comunidad y son el punto de apoyo para explicar el concepto de la ciencia escolar.
para concluir decimos que tanto conocimiento, el saber tradicional y escolar van unidos para
educar en las comunidades tanto niños jóvenes y adultos,que les permita entender que una
preparación se da desde ese aprendizaje de conocimiento adquirido por otra persona con su
experiencia que desea transmitir ese saber ,en pocas palabras dichos saberes, se recopilan para
darle un mejor servicio en educar en el entorno multicultural.

1.1 Establezca cuáles de los saberes y conocimientos ancestrales y tradicionales que

subyacen en las prácticas estudiadas:

● Se pueden relacionar con conceptos de las ciencias naturales, sociales y humanas

científicos:
La práctica del frijol tranca lo puedo relacionar con las ciencias naturales,sociales y humanas
científicos , demostrando que el frijol tranca tiene una historia y un legado que va pasando por
generaciones en la comunidad inga y kamentsa.
Está práctica se remonta en la chagra es un espacio dispuesto por las comunidades indígenas para
cultivar, su valor no se limita a su función de proveer este valioso alimento. La relación con las
plantas cultivadas se piensa en términos de relaciones con seres humanos unidos por la sangre o
la afinidad, en este sentido, las actividades asociadas al alimento no se limitan a lo técnico o a lo
práctico, sino que son un entramado de prácticas, saberes y comportamientos en las que se repiten
interacciones con seres como las plantas, los animales y los minerales, así como con otras
entidades, como los dueños espirituales.

El frijol tranca le gusta convivir con demás plantas naturales, que les permiten crecer en suelos
vírgenes y fértiles que sirven para el sustento de la comunidad indígena con sus cosmovisiones
ancestrales y sin ningún químico para el uso y manejo de la cultura , pero desde la colonización
esas prácticas del frijol tranca han querido ser tratadas como monocultivos que pueden llegar
afectar los ecosistemas y el entorno, por personas que no tienen nada que ver de las comunidades
indígenas, son personas ajenas que quieren lucrarse en dinero, tratando de hacer una mejora y
cruce con otro frijol por que el frijol tranca se da en mucha abundancia en fruto más que los
frijoles como el bolón rojo y el cargamento , que son utilizados para la comercialización .
En cuanto a la práctica de la realización de las trenzas se puede decir que estás entran en la
categoría de las ciencias sociales, ya que a partir de esta realización se puede entender por qué las
comunidades afros las utilizan, es decir, conocer y entender todo el proceso histórico que hay
detrás de esta práctica. Cuando las trenzas se hacen utilizando cabello sintético, una forma de
involucrarse con la científica es a través de la investigación del componente con el que este tipo
de cabello fue elaborado.
De la misma manera en el tejido de la corona los hombres, se puede decir que estás entran en la
categoría de las ciencias sociales, ya que a partir de esta realización se puede entender el legado
de toda una comunidad indígena inga y kamentsa, se utiliza o se plasman en él, símbolos que
hablan de la cotidianidad en su comunidad y en su entorno natural. , es decir El sol, la luna, la
lluvia o la tierra, son elementos que inspiran el tejido así como los rituales o espacios asociados a
su cosmogonía; por eso el yagé (planta medicinal) y la chagra (huerta tradicional), también están
presentes en los tejidos con sus mitos y leyendas de una historia del pueblo indígena..

Para la comunidad indígena inga y kamentsa es algo tan sagrado, que sirve para resguardar el
vientre durante el período de gestación y después, para cubrir al bebé o para cargarlo en sus
primeros meses de vida. Por eso, el chumbe (tejido) es una pieza que preserva la tradición y
protege la vida, es la representación de la historia y memoria de las comunidades.

Finalmente, con la práctica de los velorios, estos pueden ser ubicados en las ciencias sociales ya
que es otra forma de entender las cosmovisiones que poseen algunos grupos étnicos, ejemplo: los
indígenas y los afros.

-Pueden ser explicados desde las ciencias naturales, sociales y humanas, más no verificados

En cuanto a los tejidos, y los frijoles tranca se puede decir que estas pueden ser explicados desde
las ciencias humanas, naturales y sociales, y también se pueden verificar ya que de todos se da un
resultado concreto, es decir, en el de los tejidos se verifican con el producto como tal (puede ser
una corona o una trenza, y en la del frijol tranca su resultado sería el producto que sale de esta
mata (el frijol, y puede ser utilizado en la gastronomía.

En el caso de los velorios estos pueden ser explicados desde estos dos componentes, más no
pueden ser verificados ya que estás prácticas corresponden a la cosmovisión que tienen estos
pueblos (indígena y afro) sobre la muerte. Es algo que va relacionado directamente con la cultura.
Es ese sentir espiritual que no puede ser explicado con palabras.

● No pueden ser explicados desde las ciencias naturales, sociales y humanas

Las tres prácticas estudiadas, pueden ser explicadas desde las diferentes ciencias
 1.2 A partir de la contrastación, establezca ¿con qué núcleos temático de la básica
primaria, se podrían relacionar los saberes y conocimientos ancestrales y tradicionales que
subyacen en las prácticas estudiadas?, en otras palabras, ¿qué aprendizajes previstos
curricularmente, podrían generarse en los estudiantes de algún grado de básica primaria, a
través de su participación en una de las prácticas ancestral o tradicional que ustedes
analizaron?
Los núcleos que se puede desarrollar los saberes y conocimientos ancestrales y tradicionales
desde:
Frijol tranca con el núcleo temático en el área fundamental sería ciencias naturales, educación
ambiental, ciencias sociales, gastronomía, enfocadas desde el desarrollo de las competencias
básicas de los y de las estudiantes, es decir, estas competencias deben responder a las
necesidades de los contextos, a los procesos de desarrollo socio-afectivo de los estudiantes y a los
desempeños esperados para los distintos grupos de grados de este ciclo para el fortalecimiento y
reconstrucción de esos conocimientos de la diversidad cultural para la cual permita entender,
conocer, salvaguardar estos saberes, para que este legado se siga preservando en las comunidades
originarias en sus cosmovisiones y prácticas.
Las raíces que puede crear a través del cultivo del frijol tranca para generarse en los estudiantes al
ser estudiado sería el valor histórico y cultural que se hace referencia al legado de una comunidad
indígena, aquello que ha sido heredado por medio de la tradición oral y las costumbres, que dan
continuidad, pues ha permanecido en la memoria colectiva en la comunidad indígena, que ayudan
a identificar y a distinguir de otros, los hace inconfundibles y únicos. En los últimos años se ha
detectado una carencia de estas tradiciones por parte de nuevas generaciones, por muchas razones
como son el tiempo que se le dedica a estas actividades, la falta de reconocimiento de la
identidad, por medio de esto el docente debe hacer ese fortalecimiento desde el comienzo de el en
su parte interior para poder transmitir a sus estudiantes un conocimiento de saberes que no
pueden ser olvidados.
Lo mismo sucede con los tejidos (las trenzas y las coronas ingas) con el núcleo temático en las
áreas fundamentales:
Las ciencias sociales, ejemplo, explicar las prácticas que tienen estos grupos étnicos y sobre la
importancia que tienen para sus comunidades; en artísticas, los estudiantes pueden aprender a
hacer las trenzas mediante la utilización de diferentes materiales y , para el caso de las las
coronas se le puede enseñar al estudiante a través de la corona inga tejer, combinar colores,
conocer los colores, hacer muestras culturales (se puede hacer una feria en la que los niños
expliquen estas dos culturas y sus prácticas). En historia se puede transversalizar estas prácticas
conociendo todo lo relacionado con estas dos comunidades. gastronomía, ejemplo, los estudiantes
pueden conocer las comidas típicas de estas etnias.
En cuanto a los velorios, se puede decir que esta práctica puede ser explicada desde la parte de
religión, aunque normalmente en básica primaria se les enseña a los niños aspecto relacionado
con las diferentes ideologías, se puede aprovechar para que por medio de esta se les enseñe cómo
estos pueblos han construido con estos un vínculo no solo entre los vivos, sino también entre los
muertos, entendiendo que esta forma de pensar no es mala ni buena, sino que hace parte de sus
cosmovisiones. En música esta se puede relacionar haciendo que los estudiantes conozcan los
cantos que se utilizan para la despedida de los niños y de los adultos, explicándoles por qué y
entendiendo que una actividad como las rondas infantiles, en la comunidad afro se implementa
como forma de darle el último adiós a los niños. En ética y valores una forma de articular esta
práctica es mediante el conocimiento del significado que tiene estas para las comunidades
descritas anteriormente, enseñarles a los estudiantes que independientemente de sus creencias o
pensamientos debe existir respeto por la forma que tienen los pueblos originarios y las
comunidades afro en cuanto a la realización de estos rituales, enseñar el valor cultural que hay
detrás de estas realizaciones…
Así como los ejemplos mencionados anteriormente, se pueden enseñar estos saberes durante el
proceso de enseñanza-aprendizaje de los y las estudiantes de educación básica primaria en las
instituciones del país.
Con estas prácticas se puede contribuir a que los educandos sea capaz de construir su aprendizaje
y que este proceso debe realizarse en continuo contacto con la realidad que les envuelve, es decir,
tiene que partir de situaciones relacionadas con sus intereses, debe incluir la manipulación de
objetos, de esa manera conocerán ese legado cultural y ancestral de comunidades indígenas y
afrodescendientes , como una estrategia de rescatar una parte de ese desconocimiento de la
diversidad cultural que existen y que por medio de estos currículos se permita reconstruir parte de
esa historia por medio de ese aprendizaje y enseñanza y conocimiento ideológico.

REFLEXIÓN
A modo de reflexión se puede decir que a lo largo de este semestre cada uno de los temas y
experiencias vividas fuera y dentro del salón de aprendizaje fueron de suma importancia en
cuanto a la concepción que se tenía de la infancia, prácticas culturales, el concepto de
conocimiento saber ancestral y tradicional, pues sin duda hoy que analizamos este recorrido,
podemos decir que valió la pena y que más que hacer los trabajos por una nota, queda la
satisfacción de terminar esta asignatura sintiéndonos orgullosas de nuestro territorio colombiano,
de la riqueza que habita en nuestros pueblos originarios y de que aunque por años se ha intentado
reprimir sus cosmovisiones, con cada una de las prácticas que fueron tratadas y estudiadas por los
diferentes grupos nos ha servido para enamorarnos de lo que somos y de sentirnos privilegiadas
porque no solo somos parte de esas comunidades , sino que a raíz de estas experiencias de
aprendizajes hemos vuelto a reconectarnos con nuestras raíces, esas que por x o y razón se habían
desprendido a través del desconocimiento , del desinterés, de la apatía o en muchos casos por
pena a mostrar lo que somos, lo que nos identifica y que por más que se intente negar, sobresale
por nuestros poros.
El que termine esta experiencia, no quiere decir que vamos a volver a desligarnos de nuestras
prácticas y saberes, al contrario, hoy más que nunca debemos entender que el futuro de lo
aprendimos depende de la apropiación que desde hoy empiece a hacer, de si voy a dejar que siga
en mí el pensamiento colonizador o que por el contrario cuando me pregunten que tomo para x o
y enfermedad decida recomendar una bebida elaborada a base de lo que nuestros abuelos, mamás,
o familia en general cultivan en el patio de su casa, la finca, una huerta o de una matera y que es
producto al sudor de su frente, o simplemente continuamos recomendando farmacéuticos. De
nosotros depende que estas prácticas puedan ser dadas a conocer en nuestras actuales y futuras
clases, comentadas en las calles, enseñadas a nuestros hijos, primos y demás y que no mueran.
A modo de conclusión, podemos decir que toda esta experiencia no nos llenó el cerebro, sino que
nos llenó y nos regocijó el alma, esa que yacía muerta a causa de ideas que lo único que hacían
era renegar de lo nuestro e intentando un sueño imposible de dejar lo que soy íntimamente para
convertirme en otra persona conservando la misma apariencia… Toda esta vivencia nos sirvió
que solo se puede lograr tocar fibras y enamorar cuando se habla desde lo que se conoce, se vive
y se siente y no desde lo que sé fue adquirido a través de un libro o de algo con lo que no se tuvo
contacto directo.