La filosofía en los Vedas (I), por Sri Swami Sivananda

La filosofía es el aspecto racional de la religión. Es una parte integral de la

religión en India. Es una investigación racional sobre la naturaleza dela
Verdad o Realidad. Da soluciones claras a los profundos, sutiles problemas
de la vida. Muestra el camino para deshacerse del dolor y la muerte y
alcanzar inmortalidad y dicha eterna.
La filosofía tiene sus raíces en las necesidades prácticas del hombre. El
hombre desea saber sobre los temas trascendentales cuando se encuentra
en un estado reflexivo. Hay una necesidad dentro de sí de conocer sobre el
secreto de la muerte, el secreto de la inmortalidad, la naturaleza del alma,
el Creador y el mundo. La filosofía le ayuda a saber todas estas cosas. La
filosofía es la auto-expresión del espíritu creciente del hombre. Los filósofos
son su voz. Grandes, creativos pensadores y filósofos aparecen en todas las
épocas. Ellos elevan e inspiran a la gente.
Ciertas cuestiones filosóficas surgen en la mente del hombre. ¿Qué es
Samsara? (el mundo) ¿Tiene algún propósito? ¿Es el mundo real o es mera
apariencia? ¿Hay algún Creador o gobernador de este universo? ¿Si hay un
Creador, cuál es Su naturaleza? ¿Cuál es la relación entre el Creador y el
hombre? ¿Hay escapatoria del ciclo de nacimientos y muertes? ¿Hay tal
cosa como un Absoluto Impersonal? Si lo hay, ¿Cuál es Su naturaleza
esencial? ¿Cómo el hombre llega a estar encadenado? ¿Cuál es su
naturaleza? ¿Es él una parte del Alma Suprema, o es idéntico a Ella? ¿Cuál
es la diferencia entre el Dios Personal y el Absoluto Inmanifestado? ¿Cuál es
la fuente de este mundo? ¿Qué es la materia? ¿Qué es la mente? ¿Cuál es la
meta de la vida? La búsqueda de solución a todos estos problemas es la
filosofía. La filosofía resuelve bellamente todos estos problemas.
La Muerte: El comienzo de la filosofía.
La idea de la muerte ha sido siempre la fuerza motivadora más poderosa de
la religión y la vida religiosa. El hombre tiene miedo de la muerte. El hombre
no quiere morir. Él quiere vivir para siempre. Este es el punto de partida de
la filosofía. La filosofía cuestiona e investiga. Valientemente proclama: “¡Oh,
hombre! No temas a la muerte. Hay una Morada Inmortal. Ésta es Brahman.
Eso es tu propio Atman que resplandece en la cámara de tu corazón.
Purifica tu corazón y medita en este Ser puro, inmortal e inmutable.
Alcanzarás la inmortalidad”. La muerte es el señalizador definitivo de la
trascendencia de todas las cosas y la existencia de la Realidad Última.

Varias escuelas de filosofía.

Una clara comprensión de la relación del hombre con Dios es un asunto de
suma importancia para los estudiantes de filosofía y para todos los
aspirantes. Filósofos, profetas, santos, pensadores Acharyas y grandes
líderes religiosos del mundo han tratado de explicar la relación del hombre
con Dios y el universo. Varias escuelas de filosofía y diferentes tipos de
creencias religiosas han venido a la existencia, a causa de varias
explicaciones dadas por diferentes filósofos.

Filosofía e intuición.
La filosofía puede llevarte hasta las puertas del reino de la Dicha Eterna,
pero no puede permitirte entrar en tal reino. La intuición o realización es
necesaria para entrar en esta Sagrada Tierra de eterna felicidad y gloria
inefable.
La filosofía hindú no es mera especulación o suposición. Es elevada,
sublime, única y sistemática. Está basada en la experiencia espiritual y
mística, o Aparoksha Anubhuti. Los videntes, sabios, y Rishis que tuvieron
una percepción directa, intuitiva de la Verdad son los fundadores de los
diferentes sistemas filosóficos de la India. Las diferentes escuelas de
filosofía están todas basadas en las Srutis (Escrituras) o los Vedas, directa o
indirectamente. Aquellos que han estudiado cuidadosamente las Upanishads
encontrarán que la revelación de las Srutis está en armonía con las
conclusiones de la filosofía.
Los sistemas ortodoxos y heterodoxos de la filosofía India.
Los seis sistemas de filosofía india o Sad-Darshana son los seis sistemas
ortodoxos de filosofía. Son las seis maneras de contemplar la Verdad. Estos
son: (1) Nyaya; (2) Vaisheshika; (3) Sankhya; (4) Yoga; (5) Purva Mimamsa; y
(6) Uttara Mimamsa, o Vedanta.

Los sistermas ortodoxos de filosofía creen en la autoridad de los Vedas. Los

sistemas heterodoxos de filosofía no creen en la autoridad de los Vedas. Los
seis sistemas heterodoxos de filosofía son:
1. La escuela materialista de Charvaka
2. El sistema de los Jainas
3. La escuela de presentacionistas o Vaibhashikas (Budista)
4. La escuela de los representacionistas o Sautranikas (Budista)
5. La escuela del idealismo o Yogachara (Budista)
6. La escuela de Nihilismo o Madhyamika (Budista)
Los Sad-Darshanas o las Seis Escuelas Ortodoxas.
Los Sad Darshanas o seis sistemas ortodoxos brotan directamente de los
Vedas. Darshana significa literalmente “mirada” o “visión”. Darshana
significa un sistema de filosofía. Cada Darshana es un modo de contemplar
la Verdad; es un punto de vista con respecto a la Verdad.

Gautama Rishi sitematizó los principios de Nyaya o el sistema indio de

Lógica. Kanada compuso los Vaisheshika Sutras. Kapila Muni fundó el
sistema Sankhya. Patanjali Maharshi fue el primer sistematizador de la
escuela del Yoga. Él compuso sus Yoga Sutras. El Yoga-Darshana de Patanjali
es un celebrado libro de texto sobre Raja Yoga. Jaimini, un discípulo de
Vyasa, compuso los Sutras de la escuela Mimamsa, la cual se basa en la
sección ritualística de los Vedas. Badarayana compuso sus famosos Vedanta
Sutras o Brahma Sutras que exponen las enseñanzas de las Upanishads. Las
diferentes escuelas del Vedanta han construido sus filosofías sobre los
cimientos de estos Sutras.

Diferentes maneras de aproximarse a la misma meta.

Las seis escuelas de pensamiento son como seis diferentes caminos que
llevan a una misma ciudad. Tú puedes ir a Bombay en tren o aeroplano, o en
Bus o en cualquier otro vehículo. Del mismo modo, tú puedes alcanzar la
meta de la vida a través del Yoga, del Vedanta, o de cualquier otro camino.
Los métodos y maneras de aproximarse a la Meta son diferentes para
ajustarse a personas de distintos temperamentos, capacidades y calibres
mentales. Pero todos ellos tienen un objetivo, es decir, destruir la ignorancia
y sus efectos, el dolor y el sufrimiento, y el logro de la libertad, perfección,
inmortalidad y dicha eterna por la unión del alma individual (jivatman) con
el Alma Suprema (Paramatman).

Ningún estudiante del hinduismo puede estar satisfecho sin adquirir un claro
y afinado conocimiento de las principales características distintivas de las
seis escuelas filosóficas. El estudiante avanzado debería estudiar los Sutras
originales en los cuales cada doctrina es enunciada. El estudio de las seis
escuelas de filosofía afinará tu intelecto y te dará un vasto conocimiento.
Tendrás un claro y comprensivo entendimiento de la verdad. Cada sistema
es un paso o peldaño en el camino espiritual.
La filosofía en los Vedas (II), por Sri Swami Sivananda: El Nyaya
El siguiente artículo es la segunda parte del anterior, sobre las filosofías
ortodoxas de la India, que puedes leer aquí. Los siguientes capítulos
corresponden a una exposición detallada de cada una de las filosofías
védicas por parte de Sri Swami Sivananda. El presente artículo corresponde
a la filosofía Nyaya.

Salutaciones al Rishi Gautama, el fundador del sistema de filosofía Nyaya.

El Nyaya o lógica hindú fue fundado por Gautama Rishi, quien es también
conocido por los nombres de Akshapada y Dhirghatapas. El Nyaya y el
Vaisheshika son tipos analíticos de filosofía. La palabra Nyaya significa
Yendo a un tema, es decir, investigándolo analíticamente. En este sentido
de análisis, la palabra Nyaya es exactamente la opuesta a Sankhya, síntesis.
El Nyaya es llamado a veces Tarka-Vidya, o la Ciencia del Debate, Vada
Vidya o la Ciencia de la Discusión. Tarka (debate) es la característica
especial del Nyaya.

El Nyaya no es simplemente lógica formal, sino un sistema completo de

epistemología. Las personas ordinarias suelen pensar que el Nyaya está sólo
centrado en la lógica. La lógica es sólo una parte de todo el tema. El
propósito del Nyaya es un exámen de los objetos de conocimiento por
medio de los cánones de las pruebas lógicas. El sistema del Nyaya trata
críticamente con problemas metafísicos. Contiene discusiones sobre
psicología, lógica, metafísica y teología.

El Nyaya: Un método de investigación filosófica.

El Nyaya está destinado a proporcionar un método correcto de investigación
filosófica en todos los objetos y materias del conocimiento humano,
incluyendo el proceso del razonamiento y las leyes del pensamiento. La
evidencia de los sentidos es sometida a una investigación crítica. El Nyaya
da una descripción de los mecanismos del conocimiento en detalle. El Nyaya
y el Vaisheshika exploran el significado del tiempo, espacio, causa, materia,
mente, alma y conocimiento por experiencia, y dan los resultados en la
forma de una teoría del universo. El Nyaya y el vaisheshika son
considerados como partes de un todo. EL Vaisheshika es un suplemento del
Nyaya. Son sistemas aliados. Ambos creen en un Dios personal, una
pluralidad de almas y un universo atómico. También, ambos tienen muchos
argumentos en común.

El Nyaya es la base de todos los estudios filosóficos sánscritos. Es una

introducción a toda la filosofía sistemática. Es el curso preliminar para un
estudiante de filosofía. No se pueden entender lso Brahma Sutras de Sri
Vyasa sin un conocimiento del Nyaya. El estudio del Nyaya desarrolla el
poder de razonar o argumentar. Hace al intelecto afilado y sutil. No se
puede hacer una investigación vedántica sin un intelecto afilado. La Katha
Upanishad dice: “Drisyate Tvagryaya Buddhya Sukshmaya Sukshma-
Darsibhih—Él (El Atman) es contemplado por videntes sutiles a través de
sus afinados y sutiles intelectos”.

El Nyaya Sutra de Gautama es el primer tratado de filosofía Nyaya. Este es

el libro más célebre de esta escuela. Varios autores han escrito numerosos
comentarios de este libro, por ejemplo, el Nyaya Bhasya de Vatsyayana, el
Nyayalankara de Srikantha, Nyaya Manjari de Jayanta, Nyaya Bodhini de
Govardhana, Nyaya Vartika tatparya Tika de Vachaspati Mishra, etc.

Conocimiento según el Nyaya:

Todo conocimiento implica cuatro condiciones:

1. El sujeto o el Pramata, el conocedor,

2. el objeto del Prameya —conocimiento—

3. El estado resultante de cognición o el Pramiti,

4. y los medios de conocimiento o Pramana.

Prameya, o los objetos por los cuales el conocimiento correcto es obtenido,

son doce, a saber:

1. Alma (Atman

2. Cuerpo (Sarira)

3. Sentidos (Indriyas)

4. Objetos de los sentidos (Artha)

5. Intelecto (Buddhi)
6. Mente (Manas)

7. Actividad (Pravritti)

8. Defecto (Dosha)

9. Transmigración (Pretyabhava)

10. Fruto (Phala)

11. Dolor (Duhkha)

12. Salvación (Apavarga)

Percepción (Pratyaksha), inferencia (Anumana), comparación (Upamana) y

palabra, o testimonio verbal (Sabda) son los Pramanas o los medios de
conocimiento correcto. Sabda o testimonio verbal incluye la revelación
Védica. Pratyaksha es percepción a través de los sentidos.
Dios, alma y universo.

Dios:
El Nyaya dice que las acciones del hombre producen sus frutos, llamados
Adrishta, bajo el control de Dios. Dios supervisa el trabajo de Adrishta. El
principio inteligente de Adrishta, que gobierna el destino del hombre, actúa
bajo la dirección de Dios. Dios no altera el curso de Adrishta, pero hace
posible su operación. Dios es el distribuidor de los frutos de la acción de los
seres humanos. Dios es un alma especial dotada de omnipotencia y
omnisciencia, con las cuales Él guía y regula el mundo.

Dios es un Ser Personal. Él está libre de Mithya-Jñanan (conocimiento

erróneo). Él tiene Jñana (conocimiento) Iccha (voluntad) y Prayatna
(esfuerzo volitivo). Dios es UNO, Creador, dotado de Nitya Jñana, (Eterno
conocimiento) e Iccha Kriya (deseo-acción) como Sus Gunas (atributos). Él
es Vibhu (todo-penetrante).

El alma:
El alma es un ser real. Es una entidad eterna. Deseo, aversión, volición,
placer, dolor, inteligencia y cognición son sus cualidades o señales. El objeto
o noción de “yo” es el alma. Ninguna cognición o recolección es posible sin
el alma. El ojo no puede ver objetos y el oído no puede escuchar sonidos sin
el alma. Debe haber un agente que use los instrumentos. (los sentidos) . Ese
agente es el alma. Una vez que un objeto es visto, inluso si los ojos fueran
destruidos, el conocimiento de “he visto” permanece. Este conocimiento no
es una cualidad ee ninguno de los sentidos. La mente no es el alma. Es sólo
un instrumento del alma, por medio del cual ella piensa. El ser es el sujeto.
EL alma existe incluso cuando el cuerpo perece, los sentidos son apagados y
la mente es controlada. Hay un número infinito de almas.

El Universo:
El universo es un compuesto de eternos, inalterables, incausados átomos, el
cual existe independientemente de nuestros pensamientos. El universo es la
modificación de los átomos (Paramanus) de los elementos físicos: Tierra
(Prithvi), Agua (Apas), Fuego (Tejas) y Aire (Vayu). El Nyaya admite nueve
objetos (Dravyas), a saber: Tierra, Aire, Agua, Fuego, Éter, Tiempo, Espacio
(Puntos cardinales) Mente y el Ser (Atman).

La causa de las ataduras y los medios de liberación.

Mala comprensión (Mithya Jñana), faltas (Dosha) actividad (Pravritti),
nacimiento (Janma) y dolor (Duhkha) constituyen el mundo. La falsa noción
o falso conocimiento son la raíz de toda miseria y dolor. De Mithya-Jñana o
falsa comprensión viene el error de gustos y aversiones (Raga-Dvesha); de
Raga-Dvesha viene Karma o la acción —virtuosa o viciosa— la cual fuerza al
hombre a pasar por repetidos nacimientos para recibir su recompensa o
castigo. De estos nacimientos viene la miseria y el dolor. Es la meta de la
filosofía el erradicar la falsa comprensión o Mithya-Jñana, la cual es la raíz
de todas las miserias y dolores. En la aniquilación sucesiva de mala
comprensión, error, actividad, nacimiento y dolor, sigue la liberación
(Apavarga).

Las dieciséis categorías.

Uno puede destruir la mala comprensión o falso conocimiento y lograr la
felicidad suprema por el verdadero conocimiento de las dieciséis categorías.
Las dieciséis categorías son:

1. Medios de conocimiento correcto (Pramana)

2. Objetos de conocimiento correcto (Prameya)

3. Duda (Samsaya)
4. Propósito (Prajoyana)

5. Ejemplo familiar (Drishtanta)

6. Principio establecido (Siddhanta)

7. Miembros de objeción (Avayava)

8. Argumentación (Tarka)

9. Comprobación (Nirnaya)

10. Discusión (Vada)

11. Disputa (Jalpa)

12. Crítica (Vitanda)

13. Falacia (Hetvabhasa)

14. Sutileza (Chala)

15. Futilidad (Jati)

16. Ocasión de reprimenda (Nigraha-sthana)

Hay, en primer lugar, el estado de Samsaya o duda acerca del punto a ser
discutido. Luego viene Prajoyana o el motivo para discutirlo. Después sigue
aun Drishtana o ejemplo que lleva al Siddhanta o conclusión establecida.
Entonces viene el objetor con su Avayava o argumento, dividido en cinco
miembros. Luego sigue Tarka o refutación, y Nirnaya o la comprobación del
verdadero estado del caso. Una Vada o controversia tiene lugar lo cual lleva
a Jalpa o simple disputa. Esto es seguido por Vitanda o criticismo,
Hetvabhasa o razonamiento falaz, y Nigraha Sthana, poner fin a la discusión
por la demostración de la incapacidad del objetor para la argumentación.

Cuando uno alcanza el verdadero conocimiento, sus faltas tales como el

apego (Raga), aversión (Dvesha) y necedad (Moha) se desvanecen. Aversión
incluye ira, envidia, malicia y odio. EL apego incluye lujuria, avaricia, codicia
y avidez. La necedad incluye recelo, engreimiento, negligencia y mala
comprensión.

La necedad genera aversión y apego. Deberías poner fin a esta cadena, que
comienza con el error o falso conocimiento y termina con el dolor, si deseas
alcanzar liberación. Si el falso conocimiento se desvanece, uno se vuelve
libre de la actividad y de la consecuente transmigración y dolores.

La transmigración, que consiste en el alma dejando un cuerpo y tomando

otro, es la causa de las experiencias de placer y dolor. Un alma que ya no
está sujeta a transmigración es libre de todos los dolores. El alma alcanza
libertad tan pronto como se pone fin a la posesión de cuerpo, y
consecuentemente al placer y dolor.

El estado de Apavarga o Liberación.

Apavarga o liberación es absoluto desligamiento del dolor. Es liberación del
dolor. Es la cesación del dolor. No es el disfrute de un placer positivo. No es
la aniquilación del ser. Es la destrucción de las ataduras. Librarse de los
veintiún tipos de dolor o Duhkha es Liberación (Moksha). En el estado de
liberación no hay conexión de la mente con el Atman (alma). El Atman está
despojado de deseo, esfuerzo, mérito, demérito, odio, impresiones
mentales, etc. En el estado de liberación no hay mente. La liberación de los
Naiyayikas es una palabra sin significado. Es un estado de existencia
indolora y libre de pasión, como una piedra sin sensaciones o interés.

En resumen.
Este mundo ha nacido de una combinación de átomos. Tiene Samyoga
(conjunción) y Viyoga (disociación). La causa del mundo son los Paramanus
(átomos) y los nueve Dravyas (materiales), incluyedo a Ishvara (Dios).
Ishvara tiene Nitya-Jñana (conocimiento eterno) y también Iccha-kriya
(deseo-acción) como cualidades. Él es Vibhu (Omni-penetrante). El Jiva es el
hacedor y disfrutador. Tiene varios atributos. El número de Jivas es infinito.
La causa de las ataduras es la ignorancia (Ajñana). Veintiún tipos de dolor
constituyen las ataduras. Moksha es la destrucción de todos los tipos de
dolor. Conocimiento del Atman, como diferente de los demás es Moksha-
Sadhana (liberación del esfuerzo). Gautama defiende Arambhavada y
Antyathakhyati (teoría de la producción de un nuevo efecto a partir de cada
causa y teoría de la realidad epistemológica).
La Filosofía en los Vedas, por Sri Swami Sivananda (III): El Vaisheshika
El siguiente artículo es la tercera parte de la exposición detallada sobre las
filosofías ortodoxas védicas, por Sri Swami Sivananda. El presente artículo
corresponde a la filosofía Nyaya. Puedes ller los anteriores aquí:

 Filosofía en los Vedas I: Introducción

 Filosofía en los Vedas II: El Nyaya

El Vaisheshika:

Introducción.
Silenciosas adoraciones a Kanada Rishi, el fundador del sistema de filosofía
Vaishshika.

El sistema Vaisheshika toma su nombre de Vishesha o particularidad, que es

la característica diferenciadora de las cosas. Los aforismos de Kanada
contienen la esencia de la filosofía Vaisheshika. El principal tema tratado por
tanto es Vishesha, uno de los seis Padarthas o categorías enunciados por su
fundador.

El Nyaya y el Vaisheshika.
El Vaisheshika y el Nyaya coinciden en sus principios esenciales, tales como
la naturaleza del Ser y la teoría atómica del universo. El Vaisheshika es un
suplemento del Nyaya. El Vaisheshika tiene, por objetivo principal, el
análisis de la experiencia. Comienza clasificando sus planteamientos en
categorías (Padarthas), por ejemplo, la enumeración de ciertas propiedades
o atributos que pueden ser base de cosas existentes. Formula conceptos
generales, que se aplican a objetos de conocimiento, ya sea por los sentidos
o por inferencia, o por autoridad.

Los aforismos de Kanada

Hay diez capítulos en el libro de Kanada. El primer capítulo trata sobre el
grupo entero de Padarthas o predicables (categorías primordiales). En el
segundo capítulo, Kanada ha comprobado la sustancia. En el tercer capítulo,
ha dado una descripción del alma y el sentido interno. En el cuarto capítulo
se discute sobre el cuerpo y sus constituyentes. En el quinto capítulo, se
establece el Karma o acción. En el sexto capítulo, se considera el Dharma o
virtud de acuerdo con las Escrituras. En el séptimo se establece el Atributo y
Samavaya (co-inherencia o combinación). En el octao capítulo se
comprueba la manifestación del conocimiento, su fuente y demás. En el
noveno capítulo, se establece el entendimiento particular o concreto. Y, en
el décimo capítulo, se establecen las diferencias entre los atributos del
alma.
Al principio hay una enumeración de los Padarthas (sustancias). Luego viene
su definición. Entonces viene la examinación o demostración.

Este sistema es principalmente interesado por la determinación de los

Padarthas y aún así, Kanada comienza el tema con una investigación sobre
el Dharma, porque el Dharma es la raíz del conocimiento de la esencia de
los Padarthas. El primer Sutra es: Yatobhyudayanihsreyasa-siddhih sa
dhamah—Dharma es aquello que exalta y confiere el Bien Supremo o
Moksha (cesación del dolor).

Los siete Padarthas o categorías.

Padartha significa literalmente “el significado de una palabra”. Pero aquí
denota una sustancia discutida en filosofía. Un Padartha es un objeto que
puede ser pensado (Artha) y nombrado (Pada). Todas las cosas que existen,
que pueden ser percibidas o nombradas, todos los objetos de experiencia
son Padarthas. Las sustancias compuestas son dependientes y transitorias.
Las sustancias simples son eternas e independientes.

Los Padarthas del Vaisheshika son los siguientes:

1. Sustancia (Dravya)
2. Cualidad o propiedad (Guna)
3. Acción (Karma)
4. Generalidad de propiedades (Samanya)
5. Particularidad (Vishesha)
6. Co-inherencia o perpétua relación íntima (Samavaya)
7. No existencia o negación de la existencia (Abhava)

Las primeras tres categorías de sustancia, cualidad y acción tienen una

existencia objetiva real. Las siguientes tres, generalidad, particularidad e
inherencia son categorías lógicas. Son productos de la discriminación
intelectual. Kanada enumeró sólo seis categorías. La séptima fue añadida
por posteriores autores.

Tierra, agua, fuego, aire, éter, tiempo, espacio alma y mente son los nueve
dravyas o sustancias. Los cuatro primeros de estos y el último son tenidos
por atómicos. Los cuatro primeros son ambos, eternos y no eternos; no
eternos en sus varios componentes y eternos en sus átomos hasta los
cuales se han de indagar.
La mente es una sustancia eterna. No es todo-penetrante como el alma. Es
atómica. Puede admitir sólo un pensamiento a la vez.

Hay diecisiete cualidades inherentes a las nueve sustancias, a saber:

 · Color (Rupa)
 · Sabor (Rasa)
 · Olor (Gandha)
 · Tacto (Sparsa)
 · Números (Sankhya)
 · Medidas (Parimanani)
 · Separación o individualidad (Prithaktvam)
 · Conjunción y separación (Samyoga-Vibhaga)
 · Prioridad y posteridad (Paratva-aparatva)
 · Intelecto comprensión (Buddhayah)
 · Placer y dolor (Sukha-Dukha)
 · Deseo y aversión (Iccha-Dvesha)
 · Volición (Prayatna)
Se dice que otras siete se implican, a saber, gravedad, fluidez, viscosidad,
facultad, mérito, demérito y sonido—haciendo un total de veinticuatro.
Dieciséis de estas cualidades pertenecen alos objetos materiales. Las otras
ocho—comprensión, volición, deseo, aversión, placer, dolor, mérito y
demérito— son las propiedades del alma.

La tercera categoría, Karma o acción, consiste en cinco tipos de actos:

Elevación o proyección hacia arriba, depresión o proyección hacia abajo,
contracción, expansión y movimiento.

La cuarta categoría, Samanya o generalidad de propiedades, es doble:

1. Generalidad mayor y menor

2. Género y especie

La quinta categoría, Vishesha o particularidad, pertenece a las nueve

sustancias eternas de la primera categoría, todas las cuales tienen una
diferencia eterna y última que las distingue de las otras. Por ello, el sistema
es llamado Vaisheshika.

La sexta categoría, Samavaya o co-inherencia, es de un solo tipo. Es la co-

inherencia entre una sustancia y sus cualidades, entre un género o especie
y sus individuos, entre cualquier objeto y la idea general conectada con él, y
es visto como una entidad real.

Hay cuatro tipos de Abhava, la séptima categoría, a saber, inexistencia

antecedente, cesación de la existencia, no-existencia mutua y no-existencia
absoluta.

El conocimiento de los Padarthas es el medio de lograr el Bien Supremo. El

Bien Supremo resulta del conocimiento producido —por un Dharma
particular—de la esencia de los Padarthas, por medio de sus semejanzas y
diferencias.

El Principio de Adrishta y sus inconvenientes.

Kanada no se refiere abiertamente a Dios en sus Sutras. Su creencia era que
la formación del mundo es el resultado de Adrishtaa, la fuerza invisible de
los Karmas o acciones. Él sigue las actividades primordiales de los átomos y
almas hasta el principio de Adrishta.

Los seguidores de Kanada introducen a Dios como la causa eficiente del

mundo. Los átomos son la causa material del universo.

Los átomos inconscientes no tienen el poder y la inteligencia para iniciar el

universo en una manera ordenada. De seguro, las actividades de los átomos
son regulados por un Dios omnisciente y omnipotente. La inferencia y las
Escrituras nos impelen a aceptar a Dios. ¿Cuál es la inteligencia que hace
operar a Adrishta? Esa inteligencia es Dios. Los cinco elementos son efectos.
Deben haber sido precedidos por alguien que tenga conocimiento de ellos.
Este “alguien” es Dios. Debe haber un autor de lso Vedas. Los contenidos de
los Vedas están desposeídos de error. El autor es libre del engaño. El debe
ser un Ser omnisciente.

Las almas están desposeídas de inteligencia en el estado de disolución. Por

tanto, ellas no pueden controlar las actividades de los átomos. No hay
fuerza de movimiento sin los átomos: Por lo tanto, debe haber un primer
movedor del átomo. Ese primer Movedor es el Creador o Dios.
Teoría atómica del universo.
En el sistema Vaisheshika, la formación del mundo se supone efectuada por
la anexión de los átomos. Estos átomos son incontables y eternos. Ellos son
eternamente agregados, desintegrados reintegrados por el poder de
Adrishta. Un átomo es definido como: “algo existente, sin causa y eterno”.
Es menor que lo más pequeño, invisible, indivisible, intangible e
imperceptible por los sentidos. Cada átomo tiene un Vishesha o esencia
eterna propia. La combinación de estos átomos es primero en agregado de
dos (Dvyanu, díada). Tres de ellos, de nuevo combinados en una partícula
llamada Trasarenu (tríada) que son como una mota en un rayo de sol, tienen
la suficiente magnitud para ser perceptibles.

Hay cuatro clases de Paramanus (átomos), a saber, Paramanus de tierra,

agua, fuego y aire. Los átomos individuales se combinan con otros y se
desintegran de nuevo después e algún tiempo.

La cosmología Vaisheshika es dualista, en el sentido de que asume la

existencia de átomos eternos lado a lado con almas eternas. No ha
desarrollado positivamente la exacta relación entre el alma y la materia.
Cuerpo y alma.
El cuerpo es sutil en Pralaya (La disolución) y grosero en la creación. El
tiempo, lugar y circunstancias de nacimiento, familia y tiempo de vida son
todos determinados por Adrishta.

Las almas individuales son eternas, múltiples, eternamente separadas unas

de otras y distintas del cuerpo, sentidos y mente; y aún así capaces de
aprehensión, volición, deseo, aversión, placer, dolor, mérito y demérito. Son
infinitas, ubicuas u omnipresentes, y propagadas por todas partes a través
del espacio. El alma de un hombre está tanto en Nueva York como en
Bombay, a pesar de lo cual, sólo puede aprehender, sentir y actuar donde
está el cuerpo. El alma y la mente no son objetos de percepción.

El alma es absolutamente libre de todas las conexiones con las cualidades

en el estado de Moksha (liberación). Recupera su independencia.

Nacimiento, muerte y salvación.

La conjunción del alma con el cuerpo, sentidos y vida, producida por
Dharma y Adharma, es llamada nacimiento, y la disociación del cuerpo y la
mente producida por ellos es llamada muerte.

Moksha consiste en la no-existencia de la conjunción con el cuerpo, cuando

no hay al mismo tiempo, un cuerpo potencial existente y por lo tanto el
renacimiento no puede tener lugar.

Esclavitud y Liberación.
Placer y dolor resultan del contacto del alma, sentido, mente y objeto.

Del placer nace el deseo. Del placer derivado del disfrute de guirnaldas,
pasta de sándalo, mujeres y otros objetos, Raga o deseo es producido
sucesivamente por placeres de tipo similar o por los medios de alcanzarlo.
Del dolor causado por serpientes, escorpiones, espinas y cosas así, surge la
aversión hacia tal dolor o hacia su fuente.

Una impresión muy poderosa es producida por constante o habitual

experiencia de los objetos, a través de cuya influencia, un triste amante que
no ha conseguido a su doncella ve a su amada en todos los objetos. Quien
ha sido mordido por una serpiente ve serpientes en todas partes, por causa
de la fuerte impresión relacionada con esto.

Las faltas que conducen a la esclavitud.

El deseo (Raga), la aversión (Dvesha) y la infatuación (Moha) son llamadas
faltas (DOshas), pues son incentivos para la actividad que sirve para atar al
actor a este mundo. Gautama ddice también: “Las faltas tienen por
característica la incitación a la actividadu ocupación mundana” (Nyaya
Sutras I-1-XVIII)
El conocimiento que resulta en Liberación.
El conocimiento intuitivo del Ser destruye el falso conocimiento.
Consecuentemente, la atracción, aversión, necedad o Moha y otras faltas se
desvanecen. Entonces la actividad desaparece también. Así el nacimiento
debido a la acción no toma lugar. Consecuentemente, el dolor conectado
con el nacimiento también desparece.
La filosofía en los Vedas (IV), por Sri Swami Sivananda: El Sankhya

El siguiente artículo es la tercera parte de la exposición detallada sobre las

filosofías ortodoxas védicas, por Sri Swami Sivananda. El presente artículo
corresponde a la filosofía Sankhya. Puedes leer los anteriores aquí:

La FIlosofía en los Vedas I: Introducción

La Filosofía en los Vedas II: El Nyaya
La Filosofía en los Vedas III: El Vaisheshika

Introducción
Reverencias a Sri Kapila Muni, el fundador del sistema de filosofía Sankhya,
el hijo de Brahma, el Avatara de Vishnu.
La palabra “Sankhya” significa “número”. El sistema hace una enumeración
de los principios del universo, veinticinco en número, por tanto el nombre es
bastante apropiado. El término Sankhya es utilizado también en el sentido
de vichara o reflexión filosófica.

En el sistema del Sankhya no hay una investigación analítica del universo

como una existencia compuesta por objetos y categorías. Es un sistema
sintético, comenzando por un Tattva o principio llamado Prakriti, del cual
evoluciona o el cual produce todo lo demás.

La percepción (Pratyaksha), inferencia (anumana) y afirmación correcta

(Apta Vakya) son los tres pramanas o pruebas en el sistema Sankhya. La
palabra Apta significa adecuado o correcto. Se aplica a los vedas o Maestros
inspirados. Los Naiyayikas tienen cuatro tipos de pruebas, a saber:
percepción, inferencia, comparación y autoridad verbal. Los Mimansakas
reconocen seis tipos de pruebas.

Concepto dual de Purusha y Prakriti

El sistema Sankhya es generalmente estudiado después del Nyaya. Es un
hermoso sistema de filosofía. Los filósofos occidentales tienen también una
gran admiración por este sistema. Es categóricamente dualista. Niega que
algo pueda ser producido de la nada. Asume la realidad de Purusha y
Prakriti, el Ser conocedor y los objetos conocidos.

Prakriti y Purusha son Anadi (sin comienzo) y Ananta (infinitos). La no-

discriminación entre ambos es la causa del nacimiento y la muerte. La
discriminación entre Prakriti y Purusha confiere Mukti (salvación). Ambos,
Purusha y Prakriti son Sat (reales). Purusha es Asanga (intocado). Él es
consciencia, todo-penetrante y eterna. Prakriti es la hacedora y
disfrutadora. Las almas son incontables.

No aceptación de Ishvara o Dios

El sistema Sankhya es llamado Nir-Ishvara (sin Dios) Sankhya. Es ateístico.
Los Sankhyas no creen en Ishvara. Ellos no aceptan a Dios. La creación,
producida por Prakriti, tiene su propia existencia independientemente del
Purusha particular al que esté unida. Por lo tanto, los Sankhyas dicen que no
hay necesidad de un Creador inteligente del mundo, o incluso de un poder
supervisor.

Esto es un error; de acuerdo con el Vedanta, Prakriti está siempre bajo el

control del Señor. No puede hacer nada por sí misma. El Señor dirige Su
mirada a Prakriti. Sólo entonces se pone en movimiento y comienza a crear.
Prakriti carece de inteligencia. Sólo un Creador inteligente puede tener un
plan bien razonado para el universo. Prakriti es sólo un ayudante (Sahakari).
Esta es la teoría del Vedanta.

Teoría de la evolución e involución.

El Sankhya adopta la teoría de la evolución e involución. La causa y el
efecto son los estados subdesarrollado y desarrollado de una y la misma
sustancia. No existe tal cosa como una destrucción total. Durante la
destrucción, el efecto es devuelto a la causa. Eso es todo.

No puede existir la producción de algo desde la nada. Aquello que no es no

puede desarrollarse en lo que es. La producción de aquello que no existe
potencialmente es imposible como el cuerno de un hombre, porque debe
haber necesariamente un material del cual el producto sea desarrollado, y
debido a que todas las cosas no pueden ocurrir en todas partes en todo
momento, y también porque cualquier cosa posible debe ser producida por
algo competente para producirlo.

Aquello que no existe no puede ser traído a la existencia por un agente.

Sería inútil moler el cacahuete si el aceite no existiera en él. La misma
fuerza aplicada a la arena o a una naranja no producirá aceite de maní. La
manifestación del aceite es una prueba de la existencia de la fuente de la
que es derivado.
En verdad el efecto existe de antemano en su causa. Esta es una de las
características centrales del sistema de filosofía Sankhya. La Causa es una
substancia en la cual el efecto subsiste en forma latente. Del mismo modo
que un árbol entero existe en estado latente o dormido en la semilla, así el
mundo entero existe en estado latente en Prakriti, lo Avyakta
(inmanifestado) o Avyakrita (indiferenciado). El efecto es de la misma
naturaleza que la causa. El efecto o producto no es diferente del mismo
material del que ha sido compuesto.

Cuádruple clasificación de los veinticinco Tattvas.

El Sankhya da una descripción de las categorías en base a su respectiva
eficiencia productiva, a saber:

1. Productiva (Prakriti)

2. Productiva y producida (Prakriti-Vikriti)

3. Producida (Vikriti)

4. Ni productiva ni producida (Anubhavarupa)

Esta cuádruple clasificación incluye los veinticinco principios o Tattvas.

Prakriti, Naturaleza o Pradhana (mayor) es puramente productiva. Es la raíz
de todo . No es un producto. Es la fuerza creativa, evolutiva, productora.
Siete principios—Intelecto (Buddhi), egoísmo (Ahankara) y los cinco
Tanmatras (elementos sutiles)—son producciones y productivos. Buddhi es
productivo, puesto que Ahankara evoluciona a partir de ella. Es también
producida, puesto que ha evolucionado desde Prakriti. El egoísmo es una
producción, pues es derivada del intelecto. Es productivo, pues da origen a
los elementos sutiles o Tanmatras. Los elementos sutiles derivan del
egoísmo, por lo cual son producciones. Ellos dan origen a los cinco
elementos, así pues son productores. Los dieciséis principios, los diez
órganos, la mente y los cinco elementos son sólo producciones. Son
improductivos, ya que ninguno de ellos puede dar nacimiento a una
sustancia esencialmente diferente de ellos. El Purusha no es ni una
producción ni un productor. Él es sin atributos.

El objetivo de la filosofía Sankhya

La investigación en este sistema de filosofía es para hallar los medios para
erradicar los tres tipos de dolores, a saber: Internos o Adhyatmika (como
fiebre u otras enfermedades), celestiales o Adhidaivika (truenos, frío, calor,
lluvia, etc.), y externos o Adhibhautika (dolor causado por animales,
escorpiones, etc.), y el mal de los renacimientos. El dolor es una molestia.
Se entromete en el camino del Yoga Sadhana e impide lograr Moksha o
liberación. Kapila Muni impartió el conocimiento de los veinticinco principio
el cual aniquila este dolor. De acuerdo con la filosofía Sankhya, quien
conoce estos veinticinco principios logra la liberación. La cesación última de
los tres tipos de dolor es la meta final de la vida.

Prakriti.
“Prakriti” significa aquello que es primario, lo que precede a lo que es
hecho. Viene de “Pra” (previo) y “Kri” (hecho). Es similar a la Maya
vedántica. Es la única raíz del universo. Es llamada Pradhana o lo principal,
porque todos los efectos son fundados en ella y es la raíz del universo y
todos los objetos.

Características de la Prakriti
Pradhana o Prakriti es eterna, todo-penetrante, inamovible. Es una. No tiene
causa, pero es la causa de todos los efectos. Prakriti es independiente e
incausada, mientras que los productos son causados y dependientes.
Prakriti depende sólo de la actividad de sus propios Gunas constituyentes
(Propiedades metafísicas).

Prakriti está privada de inteligencia. Es como una cuerda de tres hebras. Los
tres Gunas forman las tres hebras. Prakriti es mera materia inerte, la cual
está equipada con ciertas potencialidades debido a los Gunas.

Las modificaciones de Prakriti

La materia cruda es informe. Mahat o la inteligencia cósmica es su primera
forma. El intelecto es la materia para el egoísmo. El egoísmo es una forma
del intelecto. Éste es la materia del cual los sentidos y los elementos
primordiales son formados. Los sentidos y los elementos primordiales son
formas del egoísmo. Los elementos densos son formas de los elementos
primordiales.

Intelecto, egoísmo y los cinco elementos sutiles o Tanmatras son los efectos
de Prakriti. Esta creación, descendiendo desde el intelecto hasta los
elementos, se produce por las modificaciones de Prakriti. Habiendo
observado los efectos, la causa (Prakriti), es inferida. Es imperceptible por
su sutileza. Debe ser, por tanto, inferida por sus efectos.

La función de Prakriti
Prakriti es la base de toda existencia objetiva. Prakriti no crea por sí misma.
Todos los objetos son para el disfrute del espíritu o alma. Prakriti crea sólo
cuando se une con Purusha, como un jarrón de cristal con una flor. Este
trabajo es hecho para la realización de cada alma. Del mismo modo que la
función de la leche es alimentar al ternero, así la función de la Prakriti es
liberar al alma.

Los Gunas
De acuerdo con la filosofía Sankhya, Prakriti está compuesta por tres Guas o
fuerzas, llamadas Sattva (pureza, luz, armonía), Rajas (pasión, actividad,
movimiento) y Tamas (inercia, oscuridad, indolencia, inactividad).

Guna significa cuerda. Los Gunas atan el alma con una triple atadura. Estos
Gunas no son los Gunas del Nyaya-Vaisheshika. Son las propias sustancias o
ingredientes de los cuales Prakriti está constituida. Ellos hacen evolucionar
el mundo entero desde Prakriti. No están mezclados en igual cantidad sino
en proporciones variadas, excediendo uno a los otros. Así como Sat-Chit-
Ananda es la trinidad Vedántica, también los Gunas son la trinidad del
Sankhya.

La interacción entre los Gunas lleva a la evolución

Los tres Gunas nunca están separados. Se dan soporte el uno al otro. Se
entremezclan los unos con los otros. Están íntimamente relacionados como
la llama, el aceite y la mecha de una lámpara. Ellos forman la misma
sustancia de Prakriti. Todos los objetos están conformados por los tres
Gunas. Los Gunas actúan el uno con el otro. Entonces hay evolución o
manifestación. La destrucción no es sino inmanifestación.

Los Gunas son los objetos. Purusha es el testigo-sujeto. Prakriti evoluciona

bajo la influencia de Purusha. Mahat o el Grande (intelecto), la Causa del
mundo entero, es el primer producto de la evolución de Prakriti. Ahankara
surge después de Buddhi. La acción pertenece a Ahankara. Este es el
principio que crea individualidad. La mente nace de Ahankara. Lleva las
órdenes de la voluntad a través de los órganos de acción (Karma Indriyas).
Reflexiona y duda (Sankalpa Vikalpa). Sintetiza los datos sensoriales en
percepciones. La mente toma parte tanto en la percepción como en la
acción. No hay un Prana Tattva (Naturaleza energética) separado en el
Sankhya. El sistema del Vedanta tiene un Prana Tattva separado. En el
sistema Sankhya, la mente, con los órganos, produce los cinco aires vitales.
Prana es una modificación de los sentidos. No subsiste en su ausencia.

Características de los tres Gunas.

Sattva es equilibrio. Cuando Sattva prevalece, hay paz o tranquilidad. Rajas
es actividad que es expresada como Raga-Dvesha, gustos y desagrados,
amor u odio, atracción o repulsión. Tamas es esa fuerza atadora con
tendencia al letargo, pereza y acciones necias. Causa engaño o no-
discriminación.

Cuando Sattva es predominante, sobrepasa a Rajas y Tamas. Cuando Rajas

es predominante, sobrepasa a Sattva y Tamas. Cuando Tamas es
predominante, sobrepasa a Sattva y Rajas.

Cómo el hombre es afectado por los tres Gunas.

Hay tres Gunas en cada hombre. A veces, Sattva predomina en él. Entonces
él es calmado y tranquilo. Reflexiona y medita. Otras veces, Rajas
predomina en él y hace varios tipos de actividades mundanas. Es pasional y
activo. A veces, Tamas prevalece. Él se vuelve perezoso, embotado, inactivo
y descuidado. Tamas genera el engaño.

De nuevo, uno de los Gunas es generalmente predominante en diferentes

hombres. Un hombre sáttvico es virtuoso. Lleva una vida pura y piadosa. Un
hombre rajásico es pasional y activo. Un hombre tamásico es apagado e
inactivo.
Sattva hace al hombre divino y noble, Rajas lo hace profundamente humano
y egoísta, y Tamas lo hace bestial e ignorante. Hay mucho Sattva en un
sabio o un santo y hay mucho Rajas en un soldado, policía u hombre de
negocios.

El Purusha

Características del Purusha

El Purusha o Ser está más allá de Prakriti. Está eternamente separado de
ella. Purusha es sin comienzo ni fin. No tiene atributos ni cualidades. Es sutil
y omnipresente. Está más allá de la mente, el intelecto y los sentidos. Está
más allá del tiempo, espacio y causalidad. Es el veedor eterno. Es perfecto e
inmutable. Es pura consciencia (Chidrupa).

El Purusha no es el hacedor. Él es el testigo. El Purusha es como un cristal

incoloro. Parece estar coloreado debido a los diferentes colores que son
puestos ante él. No es material. No es el resultado de ninguna combinación.
Por lo tanto es inmortal. Los Purushas o almas son infinitos en número, de
acuerdo con el Sankhya. Hay muchos Purushas. Si los Purushas fueran sólo
uno, todos deberían liberarse si uno solo lograse la liberación.
Las diferentes almas son fundamentalmente idénticas en su naturaleza. No
hay movimiento para el Purusha. No va a ninguna parte cuando adquiere
libertad o realización.

Las almas existen eternamente separadas una de la otra y de Prakriti. Cada

alma retiene su individualidad. Permanece incambiada a través de todas las
transmigraciones. Cada alma es un testigo del acto de una creación
separada, sin tomar parte en el acto. Es un observador uniéndose a sí
mismo con la no-inteligente Prakriti, como un hombre cojo montado sobre
los hombros de u n hombre ciego, en orden de contemplar el fenómeno de
la creación, que la misma Prakriti no es capaz de observar.

El Purusha o Ser es el testigo (Sakshi), un veedor(Drashta), un espectador

(Madhyastha) solitario (Kaivalya), pasivo e indiferente (Udasina).

Inferencia de la existencia del Purusha

La inteligencia no puede pertenecer al intelecto, porque el intelecto es
material y es el efecto de Prakriti la cual es no-inteligente. Si la inteligencia
está ausente en la causa no puede manifestarse en el efecto. Por lo tanto,
debe haber un principio de inteligencia distinto, y ese principio es Purusha o
el Ser.

El cuerpo insenciente parece sintiente debido a su unión con el Ser, y el Ser

aparece como el agente. Del mismo modo que un pote con agua fría parece
estar frío y con agua caliente parece estar caliente, así el intelecto y el resto
parecen ser sintientes debido a su unión con el Purusha. Esta transferencia
mutua de propiedades es como la del fuego y el hierro, o el sol y el agua.

Debe haber un Supervisor más allá y por encima de Pradhana o Prakriti. El

Supervisor es Purusha o el Ser.

Prakriti y sus productos son objetos de disfrute. Debe existir un disfrutador

que sea un principio inteligente. Este disfrutador inteligente es Purusha o el
Ser.

Del mismo modo que la silla y el sentarse son uno para el uso del otro, así
este cuerpo, sentidos y mente son para el uso del Ser el cual es inmaterial,
así como carente de atributos y trascendente a los Gunas. El Purusha es el
testigo de los Gunas. Los Gunas son los objetos. Purusha es el testigo-
sujeto. Por lo tanto, él no es afectado por placer, dolor e ilusión, los cuales
son atributos de los tres Gunas Sattva Rajas y Tamas, respectivamente. Si el
dolor fuera natural al Purusha y si el Purusha no fuera naturalmente libre de
la acción de los Gunas, no habría salvación posible de los renacimientos.

Purusha y Prakriti—un contraste.

Las características de Prakriti y Purusha son contrarias en naturaleza.
Purusha es consciencia, mientras que Prakriti es no-consciente. Purusha es
inactivo (Akarta), mientras que Prakriti es activa. Purusha es desposeído de
Gunas, mientras que Prakriti es caracterizada por los tres Gunas. Purusha es
inmutable mientras que Prakriti es cambiante. El conocedor es el Purusha.
Lo conocido es la Prakriti. El conocedor es el sujeto o el testigo silencioso. Lo
conocido es el objeto visible.

El Universo.
El mundo es desplegado con sus diferentes elementos cuando el equilibrio
en Prakriti es disturbado. Los incontables Purushas ejercen en Prakriti una
fuerza mecánica que distrae el equilibrio de Prakriti y produce un
movimiento. Entonces la evolución del universo comienza.

El proceso de evolución e involución.

Prakriti es la raíz del universo. Prakriti es tanto la causa material como
eficiente del universo. De esta Prakriti emerge la Buddhi cósmica o Mahat.
De Mahat emerge el Ahankara cósmico o principio de egoísmo. De este
egoísmo emanan los diez sentidos y la mente en el lado subjetivo, y los
cinco Tanmatras sutiles del sonido, olor, sabor, color y tacto en el lado
objetivo. De estos Tanmatras proceden los cinco elementos densos—tierra,
agua, fuego, aire y éter.

Akasha (Éter) tiene la propiedad del sonido el cual es el Vishaya u objeto

para el oído. Vayu (aire) tiene la propiedad del tacto, el cual es el Vishaya
para la piel. Tejas (fuego) tiene la propiedad de la forma o color, el cual es el
Vishaya para el ojo. Apas (agua) tiene la propiedad del sabor, el cual es el
Vishaya para la lengua. Prithivi (tierra) tiene la propiedad del olor, el cual es
el Vishaya para la nariz. Cada uno de estos elementos, después del primero,
tiene la propiedad del anterior además de la suya propia.

Durante la disolución del mundo, los productos retornan por un movimiento

inverso en sus precedentes estados de desarrollo, y en último lugar en
Prakriti. La tierra se funde en su causa, el agua, el agua en el fuego, el fuego
en el aire, el aire en Akasha, Akasha en Ahankara, Ahankara en Mahat, y
Mahat en Prakriti. Este es el proceso de involución. No hay final para
Samsara o el juego de Prakriti. Este ciclo de evolución e involución no tiene
comienzo ni fin.
El proceso de conocimiento
Un objeto excita los sentidos. La mente convierte las impresiones
sensoriales en una percepción. El ego lo refiere al Ser. El intelecto forma el
concepto. Convierte la percepción en un concepto y lo presenta al Purusha.
Entonces hay conocimiento del objeto.

Antes de involucrarte en cualquier asunto, primero debes observar o

considerar, entonces reflexionar y luego determinar: “esto debe ser hecho
por mí”; y entonces procedes a actuar. Esta afirmación: “tal acto es
realizado por mí”, es la determinación del intelecto (Adhyavasaya). El
intelecto es un instrumento que recibe las ideas o imágenes comunicadas a
través de los órganos de sensación y la mente, los construye en una idea
conclusiva, y presenta la idea al Ser. La función del intelecto es la
determinación (Nishchaya).

La mente es tanto un órgano de sensación como de acción. Los sentidos

reciben simples impresiones desde el exterior. La mente coopera con los
sentidos, y entonces las impresiones son percibidas. La mente cuestiona, el
intelecto determina y el egoísmo se vuelve consciente.

La agencia pertenece al egoísmo —el Ahankara o el creador de “yo”— el

cual es él mismo un producto de Prakriti, pero no del Purusha o el Ser quien
es siempre un testigo silencioso.

El intelecto, el egoísmo, la mente y el ojo ven una forma de una vez, en un

instante, y llegan inmediatamente a la conclusión, dicen: “esto es una
jarra”. Los mismos tres, con la lengua, de una vez, gustan del sabor; con la
nariz, el aroma; y así con el oído y la piel. La función es también
ocasionalmente gradual. Un hombre que va por un camino ve un objeto en
la distancia. Una duda surge en su mente de si es un poste o un hombre.
Entonces ve un pájaro que se posa en él. Entonces la duda es disipada por
la reflexión de la mente. El intelecto hace la determinación de que sólo es
un poste. Entonces el egoísmo dice: “estoy seguro de que sólo es un poste”.
De esta manera, las funciones de la mente, intelecto, egoísmo y el ojo son
también graduales. Hay espacio para que el ojo vea, para que la mente
reflexione o considere, para que el egoísmo aplique, y para que el intelecto
concluya. He aquí otro ejemplo: El oído escucha el sonido de la cuerda de un
arco; la mente reflexiona que debe ser por el disparo de una flecha; el
egoísmo dice: “está dirigida hacia mí”; el intelecto determina: “debo salir
corriendo”.

El intelecto, la mente y el egoísmo son los porteros. Los cinco sentidos de

percepción o Jñana-Indriyas son las puertas. El intelecto es el instrumento u
órgano intermediario entre los sentidos y el Ser.

El Intelecto y sus funciones

El intelecto o Buddhi es el más importante de todos los productos de
Prakriti. Los sentidos presentan sus objetos al intelecto. El intelecto los
exhibe al Purusha. El intelecto discrimina la diferencia entre Purusha y
Prakriti.

El intelecto es el instrumento u órgano que está en medio entre los otros

órganos y el Ser. Todas las ideas derivadas de la sensación, reflexión o
conciencia son depositadas en el más alto o grande instrumento, el
intelecto, antes de que puedan ser dados a conocer por el Ser, para cuyo
uso y conveniencia han sido reunidos. Ellos juntan impresiones o ideas con
las propiedades o efectos de placer, dolor e indiferencia, de acuerdo a cómo
son influenciados por las cualidades de Sattva (pureza), Rajas (pasión) y
Tamas (oscuridad).

Igual que el jefe de un pueblo recolecta los impuestos de los aldeanos y los
paga al recaudador del distrito, igual que el recolector local paga el
montante al ministro, y el ministro lo recibe para el uso del estado, así la
mente recibe las ideas desde los órganos externos, las transfiere al
egoísmo, y el egoísmo las entrega al intelecto el cual es el superintendente
general y se hace cargo de ellas para el uso del Ser Soberano.

El intelecto es el primer ministro del Purusha. Lleva al Purusha la fruición de

todo para ser experimentada. Aparente ser inteligente debido al reflejo del
Purusha, el cual está muy cerca de él, a pesar de que, por sí mismo, es
realmente no-inteligente.

La Jiva.
La Jiva es el Alma en unión con los sentidos. Es limitada por el cuerpo. Es
dotada de egoísmo. EL reflejo de Purusha en la Buddhi o intelecto aparece
como el ego o el alma empírica. Está asociada con la ignorancia y el Karma.
Está sujeta a placer y dolor, acción y sus frutos, y rueda en el ciclo de
nacimientos y muertes.

La Jiva debe realizar la perfección del Purusha. Debe alcanzar el estatus del
Purusha. Toda jiva lleva escondido en su interior al más alto Purusha. Debe
volverse consciente de la verdadera naturaleza del más elevado Purusha. La
libertad o perfección es un regreso al verdadero Ser de uno. Es la disipación
de la ilusión que oculta nuestra verdadera naturaleza.

Liberación.
La esclavitud pertenece a Prakriti, pero es atribuida al Purusha. Purusha es
eternamente libre. La unión de Purusha y Prakriti a causa de la no
discriminación es la esclavitud; la incapacidad de discriminar entre Purusha
y Prakriti es la causa de Samsara o la esclavitud; y la desunión de Purusha y
Prakriti debido a la discriminación es la emancipación. La liberación no es
fundirse en el Absoluto, sino la separación de Prakriti.
El objeto del sistema Sankhya es efectuar la liberación del Purusha o Ser de
los grilletes que lo atan a causa de su unión con Prakriti. Esto es logrado por
reunir el conocimiento correcto de los veinticuatro principios constituyentes
de la creación, y discriminar correctamente entre el Ser y ellos.

En el sistema Sankhya, los Pramanas o medios de adquirir la correcta

medida de las cosas existentes, son tres, a saber: Pratyaksha o percepción
por los sentidos, Anumana (inferencia) y Apta-Vachana (testimonio
confiable).

Como sucede la Liberación

Cuando la separación del alma y el cuerpo tiene lugar por la destrucción de
los efectos de la virtud, vicio y el resto, y Prakriti cesa de actuar con
respecto a ellos, entonces es la absoluta y final liberación, o la beatitud
final.

Cuando los frutos de las acciones cesan, y los cuerpos —tanto sutil como
denso— se disuelven, la Naturaleza no existe con respecto al alma
individual. EL alma alcanza el estado llamado Kaivalya. Queda libre de los
tres tipos de dolor.

El Linga-Deha o cuerpo sutil que transmigra de un cuerpo denso a otro en

nacimientos sucesivos, está compuesto por intelecto, egoísmo, mente, los
cinco órganos de conocimiento, los cinco órganos de acción y los cinco
Tanmatras. Las impresiones de las acciones hechas en varios nacimientos
son impregnadas en el cuerpo sutil. La conjunción del Linga-Deha con el
cuerpo denso, físico, constituye el nacimiento, y la separación del Linga-
Deha del cuerpo denso físico es la muerte. Este Linga-Deha es destruido por
el conocimiento de Purusha.

Cuando uno alcanza perfecto Conocimiento, la virtud y el vicio se vuelven

privados de energía causal, pero el cuerpo continúa por algún tiempo
debido al impulso previo, del mismo modo que cuando la acción del alfarero
ha parado, la rueda continúa girando debido al impulso que ha recibido.

Liberación no es sino la terminación del Juego de Prakriti.

La unión del Ser con la Naturaleza o Prakriti es como la asociación entre un
hombre cojo y un hombre ciego. Un hombre cojo y un hombre ciego fueron
abandonados por sus compañeros de viaje en un bosque. Ellos acordaron
dividirse los deberes de caminar y ver. El cojo se montó en los hombros del
ciego y dirigió al ciego. El ciego era capaz de seguir la ruta con las
direcciones de su amigo. Así pues, el Ser es como el hombre cojo. La
facultad de ver está en el Ser, pero no la de moverse. La facultad de
moverse, pero no de ver, está en Prakriti. Prakriti es como el hombre ciego.
El cojo y el ciego se separaron cuando llegaron a su destino. Así también,
Prakriti, habiendo efectuado la Liberación del Ser, deja de actuar. El Ser
obtiene Kaivalya o la beatitud final. En consecuencia, siendo sus respectivos
propósitos efectuados, La conexión entre ellos termina. El Ser obtiene la
liberación por el conocimiento de Prakriti.

Las actuaciones de Prakriti son solamente por el beneficio y disfrute del Ser.
Prakriti toma la mano del Ser y le muestra el espectáculo del universo
entero, le hace disfrutar todo lo que este mundo puede darle, y finalmente
le ayuda en su liberación.

En realidad, el Ser no está esclavizado ni liberado, no transmigra, sino solo

la Naturaleza en relación con varios seres, es esclavizada, liberada, y
transmigra.

Como una bailarina, habiéndose exhibido en el escenario a los

espectadores, deja de danzar, así también la Naturaleza cesa de funcionar
cuando se ha hecho manifiesta al Purusha o Ser. Nadie es tan modesto
como la Prakriti, cuando se da cuenta de que ha sido vista por el Purusha.
Ella no volverá a exponerse a sí misma a la mirada del Purusha.
La Filosofía en los Vedas, por Sri Swami Sivananda (V): El Yoga
El siguiente artículo es la quinta parte de la exposición detallada sobre las
filosofías ortodoxas védicas, por Sri Swami Sivananda. El presente artículo
corresponde a la filosofía Sankhya. Puedes leer los anteriores aquí:

Filosofías de la India I: Introducción

Filosofías de la India II: El Nyaya

Filosofías de la India III: El Vaisheshika

Filosofías de la India IV: El Sankhya

Introducción:
Postraciones a Sri patañjali Maharshi, el exponente del sistema filosófico del
Raja Yoga, el primer sistematizador de la escuela de Yoga, de la cual los
Yoga Sutras son el texto básico.
La palabra Yoga viene de la raíz yuj, que significa “unir”. Yoga es la
restricción de las actividades de la mente, y es la unión del alma individual
con el Alma Suprema.
Hiranyagarbha (El Creador) es el fundador del sistema de Yoga. El Yoga
fundado por Patañjali Maharshi es una rama o suplemento del Sankhya. Pero
tiene su propio encanto para los estudiantes de temperamento místico y de
tipo contemplativo. Afirma una mayor ortodoxia que el mismo Sankhya al
reconocer directamente la existencia del Ser Supremo (Ishvara).
El Dios de Patañjali es un Purusha especial o un Alma Particular, inafectada
por las aflicciones, acciones, fruición y vehículos. En Él se halla el más alto
límite de la semilla de la omnisciencia. Él, siendo incondicionado por el
tiempo, es el Maestro incluso de los antiguos. Él es siempre libre.
La sagrada sílaba Om es el símbolo de Dios. La repetición de Om y la
meditación en Om debe ser practicada. Esto elimina todos los obstáculos y
lleva al logro de la realización de Dios.

Los Yoga Sutras

Los Yoga Sutras de Patañjali conforman el libro de texto más antiguo de la
escuela del Yoga. Contiene cuatro capítulos. El primer capítulo, Samadhi
Pada, trata sobre la naturaleza y el logro de Samadhi. El segundo capítulo,
Sadhana Pada, explica los medios para alcanzar este fin. El tercer capítulo,
Vibhuti Pada, da una descripción de los poderes sobrenaturales o Siddhis
que pueden ser logrados a través de las prácticas yóguicas. El cuarto
capítulo, Kaivalya Pada, describe la naturaleza de la salvación.
Raja Yoga y Hatha Yoga
El Yoga de Patañjali es Ashtanga-yoga o el Yoga de ocho miembros. Este
Yoga trata con la disciplina de la mente y sus poderes psíquicos. El Hatha
Yoga trata de los métodos de control del cuerpo y la regulación de la
respiración. La culminación del Hatha Yoga es el Raja Yoga. Un sadhana
progresivo en Hatha Yoga conduce al cumplimiento del raja Yoga. El Hatha
Yoga es una escalera para ascender al estado o cumbre del Raja Yoga.
Cuando el movimiento de la respiración es detenido por los medios de
Kumbhaka, la mente se vuelve sin apoyo. La purificación del cuerpo y el
control de la respiración es la meta directa del Hatha Yoga. Los Shat-Karmas
o seis actos de purificación del cuerpo son Dhauti (limpieza del estómago),
Basti (una forma natural de enema), Neti (limpieza nasal), Trataka (mirar
fijamente a un objeto), Nauli (movimiento del vientre) y Kapalabhati
(eliminación de la flema por medio de cierto tipo de pranayama). El cuerpo
se vuelve saludable, ligero, fuerte y estable por la práctica de Asanas,
Bandhas y Mudras.

Yoga—un metódico esfuerzo por controlar la mente.

Yoga es un método de estricta disciplina. Impone restricciones en la dieta,
sueño, compañía, comportamiento, palabra y pensamiento. Debería ser
practicado bajo la cuidadosa supervisión de un Yogi experto e iluminado.

Yoga es un esfuerzo metódico por controlar la mente y lograr perfección. El

Yoga eleva el poder de concentración, elimina los vagabundeos y errares de
la mente, y ayuda a lograr el estado de super-consciencia o Nirvikalpa
Samadhi. La práctica del Yoga destruye la inquietud del cuerpo y la mente.
Elimina las impurezas de la mente y también la estabiliza. La meta del Yoga
es enseñar los medios por los cuales el alma individual puede alcanzar
unión completa con el Alma Suprema. Esta fusión o inmersión del alma
individual en el Purusha Supremo es llevad aa cabo por la supresión de las
vrittis o pensamientos de la mente. Este es un estado claro como el cristal,
ya que la mente no es coloreada por el contacto con objetos mundanos.

El Yoga y el Sankhya
El sistema de Kapila es Nirishvara Sankhya, ya que en él no hay Ishvara o
Dios. El sistema de Patañjali es Sa-Ishvara Sankhya, puesto que hay en e´l
un Ishvara o Purusha Especial, intocado por las aflicciones, acciones,
deseos, etc. Patañjali construyó este sistema con la metafísica del Sankhya
como fondo. Patañjali acepta los veinticinco principios del Sankhya. Él
acepta la visión metafísica del sistema Sankhya, pero pone un gran énfasis
en el lado práctico de la auto-disciplina, para la realización de la absoluta
unidad del Purusha o verdadero Ser.
El Sankhya es un sistema metafísico. El Yoga es un sistema de disciplina
práctica. El primero pone el énfasis en la investigación y razonamiento,
mientras que el último lo hace en la concentración del poder de voluntad.

El alma individual en el Yoga tiene una libertad mayor. Puede lograr la

salvación con la ayuda de Dios. El Sankhya mantiene que el conocimiento es
el medio de salvación. EL Yoga sostiene que la concentración, meditación y
Samadhi llevan a Kaivalya o la independencia. El sistema de Yoga mantiene
que el proceso yóguico consiste en la supresión de las diversidades de las
funciones de la mente, y la concentración de la energía mental en el auto-
luminoso Purusha.

Los ocho miembros del Raja Yoga

El Raja Yoga es conocido por el nombre de Ashtanga-Yoga o el Yoga de los

ocho miembros. Los ochos miembros son:

1. Yama (restricciones)
2. Niyama (observancias)
3. Asana (postura)
4. Pranayama (control de la respiración)
5. Pratyahara (interiorización de los sentidos)
6. Dharana (concentración)
7. Dhyana (meditación)
8. Samadhi (estado de super-consciencia)

Los primeros cinco de estos forman los miembros externos (Bahir-anga) del
Yoga. Los últimos tres forman los miembros internos (Antar-anga) del Yoga.
Yama y Niyama
La práctica de Yama y Niyama constituye la disciplina ética. Prepara al
estudiante yóguico para la verdadera práctica del Yoga. El estudiante de
Yoga debería practicar no-violencia, veracidad, continencia, no robar, y no
aceptación de regalos que conduzcan a la vida lujosa; y practicar pureza,
contentamiento, austeridades, estudio sagrado y rendición a Dios. El mejor
de todos ellos es la no-violencia (Ahimsa). Todas las demás virtudes están
enraizadas en Ahimsa. No-violencia es abstinencia de malicia hacia todos
los seres vivientes—en cualquier forma y en cualquier momento. No es
solamente no dañar, sino también no odiar. Los Yamas o restricciones son el
gran voto universal (Mahavrata), no limitado por casta, lugar o país, tiempo
o circunstancias. Debe ser practicado por todos. No hay excepciones a estos
principios. Ni siquiera la auto-defensa puede justificar el asesinato para
alguien que está practicando el voto de no-violencia. ÉL debería no matar ni
siquiera a su enemigo si está practicando Yoga rigurosamente.
Asana, Pranayama y Pratyahara
El Asana es una postura estable y confortable. Asana o postura es la ayuda
física a la concentración. Cuando uno obtiene maestría sobre el Asana, se
vuelve libre de las perturbaciones a causa de los pares de opuestos.
Pranayama o regulación de la respiración lleva a la tranquilidad y
estabilidad de la mente y buena salud. Pratyahara es introversión. Es la
interiorización de los sentidos desde sus objetos. Yama, Niyama, Asana,
Pranayama y Pratyahara son accesorios al Yoga.

Dharana, Dhyana y Samadhi

Dharana, Dhyana y Samadhi son los tres estados consecutivos del mismo
proceso de concentración mental y son por tanto partes de un todo
orgánico. Dharana es el esfuerzo por fijar la mente establemente en un
objeto. Dhyana es la continua e ininterrumpida fijación en dicho objeto.
Samadhi es fijar la mente en el objeto con tal intensidad de fijación que uno
se vuelve el mismo objeto. La mente está plenamente sumergida e
identificada con el objeto en el que ha sido fijada.

Samyama o concentración, meditación y Samadhi son uno y el mismo, y

confiere conocimiento de los objetos más allá de lo sensorial. Los Siddhis
(poderes del Yoga) son subproductos de la concentración. Los poderes
sobrenaturales son en realidad obstáculos para el Samadhi o la Libertad.
Yoga Samadhi y sus características
Dhyana o meditación culmina en Samadhi. El objetivo de la meditación es el
Samadhi. Samadhi es la meta de la disciplina del Yoga. El cuerpo y la mente
se vuelven inertes, por decir así, a las impresiones externas. La conexión
con el mundo eterno está rota. En Samadhi, el yoga entra en el Supremo
Silencio, el cual es intocado por el incesante ruido del mundo externo. La
mente cesa su funcionamiento. Los sentidos son absorbidos en la mente.

Cuando todas las modificaciones de la mente son controladas, el veedor, el

Purusha, descansa en su propio Ser. Patañjali habla de esto en sus Ypga
Sutras como Svarupa-Avasthanam (establecerse en el verdadero Ser de
uno).

Hay clases o grados de concentración o Samadhi, a saber, Samprajñata o

consciente y Asamprajñata o super-consciente. En Samprajñata Samadhi
quedan objetos de concentración definidos. La mente permanece consciente
del objeto. Savitarka (con deliberación), Nirvitarka (sin deliberación),
Savichara (con reflexión), Nirvichara (sin reflexión), sananda (con dicha), y
Sasmita (con sentido de personalidad) son formas de Samprajñata Samadhi.
En Samprajñata Samadhi, hay una clar consciencia del objeto en el que se
medita, como distinto del sujeto. En Asamprajñata Samadhi, esta distinción
se desvanece, siendo trascendida.

Condiciones para el éxito en Raja Yoga

La importancia de Yama y Niyama

Los aspirantes que desean la realización de Dios deberían practicar estos
ocho miembros del Yoga en su totalidad. En la destrucción de las impurezas
a través de la práctica de los ocho miembros —o accesorios— del Yoga,
emerge la luz de la sabiduría que conduce al conocimiento discriminativo.

Para el logro de Samadhi o la unión con el Divino, la práctica de Yama y

Niyama es una necesidad indispensable. El estudiante de Yoga debería
practicar Yama y observar Niyama uno con el otro. No es posible alcanzar la
perfección en meditación y Samadhi sin la observancia de las prácticas de
Yama y Niyama. No se puede tener concentración de la mente sin eliminar
la falsedad, el engaño, la crueldad, la lujuria etc., en el interior. Sin
concentración de la mente, la meditación y el Samadhi no pueden ser
logrados.

Los cinco planos mentales de acuerdo con la escuela de Patañjali

Kshipta, Mudha, Vikshipta, Ekagra y Niruddha son los cinco planos mentales
de acuerdo cn la escuela Raja Yoga de Patañjali. El plano Kshipta es aquel en
el que la mente vagabundea entre los muchos objetos sensuales. La mente
está llena de Rajas (pasión). El plano Mudha es aquel en el que la mente
está en un estado de sueño e impotencia a causa de Tamas (inercia). El
plano Vikshipta es aquel en el que Sattva (pureza9 predomina, y la mente
oscila entre la meditación y la objetividad. Los rayos de la mente son
lentamente recogidos y unidos. Cuando Sattva se incremente, tendrás
alegría mental, unidireccionalidad de mente, conquista de los sentidos y
aptitud para la realización del Atman. El plano Ekagra es aquel en el que la
mente está en un solo punto. En él hay profunda meditación. Sattva es libre
de Rajas y Tamas. El plano Niruddha es aquel en el que la mente está bajo
perfecto control. Todas las Vrittis han sido aniquiladas.

Una Vritti es una onda u ola de pensamiento en el lago de la mente. Cada

Vritti o modificación de la mete deja tras de sí un Samskara o impresión o
tendencia latente. Este Samskara puede manifestarse a sí mismo en estado
consciente cuando la ocasión aparece. Similares Vrittis fortalecen a
similares disposiciones. Cuando todas las Vrittis son detenidas, la mente
está en un estado equilibrado (Samapatti).

Enfermedad, languidez, duda, descuido, pereza, mundanidad, percepción

errónea, falta de concentración, e inestabilidad en ella cuando es lograda,
son los principales obstáculos en la concentración.

Los cinco Kleshas y su eliminación.

De acuerdo con Patañjali, Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga-
Dvesha (deseo y aversión o gustos y desagrados) y Abhinivesa (aferrarse a
la vida mundana9 son los cinco grandes Kleshas o aflicciones que asedian la
mente. Estos son aliviados por el método de la práctica yóguica continuada,
pero no erradicados totalmente. Permanecen escondidos como semillas.
Florecen de nuevo cuando hallan la oportunidad y un entorno favorable.
Pero Asamprajñata Samadhi (la experiencia del Absoluto) destruye incluso
las semillas de estos males.

Avidya es la causa principal de todos nuestros problemas. El egoísmo es el

resultado inmediato de Avidya. Nos llena de deseos y aversiones, y vela la
visión espiritual. La práctica de Yoga-Samadhi erradica Avidya.

Práctica de Kriya-Yoga
Kriya-Yoga purifica la mente, atenua o disminuye las cinco aflicciones, y
conduce al Samadhi. Tapas (austeridades) Svadhyaya (estudio y
comprensión de las Escrituras) e Ishvarapranidhana (adoración a Dios y
ofrecer el fruto a Dios) constituyen el Kriya-Yoga.

El cultivo de amistad (Maitri) hacia los iguales, compasión (Karuna) hacia los
inferiores, regocijo (Mudita) hacia los superiores e indiferencia (Upeksha)
hacia la gente malvada (ocon reflexión sobre las cosas placenteras y
dolorosas, bien y mal) produce tranquilidad mental (Chitta Prasada).

Uno puede lograr Samadhi a través de la devoción a Dios. La devoción por

Dios confiere libertad. Por Ishvarapranidhana el estudiante obtiene la Gracia
de Dios.

Abhyasa y Vairagya
Abhyasa (práctica) y Vairagya (desapasionamiento, no-apego) ayudan a
estabilizar y controlar la mente. La mente debería ser retirada una y otra
vez y llevada de nuevo al centro, cuandoquiera que vaya hacia los objetos
sensoriales. Esto es Abhyasa Yoga. La práctica se vuelve fija y estable,
cuando se persiste por un largo tiempo sin ninguna interrupción y con
perfecta devoción.

La mente es un puñado de Trishnas (anhelos). La práctica de Vairagya

destruye todos los Trishnas. Vairagya vuelve la mente de espaldas a los
objetos. No permite a la mente ir hacia fuera (la acción Bahirmukha de la
mente), sino que promueve la acción Antarmukha (interiorizada) de la
mente.

El estado de Kaivalya o absoluta independencia

La meta de la vida es la separación absoluta de Purusha y Prakriti. Libertad

en Yoga es Kaivalya o absoluta independencia. El alma es libre de las
cadenas de Prakriti. El Purusha está en su veradera forma o Svarupa.
Cuando el alma se da cuenta de que es absolutamente independiente, y que
no depende de nada en este mundo, Kaivalya o solitud acontece. El alma ha
eliminado Avidya a través del conocimiento discriminativo (Viveka-Khyati).
Los cinco Kleshas o aflicciones son quemados por el fuego del conocimiento.
El Ser no es tocado por los condicionamientos de Chitta. Los Gunas se
retiran a descansar y el Ser habita en su propia esencia divina. Incluso si
uno se convierte en un Mukta (alma liberada), Prakriti y sus modificaciones
existen para otros. Esto es sostenido por el sistema de Yoga y de acuerdo
con el Sankhya.
La filosofía en los Vedas, por Sri Swami Sivananda (VII): El Vedanta

El siguiente artículo es la tercera parte de la exposición detallada sobre las

filosofías ortodoxas védicas, por Sri Swami Sivananda. El presente artículo
corresponde a la filosofía Sankhya. Puedes leer los anteriores aquí:

Filosofías de la India I: Introducción

Filosofías de la India II: El Nyaya

Filosofías de la India III: El Vaisheshika

Filosofías de la India IV: El Sankhya

Filosofías de la India V: El Yoga

Filosofías de la India VI: El Purva Mimamsa

Introducción.
Postraciones y adoraciones a Sri Vyasa, el fundador del Uttara Mimamsa o
sistema de filosofía Vedanta, el Avatar del Señor Vishnu, el hijo de Sri
Parasara Rishi.

La filosofía Uttara Mimamsa o Vedanta, de Vyasa o Badarayana es dispuesta

como el último de los seis sistemas ortodoxos, aunque, en realidad, debería
ser el primero.

El Uttara Mimamsa se ajusta muy de cerca a las doctrinas propuestas en las

Upanishads. El término Vedanta significa literalmente “el final o esencia del
Veda”. Contiene las doctrinas expuestas en los últimos capítulos de los
Vedas. Los últimos capítulos de los Vedas son las Upanishads. Las
Upanishads conforman en verdad la esencia de los Vedas.

Los Brahma Sutras de Bhagavan Vyasa.

Sri Vyasa escribió los Brahma Sutras o Vedanta Sutras, que explican la
doctrina de Brahman. Los Brahma Sutras son también conocidos por el
nombre de Sariraka Sutras, porque tratan sobre la encarnación
(Sarira=cuerpo) del Supremo Nirguna Brahman.” Brahma Sutras” es uno de
los tres libros del Prasthana Traya, los tres libros autoritativos en el
Hinduismo, siendo los otros dos las Upanishads y la Bhagavad Gita. Sri
Vyasa ha sistematizado los principios del Vedanta y disipado las aparentes
contradicciones en las doctrinas. Los Brahma Sutras son 555 en número. Sri
Shankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Baladeva y Vijñana Bhikshu son
los mayores comentadores de los Brahma Sutras. Cada uno los ha
comentado a su propia manera y ha desarrollado su propia filosofía. El más
reputado maestro de esta escuela de filosofía fue Sri Shankaracharya.

Sri Vyasa ha sido crítico con las doctrinas del sistema Vaisheshika y el
sistema Sankhya. Las muchas escuelas del Budismo y las doctrinas
Bhagavatas son también estudiadas.
Hay cuatro capítulos, a saber, Samavanya, Avirodha, Sadhana y Phala. En el
primer capítulo es dada cuenta de la naturaleza de Brahman y de Su
relación con el mundo y el alma individual. En el segundo, capítulo, las
teorías rivales, a saber, Sankhya, Yoga, Vaisheshika, etc., son criticadas. Son
dadas respuestas apropiadas a las objeciones alzadas en contra de esta
visión. En el tercer capítulo, se trata con los medios para obtener Brahma
Vidya. En el cuarto capítulo hay una descripción de los frutos de Brahma
Vidya. También se da una descripción de cómo el alma individual alcanza a
Brahman a través de Devayana o el camino de los Devas, del cual no hay
retorno. Las características del Jivanmukta o liberado en vida son también
discutidas en este capítulo. Cada capítulo tiene cuatro partes (padas). Los
Sutras en cada parte forman Adhikaranas o temas.

Los primeros cinco Sutras del primer capítulo son muy importantes. El
primer Sutra es: “Athato Brahma-Jijnasa—ahora, por lo tanto, la
investigación sobre Brahman”. El primer aforismo establece el objeto de
todo el sistema en una sola palabra, es decir, Brahma-Jijnasa, el deseo de
conocer a Brahman. El segundo Sutra es “Janmadyasya Yatah—Brahman es
el Ser Supremo del cual procede el origen, sostenimiento y disolución del
mundo”. El tercer Sutra es: “Sastra-Yonitvat—Sólo las Escrituras son el
medio de conocimiento correcto. La omnisciencia de Brahman se desprende
de ser la fuente de las Escrituras”. El cuarto Sutra es: “Tat Tu Samanvayat—
Este Brahman ha de ser conocido sólo por las Escrituras y no
independientemente por algún otro medio, pues es el principal significado
de los textos vedánticos”. El quinto Sutra es: “Ikshater Na Asabdam”—a
casusa del “pensar” Prakriti o Pradhana no son la primera causa”. Pradhana
no está basada en las Escrituras. EL último capítulo del cuarto capítulo es
“Anavrittih Sabdat, Anavritti Sabdat—No hay retorno para las almas
liberadas, a causa de la declaración escritural a tal efecto”.
Brahman, Maya y Jiva

Brahman.
Brahman, el Absoluto, después de crear los elementos entra en ellos. ÉL es
la Persona Dorada en el Sol. Él es la Luz del Alma. Él es siempre puro. Es
Sat-Chit-Ananda, Uno sin segundo. Él es Bhuma (infinito, incondicionado). Él
mora en el corazón del hombre. Es la fuente de todas las cosas.

Brahman es la causa material, así como la causa instrumental del universo.

Brahman y el universo no son diferentes, tal como la jarra no es diferente de
la arcilla. Brahman desarrolla en Sí mismo el universo por Su propio Lila o
juego, sin sufrir el menor cambio, y sin dejar de ser Él mismo.

Brahman es sin partes, sin cualidades, sin acción o emoción, sin comienzo,
sin fin e inmutable. No posee consciencia tal como “yo” y “tú”. Él es la única
Realidad. Brahman es al mundo externo lo que el tejido es a la ropa, lo que
la tierra es a la jarra, o lo que el oro es al anillo.

Brahman es Paramarthika Satta (Realidad Absoluta). El mundo es

Vyavaharika Satta (realidad relativa). El objeto de ensoñación es
Pratibhasika Satta (realidad aparente).

Maya.
Maya es la Shakti (poder) de Dios. Es el Karana Sarira (cuerpo causal) de
Dios. Vela lo real y hace aparecer lo irreal como real. No es Sat ni Asat, ni
tampoco Sat-Asat. Es Anirvachaniya (indescriptible). Maya tiene dos
poderes, a saber: el poder de velación o Avarana Shakti, y el poder de
proyección o Vikshepa Shakti. EL hombre ha perdido su naturaleza divina
esencial a causa del poder velador de Maya. Este universo es proyectado
debido al Vikshepa Sahkti de Maya.

Jiva.
La Jiva o alma individual está encerrada dentro de cinco coberturas
(Koshas), que son como las capas de una cebolla. Las cinco coberturas son
la cobertura de alimento (Annamaya Kosha), la cobertura vital (Pranamaya
Kosha), la cobertura mental (Manomaya Kosha) y la cobertura de dicha
(Anandamaya Kosha). La primera cobertura constituye el cuerpo físico. Las
tres siguientes coberturas forman el cuerpo sutil. La última cobertura forma
el cuerpo causal. El alma individual debe trascender todas sus capas a
través de la meditación y volverse una con el Alma Suprema la cual está
más allá de los cinco Koshas. Sólo entonces alcanzará liberación o libertad.
Hay tres estados de consciencia para el alma individual, a saber, el estado
de vigilia, el estado de sueño y el estado de sueño profundo. Turiya o el
cuarto estado es el estado de super-consciencia. Turiya es Brahman. Turiya
es el testigo silencioso de los tres estados. EL alma individual debe
trascender los tres primeros estados e identificarse con Turiya o el cuarto
estado. Sólo entonces alcanzará unidad con el Alma Suprema.

Avidya es el cuerpo causal de la Jiva o alma individual. La Jiva se identifica a

sí misma con el cuerpo, mente y los sentidos debido a Avidya. Tiene la
errónea noción de que el cuerpo es el alma, del mismo modo en que uno
tiene la errónea noción de que la cuerda es una serpiente durante la
medianoche. El momento en que el alma individual es libre de la ignorancia
auto-impuesta por una apropiada comprensión de la verdad a través de la
filosofía Vedanta, Vichara (indagación), reflexión y meditación en el
Brahman Supremo, toda la ilusión desaparece. La identidad del Jivatman y
de todo el mundo fenoménico con el Supremo Brahman es restablecida. La
Jiva alcanza inmortalidad y dicha eterna. Se sumerge en Brahman o el
Océano de Dicha.

Celebradas fórmulas vedánticas.

Las siguientes son celebradas fórmulas del Vedanta—

Ekam Eva Advitiyam—La Realidad es el Uno sin segundo solamente.

Brahma Satyam Jagan Mithya, Jivo Brahmaiva Na aparah—Sólo Brahman

existe realmente, el mundo es falso, el alma individual es sólo Brahman y no
otro.

Sarvam Khalvidam Brahma—Todo esto es, por cierto, Brahman.

Satyam Jnanam Anantam Brahma—Brahman es Verdad, Conocimiento e

Inmortalidad.

Brahmavid Brahmaiva Bhavati—El conocedor de Brahman se vuelve

Brahman.

Shantam, Shivam, Advaitam—Brahman, es Paz, Bendición y No-Dualidad.

Ayam Atma Shantah—Este Atman es silencio.

Asango Ayam Purushah—Este Purusha es intocado.

Shantam, Ajaram, Amritam, Abhayam, Param—Este Brahman es Paz, sin

vejez, Inmortal, sin miedo, y Supremo.

Que todos vosotros comprendáis las verdades de la filosofía Vedanta. Que

todos realicéis la dicha de la unidad.
La filosofía Achintyabhedabheda de Sri Chaitanya, por Sri Swami Sivananda

Lo siguiente es la séptima y última parte de la exposición detallada de las

ramas del Vedanta por Sri Swami Sivananda. Puedes leer las otras seis aquí:

I: Introducción al Vedanta
II: La filosofía Advaita de Sri Shankara
III: La filosofía Visishthadvaita de Sri Ramanuja
IV: La filosofía Dvaita de Sri Madhva
V: La filosofía Dvaitadvaita de Sri Nimbarka
VI: La filosofía Suddhadvaita de Sri Vallabha

Introducción

Sri Chaitanya o el Señor Gauranga debería ser considerado como el más

grande maestro Vaishnava del Norte. Él dio una nueva forma a la fe
Vaishnava. Nació en el año 1.486 d.C. en Bengala.

Chaitanya tenía un corazón muy grande. Él aceptaba conversos del Islam

libremente. Su discípulo Haridas era un faquir musulmán. Nityananda
expandió en todas direcciones el movimiento de Chaitanya. Rupa y
Sanatana, que descendían de un príncipe de Karnataka asentado en
Bengala, y su sobrino Jiva Goswami y Baladeva construyeron las bases
filosóficas de su escuela. Los textos clásicos de la filosofía de tal escuela son
el Sat-Sandarbha de Jiva, y su propio comentario sobre él, el Sarva-
Samvadini, y el comentario de Baladeva de los Brahma Sutras, el
Govindabhashya. El Prameyaratnavali de Baladeva es también un libro muy
popular. Jiva y Baladeva fueron grandemente influenciados por los puntos de
vista de Ramanuja y Madhva. Ellos admiten a Dios, las almas, Maya o
Prakriti, Suddha Sattva y Kala o el tiempo.

El mundo y las almas dependen de Dios, a pesar de que son aparte y

distintas de Él. No son uno con Dios y tampoco son distintas de Él. Hay una
inconcebible diferencia y no-diferencia (Achintya Bhedabheda).

Chaitanya insistió en la unicidad del Señor Supremo la cual subyace bajo la

multitud de deidades de la adoración popular.

La Realidad Última

La Realidad Última es Vishnu. Él es el Dios del Amor y la Gracia. Él es Uno

sin segundo. Él es Sat-Chit-Ananda (Existencia, Consciencia y Dicha
Absolutas). Él es Nirguna (sin cualidades) en el sentido de que Él es libre de
las cualidades de Maya. Él es Saguna puesto que está dotado con los
atributos de omnipotencia y omnisciencia. Él es la causa material y eficiente
del mundo. Él es la fuente, sostén y fin de este universo. Él es la causa
eficiente a través de Su energía elevada (Para Shakti). Él es la causa
material a través de Sus otras energías (Apara-Shakti y Adya Shakti).

Misteriosas e incomprensibles Shaktis del Señor

Igual que el sol tiene su luz y el fuego su calor, así el Dios Supremo, Krishna,
tiene naturalmente Sus energías o Shaktis, las cuales son misteriosas e
incomprensibles. Estas Shaktis no tienen existencia independiente.
Dependen de Dios. Dios y Sus poderes son tanto idénticos como diferentes.

Estas energías son de tres tipos, a saber, Chit Shakti, Jiva Shakti y Maya
Shakti. También son llamadas Antaranga (interna), Tatastha (marginal) y
Bahiranga (externa). Jiva Shakti es llamada Tatastha porque ocupa un lugar
intermedio entre Chit Shakti y Maya Shakti.

El proceso de creación.
Chit Shakti crea Vaikuntha. Sólo hay Sattva Puro en Vaikuntha. Maya no
tiene acceso allí. Kala (el tiempo) no puede ejecutar su poder destructivo.

Las almas son creadas por la Tatastha Shakti o Jiva Shakti del Señor. La
Swarupa Shakti del Señor sostiene Su Jiva Shakti.

El Señor crea el universo desde el gran principio de Mahat. Él manifiesta los

Vedas y se los comunica a Brahma. El trabajo de crear otros estadios de la
creación es dado a Brahma. Las almas y la materia son las manifestaciones
de a energía de Dios de acuerdo con Jiva Goswami y Baladeva. Maya es
puesta en vibración por la sola mirada del Señor.
El Señor aparece en diferentes formas.
El Supremo Señor Krishna se manifiesta a Sí mismo como Brahman a los
Jñanis; como Paramatman a los yogis; y como Bhagavan, lleno de todas las
glorias, todas las bellezas, todas las dulzuras y todos los atributos a los
bhaktas. El Señor Krishna es el Alma de todas las almas y el Señor de todo
lo que es. Sólo un bhakta tiene completo conocimiento del Dios personal
Supremo con todos Sus divinos atributos. La forma de Krishna es única. Él
asume formas ilimitadas.

Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Rama, Krishna, etc., son Lila-
Avataras. Hay Gunavataras, Manvantaravataras. Los cuatro Sanakas,
Narada, Prithu, Parashurama, Brahma, Sesha en Vaikuntha y Ananta quien
soporta la tierra son los Aveshavataras principales, quienes son
directamente empoderados por Dios. En Sanaka hay Jñana Shakti (poder de
conocimiento); en Narada, Bhakti Shakti (poder devociona); en Brahma,
Shakti creativa; en Ananta, Shakti sustentadora de la tierra; en Sesha,
Shakti de servicio divino; en Prithu, el poder de proteger a la gente; y en
Parashurama, el poder de destruir al malvado.
Radha-Krishna.
Los Avataras son uno con el Supremo. No son partes como las almas
individuales. Dios asume infinitas formas de las cuales la mayor es Krishna.
Radha es la esencia del poder dador de deleite del Señor Krishna (Hladini).
El Señor es el gobernador de todas las almas. Es omnipresente y todo-
penetrante.

La Jiva

La Jiva es atómica en tamaño. Es la eterna sierva de Dios. Tiene la misma

relación con Dios que los rayos del sol tienen con el sol y que la chispa tiene
con el fuego del que ha emanado. El rayo, aunque irradia desde el sol y es
parte y parcela del sol, no es el sol. Así también, la Jiva, que es que es
parcialmente similar a Dios con respecto a su naturaleza espiritual o
Chaitanya y parcialmente disimilar debido a su naturaleza animal y
susceptibilidad a la influencia de Maya, no es el mismo Dios.

El alma es atada por el poder de Maya. Maya le hace olvidar su verdadera,

esencial naturaleza divina. La Jiva, deslumbrada e infatuada por Maya,
naturalmente puede no tener conocimiento del Señor Krishna. El Señor
Krishna, por tanto, lleno de Su infinita compasión, ha creado los Vedas; y se
revela a Sí mismo a la Jiva por medio de las Escrituras, el Guru y la intuición.
Entonces la Jiva se convence de que el Señor Krishna es Su Señor y
Salvador.

La Jiva puede obtener la realización de Dios a través del amor espiritual o

Prema hacia el Señor Krishna. Bhakti sobrepasa la fuerza del Karma. Bhakti
es el camino a la emancipación final. A través de Bhakti, el alma adquiere
un estatus de identificación con Dios, pero nunca es absorbido en Él. Es
liberada del ciclo de nacimientos y muertes.
La cultura de la Bhakti

Chaitanya enseñó que Dios puede ser realizado por medio de un ardiente y
todo-absorbente amor. Él escribió a un ministro real que había preguntado si
había algún camino de salvación para un hombre que llevase una vida
activa: “Igual que una mujer inmoral constantemente piensa en su amante
ilícito mientras vive en medio de su familia, así tú puedes pensar silenciosa
e incesantemente en Hari mientras haces tus actividades mundanas”.

De acuerdo con Chaitanya, el ardor nace de la cultura de la Bhakti, y cuando

el ardor se intensifica, se convierte en Prema (Amor Divino). Esta es la forma
permanente de amor por Krishna.

Cuando el amor crece va sucesivamente siendo llamado Sneha (encanto),

Pranaya (reverencia), Anuraga (apego total), Bhava (emoción pura) y
Mahabhava (emoción suprema), igual que sucesivamente vamos teniendo la
semilla de la caña, la caña de azúcar, la melaza, el azúcar y el fino azúcar
cande.

Cuando la emoción permanente (Bhava) es mezclada con Rasa (dulzura), es

cambiada en Vibhava, Anubhava, Sattvika y Vyabhichari; igual que la
cuajada, al mezclarse con azúcar moreno, pimienta negra y alcanfor, se
vuelve una cosa de extremada delicia llamada Rasala. Vibhava es de dos
tipos:
1. Alambana, que es despertada por Krishna.

2. Uddipana, que e despertada por las notas de Su flauta, Sus atributos etc.

Anubhava es estimulado por la sonrisa, danza y cantos. El estupor y otras

sensaciones están incluidos en Sattvika Anubhava. Vyabhichari es de treinta
y tres tipos, tales como deleite, rapto, etc.

Rasa es de cinco tipos—Shanta, Dasya, Sakhya, Vatsalya y Madhurya. En

Shanta Rasa, Rati (el apego) avanza hacia el estado de Prema y en Dasya,
hacia el estado de Raga. Sakhya y Vatsalya alcanzan el límite de Anuraga.

Krishna Prema, el logro supremo.

Aquel devoto que ha desarrollado Prema siempre comulga con el Señor
Krishna. Ningún dolor mundano o aflicción pueden perturbar su mente. No
tiene atracción por los objetos terrenales. No tiene miedo. Nunca se
preocupa por el éxito material. Desea intensamente la unión con el Señor
Krishna.

El amor por Krishna es la cosa más elevada y digna de alcanzar. Bhakti es el

medio de alcanzarlo. Krishna Prema es, de hecho, el más alto logro de la
vida. Este Prema hace a los devotos servir a Krishna en un espíritu
desinteresado y gozar de Rasa o la dulzura del Señor. Bhakti es el único
medio de alcanzar a Krishna y es dado, por tanto, como Abhideya o medio
(de liberación). Tal y como la riqueza produce comodidades, y con el disfrute
de las comodidades desaparecen los dolores mundanos por sí mismos, así
también Bhakti genera Krishna-Prema, y con el gozo de Prema, el ciclo de
nacimientos y muertes llega a su fin. El escape de los efectos de las
privaciones y la detención de las reencarnaciones, no son, sin embargo, los
frutos de Prema. La Dicha o Moksha es la “sirvienta” de Prema. Por lo tanto,
este Krishna-Prema es considerado como el supremo logro.

Otras enseñanzas de Sri Chaitanya

La veneración por el preceptor es una característica fundamental en las

enseñanzas de Chaitanya. El estudio de los Vedas, el Bhagavata Purana,
etc., es inculcado. La práctica de la ética y desarrollo de virtudes éticas
como la misericordia hacia todas las criaturas, humildad, pureza de corazón,
ausencia de deseos mundanos, serenidad y veracidad son esenciales. Las
distinciones de casta deben ser ignoradas. Cualquiera puede obtener la
gracia del Señor.

Las siguientes cualidades hacen a un Vaishnava. Él es compasivo, veraz,

beatífico, inocente, caritativo, gentil, puro, libre de rencor, humilde, sereno,
tierno, amistoso y silencioso. Él es un benefactor universal. Solamente
depende del Señor Krishna. Está libre de deseos. Es abstemio en la dieta y
auto-controlado. Ha logrado maestría sobre los seis enemigos. Honra a los
demás y no se preocupa por recibir honores de otros.

Sankirtan—el Supremo Sanador

El supremo sanador en esta era de hierro es Sankirtana o el Nombre. Es
equivalente al sacrificio védico. El verdadero sacrificio es recompensado con
los Pies de Krishna. El Sankirtana te permite conquistar el pecado y el
mundo entero. Crea pureza de alma y todos los tipos de Bhakti. No está
restringido a un particular lugar y tiempo. Funciona en cualquier lugar. Es
llamado Sarva-Shakti (Omnipotente).

El Nombre de Hari siempre debería ser cantado por uno tan humilde como
una brizna de hierba (que es pisada); que es más paciente, tolerante y
caritativo como un árbol (que no llora ni siquiera cuando es cortado y no
pide agua ni siquiera cuando es quemado hasta la muerte, sino que por el
contrario, ofrece su tesoro a quienquiera que lo busque, soporta el sol y la
lluvia en sí mismo, pero protege a todos aquellos que toman refugio en él de
la lluvia y el sol); quien, no importa cuán digno de estima sea, en lugar de
buscar respeto para sí mismo, ofrece respeto a todos (desde su sentido de
la inmanencia de Dios en todos los seres). Aquel que así toma el Nombre de
Krishna alcanza el Amor Divino (Prema).

Esta es la última parte de la exposición de las seis ramas de Vedanta de Sri

Swami Sivananda. Hoy en día hay una séptima rama llamada Akshara
Purushottama, pero en la época en la que fue escrito este texto, aún no se
había reconocido como tal, debido a lo cual no aparece reflejada aquí.