DOCTRINAS FILOSÓFICAS_ Quinto semestre_ Mtra.

Andrea Rendón

Alumno:

8
 UNIDAD I
INTRODUCCIÓN
Introducción

Para poder adentrarnos a la Historia de las doctrinas filosóficas, es menester saber

algo de la historia de la filosofía y de la filosofía misma. De tal forma que en este
capítulo se ofrece una visión panorámica de los principales periodos del
pensamiento filosófico, así como de los problemas predominantes en cada uno de
ellos; éstos elementos constituyen los mínimos indispensables de comprensión
sobre la filosofía y su quehacer.

La Filosofía como cualquier otra actividad humana y como forma de expresión cultural, existe
en todos los pueblos, civilizaciones y culturas. Tendremos que poner atención a las
características de la filosofía para establecer lo esencial de ella; comprendiendo a
la vez algunos de sus diversos sentidos, los más influyentes, sus problemáticas y
las disciplinas que integran la filosofía.

El objetivo que debes lograr al terminar esta unidad es que puedas ubicarte en el
panorama histórico, disciplinario y problemático de la filosofía.

Línea de tiempo

Filosofía Filosofía Filosofía Filosofía

Antigua Medieval Moderna Contemporánea

VI V VI XV XVI XIX XX XXI

aC 0 dC

Actividad preliminar

Hagamos algunas preguntas iniciales que te permitan focalizar y reflexionar

previamente sobre los aspectos más importantes de los contenidos que
revisarás.

¿Cuáles son los periodos de la historia de la filosofía?

¿Cuáles son los problemas más relevantes en cada uno de ellas?
¿Cuáles son las características del quehacer filosófico?
¿Hay diversos sentidos de lo que se entiende por filosofía?
¿Tiene algunos problemas fundamentales la filosofía?
9
¿Cuáles son algunas áreas básicas o disciplinas de la filosofía?

10
1.1 Visión panorámica de los periodos del pensamiento filosófico y sus
problemas dominantes

Filosofía Antigua
Las preocupaciones filosóficas son múltiples e integrales durante la Antigüedad,
pero la filosofía griega se preguntó acerca de tres problemas fundamentales: la
naturaleza y su orden (o cosmos), sobre el hombre y acerca del conocimiento,
tratando de dar respuestas racionales e investigadas, a diferencia de la mitología
que explicaba las cosas de manera fantástica; las preguntas por el orígen (arjé) y
la naturaleza (physis) de todo lo existente, derivaron rápidamente en la pregunta
por el Ser estableciéndose los cuestionamientos metafísicos y ontológicos.

Otro aspecto relacionado con el Ser y que no pasaba inadvertido por los filósofos,
entre ellos Heráclito y Parménides, consistía en saber si el ser es dinámico o por
el contrario estático, si permanece tal cual o cambia, si es idéntico a sí mismo o si
no lo es, etc. Pero no sólo problemas de la realidad y el ser fueron planteados,
también temas como el del hombre, su fin y sentido y la organización política de
las ciudades o polis; fueron tratados entre otros por Sócrates, Platón y Aristóteles.

Filosofía Medieval
Dando un enorme salto en la historia, en la Edad Media los pensadores hicieron lo
propio acerca de la realidad que les tocaba en suerte y, con el poderoso influjo de
la Iglesia y la Teología, trataron de contestar a sus problemas con apego a las
Sagradas Escrituras. Los problemas sobre la fe y la razón y las relaciones entre
Dios y el Hombre fueron algunos de los temas más importantes que ocuparon a
varios de los más grandes filósofos medievales como san Agustín, san Anselmo y
santo Tomás. Ya que todo fue juzgado desde la óptica religiosa, a la filosofía le
tocó un lugar secundario (el de ser sierva de la teología), pero desempeñando un
papel importantísimo al fundamentar el pensamiento medieval.

El desarrollo fundamentado de la teología o ciencia de Dios, hace que los filósofos

medievales se pregunten sobre la pertinencia y realidad de lo que juzgan. Por
ejemplo, si todo de lo que habla la teología existe realmente, o sólo de manera
derivada, o son sólo nombres. Así se establece el problema de “los universales” y
sus posiciones: el realismo exagerado (San Agustín), el realismo moderado (Santo
Tomás) y el nominalismo (Ockham). El problema de los universales será
trascendental para cualquier concepción sobre los alcances y límites del
conocimiento durante esa época.

Filosofía Moderna
Al iniciar la época Moderna decae el influjo de la filosofía medieval dejando paso a
un renacimiento de las ideas y de los problemas bajo la mirada del humanismo y
pasa a segundo plano la religión; este impulso renovador permite desarrollar poco
a poco la filosofía moderna que, entre otros quehaceres, desarrolla el
pensamiento utópico y científico, restringido durante el medioevo. La Utopía con
11
Tomás Moro y Tomaso Campanella por ejemplo, permitirá liberar algunas de las
cualidades más importantes del ser humano: la imaginación, la creatividad, los
ideales y la crítica; pues vienen a funcionar como parámetros de comparación
entre un estado ideal (la utopía) y el estado real de las cosas.

12
En cuanto al pensamiento científico, Galileo Galilei, Francis Bacon y René
Descartes serán algunos de los más importantes al sentar las bases de la
metodología de la investigación y los precedentes de lo que hoy es el método
científico. Más adelante también se desarrolló la polémica entre racionalistas y
empirístas en torno a cómo se produce el conocimiento y las ideas; junto con el
aspecto, metodológico, se han creado las condiciones que permitirán la ulterior
aparición de las ciencias naturales en el siglo XVIII (el siglo de las luces). Así cuaja
el proyecto de la modernidad que con una fe exagerada en las potencialidades de
la razón, ve el camino del progreso aplicando el conocimiento de las ciencias
para erradicar los problemas humanos.

Las ciencias sociales, surgirán en el siglo XIX. En este periodo histórico se

desarrolla la filosofía ilustrada en filósofos como Diderot, Voltaire, Montesquieu y
Rousseau; así como el trascendentalismo criticista de Emmanuel Kant. El idealismo
alemán con G.W.F. Hegel y su propuesta de la filosofía de la historia ya en el XIX, y
en tal siglo surgen también una pléyade de filosofías que aún hoy no desaparecen
del todo: romanticismo, vitalismo, marxismo, positivismo, historicismo, etc.

Filosofía Contemporánea
En el siglo XX la filosofía observa un desarrollo amplio y complejo, pues la
mundialización (hoy globalización) que generaron entre otros elementos los
conflictos mundiales, hacen que todas las actividades y entre ellas la filosofía
entren en crisis, en un breve lapso del siglo XX, siglo de transición de ajustes
mundiales y del pensamiento.

Filosofías importantes de este siglo lo constituyen el Neopositivismo del Círculo de

Viena, el Existencialismo sobre todo francés de la posguerra, el Funcionalismo y el
Estructuralismo, la Fenomenología, la Teoría Crítica de la Escuela de Francfort, la
Filosofía Latinoamericana y todo un movimiento postmoderno que devela la
decadencia de la racionalidad en sentido fuerte, el fracaso de los proyectos de la
modernidad (los del siglo de las luces), y anuncian la época de la diferencia y el
pensamiento débil. Posiciones todas ellas que aún tienen algo que decir acerca
de la realidad y sus problemas aún no resueltos.

Actividad de aprendizaje 1
En los siguientes cuadros pon la información que se solicita: los siglos que abarca
cada periodo, los problemas que analizan y algunos autores de la época.

Filosofía Filosofía Filosofía Filosofía

Antigua Medieval Moderna Contemporánea

SIGLOS

PROBLS.

13
AUTORES

14
1.2 Caracterización del pensamiento filosófico y sus diversos sentidos
¿Qué es el filosofar? Como lo hemos visto en el repaso histórico de la sección
anterior, el filosofar es una acción humana, una acción reflexiva o teorética en la que se
ejerce la propia razón sobre los problemas fundamentales del mundo, de la realidad, la vida,
el Hombre y el conocimiento que tenemos de todo ello. La manera como se efectúe la
acción del filosofar da el carácter al filósofo y a la filosofía producida, entonces
esto quiere decir, que existen modos o formas de filosofar diferentes y,
diferencias entre filósofos y filosofías.

Así, ¿qué es el filósofo? Como podrá deducirse, el filósofo es el sujeto que ejerce la
acción del filosofar, desplegando una actitud crítica, reflexiva y con la cual pretende dar
razón, explicar o comprender los problemas que se le presentan, percibe o construye; es un
amante de la sabiduría o el conocimiento. No obstante la diversidad y el pluralismo
filosófico que podemos encontrar en la historia, se pueden identificar algunas
cualidades inherentes a todas las filosofías particulares que han existido; lo cual
nos hace entender que no se hace necesario el encontrar todas esas cualidades en una sola
filosofía. Estas características de toda filosofía son: ser una indagación o
investigación, racional, metódica, crítica, fundamentadora, rigurosa, integral,
sistemática y con pretensiones de universalidad.

La diversidad filosófica tiene otro elemento que consiste en la comprensión de

fondo que las anima, vale decir que hay al interior de ellas concepciones sobre su
función, sobre lo que debe hacer la filosofía; de éstos modos de concebir la
funcionalidad del quehacer filosófico resultan, insistimos, modos distintos del
filosofar. Veamos algunas de esos diversos sentidos de entender el quehacer
filosófico, de entender la filosofía.

Filosofía como Concepción del mundo y de la vida. (Historicismo)

Una de las modalidades del quehacer filosófico más amplia y general, la
constituye la filosofía como una concepción del mundo y de la vida (o Weltanschauung en
alemán); tal forma de concebir el quehacer filosófico se debe a Guillermo Dilthey
(1833-1911),parte de su obra al respecto: Introducción a las ciencias del Espíritu;
Teoría de la concepción del mundo; La esencia de la filosofía; El mundo histórico. Dilthey
desarrolla una concepción historicista de su concepción del mundo y de la vida,
vale decir, que para comprender las producciones espirituales y materiales de
una sociedad determinada y en una época específica, la función de la filosofía es
hacer comprensible la relación que éstas guardan con la totalidad de la realidad de la vida en
la que se produjeron, tanto cultural como históricamente.

Filosofía como Ciencia rigurosa. (Fenomenología)

La filosofía como una ciencia rigurosa es equivalente a fenomenología y Edmundo
Husserl (1859-1938) su máximo exponente; algunas de sus obras fundamentales
al respecto son: Investigaciones lógicas; Ideas relativas a una fenomenología pura y una
filosofía fenomenológica; Meditaciones cartesianas; Lógica formal y lógica trascendental.

A Husserl le parece que la naturaleza del conocimiento filosófico es de diferente

índole que la de las demás ciencias, no obstante la filosofía es una ciencia
rigurosa, pero ciencia no en el sentido de las naturales y sociales sino con un
15
sentido o contenido mayor; por ser un conocimiento estricto y riguroso, es el
fundamento de éstas y contiene los principios universales que les dan validez. Es
tarea de la filosofía, así, comprender y describir las significaciones ideales (esencias) de
validez objetiva, universal, integral, intemporal y necesaria; “Ir a las cosas mismas” es la
propuesta.

16
Filosofía como Praxis. (Marxismo)
La filosofía de la praxis es una concepción marxista, vale decir que es el marxismo
que hace de la praxis su fundamento, categoría explicativa y finalidad emancipatoria. Los
autores marxistas de la praxis más señalados son Antonio Gramsci(1891-1937),
algunas de sus obras son Cuadernos de la cárcel; El materialismo histórico y la filosofía
de Bennedeto Croce; Los intelectuales y la organización de la cultura. Y Adolfo Sánchez
Vázquez, quien entre otras obras tiene al respecto: Filosofía de la praxis; De Marx al
marxismo en América Latina; Filosofía y circunstancia.

La filosofía de la praxis, sin dogmatismos o unilateralismos, contiene en su

interpretación un equilibrio entre lo subjetivo y lo objetivo, entre la teoría y la
práctica. Como crítica de la realidad capitalista existente, así como de su ideología y
práctica explotadora, que tal es la función de esta filosofía. La crítica se extiende hasta
aquellas formas que, pretendiendo ser una crítica, se constituyen en reformismos
que sólo refuerzan el status quo; por ello mismo se requiere de un fundamento
filosófico de la praxis que proponga un proyecto de sociedad más humana,
democrática y justa, de una sociedad emancipada.

Filosofía como Método de Análisis lingüístico. (Analítica)

La filosofía analítica, como genéricamente se conoce a toda filosofía que hace del análisis
de los conceptos su principal función y quehacer, es una corriente constituida por
distintas formas de concebir ese análisis del lenguaje: empirismo o positivismo
lógico, filosofía del lenguaje, análisis lingüístico-sintáctico-semántico, lógica de las
ciencias, etc. De entre ellas el positivismo lógico constituye una de sus
tendencias más importantes. Esta corriente considera que la filosofía es una
actividad de análisis del lenguaje (y sus proposiciones y conceptos); para su
análisis (de ahí lo de “analítica”) dividen a las proposiciones en dos: formales y
fácticas; se consideró que dentro de ellas se encontraba todo lo que es
significativo y puede decirse con sentido, es decir todas las proposiciones
posibles, las que pueden ser verdaderas y falsas, de tal forma que cualquiera otra
proposición que no estuviera entre ellas, o no pudiera verificarse empíricamente,
constituye una pseudoproposición de las cuales no hay necesidad de ocuparse. Así,
la metafísica no es posible.

Actividad de aprendizaje 2
En los siguientes cuadros pon la información que se solicita: la función de la
filosofía, algunas ideas principales o tesis de cada corriente y autores
representativos. Si requieres mayor espacio realiza la actividad en hojas aparte o
en tu cuaderno de apuntes.

HISTORICISMO FENOMENOLOGÍA ANALÍTICA MARXISMO

FUNCIÓN

17
TESIS

AUTORES

18
1.3 Áreas básicas de la filosofía
Si el problema del ser consiste en desentrañar qué es lo que hace a los seres ser lo que
son, cuál es su esencia o lo esencial en ellos por lo cual son lo que son. El estudio sobre
el ser atiende pues a las cualidades, características y notas definitorias que nos
digan algo sobre lo que son todos los seres; las disciplinas encargadas de tales
problemas son la Metafísica y la Ontología; ambas estudian a los seres pero la primera se
especializa en los seres abstractos y la segunda en los seres concretos. Para no estar
distinguiendo continuamente entre seres concretos y abstractos, hablamos del
Ser en general en la metafísica y del ente (ser particular) en ontología.
El problema del deber ser consiste en comprender los fundamentos de la acción moral del
ser humano, en su relación con los demás tendiente a la realización de los valores y el
ejercicio de las virtudes. Son cuestiones del deber ser, criticar y fundamentar la
conducta moral, la validez de las normas, reglas y valores, establecer por qué
debe hacerse el bien, en general establecer ese deber y el por qué debe realizarse.
La disciplina filosófica que se encarga de estos asuntos es la Ética, la cual se
define en forma simple, como aquella que estudia y trata de dar un fundamento
racional a la conducta moral del hombre en sociedad.
El problema del conocer se relaciona con todo lo relativo a la razón, al conocimiento como
su producto y al proceso por medio del cual es producido, diferenciando entre tipos de
conocimiento. Cuestiones sobre cómo conocemos, cómo pensamos o cómo
producimos las ideas, hallan aquí su lugar. Las disciplinas que lo tratan son: la
Lógica como aquella que estudia el correcto pensar, la Gnoseología, que estudia el
conocimiento en general, la Teoría del conocimiento que explica las formas como se
produce, y la Epistemología que hace lo propio exclusivamente con el conocimiento
científico.
El problema del placer se erige ahí donde existe la sensibilidad y específicamente
relacionada con las experiencias estéticas que, mediadas por el gusto, causan placer. El
esclarecimiento de las sensaciones y el placer experimentado por el ser humano,
si bien lo podemos encontrar en diversas manifestaciones de la vida cotidiana,
cobra el mayor relieve en el campo de las artes, sea por el productor del arte, el
artista, su intérprete o por el contemplador del arte, el espectador. El quehacer
artístico, la obra de arte y lo experimentado estéticamente son objeto de estudio
de la Estética.
Toda esta problemática y las disciplinas filosóficas que las tratan tienden a la
integración del conocimiento por abarcar buena parte de los que somos
(problema del ser), hacemos (problema del deber ser), conocemos (problema del
conocer) y sentimos (problema del placer).
Actividad de aprendizaje 3
En los siguientes cuadros pon la información que se solicita: describe el problema
y relaciónalo con la disciplina que lo estudia.

SER DEBER SER CONOCER PLACER

Breve
Descripción

19
Disciplinas

20
Actividad de aprendizaje 4

A partir de las actividades anteriores, elabora esquemas de cada cuadro y

conjúntalos en uno sólo. Presenta esta actividad a tu asesor o tutor para que lo
revise y te haga comentarios. Aprovecha también para plantearle todas tus
dudas.

Mapa conceptual de la unidad I

LA FILOSOFÍA

HISTORIA CARACTERÍSTICAS PROBLEMAS Y

DISCIPLINAS

FILOSOFÍA INVESTIGACIÓN SER

ANTÍGUA RACIONAL METAFÍSICA

FILOSOFÍA METÓDICA Y DEBER SER

MEDIEVAL CRÍTICA ÉTICA

FILOSOFÍA FUNDAMENTADORA CONOCER

MODERNA Y RIGUROSA GNOSEOLOGÍA

FILOSOFÍA INTEGRAL Y PLACER

CONTEMPORÁNE UNIVERSAL ESTÉTICA

Bibliografía

Ferrater Mora, José. Diccionario de grandes filósofos, Madrid, Alianza Editorial,

1994. Xirau, Ramón. Introducción a la historia de la filosofía, México, UNAM,
1990.
Zea, Leopoldo. Introducción a la filosofía, México, UNAM, 1981.

21
 UNIDAD II
ORIGEN E INICIOS DE LA FILOSOFÍA EN GRECIA

Introducción

En esta unidad te acercarás a los orígenes históricos de la filosofía occidental;

conocerás la diferencia entre una explicación mítica y una filosófica de la
realidad, introduciéndote a las concepciones del cosmos que desarrollaron
algunos de los antiguos filósofos. Asimismo, te encontrarás con los
pensamientos que en torno al hombre y su mundo crearon Sócrates y los
sofistas. Esperamos, también, introducirte en la contemplación metafísica, ética y
política de esos "maestros de los que saben": Platón y Aristóteles.

Los temas que abordamos deseamos presentarlos, en la medida en que las

condiciones de esta guía nos lo permiten, en torno a los problemas de los cuales
surgen, para facilitar tu comprensión de los mismos.

Con esto queremos abrirte las perspectivas nuevas de la vida, la sociedad, el

hombre y el mundo que todavía inspira a los hombres contemporáneos la
sonriente inteligencia de los antiguos griegos.

La filosofía griega clásica se desarrolla del siglo VI. al siglo III antes de Cristo; se
le considera normalmente como el origen de la filosofía, aunque algunos autores
piensan que esto sólo es cierto para la historia occidental. En ella se distinguen
comúnmente tres etapas: la cosmológica, la antropológica y la sistemática 1. A la
primera corresponden los filósofos llamados presocráticos; a la segunda, los
sofistas y Sócrates, mientras la tercera la constituyen Platón y Aristóteles.

Los acontecimientos históricos más destacados durante este tiempo son las
guerras médicas y las conquistas de Alejandro Magno, además del llamado siglo
de Pericles, el político que llevó a Atenas a la cima de su gloria.

1
A la primera se le da este nombre porque en ella la preocupación principal de los

22
filósofos es la naturaleza. En la segunda se orienta el interés del pensamiento filosófico
hacia el hombre y, por eso, recibe el nombre de antropológica. La tercera reúne ambas
cuestiones en un sistema y de ahí su nombre.

23
Línea de tiempo
nac
nac. nac. muerte muerte Tales nac. muerte Anaxímenes
Tales
Anaximandro Amaxímenes Anaximandro Heráclito

ca. 640a. ca. 610a. C. ca. 588a. ca. 547a. ca. 545a. ca. 544a. C.
C. C. C. C. ca. 524a. C

Inicio de las Guerras Médicas

nac. de Parménides nac. Protágoras muerte de Heráclito nac. Sócrates muerte de Parménides nac. de Platón m. de
Protágoras

ca. 515 a.
ca. 480 a. C. ca. 479 a. C. 470 a. C. ca. 445 a. C. ca. 428 a. C. ca. 410 a. C.
C
449 a. C.

muerte de nac. de Alejandro Magno

Gorgias
muerte nac. muerte muerte Aristóteles
Sócrates Aristóteles Platón

ca. 384a. 347a. 322a. C.

399a. 380a. 356a
C. C.
C. C. C

Actividad preliminar

Reflexiona sobre las siguientes preguntas:

¿Qué es lo que le da armonía y orden a la naturaleza?
¿Cuál es la diferencia entre información, conocimiento y sabiduría?
¿Cuál es la mejor forma de gobierno?

2.1 Época prefilosófica: del mito a la filosofía

Actividad de aprendizaje 1
Contesta mentalmente la siguiente pregunta: ¿Cómo se originó el

mundo? Ahora lee los siguientes textos y responde las preguntas

siguientes:
A) El mundo es eterno, pues nada nace de la nada y, si el mundo tiene un
origen,
éste debió de ser la nada. Mas esto es imposible. Así que, el mundo no
tiene un origen y, por tanto, es eterno.
B) ...los órficos dicen que la Noche de alas negras... fue cortejada por el
viento, y puso un huevo de plata en el vientre de la Obscuridad; y que Eros,
al que algunos llaman Fanes, salió de ese huevo y puso el universo en
movimiento... Fanes creó la tierra, el cielo, el sol y la luna... 2

1. ¿Los dos textos responden la misma

pregunta? Sí No
24
 2. ¿A cuál de ellos podemos aplicarle la siguiente definición: Narración de
hechos legendarios e imaginarios que habla del origen del universo?
A B
3. ¿Cuál de ellos da una explicación fundada en
razones? A B

2
Homero. Iliada. XVI 201 y XVI 261

25
Puedes observar claramente que los dos textos son una respuesta a la misma
pregunta, pero no la responden de la misma manera. El texto A da razones que
todos podemos entender y también discutir. El texto B parece más bien surgido
de la imaginación. El texto A es un ejemplo de una explicación filosófica; el texto
B lo es de una explicación mítica3. Prácticamente todos los pueblos han creado
mitos para responder a preguntas acerca del origen del mundo, del sentido de la
existencia, del significado de la muerte. Sin embargo, correspondió al pueblo
griego, por lo menos dentro del ámbito occidental, dar por primera vez una
respuesta fundada en el razonamiento y la observación.

2.2 El principio fundamentador en los primeros filósofos

Los primeros filósofos se concentraron principalmente en explicar el mundo
natural. Pero el mundo en nuestro entorno no es un todo homogéneo, sino pleno
de diversidad; tampoco es algo inerte e inmóvil, sino vivo y lleno de fuerza. Así
que, la explicación del cosmos dada por los primeros filósofos debía abarcar
esta complejidad. Por esta razón se dieron a la tarea de buscar la physis (
de todas las cosas. Esta palabra (physis) se traduce comúnmente por
naturaleza, pero tiene un significado más rico en el original griego de lo que
normalmente apreciamos en su traducción española.  es el sustantivo del
verbo
 que significa producir, hacer crecer, engendrar, formarse. Cuando los primeros
filósofos se preguntaban por la physis de todas las cosas, en realidad se
preguntaban por aquello que engendra, que hace crecer, que da vida al
universo. ¿Qué principio origina la diversidad, el dinamismo, la armonía y la vida
que vemos en nuestro entorno? Ésta es la pregunta que se plantearon los
primeros filósofos.

Tales de Mileto
Actividad de aprendizaje 2
Completa los siguientes textos con las palabras que están debajo de ellos y
responde las preguntas:

C) La naturaleza húmeda, por su facilidad para en cada cosa, suele

las más variadas formas. Pues la parte de ella que se se hace
aire,... mientras que el agua, comprimida y encenegada, se vuelve tierra.
Por ello Tales afirmó que el principio era el , en la idea de que de los
cuatro elementos4 era el más adecuado para ser una .

evapora adoptar causa transformarse agua

D) Fue llevado [Tales] a esta idea probablemente al observar que el agua es

el
de todas las cosas... y que todo animal de la humedad y
aquello de que todas las cosas es , evidentemente, el principio de todas
ellas. Y a causa de esto llegó a acuñar esta opinión de que las semillas de
todas las cosas poseen una naturaleza , y el es el principio de las
cosas húmedas.

vive agua proceden húmeda alimento5.

26
 1. ¿Cuál es la physis de todas las cosas según
Tales? R:

2. ¿En cuál de los dos textos se explica cómo se genera la diversidad de

las cosas? Texto C Texto D

3. ¿En cuál de los dos textos se señala el elemento del que surge
la vida? Texto C Texto D

Anaximandro de Mileto

Responde mentalmente las siguientes preguntas:

1. ¿Un exceso de agua no produce muerte?

2. Si el agua constituye todas las cosas, ¿es posible entonces que existan
cosas con cualidades opuestas al agua como, por ejemplo, el fuego?

Anaximandro de Mileto se planteó estas cuestiones y resolvió que oponían

objeciones insalvables a la teoría de Tales. La physis de todas las cosas no puede
ser un elemento con cualidades determinadas, porque sería imposible en tal
caso que surgieran de él sus opuestos. Concluyó, por lo tanto, que el ápeiron
(, es decir, lo indeterminado, un elemento sin cualidades propias, era el
origen de todas las cosas. De este modo, podían surgir del ápeiron, incluso, los
opuestos.

Anaxímenes de Mileto

¿El aire acaso es visible, tiene olor en sí mismo o sabor? ¿No es susceptible de
adquirir la condición de caliente o frío, es decir, de admitir los opuestos?
Anaxímenes creyó que el aire satisfacía las condiciones que Anaximandro
atribuía al ápeiron. Así que no había necesidad de postular una entidad abstracta
para explicar la diversidad de las cosas. Todo era aire, pues éste podía admitir
los opuestos, sólo que en distinto grado de condensación o rarificación.

Heráclito de Éfeso

El pensamiento de Heráclito representa, junto con el de Parménides, el punto

más alto en complejidad y riqueza alcanzado por los llamados filósofos
presocráticos. En él se aprecia claramente, además de la cuestión referente a la
physis de todas las cosas, una ética y una teoría del conocimiento. Pero, incluso
en la forma de responder a aquella cuestión, su originalidad se hace manifiesta.
Heráclito no busca un elemento que haga la función de physis de todas las cosas.
Su solución responde mejor a la complejidad de la naturaleza. Veámoslo en los
siguientes textos:

27
Editorial. 2001. p. 48.

28
Actividad de aprendizaje 3
E) Este mundo, el mismo para todos, no lo hizo ninguno de los dioses ni de
los hombres, sino que ha sido eternamente y es y será un fuego
eternamente viviente, que se enciende según medidas y se apaga según
medidas.

F) El sol no rebasará sus medidas; si no, las Erinnias, ministras de la

justicia, sabrán encontrarle.6
¿Cuál es la palabra clave en los dos textos?

a) Fuego b) Sol c) Medida

En los textos anteriores la palabra clave es medida. A diferencia de los filósofos
milesios (Tales, Anaximandro y Anaxímenes) Heráclito busca la explicación del
orden natural en una ley del acontecer y no en un elemento material. El Logos
(), la proporción, la medida da al universo equilibrio y armonía. Esto es así,
porque Heráclito reconoce que la realidad del mundo no es la de una cosa
estática, sino la de un proceso dinámico. Así nos lo dice en algunos de sus
fragmentos: “El sol es nuevo cada día, {siempre nuevo, sin cesar}". O bien en el
más famoso de ellos ”{Sobre quienes se bañan en los mismos ríos} nuevas
aguas corren tras las aguas”7. La característica principal de la realidad es su
constante devenir, su continuo cambio. Pero ¿cuál es la ley de este cambio?

Actividad de aprendizaje 4
Ordena los conceptos siguientes de tal forma que resulte una idea
coherente. Ejemplo:

se enfría se calienta lo frío y lo caliente

lo frío se calienta y lo caliente se enfría

1. se seca y se hace húmedo lo seco lo húmedo

R:

2. ha hecho grata el trabajo la enfermedad y el descanso ha hecho

grato la salud
R:

3. el mundo como es el del arco y la lira acople de tensiones

R:

Los tres fragmentos anteriores nos dicen como concibe Heráclito la manera de
operar que tiene el Logos8 o ley universal. El primero nos señala la dirección
del cambio. Todo

6
Fragmentos 20 y 29 respectivamente. Citados en Fragmentos de Heráclito. Versión al español de José
Gaos. Edición crítica de Enrique Hülsz. UNAM. México 1989. pp. 5 y 6.
7
Fragmentos 32 y 42. En Op. cit. pp. 6 y 7.
8
Heráclito identifica en algunos pasajes al Logos con el fuego. Sin embargo, esto no significa que el
fuego sea el elemento que constituye todas las cosas. La mayoría de los estudiosos de su
29
pensamiento sostienen que el fuego es o bien una manifestación evidente del Logos o una símbolo
para referirse a él. Esto es así porque, de todos los procesos que comúnmente conocemos de la
naturaleza, el fuego es el más claro y manifiesto. El fuego en realidad no es una cosa, sino un
proceso que podemos observar cotidianamente.

30
cambia, pero no de cualquier manera, sino de uno a otro opuesto. Al día sigue la
noche; a la juventud, la vejez; a la vida, la muerte. El segundo nos hace ver que
la identidad de las cosas depende de la existencia de su opuesto. Si no
existiera la injusticia,
¿podríamos hacernos siquiera una idea de la justicia? Si no existiera la
muerte,
¿podríamos entender qué significa vivir? El mal ha hecho grato al bien. El tercero
nos habla de la armonía del mundo; nos dice que es producto de la lucha entre los
opuestos. El universo es un todo equilibrado gracias a la resistencia mutua de
fuerzas opuestas. Si no existiera tal oposición, el cosmos se transformaría en
caos. Así, por ejemplo, si el hombre contemporáneo sigue explotando y
agotando la naturaleza, el planeta se encargará de destruirlo para que la belleza
y la vida continúen. Desde una perspectiva global, las distintas cosas forman
una unidad con las demás. Si alguna es suprimida, la totalidad también se
altera. Por eso, concluye Heráclito de la siguiente manera:
Sabio es que quienes oyen, no a mí, sino al Logos, coincidan en que todo es uno.9

Parménides de Elea

Parménides destaca de entre los otros pensadores presocráticos por la

originalidad de su pensamiento. A diferencia de todos ellos, no es el objeto de
sus meditaciones la realidad del mundo en nuestro entorno. Parménides no
busca, como Heráclito o los filósofos milesios, una ley del acontecer o un
elemento que constituya la realidad y explique la diversidad y el orden del
cosmos. Su objeto de estudio está más allá de toda experiencia posible. En el
proemio de su poema10 puede apreciarse como Parménides veía en su filosofía
algo inédito. Son las hijas del Sol las que lo conducen hasta las puertas de la
Noche y el Día, las cuales representan los confines del mundo, donde lo espera
la diosa para revelarle una verdad nunca antes vista por lo hombres.
Parménides no cree posible que en la diversidad y el cambio pueda hallarse algo
verdadero. Más allá de la multiplicidad del mundo observable subyace una
realidad que no se explica como la totalidad de lo existente, sino que es algo
otro, distinto de todas las cosas que devienen, a saber, el Ser.

Actividad de aprendizaje 5

Responde mentalmente la siguiente pregunta:

¿Puede existir un circulo cuadrado o la suma de dos cantidades que sea menor
a cada una de ellas?

En la respuesta a estas preguntas se expresa uno de los fundamentos del

pensamiento parmenídeo: La razón, el pensamiento, es el criterio de realidad. Es
decir, lo que puede ser pensado según las leyes del razonamiento lógico, sólo
eso, es lo auténticamente real. Si algo no se ajusta al pensamiento, entonces no
es. De ahí que, si la razón no puede concebir un círculo cuadrado, entonces no
existe tal cosa. El pensamiento es la medida de lo posible.

31
Y la primera de las leyes del pensamiento, la ley de la identidad, nos dice que el
cambio no

9
Fragmento 1. Ibid. p. 4
10
Parménides escribió un poema que consta de tres partes. La primera es la introducción
o proemio. En la segunda, llamada vía del conocimiento, expone su metafísica y teoría del
conocimiento. Mientras en la tercera, llamada vía de la opinión, describe el camino
equivocado que han seguido los hombres en la búsqueda de la verdad.

32
es real. El cambio significa el tránsito del no-ser al ser y viceversa. De tal forma
que, si una cosa cambia, deja de ser lo que era y se convierte en otra. Pero
esto es imposible, pues
¿cómo podemos decir que es la misma, si se ha transformado en otra cosa? El
cambio sólo puede ser aparente. Por ejemplo, un joven que ha dejado de ser niño.
Decimos de él que ha cambiado, pero si alguien nos pregunta: “¿Es el mismo?”
Respondemos que sí. En consecuencia, no ha cambiado o, mejor dicho, el cambio
sólo ha sido aparente. En el fondo, en su auténtico ser, sigue siendo el mismo.
Esto es lo que piensa Parménides, pero en relación al mundo. Todo el surgimiento
y destrucción que vemos en el mundo es sólo ilusorio, es decir, irreal. Lo único
real es el Ser. Pero, ¿Cómo es el Ser? La razón nos dice que, en primer lugar, el
Ser es eterno, porque, si tuvo un origen, éste fue el no-ser. Mas la nada, nada
produce; en segundo, es uno, porque lo distinto del Ser es la nada y la nada no es
y, en tercer lugar, el Ser es inmutable, pues, si cambiara, lo haría hacia el no ser.

2.3 La escuela sofista

El siglo V a. C. de la historia occidental representa una etapa luminosa del

pensamiento y la cultura universales. Todas las geniales intuiciones presentes en
los poetas y pensadores griegos anteriores alcanzan en este punto la claridad de
la expresión racional y las honduras filosóficas más refinadas. De acuerdo con la
conocida frase de Cicerón, en esta etapa del pensamiento griego, "la filosofía
desciende del cielo a la tierra". La naturaleza deja de ser el tema de especulación
y el hombre empieza a ocuparse de sí mismo. En el siglo V a. C. quiere el hombre
descubrir su propio destino. Los sofistas y Sócrates plantearán problemas que
hasta nuestros días tienen plena vigencia.

Una de las causas del cambio de interés de la especulación filosófica hacia el

tema del hombre, fue la instauración definitiva de la democracia ateniense. Era
esta una democracia directa (no representativa como las actuales) en la que
cualquier ciudadano, sin impedimentos debidos a su estrato social, podía
participar del poder, con el sólo apoyo de su talento y genio personal. En tal
circunstancia, se hizo insuficiente la antigua educación y se requirió una nueva.
Surgieron así los sofistas11 como maestros de retórica, herramienta indispensable
para desempeñarse adecuadamente en la asamblea pública. Gorgias de Leontini
es el primero en el arte de convencer o arte del buen discurso, como se conocía
en esos días a la retórica. Él es famoso por su elocuencia que dejó manifiesta en
su libro Sobre la naturaleza o del no ser, donde pretende demostrar que nada existe;
pero si existiera, no podría comprenderse; y, si se comprendiera, no podría
comunicarse. Así, por ejemplo, argumenta Gorgias en el siguiente sentido: “Si el
Ser es eterno, no tiene principio alguno. No teniendo principio, es infinito. Y, si es
infinito, no está en ninguna parte. Pero lo que no está en ninguna parte no
existe.”12

Con Gorgias se inaugura un nuevo modo de ser del filósofo. Con él surge el
filósofo disputante que participa de los asuntos de la polis (la ciudad), aunque a
veces se olvide de la verdad y se conforme con convencer. Hipias de Elis, Antifón
de Atenas y Protágoras darán un paso más allá y harán que el sofista abra el

33
camino del humanista. Hipias de Elis dice, por ejemplo, en el diálogo platónico
Protágoras que “todos vosotros, señores aquí presentes, os

11
Los sofistas son un grupo de pensadores a los que comúnmente se acusa de
inmoralismo y escepticismo. Las nuevas investigaciones al respecto atribuyen estos
postulados a los llamados sofistas de la tercera generación (Calicles, Trasímaco), pero no
a los fundadores de la escuela. sólo de estos últimos se habla aquí.
12
Glosa del autor basada en un texto tomado de: Gorgias. Fragmentos. México. UNAM. 1980.p. 5.

34
considero yo parientes, familiares y conciudadanos por naturaleza, aunque no por
ley; porque lo semejante es por naturaleza pariente de lo semejante, mientras
que la ley, tirana de los hombres, obliga con violencia a hacer muchas cosas
contra la naturaleza.” Y Antifón, en uno de los fragmentos que se conservan de su
obra, afirma: “Por naturaleza todos somos iguales: nobles y plebeyos, griegos y
bárbaros”.13

En estos dos textos se llega a la clara conciencia de la radical igualdad que existe
entre los seres humanos. Los sofistas, mediante la distinción entre aquello que es
por convención14 y aquello que es por naturaleza, conciben la idea de humanidad
que comprende a todos los hombres sin excepción. Por convención somos
ciudadanos de una nación, pero por naturaleza somos ciudadanos del mundo. A
diferencia de Aristóteles, quien todavía sostenía la idea de que había esclavos por
naturaleza, es decir, hombres que no poseían plena humanidad, que no eran
plenamente hombres y, por tal, eran susceptibles de ser reducidos a meros
instrumentos, los sofistas los concibieron libres e iguales a todos.

Por su parte Protágoras de Abdera dará un paso más hacia el humanismo, al

renovar la idea de educación que tradicionalmente se tenía en Grecia. A pregunta
expresa de Sócrates, en el diálogo platónico que lleva su nombre, Protágoras
responde:

 El objeto de mi enseñanza es la prudencia que todos deben tener para la

administración de su casa y, en lo referente a las cosas de la ciudad, la
capacidad de llevarlas a la perfección por medio de las obras y las palabras.
 Si he seguido bien tu razonamiento -repuse yo- tú te refieres a la política y
te comprometes a formar buenos ciudadanos, ¿no es eso?
 Exactamente eso, Sócrates, y este es el compromiso que yo contraigo.15

Al formar buenos ciudadanos, Protágoras transforma el arte de educar; pasa de

transmitir cierta técnica o información a tratar de perfeccionar al hombre mismo;
expresa por primera vez cuál es el auténtico fin de la educación, que consiste en el
desarrollo integral del ser humano y no en el adiestramiento para algo. Sin
embargo, Protágoras no llevó a sus fundamentos últimos esta tesis. Esta tarea
será reservada a Sócrates y Platón. La definición del buen ciudadano se funda en
las leyes, pero las leyes son una convención y varían en relación a la ciudad a la
que se pertenece. De ahí que, el bien y la sabiduría consistan en adecuarse a la
circunstancia presente. Concepto del bien que se resume en su famosa frase: “El
hombre es la medida de todas las cosas; de las que son, en tanto que son; de las
que no son, en tanto que no son”.

2.4 La filosofía socrática

Inscrita en el santuario de Delfos 16 estaba la frase que fue inspiración e idea

central del pensamiento de Sócrates: "Conócete a ti mismo". Para una mirada
superficial, podría parecer dicha frase una simpleza, pues ¿acaso no es lo más
natural pensar que uno tiene

35
13
Citados por Antonio Gómez Robledo en: Platón: Los seis grandes temas de su filosofía. Obras
Completas. Volumen 4. El colegio nacional. México. 2001. p.801.
14
Es decir, por un acuerdo al que llegan los miembros de una comunidad.
15
Platón. Protágoras 318e. Obras completas. Aguilar. Madrid. 1990. p. 116
16
Delfos era un templo dedicado al dios Apolo situado en el monte Parnaso. En el
frontón del templo había inscritas varias frases. Además de la citada, se podían leer las
siguientes: "Nada en demasía", "El que se fía, se arruina".

36
conocimiento directo de lo que es? ¿cómo puede uno ser ignorante de sí mismo?
Sin embargo, cuando alguien se pregunta "¿quién soy?", la respuesta ya no es tan
sencilla. No respondemos la pregunta haciendo una descripción física o
enunciando las labores que realizamos. Si digo que soy alto y de piel morena o
que soy estudiante o policía, no respondo satisfactoriamente la pregunta, pues
ninguna de esas cosas soy esencialmente. El camino hacia el autoconocimiento
no es fácil; requiere de un método. De ahí que Sócrates haya desarrollado la
mayéutica, método que opuso a la retórica de los sofistas.

Actividad de aprendizaje 6

Lee el siguiente texto.

“El conocimiento de sí mismo significa la condición, más bien la esencia misma

de la sabiduría y la virtud, que solas transforman en mejor a cada uno de
nosotros. Conócete a ti mismo, significa: adquiere conciencia de tu fin ideal y de
tus faltas reales: la primera entre todas es la falta de conocimiento verdadero,
que se esconde bajo la pretensión de sabiduría. Saber que no se sabe, es decir,
adquirir conciencia de los problemas que escapan a la pretendida sabiduría, he
ahí el primer resultado del examen y conocimiento de sí mismo: primera
sabiduría verdadera.”
En el texto que acabas de leer se describe el objetivo de la primera etapa del
método mayéutico. Tal etapa se conoce como refutación o ironía socrática. Tiene
ella una función propedéutica, es decir, es una etapa preparatoria que se realiza
con el objetivo de eliminar ideas preconcebidas o prejuicios, los cuales son el
principal obstáculo para alcanzar el conocimiento. Creer que ya se sabe impide
buscar el conocimiento. Por eso, el primer paso en el camino de la sabiduría
consiste en reconocer la propia ignorancia, en saber que no se sabe. Esta es la
famosa Docta ignorancia de Sócrates.

La segunda fase del método es la que podemos llamar concepción o parto, que es
lo que significa mayéutica. En ella, mediante una secuencia de preguntas y
respuestas, el interlocutor de Sócrates va descubriendo por sí mismo y desde sí
mismo la verdad.

Mediante ese procedimiento, Sócrates, y el interlocutor que lo sigue, alcanza

algunas conclusiones éticas de importancia. La primera de ellas es que la virtud es
sabiduría y el vicio es ignorancia, además que los bienes más preciados para el
hombre son los bienes del alma. Por eso, el hombre que haya dedicado sus días al
cuidado del alma es el único al que puede llamarse con propiedad dichoso.

Ahora bien, Sócrates no identifica la sabiduría con la acumulación de información.

La sabiduría estriba en el conocimiento del bien y, como tal, no puede ponerse al
servicio de fines malvados. Por el contrario, la mera información o conocimiento
sin bien, puede perfectamente servir a los peores fines. En el diálogo platónico
Hipias menor, Sócrates pone de manifiesto la siguiente paradoja: el mejor en el
dominio de un conocimiento técnico puede ser, por la misma razón, el peor. Por
ejemplo, un médico con un vasto conocimiento de su arte es, por esta razón, el
más capacitado para curar a los enfermos y mantener a los hombres sanos; pero
este mismo conocimiento lo hace también el más apto para hacerlos enfermar y
37
hacerlos morir. Por eso es que la información o el conocimiento técnico no
constituyen la sabiduría, puesto que carecen del conocimiento del bien. Mas ¿en
qué consiste este conocimiento? ¿Qué es el bien, según Sócrates?

38
2.5 Los problemas del ser y la política en Platón y Aristóteles

Platón de Atenas17

El núcleo del pensamiento de Platón lo constituye la llamada teoría de las Ideas.

Para entenderla, hace falta, en primer lugar, aclarar el sentido en que tomaba
Platón la palabra idea, que es distinto al que le damos hoy, y, en segundo,
explicar qué problemas pretende resolver dicha teoría.

La palabra  procede del verbo  que significa ver. La  es aquello que es
visto de una cosa o la visión de una cosa. Platón utilizó este significado para
describir una nueva noción. Con él quiso designar lo que es visto, pero no con los
ojos, sino con la inteligencia. Los colores son percibidos mediante los ojos; los
sonidos, por medio de los oídos. Pero hay cosas que no percibimos por ninguno
de los sentidos. Por ejemplo, nunca nadie ha visto un número; hemos visto sólo
los símbolos de los números, como pueden ser II o 2, pero el número mismo no.
Los números no se ven, ni se oyen, ni se perciben por ninguno de los sentidos.
Los números se comprenden. A esto que se comprende es a lo que se refiere Platón
con la palabra Idea. Con ella no sólo designa las entidades matemáticas, además
refiere las esencias de las cosas y los valores. La naturaleza humana, por
ejemplo, o la justicia no las vemos con los ojos, sino con la inteligencia. Idea para
Platón quiere decir esencia o realidad inteligible. Es decir, visible mediante la
mente.
Mas ¿qué resuelve la teoría de las Ideas? Al elaborar esta teoría, Platón quiere dar
respuesta al relativismo moral y epistemológico que se derivaba del pensamiento
sofista. En realidad, la teoría de las Ideas es la garantía del conocimiento
necesario y universal y de la correcta elección moral.
En primer lugar la teoría de las Ideas quiere responder la siguiente cuestión:
¿Cómo es posible alcanzar verdades universales y necesarias o, en otras
palabras, verdades a priori o de razón? Es decir, podemos distinguir dos clases de
verdades: las de hecho y las de razón. Las verdades de hecho no pueden
constituirse en ciencia, porque son contingentes. La proposición "Hoy está
lloviendo" es verdadera si la enuncio en un día lluvioso de agosto; pero es falsa,
si la digo en un día soleado de abril; es contingente, porque a veces es verdadera
y a veces falsa. En cambio, la proposición "2+2=4" es siempre verdadera; no
importa si la digo en mayo o en diciembre, si lo hago en la Tierra o en Plutón. Ésta
es una verdad de razón y pertenece a la clase de verdades que constituyen el
conocimiento auténtico. Mas este conocimiento no se obtiene por la experiencia
que percibimos por los sentidos, porque todo en ella cambia constantemente. Las
Ideas, que son las esencias inmutables de las cosas, hacen posible conocer.

Pero ¿cómo es posible que el alma acceda a tales verdades? Según Platón, el
hombre tiene experiencia directa de ellas, mas no en esta vida, sino en la vida
previa a ésta, donde el alma contempló la verdad eterna. El alma, al observar las
cosas de este mundo, recuerda aquellas esencias que vio en el Hades y este
recuerdo le permite enunciar y deducir verdades necesarias y universales. La
ciencia, en realidad, es una reminiscencia.
Con respecto a la conducta moral, la Idea le otorga un fundamento sólido, pues
existen también las Ideas de valores y virtudes. Para seguir una conducta
39
moralmente correcta no se debe adoptar el acuerdo o convención de la sociedad
en que se vive, sino la ciencia del bien, que las Ideas garantizan.
17
El verdadero nombre de Platón era Aristocles. Platón es en realidad un sobrenombre que
hace referencia a la fortaleza física del filósofo; quiere decir el de anchos hombros o el de ancha
frente.

40
De la misma manera, la ciencia del bien es el fundamento de la política. En sus
consideraciones sobre el tema, Platón ve la política como un orden de justicia y
no como un orden coactivo18. Para lograrlo, los sabios deben gobernar, la clase
productiva (artesanos, campesinos, comerciantes, obreros) deben ordenarse a las
disposiciones del sabio y los militares deben dar la fuerza necesarias para que
tales disposiciones se cumplan. Pero el saber del sabio no consiste en un mero
saber técnico -como el de los actuales tecnócratas-, sino que, la condición para
que el sabio gobierne, consiste en haber ascendido hasta la contemplación de la
Idea suprema: la Idea del bien.

Aristóteles de Estagira

Al concebir el conocimiento como reminiscencia, Platón postula la separación de

la realidad en dos ámbitos: el mundo de las Ideas y el mundo de las cosas
sensibles (perceptibles por los sentidos). Esto lo lleva al problema de establecer
cómo se unen ambos mundos. Las soluciones que da al respecto no son
afortunadas. Aristóteles, discípulo de Platón en su juventud, considera que la
única solución es eliminar tal separación y enraizar las Ideas en las cosas mismas.
Así, según Aristóteles, en las cosas existen características que son accidentales y
otras que son esenciales y las hacen ser lo que son. Éstas últimas pueden
compararse a las Ideas platónicas, ya que son descubiertas por el entendimiento
agente y fundamentan el conocimiento universal. Las cosas de este mundo son,
entonces, sustancias, es decir, entidades con realidad efectiva, no meras sombras
como pensara Platón.

Sin embargo, esta solución lleva su propia dificultad. Si la Idea o esencia está
desde siempre en las cosas, ¿cómo se explica la evolución de un ente hacia su
plenitud ontológica?.Por ejemplo, si en un niño está inserta desde que nace la
naturaleza humana, ¿cómo se explica que no sea dueño de su razón y voluntad
desde sus primeros días? ¿Por qué iba a ser necesario el lento y largo proceso de
educación y maduración para llegar a ser un adulto responsable? Aristóteles
responde este problema elaborando los conceptos de acto y potencia. La
naturaleza entera del ser humano está en el recién nacido, pero no actualmente
o en acto, sino como posibilidad o en potencia. Así, por ejemplo, una piedra no
puede llagar a ser sabia, porque en su ser no está esta potencia. Un hombre
ignorante, en cambio, aunque en acto no sea sabio, puede llagar a serlo, pues es
una potencia de su naturaleza ser sabio.

Con estos conceptos, Aristóteles encuentra las causas intrínsecas del movimiento19
o cambio. Una vez nacido el niño, sus potencias se van realizando (actualizando)
paulatinamente, pero el nacer mismo no está dentro de ellas. Además de las
causas intrínsecas, existen las causas extrínsecas del movimiento (o cambio), a las
cuales Aristóteles llama "motores". El niño no puede darse la existencia a sí
mismo; requiere de sus padres para llegar a ser. En este sentido, ellos son los
motores que originan su movimiento.

No obstante, estos motores (los padres) son a su vez movidos (causados) por
otros motores (los abuelos) y de éstos podemos decir lo mismo. ¿Podemos
continuar indefinidamente esta cadena de motores y móviles? "Es necesario
41
detenerse", afirma Aristóteles, pues, de lo

18
Es decir, no la ve como un orden de fuerza o represión.
19
Con la palabra movimiento Aristóteles designa todo tipo de cambio; no solamente el
cambio de lugar. En lo que sigue vamos a usar la palabra movimiento en el sentido
amplio que le da Aristóteles.

42
contrario, el proceso que culmina en el mundo actual no terminaría nunca. Así, es
necesario un primer Motor, pero que, a diferencia de los demás, sea inmóvil (no
causado). Que este Motor sea inmóvil quiere decir, además de que no haya otro
motor que impulse su movimiento, que las causas intrínsecas del movimiento no
existan en Él, es decir, que no tenga potencia, que sea Acto puro, que sea causa
de sí mismo. Pero aclaremos que esto no significa que el Motor inmóvil sea algo
por completo estático; debe existir en Él cierto tipo de actividad, la cual, sin
embargo, no recaiga en otro objeto, pues, de ser así, su movimiento sería
causado. La única clase de actividad que puede cumplir con esta condición es el
pensamiento. El Motor inmóvil es pensamiento que se piensa a sí mismo; "acto de
inteligencia que es vida".

Se plantea, sin embargo, un nuevo problema. Si el primer Motor es inmóvil, ¿cómo

puede causar el movimiento de todo lo demás? La respuesta la encuentra
Aristóteles analizando lo que significa "causar": Según él, existen cuatro causas
que producen las cosas: la causa material (el elemento del que están hechas las
cosas), la causa formal (la esencia o forma de las cosas), la causa eficiente (los
elementos o condiciones que ayudan a que una cosa se produzca) y la causa final
(el objetivo para el cual están hechas las cosas). Así, por ejemplo, la madera con
que hacemos un barco es la causa material, los planos del mismo constituyen la
causa formal, los carpinteros y el dinero para comprar los materiales conforman
la causa eficiente y el objetivo de navegar es la causa final.

Caemos en una paradoja si pensamos que el primer Motor es la causa eficiente

del movimiento universal, pero no si lo concebimos como causa final. El primer
Motor no empuja, sino que atrae; "mueve como mueve lo amado". Todo el
universo es una entelequia, es decir, dinamismo hacia la perfección del primer
Motor.

En este dinamismo está incluido el ser humano. Su vida individual (en el ideal
ético) y su vida comunitaria (en el ideal político) se ven determinados por él. Pero
expliquemos esto con más claridad.

Al inicio del libro VII de su obra titulada Política, Aristóteles dice: "A quien haya de
hacer una adecuada investigación de la constitución mejor, le será forzoso definir
en primer lugar cuál es la vida más digna de escogerse." 20 La forma de vida más
deseable es la que debe determinar la organización política. Y, al hacer consistir
aquella en la vida virtuosa, Aristóteles establece que la mejor ciudad será aquella
que garantice dicha forma de vida. Es decir, la ciudad es (o debe ser) la
comunidad autosuficiente para la vida perfecta. ¿Y cuál es ésta? Aquella que lleve
al ser humano a la culminación de su esencia racional. Por este motivo, en los
libros VII y VIII de la política el tema principal es la educación, pues es ella la vía
más propicia para que los miembros de una comunidad alcancen el pleno
desarrollo de su naturaleza. De esta manera, la vida contemplativa, la vida
filosófica, la que en el ámbito de lo mortal es la más semejante a la vida eterna
del Motor inmóvil, es la finalidad de que el hombre se organice en sociedad.
Concluimos, entonces, que para Aristóteles la mejor política consiste en educar.

43
20
Aristóteles. Política 1323a. UNAM. México. 2000. Lib. VII. cap I. p. 200.

44
Actividades de aprendizaje 7

Piensa sobre las cuestiones que se te proponen a continuación.

1. Respecto a los presocráticos. ¿Crees que la ciencia consiste en adquirir

conocimiento o es más importante, para que exista y progrese, una actitud crítica
ante las teorías científicas anteriores? ¿En esta actitud de no conformarse
acríticamente a los conocimientos establecidos, ves tú la misma que tenían los
primeros filósofos?

2. Respecto a los sofistas. ¿Crees tú que los emigrantes mexicanos en Estados

Unidos pudieran alegar que sólo por convención no tienen derecho a trabajar en
aquel país y tratar de ganarse la vida honradamente dentro de sus fronteras, pero
que por naturaleza ese derecho les pertenece?

3. Respecto a Sócrates. ¿Crees que la ciencia contemporánea es sabiduría? ¿No

existen casos en que los conocimientos científicos y técnicos han dañado al ser
humano? ¿Puede acaso traicionarnos la civilización?

4. Respecto a Platón. ¿Cual es el mejor gobernante: el que conoce el bien o el que

es eficiente? ¿Puede haber justicia en una comunidad si los gobernantes no
conocen el bien o no son moralmente buenos?

5. Respecto a Aristóteles. ¿Crees que los conocimientos que adquieres en la

escuela deben únicamente prepararte para ejercer una profesión o, más bien,
deben ayudarte a llegar a ser la persona que quieres ser, es decir, a orientar de la
mejor manera tu vida?

45
Mapa conceptual de la unidad II

Filosofía
Griega

Etapa
s
Cosmológica
Antropológoca Sistemátic
a

se
perguntan
por el cosmos por el hombre por ambos

sus representantes son

1. Tales
1. Platón
2. Anaximandr 1. Sofistas
o
2. Sócrates 2. Aristóteles
3. Anaxímenes

Principales aportaciones
La physis es: 1. Teoría de las Ideas
1. El agua 1. Retórica, reflexión sobre
2. El apeiron educación, distinción entre ley
2. Teoría del Motor
3. E aire convencional y
inmóvil, teoría de las
ley natural
cuatro causas
2. Método mayéutico, la
virtud es conocimiento

Bibliografía

Aristóteles. Física. UNAM. México. 2001.

Aristóteles. Política. UNAM. México. 2001.
Brun, Jean. Sócrates. CONACULTA. México. 1995.
Ferrater Mora, José. Diccionario de Filosofía. Ariel. Barcelona. 2001.
Gómez Robledo, Antonio. Platón. Los seis grandes temas de su filosofía. FCE.
México. 1999.
Platón. Obras completas. Aguilar. Madrid. 1990.

46
 UNIDAD III
PROBLEMAS CENTRALES DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Introducción

En esta unidad queremos presentarte algunos de los problemas filosóficos que

caracterizaron a la Edad Media. ¿La fe es conocimiento? ¿El conocimiento
científico contradice la fe o pueden conciliarse una y otra cosa? ¿Puede
demostrarse racionalmente la existencia de Dios? ¿El conocimiento nos permite
acceder a verdades universales o sólo podemos conocer lo individual? Queremos
presentarte la respuesta que a estas cuestiones dieron algunas de las mentes
más lúcidas que han existido: San Agustín de Hipona, Santo Tomás de Aquino,
San Anselmo de Canterbury y Guillermo de Ockham.

Del mismo modo que hicimos en la unidad anterior, queremos introducirte a las
ideas de estos pensadores a partir de los problemas que pretenden resolver y,
así, facilitar la comprensión de las mismas. 21

Creemos además que las cuestiones que aquí presentamos tienen gran
actualidad. El problema de los universales sigue siendo un tema debatido por la
actual filosofía del conocimiento. La relación entre razón y fe dista mucho de
encontrar la unidad armónica que tuvo en aquellos días. En la actualidad esta
cuestión divide a los hombres, no sólo en facciones contrarias, sino al individuo
mismo, que siendo creyente y partidario de la razón vive con fe dislocada de su
pensamiento. Por esto lo importancia de reflexionar en estos temas.

Esperamos que consideres con nosotros que la Edad Media no es una edad tan
obscura como normalmente se dice.

La etapa histórica llamada Edad Media abarca el periodo de tiempo que va del
siglo IX al XV de nuestra era. Lo que se conoce como filosofía medieval abarca un
periodo todavía mayor, pues se incluye normalmente en ella a San Agustín, que
es anterior al siglo IX. La inclusión que se hace de este pensador en la filosofía de
la Edad Media obedece a que los temas por él abordados y el trato que les da
están más cerca de los pensadores plenamente medievales que de los antiguos
griegos.

Destaca sobre todo en este periodo de la filosofía la influencia del cristianismo,

que, según la opinión de algunos historiadores (A. Gilson y F. C. Copleston, entre
otros), imprime un carácter existencial y personalista 22 a la reflexión filosófica. La
creencia de la creación ex nihilo (desde la nada) y la de un Dios personal, por
ejemplo, tienen este efecto. Así, la filosofía medieval va abriendo el camino hacia
el individuo y la persona, conceptos que no poseían un ambiente propicio en la
antigua Grecia.

21
Pero, a diferencia de la unidad anterior, ordenamos la exposición de los temas por
problemas y no por autores. Por lo menos este es el caso en relación al tema de los
universales, es decir, exponemos en primer lugar los puntos 3.1, 3.3 y 3.4 del programa

47
(tocando la parte referente a los universales y el conocimiento), después tratamos otro
aspecto del punto 3.3 (razón y fe) y terminamos exponiendo el punto 3.2. Tales
modificaciones obedecen a la intención de hacer más claros los temas abordados.
22
El carácter existencial y personalista se refiere a que, a diferencia del pensamiento
helénico, cuyas reflexiones señalan más al hombre en general, la creencia cristiana hace
que la filosofía medieval se refiera más bien al individuo y su destino personal.

48
Se divide normalmente la filosofía de la Edad Media en dos periodos. El primero
corresponde a la patrística, la filosofía de los Santos Padres de la Iglesia, cuyo
término lo ubican la mayoría de los estudiosos en el siglo VII y VIII. El
representante más destacado de ese periodo es San Agustín de Hipona. El
segundo periodo corresponde a la etapa de los Santos Doctores de la iglesia o
escolástica. Ésta se desarrolló desde la última época de la patrística hasta el
siglo
23
XVI. El representante más destacado de esta corriente es Santo Tomás de Aquino.

En el ámbito histórico, los acontecimientos que más llaman la atención son las
cruzadas, es decir, las guerras sagradas a las que convocó por primera vez el
Papa Urbano II para recuperar Jerusalén y tierra santa.

Línea de tiempo
Llamada del Papa Urbano II para la primera cruzada
Fin de la
Patrística

nac. de Agustín de m. de Agustín de nac. Anselmo de m. de Anselmo de

H. H. C. C.

334 430 s. VII 1035 1109

1095

Fin de la Escolástica
nac de Tomás de m. de Tomás de nac. de Guillermo de Ockham m. de Guillermo de
A. A. Ockham

1225 1274 1298 1349

s. XVI

Actividad preliminar

Reflexiona sobre las siguientes preguntas:

¿La ciencia puede sustituir a la religión?

¿Qué fundamenta el conocimiento universal?

3.1 El problema de los universales (realismo extremo, realismo

moderado, nominalismo)

El problema de los universales se ha presentado constantemente en la historia de

la filosofía. En la actualidad sigue planteándose en relación al fundamento del
conocimiento y el estatuto ontológico de los valores. En la Edad Media fue
tratado con especial atención y las posturas que entonces se tomaron siguen
encontrando partidarios en el presente.

Para entenderlo con claridad, podemos hacer uso de un concepto que también
fue creado en la Edad Media: la suposición del término. Este concepto nos dice que
una palabra o término, aunque tenga un solo significado, puede referirse a
distintas cosas de acuerdo al contexto de la oración en que se encuentre. Por
ejemplo, la palabra hombre tiene un significado claro y unívoco, pero en las
siguientes oraciones se refiere a distintas cosas:

49
 1. Hombre es un sustantivo.
2. Este hombre es moreno.
3. El hombre es racional.

23
Aunque, según algunos historiadores, sigue estando presente en la época contemporánea.

50
En la primera oración es claro que el término hombre se refiere a sí mismo, es
decir, a la palabra hombre; en la segunda, su referente es un individuo concreto;
en la tercera, se refiere a un universal. En la primera y la segunda oraciones está
muy claro el estatuto ontológico, es decir, el grado de realidad que tienen los
referentes del término. Sabemos perfectamente cual es el grado de realidad de
una palabra o un individuo. Pero, en el tercero, no sucede igual. En esta oración,
¿a qué se refiere el término hombre? No se refiere a un hombre particular ni a la
palabra misma. ¿Se refiere entonces a algo existente fuera de nuestra mente a
una esencia o naturaleza de lo humano o, por el contrario, es una manera de
referirse a los individuos, pero de forma general y abstracta? En otras palabras, el
universal ¿tiene existencia fuera de nuestra mente o sólo en ella?

Actividad de aprendizaje 1

Busca en un diccionario de filosofía el significado de las expresiones latinas: ante re, post
re
e in re.

San Agustín de Hipona

Actividad de aprendizaje 2

Lee el siguiente fragmento y responde la pregunta planteada a continuación.

...así como la obra es vida en el artista o artífice, porque vive en él y participa

de su vida, así también las cosas, antes de ser creadas, son vida en la mente
de la Divinidad. Y las cosas exteriores, que captamos sensiblemente, son una
semejanza de esas Ideas ejemplares, participando de ellas la realidad que
tienen. Porque la realidad auténtica solamente pertenece a las Ideas
ejemplares que están en el Verbo.24

Las Ideas o universales, según el fragmento, existen:

a) En la mente humana post re.

b) Fuera de la mente humana in re.
c) Fuera de la mente humana post re.
d) Fuera de la mente humana ante re.

En el texto citado se manifiesta la postura de San Agustín respecto a los

universales. La respuesta correcta a la pregunta planteada corresponde al inciso
"d". Los universales existen fuera de la mente humana y antes de las cosas sensibles.
Así lo cree San Agustín, cuya postura se designa con el nombre de realismo
extremo. Las cosas son lo que son porque reflejan las esencias universales y
eternas que existen en la mente de Dios. Si esto no fuera así, entonces el ser
humano no podría acceder al conocimiento universal. Pero accedemos a dicho
conocimiento. El hombre es capaz de encontrar verdades eternas, que son lo que
constituye la ciencia. Por lo tanto, los universales existen independientemente de
la mente humana.

51
Sin embargo, aunque el ser humano de hecho puede conocer la verdad, no
significa que realice esto con sus propias fuerzas. Según San Agustín, el hombre
necesita de la ayuda de Dios para conocer. La Divinidad ilumina la mente
humana con las Ideas. Así que, para
24
San Agustín citado por Mauricio Beuchot en: El problema de los universales. UNAM. México. 1981.
pp. 70-71.

52
conocer no basta la razón, es necesario además, creer. San Agustín también
considera, como otros autores medievales, que es necesario creer para entender.

Guillermo de Ockham

Actividad de aprendizaje 3

Lee el siguiente texto y responde mentalmente las preguntas que se plantean a

continuación.

...algunos entes son signos de otras cosas... [y los signos] al mismo tiempo que
son singulares son universales, singulares en su ser, universales por el
significado, esto es... son signos de muchos. 25

1. ¿Los signos son universales fuera de la mente humana?

2. ¿Podemos designar una palabra a una cosa que no hemos percibido nunca?

La postura opuesta a la de San Agustín en relación a los universales la representa

Guillermo de Ockham. Al contrario de aquél, Ockham pensaba que los universales
no existen fuera de la mente, puesto que la única cosa que puede ser una y muchas
a la vez es el signo. Todas las demás son singulares. Solamente se puede
representar muchas cosas o significarlas, y esto sólo lo hacen aquellas cosas que son
signos. Pensar que existen esencias que en su ser mismo son una y muchas a la
vez, le parece un absurdo y esto ocurre con los universales si se conciben como
cosas y no como signos. Así que, si existen los universales, estos sólo lo hacen en
la mente humana, como signos; son abstracciones o generalizaciones que elabora
la mente. Por tal razón, a la postura de Guillermo de Ockham se le conoce como
nominalismo.

Santo Tomás de Aquino

Una postura intermedia a las dos anteriores es sostenida por Tomás de Aquino. A
esta postura se le llama realismo moderado, porque postula, a diferencia del
nominalismo, la existencia de los universales fuera de la mente, pero no aparte de las
cosas, sino en las cosas, a diferencia del realismo extremo. Según esta teoría, en
cada hombre, por ejemplo, existe la naturaleza de humanidad que lo hace tal y a
esta naturaleza se hace referencia cuando se nombra un universal.

3.2 El argumento ontológico de San Anselmo de Canterbury

La filosofía de San Anselmo está inspirada en la frase agustiniana “creo para

entender”. En este sentido, aunque pone en primer lugar la fe, su pensamiento es
un esfuerzo por comprender racionalmente algunos dogmas del cristianismo. En
sus principales obras (el Monologio y el Proslogio) se ofrecen, por ejemplo, varias
pruebas de la existencia de Dios. La más famosa de ellas es la que Kant nombró
“argumento ontológico”. En este apartado queremos tratarlo brevemente. El
argumento ontológico es una demostración que, del análisis del significado del
concepto de Dios, deriva su existencia. En el Proslogio San Anselmo dice:
25
Guillermo de Ockham. Tratado sobre los principios de la teología Aguilar. Buenos Aires.
1980. p. 129.
 …se puede concebir un ser tal que no pueda ser pensado como no existente
en la realidad… Existe, por tanto, verdaderamente un ser por encima del cual
no podemos levantar otro, y de tal manera que no se le pueda siquiera pensar
como no existente; este ser eres tú ¡Oh, Dios, Señor nuestro!26
Con estas palabras San Anselmo nos dice que es posible concebir un ser que
necesariamente existe y tal ser es Dios. Por Dios entendemos, según nos dice san
Anselmo, “aquel ser por encima del cual nada puede pensarse”. Dios es el ser
mayor, el más grande o, como también podemos decir, el ser perfecto. Como tal,
necesariamente existe, porque, si no existiera, entonces no sería perfecto,
puesto que la inexistencia es una imperfección.

En términos generales, éste es el argumento ontológico de la existencia de Dios,

cuya influencia en el devenir posterior del pensamiento filosófico ha sido
poderosa y ha dividido a los filósofos en aquellos que lo aceptan y los que lo
rechazan.

3.3 El aristotelismo de Santo Tomás (razón y fe)

Actividad de aprendizaje 4

Lee con atención el siguiente diálogo entre Edmund Husserl 27 y Tomás de Aquino
que la filósofa Edith Stein imagina.

“TOMÁS DE AQUINO: ...la ratio no ha significado nunca para usted otra cosa
que razón natural, mientras que para mí se produce aquí la separación entre
razón natural y sobrenatural... Usted no habla de la razón del hombre, ni de la
de un ser sobrenatural, sino de la razón como tal... ciertamente es posible decir
algunas cosas sobre la razón como tal la ratio de la ratio a las que no afectan
las diferencias entre los distintos seres cognoscentes. Pero esto no es
suficiente a la hora de trazar los límites de nuestro conocimiento. Estamos
obligados a trabajar siempre con nuestros órganos del conocimiento. Nos
resulta tan imposible liberarnos de ellos como saltar sobre nuestra sombra.
Aunque nos fuera dado formarnos una idea acerca de la estructura de un
espíritu superior, con ello no nos sería todavía accesible aquello a lo que él
accede. Siempre he dado esto por sentado, sin que ello me intranquilizara.” 28

En este texto se expresa con claridad la opinión de Santo Tomás respecto a la

relación entre razón y fe. Debemos observar que, para Santo Tomás, las verdades
reveladas por la fe no son irracionales; son racionales, pero la razón humana, por
ser limitada, no alcanza a entenderlas. La fe lleva a cumplimiento pleno el
objetivo que la razón se propone: entender de manera completa la realidad,
porque con la razón humana sólo podemos conocer lo que no es la realidad
fundamental (vía negativa del conocimiento de Dios), mientras con la fe la
conocemos positivamente. Puesto que las facultades humanas de conocimiento
no son perfectas, no pueden comprender en su sentido último las cosas. Así que,
requieren de la fe. "Nuestro conocimiento es necesariamente finito, mientras
nuestra ignorancia es necesariamente infinita". La única opción que tiene el
hombre para superar la ignorancia en lo fundamental y más importante, según
piensa Santo Tomás, es la fe.
26
Velázquez Zaragoza, Alejandra et al. Textos selectos de filosofía y cuestiones para su debate.
México, s/e, 2006. p. 52
27
Edmund Husserl es un filósofo checo de habla alemana; creador de método
fenomenológico de gran influencia en la filosofía contemporánea.
28
Edith Stein. ¿Qué es filosofía?. Ediciones Encuentro. Madrid. 2001. pp. 14-15.
Razón y fe se complementan. No existen dos verdades: una que nos da la razón y
otra la fe. Si la razón es conducida rectamente, nunca llega a contradecir la
verdad revelada. La fe no es otra cosa que el reconocimiento de las limitaciones
de la razón humana y la entrega confiada a la razón divina. La relación entre
ambas no es de contradicción sino de armonía.

Actividad de aprendizaje 5

Reflexiona sobre las siguientes cuestiones.

Sobre los universales. ¿Qué clase de realidad tienen los valores? ¿El ser de la
belleza, por ejemplo, se acaba en las cosas bellas o es algo más y distinto de
ellas?
Sobre la relación entre razón y fe. ¿La ciencia moderna ha demostrado la falsedad
de la creencia religiosa? ¿El hombre contemporáneo ya no necesita de la religión
o de la creencia?

Mapa conceptual de la unidad III

Filosofia
medieval

Demostración de la existencia de Relación

Dios entre
Problema de los universales razón y
Prueba fe
ontológica de
San Anselmo
Realismo extremo Realismo moderado Nominalismo
Santo Tomás:

Razón y fe se
El universal
existe Guillermo de
San Agustín:
Fuera de la Santo Tomás: Ockham: Sólo en
mente y de las
Fuera de la la mente
cosas
mente y en las
cosas

Bibliografía

Coplestón, F. C. El pensamiento de Santo Tomás. FCE. México. 1999.

Ferrater Mora, José. Diccionario de Filosofía. Ariel. Barcelona. 2001.
Stein, Edith. ¿Qué es filosofía? Ediciones Encuentro. Madrid. 2001.
 UNIDAD IV
LA PROBLEMÁTICA RENACENTISTA

Introducción
El objetivo de esta unidad es que entiendas el surgimiento y desarrollo del
método científico en el Renacimiento, además que caracterices los ideales
humanistas y su concreción en las propuestas utópicas. También entenderás por
qué Nicolás Maquiavelo se opone a la utopía.

A pesar de las amplias discusiones historiográficas en torno al inicio y término del

Renacimiento, podemos decir con certeza que los siglos XV y XVI se encuentran
inmersos dentro del movimiento de ruptura con lo medieval y transición hacia la
moderna racionalidad técnico-científica e instrumental que hoy conocemos como
Renacimiento. Estos siglos constituyen una época de profundos cambios en lo
social, político y cultural; son momentos en donde el hombre comprende su
profundo significado e intenta dilucidar la “esencia” del mundo al explorar y
“descubrir” África y América; cuando la magnificencia del universo se hace
patente gracias a las cada vez mejores observaciones de las estrellas.

Los crecientes descubrimientos científicos y astronómicos generan un importante

cambio de visión en el panorama intelectual basado, principalmente, en el
abandono del sistema aristotélico-ptolemaico y la aceptación del copernicano al
partir, este último, de una mejor observación de la naturaleza posibilitada por el
uso de instrumentos científicos como el telescopio y una nueva concepción del
universo. Para el desarrollo del punto 4.1 deberás analizar las obras de Galileo y
Francis Bacon que te mostrarán claramente esta tendencia.

En el ámbito filosófico los humanistas revaloran al hombre al intentar rescatar la

dignidad humana no ya a partir de su relación con la divinidad (como en la Edad
Media), sino a partir del hombre mismo. Autores como Ficino, Bartolomé Facio,
Manetti y Luis Vives manifiestan esta tendencia cuando al referirse al hombre
destacan sus cualidades y la importancia de la razón para configurar su propio
mundo. De ellos, Giovanni Pico della Mirandola es el mejor exponente y por ello
encontrarás en el punto 4.2 su Discurso sobre la dignidad del hombre que te ayudará
a esclarecer los principales postulados del humanismo.

En el siglo XVI la filosofía política propone por vez primera, de una manera clara,
dos posturas fundamentales que intentan responder al problema del origen de la
responsabilidad de la acción y las encontrarás plasmadas en las obras de los
utopistas y de Maquiavelo cuyas ideas se desarrollan en el punto 4.2.

La tradición utópica que se inicia con Tomás Moro en 1516, sostiene que el
comportamiento humano está influenciado determinantemente por la estructura
social, es decir, las instituciones sociales lograrán que un hombre se comporte de
una u otra manera, de tal forma que si se educa adecuadamente a un sujeto,
éste se tornará un hombre bueno que alcanzará la felicidad. Moro también creó e
instauró el vocablo Utopía que significa sin lugar y mostró claramente cómo se
constituye la ciudad ideal, así como por qué Utopía es uno de los mejores estados
del mundo. A diferencia de Moro, Tomasso Campanella tiene una tendencia a que
lo religioso impere sobre lo político.
Nicolás Maquiavelo se opone tajantemente a la propuesta utópica porque piensa
que los hombres somos principalmente impulsados por la pasión, por lo que es
mejor conocer los logros de la humanidad en la historia real y aprender de ellos,
que ir por la vida inventando ciudades que nunca podrán ser posibles. Así el
príncipe tendrá que aprender no necesariamente a ser bueno, sino sobre todo, a
gobernar y fortalecer un estado utilizando para ello su potestad.
Línea de tiempo

Nace Nace Nace Nacen Nace Nace Nace Decubri- Carlos V

Nicolas Marsilio Pico della Erasmo Cooper- Tomás Martín miento de
proclamado
de Cusa Ficino Mirandola y Ma- nico. Moro Lutero América

emperador
quiavel
o

1401 1433 1463 1469 1473 1478 1483 1492 1519

Nace Nacen Nace Nace La inquisi- Cervantes Invenció

n
Miguel Giordano Galileo Descarte ción publica del
de Bruno y s quema a El Quijote teles-
Cervante Francis Bacon Bruno copio
s

1547 1561 1564 1596 1600 1605 1608

Inquisición Nace Muere Bacon. Richelieu Condena Muere

Galileo. prohibe ense- Pascal Inquisición libera nombrado y retrac-
Nace Newton ñar ideas de a
Campanella jefe del ción de
Coopernico después de 27 Consejo Galileo
Años francés.

1616 1623 1626 1624 1633 1642

Actividad preliminar

Busca en un libro de filosofía la época del Renacimiento y haz un listado de los

principales exponentes de esa época enumerando tres de sus ideas principales.
4.1 El método científico. Surgimiento y desarrollo inicial con Galileo
y Francis Bacon

Galileo Galilei (1564-1642)

Nació en Pisa el 15 de febrero de 1564; hijo de un comerciante y músico. Se

trasladó a Florencia donde tuvo su primera educación. Por imposición de sus
padres se inscribió en su tierra natal en la Escuela de Medicina pero como nunca
fue de su interés, la dejó, en cambio estudió matemáticas con Ostilio Ricci. En
1592 se trasladó a la universidad de Padua y en 1610 publicó los descubrimientos
que hizo con su telescopio, al tiempo que reclamó la independencia de la ciencia
y la religión, así como el libre derecho a la investigación científica. Esto le acarreó
la hostilidad de los teólogos, que se acrecentó cuando escribió para propagar las
ideas de Copérnico. Llevado a la Inquisición dos ocasiones, en la primera fue
amonestado y sancionado con la prohibición para defender de palabra o por
escrito cualquiera de las dos proposiciones censuradas: la de la estabilidad del sol
y la de la movilidad de la tierra; en la segunda fue condenado el 22 de junio de
1633 como vehemente sospechoso de herejía; fue obligado a abjurar las ideas
que expresó en su obra más conocida los diálogos sobre los dos máximos sistemas del
mundo (1632), además de vivir en confinamiento.

Si bien es cierto que los orígenes de las ideas de Galileo pueden remontarse
hasta los nominalistas para quienes los universales dejan de ser realidades al
convertirse en ficciones del hombre, simples signos nominales, verbales; y que
Copérnico es el primero que plantea la movilidad de la tierra y la estabilidad del sol,
es Galileo quien revoluciona la ciencia al proponer un nuevo método basado en
una razón experimental que encausa y ordena los datos suministrados por la
experiencia, gracias a lo cual el mundo puede volver a ser comprendido por el
hombre, porque con este nuevo método se han encontrado los medios para hacer
de las cosas algo cercano, con las que el ser humano se puede familiarizar y cuyo
conocimiento puede traducirse en leyes generales del universo.

Así Galileo proporciona herramientas para conocer ese gran libro abierto a
nuestros ojos, es decir: el universo. Por ello en Il Saggiatore (1623) expresa:

Este libro, la naturaleza, está escrito en lenguaje matemático, y los

caracteres son triángulos, círculos y las demás figuras geométricas,
medios sin los que resulta imposible entender humanamente ni una
palabra.

Vemos cómo Galileo convierte la matemática en el medio para entender y descubrir la

máxima creación divina, a saber: el universo. Esto es, el hombre tiene la
posibilidad de participar de la divinidad al interpretar sus signos con caracteres
comprensibles para los humanos, lo que le permitirá también predecir los
acontecimientos cósmicos y nuevamente tener fe y seguridad en la propia raza
humana que ahora puede cuantificar y medir los fenómenos para convertirlos en
leyes generales que nos ayuden a poner orden en el caos de las innumerables
experiencias.

De esta manera, mientras el método escolástico intentaba reducir las

experiencias a las categorías abstractas preconcebidas, Galileo propone un
método que se base en la racionalización del cúmulo de experiencias que
aparentemente son captadas sin orden alguno, pero gracias al análisis científico
se definirán los fenómenos y se crearán leyes que describan las relaciones entre
ellos.
Fue precisamente para imponer el criterio de la verificación experimental que
Galileo combatió a los teólogos y filósofos aristotélicos. Los teólogos se negaban a
tomar como válidas las observaciones de los telescopios porque no coincidían con
lo escrito en las Sagradas Escrituras, pero lo que más le molestaba a Galileo, era la
postura de los aristotélicos que se negaban a tomar como verdad las ideas
contrarias a las doctrinas científicas de Aristóteles debido a que pretendía ser un
pensamiento laico-científico que se tornó francamente dogmático y se negó a
abrir los ojos ante las pruebas experimentales. Fue por ello que en su diálogo sobre
los dos sistemas máximos el personaje más torpe al exponer y corto al comprender
se llama Simplicio, quien es un representante del más inmovilista aristotelismo.
Salviati, un erudito científico que posee un excelente conocimiento de Copérnico
y por ultimo, Sagredo, quien encarna a un rico liberal, tolerante y abierto a todas
las novedades.

Francis Bacon (1561-1626)

Nació en Londres en 1561, hijo del lord guardasellos de la reina Isabel. Estudio
leyes en Cambridge y se introdujo en la corte a muy temprana edad.. En los
inicios de su carrera diplomática pasó dos años en Francia con el embajador
británico. Tiempo después formó parte de la cámara de los comunes, pero fue
hasta la llegada al trono de Jacobo I, cuando Bacon llegó a ser lord guardasellos y
en 1618 lord canciller; sin embargo perdió derecho para participar en cualquier
cargo público a partir de 1621 al demostrarse que, como juez, manipuló la
sentencia de un acusado, tras haber aceptado regalos de él. Desde ese entonces
dedicó su vida a estudiar y escribir hasta su muerte el 9 de abril de 1626.

Dentro de sus principales obras se encuentran: De la dignidad y el progreso del saber

humano y divino (1605); Novum Organum (1620), obra que hace referencia al
Organon, un texto de Aristóteles dedicado a la lógica; de la dignidad y el progreso de
las ciencias (1623) y la Nueva Atlantida (1626).

Bacon dice que la verdadera división del saber humano se deriva de la triple facultad
del alma racional, a saber: la memoria (la historia), la imaginación (la poesía) y la
razón (la filosofía). Según él, la filosofía es la ciencia universal, la madre de las
restantes y por eso se llama “filosofía primera”, de ella, como las ramas de un
árbol se derivarán todas las otras ciencias.

En su obra más conocida, el Novum Organum, Bacon señala que el propósito de la

ciencia es la extensión del dominio de la raza humana sobre la naturaleza, pero
deja en claro que sólo se puede conquistar la naturaleza si se la obedece, por lo
que el conocimiento de ésta se torna fundamental, así desde su perspectiva
“conocimiento y poder humano vienen a ser lo mismo”.

Sin embargo Bacon afirma que la ciencia de su tiempo (aristotélico-tomista) es

inútil para establecer la verdad, por ejemplo, la lógica (cuya base esencial es el
silogismo) tiene como fundamento los conceptos y si estos son confusos nada de
lo que se construya sobre ellos puede ser seguro, por lo que llega a pensar que la
única posibilidad para alcanzar la verdad se encuentra en la inducción.

Así la mente partirá desde lo sensible y la percepción de lo particular, hacia

axiomas inmediatamente alcanzables y poco a poco, pacientemente, llegar hasta
las leyes universales. Pero se debe tener mucho cuidado para no partir de lo
particular e intentar llegar inmediatamente a las leyes, porque eso constituye un
gran error de la ciencia y de hecho el principal error de los aristotélicos es la
precipitación, partir de un hecho particular y sin la observación necesaria, hacer
de este una ley.
Sin embargo, podemos preguntar ¿es posible evitar los errores de la razón e
inventar un método para deshacernos de ellos? Bacon responderá que si
evitamos los preconceptos y los prejuicios, podremos adquirir nuevos saberes sin
falsear los datos de la naturaleza, para ello será necesario poner mucha atención
en los ídolos y falsas nociones que inevitablemente influyen sobre nuestra mente.

Al pretender evitar el error, Bacon crea su famosa doctrina sobre los “ídolos” de
los que hay cuatro tipos principales: ídolos de la tribu, ídolos de la caverna, ídolos
de la plaza e ídolos del teatro.

Los ídolos de la tribu (idola tribus) son aquellos errores inherentes a la naturaleza
humana y que pertenecen a la tribu o raza humana en general, se dan cuando
creemos que los sentidos son la única medida para conocer el universo. En
realidad debemos ser concientes que los sentidos son débiles y desorientadores,
por lo que no son suficientes para la interpretación científica. Si a esto
agregamos que la mente humana tiende a creer como ciertas las ideas que le han
sido enseñadas o le parecen agradables, la dificultad de la verdad científica
aumenta, porque los hombres creemos que el universo es un reflejo de nosotros y
no lo que es correcto, a saber: que nosotros participamos en el universo, es decir
creemos que las estrellas se hicieron para iluminar a la tierra por la noche, lo cual
no sirve de nada al conocimiento de la física.

Los ídolos de la caverna (idola specus) son errores que pertenecen a cada individuo
en particular y se derivan de su carácter, su educación y sus experiencias
particulares, por ello el individuo tiende a interpretar la naturaleza según el punto
de vista de su propia madriguera o caverna, como sucedía en la caverna
platónica donde los hombres veían como verdad lo que eran simples sombras.

Los ídolos de la plaza o del mercado (idola fori) son los errores que surgen por la
influencia del lenguaje. Bacon sabe que los seres humanos se relacionan gracias
al lenguaje y hacen acuerdos a través de éste, pero en muchas ocasiones el
lenguaje común describe las cosas comúnmente concebidas y el empelo de
conceptos confusos puede obstaculizar el análisis de la realidad, por ejemplo
cuando decimos “esta cosa es bella” en realidad no sabemos a que nos estamos
refiriendo con el concepto “cosa”, por lo que se torna necesario utilizar palabras
con conceptos claros.

Los ídolos del teatro (idola theatri) son sistemas filosóficos del pasado que parecen
fabulas inventadas, presentadas sobre un escenario y recitadas, es decir,
representaciones de mundos irreales y ficticios que parecían verdad.

Actividad de aprendizaje 1
Ordena los siguientes conceptos según pertenezcan a la Edad Media o al
Renacimiento: Modelo biológico (basado en la naturaleza); prioridad de lo
cuantitativo; el universo y los seres son puras máquinas, prioridad de aspectos
cualitativos; sistema cerrado; interés por el cómo; modelo organicista; interés
por las causas eficientes; interés por las causas finales; sistema puramente
teórico; sistema basado en la observación.

EDAD MEDIA RENACIMIENTO

4.2 Humanismo y utopía: Pico della Mirandola, Tomás Moro, Tomasso
Campanella y Maquiavelo

Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494)

El concepto de humanismo tiene dos vertientes, por un lado la renacentista que
destacaba el estudio de las lenguas y artes clásicas, pero no se considera una
tendencia filosófica y, por el otro, la tendencia filosófica que intentaba el rescate
de la dignidad del hombre que está caracterizada por el interés que suscitan los
problemas del hombre, de su naturaleza, origen, destino y puesto en el mundo.

El Papa Inocencio III escribió una obra titulada La miseria de la vida humana en
donde expresa que el humano sólo producía ”esputos, orina y excremento” a lo
que responde Manetti en 1452 con su obra De la dignidad y excelencia del hombre en
la que expresa que el hombre es un “dios mortal”.

Pico della Mirandola escribió en este mismo tenor una obra titulada Discurso sobre
la dignidad del hombre en la que expresa que Dios al crear al hombre le concedió
una pequeña cantidad de las cualidades de los otros seres, pero sin ponerle
ninguna cualidad específica, lo que lo lleva a tener la libertad para ser lo que él
mismo decida haciendo su deber anhelar y elegir las cosas más altas que lo
alejen de la mediocridad y lo impulsen a esforzarse y poner todo su empeño para
alcanzarlas; por lo que expresa:

Finalmente, me parece haber comprendido por qué es el hombre el

más afortunado de todos los seres animados y digno, por lo tanto, de
toda admiración; comprendí en qué consiste la suerte que le ha
tocado en el orden universal, no sólo envidiable para las bestias, sino
para los astros y los espíritus ultramundanos. ¡Cosa increíble y
estupenda! ¿Y por qué no, desde el momento en que precisamente
en razón de ella el hombre es llamado y considerado justamente un
gran milagro y un ser animado maravilloso?

Tomás Moro (1478-1535)

Si bien es cierto que podemos encontrar antecedentes de la utopía en algunas
obras de Platón como La República, Las leyes y el Critias, no fue sino hasta
noviembre de 1516 cuando el concepto surgió dentro del lenguaje escrito con la
obra Utopía de Tomás Moro.

Con anterioridad a la publicación de la obra, Moro y su amigo Erasmo se habían

referido al libro de Utopía con el nombre <<Nusquama>> adverbio que en latín
clásico significa “en ninguna parte”29, pero Moro prefirió la terminología griega
que estaba de moda en su época; así Utopía viene del griego <<>> que
expresa una negación y <<>> que significa lugar, por lo cual se define
como sin lugar o como reza la afortunada traducción de Quevedo: no existe tal
lugar.

La obra de Moro se divide en dos partes, la primera, ubicada dentro del primer
libro, es la parte del análisis crítico de la sociedad establecida en su momento y si
utilizamos la imagen médica que propone el propio autor al final de este libro,
podríamos decir que es la parte del diagnóstico clínico; mientras que la segunda
parte, la de su propuesta de sociedad ideal, se encuentra en el segundo libro y
podría ser ubicada como la cura de la enfermedad.

29
Cfr. Frank y Fritzie Manuel. El pensamiento utópico en le mundo occidental I p. 13
En el libro I Moro hace un análisis de la Inglaterra de su tiempo indicando los
numerosos errores existentes en las costumbres e instituciones de dicho pueblo.
Señala que hay varios problemas por resolver, de entre ellos los principales son
tres: la pena de muerte, la corrupción moral y la desigualdad.

La pena de muerte se da bajo la creencia de que los ladrones se inclinan al mal por
naturaleza30. Moro responde argumentando que el ladrón roba por la necesidad
de sobrevivir, porque no tiene otro medio de procurarse el sustento. Y es deber
del gobierno “proporcionar a cada cual medios de vida” 31 educando a la población
y evitando la voracidad de los nobles.

La corrupción moral surge de la pobreza que no es exclusividad de los

campesinos, también los servidores de los nobles y los guerreros pueden llegar a
la mendicidad cuando sus señores les quiten su atención, por lo que piensa que el
medio para evitar la corrupción de los seres humanos es la educación gracias a la
cual los niños bien instruidos se convertirán en hombres que no cometan delitos.

La desigualdad. Para Moro no hay diferencia natural entre los hombres salvo la
genética que diferencia entre hombres y mujeres y como la corrupción surge de
la desigualdad se debe procurar que deje de existir la propiedad privada pues “el
sólo y único camino para la salud pública es la igualdad de los bienes” 32

Propuesta de sociedad ideal.

Tomás Moro no sólo acuñó el término de <<utopía>> modernamente, sino

también determinó la estructura fundamental de las obras que le sucedieron y
siguieron su estilo; ésta se encuentra en el segundo libro de Utopía que narra
cómo piensa Moro su sociedad ideal y tiene las siguientes características
fundamentales:

1) Una situación imprecisa en el tiempo y el espacio que no permite ubicar la

ciudad de Utopía.
2) El retraimiento de la ciudad ideal por medio de una isla protegida por los
brazos concéntricos del mar.
3) El deseo de retornar a la pureza del tiempo primordial por medio de la
reconstrucción de los rasgos esenciales de éste dentro de la ciudad ideal.
4) Una producción de tipo colectivo en donde los frutos de esta son puestos a
la disposición de todos con el fin de erradicar el lucro y la corrupción y llegar con
ello a la igualdad.
5) La sumisión de la vida cotidiana a leyes y reglamentos que se pretenden
justos y que se originan bajo una gran influencia pretendidamente ética.

Tomasso Campanella (1568-1639)

Campanella plasma su utopía en el libro La Ciudad del Sol que escribe en 1602.
Pero no sólo se conformó con la imaginación como Moro, pues fue acusado por el
gobierno español por organizar una revuelta en Calabria bajo el objetivo de
realizar en las montañas de Sila su modelo de comunidad perfecta plasmado en su
Ciudad del Sol.
30
Cfr. Tomás Moro. “Utopía” en Utopías del Renacimiento, FCE, p.50.
31
Ibidem. p. 50
32
Ibidem. p. 72
 Como filósofo, mago, astrólogo y militante político, el autor utiliza todos sus
conocimientos para proponer su ciudad ideal que geográficamente se encuentra
en una colina y está dividida en siete círculos concéntricos que llevan el nombre
de cada uno de los planetas. Cada recinto se encuentra tan bien fortificado que el
que quiera conquistarla tendría que luchar siete veces para lograrlo.

El jefe supremo es un sacerdote que tiene por nombre Hoh que se conoce como el
metafísico y cuya decisión es inapelable. A su cargo están tres jefes adjuntos
(triunviros) llamados Por, Sin y Mor.

Por (el poder) tiene a cargo lo relativo a la guerra y al arte militar. Sin (Sabiduría)
se encarga de las artes liberales y mecánicas, de las ciencias, las escuelas y las
diversas disciplinas.
Hay un magistrado que se llama Astrólogo y además un Cosmógrafo,
un Aritmético, un Geómetra, un Historiador, un Poeta, un Lógico, un
Retórico, un Gramático, un Médico, un Filósofo, un Político y un
Moralista. Todos ellos se atienen a un único libro, llamado Sabiduría,
en el que con claridad y concisión extraordinarias están escritas
todas las ciencias

Mor (el amor) tiene a su cargo todo lo concerniente a la procreación a fin de que
los hombres y mujeres se unan en las condiciones que les posibiliten tener una
excelente prole. Se encarga también de la educación de los hijos, el arte de la
farmacia, la siembra, la recolección y todo lo referente al alimento y al vestido.

En la Ciudad del Sol cobran relevancia las técnicas mágicas y astrológicas que se
encontraban muy presentes en el Renacimiento e intentaban que la ciudad
estuviera regida por las mismas leyes que el cosmos de tal manera que se
convirtieran en un microcosmos intermedio entre el hombre y el universo.

Actividad de aprendizaje 2

Llena el siguiente cuadro poniendo atención en encontrar las diferencias entre los
proyectos utópicos de Moro y Campanella

TOMAS MORO TOMASSO CAMPANELLA

Características físicas de su Utopía Características físicas de su Ciudad del Sol

Características del gobierno de Utopo Características del gobierno de Hoh

(el metafísico)
Nicolas Maquiavelo (1469-1527)

De familia noble aunque no rica, Nicolás Maquiavelo recibió una educación

basada en la tradición del humanismo renacentista. Fue por 14 años secretario de
la República Florentina y en ella aprendió el arte de la política.

Sus dos obras más importantes para la filosofía son el Discurso sobre la primera
década de Tito Livio (1513-1521) y El príncipe (1513) en el que expresa su realismo
según el cual la política no debe asumir un deber ser al estilo de los utópicos, no
debe dejarse influir por cómo debería ser en teoría una sociedad ideal; mas bien,
tiene que observar los procesos históricos y analizar cuáles han sido los mejores
gobiernos para tomarlos como ejemplo. Así el príncipe que gobierne tendrá la
certeza de hacerlo bien.

Pero para Maquiavelo un buen gobierno no se da con un príncipe piadoso sino con
uno firme, porque aunque en política se debe buscar ser amado, si no se logra,
es mejor ser temido que amado, porque los hombres son “ingratos, volubles,
simulan lo que no son y disimulan lo que son, huyen del peligro y están ávidos de
ganancias y mientras les haces favores son todos tuyos…pero cuando se te viene
encima la necesidad, te vuelven la cara”. En fin, los hombres son pasionales y
tienden a la maldad connatural por lo que sólo el temor al castigo creará lazos
políticos sólidos.

Muchas veces se ha interpretado vulgarmente a Maquiavelo, pero el no es un

individualista acendrado, su célebre frase “el fin justifica los medios” no se
reduce a los simples caprichos de un gobernante, se amplía hacia la sociedad
porque el fin buscado es el bien común que en ocasiones nos lleva a pasar por
alto las reglas ordinarias de la moral individual.

Actividad de aprendizaje 3

Busca en un diccionario de filosofía los conceptos de Utopía y Realismo. Compara

como se piensa desde cada uno de ellos la práctica política y responde las
siguientes preguntas:

1. ¿Cómo es el hombre por naturaleza para el realismo y para la utopía?

2. ¿Quién determina la acción humana según cada una de las posturas?
Mapa conceptual de la unidad IV

Bibliografía

Bacon, Francis. Novum Organum, Buenos Aires, Losada, 1961, pp. 171 y ss.
Campanella, Tomasso. “La Ciudad del Sol”, en Utopías del Renacimiento, [tr.
Agustín Millares Carlo], México, FCE, 2001,
Galilei, Galileo: Diálogo sobre los dos máximos sistemas del mundo ptolemaico y
copernicano, Madrid, Alianza Editorial, 1994, pp. 9 y 53.
Maquiavelo. El Príncipe. Madrid, Alianza editorial, 2000, pp. 129-130
Moro, Tomás, “Utopía” en Utopías del Renacimiento, [tr. Agustín Millares Carlo],
México, FCE, 2001, pp. 75, 76,135 y 138.
Pico della Mirandola, Giovanni. Discurso sobre la dignidad del hombre. [tr. Adolfo Ruiz
Díaz], México, UNAM, 2003 pp. 12 a 18 (Colección pequeños grandes ensayos N°
5)
 UNIDAD V
LA FILOSOFÍA MODERNA EN EL SIGLO XVII
Introducción

En esta unidad nos introduciremos al pensamiento filosófico del siglo XVII.

Analizaremos en primer lugar, el problema de la fundamentación del
conocimiento y en segundo lugar, abordaremos las concepciones sobre la teoría
del estado en dos representantes de este siglo. Los temas que te presentamos en
esta unidad están relacionados con el problema del conocimiento y el método
para llegar a obtener conocimientos verdaderos. Analizaremos la polémica que se
suscita en relación con el origen de las ideas y confrontaremos las tesis de René
Descartes y John Locke con la finalidad de que puedas distinguir y comparar las
tesis que sostienen ambos pensadores.

Al finalizar el estudio de esta unidad podrás caracterizar la problemática

epistemológica de la modernidad temprana, a través del debate entre el
racionalismo y el empirismo y comprender el planteamiento de la especificidad
del Estado en dos autores británicos: Thomas Hobbes y John Locke.

Línea de tiempo

nac. de
nac. de nac. de p. de "Meditaciones p. de "Leviatán"
Hobbes
Descartes Locke metafísicas"

1588 1596 1632 1641 1651

p. de "Ensayo sobre el entendimiento

m. de m. de m. de Locke
humano
Desacartes Hobbes

1690 1650 1679 1704

Actividad preliminar

Al abordar esta unidad podemos plantearnos cuestiones como las siguientes:

¿Cómo podemos llegar a tener un conocimiento verdadero o cierto de las cosas?

¿Cuál es el origen de nuestras ideas?
¿Podemos tener diferentes tipos de ideas?
¿Podemos fiarnos de nuestros sentidos?
¿Cuál es el origen del poder?
¿De dónde proviene el poder de los Gobiernos?
¿Por qué existen diferentes formas de gobiernos?
¿Cómo ha influido en nuestros días la defensa de la libertad?
5.1 La fundamentación del conocimiento

Racionalismo. René Descartes

Empezaremos por analizar el racionalismo. Esta corriente filosófica concibe a la

razón como única fuente de conocimiento cierto. Para los pensadores de esta
corriente, (Descartes, Spinoza, Leibniz) los conocimientos verdaderos proceden
del entendimiento o la razón y no de la experiencia.
El principal representante del racionalismo es el filósofo francés René Descartes
(1596- 1650), quien tuvo la idea de fundamentar un nuevo método y una nueva
ciencia basada en la evidencia indudable.

Descartes considera a la evidencia racional como el fundamento del saber

científico. Distingue tres tipos de ideas: las ideas adventicias que provienen de la
existencia externa; las ideas ficticias que provienen de nuestra imaginación y
voluntad y las ideas innatas que el entendimiento posee por naturaleza. Las ideas
innatas constituyen el punto de partida del conocimiento científico. Tomando
como base las ideas innatas, que se encuentran en el entendimiento, que no
proceden de la experiencia y que son anteriores a ella, Descartes establece los
principios a priori del conocimiento verdadero. Formuló la teoría de las ideas
innatas para explicar la universalidad y necesidad de las verdades matemáticas y
de las leyes de la física. El conocimiento verdadero, por esta razón, no podría
originarse en la experiencia o en los sentidos.

Actividad de aprendizaje 1

Lee atentamente el siguiente párrafo de Descartes extraído de las

Meditaciones Metafísicas y explica en la parte de abajo a qué tipo de
ideas se refiere en cada caso.

“Pues bien, de esas ideas, unas me parecen nacidas conmigo, otras

extrañas y venidas de fuera, y otras hechas e inventadas por mí
mismo”.

El camino propuesto por Descartes para alcanzar ese conocimiento verdadero es

el método que tiene su origen en los razonamientos perfectamente encadenados
de las matemáticas y que desarrolló a partir de la creencia de que todo progreso
en el conocimiento humano (sea en metafísica, matemáticas, ciencia natural,
medicina, mecánica, o moral), depende sólo de la aplicación apropiada de la
razón humana.
El método cartesiano rechaza los procedimientos silogísticos de la filosofía
aristotélica y está expuesto en las obras El discurso del método y Las reglas para la
dirección del espíritu. El propósito del método cartesiano es el de capacitarnos para
juzgar mejor entre la verdad y la falsedad en cualquier campo de la investigación.
Esto se logrará entrenando a la mente para reconocer la verdad en su claridad y
distinción indubitables. Para alcanzar esto Descartes propone las siguientes
reglas:

Primera regla. "No admitir como verdadera cosa alguna, que no supiese con
evidencia que lo es...y sólo comprender en mis juicios lo que se presentase tan
clara y distintamente a mi espíritu, que no hubiese ninguna ocasión para ponerlo
en duda." (1) (La evidencia intelectual)
Segunda: "Dividir cada una de las dificultades en cuantas partes fuera posible y
en cuantas requiriese su mejor solución". (2) (El análisis)

Tercera: "Empezar por los objetos más simples y más fáciles de conocer para ir
ascendiendo hasta el conocimiento de los más complejos". (3) (La síntesis)

Cuarta: "Hacer en todos unos recuentos tan generales que llegase a estar seguro
de no omitir nada" (4) (La enumeración)

El propósito de estas reglas es proporcionarnos un conocimiento claro y distinto,

que son las características que Descartes establece para el conocimiento
verdadero.

Con la finalidad de llegar a la certeza absoluta, Descartes formula la duda

metódica que consiste en poner en duda todos los conocimientos y todas las
creencias. Descartes establece, pues, la duda metódica como una exigencia del
método ya que según la primera regla para que una proposición sea verdadera se
requiere que sea evidente. Sin embargo, para dudar es necesario que el sujeto
que duda exista. No puedo dudar de que dudo cuando pienso y de allí proviene
la famosa frase de Descartes: Cogito, ergo sum (pienso, luego existo). Este es el
punto donde se apoya toda la filosofía cartesiana, la cual, sigue ejerciendo su
influencia hasta nuestros días.

Actividad de aprendizaje 2

Complementa las definiciones con los siguientes conceptos:

METODO ANÁLISIS ENUMERACIÓN RAZÓN SÍNTESIS EVIDENCIA

Es la facultad de juzgar bien y distinguir lo verdadero de lo falso, se

caracteriza porque es naturalmente igual en todos los hombres

Se caracteriza por no aceptar ninguna cosa por verdadera si no se la

reconoce verdaderamente como tal

Conjunto de reglas ciertas y fáciles que hacen imposible para quien

las observe tomar lo falso por verdadero.
 Consiste en dividir cada una de las dificultades examinadas en tantas
partes como fuere posible para su mejor solución

Se caracteriza por hacer en todo enumeraciones tan completas y

revisiones tan generales hasta estar seguros de no omitir nada

Conducir ordenadamente mis pensamientos, comenzando por los objetos

más simples y fáciles de conocer, para ir ascendiendo poco a poco, como
por grado, hasta el conocimiento de los más complejos.

Conjunto de pasos basado en la estructura del conocimiento

matemático.

Actividad de aprendizaje 3
I Explica con tus propias palabras qué significa la siguiente frase de
Descartes:
“Cogito ergo sum”

Empirismo John Locke

El empirismo en contraposición con el racionalismo considera a la experiencia
sensible como única fuente válida del conocimiento. Esta corriente también se
pronuncia en contra de la teoría de las ideas innatas.
El principal representante del empirismo es el filósofo inglés John Locke (1632-
1704). El punto de partida de Locke en su obra Ensayo sobre el entendimiento
humano consiste, en primer lugar, en negar el innatismo, y en segundo lugar, en
preguntarse por el origen de las ideas.

Para Locke, uno de los principales problemas del conocimiento consiste en saber
cuál es el origen de las ideas. Entiende por idea todo aquello que es objeto
inmediato de percepción, de pensamiento o entendimiento. Sostiene que todas
las ideas provienen de la sensación o de la reflexión. Considera que no existen
ideas innatas, sino que el fundamento de nuestro conocimiento es la experiencia
y de ella se derivan todos nuestros conocimientos.

Locke distingue dos fuentes de nuestras ideas: la sensación y la reflexión.

Entiende por sensación el elemento psicológico mínimo, es decir, la modificación
mínima de la mente cuando algo, por medio de los sentidos, la excita. Es la
fuente que origina el mayor número de ideas que dependen de nuestros sentidos.
Entiende por reflexión la operación interna de nuestra propia mente como objeto
de reflexión. Esto es, la acción de la mente de percatarse de sus propias
operaciones y de los modos de ella y en razón de los cuales llega el
entendimiento a tener ideas acerca de tales operaciones.

Nuestro filósofo distingue dos tipos de ideas: simples y complejas. Las ideas
simples proceden de la sensación y de la reflexión. Tienen su origen en un solo
sentido, o en más de dos sentidos, o en la combinación de un sentido con la
reflexión, o de dos sentidos con la reflexión. Son los materiales de todo nuestro
conocimiento. Las ideas complejas que proceden de la combinación de ideas
simples, se derivan por composición, generalización y abstracción de las ideas
simples. Pueden ser de tres clases: modos, sustancias y relaciones.
Distingue dos tipos de cualidades en las percepciones que tenemos de las cosas
o de las sustancias: a) las cualidades primarias y b) las cualidades secundarias.

Las cualidades primarias son propiedades que pertenecen a los cuerpos mismos,
producen en nosotros las ideas simples de solidez, extensión, forma, movimiento,
reposo, etc. Las cualidades secundarias no están en las cosas mismas, de tal
manera que no reproducen realidades en sí y por sí, sino que son modificaciones
totalmente subjetivas del espíritu, tales como el color, sabor, temperatura, etc.

En su teoría del conocimiento Locke, teniendo como base la metafísica

cartesiana, se ha concretado a analizar el conocimiento hasta llegar hasta sus
últimos elementos que son las ideas, mostrando por un lado, cómo las ideas
complejas se derivan por composición, por generalización y abstracción de las
ideas simples; y por otro lado, cómo las ideas simples son los elementos últimos
que reproducen la misma realidad.

Actividad de aprendizaje 4

Realiza un cuadro comparativo en el que muestres la diferencia entre

las tesis racionalista y empirista.

EMPIRISMO RACIONALISMO

ÉPOCA EN QUE SURGIÓ

REPRESENTANTES

ORIGEN DEL
CONOCIMIENTO

MÉTODO DE
CONOCIMIENTO

TIPOS DE IDEAS

IDEAL DE CIENCIA
5.2 Teorías políticas

Teoría del Estado: Thomas Hobbes

Thomas Hobbes (1588-1679), en el Leviatán fundamenta el Estado Absoluto en el

libre establecimiento entre los hombres mediante un pacto o contrato social,
puesto que en el estado de naturaleza prevalece una “lucha de todos contra
todos”.

Los violentos cambios políticos y las luchas entre la monarquía absoluta contra
los parlamentarios ocurridos en Inglaterra en el siglo XVII, influyeron en el
pensamiento político de Hobbes.

Hobbes considera que el hombre es malo por naturaleza y en su estado natural

está lleno de deseos de poder. Este deseo de poder se encuentra en todos los
hombres y como los objetos de deseo son limitados, entonces la vida del hombre
transcurre en una serie constante de conflictos de deseos. Es por ello por lo que
el hombre en su estado natural vive en una constante guerra de todos contra
todos. De ese estado de guerra nacen los sentimientos de competencia y
desconfianza.

El estado natural es por ello un estado de anarquía, temor y muerte. Hobbes

piensa que para resolver el problema que genera el estado natural del hombre
será necesaria la creación de un estado artificial conformado con base en la
decisión de todos los hombres, en donde éstos transfieran sus derechos privados
a un gobernante y en este sentido afirma que “la mutua transferencia del
derecho es lo que los hombres llaman contrato”.

Hobbes cree que la ley natural llevará a los hombres a buscar la paz y a garantizar
la seguridad mediante el pacto de cada individuo con todos los demás hombres,
regulados por una autoridad que puede ser una persona (el soberano) o una
asamblea de individuos que representa a todos.

Hobbes sostiene que la clase de Estado encaminada a proteger los derechos de

los hombres es la monarquía absoluta, y el deber básico de todos los ciudadanos
es la obediencia y el resultado de la obediencia es la protección que el Estado les
brinda.

Contra esta concepción de Estado que postula Hobbes fundada en el miedo y que
anula la libertad de los individuos surgen las tesis liberales de John Locke que
veremos en seguida.

Actividad de aprendizaje 5

Lee atentamente la siguiente frase de Hobbes y explica con tus propias

palabras lo que significa.
“En el estado de naturaleza prevalece la guerra de todos contra todos”.
Teoría del Gobierno Civil: John Locke

John Locke (1632-1704) es considerado como el primer filósofo liberal inglés.

Publica sus ideas sobre el Estado en sus dos ensayos sobre El gobierno civil.

Las ideas políticas de Locke coinciden con el triunfo del sistema parlamentario
inglés y representan la perspectiva liberal frente al absolutismo de Hobbes.
Para Locke el estado de naturaleza no es un estado de lucha continua ni tiene los
aspectos sombríos y de inseguridad que suponía Hobbes. Por el contrario, Locke
concibe al hombre como un ser sociable y considera que todos los hombres son
iguales y libres por naturaleza y supone que nadie puede dañar a otro en su vida,
libertad o propiedad como afirmaba Hobbes:

El estado natural tiene una ley natural por la que se gobierna, y esa ley
obliga a todos. La razón que coincide con esa ley, enseña a cuantos
seres humanos quieren consultarla que, siendo iguales e
independientes nadie debe dañar a otro en su vida, salud, libertad o
posesiones (*)

Este filósofo piensa que el estado natural del hombre es el estado de la igualdad.
Discrepa con Hobbes cuando privilegia la libertad por encima de la seguridad y el
contrato social. Considera que en la interpretación de Hobbes el contrato social
lleva a abdicar los derechos individuales y a ponerlos en manos de una sola
persona (soberano).

Locke considera que los hombres están persuadidos de que sus derechos
naturales como la libertad, la igualdad y la propiedad se conservarán mejor
mediante el establecimiento de un contrato social y la autoridad del Gobierno civil
y éste debe garantizar y proteger los bienes propios: “la salvaguarda de los
bienes propios es la finalidad máxima y principal que buscan los hombres al
reunirse en Estado” (*) Capítulo IX, parágrafo 124.

El contrato permite la constitución de la sociedad civil, pero sin renunciar a los

derechos y el gobierno debe ser ejercido dentro de límites rigurosos. Para Locke
el pacto es doble y se aplica tanto a los ciudadanos como a los legisladores o el
rey que también es un ciudadano. Podríamos resumir el pensamiento político de
Locke de la siguiente manera: todo gobierno está limitado en sus poderes y
existe sólo por el consentimiento de los ciudadanos, y el principio en el cual se
funda es que todos los hombres nacen libres.

Actividad de aprendizaje 6

Realiza un cuadro comparativo en el que muestres la diferencia entre las tesis

sobre el Estado y el gobierno civil de Hobbes y Locke.

THOMAS HOBBES JOHN LOCKE

CARACTERÍSTICAS
DE SU ÉPOCA
OBRAS EN QUE
 EXPONEN SU
TEORÍA DEL
ESTADO
ORIGEN DEL
ESTADO
CARACTERÍSTICAS
DEL CONTRATO
SOCIAL
CARACTERÍSTICAS
DEL ESTADO
NATURAL
CONCEPCIÓN DE
LEY NATURAL
CARACTERÍSTICAS
DE LA SOCIEDAD
CIVIL

Mapa conceptual de la unidad V

Filosofía Moderna

Epistemología Teoría del

Estado

Racionalism Empirismo Liberalismo Autoritarismo

o

Descartes Locke Locke Hobbes

El origen del El origen del El estado El estado

conocimiento conocimiento surge de un surge para
está en la está en la pacto entre evitar la
razón experiencia hombres guerra de
libres todos contra
todos

Bibliografía

Descartes, René, Discurso del método, México, Espasa-Calpe, Col.

Austral, 1990.
Meditaciones Metafísicas, Madrid, Ediciones Alfaguara
1977. Locke, John, Ensayo sobre el entendimiento humano. México, FCE,
1986.
Ensayo sobre el Gobierno Civil, Madrid, Aguilar, 1976.
Hobbes, Thomas, Leviatán o la materia, forma y poder de una república
eclesiástica y civil. México, FCE, 1987.
Belaval, Yvon, Racionalismo, empirismo, ilustración. México, Siglo XXI, 1992.
 UNIDAD VI
LA FILOSOFÍA MODERNA DEL SIGLO XVIII
INTRODUCCIÓN

Ahora estudiaremos el periodo histórico de la filosofía moderna que comprende el

siglo XVIII, el más importante de todo el periodo pues es cuando el conocimiento
produce las ciencias naturales (Física, Química, Biología etc.), este es
propiamente el siglo de las luces, el de la ilustración. En el orden social este
optimismo por el progreso humano criticará el orden establecido, sobre todo en materia
de religión y de política, desarrollando la tolerancia religiosa, desacreditando la
Iglesia. y la oposición a toda tiranía, buscando transformar el Estado.

Son objetivos de esta unidad que al terminar de estudiarla tu podrás explicar: 1)

las características de la Ilustración; 2) el pensamiento político respecto a las leyes
de Montesquieu; 3) el contractualismo de Rousseau y el aporte que ambos hacen
al liberalismo y 4) las características del pensamiento kantiano y la posibilidad de
la metafísica como ciencia.

Como Kant es un poco difícil de explicar, te solicitamos que anotes todas tus
dudas para que puedas aclararlas con tu asesor o tutor.

LÍNEA DE TIEMPO
Se publica la La Revolución
Enciclopedia Francesa
1751 1789

1689 1700 1712 1724 1740 1755 1762 1778 1781 1799 1804
Nace Nace Nace Se Muere Se Muere Se
Muere Montesquieu Rousseau Kant publica Montesquieu
publica Rousseau publica Kant
El espíritu El Emilio y La crítica de
de las leyes El Contrato Social la razón pura

Actividad preliminar

Hagamos algunas preguntas iniciales que te permitirán focalizar y reflexionar

previamente sobre los aspectos más importantes de los contenidos que revisarás.

¿Por qué se llamó a este periodo siglo de las luces o ilustración?

¿Cuáles eran los problemas en el orden religioso y político que enfrentó la ilustración?
¿Qué importancia tiene el planteamiento de Montesquieu sobre el poder?
¿Qué influencia ejerció el contrato social de Rousseau?
¿Cómo apoyaron esas ideas al liberalismo?
¿Es posible la metafísica para Kant?
6.1 LA ILUSTRACIÓN EN ROUSSEAU Y MONTESQUIEU

El periodo histórico de la ilustración, también conocido como el “siglo de las

luces” o iluminismo, lo constituye el siglo XVIII, y se caracteriza por ser una época
en la cual el desarrollo del conocimiento, la circulación de las ideas y la crítica a
las viejas instituciones como las religiosas y las políticas, llevaban a pensar en el
progreso humano y en la cancelación de todos los males de la sociedad.
Específicamente la ilustración francesa tiene como modelo y estuvo influida por
Ingaterra por eso son tan parecidas, incluso el empirismo es la filosofía con mayor
arraigo, pese a la tradición racionalista en Francia desde Descartes. Dentro del
espíritu ilustrado se encontraban los “Enciclopedistas” (Diderot, Montesquieu –
quien aunque sólo escribió un artículo sobre el gusto, compartía el espíritu
enciclopédico-, Voltaire, Rousseau, D´Alambert, etc), quienes se enfrentaban al
fanatismo religioso y propugnaban por una tolerancia religiosa; asimismo trataban de
contrarrestar la tiranía que mantenía al pueblo fuera de la participación del gobierno
y, finalmente pretendían combatir la ignorancia (de hecho la “Enciclopedia” llevaba
por nombre Diccionario razonado sobre las ciencias, las artes y los oficios); estos tres
elementos, ofrecen una idea de las áreas que más se afectaron en el periodo
ilustrado: el filosófico, el político y el social.

Filosóficamente se criticaba al dualismo cartesiano y en general al racionalismo

extremo que no tuviera fundamento en la realidad o se mostrara muy abstracto;
por su parte el empirismo inglés cobraba fuerza y como doctrina oponente
ganaba terreno al fundamentar el avance de las ciencias, vía la verificación y la
experimentación como modos seguros de obtener conocimientos.
Correlativamente la crítica de todo lo abstracto, al extremo, sin sustento en la
experiencia tocó sensiblemente los cimientos de la teología y la religión, llevando
a una crisis del poder eclesiástico. Así, el empirismo inglés y al sensualismo
francés no requirieron ninguna justificación extra o sobrenatural, trascendente o
divina para sus posiciones, antes bien criticaban a la iglesia y al estado por
justificarse así.

Políticamente el despotismo ilustrado, como todo poder y política, definía la vida

cultural y social, científica, artística y filosófica por lo cual se perseguían todo tipo
de ideas peligrosas que conmovieran el sistema y el orden establecido. Ejemplo
de ello fue la persecución de la que fue objeto Rousseau al proponer la
transformación de las estructuras políticas y sociales a favor de la igualdad, la
soberanía y el bien común. Llevar las luces al pueblo con la convicción de
combatir la ignorancia y hacer concientes a los individuos, supone que
dondequiera que se instaure la razón, toda acción, pensamiento, organización o
ciencia, no puede más que fundarse en ella.

Así, la característica fundamental de toda la época, está en la convicción –exagerada

creencia en el poder de la razón- de que con el conocimiento y su aplicación a los
problemas humanos, éstos serán anulados y llegará el momento que tengamos
una sociedad sin hambre, sin enfermedades, sin guerras, sin pobreza y miseria.
Esa era la convicción que se reforzaba con los descubrimientos científicos, con las
nuevas teorías filosóficas, con los cambios de la visión del mundo y de la vida que
inauguraban el pensamiento moderno, el proyecto de la modernidad consistente en
este ideal de progreso, civilización y perfeccionamiento del hombre y sus
instituciones, gracias a la fe en los poderes de la razón y el conocimiento.

Juan Jacobo Rousseau (1712-1778), fue un enciclopedista, pero pronto se apartó

de ellos, pues, desconfiaba de esta exagerada fe en la razón, él no veía como los
demás, que la razón fuera el elemento que nos guiara hacia el progreso y la
perfección, al contrario. Para
Rousseau la razón como generadora de conocimiento y éste como
fundamentador de las ciencias, artes, oficios, organización humana y de todo lo
social, había llegado al nivel en que más que lograr el bienestar del ser humano,
se había constituido en la principal causa de corrupción y degeneración del hombre. Así lo
expresa en su famoso Discurso sobre si el restablecimiento de las ciencias y de las artes
ha contribuido al mejoramiento de las costumbres (1750).

En un medio en donde la mayoría de la población vivía en la miseria y cuya

realidad entraba en contradicción con el discurso oficial, las ideas de Rousseau
les explicaban su estado y el pueblo las recibían como críticas al gobierno; lo cual
llevó al reconocimiento y fama a nuestro filósofo.

En un ensayo posterior, El Discurso sobre ¿Cuál es el origen de la desigualdad entre los

hombres? Y si ¿está ella autorizada por la ley natural? (1755) Rousseau profundiza en
su tesis y en un desarrollo histórico, antropológico y filosófico contesta que el
origen de la desigualdad está en la instauración de la propiedad privada y en el abandono
del estado de naturaleza humana. Cuando el hombre vivía en estado natural no era
corrupto, ni degenerado, no era tampoco pobre, ni rico, no era necesario que
robara o matara, en cuanto se vive en sociedad comienzan las desigualdades;
además dice Rousseau en el inicio de la segunda parte de este discurso:

El primero que, habiendo cercado un terreno, descubrió la manera de decir:

Esto me pertenece, y halló gentes bastante sencillas para creerle, fue el
verdadero fundador de la sociedad civil. ¡Qué de crímenes, de guerras, de
asesinatos, de miserias y de horrores no hubiese ahorrado al género
humano el que, arrancando las estacas o llenando la zanja hubiese gritado
a sus semejantes: “Guardaos de escuchar a este impostor; estáis perdidos
si olvidáis que los frutos pertenecen a todos y que la tierra no es de nadie.

Y estas causas son mantenidas por las instituciones políticas perpetuando así la
desigualdad entre los hombres. Así pues para Rousseau el hombre es bueno por
naturaleza, nace libre y es tan igual como cualquier otro. Postulaba para contrarrestar la
corrupción y degradación del hombre y las costumbres, una vuelta a la naturaleza y un
equilibrio de la razón con los sentimientos –lo cual lo pone además como predecesor
del romanticismo, pero sobre todo pensador de otra organización social, y
estructuración del gobierno.

En su Contrato social (1762), Rousseau establece que la armonía social y el orden

establecido obedece o se funda en un pacto o contrato entre los elementos de la
sociedad para delegar parte de nuestra libertad en un representante mediante
elección, por sufragio, por voluntad general del pueblo –en quien radica la
soberanía- para que en su representación busque el bien común de todos, de la
sociedad. ¿En qué se basa ese pacto o contrato? En la condición libre, igual y
natural de los hombres que mediante asamblea deben ponerse de acuerdo y mirar
por los intereses de todos, satisfaciendo así su interés particular. El fundamento
de la naturaleza humana dará pie para buscar el bien común y la participación
del pueblo en las decisiones políticas, lo que Rousseau entiende por democracia.
Actividad de aprendizaje 1

Con base en la lectura anterior, describe brevemente la tesis o idea principal de

cada obra de Rousseau. Si requieres más espacio realiza la actividad en hojas
aparte o en tu cuaderno de apuntes.

Obra Discurso sobre las Discurso sobre la El Contrato Social.

ciencias desigualdad

Tesis

Charles de Secondat Barón de la Brède y de Montesquieu (1689-1755) es el nombre

completo de este ilustrado. Sus investigaciones estaban orientadas por el afán de
explicar la naturaleza de los Estados, sus causas y determinaciones. Entre sus
obras se cuentan Las cartas persas (1721), Consideraciones sobre las causas de la
grandeza y decadencia de Roma (1734) El espíritu de las Leyes (1748). En este último
en concreto analiza las diferentes formas de gobiernos y la influencia del derecho
así como la función de las leyes que caracterizan esas formas de gobierno. De ahí
su consideración de que hay relaciones entre las formas de gobierno, las leyes y
¡el clima! En el libro décimo séptimo del Espíritu de las leyes, titulado “Las leyes de
la servidumbre política tienen relación con la naturaleza del clima”, asienta lo
siguiente:

Hemos visto que los climas cálidos son enervantes, gastan la fuerza,
consumen la energía de los hombres y que los climas fríos fortalecen los
cuerpos y los ánimos, haciendo a los hombres más capaces de realizar
empresas difíciles, penosas y arriesgadas (…) Así no hay que admirarse de
que los pueblos que viven en zonas cálidas, por efecto de su flojedad hayan
sido esclavos casi siempre, ni de que se hayan mantenido libres los
habitantes de países fríos. Es una consecuencia derivada de causa natural.

Decíamos que Montesquieu relaciona las formas de gobierno con el tipo de leyes
que tiene, dicho de otra manera cada gobierno tiene las leyes que se merece;
para él, el Estado es un resultado necesario del desarrollo histórico de las
sociedades, el cuál debe mantener y salvaguardar los logros sociales y humanos
como la libertad y la igualdad y evitar los excesos en el ejercicio del poder político.
Por esa razón analiza tres tipos de gobiernos el democrático, el aristocrático-
monárquico y el despótico y considera que las leyes que cada uno tiene son
respectivamente, la virtud, las leyes y la fuerza; en todas estas formas se
combinan ley y fuerza, pero se tiende hacia la virtud y por tanto a la democracia.
Pero para Montesquieu la mejor forma de gobierno es una representación mixta
en donde pueblo y realeza trabajen juntas. Si bien constata el avance de las ideas
democráticas sobre la soberanía del pueblo, él las considera imposibles y se
inclina por la monarquía constitucional.
Aun con todo, cualquiera que sea la forma de gobierno, hay excesos, se cometen
violaciones a las leyes y, en el conjunto, los gobiernos abusan del poder político,
sea a nombre de la mayoría, de la realeza o del déspota. Por ello lo mejor es la
división del poder dentro del gobierno en tres: el legislativo, el ejecutivo y el judicial,
para que no se detente por una sola
persona u organismo y entre ellos se equilibren mutuamente frente a cualquier
exceso o defecto.
Rousseau y Montesquieu contribuyeron con el desarrollo de éstas y otras ideas
políticas y sociales que a poco cambiaron las estructuras tradicionales, como se
evidencia en la influencia teórica ejercida en la revolución francesa. Pero además,
con sus investigaciones fortalecen la filosofía política y, filosofía y política
difícilmente podrán separarse en lo sucesivo a nivel teórico; por último sus ideas
fundamentaron los principios del liberalismo político tales como que el hombre nace
libre, igual y por ser racional debe oponerse a todo tipo de fanatismo y
dogmatismo que encarcele el pensamiento.

Como doctrina política el liberalismo se identificó con la forma de gobierno

democrática, pues suponía el mayor desarrollo de las libertades en la igualdad,
para ejercer por medio de la soberanía popular, el voto, la participación
ciudadana, la manifestación de la voluntad general, etc. De ahí que existan
aportes de estos pensadores al planteamiento liberal; aunque también haya
discrepancias como la crítica a la propiedad privada de Rousseau y la preferencia
de la monarquía en Montesquieu.

Actividad de aprendizaje 2

Investiga cuáles son las funciones de los tres poderes y llena el siguiente cuadro.

Poder Ejecutivo Legislativo judicial

Función

6.2 EL IDEALISMO TRASCENDENTAL EN KANT

De acuerdo con el espíritu de la ilustración en la que el tribunal de la razón debe

ser el garante de todo conocimiento libre de explicaciones que no se apoyen en
ella misma, el alemán Emmanuel Kant (1724-1804) va a considerar como no
científica cualquier explicación o respuesta que tenga a la base una causa sobrenatural o
que esté colocada fuera del campo de la experiencia y de la razón. El criticismo kantiano
consiste en aplicar a la razón, la razón misma para establecer sus límites, por ello
los títulos de sus principales obras son Crítica de la razón pura (1781), Crítica de a
razón práctica (1787), Crítica del juicio (1790), Fundamentación de la metafísica de las
costumbres (1785) y Prolegómenos a toda metafísica del porvenir (1783), entre una
amplia obra.

Kant viene a resolver la polémica entre racionalistas y empiristas respecto al problema del
conocimiento; los primeros sostenían que sólo con la razón podemos conocer, que
los sentidos sólo nos ofrecen datos del mundo exterior, nunca conocimiento, ya
que éstos son elaborados por la razón, o bien los tiene de manera innata desde el
principio; los empiristas por el contrario estipulan que no existe nada en el
pensamiento que no haya pasado antes por los sentidos, así, todo conocimiento
se deriva de la experiencia. Para Kant todo conocimiento verdadero se da dentro
de los límites de la experiencia (es a posteriori), lo que da la razón a los
empiristas, de esa manera hace la distinción entre juicios sintéticos
verificados en la experiencia, a posteriori pues, sin embargo no todo conocimiento
procede de la experiencia, pues existen conocimientos antes de la experiencia (a
priori), que vienen a constituir los juicios analíticos; aún más esos conocimientos
son condiciones de posibilidad de toda experiencia. Kant considera que la tarea de la
filosofía es fundamentar los límites y alcances de las ciencias y del conocimiento
humano.

Por ejemplo, los conceptos de Espacio y Tiempo son previos a toda experiencia y
la hacen posible, son intuiciones y condiciones a priori de todo el conocimiento humano. El
espacio y el tiempo no son formas de las cosas sino sus condiciones de
posibilidad para conocerlas; el espacio funge como modo o forma pura para la
intuición del mundo externo, el tiempo como la del sentido interno o interior. Es
como si el tiempo fuera captado intuitivamente por la forma como nos
contemplamos a través de él –es decir, está posibilitando la experiencia de
conocerme y a través de él intuyo y conceptualizo el tiempo. Pero no sólo de
conocerme a mí, sino al mundo, a la vida, desde el sentido interno; el espacio es
la forma bajo la cual contemplamos lo externo a nosotros, los demás, las otras
cosas, etc.

Por ello para Kant la percepción de las cualidades sensibles es individual y

contingente, pero la del espacio y el tiempo es la misma para todos y, así,
universal y necesaria.

Establecidas las condiciones de posibilidad de la experiencia, de toda experiencia

y la existencia de conocimientos a priori, la pregunta es cómo se da su combinación,
cómo son posibles los conocimientos de lo que sobrepasa la experiencia, como los
conocimientos de la matemática y de la metafísica (por ejemplo, de esta última el
alma, el origen del mundo y la existencia de Dios), es decir, cómo son posibles los
juicios sintéticos a priori. Vamos explicando el pensamiento kantiano a este
respecto.

Las formas a priori pueden ser de dos tipos: las intuiciones puras (como el espacio y
el tiempo) y las categorías, ambas formas son objeto de experiencia posible o de
fenómenos que podemos referir; pero existen otras cosas en sí o noumenos, que no
son objeto de experiencia y de los cuales sin embargo tenemos ideas, como las
metafísicas.

Kant distingue entre la facultad de la sensibilidad que tiene que ver son la
experiencia en donde tiempo y espacio son sus condiciones, como ya vimos;
distingue además la sensibilidad de la facultad del entendimiento; y a éstas las
contiene la razón como modalidades. A la sensibilidad corresponden juicios sintéticos o
representación de hechos o fenómenos, al entendimiento elaboración de categorías para
comprender y explicar esos hechos y a la razón las ideas con relación a esos hechos o
fenómenos pero en referencia a noumenos. Es decir, que las ideas corresponden a
la razón que pregunta por las cosas en sí, de la metafísica.

La pregunta de Kant es si es posible la metafísica como ciencia. Por no tener

relación con la experiencia las ideas metafísicas carecen de significación, así los
problemas de la inmortalidad del alma, el origen del mundo o la existencia de
Dios, no son más que palabras vacías, que lleva a antinomias y paralogismos;
pero, y aquí viene la condición, si se quiere hacer una ciencia de la metafísica
ésta debe reconocer sus propios límites y orientarse por la fundamentación del
conocimiento a priori ligado a la experiencia, posibilitando en un futuro a la
metafísica con respuestas críticas y juicios sintéticos a priori. En vez, por ejemplo
de tratar de fundamentar la inmortalidad del alma argumentando a favor de la
vida después de la muerte (cosa que para Kant sale de los límites de la
experiencia humana), habría que fundamentar, desde el hecho de la vida
(quedando dentro de los límites de la experiencia), la intuición del alma, sólo así la
metafísica sería posible como conocimiento, como ciencia.
Lo que hace Kant es pues una crítica a la metafísica tradicional, la de Descartes, la
puramente racionalista, analítica, del innatismo y/o apriorismo, la que cree que
con la pura razón basta para explicar lo absoluto, la totalidad, el Ser. El problema
de la metafísica tradicional es que pretendió conocer la sustancia, el noumeno, las
cosas en sí como se conoce un objeto dado, concreto, como si fuera un objeto
real, ese es el punto. Y propone entonces una metafísica posible, crítica, una
metafísica crítica frente a la metafísica dogmática. Aunque la propone y considera
las características que la hagan posible, él no la desarrolla, sólo la plantea.

Considera nuestro filósofo que la metafísica es una necesidad real de los hombres y que
sus preocupaciones estarán en la filosofía, pero mientras no tenga el estatus de
una ciencia, sirve al menos como orientadora para la superación de la especie
humana, sus conocimientos fungen como ideales regulativos, como ideas que
impulsan hacia el progreso.

Así, la labor de la crítica de la razón pura es establecer los límites de la razón

misma dentro de la experiencia y la posibilidad de conocimientos metafísicos; al
mismo tiempo que señala los límites, éstos mismos se constituyen en el
fundamento de nuevos y posibles conocimientos, que van señalando el camino a
la integración de lo analítico y lo sintético, de la a priori y a posteriori, de lo objetivo y
los subjetivo, de la razón teórica y la práctica, hacia la totalidad del conocimiento
humano. La idea de totalidad (y como tal perteneciente a la razón, no al
entendimiento, ni a la sensibilidad), no es objeto de experiencia pero como idea
regulativa apoya a continuar en la búsqueda de nuevos conocimientos sobre los
límites o a partir de los límites de la experiencia y el conocimiento humano. Kant
busca lograr trascendentalmente la unidad de la conciencia humana (sensibilidad,
entendimiento, razón), y de la filosofía, en el conocimiento y fundamentación de
sus límites y sus usos teóricos y prácticos.

Actividad de aprendizaje 3

Resuelve el siguiente cuadro poniendo la información que se solicita en cada uno,

usa un cuadro para cada concepto o respuesta.

A partir de la lectura sobre Kant contesta lo siguiente:

Son las intuiciones
puras, condición de
posibilidad de todo
conocimiento.
Los objetos de
experiencia, los llama
Kant:
Son facultades:
Menciona la función
de las ideas
regulativas.
Actividad de aprendizaje 4

Resuelve en una cuartilla la pregunta sobre si es posible la metafísica como

ciencia, desde tu propia opinión; y discútelo con tu asesor o tutor.

Mapa conceptual de la unidad VI

FILOSOFÍA MODERNA
S. XVIII

ROUSSEAU MONTESQUIEU KANT Y EL

Y EL Y LA DIVISIÓN IDEALISMO
CONTRACTUALISMO DE PODERES TRASCENDENTAL

Contrato social Dividir la concentración del La aplicación crítica de la

Soberanía popular poder entre legislativo, razón a la razón misma
Elección y voluntad popular ejecutivo y judicial para para reconocer sus límites y
Bien común e igualdad equilibrarlo establecer sus posibilidades

Bibliografía

Rousseau, Jean-Jacques. El contrato social, Madrid, Espasa-Calpe, 1993.

Montesquieu, Charles de Secondat Barón de. El espíritu de las leyes, Madrid,
Técnos, 1980. Kant, Emmanuel. Prolegómenos a toda metafísica del porvenir, México,
Porrúa, 1981.
Varios. Textos selectos de filosofía y cuestiones para su debate, México, s/ed., 2006.
 UNIDAD VII
EL IDEALISMO CLÁSICO ALEMAN (HEGEL)

Introducción

En la unidad VII conocerás la filosofía de Hegel, a través de ella tendrás contacto

con un sistema filosófico, cuyas partes se encuentran interconectadas, y tejen
una red de conocimientos que adquieren sentido en sus diversas conexiones con
otros conocimientos. La parte no se puede entender sin los otros elementos que
estructuran la totalidad, que Hegel denomina el Absoluto.

Te mostraremos, además, el desdoblamiento del espíritu Absoluto por medio del

método dialéctico, en él examinarás la interrelación dialéctica entre la tesis, la
antítesis y la síntesis. Si comprendes el funcionamiento del método dialéctico,
podrás interpretar la historia universal como un proceso dialéctico. El desarrollo
de esta unidad te mostrará el desdoblamiento del Absoluto en su movimiento
dialéctico, en sus fases del espíritu y en su materialización histórica.

Línea de tiempo

Inicio de la Nacimiento Inicio del Herder teoriza Inicio de la Fin Rev-

Ilustración de Hegel Romanticismo sobre la historia Rev. Industrial Francesa

1650 1770 1750 1776 1780 1789

Fin de la Hegel publica Muerte de

Ilustración la Fenomenología33. Hegel

1800 1807 1831

Actividad preliminar

Reflexiona las siguientes preguntas, sus respuestas te introducirán a la filosofía

hegeliana.

¿Qué entiendes por espíritu?

¿Qué es un sistema?
¿El movimiento de la naturaleza es progresivo?
¿La historia termina?
¿Los diferentes métodos aceptan la contradicción?

33
A partir de 1807 se inicia la publicación de la obras de Hegel, en el siguiente orden
cronológico: La ciencia de la lógica (1812), La enciclopedia de las ciencias filosóficas (1817),
Filosofía del derecho (1821) y Lecciones de historia de la filosofía (1832).
7.1 Ubicación del idealismo alemán en el contexto del romanticismo de
los siglos XVIII y XIX
En la alborada de la época contemporánea, finales del siglo XVII y principios del
siglo XVIII, se desarrolla la filosofía de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-
1831). En este período acontece la Revolución Industrial, que propone la igualdad
económica (inicios del capitalismo y del liberalismo) y la Revolución Francesa que
promueve tanto la libertad del hombre como la igualdad jurídica de los individuos
ante el estado.

La Ilustración pone en el centro de la discusión los temas de la razón, la

naturaleza, el problema de Dios, la idea de la historia y el progreso. Tópicos que
originaron una reacción cultural y política entre los hombres más destacados de
la época, movimiento que al ir tomando fuerza sienta las bases del romanticismo
a principios del siglo XVIII.

Las características más sobresalientes de esta corriente son: la supremacía del

sentimiento sobre la razón, la conciencia del Yo como entidad autónoma, un
rechazo al perfeccionismo en el arte, la libertad como la expresión máxima de lo
humano, entre otras.

En el campo de la filosofía, la tesis kantiana de los límites del conocimiento y de

la razón genera el idealismo alemán, en sus filas se encuentran filósofos de la
talla de: Fichte, Schelling y Hegel, que buscan nuevas formas de expresión en la
metafísica y conciben el mundo como un sistema de la razón, eje de discusión
que conduce al problema del absoluto.

El idealismo alemán, expresión importante del romanticismo, produce una

riqueza y variedad de pensamientos, que se manifiestan en la estructuración de
sistemas filosóficos y renovadas formas de misticismo. Un filósofo representativo
del idealismo y romanticismo alemán es, sin duda, Guillermo Federico Hegel.

7.2 El método hegeliano

Conocer la realidad implica dar cuenta de su proceso de cambio, que ocurre de
manera consecutiva y gradual. Todo proceso contiene elementos contradictorios
que producen en él diferentes alteraciones en sus movimientos, el desequilibrio
no puede ser permanente, la estabilidad en el proceso se da gradualmente al ir
eliminando las oposiciones entre sus elementos, que lo conduce a la conciliación.
La unidad alcanzada, a su vez, está integrada por elementos opuestos,
contradicción que se suprime para alcanzar una nueva unidad, y de este modo se
continúa el proceso en un sentido progresivo. El movimiento y el cambio se
explican por oposiciones, Hegel llama a este método dialéctica.

El método dialéctico se estructura de tres fases: la tesis, la antítesis y la síntesis. La

tesis expresa el lado positivo de un proceso, la antítesis manifiesta el lado
negativo del mismo, y a la fusión de las características de ambos opuestos:
síntesis. La aplicación del método dialéctico, centra tu atención a este aspecto, se
hará con tres conceptos hegelianos: ser, nada y devenir.

La tesis es el ser, de él se dice que es inmediato e indeterminado; no tiene ninguna

propiedad, el ser nos conduce a la antítesis: la nada, que es carencia de
determinación y contenido. El ser y la nada carecen de cualidades, esto permite el
paso del ser a la nada y de la nada al ser, intercambio que hace posible la
síntesis en el devenir, que es el tránsito, el paso entre el ser y la nada. El método
dialéctico explica el movimiento de los conceptos, el espíritu y la realidad
entendida como historia.
Actividad de aprendizaje 1

Escribe en la línea los elementos que faltan para estructurar la tríada dialéctica
correspondiente. Los elementos que faltan los debes seleccionar de la siguiente
lista de conceptos: cantidad, eticidad, devenir, derecho, medida, nada,
moralidad, cualidad, ser.

TESIS ANTÍTESIS SÍNTESIS

1- ser nada devenir

2. cantidad medida

3. derecho eticidad

7.3. El sistema hegeliano. Fases de desarrollo del espíritu

El desarrollo del Absoluto en uno de sus momentos corresponde al espíritu, el
sentido que da Hegel al término espíritu corresponde a un desarrollo de la
conciencia para obtener el conocimiento del Absoluto. El espíritu se muestra en
tres fases conectadas entre sí: el espíritu subjetivo, el espíritu objetivo y el espíritu
Absoluto. Pon atención en el desarrollo de estos tres momentos del espíritu.

El espíritu subjetivo

El espíritu, limitado por lo subjetivo, por su interioridad y por su particularidad, se

presenta como un sujeto, que sufre todas las alteraciones climáticas y cumple con
su actividad vital por instinto. El sujeto, al desarrollar, controlar y dar cuenta de
sus sensaciones, adquiere el sentimiento de sí, término que se refiere a una
noción de la individualidad aún natural, conciencia que dota al sujeto de un alma.
El espíritu se presenta, en este momento, como alma y su estudio estará en la
Antropología.

El sujeto no es sólo sensaciones sino además conciencia, ésta es la capacidad que

posee el sujeto de conocerse a sí mismo y la de reconocerse en las obras
realizadas. La conciencia es investigada por la Fenomenología, que estudia los
diferentes momentos de la conciencia hasta alcanzar el saber Absoluto. El espíritu
se muestra como conciencia, que posibilita al sujeto para abandonar el
conocimiento particular e instalarse en el conocimiento objetivo y universal.

El alma y la conciencia se sintetizan en el espíritu, que reflexiona las facultades

de acción del sujeto, y su estudio lo realiza la Psicología, entendida como los
conceptos de las etapas que suceden una actividad. La acción del sujeto presenta
un aspecto teórico y otro práctico; el primero, se compone de la intuición, la
memoria, la imaginación y el pensamiento; el segundo, está integrado por los
sentimientos, los impulsos y la voluntad. La interrelación de ambos produce la
voluntad como inteligencia libre, en otras palabras, el sujeto con conciencia de su
situación, es un sujeto libre. La libertad para Hegel no es capacidad de elección,
sino conciencia de la situación en la que está inmerso el sujeto.
Actividad de aprendizaje 2

Complementa el desarrollo dialéctico del espíritu subjetivo. Si no lo puedes

resolver, vuelve a leer con cuidado esta sección, en ella encontrarás las
respuestas.

ESPíRITU SUBJETIVO

Antropología
(alma)
tesis Antítesis síntesis

El espíritu objetivo

El hombre libre, máxima expresión del espíritu subjetivo, no puede vivir de forma
aislada sino en comunidad, al integrarse a una sociedad se desarrolla en
plenitud. El desarrollo de la espiritualidad del hombre en las diferentes
sociedades integra el espíritu objetivo, que se concreta en la historia de los
hombres como seres sociales. Recuerda que el espíritu objetivo es la segunda
manifestación del espíritu Absoluto.

La libertad del hombre se expresa, en un primer momento, como un deseo de

poseer propiedades, pero si todos presentan esta inquietud, las relaciones entre
ellos serán imposibles. La convivencia sólo se garantiza con la renuncia de esta
apetencia por medio de un contrato social, que regule la interrelación entre los
hombres. El pacto pone en práctica la libertad de una manera racional, esta
manifestación del espíritu objetivo es el Derecho.

El contrato social crea las condiciones para que el hombre se realice libre y
subjetivamente en la moralidad que pretende la felicidad de los individuos. Los
éxitos personales no promueven el desarrollo social; por esta razón, Hegel
traslada los principios de la moral a la eticidad, entendida como una ética
objetiva, que muestra las conquistas obtenidas de una forma colectiva.

La eticidad es la cristalización del espíritu objetivo, en ella, el individuo busca

realizarse plenamente a través de las diferentes estructuras sociales. Hegel
considera a cada uno de estos cuerpos sociales como un individuo. La primera
forma de convivencia es la familia, que se caracteriza por la sensibilidad y que
consiste en garantizar la conservación y producción de la vida. La integración de
las diferentes familias y sus miembros, considerados como personas
independientes, constituyen la sociedad civil, segundo modo de organización
social. Y, por último, la forma más acabada de organización social es el Estado,
en él se expresa la voluntad de todos los integrantes de una sociedad.

Actividad de aprendizaje 3

Escribe sobre la línea los elementos que faltan para complementar el desarrollo
dialéctico del espíritu objetivo. Si no sabes la respuesta, haz una lectura de este
apartado, en él puedes localizar la solución al ejercicio.
 ESPÍRITU OBJETIVO

eticidad
tesis antítesis síntesis
Espíritu Absoluto

La aplicación del método dialéctico la puedes observar en el desarrollo del

espíritu. La tesis es el espíritu subjetivo, la antítesis es el espíritu objetivo y la
síntesis es el espíritu Absoluto, que expondremos a continuación en sus tres
momentos: el arte, la religión y la filosofía.

El primer momento del espíritu Absoluto se expresa en el arte, sus diferentes

manifestaciones presentan un progreso que va de lo natural a lo espiritual, de lo
sensible a la conciencia. La primera forma concreta del arte se da en lo material y
en lo sensible, es decir, en el arte natural, Hegel lo denomina simbólico y se
expresa en la arquitectura; el segundo periodo es el arte clásico, su finalidad es
plasmar las diferentes expresiones de lo vivo en diversos materiales y lo
encontramos en la escultura; la tercera etapa es el arte romántico, su propósito es
un progreso en lo espiritual, que se da gradualmente en la pintura, la música y la
poesía.

La evolución del espíritu Absoluto trae como consecuencia abandonar la

objetividad del arte para colocarse en la interioridad del sujeto, paso que instala
al Absoluto en el campo de la religión revelada. La revelación se presenta en dos
aspectos: en Cristo como Dios encarnado y en los Evangelios como develamiento
de Cristo, son el testimonio más alto de la religión revelada, segundo momento
del espíritu absoluto.

El desplazamiento del Absoluto sigue su marcha hacia su tercer aspecto: la

filosofía, se caracteriza por el empleo de la razón. La razón mediada por la
filosofía excluye el conocimiento sensorial, figurativo e imaginativo, para
reflexionar sólo el Absoluto, la idea y Dios. La filosofía es la expresión y el saberse
a sí mismo del Absoluto. El espíritu Absoluto es el espíritu que ha adquirido
conciencia de sí mismo, que ya no actúa; sino que contempla su recorrido:
pensamiento, naturaleza, espíritu subjetivo, espíritu objetivo y cierra el ciclo en sí
mismo. La filosofía de Hegel es el recorrido que hace el espíritu en el tiempo para
conocerse a sí mismo.

Actividad de aprendizaje 4

Complementa el desarrollo dialéctico del espíritu subjetivo. Si no lo puedes

resolver, realiza una segunda lectura de este apartado con el objetivo de dar
respuesta al ejercicio.

ESPIRITU ABSOLUTO

religión
tesis antítesis síntesis

7.4 Hegel. Filosofía de la historia

El hombre conciente de su libertad, cúspide del espíritu subjetivo, sabe que su
ejercicio debe regularse por medio del contrato social, y su práctica conduce a la
formación del Estado, cima del espíritu objetivo. Hegel considera el Estado como
un espíritu individual; su desarrollo, influido por las categorías de variación y de
rejuvenecimiento, va de lo natural a lo espiritual, su progreso constituye la
historia de los pueblos y de los Estados. La historia no es de los hombres
particulares, sino del espíritu de los pueblos, de los Estados, que es de naturaleza
universal y lugar donde se concreta el espíritu de las naciones. Los espíritus
nacionales son el progreso del espíritu universal hacia el Absoluto.
La historia, para Hegel, es un proceso en la toma de conciencia de la libertad del
espíritu y en las diferentes manifestaciones del Estado. El proceso del Estado
está constituido por espíritus individuales (los diferentes Estados). Hegel cree
ver, en el avance de esta conciencia el desarrollo del Estado. El progeso histórico
del Estado se estructura en cuatro períodos que Hegel relaciona con las etapas de
la vida humana.

La evolución del Estado se inicia en Oriente y representa la infancia de la

humanidad, se caracteriza por una relación familiar y patriarcal. La libertad
alcanzada en él es la de un solo hombre: el tirano. Grecia, dividida en sus
Estados-ciudades, representa la mocedad de la historia, segundo momento del
Estado, se singulariza por la libertad de la persona y la integración a una
comunidad. La evolución del espíritu por mediación del Imperio Romano es la
edad viril, tercer momento del Estado, en él se especifica como la moral se
transforma en ley y la obediencia en deber. La libertad practicada en el Estado
griego y romano es de muchos pero no de todos, porque al lado de los
ciudadanos existen los esclavos.

La etapa final de la historia y la expresión más acabada del Estado es la madurez,

que se materializa en los pueblos romano-germánico y puntualiza la unión de la
divinidad y el Estado, la alianza, en el terreno político, de la Iglesia y del Estado.
Los Estados modernos cristianos, siglo XVIII, garantizan la libertad para todos los
hombres: fin y sentido de la historia. Hegel concibe la historia como la
materialización del plan de la providencia, es decir, Dios, que conduce la historia
por mediación de los espíritus individuales que se expresan en los diferentes
Estados, en un progreso que va de lo natural a lo espiritual.

Actividad de aprendizaje 5

En la columna de la izquierda aparecen los Estados en forma desorganizada, los

vas a organizar en la columna de la derecha por el ejercicio, de menor a mayor,
libertad, que se da en cada estado para sus integrantes.

DESORGANIZADA ORGANIZADA

romano-germánico
griego y romano
orientales
Mapa conceptual de la unidad VII

ESPÍRITU ABSOLUTO
Se desarrolla en tres momentos
para lograr un conocimiento de
sí mismo.
proceso dialéctico proceso dialéctico

ESPIRTU SUBJETIVO(tesis) ESPIRITU OBJETIVO (antítesis) ESPIRITU ABSOLUTO (síntesis)

Se despliega en tres se desarrolla en tres su progreso se da en tres
momentos: etapas: fases:

Alma p Derecho p Arte (tesis)

(tesis) r (tesis) r
o o
Conciencia c Moralidad c Religión
(antítesis) e (antítesis) e
s s
Espíritu (síntesis) o Eticidad (síntesis), el o (antítesis)
estado base de la
d historia d
i i
a Períodos de la a
l historia: Oriente la l
é infancia Grecia la é
c mocedad Roma la c
t virilidad Alemania la t
i i
c c
o o

ESPIRITU ABSOLUTO
Ha logrado el conocimiento de sí

Bibliografía

Copleston, Frederick, Historia de la filosofía. Barcelona, Ariel, 1980. (9

tomos) María, Julián, Historia de la filosofía. Madrid, Alianza
Editorial,1985
Hegel, G.W.F., Lecciones sobre la filosofía de la historia universal. Trad. del alemán por
José Gaos, Prólogo de José Ortega y Gasset y Advertencia de José Gaos, Madrid,
Alianza Editorial, 1989.
Hegel, G.W.F., Enciclopedia de las ciencias filosóficas, Trad. de Eduardo Ovejero y
Maury, México, Juan Pablos Editor, 1974.
 UNIDAD VIII
POSITIVISMO Y SOCIALISMO
Introducción

La filosofía hegeliana influye en el desarrollo de la filosofía moderna, puedes

constatarlo en la unidad VIII. La exposición del pensamiento de los filósofos que la
integran te auxilia para reconocer las tesis centrales de la filosofía positivista,
fundada por Comte. En el despliegue de la unidad se caracteriza el Socialismo
Utópico y el Socialismo Científico, si comprendes las ideas centrales de cada uno
de ellos, puedes localizar sus diferencias.

En los siglos XVIII y XIX se desarrollan en Europa la Revolución Industrial que

genera la sociedad capitalista como el nacimiento de la clase burguesa y la
Revolución Francesa que marca el ascenso de la burguesía al poder político. La
Revolución Industrial promueve el desarrollo de la industria que trae consigo un
avance en las ciencias existentes y la creación de nuevas ciencias. La relación
industria y ciencia es retomada por Comte (1798-1857) para desarrollar su
filosofía positivista, en ella propone el desarrollo de las ciencias que tengan la
capacidad de comprobar sus conocimientos de forma experimental, como la
cancelación de las ciencias que emplean conceptos trascendentes a la realidad
empírica, el blanco de Comte es la metafísica.

La industria se desarrolla con gran rapidez en países como Inglaterra y Francia, el

progreso industrial engendra también los primeros problemas sociales y su
desarrollo, que marcarán, con gran agudeza, las contradicciones de la sociedad
capitalista, algunas de ellas son: el aumento de pobreza entre los trabajadores,
las jornadas de trabajo extenuantes, la pésima distribución de la riqueza, la falta
de instrucción para el trabajo calificado, etc.

Las condiciones deplorables de los trabajadores fueron la bandera de lucha de los

movimientos sociales, los cuales sólo pretendían mejores condiciones laborales o
propuestas de nuevas formas de organización social. Las características de estos
movimientos los distinguen como un socialismo utópico, llamado así por Engels
(1820-1895), por ser los precursores del socialismo científico.

El marxismo se estructura en dos propuestas teóricas: el materialismo dialéctico

fundado por Engels, que explica del desarrollo progresivo de la naturaleza por
medio de sus tres leyes fundamentales y el materialismo histórico. estructurado
por Marx (1818-1883), su objetivo es fundamentar y explicar el desarrollo social.
La interrelación de las dos teorías conduce al marxismo a afirmar, con rigor
científico, la sustitución del capitalismo por el socialismo, y Engels lo denomina
socialismo científico.
Línea de tiempo

inicio de la Nacimiento Inicio del Nacimiento de Nacimiento Nacimiento de

Ilustración de Hegel Romanticismo Saint-Simon Owen Fourier

1650 1770 1750 1760 1771 1772

Inicio de la Fin Rev. Nacimiento Fin de la Nacimiento Nacimiento

Rev. Industrial Francesa de Comte Ilustración de Marx . de Engels

1780 1789 1798 1800 1818 1820

Muerte de Muerte de Muerte de Muerte Muerte de Primera Fin del Muerte de
Saint-Simon Hegel Fourier de Comte Owen Internacional Romanticismo Marx

1825 1831 1837 1857 1858 1886 1870 1883

Muerte de 1ª Guerra Rev. socialista

Engels Mundial Rusa

1895 1914 1917

Actividad preliminar

Las siguientes preguntas te invitan a reflexionar acerca de las sociedades actuales.

¿Las ciencias naturales y exactas son más importantes que las ciencias sociales?
¿La ciencia debe estar al servicio de la industria?
¿Los gobernantes de las sociedades actuales deben ser los industriales?
¿El capitalismo tiene una distribución equitativa de la riqueza?
¿El socialismo es mejor que el capitalismo?
¿Cuáles son las causas de la caída del socialismo real?

8.1. El positivismo de Augusto Comte. La ley de los tres estados

El empirismo es el antecedente más próximo al positivismo. Augusto Comte
(1798-1857) ve en los hechos particulares manifestaciones de los objetos físicos,
la repetición regular de estas manifestaciones permiten una observación más
precisa de los fenómenos, uniformidad que permite explicar su comportamiento
por medio de leyes o hechos generales: que es una explicación universal de los
hechos particulares. Los hechos positivos son aquellos que se pueden
experimentar, verificar, repetir y explicar por medio de una ley, según Comte.
Las ciencias se estructuran por hechos positivos, su progreso se fundamenta en
las leyes científicas, que hacen posible una representación más exacta del
mundo. Para la filosofía positivista es de gran importancia la ciencia, por ello,
Comte hace una clasificación de las ciencias y la fundamenta en diferentes
aspectos, a saber: a) en un orden cronológico de creación y de arribo al estado
positivo; b) en su simplicidad y universalidad; c) en la independencia que conserva
una con respecto de otra en el orden jerárquico, y d) reunidas por características
similares, en tres grupos de dos ciencias. La clasificación comtiana de las ciencias
es la siguiente:
matemáticas-astronomía—física-química—biología-sociología.
La clasificación positivista de las ciencias es también una pedagogía, su propuesta
es una educación racional del hombre en todos sus ámbitos; pero deja de lado
disciplinas como la metafísica, la religión, la psicología, la poesía, el arte, y, en
general, las ciencias del espíritu. La sociología es la ciencia positiva que observa y
estudia estos aspectos humanos, transformándola en la principal ciencia de las
humanidades. La sociología proporcionará a los hombres las leyes de su conducta
y felicidad.
La sociología estudia al hombre por medio de sus instituciones: la familia, el estado
y la religión, que son una constante en todas las sociedades, regularidad que le
permite a los sociólogos establecer leyes invariables, constantes y verificables del
desarrollo de la humanidad, como la ley de los tres estados formulada por Comte.
Dicha ley explica la evolución humana en tres estados distintos, progresivos y
estables, que son:

El estado teológico: el hombre busca explicar los fenómenos naturales recurriendo

a los dioses, a la magia o cualquier otro principio sobrenatural. La lucidez en las
explicaciones subdivide a éste en tres fases: el fetichismo, se le atribuyen a las
cosas poderes mágicos o divinos; el politeísmo, los fenómenos naturales son
divinizados y se rinde culto a una pluralidad de dioses; el monoteísmo, todos los
poderes divinos se concentran en un Dios. Este estado representa la infancia de la
humanidad.

El estado metafísico: las explicaciones que se desarrollan son acerca de los seres,
su esencia y sus causas y los conceptos de principio, causa, sustancia y esencia no
se corresponden con las cosas. Las explicaciones metafísicas como sus conceptos
se alejan de la experiencia humana. Este estado simboliza la pubertad de la
humanidad. Para dejar esta fase, la ciencia debe cancelar cualquier residuo
metafísico en ella.

El estado positivo: el conocimiento y el desarrollo de la ciencia se logra por medio

de la observación de las cosas, la experiencia de los fenómenos, la cuantificación
de los hechos naturales, la experimentación controlada, la evidencia de los datos,
la traducción de los hechos naturales a matemáticos y la explicación de los
fenómenos naturales por medio de leyes científicas. Este estado caracteriza la
madurez de la humanidad.

Actividad de aprendizaje 1
En el siguiente listado de conceptos encierra en un círculo los empleados para
estructurar la ciencia positiva y en un rectángulo los utilizados por la metafísica.
 objeto esencia dios fenómeno ente
ser uniformidad alma sentimiento bien
regularidad causa verificar leyes datos
observació universalidad virtud experimentación revelació
n n
8.2. Tesis básicas del socialismo utópico

Características del socialismo utópico

El socialismo utópico se desarrolla en las primeras décadas del siglo XIX, sus
principales representantes son: Claude Henri de Rouvroy conde de Saint-Simon
(1760-1825) y Fracois Marie Charles Fourier (1772-1837), en Francia y Robert
Owen (1771-1858), en Inglaterra. La diferencia en sus posturas caracteriza el
pensamiento de cada uno de ellos; sin embargo, concuerdan en proyectar nuevas
sociedades regidas por la razón y la justicia eterna, vía por la que pretenden
construir la teoría de la “armonía universal”.

Esta teoría los conduce a criticar a la sociedad capitalista en diferentes aspectos:

en el laboral, señalan que las jornadas de trabajo tan extensas no permiten el
desarrollo personal de los trabajadores, las condiciones infrahumanas de trabajo
les causan todo tipo de enfermedades, el trabajo mecanizado los convierte en un
apéndice de las máquinas, la división del trabajo deshumaniza al obrero, entre
otros puntos; en el moral, manifiestan que el enriquecimiento de los capitalistas
es ilícito, porque es producida por las largas jornadas de trabajo; en el político,
declaran que la democracia no es la mejor forma de organización política; en el
religioso, proponen la sustitución del cristianismo por una nueva religión acorde a
los nuevos tiempos; en el económico, plantean una mejor distribución de la
riqueza entre los miembros de la sociedad. Los socialistas utópicos creían que las
contradicciones del capitalismo se cancelarían con reformas y mejoras sociales,
pero sin alterar la estructura de la sociedad capitalista. A continuación se
expondrán las tesis centrales de los socialistas utópicos.

Representantes del socialismo utópico

Saint-Simon (1760-1825) propone una organización científica de la sociedad,

basada en la ciencia, la industria y una nueva religión, que conducirán a una
estructuración nueva del trabajo social. El papel central de los intelectuales,
recurriendo a toda su imaginación y traduciéndolo a formas concretas, es difundir
el nuevo orden social positivo; que estaría estructurado por dos capas sociales:
industriales, científicos e ingenieros “que son los gobernantes y dirigentes en
diferentes ámbitos sociales” y los productores o gobernados. Para cada nivel
propone una educación especial; que consiste en diferentes expresiones de la ley
de la gravitación universal, para los gobernantes de manera científica y para los
productores como una deidad.

La moderna sociedad industrial, para Saint-Simon, impulsará todas las virtudes

humanas como todo el potencial productivo de la sociedad. También propone una
nueva religión, cuya máxima central es la justicia social; la mayor virtud, la
fraternidad y el templo se sustituye por el taller. Y, por último, señala que la
revolución política, por sí misma, no es suficiente para transportar a un orden
social más equitativo, sino que debe ser una revolución económica la que
conduzca a un orden social más justo.

Carlos Fourier (1772-1837) señala que la sociedad está corrompida por la

civilización y principalmente por la sociedad industrial, que irrumpe
violentamente en la armonía humana proponiendo el desarrollo de los intereses
individuales, arrastrando al hombre a un enfrentamiento consigo mismo. Otro
elemento que trastorna la armonía social es la moral, porque la formación de
hábitos y costumbres implica una repetición en el actuar, limitando la expresión
espontánea de las pasiones.
La armonía social busca el desarrollo de los impulsos pasionales, y para
propiciarlos Fourier propuso una nueva estructura social a la que llamo
falansterios, sus integrantes son los falanges. Los miembros de esta sociedad
pondrán en práctica la libertad sexual, la igualdad de derechos entre los sexos y la
libertad de trabajo como del esparcimiento; de tal manera que un falange puede
ser agricultor, industrial y actor, todo ello en diferentes momentos, y, siempre,
ejerciendo la libertad de elección o permanencia en las diferentes actividades. La
diversidad de acciones está dirigida a la supresión de la monotonía e impulsar al
máximo las capacidades humanas.

Los falansterios son sistemas sociales autónomos en la industria, la agricultura y

la cultura; también carecen de gobernantes y son guiados por directores que son
elegidos democráticamente, su función es coordinar las diferentes actividades
sociales; existe la propiedad privada, pero la producción emergida de ella es
distribuida de acuerdo a las necesidades de los falanges. La práctica de estos
aspectos coadyuvará a la armonía social.

Roberto Owen (1771-1858) estaba al frente de una fábrica, actividad que le

permitió estar en contacto con los obreros y conocer con más precisión la
sociedad capitalista, blanco de su crítica social. Delibera que la sociedad
industrial por medio de los trabajadores ha producido una riqueza impensable
para las sociedades que le antecedieron, pero su nivel de vida es pésimo y
miserable. Cree que la propiedad privada es la causa de la desigualad entre los
hombres, que la división del trabajo conduce a la deshumanización de los
trabajadores y que la competencia propicia la destrucción entre los obreros.
Sustenta que las máquinas en el capitalismo no son empleadas para producir un
bien común, Por lo que, Owen se inclina por el socialismo como la sociedad
perfecta, su pretensión es establecer la igualdad social y terminar con la
desigualdad entre los hombres.

Actividad de aprendizaje 2

En el siguiente cuadro se dan algunas propuestas del socialismo utópico, por

medio de una línea, utiliza un color para cada filósofo, conéctalas con su autor, a
un pensador le pueden corresponder dos o más propuestas.

Sociedad científica
La iglesia se cambia por el taller La competencia propicia la
desigualdad entre los hombres

La igualdad de derechos
entre los sexos Fourier
Owen

La libertad sexual La propiedad privada es la

causa de la desigualdad entre
los hombres
La creación de falansterios Saint-Simon
8.3. Bases del socialismo científico
El desarrollo de las ciencias naturales del siglo XVIII se basa en la postulación de
leyes científicas, su función es predecir y explicar el comportamiento de los
fenómenos naturales, la comprobación de sus predicciones las dota de un
carácter universal. La búsqueda de leyes generales que expliquen y anticipen el
comportamiento de fenómenos se extendió a todas las ramas del saber humano
para convertirse en ciencias.

Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895), en el campo de las

ciencias sociales, proponen unas leyes que explican el movimiento de la sociedad,
no sólo en el presente sino también en el futuro. El marxismo, con ellas, pretende
dar una explicación de los fenómenos sociales arraigados en el modo de proceder
de la ciencia. La predicción del desarrollo de las sociedades con un rigor científico
hacía suponer a Marx y Engels que el arribo del socialismo era inevitable.
Las leyes que proponen Marx y Engels para explicar el desarrollo social
estructuran el materialismo dialéctico y el materialismo histórico, las propuestas de
cada uno de ellos se esbozan a continuación:

El materialismo dialéctico

Afirma la existencia de la materia y sus movimientos entendidos como un proceso,

su explicación está a cargo de la dialéctica. Engels, en su obra Dialéctica de la
naturaleza, expone los principios del materialismo dialéctico, que según él está
integrado por tres leyes dialécticas, a saber:

Ley de la unión y lucha de contrarios: señala que el movimiento de las cosas es

intrínseco a ellas, se produce por las contradicciones contenidas en el mismo
objeto, negando así la posibilidad de que el movimiento se genere por un ser
superior: en Aristóteles, el motor inmóvil; en Sto. Tomás, Dios y, en Hegel, el
espíritu Absoluto, externo a los objetos.

Los contrarios se expresan en las fuerzas internas de los objetos pero se rechazan
mutuamente, y simultáneamente se presuponen una con respecto a la otra,
creando la unidad de los contrarios, que se manifiesta en la estructura de los
diferentes fenómenos naturales. La lucha de contrarios son los opuestos
inherentes en el objeto, articulado como una unidad. La oposición constituye el
desarrollo y movimiento de la realidad.

Las contradicciones en la materia son múltiples, de ellas se ocupa la dialéctica,

algunas de ellas son: las internas y externas, por ejemplo, el átomo no podría
existir sin la lucha entre el núcleo con carga positiva y el electrón con carga
negativa; las antagónicas y no antagónicas, que se hacen ostensibles en la lucha
de clases entre burgueses y proletarios; en la religión, se pronuncian entre teístas
y ateos; en el campo científico, entre ciencia y opinión, y, por último,
fundamentales y no fundamentales, que se hacen patentes entre el capitalismo y el
socialismo, entre otras.

Ley del tránsito de los cambios cuantitativos a cualitativos: en la naturaleza existen

objetos y fenómenos en constante movimiento, sin embargo, no se nos presentan
como una masa amorfa, sino que se puede particularizar cada uno de ellos, la
distinción es posible por la cantidad y cualidad de los fenómenos. El materialismo
dialéctico especifica que las características individuales como color, magnitud,
solidez, volumen, ductibilidad, etc., son las cualidades de los objetos. Y, respecto
a la cantidad, aclara que es la expresión en medidas de las cualidades de los
objetos.
La cantidad y cualidad son aspectos de un mismo objeto en constante
movimiento, el aumento o disminución de una de ellas produce un nuevo objeto.
En la naturaleza, la cantidad y la cualidad de los objetos sufren alteraciones muy
frecuentemente, provocando un cambio que va de la cualidad a la cantidad o de
la cantidad a la cualidad, en ambos casos, con la generación de un nuevo objeto.
Un ejemplo de esta ley lo tenemos en los estados de la materia que adquiere el
agua al aumentar o disminuir la temperatura: si está a temperatura ambiente es
líquido; si está a los 0ºC su estado es sólido, y si está a los 100ºC su estado es
gaseoso. La dirección de este proceso es de cantidad a cualidad.

Ley de la negación de la negación: Hegel fue el precursor de esta ley, pero él la

aplicaba al desarrollo del espíritu Absoluto, bajo la tríada tesis, antítesis y síntesis.
El materialismo dialéctico la retoma y la perfecciona para explicar el desarrollo
progresivo de la naturaleza.

Para la dialéctica marxista, el primer momento del movimiento dialéctico de esta

ley es la afirmación, que supone la existencia de un fenómeno; el segundo
momento, la negación de la afirmación, que muestra que todo fenómeno
desarrolla un elemento contrario que termina negándolo; el tercer momento, la
negación de la negación, selecciona las mejores características de los fenómenos
que se niegan, para ofrecer un nuevo fenómeno que entrará en otro ciclo de
transformación dialéctica, proceso que explica el desarrollo progresivo de la
naturaleza hacia formas más complejas de la realidad.

La aplicación de esta ley se muestra en el desarrollo de la corteza terrestre que

pasó por varías épocas geológicas porque cada nueva época niega a la anterior.
La historia de la sociedad prueba el cumplimento de esta ley, constituye una
cadena de negaciones de viejos regímenes sociales por nuevos: la sociedad
primitiva fue negada por la esclavista; la esclavista fue negada por la feudal; el
feudalismo por el capitalismo, y el capitalismo por el socialismo.

Materialismo histórico

Las tres leyes del materialismo dialéctico explican y verifican el desarrollo

progresivo de la naturaleza en sus diferentes aspectos, éstas al ser empleadas
para explicar el desarrollo social fundamentan el materialismo histórico. Su tesis
central, desarrollada por Marx, propone que la economía es la infraestructura
básica de toda sociedad. Toda economía se cimienta en el modo que tienen los
hombres de procurarse los medios de existencia: el vestido, el alimento, la
vivienda, etc. El medio de suministrarse estos satisfactores es el trabajo,
generador de la producción. El modo de producción genera relaciones sociales que
estructuran una sociedad, si en ella se presentan dos grupos antagónicos:
explotadores y explotados, la sociedad es clasista, base del desarrollo histórico,
por ej.: Antigüedad: esclavos y esclavistas; Edad media: siervos y señores
feudales; capitalismo: proletarios y burgueses.

Para Marx los hombres con su trabajo producen los objetos que necesitan, al
cubrir sólo sus necesidades generan un valor de uso que representa la necesidad
que satisface; pero si éstos son intercambiados se le suma el valor de cambio que
establece una equivalencia entre los objetos, igualdad que transforma los objetos
en mercancías que sólo poseen valor de cambio. El trabajo asalariado produce
mercancías, pero el capitalista no paga al obrero su trabajo real invertido, sino
únicamente una parte, y la mercancía no se vende al precio de costo sino por
mucho más. El trabajo no pagado conjuntamente con el alza en el precio de la
mercancía produce la plusvalía, que progresivamente produce el capital para los
poseedores de los medios de producción y va empobreciendo cada vez más a la
clase obrera.
La economía de toda sociedad es la infraestructura, y lo que se encuentra por
encima de ella Marx la define como superestructura; que se integra por el
conjunto de instituciones políticas y sociales, la religión, la filosofía, la ciencia, el
arte, la técnica, el derecho, la moral, etc. En la superestructura se origina la
ideología de una clase, su desarrollo y difusión la hacen los intelectuales, su
función es criticar y mostrar de múltiples formas las atrocidades de la sociedad
capitalista hacia los trabajadores.

La sociedad capitalista, según Marx, ha creado a sus propios enterradores: la

clase proletaria, que encabezará la revolución que va a poner fin a la lucha de
clases. La revolución proletaria se estructura en dos etapas: la primera, se
denomina socialismo que suprime la propiedad privada y los medios de
producción son administrados por el estado, distribuyendo los bienes entre sus
integrantes de acuerdo a su actividad; la segunda, el comunismo, que elimina el
estado, el capital y cualquier forma de enajenación, repartiendo los bienes según
las necesidades de cada quien. La sociedad comunista extirpa la lucha de clases,
establece la unión entre hombre y naturaleza y busca la armonía entre teoría y
práctica en todas las actividades humanas.

Actividad de aprendizaje 3

Realiza una lectura atenta del apartado titulado materialismo histórico. Después
en el esquema de la estructura social, que aparece dibujado abajo, coloca los
términos relacionados con la infraestructura y la superestructura.

SUPERESTRUCTURA

INFRAESTRUCTURA

8.4 El marxismo como una propuesta de transformación económica-

social
La teoría marxista comprueba el desarrollo progresivo de la naturaleza, a través
de las leyes del materialismo dialéctico. La aplicación de éstas al desarrollo
social, más su teoría económica: materialismo histórico, llevó a Marx a proponer
el advenimiento del socialismo, modo de producción que termina con la
explotación del hombre por el hombre; pero para su implementación, el hombre
debe transformar las sociedades existentes.
La historia contemporánea es la lucha por establecer un sistema económico
socialista y sepultar el capitalismo. Los movimientos socialistas empezaron a
brotar en diferentes países, culminando con la revolución socialista de Rusia
(1917) y China (1949). Después de la Segunda Guerra mundial, países como
Yugoslavia, Polonia, Rumania, Bulgaria, Hungría, Checoslovaquia y los países que
conforman la Europa del este: Besarabia, Estonia, Letonia, Lituania, Albania,
Alemania oriental, Croacia, Albania, Moldavia, Bielorrusia, Ucrania y Eslovaquia,
se vuelven socialistas. Hacia mediados del siglo XX, Vietnam del Norte y Cuba
establecen el régimen socialista, forma de gobierno que actualmente opera en
estos países. Finalmente, en la primera década del XXI países Latinoamericanos
como Venezuela, Ecuador y Chile, a través del sufragio establecen sus gobiernos
con matices socialistas o, por lo menos, declaran abiertamente que tienen esta
tendencia.

La estética marxista, actualmente, sostiene que la función del arte es la crítica

social, para mostrar con crudeza los estragos del capitalismo sobre el hombre. El
arte ofrece al marxismo el medio idóneo para difundir sus ideales sociales y en
sus propuestas estéticas incita a cambiar la realidad actual. La estética marxista
es el último bastión de las ideas socialistas, destacando en este campo
pensadores como Lukács, Walter Benjamín y Adolfo Sánchez Vázquez, destacado
catedrático de la UNAM.

Actividad de aprendizaje No. 4

En el siguiente mapa ilumina con plumón rojo Rusia, primer país socialista, y los
países europeos que se convirtieron al socialismo, que son nombrados en el
apartado 8.4. Con esto te quedará claro la extensión territorial que ocupaba el
bloque socialista en Europa.
Mapa conceptual de la unidad VIII

FILOSOFÍAS
DESARROLLADAS EN
EL CAPITALISMO

FILOSOFÍAS QUE APOYAN FILOSOFÍAS QUE CRITICAN

EL CAPITALISMO EL CAPITALISMO.

POSITIVISMO SOCIALISMO UTÓPICO SOCIALISMO CIENTÍFICO

Representante: Representantes: Saint-Simon, Representantes:
Comte Carlos Marx Fourier y Owen y Fedérico

Explica el desarrollo social

y la historia por medio de Pretenden mejorar las Se fundamenta en el
condiciones laborales a Materialismo dialéctico y
la ley de los tres estados:

Proponen el cambio del

El estado capitalismo por el socialismo,
Teológico El por medio de una revolución.
estado Metafísico

Bibliografia

Copleston, Frederick, Historia de la filosofía. Barcelona, Ariel, 1980. (9 tomos)

Comte, Auguste, Discurso sobre el espíritu positivo. Versión y prólogo de Julián
Marías, Madrid, Alianza Editorial, 1988.
Marx, C. y Engels, F, Obras escogidas. Moscú, Editorial Progreso, 1969.
Owen, Roberto, El libro del nuevo mundo moral, en los utopistas. Selección, notas
biográficas y estudio preliminar de Alfredo Cepeda, Buenos Aires, Editorial futuro.
Velázquez Zaragoza, Alejandra, González Reyes, Eloísa, et. al., Textos selectos de
filosofía y cuestiones para su debate. Antología para el desarrollo del curso de historia de las
doctrinas filosóficas. México, S/E, 2006.
 UNIDAD IX
FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

Introducción

En esta última unidad deberás entender algunas corrientes y problemas de la

época contemporánea que te permitirán ver la manera en que todas las
corrientes y escuelas filosóficas que estudiaste anteriormente, llegan al siglo XX
con planteamientos nuevos, pero intentando resolver los viejos problemas de
siempre: el conocimiento, el puesto del hombre en el mundo, el mejor tipo de
gobierno.

La Filosofía Contemporánea es tan amplia que en esta introducción sólo nos

atrevemos a mostrarte algunas corrientes filosóficas que señalan el programa y
dejar del lado otras, también importantes, pero enfocarlas excedería los límites
de este texto.

Consideramos Filosofía Contemporánea a la que surge a finales del siglo XIX,

después del positivismo, marxismo y vitalismo voluntarista de Nietzsche y se
extiende hasta el XX. Recordemos que Nietzsche y Marx se opusieron a la
interpretación absolutista del mundo que expreso Hegel y comenzaron con ello
una interpretación del mundo que pone la atención en las experiencia y el
hombre.

A inicios del siglo XX Albert Einstein propuso su teoría de la relatividad y los

filósofos se dieron cuenta que ya no podían apostar por encontrar verdades
absolutas, aún más, los neopositivistas afirmaban que no se puede asegurar algo
verdadero sobre la realidad porque lo que realmente sirve para el conocimiento
es el análisis lógico del lenguaje. Los estructuralistas aseguran que no hay
“hechos en si” porque toda forma de interpretar un hecho forma parte de una
estructura que le da comprensión y realidad a dicho hecho.

Además de la certeza de que la “realidad” es interpretable, tenemos a los

existencialistas que afirman que no puede haber un mundo realmente necesario
sin el hombre, porque a fin de cuentas el mundo cobra sentido cuando el hombre
se lo da, eso nos causa una angustia que casi siempre somos incapaces de
soportar por lo que preferimos ir por el mundo inventándole sentido a las cosas a
través de la historia, las leyes y los héroes.
 Línea de tiempo

Nace Nace Nace

Nace Abolición de la Nace
Nietszche Revoluciones. en Husser Heidegger
toda Europa Freu Esclavitud en E Wittgenste
(muere (muere
d l(muere U (muee en
in (muere
en 1900) en 1939) en 1938) r en 1976)
1954
)
| | | | | |
|
1844 1848 1856 1859 1865 1889 1890

Teoría de la Primera Segunda Fundación Declaración El hombr Reunificació

e n
relatividad. Guerra Guerra de la ONU Universal de llega a de
los
Nace Sartre Mundial Mundial Derechos La Luna Alemania.
(muere en
1980) Humanos

| | | | | | |
1905 1914 1941 1945 1948 1969 1990
1918 1945

Busca en la biblioteca de tu plantel un libro de historia de la filosofía y con ayuda

de él, elabora un cuadro sinóptico que contenga las principales corrientes
filosóficas contemporáneas, así como sus principales representantes.

9.1 Ubicación general de los principales problemas y corrientes de

la filosofía contemporánea

Algunos historiadores de la filosofía europeos refieren que la Filosofía

Contemporánea comienza en 1830 y se extiende hasta el siglo XX. Nosotros
sostenemos que no hay razones suficientes para ubicarlo allí y preferimos situar a
la Filosofía Contemporánea a finales del siglo XIX y durante todo el siglo XX.

Si bien es cierto que los antecedentes de esta filosofía se encuentran en el

pensamiento de Karl Marx y Fiedrich Nietzsche, quienes se oponían, desde
diferentes puntos de vista, al saber absoluto y sistemático de Hegel; el cambio de
visión del mundo, que implica un hombre creador de su destino que deja de buscar
verdades absolutas para concentrarse en verdades menos omniabarcantes pero
más seguras, se gesta después del positivismo a finales del siglo XIX.

Realmente es un problema hablar de la Filosofía Contemporánea como una

unidad, porque se refiere a todo el conjunto de escuelas y tendencias filosóficas
de la época más cercana a nosotros, pero como toda filosofía surge de un
contexto socio cultural, te hablaremos primeramente de este con el fin de que
comprendas lo convulso de los pensamientos de estos últimos años.
Aunque el Continente Americano comenzó su independencia en el siglo XIX y sus
habitantes lucharon por ser respetados y reconocidos como hombres libres, los
africanos siguieron siendo esclavos y oprimidos por el Imperio Inglés que se
fortaleció durante este siglo. La opresión de los africanos e hindúes es una prueba
fehaciente de las grandes desigualdades entre los hombres que se siguieron
justificando en nombre de los ideales de progreso y civilización. En Europa, el
marxismo reacciona ante la desigualdad social creando la Asociación
Internacional de Trabajadores en 1864, pero será hasta la Revolución Rusa de
1917 cuando los ideales marxistas se impongan al instalarse en el poder político
de dicha región y tomarán más fuerza cuando los pensadores de la Escuela de
Frankfurt apliquen las tesis marxistas para proponer una transformación social
que consiga la verdadera liberación de los seres humanos.

Los existencialistas, Heidegger, Sartre, Marcel, Jaspers, entre otros, también

buscaban la libertad, pero sostienen que el hombre sólo podrá alcanzarla cuando
sea conciente de lo absurdo de su existencia y asuma auténticamente que la vida
no tiene un sentido específico, pues es el hombre a través de su existencia quien
busca sentidos para salvar la angustia que provoca sabernos un ser arrojado al
mundo cuya única certeza es la muerte.

El positivismo impone un realismo que abra el paso a los hechos y deje atrás la
imaginación romántica, es por ello que los neopositivistas o positivistas lógicos
(Carnap, Schlick, Neurath y Waismann) intentan dejar atrás los problemas
ilusorios (seudoproblemas) tanto de la filosofía como de las ciencias y afirman
que esto sólo se logrará dejando atrás la metafísica mediante el análisis lógico del
lenguaje, lo que los lleva a la conclusión de que todas las proposiciones que
afirman algo deben ser de naturaleza empírica y pertenecen por tanto a la ciencia
empírica.

Los estructuralistas, por su parte, serán mas radicales que los neopositivistas
porque mientras estos decían que la filosofía sólo puede consistir en la
clarificación del lenguaje y no de los hechos, aquellos afirmaban que incluso los
mismos “hechos” de la realidad y naturaleza sólo pueden ser entendidos dentro
de una estructura determinada que posibilita su comprensión, es decir, los
hechos de la naturaleza no son “hechos en sí” sino sólo elementos de una
estructura que posibilita su comprensión, si sale de ella, su significado será
distinto.

La fenomenología realiza una crítica a los excesos del vitalismo de finales del
siglo XIX y se lanza en busca de la objetividad bajo el lema “hacia las cosas
mismas”. Sin embargo el vitalismo y voluntarismo heredero de Nietzsche seguirá
en pie durante todo el siglo XX en su vertiente psicoanalítica que busca
interpretar al ser humano y a todo el mundo con su mezcla de pensamiento y
método terapéutico.

En nuestra tierra americana, la independencia no terminó con las añejas

desigualdades gestadas durante la Conquista y Colonia, mas aún acrecentó las
diferencias entre ricos y pobres que a los ojos de la ley somos iguales, pero en la
práctica los criollos seguían sintiéndose superiores a los naturales de América.
Los filósofos se dieron cuenta paulatinamente que hacer filosofía en América
implicaba seguir los parámetros, las normas, las tradiciones y los temas europeos
a grado tal que parecía que los filósofos de nuestro continente sólo hacían copias
mal repetidas de filosofías importadas, por lo que a finales de los años 60,
Leopoldo Zea, Francisco Miró Quesada y Augusto Salazar Bondy , entre otros, decidieron
empeñarse en hacer una filosofía auténtica que surgiera de la propia
circunstancia latinoamericana, para lo que resultaba indispensable conocer la
realidad histórica y social desde la que surgían las ideas; tarea que José Gaos y
Samuel Ramos habían realizado con anterioridad al considerar de suma
importancia comenzar a realizar estudios sobre autores hispanoamericanos que
culminaran en un conocimiento profundo de nuestra realidad.
Actividad de aprendizaje 1

Tomando en cuenta el texto anterior, elabora un pequeño mapa conceptual que

contenga las principales corrientes de la Filosofía Contemporánea.

9.2 El problema de la autenticidad y la libertad en el existencialismo

(1918 - 1960)

Debemos saber que se ha calificado de existencialistas no sólo a ciertas

tendencias del siglo XX, sino a muchas del pasado como los jónicos, los estóicos,
los agustinianos y los empiristas, entre otros. Sin embargo, en aras del rigor
filosófico, remontaremos el origen del existencialismo a la filosofía de Kirkegaard
(1813-1855) quien por primera vez combatió contra la filosofía especulativa
(principalmente la hegeliana) al plantear la filosofía existencial según la cual, el
sujeto concreto de carne y hueso es el que piensa y da sentido al mundo. El
hombre ya no podrá ser visto como una sustancia que pueda concebirse
objetivamente, el hombre es un ser que se construye a sí mismo creando un
proceso en el que se conoce a sí mismo, a su situación en el mundo (ubicación, el
lugar que ocupa dentro de él) y al mismo mundo.

Así pues, la existencia deja de ser abstracta para convertirse en una existencia
humana, y sólo desde ella será posible hacer filosofía.

El existencialismo contemporáneo, surge en el centro de Europa durante y

después de las dos guerras mundiales que se desarrollaron. Resulta significativo
que el filósofo alemán Heidegger (1889-1976), quien desarrollara en su primera
etapa propuestas existencialistas como la filosofía de la muerte y la filosofía de la
nada, lo hiciera después de la Primera Guerra Mundial, entre 1918 y 1929 y que
Jean Paul Sartre (1905-1980), uno de los más connotados existencialistas
franceses, escribiera tanto sus reflexiones sobre la cuestión judía como el Ser y la Nada
(1943) durante la Segunda Guerra Mundial
Te imaginarás que en ciudades tan devastadas por la guerra y pobres hasta el
extremo, resultaría difícil una filosofía que postulara la bondad y el bienestar.
Desde el contexto de la posguerra resulta medianamente claro entender dos de
los conceptos básicos del existencialismo: la angustia y el ser para la muerte.

Sartre explica el concepto de angustia en su famosa obra La Náusea, donde dice

que surge al darnos cuenta que:
 lo esencial es la contingencia. Quiero decir que por definición, la
existencia no es la necesidad. Existir es estar ahí, simplemente...creo
que algunos han comprendido esto. Sólo que han intentado superar esta
contingencia inventando un ser necesario y causa de sí mismo. Pero
ningún ser necesario puede explicar la existencia; la contingencia no es
una máscara, una apariencia que pueda disiparse; es lo absoluto y en
consecuencia, la gratuidad perfecta. Todo es gratuito: ese jardín, la
ciudad, yo mismo, cuando uno llega a comprenderlo se le revuelve el
estómago y todo empieza a flotar...eso es la náusea 34
La angustia se da por la certeza de que estamos de más en este mundo, de que la
existencia no es más que un “absurdo y nauseabundo estar de más” No hay
historias trascendentes, ni hay significados, ni dioses; todo depende del hombre,
de nosotros mismos como existentes. La vida pues, no tiene sentido por sí misma,
somos los hombres los que se lo otorgamos.

El ser para la muerte implica la conciencia de que no existe algo necesario por lo
que no podemos tener seguridad de las cosas o los eventos, ni siquiera de los
entes, sin embargo sólo tenemos la seguridad de un hecho, a saber: que vamos a
morir. No sabremos cuando ni de qué manera, pero seguramente moriremos.
La idea de la muerte nos resulta extraña porque el que muere siempre es el otro,
el que está en el ataúd es mi vecino o mi amigo, tal vez mi madre, pero jamás yo,
así el ser que somos cada uno de nosotros se acostumbra a su propia idea de
inmortalidad y por eso creamos la historia, las leyes y las instituciones, para no
morir del todo.
El existencialismo Heideggeriano propone entonces que sólo los hombres que
reconocen su “ser para la muerte”, su estado de “yecto”, de arrojados al mundo,
serán los verdaderamente auténticos, todos los demás sólo formarán parte de la
masa inconciente que se convierte en el “uno” que intenta no decidir.

Se piensa con frecuencia que la categoría existencialista del ser para la muerte
que se constituye como el fundamento de esta teoría nos lleva al pesimismo.

En el existencialismo es un humanismo publicado en 1946, Sartre dice que el

existencialismo no es pesimista aunque “el reproche esencial que nos hacen es
que ponemos el acento en el lado malo de la vida humana”, sin embargo es
importante destacar que
El existencialista suele declarar que el hombre es angustia. Esto significa
que el hombre que se compromete y que se da cuenta de que es no sólo
el que elige ser, sino también un legislador, que elige al mismo tiempo
que a sí mismo, a la humanidad entera, no puede escapar al sentimiento
de su total y profunda responsabilidad.35
Con esta cita entendemos cómo para Sartre el existencialismo espera a un
hombre comprometido que tenga conciencia que cada uno de los actos que va
cometiendo y lo van conformando como sujeto, afectan a la humanidad entera,
por lo que debemos tener una profunda responsabilidad en ellos. Así
...cuando se dice: tu no eres nada más que tu vida...Lo que queremos
decir es que el hombre no es mas que una serie de empresas, que es la
suma, la organización, el conjunto de las relaciones que constituyen
estas empresas36
34
Jean Paul Sartre. La náusea. p. 57
35
Jean Paul Sartre. El existencialismo es un humanismo. p. 18
36
Ibidem p. 29
La vida del hombre, entonces, está constituida no sólo por sus actos, sino también por
las relaciones que surgen de esos actos. Además el autor agrega:
...lo que se nos reprocha aquí no es en el fondo nuestro pesimismo, sino
una dureza optimista...la gente nos reprocha las obras novelescas en que
describimos seres flojos, débiles, cobardes y alguna vez francamente
malos, si...declaramos que son así por herencia, por la acción del medio,
de la sociedad, por un determinismo orgánico o psicológico, la gente se
sentiría segura y diría: bueno, somos así, y nadie puede hacer nada;
pero el existencialista, cuando describe un cobarde, dice que el cobarde
es responsable de su cobardía. No lo es porque tenga un corazón, un
pulmón o un cerebro cobarde; no lo es debido a una organización
fisiológica, sino que lo es porque se ha construido como hombre
cobarde por sus actos.37

Así pues, toca a cada uno de nosotros elegir el tipo de relaciones que
estableceremos con el resto de la humanidad y es responsabilidad de cada cual
erigirse como héroe o como cobarde y pusilánime.

Actividad de aprendizaje 2

Realiza la lectura de El muro de Jean Paul Sartre y analiza las posturas ante
la muerte de cada uno de los personajes, posteriormente realiza un
análisis de las ideas de esta guía sobre el existencialismo y decide cuál de
los personajes tiene un comportamiento auténtico y cuál es parte del Uno
heideggeriano.

9.3 La filosofía como análisis del lenguaje. El neopositivismo y sus

variedades

El neopositivismo o positivismo lógico ha sido uno de los movimientos filosóficos

más importantes del siglo XX. Es heredero de dos tradiciones filosóficas
frecuentemente confrontadas: el empirismo y el racionalismo. Del primero obtiene
la idea de que los enunciados adquieren significado cuando se verifican en la
realidad (empíricamente); del segundo, la idea de formalizar la ciencia según
criterios lógicos.

El positivismo lógico se gesta desde 1895, pero se consolida en 1929 cuando

intelectuales reunidos en un grupo conocido como Círculo de Viena (1929 - 1939)
publica un manifiesto en el que hace patente sus principales ideas y tendencias.

El Círculo de Viena tiene como antecedentes varios lógicos y matemáticos, pero

sus propios integrantes reconocen como sus influencias más importantes a
Mach, Russell y Wittgenstein. Aunque el Círculo de Viena fue numeroso, sus
principales integrantes fueron Carnap, Schlick, Neurath y Waismann. Dentro de
sus principales tesis podemos destacar su propuesta lógica y su crítica a la
metafísica

Su propuesta lógica (también conocida como nueva lógica) critica a la lógica

tradicional aristotélica y se acerca a las matemáticas al utilizar símbolos pues
según los neopositivistas, el uso de símbolos permite la claridad y rigor que en el
lenguaje natural se tornan imposibles.

37
. Ibidem p. 29-30
La nueva lógica intentaba resolver el problema de la lógica tradicional al respecto
de que su proposiciones sólo podían ser categóricas y predicativas, de la forma:
“todos los hombres son mortales”, pero dejaba fuera las proposiciones
relacionales; por ello las conectivas lógicas (“y”, “o”, “si…entonces”, si…sólo si”)
junto con la negación (no) se convirtieron en los conceptos más importantes de la
nueva lógica.

De esta manera Carnap decía que la tarea de la filosofía consistía en la

descomposición de las proposiciones en sus partes (conceptos), en la reducción
paso a paso de los conceptos en otros más fundamentales y de las proposiciones
a proposiciones mas fundamentales y como para dicha descomposición se
requiere la lógica, entonces esta se transforma en el “método del filosofar”

Los positivistas lógicos integrantes del Círculo de Viena intentaban dejar atrás los
pseudoproblemas, las cuestiones ilusorias y sin objeto tanto de la filosofía como
de la ciencia. Desde su perspectiva la filosofía se compone casi en su totalidad de
cuestiones ilusorias y de respuestas absurdas, por ello deseaban eliminar lo que
ellos llamaron filosofía tradicional por considerarla metafísica. Para eliminar la
metafísica se valieron de la nueva lógica y con ello dieron un giro filosófico o
antifilosófico, es decir, hicieron una revolución en la filosofía al darle una clara
tarea, a saber: el análisis lógico. La filosofía tradicional era considerada por los
miembros del círculo como diversa y variable debido a su subjetividad, pues la
filosofía debía ser objetiva y desechar todo aquello que no pudiera obtenerse por
la vía científica.
La metafísica se ha designado como teoría del ser trascendente, teorías del
verdadero ser e incluso teoría de la realidad, pero para los positivistas lógicos la
única realidad es “lo dado” e ir más allá de “lo dado” es imposible y carente de
sentido, por ello, el metafísico cae en un error al preguntarse por un ser no
existente en la realidad dada, pues los problemas que trata son carentes de
sentido, hablar sobre la existencia o la realidad misma es un pseudoproblema,
además siguiendo a Winttgentein, sostuvieron que
…toda proposición que tratara del carácter del mundo como
totalidad, que todas las teorías epistemológicas y ontológicas
realistas, materialistas o subjetivistas, que todas las doctrinas que se
pronunciaran de una manera general respecto, por ejemplo, al
determinismo universal, o a la relación universal entre objeto y
sujeto, son doctrinas a las que se les puede reprochar el estar
desprovistas de sentido38

La superación de la metafísica mediante el análisis lógico del lenguaje llega a la

conclusión de que todas las proposiciones que afirman algo deben ser de
naturaleza empírica y pertenecen por tanto a la ciencia empírica.

La postura de los positivistas lógicos no era ni una teoría ni un sistema porque no

constituía un conjunto de proposiciones, era más bien un método, a saber: el
análisis lógico.

Actividad de aprendizaje 3
Elabora un cuadro comparativo entre el positivismo de Comte y el positivismo
lógico o neopositivismo que te permita apreciar las semejanzas y diferencias
entre uno y otro.

38
Calacowski. La filosofía positivista. p. 224
9.4 La búsqueda de nuevas perspectivas metodológicas del
estructuralismo

El concepto actual de estructura procede de Aristóteles en especial cuando refiere

que los principios ontológicos pueden estar en una estrecha relación con los
lógicos, pero entendemos por estructuralismo al conjunto de corrientes
contemporáneas (surgidas en los años sesenta) provenientes de varias disciplinas
que examinan la naturaleza como a una “estructura”; es decir, tienen la idea de
la “estructura” como un sistema o conjunto de sistemas, donde un sistema puede
ser el que constituye las reglas de la urbanidad, otro el de las señales de tránsito,
otro el de las leyes físicas, otro el de las relaciones familiares o sociales; pero es
necesario tomar en cuenta que todos los sistemas que constituyen una estructura
son a final de cuentas sistemas lingüísticos.

Los antecedentes del estructuralismo pueden encontrarse en Sigmund Freud, Karl

Marx y Ferdinan Saussure, pero sus principales exponentes fueron los franceses
Lévi-Strauss, Jacques Lacan, Louis Althusser, Michel Foucault y Roland Barthes.

Los estructuralistas piensan que los “hechos” naturales no son “hechos en sí”, no
existen por sí mismos, sino que son elementos de una multiplicidad que está
determinada por la estructura en la que se integra; es decir, lo que conocemos
como “naturaleza de las cosas” es sólo un elemento que le sirve para
diferenciarse de otras, pero esta diferencia solamente es posible gracias a la
relación estructural que tiene con los otros elementos del conjunto.
Como la estructura se juega en los sistemas lingüísticos, diremos que cada
elemento de la estructura adquiere una significación útil, sólo mediante la
relación que tiene con y contra los otros significantes de la estructura. Así, los
elementos de una estructura se dan sentido unos a otros a través del tiempo, por
lo que una estructura nunca estará acabada y estable, pues se irá transformando
en la medida en que va ganando y perdiendo elementos, redefiniendo usos y
relaciones entre ellos mismos.

Louis Althusser, por ejemplo, dice que “los conceptos empíricos (que adquirimos a
través de la experiencia) no son solamente datos, el puro y simple calco o lectura
inmediata de la realidad”39 porque siempre están bajo la conducción y el control
de conceptos teóricos que actúan en las investigaciones sobre esos datos ya sea
directa o indirectamente, en sus reglas de observación, de elección y
clasificación, es decir, en el montaje técnico que constituye el campo de la
observación o la experiencia40. De esta manera la misma observación e incluso la
elección de los problemas por investigar, tienen ya una concepción previa de la
realidad desde la cual se interpretan los datos.

En la historia, piensa Michel Foucault, tampoco existen hechos o documentos

aislados, la historia organiza el documento “lo corta, lo distribuye, lo ordena, lo
reparte en niveles, establece series, distingue lo que es pertinente de lo que no lo
es, fija elementos, define unidades, describe relaciones. El documento no es ya
para la historia esa materia inerte a través de la cual trata ésta de reconstruir lo
que los hombres han hecho o dicho” 41 Así la historia se convierte en una
narración que expresa una visión de los acontecimientos que depende de los
deseos, fantasías, humor y bagaje cultural, social y personal del historiador.

39
Louis Althusser. “acerca del trabajo teórico” en La filosofía como arma de la revolución. p. 74
40
cfr. Id.
41
Michel Foucault. La arqueología del saber. p. 10.
Actividad de aprendizaje 4

Lee las páginas 227 a 230 de La arqueología del saber, de Michel Foucault. La
puedes encontrar en la editorial Siglo XXI editores, México 1970, o en la
antología elaborada por profesores de la ENP y analiza la historia de las
ideas occidentales que has aprendido hasta ahora en esta guía, bajo la
óptica crítica de Foucault. Escribe un ensayo de una cuartilla al respecto de
tu reflexión.

9.5 Vinculación de algunos de los problemas filosóficos estudiados con

la actualidad filosófica de nuestro contexto

Leopoldo Zea fue y sigue siendo el filósofo latinoamericano más reconocido

de nuestro tiempo, incluso por el mundo europeo; como muestra de ello baste
señalar la distinción que le hizo la Universidad de Atenas al otorgarle un
doctorado Honoris Causa en los últimos años de su vida. Sin embargo es
importante señalar que dicho reconocimiento no fue gratuito.

Desde sus inicios en la filosofía, Zea se destacó como uno de los pensadores más
inteligentes y disciplinados. José Gaos, su maestro y tutor, siempre se sintió
orgulloso de él y refirió que de entre todos sus discípulos Zea fue el único que
siempre entregó puntualmente el trabajo que se le asignaba.

Nacido en 1912, Zea contaba ya con una formación filosófica cuando en

septiembre de 1939 comenzó la segunda Guerra Mundial. La conciencia de la
crisis que la guerra desencadenó para el núcleo intelectual hizo que Zea se
cuestionara sobre la utilidad y el sentido de los valores que los europeos nos
habían transmitido a través de sus ideas y filosofías, por lo cual en 1942 escribió:

América vivía cómodamente a la sombra de la cultura europea.

Sin embargo, esta cultura parece haber desaparecido en todo el
continente europeo. El hombre americano que tan confiado había
vivido, se encuentra con que la cultura en la cual se apoyaba le
falla...las ideas a las cuales había prestado su fe se transforman
en artefactos inútiles, sin sentido, carentes de valor para los
autores de las mismas. Quien tan confiado había vivido a la
sombra de un árbol que no había plantado, se encuentra en la
intemperie cuando el plantador lo corta y hecha al fuego por inútil.
Ahora tiene que plantar su propio árbol cultural, hacer sus propias
ideas.42

De ahí en adelante la necesidad de plantar ese árbol cultural latinoamericano y

hacer surgir ideas propias y originales, se convirtió en la principal preocupación de
nuestro filósofo a la que otorgó todas sus energías y su vida.

De su inmensa obra sobre las ideas en América latina y sobre la metodología que
haga surgir ideas propias, me voy a referir aquí a su libro más conocido,
publicado en 1969 y que cuenta a la fecha con mas de 20 ediciones, llamado la
filosofía americana como filosofía sin más.
En el siglo XIX la creación de una nación fuerte fue la principal preocupación de
los

42
Leopoldo Zea. “En torno a una filosofía Americana” México STYLO, 1948 (publicado originalmente en 1942)
p. 166.
intelectuales latinoamericanos, quienes entre guerras y enfrentamientos políticos
encontraron las bases de su nacionalidad en las constituciones europeas y
estadounidense. A partir de ese momento ha resultado muy difícil para nuestra
América (la América Latina de Simón Bolivar) encontrar un pensamiento que le
resulte propio u original, por ello el siglo XX fue dominado por la discusión en
torno a la tendencia imitativa y servil de nuestra manera de pensar. Desde
algunos de los ateneístas como José Vasconcelos y Antonio Caso, hasta Leopoldo
Zea y Horacio Cerutti, pasando por Samuel Ramos, José Gaos, Augusto Salazar
Bondy y el grupo Hiperión (sólo por mencionar a los más conocidos), las
discusiones se han orientado hacia encontrar aquello que nos caracteriza como
mexicanos o latinoamericanos, para que nos ayude a crear un pensamiento
original que salga de nuestras propias problemáticas y circunstancias.
Los pensadores mencionados coinciden en que las raíces de nuestro ser y pensar
se encuentran por un lado en el pensamiento indígena y por otro, en el europeo
que nos heredaron los españoles. Sin embargo algunos de ellos sostienen
explícitamente que nuestros rasgos indígenas han desaparecido para quedar sólo
los europeos “fue como el choque del jarro con el caldero, el jarro era el más
hermoso, pero desapareció”43. Otros no son tan explícitos, pero utilizan el modelo
de ser y pensar europeo (principalmente griego) para justificar la existencia del
pensamiento indígena, entre ellos por ejemplo Miguel León Portilla quien sostiene
la existencia de pensamiento filosófico indígena al establecer comparaciones
analógicas entre los pensadores indígenas y los filósofos de la naturaleza de la
antigua Grecia.

Desgraciadamente, el pensamiento y la cosmovisión indígena han sido

subvalorados y despreciados por el mundo occidental. Son pocos los estudiosos
que intentan entenderlos, mientras la mayoría los ignoran o rechazan.
Sin embargo la postura de León Portilla ha sido fuertemente criticada por
Leopoldo Zea, quien piensa que la justificación de nuestra manera propia de
filosofar no debe venir del intento de acercarnos a las teorías europeas, es decir,
no debe darse como una simple imitación de las respuestas que los filósofos
europeos han dado a ciertos problemas, pues a los latinoamericanos dichas
respuestas nos resultan extrañas. Lo que debemos buscar no es la imitación o la
trasplantación, debemos luchar por la asimilación y originalidad, donde asimilar
signifique hacer propio lo que es ajeno.

Por otra parte, el peruano Salazar Bondy publicó en 1968 un texto denominado
¿existe una filosofía de nuestra América? en el que expone nueve rasgos negativos del
pensamiento americano.

1. La filosofía entre nosotros ha comenzado desde cero.

2. Las filosofías trasplantadas en América tuvieron cambios.
3. Poseemos un sentido imitativo de la reflexión.
4. Tenemos una receptividad universal.
5. Nuestros planteamientos muestran una gran superficialidad y pobreza.
6. hay una ausencia de una tendencia metodológica característica.
7. Existe una ausencia de aportes originales.
8. Existencia de un fuerte sentido de frustración intelectual
9. Se da una gran distancia entre quienes practican la filosofía y el
conjunto de la comunidad.
El análisis de estos rasgos negativos en el filosofar lleva a nuestro autor peruano a
plantear

43
Samuel Ramos. El perfil del hombre y la cultura en México. México. UNAM, 1990
la necesidad de crear pensamientos originales en América, donde originalidad significa

...el aporte de ideas y planteos nuevos, en mayor o menor grado, con respecto
a las realizaciones anteriores, pero suficientemente discernibles como
creaciones y no como repeticiones de contenidos doctrinarios. 44

Actividad de aprendizaje 5

En el siguiente cuadro, anota las coincidencias y diferencias que Zea y Salazar Bondy
tienen respecto al concepto de originalidad

LEOPOLDO ZEA AUGUSTO SALAZAR BONDY

Bibliografía

Althusser, Louis. “acerca del trabajo teórico” en La filosofía como arma de la revolución. México,
Ediciones pasado y presente, 1985.
Ayer, Alfred. El positivismo lógico. México, FCE, 1986.
Foucault, Michel. La arqueología del saber. México, Siglo XXI, 1970.
Ramos, Samuel. El perfil del hombre y la cultura en México. México: UNAM, 1990.
Salazar Bondy, Augusto. ¿existe una filosofía de nuestra América?. México: Siglo XXI, 1968.
Sartre, Jean Paul . El existencialismo es un humanismo. Madrid, Alianza Editorial, 1984
El muro. Alianza Editorial, 1984.
Zea, Leopoldo. En torno a una filosofía Americana. México STYLO, 1948.
La filosofía latinoamericana como filosofía sin más. México, siglo XXI, 1969.

Augusto Salazar Bondy. ¿existe una filosofía de nuestra América?. México: Siglo XXI, 1968, p. 72