"ÓRÌSÁ OBÀ"

Haciendo un balance nos damos cuenta que son más los tabúes, paradigmas,
controversias creados en torno a esta ÓRÌSÁ, en comparación a lo cultural y
tradicionalmente compartido e inclusive a lo que podemos encontrar en
literatura Ifá en torno a sus ìtàn (historias) patakies, liturgia y consagraciones,
ya que ha sido muy pocas las investigaciones que se ha realizado sobre tan
mística y poderosa ÓRÌSÁ.
Las diferentes variantes e interrogantes se dan en diferentes aspectos:
En su físico, receptáculo o fundamento, las diferencias entre sus liturgia y
consagraciones, su número consagratorio (5- 8- 9), variaciones entre ìtàn
(historias) o patakies dentro del mismo Odù (oshe nilogbe, oshe ogbe, ose inile,
oshe tonti unle 5- 8), ÓRÌSÁS intermediarios Oshún u Òbàtálá, animales que se
le inmolan, habla o no habla directamente en Itá?, se corona directamente?
Restricción de recibirla por parte de los Oló ÓRÌSÁ consagrados en Oyá y
Shangó, viene o no viene directamente en trance a la cabeza de sus hijos? Y
por sobre todo los tabúes y más comunes y sencillo pero no menos
importantes: Debí ser casado(a) o tener pareja para poder recibirla? Tomo el
riesgo de quedar soltero al recibirla?
Para dar inicio a esta investigación con la mejor intención de dar respuestas
sustentadas y romper con paradigmas culturales tergiversados además para el
mejor análisis y entendimiento, tendríamos que ir directamente a la
antropología, mitología y a su actualidad en África.
Esta información fue recopilada por los sacerdotes descendientes de esta
Òrìsà en el estado de Oyó, estado y linaje originario del culto a Òrìsà Òba y
dónde se concentra con mayor fuerza este culto y adoración.
Babá Obadaiisi y Babá Obagbemí, Iya Mofobake, Iya Obafunmike, Iya
Obabunmi.
Cuando Òba nació como humana su nombre era ASABÓ.
Òba (Asabo) es descendiente de Olufon, por eso la gente usa cuentas Blancas
y cosas blancas para Òba.
Ella no puede usar el vino de palma de ninguna manera.
Los antepasados de ellos vinieron de Boro y se quedaron en Oyó, Abereolufon,
son descendientes de una región que se encuentra en Oyó que rinde Culto a
Òbátàlà - Olufon.
Òba es un Òrìsà pero también vivió en la tierra como ser humano y cuando era
un ser humano se llamaba Asabó esposa de Shangó.
Recordando que para los Yòrùbá es posible tener más de una esposa al mismo
tiempo.
Oshún cortó la oreja de Òba en una pelea y ella se puso muy infeliz y así se
volvió agua, se volvió río, y es por eso que el río se llama Òba.
Òba NO tiene ningún tipo de relación con Oshún, ni tampoco con Oyá. Solo el
hecho de que fueron esposas de Shangó.
Los descendientes directos de Òrìsà Òba. ¡Desde que son recién nacidos lo
echan al río y no mueren! Pero si no son hijos de ella podrían morir. Òba sabe
quiénes son sus hijos.
Cuando es la sequía y el nivel del río baja es cuando ellos hacen el festival
para Òba ( 22 de Mayo).
Para que ella también permita que extraños vengan y no sólo personas de la
ciudad.
Agada (especie de machete) se utiliza para Òba pero también para Olufon, 6
cortes en las puntas que parecen ser una especie de machete se relaciona con
la familia real del Alaafin, y las 6 marcas del Agada Òba es debido a las 6
marcas tribales de la cara que el Alaafin de Oyó tiene (marca de hecha en los
bebes Yorùbá). Ilé Òba pertenece al Alaafin.
Agada Òba es llevada al río, cuando hacen ofrendas de cabras, los
instrumentos son lavados con sangre y devueltos en el Ilé para probar que Òba
ya comió.
En el caso de que se trate de una persona que no sea de su familia, aunque no
sea la primera vez que ha hecho el amor puede tocar la fermentación.
Opa Oko (una vez especie de cerro o bastón) instrumento que señala la guerra,
van con la lanza en el río, agarran un pez, ponen el pez hacia arriba y significa
que la guerra comenzó.
El Templo principal de Òba es en Oyó aún que en otra regiones de Yorubaland
como en Jejé-Nago y otros muchos lugares que adoran a Òba. Este es el
principal santuario de Òba.
Cuando alguien muere ahogado en el río y desaparece, es siempre en este río
que vienen a buscar el cuerpo. ¡Las personas que se encuentran tienen que
ser enterradas a la orilla del Río! Siempre lo hacen! Porque si no el problema
se repetirá con otras personas.
El oráculo de Òrìsà Òba es Obi (Nuez) con 2 piezas que se utilizan para
comunicarse con Òba. ¡No se usa Ifá, ni tampoco mèrìndínlogún ! Solo usan
Obi.
Olódùmarè envió Òba a la tierra, Òba es un Òrìsà. Cuando la comunidad
quiere hablar con Olódùmarè, ellos se comunican con él a través de Òba, Òba
es quien pasa los mensajes a Olódùmarè.
La familia de Òba viene de Oyole Asuro, de donde nace el río Òba. Òba mostró
a ellos donde realmente ellos debían quedarse y se instalaron en la villa actual
en Oyó.
Òba desde el inicio de los antepasados está relacionado con olufon por lo que
el color de Òba es el blanco y usan ileke (collar) blanco.
Òba se alimenta con Funfun Egbó (sémola de maíz blanco), cabra (solo
hembras), pollo cocido, ori, manteca de cerdo, granos tostados y también Iyan
(ñame golpeado).
Para saber si un niño cuando nace es hijo de Obá en primer lugar preguntan
con Obi, después colocan él bebe en el río, si él bebe vuelve es porque es
realmente hijo de Òba, si él bebe no vuelve es porque no es hijo de Òba.
Si las madres saben que el padre no es de la familia de Òrìşà Òba no dejan
colocar él bebe en el agua, porque saben que él bebe no va a volver. Se va a
ahogar.
Si una persona no descendiente de Òba, que no tiene padre y madre de la
familia de Obá, tiene un hijo y en el momento de la adivinación en el nacimiento
se dice que el niño pertenece a Òba ellos no lo llevan al río porque saben que
no tiene descendencia directa, pero entonces van a los pies de Òba con obi
preguntan directamente a ella, lavan el niño y dan los ota del Orisa Obá a ese
niño.
Obá no tiene Èrìndínlogún, no tiene ìtàn (historia) en Odu, los conocimientos
son trasmitidos de padre a hijo, que significa que las historias de la Òrìsà son
trasmitidas oralmente. Este hecho es llamado ABOSO ÌTÀN.
Teniendo una idea más clara de la complejidad del culto orisa oba, en la
historia y en la actualidad de África, podemos evidenciar el impacto e
importancia religiosa, social, cultural y hasta geográfico de esta orisa en la
tradición yorubá, donde sabemos que Shango fue el 4to Alafin (gobernante),
tomando aún más auge la imagen de Òba como esposa del poderoso rey de
oyó, por otra parte la antropología la coloca en un linaje y descendencia directa
de Òbàtálá olufon (reconocido por su benevolencia ) donde se asume un
matrimonio arreglando entre Obá y Shangó con fines políticos que garantizaría
la adición pacífica de los pueblos y etnias regidas por Olufon, al poderoso y
ascendente imperio de oyó según el libro (The History of the Yorubas del
Samuel Jhonson).
En la actualidad convergen paralelamente y con impresionantes similitudes en
cuanto a liturgia entre los cultos Òbàtálá- Òba, donde nos atreveríamos a decir
que el culto a oba desprende directamente del culto a Òbàtálá, (Por ende
escapa de la realidad el desarrollo afrocubano del culto a Obá a través de
Òbàtálá dónde se inmolan chivas así como muchas otras características
propias del orisa Òbàtálá) y en esencia Òrìşà Òba fue enviada a la tierra por
Olodumare para ser su mensajera y ser la comunicación directa entre el omó
eniyan (humano) y Olodumare.
Haciendo un seguimiento cronológico de Odun afrocubanos y patakies que nos
hablan de Òba (Ogbe Yono, Ogbe She, Oshe Nilogbe, Ogunda Biodé, Ogunda
Sá, Iwori Osá) podemos resumir que desde muy temprana edad fue entrenada
como una guerrera en el uso de todo tipo de armas e inclusive en la forja de
armas en diferentes metales a pesar de la perfección en su extraordinaria
belleza y dulzura de su carácter, diestra con las armas acreditándose la
enseñanza del arte de la guerra, del uso de la espada a Shangó e incluso el
único que le ganará una batalla fuese Oggún con el cual establece pacto
entregándole el yunque, las herramientas y enseñando el arte de la forja , y así
diversos patakies que nos relatan la fiereza habilidad de esta Òrìşà, siendo
esta la esposa, reina y compañera perfecta para Shangó reconocido Guerrero y
conquistador de hay otro de los nombres con que se le conoce, Obba Nani
(esposa del rey), relevancia que sobresale entre los elementos de adoración a
esta Òrìşà en Yorubaland, cabe destacar que dentro de la liturgia afrocubana
relata un pataki que su primer esposo fue inlé de donde se engendra una hija
de nombre OSIA, otros patakies la relatan cómo navegante con Yemayá,
relatos o patakies sobre está Òrìşà encontrados en el escritos y tratados ifa
afrocubanos, la colocan en diferentes estampas y facetas las cuales nos deja
que pensar, sin embargo se respetan y no se les quita credibilidad pues ya es
de conocimiento que dentro del culto Obá en África, no existe litúrgicamente
historia, Pataki o ìtàn, mediante ningún Odù de Ifá Òrìşà ya que su única
comunicación fue y es el oráculo Biagué (Obbi Nuez) y sus enseñanzas e
historias se basan en Abasó ìtàn (historias orales), sin embargo la teoría
africana que de igual manera por lógica nos deja otra interrogante pues todo
ifa- Òrìşà filosóficamente en la antigüedad se transmitió de manera oral y de
cierta manera toda la cultura se basa en Abaso ìtán pues los escritos yorubas
no tiene más de 120 años, más aún cuando tomamos en consideración lo de
Odun representa en el espacio tiempo indefinido de lo energético, espiritual,
material, en fin el todo, pues así como el tiempo Odù no para y los hechos
asociados al tiempo no dejan de ocurrir, sin embargo no es el propósito del
artículo la comparación entre culturas ni encontrar la verdad eternamente
perdida.
Ahora bien basándonos en el culto afrocubano, muchas versiones existen en
torno al pataki o ìtàn del Odù Oshé Nilogbe, que van desde la enfermedad o
agrado de Shangó? El sí fue una sopa un guisado o un amalá? Si fue Oyá,
Oshún o fue en complot entre ellas para engañar a Oba? Si eran las tres
hermanas o las hermanas eran Oyá y Oshún, o las tres eran esposas de
Shangó? Fue Òbàtálá u Oshún quien la guio al mundo de los muertos? Etc.. en
fin son muchas las variantes e incongruencias en torno a esta historia el cual
los invito a investigar por sus propios medios la variantes del ìtàn o pataki, lo
cierto es que todas nos dan una moraleja, enseñanza y un desenlace similar en
cada una de las versiones, la furia de Shangó personaje amante de la
perfección al verla mutilada de la oreja la desprecia como mujer, la decepción
de Òba por la humanidad y su posterior autoexilio, más sin embargo no nos
dan una base sustentable en la cual se estableciera una liturgia sólida y única
en torno a su consagración en la regla de Osha donde existe un aval a cada
variación en el culto a Òba; Aún más conociendo la firmeza del relato nigeriano
que cuenta de cómo en una pelea Oshún corta la oreja de oba provocando el
desenlace ya conocido poniendo en tela de juicio la Supuesta fraternidad entre
ambas Òrìşà , la cual debilitaría la tan arraigada liturgia afrocubana de la
consagración de Oba a través de Oshún, siendo consciente de que está teoría
causará controversias pues muchos de nosotros recibimos y poseemos a esta
Òrìşà de esta manera me permitiré anexar el siguiente ìtán de odun orisa
Eridilogun de la nación nagó Extraído del libro ODU ORISA vol. 2 del Sr. Bábà
Osvaldo Omotobatàlá del año 2012.
Òsélogbé adivinó para Obà y Òsun cuando querían conquistar el amor
de Sàngó

Osèlogbè
Osé ki l’ogbé
Dáfún Òsun Yépò ndà L’omi
Nígbá ‘jò borí Aláàfin, o ko re
Osèlogbè
Osé l’ogbé
Dá ún nàá O ló bà Odò
Àyá òmíràn t’aláàfìn
Awó ris à ni ki méjéji ru bo ...

Tú cocinas ensopado,
Tú haces que tienes una herida”
Fue la adivinación para Òsun “La Madre que Derrama Abundancia en las
Aguas”
En el día que quería conquistar al Rey (Alafin), su marido

“Tú cocinas ensopado,

Tú haces que tienes una herida”
Fue también la adivinación para Obà, la Dueña del Río Obà
Otra de las esposas del Rey

Los sacerdotes de òrìsà dijeron que ambas debían hacer una ofrenda
Ellos dijeron a Òsun que debía ofrecer 13.000 cauríes
Ellos dijeron que debía ofrecer 5 àkàrà
Ellos dijeron que ofreciera 5 nueces de cola
Ellos dijeron que ofreciera un pañuelo de cabeza Ellos dijeron que
ofreciera ègbò pupa (maiz amarillo hervido)
Ellos dijeron que ofreciera un cabrito pequeño a Èsù
Ellos dijeron que hiciera un ensopado con ilá (quimbombó / quiabo)
Òsun escuchó, junto los materiales para la ofrenda y la hizo,
Luego se puso a cocinar el ensopado
Ella agregó egusí (semillas de melón)
Ella agregó ataare (pimienta malagueta)
Ella colocó carne de àgbò (cordero)
Ella agregó al ensopado ilá (quimbombó) siguiendo el consejo de los
adivinos.
Ella se cubrió la cabeza con un gran pañuelo amarillo
Una vez que terminó de cocinar,
Ella sirvió el alimento a su marido
Luego de comer, su marido quiso ir a la cama con ella.
“Tú cocinas ensopado,
Tú haces que tienes una herida”
Fue la adivinación para Òsun Yépòndà L’omi,
Ella hizo la ofrenda,
Ella conquistó a su marido,
Estaba feliz y cantaba:
“Yo cocino ensopado,
Hago que tengo una herida en el corazón,
Mi marido me la sana”.
Los sacerdotes de òrìsà aconsejaron a Obà que hiciera la misma ofrenda
que Òsun,
Porque consideraron que sería víctima de un engaño y una traición
Obà dijo que no era tan tonta como para ser engañada
Y que debido a su fortaleza nadie se atrevería a traicionarla.
Obà no hizo la ofrenda,
Varios días después, Obà seguía sin conquistar a su marido,
Que era también marido de Òsun,
Òsun se había ganado la predilección de Sàngó, el marido de ambas

Obà se dió cuenta que Òsun siempre le preparaba un ensopado a

Sàngó y luego éste quería acostarse con ella,
Por eso Obà decidió pedir consejo a Òsun
Ella quería saber el secreto del ensopado
Ella quería aprender a cocinar para conquistar también a Sàngó.

Òsun maliciosamente cantó:

“Yo cocino ensopado, yo me hago una herida” “Ese fue el consejo de
los sacerdotes recuerdas?”
“Cada vez que cocino mutilo una parte de mi cuerpo, Si agregas un
pequeño trozo mejor”
Obà pensó que eso era cierto,
Ella fue corriendo a preparar ensopado
Ella tomó una cuchilla y se cortó una oreja
Ella colocó la oreja en el ensopado
Ella luego se cubrió la cabeza con un gran pañuelo ocultando la herida.
Con gran dolor continuó cocinando
Al finalizar llevó el alimento a su marido,
Sàngó probó el ensopado y no le gustó
Él preguntó que tipo de carne era aquella
Ella le dijo que era su oreja
Sàngó furioso arrojó el alimento y preguntó si estaba loca
Porqué cortarse una oreja?
Obà contó la historia de como Òsun la enganó Sàngó lleno de ira llamó
también a Òsun y convocó al rayo
Y levantó el hacha de doble filo con su mano derecha
Los cielos se oscurecieron,
Las mujeres al ver que seguramente serían castigadas
Salieron corriendo,
Obà se enfrentó a Òsun y la atacó,
Ellas se transformaron en ríos
Olóbà se transformó en el río Obà
Òsun se transformó en el río Òsun
Hasta el día de hoy Obà en forma de río sigue chocando sus aguas
contra las del río Òsun.
Dejo al entendimiento análisis e interpretación las conclusiones en torno al ìtán
pues con esta publicación no pretendo cambiar la creencia visión y costumbres
del lector mucho menos pretendo herir sensibilidades ni poner en tela de juicio
las consagraciones arraigadas en nuestra amada regla de Osha, simplemente
son análisis basados en hipótesis, estudios lógica e interpretación única y
exclusivamente para conocimiento más no para innovación, no se estudia para
saber más si no para ignorar menos.
Como olorishas tenemos que aceptar que el Génesis, cuna y proveniencia de
la religión yoruba es Nigeria, y que la influencia de su cultura en todas y cada
uno de los cultos Òrìşà es inminente e inocultable, independientemente de que
extendiera raíces diaspóricamente en América a través de diferentes cultos,
dogmas y reglas.
Para que podamos entender bien esto tendríamos que conocer el concepto de
la tan pronunciada pero poco conocida palabra "DIÁSPORA" (Dispersión de un
pueblo, comunidad o cultura humana por diversos lugares del mundo) aunado
a esto la manera violenta y obligada en que esta sociedad fue dispersa en el
mundo en contra de su voluntad, el motivo e intención con la que fue
trasladado este pueblo al nuevo mundo "esclavización" mano de obra por la
cual les era más rentable trasladar hombres, mujeres jóvenes inclusive niños,
no interesándole los mayores y ancianos fuentes de la gran parte de la
sabiduría en una cultura y religión oral, lo que por lógica nos indica que la gran
parte del conocimiento quedó en África; me enfocó en esto debido a la errónea
y egoísta idea de que Africano es Africano y Afrocubano es Afrocubano o la
aún peor Ifá es Ifá y Osha es Osha, sin tener en cuenta de que como una
cadena de varios eslabones estamos destinados a estar entrelazados para una
buena funcionabilidad, por lo tanto lo cortés no nos quita lo valiente y este es
un aspecto que debemos asumir.
Bien es cierto que en los últimos años con el auge del Ifá indígena tradicional
ciertos individuos sin generalizar, con bases o no, se han dado a la tarea
menospreciar e inclusive desprestigiar la ya tan arraigada regla de Osha como
insulsa e incorrecta, sin tomar en cuenta la manera en que se vio obligada a
adaptarse esta diáspora a nuevas tierras, recursos, imposición de diversos
aspectos sociales, culturales y religiosos, como una forma que garantizará la
subsistencia de mucho o poco de su cultura.
De esa manera correcta o errónea, desarrollaron de manera admirable en base
a sus propias creencias todo una liturgia y religión tan grande y compleja como
milenaria por el cual a mi parecer merece el respeto y el orgullo de cada uno de
los iniciados dentro lo que hoy conocemos como regla de Osha, sin embargo
esto nos limita a expandirnos al conocimiento tanto de los tradicionales en la
diáspora y de la diáspora en la tradicional, tal y como ya está ocurriendo cada
vez con más fuerza en la actualidad para bienestar religioso, inclusive hasta
alternándose sin llegar a la innovación y respetando parámetros.
Por ende dentro de la regla de Osha afrocubana se tiene registro que Luisa
María Campusano; llego de África con Òbba directo a finales del 1890 y le hizo
Òba directo a Juana la Òba le decían así, la raspó Octavio Sama Òbá Dimeyi
por el 1920 bajo costumbres y normas Ewagdó, se asume que en matanzas,
Juana la Òbba nunca le hiso Òbba directo a nadie porque dicen muchos en la
Habana que era demasiada celosa y nunca quiso dar los secretos que le había
enseñado su Madrina Luisa Campusano, lo cual da respuesta a tan gran
incógnita, por lo que Oba SI tiene liturgia y consagración directamente bajo
tradición Ewagdó, y que quizás la negativa y recelo de Juana a entregar su
alawatori provocó el desconocimiento y casi perdida de su liturgia, además que
para el momento no era la mismas metodología religiosas de hoy en día en
muchos factores, no te consagraban si no eras descendiente de africanos se
consideraba sacrilegio, los Olorishas no entregaban lo que hoy conocemos
como Santos de Addimú sólo consagraciones directas, por lo tanto no
consagrabas Orisha que no hubiesen nacido en su consagración, en ciertos
casos un límite en el número de consagrados por parte de un Olorisha, sin
embargo se asume que por la expansión del culto a otros cabildos Campusano
consagró otras personas o hubo otro Olorisha consagrado en Oba que llegó a
cuba.
Se supo de Juana la Òba que fue una extraordinaria elegún de Òba inclusive
hasta los 70 años, en ocasiones bajo Òba y se puso una serpiente y bailo con
esta en donde la ubican en sus últimos años en Guanabacoa, el cual también
nos da una respuesta rotunda a que está Orisha SI baja a la cabeza de sus
hijos, sin embargo puedo adelantar un poco dentro de mis publicaciones
notarán como característica principal la lógica, sin importar de dónde provenga
la teoría Según el Odù Osheturá y Pataki afrocubano en el momento en el que
fue repartido el ashé a los Orisha Obá no asistió!!! Cuáles son las
consecuencias de esto? Que sería de un Orisha sin ashé? Será está la
justificación para que en algunas liturgias Orisha Obá no se comunique por su
propio caracol, el motivo por el que en África el único método de comunicación
con Obá sea el obi, el motivo del supuesto auto exilio de Obá a no comunicarse
jamás con los vivos en la versión afrocubana del Odù Oshenilogbe? El motivo
por el que muchos asuman que Obá no baja en la cabeza de sus hijos
(posesión) esperemos que con el pasar del tiempo podamos acceder a mucho
más información que nos permita aclarar muchas de estas interrogantes.
Dentro de la regla de Osha afrocubana alrededor de Oba se desarrollaron y se
conoce Varias liturgias diferentes de consagración con lógica De acuerdo a la
antropología, teología y cultura de cada práctica
1-La directa donde su número consagratorio es el 9, se le inmola Chiva gallinas
y palomas y se arraiga a la tierra de los Eggun por petición y auto exilio de ella
misma en donde conforma una trilogía del cementerio junto a Yewá y Oyá,
donde muchas de sus ceremonias de acuerdo a nuevos conocimientos se
realizan directamente en Ileikú, donde lleva agua y habla directo por su dilogún.
2- La que tiene como intermediario Òbàtálá y comparten número consagratorio,
donde se le inmolan chivas gallinas y palomas, es seca, habla a través de
Òbàtálá, sin registro conocido de consagración de oro en esta modalidad más
si como Santo de Addimú. La cual como vimos no estaría fuera de la realidad
debido su historia antropológica en África, por la cual se asume que de alguna
manera tuvo que haber llegado un pequeño conocimiento que diera inicio a esa
forma de liturgia.
3- La más conocida de todas y con más arraigo litúrgico la que tiene como
intermediaria a Oshún, comparten número consagratorio, se corona Oshún oro
oba, se le inmolan chivos, gallinas y palomas, habla a través de Oshún, lleva
agua, y se basa mucho más los relatos patakies y Oddun diaspóricos, donde
ésta manera es más popular en la Habana, habiendo incluso variantes en
donde por este mismo medio se le inmolan chiva y habla directamente por su
dilogun, otra donde la primera vez habla por su caracol posterior a eso habla a
través de Oshún.
Inclusive en ocasiones se encuentran pequeñas interacciones o mezclas entre
las tres formas, sin embargo las tres comparten una gran complejidad, ahora
bien el motivo no está en crear una polémica en cuál de ellas es la correcta o la
mejor, pues como dí a conocer la diferencia se basa en los diferentes cabildos
inclusive en el mestizaje de ellos en los cuales se desarrollaron diferentes
liturgias siempre en pro de una misma función la cual para mi opinión a sido un
éxito y base de ese éxito ha estado en la fe.
En tanto a los tabúes que se tejen en torno a tan poderosa deidad, en que los
hijos de Oyá y Shangó no pueden recibirla no va más allá de un tabú pues por
lo menos en la Habana no existe dicho paradigma, otro es el que para poder
recibirla tienes que estar casado o tener pareja de lo contrario te dejaría en
soledad también es falso el cual no tendría lógica en base a la funcionabilidad
benevolente de esta energía Orisha, al contrario sería la energía intermediaria
perfecta en todo lo relacionado con lo marital y matrimonial de acuerdo a la
connotación afrocubana que se le dio a tan respetada Orisha. Òba es un
Orisha y representa el amor reprimido y el sacrificio por el ser que uno ama, el
sufrimiento y simboliza la fidelidad conyugal. Está relacionada a los lagos y las
lagunas. Junto con Oyá y Yewá habita en los cementerios y representan a
guerreras temerarias. Ella, a diferencia de Yewá que vive dentro del féretro,
custodia las tumbas.
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de
Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo).
Por Carlos Alberto Villasmil Olorisha Éshù Àrawó

Orisa Oba Elékọ,

Su nombre es Asagbo, por eso en nuestra práctica en los cantos que se le
dedican pareciera que se dijera ashaba pero realmente es Asagbo, lo del título
de Èlékọ es lo que realmente le da el estatus de guerrera ambos orúkọ están
en nuestros cantos afrocubanos
Sus herramientas. Son el fiel reflejo de lo importante que es oba el uso dela
madera es por la sintonía que a pesar que tuvo inconveniente con shango. Fue
la primera en sentarse en su trono. En su odo.
Además. Es el reflejo de que ella. No se podía desaparecer por mandato de
obatala. Por eso hay una obba que es blanco sus otanes. Por qué obatala le
quitó la ina. Y también está el porque se le hace un oru ( llamado de apaciguar
energías caliente ). Con algodón. Y cacao y cascarilla. ). Otros dicen que la
hoja de uva es porque simula una oreja. Esto es algo más coloquial.
OBBA "La imperfección perfecta hecha mujer"
Dentro del panteón Yoruba existe esta excelsa orisha, a los que muchos
temen, a la que solo se le relaciona como la imperfecta que no tiene una parte
de su cuerpo, a la que nos une en soledad pero hoy daremos un matiz único de
esta Orisha .
Obba fue hija de Obatalá y yembo su nombre proviene del Yoruba OBBA( obé:
sopa- oba:rey) (la de la sopa del rey).
OBBA tuvo 2 hijos 1 varón y una hembra, la hembra la tuvo con inle llamada
OSIA, el varón fue hijo de shango y se llamo OBAMOSOYU" el niño de los ojos
del rey".
Una mujer hermosa e inteligente esposa legítima de Shango, OBBA fue
marinera se le atribuía la lectura del cielo para la navegación, el comercio, rutas
marinas, y el intercambio de mercancía.
Dominaba la Química, Física, y la Astrología, todas estas ciencias fueron
estudiadas por ella.
Es por ello y muchas otras cualidades que Shango solo a ella le dio el título de
esposa única y verdadera.
OBBA dominaba el arte de usar las armas le enseña a su esposo Shango a
utilizar el hacha y la espada.
OBBA le enseña a Oggún a utilizar el machete y el yunke para su trabajo.
Le enseña a Oya a combatir con sus nueve armas.
Está Orisha jamás perdió una batalla, podría un sistema del arte en la guerra
que no tenía fisuras.
Cuando se interna en el bosque jamás ningún guerrero la venció.
OBBA fue engañada por oya, su amor la cegó a tal punto de quitarse una parte
de ella por amor verdadero.
Ella representa el sacrificio por amor.
Fue la única Orisha que poseía todas las cualidades de una mujer perfecta por
eso era envidiada por todas.
Entre ella y oshun existe una gran conexión que las hace okanani.
En el panteón Yoruba existen Orishas sabios como orula y odduduwa , pero
OBBA fue la científica, sabía, guerrera, virtudes que la hacen unica, ya que no
solo sabía sino que lo demostraba ,porque no es lo mismo dar un consejo que
tener el conocimiento y luchar teniendo experiencia y habilidad para el
desarrollo del mismo .
OBBA tiene en sus herramientas 2 llaves que son del panteón y de oshun, para
que su okanani entre al panteón cuando oshun lo desee, una se guarda en la
sopera de obba y la otra en oshun .
La hermana de OBBA era OROMOGBOSUN encargada de traer la felicidad a
los hijos de oshun y obba al darle el brillo extra se dice que representa el brillo
que tiene el río cuando le da el sol.
Su hermana era su mano derecha, la segunda al mando del ejército de OBBA
está representada en una muñeca de madera con 2 manillas un puñal y un
Adán.
Las llaves de OBBA abren las puertas al dinero .
El yunke porque fue Herrera como oggun.
El timón y la brújula porque fue navegante y así guía la vida de los seres
humanos.
Careta representa la otra cara de la vida que es la muerte.
La pluma de escribir por ser tan sabía cómo obatala.
La oreja en recuerdo del engaño de su mejor amiga.
La espada por ser guerrera como shango.
OBBA le enseño a todos los ORISHAS los enseres de la vida .
Llega a la vida del hombre para darle afianzamiento emocional y de pareja,
sobretodo a los hijos de oshun.
¿Quién es el Òrìşà Obà?
Eepa Òrìşà, Eepa Òrìşà, Eepa Òrìşà, Ìyámi Asabo Eleeko, ajigun ja yagba
yagba, fii legi
El Òrìşà Obà es parte del Panteón de los Òrìşà que inicialmente fueron creados
por Olódùmáré. Òrìşà Obà llega a la tierra como Asabo Eleeko Obà en la
localidad de Ogboro cerca de Ilé Òyó.
Angberi Olufon era el padre de Asabo, fundador de esa localidad donde Asabo
convertido en río. Obà es conocida como Asabo Eleeko, una de las esposas de
Sàngó, quien perdió a uno de sus oídos peleando con Ọ̀ ṣun y luego se
convirtió en un río.
Aunque Oba se transformó en un río, se relaciona también con el fuego.
El Òrìşà Obà rara vez se manifiesta y existe muy poca investigación en ella.
El Òrìşà Obà es la mujer consciente de su poder, para luchar y reclamar sus
derechos, frente a cualquier hombre, excepto que tome tu corazón. Ella abraza
a cualquier causa, pero los rendimientos a una pasión. El Òrìşà Obà es la
mujer que aborta cuando ama.
El Òrìşà Obà es aclamado como la El Òrìşà de los celos, pero no hay que
olvidar que los celos son el corolario inevitable del amor, por lo tanto, Obà es
un El Òrìşà del amor, de pasiones, con todos los problemas y sufrimientos que
podría implicar el sentimiento. El Òrìşà Obà es celosa porque ama.
Estos son algunos de los materiales que se pueden usar para propiciar la
deidad de Obà:
Obi Abata (Nuez de kolá)
Egbo (hecho con maíz),
Iyan (puré de ñame),
Eko (hecho con el almidón de maíz blanco fermentado),
Eyin ororo (huevos blancos de gallina criolla),
Oyin (miel de abejas).
Èmú (la bebida alcohólica preferida es el vino de Palma),
Àkùkò (Gallo), Eyele (Paloma), Eye etu (Gallina de guinea), ewúré (Chiva),
Ìjàpá (Tortuga), abo adié o Adìye (Gallina), y Tabú; Epó pupa (el aceite de
Palma está prohibido).
Obá y sus relaciones con otros orisa:
Obá Gìdéò- Obá está ligada a Şàngó
Obà Syìó- Obá está ligada a Şàngó e Oyá
Obà Lòdè- Obá está ligada a Ìyámi
Obà Lóké- Obá Odé
Obà Térà- Obá está ligada a Ogun
Obà Lomyìn- Obá está ligada a Oxalá
Obà Rèwá- Obá está ligada a Yewá
¿Cómo puede una diosa conectada con esos sentimientos, a la guerra? Toda
la energía de sus pasiones frustradas se canaliza a la guerra, convirtiéndose en
la guerrera más valiente, que nadie se atreve a retar. Obá supera la ansiedad
de vivir sin amor.
Hola... ashee.. Buen tema Aye orisa no es lo mismo que orisa aye, según
textos hay 2 vertientes. Aye o Aje esposa de Orunmila, donde lo vemos en el
Odu Ogbe Ate. Y luego vemos la corriente mas antigua de Oshun en 5.7 que
es Aye la que se recibe en Oshun
Aye de Oshun se le dice la tesorera de Oshun, nada mas lejos de una de las
tantas "sincronicidades" del criollo, del cual yo pertenezco. Ojo, Aye es la
mayor de todas las Oshun, es la raiz del cielo de Oshun, por eso no va a la
cabeza. Te ayuda mucho con la economía, ya que es la dueña del cawrie que
es el símbolo del dinero, eso se ve en Odi y se diferencia en Ose, cito:
Odi. el cawrie se usa para engalanar todo con esa pieza la pieza de los reyes,
coronas, etc como símbolo de riqueza
Ose/Oshe... el cawri se usa como sistema de adivinacion y se lanza como tal
por Oshun
Aye la otra es esposa de Orunmila, una de tantas, la cual tiene una
connotación con la riqueza pero en el culto de Ifa
Aje u Okiki son altamente sensibles a los inciensos, perfumes, luces de colores.
No les gusta la suciedad, ni nada podrido. Adoran las telas hermosas, los
collares y pulseras, generalmente con cauris.
Aje gusta la música extraordinariamente y tiene alta preferencia por los colores
Blanco, Dorado y ligeramente Morado, como la línea de algunos cauris. Le
atraen las lámparas de ori, las veladoras y los focos.