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Filosofía Medieval: San Agustín

El documento presenta una visión general de la filosofía medieval, centrándose en figuras clave como San Agustín, San Anselmo y Santo Tomás de Aquino. Se exploran sus biografías, concepciones antropológicas, epistemológicas y metafísicas, así como sus enfoques sobre la existencia de Dios, la naturaleza del mal y la ley natural. La obra destaca la interrelación entre fe y razón en el pensamiento medieval y su impacto en la teología y la filosofía posteriores.

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Filosofía Medieval: San Agustín

El documento presenta una visión general de la filosofía medieval, centrándose en figuras clave como San Agustín, San Anselmo y Santo Tomás de Aquino. Se exploran sus biografías, concepciones antropológicas, epistemológicas y metafísicas, así como sus enfoques sobre la existencia de Dios, la naturaleza del mal y la ley natural. La obra destaca la interrelación entre fe y razón en el pensamiento medieval y su impacto en la teología y la filosofía posteriores.

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FILOSOFÍA MEDIEVAL

• SAN AGUSTÍN DE HIPONA (S.V d.c)

I-BIOGRAFÍA:

San Agustín nace en Numidia (norte de África, actual Túnez) en el año 354,
de padre pagano y madre cristiana. Vivió su juventud con vehemencia, y en
esta época se unió a la secta de los maniqueos, creencia que afirma la
existencia de dos principios: el bien y el mal. Si bien posteriormente renunció a
estas creencias heréticas, su influencia se puede observar en toda su obra
posterior.
Más tarde, a la edad de 32 años y tras la lectura de San Pablo, se convierte al
cristianismo. A partir de este momento, se dedica a profundizar en su fe
utilizando para ello el entramado conceptual del neoplatonismo, el cual conoce
a través de la filosofía de Plotino.
Fruto de esta época son sus obras más importantes, entre ellas “Confesiones”
y “Ciudad de Dios”

II-CONCEPCIÓN ANTROPOLÓGICA:

La visión filosófica que posee del ser humano la toma de Platón a través de
Plotino, por eso habla del hombre como de un alma que se sirve de un cuerpo.
Igual que para Platón, el auténtico yo humano es el alma, continuamente aflora
una concepción negativa del cuerpo.
Afirma que hay dos grados distintos de realidad: la realidad que no admite
mutación y la que cambia, Dios y lo creado.
A su vez, dentro de la realidad que cambia hay que distinguir la realidad que
cambia en el espacio y el tiempo, como los cuerpos, y la que sólo cambia en el
tiempo, las almas. Por tanto, el alma humana es una realidad intermedia entre
lo inmutable y lo mutable, entre Dios y los cuerpos.
Como se ha mencionado en su biografía, la influencia de las ideas
maniqueas se aprecian en su antropología, donde predomina una tensión
dialéctica entre el bien y el mal. Esta dialéctica estará presente posteriormente
en la filosofía de Kierkegaard, Pascal o en la literatura de Unamuno
Su concepción del ser humano es la de un campo de batalla entre el bien y el
mal, estando asociado el mal al cuerpo y siendo el alma la única con
posibilidad de acceder al bien
El alma humana está corrompida por el pecado original y necesita de la
Gracia de Dios para actuar moralmente. La Gracia es un don otorgado por
Dios, es el fundamento de la fe. De tal forma que no cree, y por tanto se salva,
quien así lo quiere, sino aquel a quien Dios designa, aquel a quien Dios le
otorga la Gracia.
III- EPISTEMOLOGÍA AGUSTINIANA: LA TEORÍA DEL ILUMINISMO

Para San Agustín el conocimiento consiste en conocer la esencia de las


cosas, los universales.
Las Ideas ya no habitan en un mundo aparte sino en la mente de Dios.
San Agustín distingue dos tipos de conocimiento:
-Conocimiento sensible: producto de los sentidos, los cuales al alojarse en el
cuerpo comparten con éste sus características. Es un conocimiento inestable,
cambiante y confuso. No es un conocimiento auténtico
-Conocimiento intelectual: consiste en la captación de verdades necesarias,
verdaderas y universales. Pero, ¿cómo el entendimiento humano las capta?
Éstas no provienen del conocimiento sensible ni del ser humano. Tiene que
admitir que en el interior del hombre hay una realidad necesaria, eterna, Dios,
que es la fuente de todos los conocimientos. Las ideas platónicas las sitúa San
Agustín en Dios. El hombre conoce las verdades necesarias, universales e
inmutables por una iluminación divina. Es la Teoría de la Iluminación, la cual se
desarrolla en el alma.
En el alma hay:
-Razón inferior: cuyo objeto es la Cª del entorno físico
-Razón superior: se comunica con la divinidad, en esta razón se
produce la iluminación

Solo quien conoce la fe puede alcanzar conocimientos científicos, es decir,


cuando Dios nos ilumina se llega a conocer las verdades.
La iluminación es el camino del conocimiento de la verdad mediante la acción
directa de Dios en la mente humana. Dios posee en sí toda la verdad y la
“transmite” a la mente humana mediante esa iluminación.

Según San Agustín, el método del conocimiento es la introspección, mirar


hacia dentro, el cual tiene tres momentos:

• Enajenarse del mundo material.


• Introversión (va hacia lo más elevado que es el alma).
• Salto a la trascendencia, a Dios

La auténtica prueba de la existencia de Dios es la presencia en el hombre de


verdades universales, necesarias e inmutables, puesto que son ellas las que
exigen la existencia de un ser necesario, inmutable y eterno para explicar su
origen

IV-METAFÍSICA AGUSTINIANA:

a) LA CREACIÓN:
El mundo, cuya característica esencial es el orden, ha sido creado
por Dios. Dios contiene en sí los modelos arquetípicos de todos
los seres posibles. Para crear el mundo, Dios no ha tenido nada
más que quererlo. Y lo ha hecho de una vez, sin sucesión en el
tiempo. De una sola vez ha hecho existir la totalidad de lo que ha
sido, de lo que es y de lo que será en el futuro. Todos los seres
han sido producidos desde el principio, pero en forma germinal,
que deben desarrollarse en el transcurso del tiempo. Todo está
presente desde el principio.

b) LA LIBERTAD:
Este concepto de creación entra en contradicción con la libertad
humana, la cual a su vez es uno de los pilares fundamentales de
la teología cristiana; sólo admitiendo la libertad del hombre cabe
hablar de pecado y culpa.
Sin embargo, es difícil compatibilizar la libertad y la creación
absoluta desde el principio. La solución que le dará San Agustín
es la siguiente: el hombre es libre, pero es libre de hacer
libremente lo que Dios sabe que hará libremente.

c) EL MAL:
El problema del origen del mal preocupó desde siempre a San
Agustín. ¿Es Dios el responsable de la existencia del mal en el
mundo? La doctrina del maniqueísmo, que defendía la existencia
de dos principios diferentes, uno para el bien y otro para el mal, le
influiría en su juventud. Pero una vez que se convierte no puede
admitir el mal como una realidad positiva, como algo realmente
existente, sino como una privación. Por tanto, al no ser real, no
puede ser atribuido a Dios. El mal se definirá como la ausencia
del bien.
Esta concepción del mal como privación resurgirá en la segunda
mitad del siglo XX en la filosofía política de Hanna Arendt.
• SAN ANSELMO DE CANTERBURY (S. XI)

Este pensador compartió con Agustín de Hipona la misma idea sobre la


relación entre fe y razón. Para San Anselmo, las doctrinas de la Iglesia debían
ser demostradas también en el campo del pensamiento.
La filosofía de Anselmo se basó en:
-La fe abre camino a la razón (cree para entender). Llama necio al no creyente,
porque todo el que haga uso de la razón, se dará cuenta de que Dios tiene que
existir necesariamente.
-La fe en Dios es el comienzo de la salvación, que es un don de dios, pero
exige que la persona acepte libremente la verdad revelada.
San Anselmo parte de la fe, porque el hombre concreto no se salva por sí
mismo, sino mediante la aceptación de la gracia, pero una vez que acepta
intelectualmente a dios, el creyente se da cuenta de la plenitud de la idea
misma del Ser supremo.

Argumento ontológico:

Según este argumento, todos tienen una idea de Dios.


Este argumento parte de la idea de que Dios es un ser que posee todas las
perfecciones en grado sumo, hasta el punto de que no cabe pensar otro ser
mayor o más perfecto, y como existir es una perfección y la existencia forma
parte de las perfecciones divinas, Dios existe realmente.
• SANTO TOMÁS DE AQUINO (XIII)

I-BIOGRAFÍA:

Nace en el año 1225 en Aquino. A los 19 años ingresa en la orden de los


dominicos, con la oposición de su familia. Estudia en la universidad de París
con Alberto Magno. Posteriormente será profesor en esta universidad así como
en otras italianas. Como la de Nápoles. Muere en 1274, camino de Lyon donde
había sido convocado por el papa Gregorio X para trabajar en el concilio.
Uno de los rasgos más importantes de su pensamiento es el eclecticismo, que
le lleva a utilizar todas las fuentes de la época: pensamiento árabe con
Averroes, judío con Maimónides, griego con el descubrimiento de Aristóteles.
Tiene una gran obra intelectual entre la que destaca “Summa contra gentiles” y
“Summa theologiae”.
Fue canonizado en 1323, en 1557 se le proclamó “doctor “ de la iglesia, en
1879 su doctrina fue elevada al rango de filosofía oficial de la iglesia, y en 1923
el papa Pío XI ordenaba que la filosofía y teología debían enseñarse “según el
método, doctrina y principios del Doctor Angélico” (Sto Tomás de Aquino)

II-TEOLOGÍA NATURAL:

La teología natural consiste en la demostración racional de la existencia de


Dios, y es la parte de la filosofía que más cultiva Sto Tomás. Aborda en ella
tres temas fundamentales:
d) Demostración de la existencia de Dios
e) Atributos de Dios
f) Vías de conocimiento de Dios

a) Demostración de la existencia de Dios:

Según este pensador, demostrar racionalmente la existencia de Dios es


necesario y posible. Necesario porque la existencia de Dios no es evidente;
el hombre no posee de forma natural, innata, un concepto de lo infinito, de
Dios. Posible porque el hombre, apoyándose en las cosas sensibles puede
encontrar un apoyo para demostrar la existencia de Dios. Utiliza para ello
cinco vías, también llamadas las “vías tomistas”, son las demostraciones de
la existencia de Dios.
Estas vías tienen una serie de características comunes:
-Todas parten de hechos observables, de la experiencia sensible.
- Todas se basan en el principio de causalidad en su sentido regresivo,
de los efectos a las causas
-No acepta la regresión al infinito.
-Son vías apodípticas, es decir, que son independientes y suficientes
cada una de ellas para demostrar la existencia de Dios
1º vía: vía del movimiento.
Parte del hecho de experiencia que supone el cambio, el movimiento. Las
cosas del mundo se mueven y todo movimiento debe tener una causa exterior
a él mismo, ya que nada puede ser, a la vez, el principio motor y la cosa
movida. Y, como no se puede retroceder hasta el infinito en la dependencia de
seres que se mueven con respecto a sus motores, ya que si no hay un primer
motor, tampoco hay un segundo, pues todas las segundas causas dependen
de las primeras, ha de admitirse la existencia de un primer motor que no es
movido por ningún otro, y que él es la fuente de todo movimiento

2ºvía: vía de la causalidad eficiente.

Arranca del hecho de que todas las causas de este mundo están a su vez
causadas. Como ninguna cosa puede ser causa eficiente de sí misma, ya que
en ese caso tendría que ser anterior, en cuanto causa, a sí misma, en cuanto
efecto; y como, por otra parte es imposible recorrer una serie infinita de causas,
ya que, si no hay una causa primera, tampoco habrá una segunda ni una
última, es necesario poner una primera causa eficiente para poder explicar la
existencia de las demás causas, tiene que existir un primer ser que es causa
de todo pero que el a su vez no está causado.

3ºvía: vía de la contingencia.

Se apoya en el hecho de la contingencia, en el hecho de que todos los seres


de la realidad, aunque existen, podían perfectamente no haber existido, ya que
ninguno de ellos es necesario. Ahora bien, lo posible no tiene en sí mismo la
explicación de su existencia, y, si todos los seres fueran posibles, nada existiría
en la actualidad; luego el hecho de que existan implica la existencia de un ser
necesario, causa de todos los seres
Todos los seres son contingentes, mortales. Por ejemplo: yo sin embargo
pudiendo no existir, existo, hay un ser que tiene que ser necesario porque
existe y tiene que ser eterno y el que me otorga esa necesidad de existir. Esta
vía es de origen aristotélico, al igual que la 1ª y 2ª vía

4ºvía: vía de los grados de perfección.

Considera que detrás de la mayor o menor perfección de las cosas hay un ser
perfecto en grado sumo, que es el término de comparación que permite
apreciar el más y el menos en la perfección de los seres del mundo. Este sumo
perfecto es la causa, en el sentido platónico, de fundamento, de todo lo que en
general es valioso, porque todos los valores participan de él. Esta vía es de
origen platónico

5º vía: vía del orden en el universo.


Se funda en el orden de las cosas. Todas las operaciones de los cuerpos
naturales tienden hacia un fin, aun cuando carezcan en sí mismos de
conocimiento. La regularidad con que alcanzan este fin muestra que no llegan
a él por casualidad; y, si carecen de conocimiento, es preciso que alguien
conozca por ellos, y a esta inteligencia primera, ordenadora de la finalidad de
las cosas, llamamos Dios
Existencia de una inteligencia que haya puesto este orden en la naturaleza y en
el universo. Esta vía es de origen estóico

b). Atributos de Dios:

Las características que le atribuye Sto Tomás las basa en las 5 vías que ha
utilizado para demostrar su existencia
-Perfección.
-Eternidad.
-Infinitud (Dios es existir puro, plenitud absoluta del ser)
-Omnipotencia.
-Omnisapiencia.
- Ubicuidad.
-Dios es el único ser en el que coincide esencia (ser) y existencia (existir)

c). Vías de conocimiento de Dios:

-Vía de negación: Uno no puede hablar de Dios directamente porque sería


pecar, se tendría que hablar de él a partir de aceptar nuestras imperfecciones.
Más se puede decir lo que no es que lo que es
- Vía de la eminencia: Afirmar algo de Dios siempre en grado eminente.
-Vía analógica: un conocimiento que se basa en la comparación, que “reune en
sí a la par cierta identidad y cierta diversidad”

III-LA LEY NATURAL:

El concepto clave de la ética tomista es el concepto de ley natural. Piensa que


en todo hombre existe una ley natural, que se conoce a través de la conciencia
moral, y que es preciso seguir para obrar correctamente. Esta ley natural, cuyo
contenido viene a coincidir con el de los diez mandamientos, y que también
recibe el nombre de ley moral, no es otra cosa que la participación en el
hombre de la ley eterna divina, la parte de la ley eterna que atañe al hombre
La ley eterna es la ordenación divina del universo. Lo que ocurre es que esta
ordenación general del universo no regula de la misma manera el
comportamiento humano y el de los demás seres naturales, puesto que estos
seres se rigen por leyes físicas de las que no pueden sustraerse; pero el
hombre al ser libre, puede sustraerse a la ley moral; puede obrar bien o mal
Por tanto, la ley natural (o ley moral) es la parte de la ley eterna que se encarga
de la conducta humana. Es la ordenación divina de la conducta humana y
todos podemos tener conocimiento de dicha ley natural.

La ley positiva es la ordenación humana de la convivencia humana. Si la ley


positiva no respeta a la ley natural, Sto. Tomas dice que no es pecado
desobedecer la ley positiva cuando esa ley no respete la ley natural, por lo que
el ciudadano puede incumplirla. De aquí derivan los conceptos de legitimidad
de la ley y desobediencia a la ley

El conjunto de leyes naturales se llama derecho natural y el de leyes positivas


se llama derecho positivo

En la actualidad, se siguen manteniendo los conceptos de derecho natural y


positivo, solo que ahora desacralizados, eliminando del derecho natural toda
referencia a Dios u orden divino. Esto ha dado lugar a dos corrientes en el
ámbito jurídico: iusnaturalismo jurídico, donde se situa la elaboración de la
Carta de los Derechos Humanos y, al menos teóricamente, la constitución
española; y el positivismo jurídico, corriente que niega validez al cumplimiento
de los derechos humanos y que afirma que no hay más leyes que las que los
hombres concretos de una sociedad concreta se dan a sí mismos
• GUILLERMO DE OCKHAM (S. XIV)

I-BIOGRAFÍA:
Guillermo de Ockham nace en el condado de Surrey y pronto ingresa en la
orden franciscana. Estudió en la universidad de Oxford y fue profesor de la
misma.
En 1324 el papa Juan XXII lo acusa de herejía puesto que Ockham afirma que
ni Jesucristo ni sus apóstoles tuvieron jamás propiedad privada y que, por
tanto, tampoco el papa ni ningún cristiano debían tener propiedades. Tuvo que
huir a Pisa. De allí pasa a Munich donde le ofrece protección el emperador Luis
IV de Baviera y llega a acusar de herejía al mismo papa. Se enfrentará a los
papas Juan XXII, Benedicto XII y Clemente VI, aunque la muerte le sorprende
en 1349 cuando estaba intentando la reconciliación con Clemente VI.
La vida de Ockham se desarrolla en el siglo XIV y supone un reflejo de los
acontecimientos y cambios que caracterizan esta época y que desembocarán
en el Renacimiento. Su figura representa el paso del mundo medieval al mundo
moderno, por ello se le puede considerar el último filósofo medieval y el primero
moderno.
El pensamiento de Ockham está en los orígenes de la ciencia moderna, de la
valoración del individuo, del método científico experimental y del ideal de
laicidad al defender la separación entre el poder civil y el eclesiástico.
Entre sus obras más importantes “Compendium errorum papae Joannis XXI”,
“Summa totius logicae”

II-EL NOMINALISMO: LA SOLUCIÓN AL PROBLEMA DE LOS UNIVERSALES

El problema de la existencia de los universales atraviesa como una de


las grandes temáticas toda la filosofía Medieval, si bien se origina en la
filosofía Clásica con la filosofía platónica.
Ya Platón afirmaba que las ideas eran objetos realmente existentes,
pero esta afirmación va a suponer dos cuestiones polémicas: ¿dónde
existen? Y ¿cómo puedo conocerlos? Por tanto, la existencia de los
universales (cuestión ontológica) nos lleva a plantearnos sobre su
conocimiento (cuestión epistemológica).
Por ello, para dar solución a este problema, comienza Ockham
planteándose la cuestión del conocimiento, lo cual ya apunta a la
conclusión última a la que va a llegar: la universalidad no es más que
una propiedad que poseen los términos cuando éste ha sido conocido
confusamente
-Existen dos tipos de conocimiento:
-abstracto: de relaciones entre ideas, no existe garantía de que esas
relaciones sean reales, sólo busca la coherencia
-intuitivo: conocimiento de lo real, necesita de la evidencia inmediata, es un
conocimiento directo, inmediato, es el único que habla de lo real, que se apoya
en los sentidos
Ahora bien, si el único conocimiento que puede hablar de lo real es el
conocimiento intuitivo, que se apoya en los sentidos, y en el mundo sólo
existen realidades individuales, ¿de dónde procede lo universal?
-En este mundo lo único que existen son realidades individuales, ¿qué ocurre
con lo universal? ¿qué ocurre con la Cª, que es un conjunto de términos
universales?
La respuesta a estas preguntas la va a dar Ockham con su teoría de la
significación, puesto que los universales son en principio conceptos, términos,
con un significado universal (como establece el conceptualismo socrático)

-Teoría de la Significación:
Significar es hacer las veces de algo, estar en el lugar de algo
-Hay tres tipos de significaciones:
Material:”hombre es masculino”
Personal: “Ese hombre es Juan” El término se refiere a un objeto concreto y
real
Simple: “El hombre es un animal” El término hace las veces de una
pluralidad de individuos
-La significación simple es la problemática: si sólo existen individuos y los
distintos individuos no tienen nada en común, ¿cómo pueden existir términos
que se refieran a una pluralidad?
-Todo conocimiento puede ser confuso (cuando el entendimiento no distingue
unas cosas de otras) y distinto (cuando el entendimiento sí distingue)
-El término “hombre”, que es un universal, se refiere a un individuo
confusamente conocido
-Por tanto, la universalidad es una propiedad que poseen los términos y que
consiste en hacer las veces de un objeto cuando éste ha sido conocido
confusamente. La confusión, la falta de precisión es la que permite que los
términos puedan poseer una significación universal, aunque no den a conocer
ninguna realidad concreta
Este es el núcleo del Nominalismo o también llamado Terminismo

III-EL PRINCIPIO DE ECONOMÍA:

Según Ockham, uno de los principales defectos de la Escolástica había sido el


de crear multitud de entidades y conceptos que habían complicado
enormemente el lenguaje filosófico. Por eso propone utilizar un principio
metodológico que consiste en no multiplicar los entes ni los conceptos sin
necesidad. Es lo que recibe el nombre de “Navaja de Ockham” o principio de
economía, puesto que elimina (como una navaja) muchas fórmulas
innecesarias y complicadas del lenguaje filosófico (precedente de la filosofía
analítica anglosajona del XX)
No existe “la sustancia” u otros conceptos, sólo existen realidades singulares,
conocidas por intuición y representadas por términos conceptuales, por
palabras que se colocan en el lugar de las cosas existentes

IV-EL VOLUNTARISMO DIVINO:

Ockham defiende que la bondad o maldad de las acciones depende de la


voluntad de Dios, que es omnipotente y que no puede tener ninguna limitación.
No existe un orden moral absoluto y objetivo, universal e inmutable, porque
todo lo que acontece en el mundo es contingente, no es necesariamente así
Todos los mandamientos morales dependen de la voluntad divina y podían
haber sido diferentes de los actuales e, incluso, haber prescrito Dios lo
contrario de ellos.
En esta concepción de la moral, la libertad humana posee una gran importancia
porque de la obediencia, de la voluntad de hacer lo que Dios ha prescrito,
depende la moralidad de los actos que los seres humanos realizan.

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