Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Letra del Año

2025
Ìjọ Ọ
̀ dún - Ẹgbẹ
̀ rún méjì Àárùndínlọ
́ gọ
́ rùn
Ìlú Mexico

Sociedad Yoruba de México

CETEM

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Sociedad Yoruba de México, a todos los seguidores de la religión yoruba:

Agradecimientos y Reflexiones

A todos los miembros y practicantes de nuestra comunidad religiosa, extendemos nuestro

más sincero agradecimiento por su continuo apoyo a la Sociedad Yoruba de México. Desde
sus primeros días hasta la fecha, nuestra organización ha atravesado un sinfín de
transformaciones, con sus respectivos retos y momentos de crecimiento. Sin embargo, es
innegable que, tanto México como su población, así como la comunidad de babalawos,
olorisas y seguidores que continúan en la preservación de nuestra fe ancestral, siguen
siendo un pilar fundamental para que nuestra tradición legada por nuestros ancestros
continúe viva.

Como religiosos, sabemos que las adversidades y las dificultades forman parte de nuestro
camino, tanto en lo colectivo como en lo individual. A menudo nos enfrentamos a la falta
de comprensión y al desconocimiento de nuestras costumbres, lo que da pie a críticas
injustas, prejuicios y estigmatización de nuestras creencias. Vivimos en un mundo donde
otras religiones y comunidades intentan hacernos sentir menos, pero debemos recordar
que, en el fondo, todos buscamos lo mismo: paz, tranquilidad y unión familiar apoyada de
nuestra Fe a Olodumare y nuestros guias: Ifá, Orisa y ancestros, aunque nuestros caminos
se presentan diferentes tonalidades. En este trayecto, Ifá es nuestra guía y fuente de
sabiduría, cuyo consejo nos orienta para avanzar.

Nuestra fe sigue intacta porque cada uno de nosotros ha experimentado las bendiciones
que Ifá y Orisa nos otorgan gracias a Olodumare. Ifá con su conocimiento sagrado,
transmitido a través de nuestras prácticas, es lo que nos impulsa a seguir adelante como
sociedad. Nos recuerda que no basta con recibir la gracia de Ifá y Òrìṣà; debemos ser
agradecidos al reflejar su poder en nuestras acciones cotidianas. Es un tiempo de
responsabilidad, que hemos recibido no solo se aprecia en la contemplación, sino que se
convierte en un llamado a la acción y a la reflexión profunda sobre nuestro papel en la
comunidad.

Hacemos un llamado a todos los practicantes de nuestra religión a profundizar en los

mensajes y enseñanzas de las profecías colectivas. Ifá es el guía transformador tanto a
nivel personal como comunitario debemos aplicar los consejos recibidos, sin importar el
momento o el contexto en que nos encontremos.

También expresamos nuestra gratitud a nuestros ancestros, cuyos sacrificios y sabiduría

nos han permitido llegar hasta este punto de nuestra historia. Gracias a su legado,
seguimos firmes en el propósito de preservar nuestras raíces y valores. Extendemos una
cordial bienvenida a todos aquellos que deseen unirse a nosotros en esta travesía
espiritual, pues en México existe un vasto caudal de fe y talento, representado en

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babalawos de profunda sabiduría que, sin necesidad de proyectarse ante el mundo, siguen
siendo los verdaderos guardianes de nuestra tradición.

Nuestro conocimiento es plural y diverso, pero es este mismo conocimiento el que nos
hace fuertes como comunidad. En nuestra práctica no buscamos el reconocimiento
egoísta, sino la preservación genuina de los principios que nuestra fe promueve. Creemos
en un futuro de unión donde todos los babalawos, olorisas y seguidores, irán saliendo
nuevos religiosos cada vez mejor preparados en las diferentes especialidades: historia e
interpretación, en ceremonias, cantos y música, hierbas (medicina), etc. Cuya presencia y
labor enriquecen nuestra práctica. Esta diversidad es el verdadero "conocimiento
repartido", no una ostentación vana de poder o de capacidad limitada .

Es imperativo que nuestro aprendizaje, nuestra comprensión y nuestro crecimiento sigan

floreciendo, no solo para el beneficio de cada uno de nosotros, sino para el bien de toda la
comunidad y, por ende, de toda la nación. Que nuestras acciones estén siempre alineadas
con nuestro destino positivo, bajo la tutela de Ifá, y que nuestro Orí se torne consciente,
guiado por la sabiduría ancestral que nos sustenta.

Con fe, esperanza y gratitud, los mejores deseos para este nuevo año.

A nombre de la Sociedad Yoruba de México (CETEM)

Awo Francisco Cisneros Ejiogbe

Awo Juan Rios Otura Orire

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Odu Tóyàlè - Odu regente

Ogbè Òtúrá
+
I I
O I
I I
I I

Odu lòkútà lẹ
́ kẹ̀ : Ejiogbe
(Odu que está influenciando al Odu regente por su destino)

Profecía

Ire Aje lese Shango (bendiciones de riqueza al pie de Shango)

Shango, ṣe o n beere ebo? Bẹẹko (Shango, ¿usted pide un ebo? No).
Ẹbọ
̀ ẹlẹ́ ṣẹ̀ orí? Bẹẹni (¿Ebo a su cabeza? Si)
● leri adie, ori, efun, ewe de omiero rezado. Usarse todos los días un poco en la cabeza.
● Rogación de cabeza con Ewe lentejilla.
Ẹbọ̀ ẹlẹ́ ṣẹ̀ ara? Bẹẹko (¿Ebo a su cuerpo? No)
Ebo tete boru: (ebo del signo).
● Ebo: 3 pollos a Eshu, ropa sudada (sucia). Demás ingredientes.

Nota: Detalles extras al final del texto.

Santo que rige:

Obatala

+ +
I I I O
I I I O
I O O I
I I O I

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Santo que acompaña:

Oshun

+ +
I I I I
O I I O
I I I O
I O I O

Bandera: Blanco con ribete amarillo.

Blanco (Funfun)

● Significado: Pureza, luz, sabiduría divina, paz y equilibrio.

● Orishas asociados: Obatala, Orunmila.

Amarillo (Pupa dudu o wara wara)

● Representa: Riqueza, prosperidad, abundancia, alegría, energía vital.

● Orishas asociados: Oshun, Orunmila.

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Introducción
En la religión Yoruba, se contempla un contraste entre las energías conocidas como Ire y
Osogbo. Aunque tradicionalmente Ire se asocia con bendiciones y buena fortuna, no es
considerado perfecto en todos los sentidos. Esto se debe a un importante relato en el que
Ire y Osogbo, al recibir un mandato de Olodumare en acudir con Ifá para mantener el
equilibrio divino entre ellos dos. Ire por su lado decidió desobedecer por su “ego” de ser
mejor, y ser portador de todas las bendiciones y un exceso de confianza, por ello no acudió
a consultar a Ifá.

Por otro lado, Osogbo, generalmente identificado con obstáculos o desafíos, sí cumplió el
mandato y realizó el ebo, pero al llegar a la tierra también se corrompió y al igual que Ire,
dejó de hacer ebo.

Este acto de “obediencia y humildad” ha llevado a muchos mayores en la tradición

afrocubana a señalar que, en ocasiones, es mejor nacer o venir bajo la energía de Osogbo
en vez de Ire (salvo excepciones), ya que Osogbo, aunque desafiante, representa una
oportunidad para aprender, crecer y superar las adversidades a través del esfuerzo
consciente y la guía espiritual.

En este contexto, Ire también tiene otro significado profundo. Representa el

reconocimiento de que Olodumare y los orishas conocen nuestras necesidades terrenales
y espirituales. Sin embargo, recibir Ire no implica un estado de perfección o complacencia;
más bien, nos recuerda la importancia de realizar el ebo y de mantener una conexión
activa y respetuosa con los Orisha para asegurar que las bendiciones otorgadas se
sostengan y fructifiquen, porque necesitamos salvarnos.

Esto nos enseña que tanto las bendiciones como los desafíos son herramientas que,
cuando son manejadas con sabiduría, nos permiten avanzar en nuestro camino espiritual
y en la realización de nuestro destino.

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Explicación
Ire Aje lese Shango

En el vasto entramado de la cultura yoruba, la palabra de Orúnmila (el testigo de la

creación y depositario del conocimiento divino), trasciende los límites de la comprensión
humana. Para quienes buscan respuestas en su sabiduría, los mensajes que emergen
durante una consulta o profecía pueden, en ocasiones, parecer increíbles o despertar
dudas cuando se observan desde una mirada húmeda, es decir, una percepción limitada
por emociones humanas, prejuicios o una perspectiva terrenal. Sin embargo, en el reino
espiritual, donde el tiempo y el espacio se funden en un solo hilo, cada palabra de
Orúnmila lleva un peso incuestionable.

La verdadera comprensión de estas respuestas requiere fe y una conexión espiritual

profunda, ya que el mensaje celestial no se somete a la lógica mundana, sino que se
fundamenta en la verdad universal (Ifá). Reconocer esto implica trascender las
limitaciones del razonamiento humano para aceptar que la visión de Orúnmila es tan
amplia como eterna, y que sus palabras no solo iluminan el presente, sino que trazan los
caminos hacia el destino (pasado, presente y futuro).

Shangó, como Orisha del trueno, el rayo y el fuego, tiene varias cualidades que lo hacen
capaz de otorgar bendiciones de riqueza y estabilidad a sus seguidores. Aunque se le
asocia principalmente con la fuerza, la autoridad y la justicia (Rey), también posee
características que favorecen la prosperidad y el equilibrio en la vida.

Justicia y Equilibrio: Shangó es un Orisha justiciero que recompensa a quienes actúan

con rectitud, esfuerzo y compromiso. Su bendición puede manifestarse en el
restablecimiento de la justicia en la vida, como resolver conflictos laborales, compensar
pérdidas económicas o equilibrar situaciones desequilibradas. La estabilidad llega cuando
Shangó elimina obstáculos injustos, permitiendo que las oportunidades prosperen.

Energía y Determinación: Como símbolo de energía y determinación, Shangó inspira a

sus seguidores a ser audaces, creativos y resilientes en la búsqueda de riqueza y
estabilidad. Su energía ayuda a superar la pereza o el miedo, promoviendo el trabajo duro
y el ingenio. Bajo su guía, se puede encontrar éxito en sus esfuerzos, particularmente en
campos relacionados con el liderazgo, la estrategia y la resolución de problemas.

Fuego: El fuego de Shangó no solo destruye, sino que purifica y transforma (por ejemplo
nuestro alimento de crudo a cocido). Esto simboliza la capacidad de renovarse y empezar
de nuevo, lo que es esencial para superar fracasos financieros o situaciones inestables.
Puede quemar simbolismos de mala suerte o energías negativas que bloquean la
abundancia, permitiendo que fluyan oportunidades de riqueza y estabilidad.

Su Conexión con la Abundancia: Aunque no es el Orisha principal de la riqueza (como

Oshun u Orisa-Aje), Shangó comparte una relación simbólica con la fertilidad (masculina)

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para los yoruba tener hijos es visto como símbolo de riqueza. Oshun rige el dinero y la
prosperidad, y Shangó, como su pareja, puede canalizar estas energías para bendecir a sus
seguidores. Además, Shangó tiene un carácter festivo y generoso, lo que se traduce en
abundancia y disfrute de la vida.

Shangó por su capacidad para equilibrar las fuerzas masculinas y femeninas. Aunque
obviamente es un Orisha masculino, puede actuar como protector y proveedor para las
mujeres, donde por diferentes circunstancias el hombre ha fallado.

● Protección y provisión: En situaciones donde una mujer se enfrenta a dificultades

económicas o sociales (como las madres solteras), Shangó puede intervenir para
proveer y proteger. Su energía puede actuar como un apoyo en momentos de
vulnerabilidad, garantizando que las mujeres tengan acceso a las herramientas
necesarias para su supervivencia y bienestar.
● Fortaleza y resiliencia: Shangó, como figura poderosa, representa la fortaleza
emocional que permite a las mujeres superar las adversidades. Un esposo sin
trabajo, enfermo, o fallecido. Su apoyo puede ayudar a las mujeres a empoderarse,
encontrar su voz y actuar con firmeza al enfrentarse al mundo que se viene encima

Ire Aje en la Superación Económica

En términos económicos, Ire Aje no solo implica el bienestar material o la riqueza, sino
también la capacidad de enfrentar desafíos financieros y crear oportunidades.

● Eliminación de obstáculos: Shangó, como Orisha del trueno y el rayo, simboliza la

capacidad de romper barreras. Si una persona enfrenta dificultades económicas, su
intervención puede destruir las energías negativas o los bloqueos que impiden el
flujo de abundancia, abriendo caminos para el crecimiento económico.

● Determinación y confianza: Shangó otorga fuerza y confianza para tomar

decisiones financieras acertadas, emprendiendo proyectos o tomando riesgos
económicos de manera inteligente. Esta confianza, unida a su energía de liderazgo,
puede guiar a los devotos a invertir con sabiduría o tomar decisiones estratégicas
que les permitan alcanzar el éxito material.

● Éxito en los negocios: Shangó es también un símbolo de estrategia y liderazgo,

dos cualidades esenciales para una gestión económica exitosa. Bajo su guía, una
persona puede encontrar maneras innovadoras de gestionar sus recursos, crear
oportunidades de negocio y prosperar en el comercio o en cualquier actividad
económica.
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Ire Aje en el Estudio y el Crecimiento Intelectual

Ire Aje también se puede aplicar a la superación en el ámbito académico y en la

adquisición de conocimientos. Aunque Shangó es tradicionalmente un Orisha asociado
con el poder, la justicia y la guerra, su influencia también puede ser un catalizador para el
desarrollo intelectual y el éxito en los estudios. Esto se puede interpretar de la siguiente
manera:

● Claridad mental y sabiduría: Shangó otorga claridad mental y poder de

concentración, lo cual es fundamental para el estudio. En este sentido, Ire Aje no
solo es prosperidad material, sino también la sabiduría que permite a una persona
comprender y aprender con rapidez, superando obstáculos académicos.
● Éxito en el aprendizaje: A través de su energía de determinación y estrategia,
Shangó puede ayudar a enfrentar los desafíos académicos con confianza y
perseverancia. Ya sea para superar un examen difícil, completar una carrera
universitaria o desarrollar nuevas habilidades, la bendición de Ire Aje les ayudará a
superar cualquier barrera intelectual.
● Innovación y creatividad: Shangó también es un símbolo de creatividad y
adaptabilidad, cualidades que son esenciales en el mundo académico y profesional.
Su energía puede inspirar ideas innovadoras, nuevas soluciones y enfoques creativos
para resolver problemas complejos en los estudios o en el trabajo.

La Interconexión entre Economía y Estudio

En la cultura Yoruba, la vida no está fragmentada en áreas separadas; todas las

bendiciones están conectadas. Por lo tanto, si una persona recibe Ire Aje para su
economía, también es probable que experimente mejoras en su capacidad intelectual. La
prosperidad material y el éxito académico pueden estar íntimamente relacionados, ya
que una buena estabilidad económica puede permitir a una persona invertir tiempo y
recursos en su educación, mientras que el éxito en los estudios puede llevar a una mejor
situación financiera.

● Equilibrio en la vida: Ire Aje implica un balance y armonía en todas las áreas de la
vida, lo que lleva a que tanto el crecimiento económico como el éxito académico se
complementen. Al recibir la bendición de Shangó, se puede encontrar el equilibrio
necesario para prosperar tanto en sus estudios como en su vida económica.

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Ire Aje, como símbolo de éxito ante la falta de fe o de conocimiento

La falta de fe o conocimiento puede definitivamente crear esa perspectiva cerrada sobre

Shangó o cualquier otro Orisha. La relación con los Orishas y su comprensión profunda en
la tradición Yoruba es una cuestión de fe y educación espiritual, y cuando estos aspectos
faltan o no están bien desarrollados, pueden surgir interpretaciones limitadas o
malentendidos.

Falta de Conocimiento Espiritual

La cultura Yoruba y su panteón de Orishas son muy ricos en simbolismo, historias y

enseñanzas. Sin una comprensión profunda de estas enseñanzas, es fácil reducir a una
deidad tan compleja como Shangó a solo unos pocos aspectos visibles, como la fuerza o la
virilidad.

● Interpretación superficial: Cuando no se tiene una comprensión completa del

contexto y los matices de la tradición Yoruba, las personas pueden ver a Shangó
solo como el Orisha de la guerra, el trueno o el fuego, aspectos que son muy
destacados pero que no abarcan todo lo que él representa. La falta de una
educación espiritual adecuada puede llevar a reducir su rol a solo uno de poder
físico o virilidad, ignorando su capacidad de traer justicia, prosperidad, sabiduría y
otros aspectos más complejos.

● Falta de conexión con la tradición oral: En la tradición Yoruba, mucho del

conocimiento se transmite a través de historias orales, cantos y enseñanzas directas.
Si una persona no ha sido instruida adecuadamente por un babalawo competente
o no ha tenido acceso a estos conocimientos, puede quedar con una visión más
limitada del Orisha.

Falta de Fe en la Complejidad Espiritual

La fe en un Orisha como Shangó implica una apertura espiritual que permite que el
devoto vea más allá de los aspectos materiales o superficiales de la deidad. Cuando
alguien tiene una fe limitada o dudosa, es posible que se enfoque solo en aquellos
aspectos tangibles o fáciles de comprender, como la fuerza física y la virilidad, que son más
evidentes o inmediatos.

● Bloqueo espiritual: La fe en los Orishas también está vinculada a la disposición de

aceptar y comprender sus múltiples facetas. Sin una fe profunda, el devoto puede
ver a Shangó únicamente como un símbolo de poder físico o dominancia,
limitando la capacidad de experimentar otros tipos de bendiciones que él otorga,
como sabiduría, abundancia, protección y equilibrio. Esta limitación puede ser el

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resultado de una falta de confianza en la idea de que Shangó puede influir de

manera positiva en todos los aspectos de la vida, no solo en el plano físico o de
poder.

● Dificultad para aceptar la riqueza espiritual: Algunas personas pueden tener una
visión más materialista de la espiritualidad o de las deidades, buscando resultados
inmediatos y tangibles (como riqueza o fuerza física), en lugar de entender que los
Orishas también otorgan bendiciones en aspectos espirituales y emocionales más
profundos.

Influencias Externas y Culturales

En algunas sociedades o comunidades, la percepción de los Orishas puede ser

influenciada por cosmovisiones externas, por ejemplo, por visiones de la espiritualidad
que reducen los Orishas a figuras más simplistas o estereotipadas.

● Interpretación culturalmente sesgada: En algunas culturas, por ejemplo, en

ciertos movimientos modernos o populares, los Orishas pueden ser vistos solo en
términos de supersticiones o representaciones físicas, sin abordar la profundidad
de sus enseñanzas. Esto podría llevar a una visión cerrada de Shangó como
simplemente un símbolo de virilidad y poder.

● Visión patriarcal: En algunas interpretaciones, especialmente en contextos más

patriarcales, las cualidades de fuerza y virilidad de Shangó pueden ser las más
enfatizadas, mientras que su dimensión protectora y su papel como garante de la
justicia o proveedor de prosperidad pueden ser ignoradas o minimizadas.

Falta de Experiencia Directa

A menudo, la comprensión profunda de un Orisha como Shangó solo se logra a través de

la experiencia directa con su energía. Esto puede incluir rituales, ceremonias y vivencias
espirituales que permiten a la persona conectar con su verdadera esencia.

● Desconexión con la práctica: Sin una práctica activa y una participación en las
tradiciones espirituales que permiten una comunión directa con Shangó, la
persona puede carecer de la sensibilidad espiritual necesaria para comprender
todos los aspectos de este Orisha. Sin experiencias espirituales profundas, la
interpretación de Shangó puede ser muy limitada.

● Falta de interacción con otros devotos de la religión: Al no interactuar con otros

seguidores y/o sacerdotes de Ifá/Orisha que pueden compartir experiencias más

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amplias y comprensivas sobre Shangó, la persona puede quedarse con una visión
más aislada y reducida.

México: Una Perspectiva desde Ifá

Para aplicar de manera correcta el mensaje de Ifá a México utilizando los Odu Ogbe Tua y
Ejiogbe, es esencial adoptar una perspectiva que trascienda la noción de México como
país, territorio y habitantes. Debemos considerarlo como un ente personal, con sus
propias virtudes, defectos, emociones, y desafíos. Este enfoque permite entender las
dinámicas del país desde un nivel espiritual y simbólico, facilitando la alineación con los
principios que enseñan estos Odu.

México: Virtudes y Defectos

México, al igual que una persona, tiene una identidad que está compuesta por sus valores,
historia, cultura, y tradiciones. También tiene sus defectos o áreas de mejora, que se
manifiestan en problemas sociales, económicos, y espirituales. Desde esta perspectiva:

● Virtudes:

○ Resiliencia: México ha demostrado una capacidad inquebrantable para

superar adversidades, desde desastres naturales hasta crisis sociales y
económicas.
○ Solidaridad: En momentos de emergencia, los mexicanos suelen unirse y
mostrar una empatía profunda hacia sus semejantes.
○ Riqueza cultural y espiritual: La diversidad cultural, la devoción religiosa y las
tradiciones son pilares fundamentales que enriquecen al país.

● Defectos:

○ Desunión interna: Las divisiones sociales, políticas y económicas a menudo

dificultan el progreso colectivo.
○ Desconfianza hacia el liderazgo: La falta de credibilidad en las instituciones
y líderes genera apatía y crítica constante.
○ Falta de equilibrio: Existe una tendencia a enfocarse en lo material (éxito
económico) o en lo espiritual (fe religiosa) de forma desequilibrada.

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Interpretación de Ogbe Tua y Ejiogbe para México

Ogbe Tua: Alinear Acciones con la Sabiduría y la Verdad

Ogbe Tua habla de la necesidad de tomar decisiones alineadas con la verdad y la sabiduría
para lograr el bienestar.

● Mensaje espiritual: México (su población) necesita reflexionar profundamente

sobre sus acciones colectivas y asegurarse de que estén alineadas con sus valores
más elevados, como la justicia, la honestidad y el respeto mutuo.
● Virtud a reforzar: La resiliencia debe ir acompañada de sabiduría, es decir, no basta
con resistir las adversidades; es necesario aprender de ellas y crecer.
● Defecto a superar: La desunión y la crítica constante pueden ser vistas como una
falta de alineación interna, un conflicto entre lo que México desea ser y lo que
realmente es. Para sanar, México debe buscar reconectarse con su esencia
verdadera.

Ejiogbe: Crear Unidad a Través del Esfuerzo y la Sabiduría

Ejiogbe, como signo del comienzo y la creación, simboliza la importancia de construir

desde la raíz y buscar el equilibrio.

● Mensaje espiritual: Trabajar en la creación de una nueva conciencia colectiva,

donde cada parte (ciudadanos, instituciones, comunidades) desempeñe su papel
para lograr prosperidad y estabilidad.
● Virtud a reforzar: México tiene una riqueza cultural y espiritual que puede ser la
base para unir a sus habitantes en un propósito común.
● Defecto a superar: La desconexión entre los ideales y las acciones prácticas genera
un desequilibrio que impide alcanzar el éxito completo. Ejiogbe enseña que el
equilibrio espiritual y material es clave para el progreso.

Aplicación Práctica del Mensaje de Ifá

Si tratamos a México como un ente personal, podemos adoptar un enfoque más integral y
espiritual para abordar sus desafíos:

● Autorreconocimiento: Al igual que una persona en busca de crecimiento, México

necesita reconocer sus defectos sin evadirlos, aceptándolos como áreas de
mejora. Esto incluye enfrentarse a temas como la corrupción, la desigualdad y la
falta de confianza en sus líderes.
● Resignificación de valores: México debe reconectarse con los valores que lo
definen: solidaridad, justicia y amor por su tierra y su gente. Este proceso implica
dejar atrás el ego colectivo que genera divisiones y conflictos internos.

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● Trabajo colectivo: Como una persona que necesita la ayuda de otros para
prosperar, México debe fomentar la colaboración entre ciudadanos, líderes y
comunidades. Esto incluye establecer un diálogo constante y efectivo entre las
partes.
● Equilibrio espiritual y material: Ifá enseña que el progreso no es posible si uno de
estos aspectos está descuidado. México debe equilibrar sus esfuerzos en desarrollo
económico, educación y salud con el fortalecimiento de su identidad espiritual y
cultural.

Rituales y Simbolismo para México

En la tradición de Ifá, los rituales y las ofrendas son formas de conectar con lo divino y
restablecer el equilibrio.

● Ofrecerle gratitud: Reconocer sus logros y bendiciones como país.

● Realizar ebo colectivo: Un ritual simbólico donde cada ciudadano participe en
acciones para limpiar el ambiente espiritual del país, como campañas de
solidaridad, educación cívica o actividades comunitarias.
● Conectar con los Orisa: Reconocer a Obatalá como el regente del año, pidiendo
guía en la toma de decisiones sabias, y a Oshun para sanar las emociones y
promover la armonía en las relaciones humanas.

Tratar a México como un ente personal nos permite aplicar los mensajes de Ogbe Tua y
Ejiogbe de manera más concreta y significativa. Como una persona en busca de equilibrio
y crecimiento, México y su población tiene la oportunidad de reflexionar sobre sus
virtudes y defectos, trabajar en sus desafíos y alinearse con los principios espirituales de
sabiduría, verdad y esfuerzo colectivo para lograr el Ire Aje (prosperidad) que Ifá prevé para
él.

Dice Ifa, historias interpretación y consejos

Ogbe Tua "la tierra se pudre, pero no muere" dentro del contexto yoruba, combinada
con el concepto de Iré Aje (bendición de riqueza y bienestar), puede interpretarse de
manera profunda en relación con la vida, el orden, y las acciones humanas. Para
desarrollarlo adecuadamente, es importante analizar cómo estas ideas se entrelazan.

El Concepto de la Tierra

En la religión yoruba, el mundo físico y el mundo espiritual están conectados. Todo en el

universo está regido por un principio de equilibrio y armonía, conocido como Àshe (la
fuerza vital o energía creativa que fluye a través de todas las cosas, para manifestarse una
bendición/Ire). La tierra, como parte fundamental de la creación, tiene una relación directa
con este equilibrio.

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La tierra se ve no solo como el sustento material, sino también como el lugar donde los
seres humanos deben vivir de manera justa y responsable. La tierra representa la
nutrición espiritual y física, y se asocia con la fecundidad y la prosperidad.

Cuando se dice que "la tierra se pudre", esto puede ser una advertencia acerca de un
desequilibrio en la relación entre el ser humano y la tierra. Puede significar que las
acciones de los seres humanos, en su afán de obtener riqueza o poder, han violado las
leyes naturales o espirituales que mantienen la salud de la tierra. En otras palabras, la
"podredumbre" representa un síntoma de corrupción o un descuido ético hacia el
entorno y las bases de la vida.

Nota: En la cdmx las palmas están muriendo por una plaga, que no se ha podido controlar
desde el 2011.

Los Yoruba y la vida

La enseñanza yoruba se basa en vivir en armonía con los principios de la verdad, la

comunidad y la naturaleza. La moralidad de los individuos está profundamente conectada
con el concepto de Awo (sabiduría) y la obligación de hacer lo correcto para mantener el
equilibrio universal. El buen comportamiento está regido por un sentido de
responsabilidad social y la obligación de actuar de manera justa y respetuosa.

Si la tierra "se pudre", esto puede reflejar que los valores de la comunidad se han
pervertido. Los humanos han actuado de manera egoísta, abusando de los recursos
naturales o de las relaciones interpersonales, lo que desencadena una descomposición
moral en la sociedad. Esta descomposición puede verse en acciones destructivas como la
avaricia, el fraude, o el descuido hacia la justicia social y ambiental. En la visión yoruba,
este es un claro indicador de que se necesita restauración ética y moral para evitar el
colapso de la sociedad.

Iré Aje: La Bendición de Riqueza y Bienestar

El concepto de Iré Aje se refiere a las bendiciones materiales y espirituales que se

manifiestan en la vida de una persona. Estas bendiciones no solo incluyen la prosperidad
económica, sino también la salud, paz interior, armonía social, y el bienestar general. Se
cree que el flujo de Ire (bendición) está condicionado a las acciones justas y virtuosas de
una persona. La prosperidad no es solo un resultado de la acumulación de bienes
materiales, sino de vivir en armonía con el destino y el cosmos.

La presencia de Ire Aje en una vida es el reflejo de la justicia, la responsabilidad y el respeto

hacia los demás y hacia el mundo natural. Sin embargo, si el ser humano actúa de manera
destructiva o egoísta, la bendición de Ire Aje puede ser obstruida o incluso retirada. De
esta forma, la frase "la tierra se pudre" puede interpretarse como una manifestación de
que los humanos han perdido el camino hacia la bendición, posiblemente debido a
acciones inmorales que han afectado el equilibrio natural y social.

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La Relación entre "la tierra se pudre" y la Bendición de Riqueza (Iré Aje)

Bajo este marco de interpretación, la podredumbre de la tierra no es solo un fenómeno

físico, sino también una advertencia espiritual. La corrupción de la tierra podría estar
vinculada con una desviación de los principios de justicia y responsabilidad que los
yoruba consideran esenciales para la manifestación de Ire.

Si la tierra "se pudre", significa que las personas han dejado de cumplir con sus deberes
éticos y morales hacia la tierra, la comunidad y los Orisha. Esto obstruye el flujo de las
bendiciones en este caso Iré Aje, ya que la bendición no puede manifestarse donde hay
destrucción, avaricia o injusticia. La riqueza, en este sentido, no es solo material, sino que
también está relacionada con la armonía espiritual y el bienestar colectivo.

La "la tierra se pudre" puede ser un símbolo de consecuencias negativas que surgen
cuando los individuos buscan riqueza a costa de los principios de justicia, honestidad y
respeto por la naturaleza. El castigo o la falta de prosperidad que surge de esta corrupción
es, de alguna manera, una lección espiritual para retornar a un camino de armonía con
las fuerzas cósmicas y morales del universo.

Restauración y Armonización

La "la tierra se pudre, pero no muere" resalta un principio yoruba clave: la resiliencia y
capacidad de regeneración de la tierra y de la vida misma. Este concepto está vinculado al
entendimiento de que, aunque haya decadencia, la tierra posee un poder intrínseco para
renovarse, siempre y cuando los humanos actúen para restaurar el equilibrio perdido.

Para restaurar el equilibrio y desbloquear el flujo de Iré Aje, es necesario que las personas
reconozcan y enmienden sus errores. Esto puede implicar una reflexión moral y
espiritual, así como acciones concretas para reparar los daños causados a la tierra y a la
comunidad. En la tradición yoruba, los rituales de purificación y las ofrendas a los Orishas
son maneras de restaurar el orden y solicitar las bendiciones de Iré Aje, que estén dentro
de su destino.

Ogbe Tua, como signo de Ifá, nos invita a reflexionar sobre el impacto de nuestras
acciones y a restaurar el equilibrio. La "podredumbre" de la tierra puede, por lo tanto, ser
un llamado para actuar con justicia, rectitud y respeto por el entorno, para abrir el camino
hacia la verdadera prosperidad espiritual y material.

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Resumen Historia: El Camino de los Dieciséis Caracoles

Adífá fún àwọn erìndílógún
Ògbádo Ìfẹ ́ awo Òdún Ògìdó
Ẹwèni Òdún Ìyáasè Edún pókoń ládé
Ẹjẹpa Òkòtáṣe inú ilẹ ̀ Ògbè Tùàmóra
Oyá, Ọ ̀ ba ló dá fún Olófin
Káfẹ
́ rẹ ́ fun Ọ̀ rúnmìlà
Káfẹ́ rẹ ́ fun Odùdúwà

En la tierra de Òkòtáṣe Ìnlẹ̀ , Ògbè Tùàmóra, un sacerdote sabio de Ifá, se reunía con sus
hermanos para buscar maneras de guiar a su pueblo hacia una vida armoniosa. Durante
una de estas reuniones, Sàngó les aconsejó que para lograr el bienestar de su comunidad
debían seguir un camino espiritual revelado por Ifá y pedir permiso a Olófin y Odùdúwà,
realizando ofrendas y sacrificios.

Aunque sus hermanos dudaron, Ògbè Tùàmóra aceptó la responsabilidad y, con el apoyo
de todos, prepararon una ofrenda que incluía alimentos, frutas y animales. En el mes de
junio, Ògbè Tùàmóra llevó las ofrendas a Olófin y Odùdúwà, quienes le concedieron el asé
èkìfá, un poder espiritual para trazar los caminos de Ifá y guiar a su pueblo.

Ego en Ifá

En la cultura yoruba, el "ego" no se conceptualiza como en las tradiciones occidentales. Sin

embargo, se puede entender como cualquier actitud que desvíe a una persona del
equilibrio, la humildad y la conexión con Ifa/Orisha.

Compromiso colectivo y humildad:

○ Awo Oddun Ogido y sus hermanos demuestran humildad al reconocer la

necesidad de guía espiritual de Olofin y Oduduwa para el bienestar de su
comunidad.
○ Esto contrasta con un enfoque egocéntrico, donde las acciones se toman
para beneficio personal.

Servicio a los demás:

○ Altruismo: Ogbé Tuamora se sacrifica para llevar las ofrendas y recibir el

conocimiento necesario. El ego sería un obstáculo en este proceso, pues
implicaría priorizar intereses personales.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Aceptación de límites humanos:

○ El ritual anual demuestra que los logros espirituales no son permanentes ni

absolutos. Requieren renovación, lo cual enseña humildad y dependencia de
lo divino.

El ego podría estar presente en este relato si los protagonistas hubieran actuado de forma
soberbia, rechazando la guía de los Orishas o intentando imponer su propia voluntad. Sin
embargo, la historia enfatiza lo contrario: un proceso de introspección, respeto a lo
sagrado, respeto a los mayores y acción en beneficio de la comunidad.

La lucha de egos es un fenómeno que puede explicar muchas de las dificultades en las
relaciones humanas, especialmente en contextos de liderazgo y comunidades. Esta lucha,
que se manifiesta como un choque entre la individualidad y el deseo de controlar o
dominar a otros, puede tener efectos profundos en la unidad de un grupo o comunidad.
En el caso de la falta de respeto hacia los líderes religiosos y la ausencia de consenso en
México, la lucha de egos puede ser una causa subyacente que agrava aún más la falta de
cohesión.

Ogbe Tua: La Sabiduría para Superar el Ego

El Odu Ogbe Tua destaca la necesidad de tomar decisiones basadas en la sabiduría,

honestidad y responsabilidad para garantizar el bienestar colectivo. La lucha de egos
puede surgir cuando los individuos, especialmente los líderes, no están dispuestos a
someter sus deseos o intereses personales a un bien común. Este signo de Ifá nos
recuerda que, para avanzar y lograr Ire Aje, es esencial que la verdad y la sabiduría
prevalezcan sobre los intereses personales.

Cuando las personas están atrapadas en una lucha de egos, sus acciones se basan más en
la competencia o el deseo de poder que en el bien de la comunidad. Ogbe Tua sugiere
que este tipo de comportamientos deben ser corregidos a través de un esfuerzo
consciente por alinearse con la verdad, lo que implica dejar atrás la competencia egoísta
en favor de un trabajo conjunto y armonioso.

Ejiogbe: El Equilibrio Espiritual y la Superación del Ego

Ejiogbe, al simbolizar el principio de la creación y la sabiduría primordial, también tiene

mucho que enseñar sobre el ego. Este Odu nos recuerda que el conocimiento y la
sabiduría son los medios para superar los obstáculos y lograr el éxito en todos los
aspectos de la vida. En el contexto de una lucha de egos, Ejiogbe nos invita a ver más allá
de nuestras diferencias individuales y a buscar una verdadera unidad basada en la
comprensión profunda de que todos estamos interconectados y que el trabajo colectivo
es el camino para alcanzar la abundancia y el equilibrio espiritual.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

En una lucha de egos, el individuo tiende a anteponer sus intereses personales y deseos
por encima de los de la comunidad. Ejiogbe subraya que, para alcanzar una verdadera
prosperidad (tanto espiritual como material), es necesario trabajar juntos, compartiendo
sabiduría, esfuerzo y responsabilidad. El ego personal puede convertirse en un obstáculo
significativo para la unidad colectiva, que es esencial para lograr Ire Aje.

La Lucha de Egos en la Religión y el Liderazgo Espiritual

La lucha de egos en las comunidades religiosas y líderes espirituales puede generar

divisiones profundas. En estos casos, el respeto mutuo se ve afectado por la necesidad de
dominación o reconocimiento personal. Los líderes pueden caer en la trampa de buscar
poder o estatus, en lugar de buscar la sabiduría y el bienestar espiritual de la
comunidad.

La lucha de egos también se refleja en las críticas constantes hacia los líderes religiosos,
ya que las personas, al sentirse frustradas o no reconocidas, reaccionan negativamente, lo
que perpetúa la desconfianza y la desunión. Si los líderes y seguidores están atrapados en
la competencia y no en el trabajo conjunto y espiritual, se crea un vacío de liderazgo
auténtico.

El Desafío de Superar la Lucha de Egos.

El verdadero reto, tanto en la comunidad religiosa como en cualquier otro ámbito, es

superar la lucha de egos para poder trabajar juntos de manera armoniosa. Esto se logra
cuando las personas son capaces de reconocer y superar sus deseos egoístas en favor de
algo más grande que ellos mismos: el bienestar colectivo, la paz, el entendimiento mutuo
y el cumplimiento de los principios espirituales.

En este sentido, Ifá, a través de los Odu Ogbe Tua y Ejiogbe, nos llama a reconocer que el
ego debe ser dominado por la sabiduría y el esfuerzo colectivo. La verdadera unidad y el
éxito espiritual no vienen del triunfo individual, sino del trabajo conjunto, basado en la
humildad, el respeto y el compromiso con el bienestar común.

La lucha de egos es una de las barreras principales para la unidad y el respeto mutuo
dentro de cualquier comunidad, incluyendo las comunidades religiosas. Los Odu Ogbe
Tua y Ejiogbe ofrecen enseñanzas clave para superar esa lucha. Ogbe Tua nos anima a
tomar decisiones basadas en la sabiduría y la verdad, mientras que Ejiogbe nos recuerda
que el verdadero éxito solo se logra cuando trabajamos juntos, superando el ego en favor
de un bien común.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

A continuación la historia donde sale el ebo principal de este año:

ESHU AGOGORO. EL BASURERO.

Rezo: iya yiye ni alara obo ni lebe ozain ayeni ayare ni Otombo esei elegba abarikoso
olordumare obaran osan gua igi lobati losegue oba esiki sisi elegba afefe lorun mosoro
ozain egue elegba abure soke ozain oba-ran elegba monle eyeri lagua ogbe tuanilara.

Ebo: osiadie meta, abeboardie meji, agboran meyi, gbogbo ewe, gbogbo igui, eran malu,
inle gbogbo, gbogbo juju, gbogbo asho, eku, eya, awado, opolopo owo.

Nota: aquí nació el descontrol de los nervios o del cerebro humano o la pérdida de la
memoria antes de otoku. Aqui nació eshu agororo. Eshu del basurero.

En este camino, Ozain tenía el poder y el gobierno en la tierra Obanazero y tenía su gran
secreto en elese Igi Guama, y todos los días él iba por la noche a saludarlo y a rogarle. Y
cuando Ozain se arrodillaba, venía la lluvia para refrescar a su Igi y a su Ewe, y así lo
alimentaba.

Cuando Ozain llegaba a su gran secreto, llevaba un akuko fun fun y llamaba:
"Abe lodi akuko obano yere eye akuko eban okan lasere oabni gbogbo ekun ikun yare."

Ozain veía a Agbaran y le entregaba el akuko, y él se lo comía, pero sucedía que siempre
Elegba estaba deseoso de conocer los grandes secretos de Ozain y diariamente asistía
ante Ozain para ver si algún día este lo llevaba donde estaba su secreto. Y para esto, todos
los días al llegar le daba moforibale, pero Ozain solo le contestaba el saludo a Elegba y
nada más.

Ozain, que recelaba de Elegba, le decía a Yanzan, su obini, que cuando Elegba llegara a la
casa le cocinara leri de eya tutu con oshinshin de verdolaga, y siempre pusiera un elese
(pata) de eku, y que cuando este le preguntara para qué cosa eso servía, le contestara que
solamente para unyen. Pero cada vez que Oya le decía esto a Elegba, que era solo para
comer, Elegba contestaba:
"Unyen be Elegba agogoro agogoro ekute garo."
Pues creía que estaba comiendo ekute y se ponía muy contento y hablaba con Oya y
Ozain.

Un día, después de que Elegba se fue de casa de Ozain, este le dijo a su obini Oya: "Ya yo sé
en lo que está Elegba, está tratando de saber cuál es mi secreto y hay que tener mucho
cuidado con él." Yanzan no creyó lo que su esposo le dijo, Elegba, en cambio, cada vez que
iba a casa de Ozain, le llevaba un presente a Oya, y así trataba de ganarse la confianza de
ella. Y llegó el momento en que a Oya le agradaba que Elegba le cantara, y este, que
comprendió que la tenía dominada, continuaba cantando y se ponía a bailar a su padre;
Oya le fue cogiendo lástima y pensaba: "Pobre hijo mío, quiere ser más grande que Ozain y
lo veo perdido." Entonces lo mandó a casa de Orunmila, y cuando llegó, Elegba le dijo:
"Orunmila, deseo tener algún poder sobre Ozain." Este le contestó: "Eso es imposible, pero

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

dile a tu madre Oya que te diga cómo puedes imitarlo, llévale dos gallinas y cuando vayas
por el camino, le vas arrancando las juju y vas diciendo:

"Juju malikuin, eggun malikuin gua gua gere agboran malikuin."

Oya al oírlo salió corriendo y cantó:
"Gbogbo kueli eggun, gbogbo moyure ni Elegba eggun, Elegba, gbogbo kueli mayure ni
Elegba eggun Elegba, gbogbo kueli moyure ni Elegba."

Y así, con este canto, llegaron hasta donde Ozain tenía su gran secreto, y delante de
Agbaran, Oya le dijo a su hijo:
"Arrodíllate que te voy a desfigurar como se desfigura Ozain, escoge de estas dos figuras la
que tú quieras, pero piensa bien." Entonces Elegba cogió uno de los Agbaran, y a Oya se le
salieron las lágrimas y le dijo: "Serás lo que tú escogiste." Elegba le contestó: "Bien, mi
madre, conságrame," y Oya le consagró y comenzó a rezarle a Elegba:
"Afefe moyare ni Elegba leyire loguano nibatilogun Elegba."

Y Elegba se volvió igual que Ozain.

Sucedió que Ozain estaba de visita en casa de Shango, para que este le diera de comer
aparo a su leri, y el eye que caía de la leri se la comía Shango, que estaba detrás de Ozain
durante esta ceremonia. Cuando Shango terminó de hacerlo, le dijo: "Ozain, te falta un
poder y es lograr que los árboles se joroben. Cuando salgas de aquí, llévate este pollo
pelado y ve llamando a Oluo Popo, y cuando te encuentres con él, se lo entregas, y él, en
cambio, te dará ese poder que te falta."

Shango y Ozain salieron y se encontraron a Elegba, y Shango comenzó a llamar a todos los
poderes, y se presentó Oluopopo. Shango le entregó el Agbaran, el que este no cogió, pero
Elegba sí lo cogió, y en aquel instante se convirtió en un jorobado. Al ver esto, Oya se
asustó y salió corriendo, y Shango y Ozain le dijeron: "No te asustes, que ya Elegba tiene
poderes, sí, grandes poderes, pero a mi secreto nunca llegará nadie." Elegba comenzó a
cantar:

"Ozain tewe ladi eggun obo iku agboran tigue ni lade."

Olofin y Orunmila, que oyeron que Elegba los estaba engañando con su canto, le pidieron
una comprobación, a lo que Elegba sacó una elese de eku, y al momento se presentó
Agbaran a Ozain y habló con Olofin y Orunmila y les dijo: "Elegba, tú no eres Ozain ni eres
su hijo, eres una figura, pero atemorizamos a Ozain para que te conceda lo que él quiera."
Ozain, que ya había ido ante su secreto, este le dijo: "Espera lo que venga, que servirá para
que tengas más fuerzas en todas tus cosas." Cuando Ozain hablaba con su gran secreto,
este contestaba:
"Afefe yan eggun iye eggun afefe loague omo yare gbogbo iko-lorun."

Después de esto, Ozain no hizo lo que tenía que hacer a su secreto, que era darle
gunugun, y Elegba fue a casa de Orunmila, quien le hizo un akueyeru mayobe lorun, y le

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

dijo que fuera a la orilla del río y le dio Eyefa que se lo había hecho con oshinshin, eran
malu y aparo.

Elegba comenzó a llamar a Olorun y comenzó a llover y cantó:

"Afefe lorun oni ladeo, gbogbo igi, gbogbo iku moguagua lodes."

Y empezaron a caer las hojas de los árboles que se secaron, y las raíces se enfermaron, y los
seres humanos comenzaron a perder la memoria y el cerebro. Al ver esto, Ozain comenzó
a recoger los palos, las hojas caídas y las yerbas, y las ponía en su gran secreto, y todo esto
se iba pudriendo, y cuando el agua caía y los humanos se las tomaban, iban perdiendo la
memoria, y Ozain cantaba:

"Omozosara afere mosaran okuni aduada."

Entonces, Olofin vio que a todos en el mundo les faltaba la memoria, mandó a buscar a
Elegba y le dijo: "Me pediste poderes, y te los dimos, y mandaste a Oya para que te los
consiguiera, y ¿qué cosa hiciste, Elegba?" Elegba se arrodilló y comenzó a llorar y le dijo a
Olofin: "Que cumpliría con lo que él me pusiera en su destino." En esto se presentó Oya y le
dijo a Olofin: "Elegba lo tiene todo, y usted no tiene nada." Y Oya se arrodilló, y Olofin le tiró
la careta y disfrazó a Elegba y le dijo: "Tú confundiste el Agbaran y cogiste el malo y dejaste
el bueno. Uno era Ozain y el otro era Abita, pero ahora vamos a ver lo que Ozain hace
contigo. Pero antes de llegar a tu secreto, Orunmila te hará ebbo." Y cuando este estaba
hecho, Orunmila le dijo: "Ve a votar el ebbo y cuélgate tres pollos y encontrarás una
sombra que hará algo." Elegba llevaba una campana y cantaba:
"Agogo lokun eggun aboyere shango eggun obo ile agogo lokun."

Ozain, que lo oyó, dijo: "Está bien, todo volverá a lo que era antes, volverá la memoria a los
humanos." Comenzó a llover fuerte y volvió la tempestad y el viento. Ozain abrió el secreto
y cuando vino el viento, cantó:
"Afefe lorun guayeni Ozain omi lorun."

Y lo metió en su secreto, y entonces Ozain fue donde estaba Olofin y Elegba, viéndose ya
perdido, habló con su madre Oya, y Ozain lo maldijo de esta manera: "Elegba, tú serás lo
último que yo tenga en el mundo y tú siempre mi esclavo serás, y me servirás, y siempre
bailarás bonito para entretenerme, y no traerás afefe lorun, y al que yo te ordene lo
desfigurarás."

Oya se puso muy triste al pensar lo que Ozain iba a hacer con su hijo Elegba, y Oya habló
con Ozain, pero este se quedó callado y después le dijo: "Yo soy okuni akuarda mosobae."
Oya se arrodilló delante de Ozain, y en esto Shango venía con Ayapa Tiroko, Añari y una
Aya, y venía cantando:
"Aya guo bilogue Shango aya lokun eggun, aya egue iku bi ashe Ozain igi awo bi guo loguo
Elegba eggun moyare."

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Y Elegba se volvió un jorobado, y todos los árboles, y Ozain comenzó a llamar a su secreto
diciendo:
"Abe bebogue Ozain igi mosare Ozain."

Y las raíces de los árboles comenzaron a ponerse buenas y los árboles y las cabezas de los
seres humanos y las gentes recuperaron la memoria y se quitó la maldición con tres
pollitos que se le colgaban a la persona. Y Ozain le dijo a Elegba que le entregara lo de
Orunmila, es decir, lo que él le mandó hacer. El ebbo, y Elegba apenado se lo entregó todo,
y Ozain le hizo un trabajo a Elegba y le dijo: "Búscame basura de todas las clases y de todas
las tierras," y Ozain le cantaba:
"Ebbo ni ofo, ebbo shere Elegba ni ofo, ebbo shere omo lode, ebbo yogun tobokikan
Elegba ni ofo ebbo shire."

Y Ozain puso a Elegba de basurero a recoger tierras podridas y basuras de las distintas
tierras y también de la tierra Obaniyere.

Nota: Aquí nació Eshu Agogoro, el basurero.

Explicación:

El simbolismo de los personajes:

● Ozain: Representa el conocimiento secreto y la conexión con los poderes de la

naturaleza. Es el guardián de los secretos del mundo natural, simbolizando la
relación íntima con los recursos vitales (como los árboles, las plantas, el agua) y el
mantenimiento del equilibrio ecológico. En su historia, Ozain no solo representa el
poder de la naturaleza, sino también el ego que guarda celosamente su
conocimiento, temeroso de que otros lo deseen. Esto resalta un aspecto del ego
humano: la tendencia a mantener los secretos para protegerse del exterior,
temiendo que la verdad, si se revela, pierda su poder o se convierta en una
amenaza.

● Elegba: Elegba, como el orisha de los caminos, encarna el deseo insaciable y la

curiosidad del ego humano. En su intento por desvelar el secreto de Ozain, Elegba
refleja la naturaleza de la humanidad en su búsqueda constante de poder, sin
comprender plenamente las consecuencias de adquirirlo. Su acción de querer
"robar" el conocimiento de Ozain para ganar poder puede verse como una
manifestación del ego desmesurado que busca superar a los demás, sin tener la
preparación moral ni espiritual adecuada para manejar tal poder.

Lucha de poderes:

● Ética de la sabiduría: Ozain, debe ser un modelo de sabiduría ética. Sin embargo,
en su afán de proteger sus secretos, Ozain se muestra desconfiado, lo que podría

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

interpretarse como una forma de egoísmo espiritual. Este comportamiento plantea

una pregunta: ¿es correcto guardar el conocimiento solo para unos pocos, o el
conocimiento debe ser compartido para el bien común? En la filosofía yoruba, se
valora la sabiduría compartida y el equilibrio entre lo individual y lo colectivo, por
lo que el hecho de que Ozain mantenga sus secretos puede ser visto como una
transgresión a la armonía que debe prevalecer entre todos los seres.

● La tentación de Elegba: Elegba, al querer desvelar el secreto de Ozain, también

pone en juego las consecuencias de las acciones egoístas. Aunque su curiosidad
es comprensible desde un punto de vista humano, el deseo de obtener poder sin
responsabilidad o sin los valores de la justicia puede ser destructivo. Elegba al
obtener poder sin la capacidad de manejarlo adecuadamente se convierte en un
jorobado, lo que simboliza las consecuencias físicas y espirituales del ego
desmedido.

Poder de los Orishas y la Interdependencia

● Eshu y Osaín: La historia muestra la interacción y los conflictos entre dos orishas de
gran relevancia: Eshu, dueño de los caminos y Osaín, guardián de las hierbas. Esta
relación destaca la complementariedad y la rivalidad divina en la creación del
equilibrio universal.
● El secreto de Osaín: Representa el conocimiento oculto que no debe ser usado sin
discernimiento. Osaín simboliza la conexión con la naturaleza y la necesidad de
preservar lo sagrado.
● Eshu como Basurero: Reafirma su papel como recolector y transformador de
energías, desde lo despreciado hasta lo útil. Esto refleja la idea de que ningún
elemento es inútil; todo tiene un propósito.

Iré Aje: Prosperidad y la bendición de la riqueza

El concepto de Iré Aje está estrechamente ligado a la justicia, el respeto mutuo, y la

armonía espiritual en la cultura yoruba. Esta historia ilustra cómo el ego desmesurado y el
afán de poder pueden conducir a la decadencia, no solo a nivel individual, sino también
colectivo. La prosperidad genuina solo puede ser alcanzada cuando las personas y los
orishas actúan en concordancia con principios de equilibrio y humildad.

● La maldición de Elegba: Al final de la historia, cuando Elegba se convierte en un

jorobado y su memoria se ve afectada por su arrogancia, se muestra que el
verdadero poder y la prosperidad no provienen de la adquisición egoísta, sino de la
responsabilidad espiritual. El hecho de que Ozain, al final, logre restaurar el orden y
recuperar las raíces de los árboles y la memoria humana simboliza que la

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

prosperidad legítima solo llega cuando las personas se liberan del ego y se alinean
con el equilibrio cósmico.

La Tentación, la Ambición y las Consecuencias

La ambición de Eshu y su deseo de conocer los secretos de Osaín muestra la naturaleza

humana (y divina) de la curiosidad y la ambición. Sin embargo, su proceder engañoso
refleja el dilema ético de usar medios cuestionables para alcanzar objetivos.

El castigo y la transformación: Eshu enfrenta las consecuencias de sus acciones al ser

degradado a un basurero. Esto enseña que las malas decisiones, aunque perdonadas,
dejan lecciones y roles que debemos asumir.

La responsabilidad colectiva: El caos causado por Eshu (la pérdida de memoria y

enfermedades humanas) pone en evidencia cómo las acciones individuales pueden
afectar a la colectividad. La restauración del equilibrio requiere colaboración, reconciliación
y sacrificio.

La historia de nos enseña que la verdadera riqueza y prosperidad (Iré Aye) no se

encuentra en la acumulación egoísta de poder, sino en el equilibrio ético y espiritual que
se logra cuando uno actúa con humildad, sabiduría y respeto hacia los demás y hacia el
orden natural, se hace claro que, para alcanzar la verdadera abundancia, debemos
aprender a dominar nuestro ego y vivir en armonía con la fuerzas de los Orisa, respetando
enseñanzas y consejos que generan una interconexión positiva de todos los seres.

El desafío de México (y del ser humano en general) es reconocer que la prosperidad no

proviene solo de lo material, sino de la justicia, el amor, el conocimiento compartido y el
respeto hacia lo sagrado.

Consejos de la historia:

Todo tiene un valor, aprende a ver las oportunidades ocultas: Eshu se convierte en
recolector de lo que otros consideran basura, y encuentra en estos desechos un propósito
y utilidad. No subestimes lo que parece insignificante o inútil. Incluso lo desechado puede
transformarse en algo valioso con creatividad y esfuerzo. Evalúa los recursos disponibles,
recicla y reutiliza, buscando formas innovadoras de generar valor.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Esfuerzo constante, El maíz (agbado) simboliza la capacidad de multiplicación cuando se

trabaja con constancia y conexión espiritual. Para lograr prosperidad (iré ajé), siembra tus
esfuerzos en tierra fértil, tanto en términos de trabajo como en relaciones y valores.
Mantén una ética de trabajo enfocada en el crecimiento sostenible en lugar de buscar
ganancias rápidas.

Respeta el equilibrio entre dar y recibir: Eshu busca poder sin comprender el equilibrio
entre lo que se da y lo que se recibe, lo que provoca caos hasta que se restablece el orden.
Aprende a ofrecer (dar) antes de esperar recibir. La economía espiritual yoruba enseña que
el equilibrio es clave para mantener la prosperidad. Realiza ofrendas o actos de
generosidad para fortalecer tus relaciones espirituales y materiales.

Cultiva la humildad y la paciencia: Eshu desea alcanzar el poder de Osaín, pero su

impulso y ego lo llevan a cometer errores antes de encontrar su lugar como basurero, un
rol crucial en el equilibrio. La humildad es una herramienta económica poderosa. Acepta
roles o tareas que parezcan pequeñas, ya que pueden ser fundamentales para el éxito
general. No te apresures en alcanzar metas; aprende y crece en el proceso.

Gestiona bien tus recursos: Osaín recoge hojas, raíces y materiales caídos para utilizarlos
sabiamente en su secreto. Nada se desperdicia. Sé consciente de cómo utilizas tus
recursos, sean materiales, financieros o humanos. Invierte sabiamente y administra tus
bienes para asegurar la sostenibilidad y el crecimiento.

Reconoce el valor de la comunidad y la colaboración: Eshu intenta avanzar por sí solo,

pero es a través de sus interacciones con Oya, Osaín, y otros orishas que aprende su lugar.
Fomenta la colaboración en tus proyectos económicos. Reconoce las habilidades y
conocimientos de los demás como complementos para tu éxito. Rodéate de aliados
confiables y mantén una red sólida que impulse el desarrollo mutuo.

Evita la codicia: Eshu desea el poder absoluto, pero al final comprende que cada orisha
tiene un papel único y necesario. No busques acumular riqueza a toda costa, ya que el
desequilibrio puede llevar al caos. Trabaja por el bien común y no olvides tus
responsabilidades éticas y sociales. Recuerda que el exceso de ambición puede nublar el
juicio y causar pérdidas en lugar de ganancias.

Aprende de los errores y acepta tu destino: Eshu comete errores al intentar sobrepasar a
Osaín, pero al final acepta su papel como basurero, un rol esencial en el equilibrio
universal. Aprende a reflexionar sobre tus fracasos y utilízalos como lecciones para mejorar.
Acepta tu lugar en el gran esquema de las cosas y trabaja para cumplir tu propósito con
dedicación y orgullo.

Conéctate con la naturaleza y lo espiritual: La historia destaca cómo Osaín utiliza los
elementos de la naturaleza y cómo Eshu aprende a respetar estos poderes. Integra
prácticas sostenibles en tu vida económica. Respeta la tierra y los recursos naturales como

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

fuente de vida y prosperidad. Busca guía espiritual (babalawo u olorisa) para alinear tu
destino y el esfuerzos rinda sus frutos

Sé flexible y adaptable: Eshu, aunque inicialmente despreciado como basurero, se adapta

a su rol y lo transforma en un símbolo de poder y equilibrio. Adáptate a los cambios y
encuentra oportunidades en las dificultades. La flexibilidad es clave para superar desafíos
económicos y mantenerte relevante en un mundo en constante cambio.

Ebo del Año:

● osiadie meta (3 pollones)

● abeboardie meji (2 gallinas)
● agboran meji (2 muñequitos)
● gbogbo ewe (mucha ewe, ewe del odu)
● gbogbo igui (muchos iwi, palos del odu)
● eran malu (carne de res)
● inle gbogbo (tierra de varios lugares)
● gbogbo juju (diferentes plumas)
● gbogbo asho (diferentes tela, ropa sucia-atuendo completo)
● eku (jutia)
● eya (pescado)
● awado (maiz)
● opolopo owo (mucho dinero 16 mil caracoles, se puede poner en numero simbolico
16 caracoles)

Nota: En la historia de Eshu Agogoro, el Basurero, se describen ingredientes del ebó que
se pueden ver ilógicos al nuevo seguidor o awo recién iniciado, por lo que representa la
historia con respecto al conocimiento y su simbolismo.

Se describen ingredientes del ebó (ofrenda o sacrificio ritual) y su simbolismo dentro de la

cultura yoruba.

Ropa sucia: Representa las cargas, problemas o situaciones negativas que una persona
desea limpiar o eliminar de su vida. La ropa sucia en el contexto yoruba puede simbolizar
aquello que ya no sirve o necesita ser purificado. Se busca transformar o eliminar energías
estancadas asociadas a las personas que la usaron.

Tierra de distintos lugares: Representa la conexión con diversos territorios y energías de la

naturaleza. En la espiritualidad yoruba, las tierras recogidas pueden absorber la
negatividad o simbolizar la unión de fuerzas de diferentes orígenes. Para reforzar la
intención del ritual mediante la integración de diferentes elementos y sus poderes.

3 pollos (osiadie): El número tres junto al animal macho tiene importancia espiritual y
puede representar equilibrio, fuerza (vencimiento) o las dimensiones del ser humano

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

(cuerpo, mente y espíritu). Los pollos son comunes en ofrendas por su capacidad de atraer
o desviar energías.

2 gallinas (abeboardie): El numero 2 junto al animal hembra, tiene una representación al

equilibrio de las fuerzas femeninas para invocar protección y prosperidad..

Hierbas y raíces (ewe y igi): Las hierbas tienen propiedades espirituales y medicinales en
la cultura yoruba. Cada planta tiene una vibración que puede sanar, proteger o potenciar o
limpiar energías, atraer bendiciones o fortalecer la conexión con Osaín.

Eku (rata) y eya (pez): Simbolizan la dualidad entre lo terrenal y lo acuático, aspectos
fundamentales en el equilibrio de la vida. También representan adaptabilidad y
supervivencia.

Dinero (opolopo owo): Representa la abundancia, las oportunidades y el valor del

sacrificio. Para sellar el pacto con los orishas y garantizar reciprocidad en el mundo
espiritual.

Historia: La herencia (el gorro)

En una ocasión, Ogbe Tuamora andaba sucio y harapiento. Por aquellos tiempos, falleció
su padre, dejándole como única herencia un gorrito para la cabeza. Ogbe Tuamora decidió
emprender un largo camino en busca de fortuna, pero, al no ver mejoras en su situación,
acudió a Orúnmila. Cuando consultó, le salió este Ifá. Orúnmila le preguntó: —¿Qué te dejó
tu padre al morir? Ogbe Tuamora respondió: —Mi padre no me dejó nada. Soy un
vagabundo, un harapiento que no tiene nada y no heredó nada. Pero Orúnmila insistió con
la pregunta. Entonces, Ogbe Tuamora hizo memoria y dijo: —Ahora que lo pienso, mi
padre sí me dejó algo: un gorro. Pero lo dejé porque no le vi nada interesante. Orúnmila le
dijo: —Pues en ese gorro está la virtud que tu padre te dejó. Debes hacer ebbó, poniéndote
el gorro y entregando dos gallinas al espíritu de tu padre en el río. También necesitas tierra
de 16 pueblos distintos y hacerle una misa. Pero esto no lo podemos realizar hasta las
cuatro de la madrugada, así que quédate aquí y espera la hora. Al llegar el momento,
fueron al río. Allí ofrecieron las gallinas al eggun del padre y, posteriormente, realizaron la
misa. Al terminar, Orúnmila le dijo: —Ahora debes entregar dos gallinas blancas a Obatalá,
además de una guinea y un gallo blanco a Oduduwá. Ogbe Tuamora continuó su camino.
Al llegar a un pueblo, se encontró con un anciano apoyado en un bastón. Ogbe Tuamora le
dijo: —Tengo que entregar dos gallinas a Obatalá. El anciano respondió: —Yo te
acompañaré. Juntos fueron a una casa que, para sorpresa de Ogbe Tuamora, resultó ser la
casa del anciano. Allí, Ogbe Tuamora entregó las dos gallinas a Obatalá. El anciano le dijo:
—Yo tenía mi casa, Ogbe Tua, perdida, pero tú me has ayudado. Por eso, ahora yo te
ayudaré a ti. El anciano lo llevó a las afueras del pueblo, donde Ogbe Tuamora observó que
en ese lugar gobernaban los rayos del sol y que la vida estaba perdiendo su existencia.
Entonces, el anciano le indicó que realizara una rogación con la guinea y el gallo,

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

empezando por Olorun. Al escuchar esto, Oduduwá le dijo a Olofin: —Ahí está Obaniyo
pidiendo auxilio. Solo el mensajero de Olofin puede interceder en este pueblo y de esta
forma. Olofin, al oírlo, abrió las llaves de la virtud que estaban cerradas para ese pueblo. Las
aguas comenzaron a correr por los cauces de los ríos, la vegetación floreció, y la vida en el
pueblo fue salvada. Ogbe Tuamora, por su acción, se convirtió en el Okufa, el adivino de
Olofin.

La historia de Ogbe Tuamora y el gorro heredado ofrece profundos consejos prácticos,

metáforas, y filosofía desde la perspectiva yoruba, especialmente relacionados con la
economía (iré ajé), la herencia espiritual, y la importancia del respeto y la
responsabilidad. Aquí te dejo un análisis desde diversos ángulos:

Consejos: (Iré ajé y vida cotidiana)

Valorar las herencias: La historia enseña que las herencias no siempre son materiales;
pueden ser conocimientos, herramientas o bendiciones invisibles. Aunque algo parezca
insignificante (como el gorro), puede ser la clave para abrir caminos y desbloquear
oportunidades económicas. Reflexiona sobre los recursos, habilidades o enseñanzas que
has heredado. Úsalos sabiamente, incluso si no parecen valiosos al principio.

Ogbe Tuamora logra mejorar su destino a través de los sacrificios adecuados y el respeto a
las fuerzas espirituales. Asegúrate de honrar tus raíces y mantener un equilibrio entre tus
esfuerzos materiales y tu conexión espiritual. El ebo simboliza la necesidad de soltar
cargas y atraer bendiciones.

Buscar guía sabia: Orúnmila ayuda a Ogbe Tuamora a descubrir el valor de su herencia y
encaminar su vida. Busca orientación de mayores que puedan ver más allá de lo evidente
y ayudarte a tomar decisiones estratégicas.

El gorro como sabiduría: El gorro representa no solo un objeto físico, sino la transmisión
de bendiciones y capacidades que un padre o ancestro deja a sus descendientes. Aunque
despreciado al principio, el gorro guarda el potencial para transformar la vida de Ogbe
Tuamora. Reconoce el potencial en lo que posees, incluso si no parece valioso de
inmediato.

El anciano apoyado en un bastón: El anciano que ayuda a Ogbe Tuamora simboliza a los
mayores, los espíritus guías, o incluso la sabiduría acumulada que aguarda el momento
adecuado para manifestarse. La ayuda y las soluciones a menudo están más cerca de lo
que parece; solo requieren humildad y paciencia para ser reconocidas.

Las llaves de la virtud y el agua que fluye: El desbloqueo de las bendiciones por parte de
Olofin y el fluir de las aguas simbolizan el renacimiento, la prosperidad y la restauración.
Cuando se honra a los Orisha y se cumple con los sacrificios, la vida vuelve a florecer. Las
bendiciones llegan cuando desbloqueamos nuestro potencial espiritual y trabajamos en
armonía con las fuerzas del universo.

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Respeto y gratitud hacia los ancestros: Ogbe Tuamora al principio desprecia la herencia
de su padre, pero al reconocer su error, rectifica y realiza las ceremonias necesarias para
honrarlo. Este acto le permite prosperar y encontrar su camino. En la cultura yoruba, la
gratitud y el respeto hacia los ancestros son esenciales. Reconocer su influencia es
fundamental para el equilibrio personal y social.

La importancia de compartir y devolver: Cuando Ogbe Tuamora ayuda al anciano

(Obatalá), se le devuelve con creces. Este ciclo de dar y recibir es central en la ética yoruba.
La prosperidad individual solo es significativa cuando beneficia al colectivo. Ayudar a otros
abre puertas a nuevas oportunidades.

Superar la escasez: Al principio, Ogbe Tuamora se percibe a sí mismo como un harapiento

sin nada que ofrecer. Pero la intervención de Orúnmila le muestra que poseía todo lo
necesario desde el principio. En la vida, el éxito comienza con cambiar la perspectiva. Lo
que consideramos carencias pueden ser oportunidades ocultas si las utilizamos
adecuadamente.

El río como símbolo de abundancia: El sacrificio realizado en el río simboliza el flujo de

recursos y riqueza, conectando a Ogbe Tuamora con la prosperidad. En la cultura yoruba,
el agua es un elemento vital asociado a la fertilidad y la economía. Para mejorar la
economía, es fundamental desbloquear "bloqueos espirituales", ya sea a través de ritos o
acciones éticas que fortalezcan nuestras conexiones con la comunidad y el entorno.

Reconocer los tiempos y procesos: Ogbe Tuamora no logra éxito inmediato, pero al
seguir las indicaciones y respetar los tiempos espirituales, desbloquea bendiciones. Esto
enfatiza la paciencia y el trabajo continuo como claves para el éxito económico. La riqueza
se construye paso a paso. La impaciencia o los atajos pueden llevar a la pérdida de
bendiciones.

● Evalúa tus "herencias": ¿Qué conocimientos, habilidades, o herramientas tienes que

no estás utilizando? Como el gorro, pueden parecer pequeñas, pero tienen
potencial.
● Haz sacrificios (metafóricos): Invierte tiempo, energía o recursos en aquello que
pueda abrirte puertas.
● Respeta tus raíces: Reconoce las enseñanzas de tus mayores y aplica su sabiduría a
tus decisiones diarias.
● Comparte y agradece: La prosperidad se multiplica al compartir y al contribuir al
bienestar colectivo.

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Historia: EL CAMINO DE LA PRENDA

En la tierra de Mobetura Inle vivía un Awó llamado Atekueti Awó, quien siempre hacía el
bien pero vivía en la pobreza. A pesar de su conducta honorable, sufría un gran disgusto,
pues en su casa abundaban los chismes, y muchos lo acusaban de hacer el mal y de
trabajar en cosas oscuras.

Esta tierra, donde se adoraba a Sagbata, estaba llena de envidia hacia Atekueti Awó, quien
era Ogbetulara. Cansado de las habladurías, decidió abandonar esa tierra y marcharse a
Efan, la tierra de los Igbo. Allí, los habitantes adoraban a Abasi y veneraban una gran
prenda de brujo conocida como Ora, que vivía dentro de un gran pilón de palma. El
fundamento principal de Ora era un lerí obiní.

Antes de partir, Atekueti Awó Ogbetulara se preparó con cuidado. Consultó su Ifá y realizó
un ebó con tres jutías. Luego, dio cuenta a Olofin y presentó el obé de palma. Además,
ofreció las abeboadié meyi a su Ifá, y con un porrón dio omí a todos sus Orishas,
incluyendo a Eshu. Entonces, Olofin le dijo:
—Ogbetulara, vete. En esta tierra puedes hacer lo que desees. To Iban Eshu.

Cumpliendo las instrucciones, Atekueti alimentó a Eshu y a Sagbata antes de emprender

su viaje hacia Efan, la tierra de los Igbo, donde se adoraba a Abasi, aunque no pertenecían
a la tradición Abakuá.

Al llegar a Efan, Atekueti Awó fue testigo de una ceremonia donde los hombres estaban
alimentando el fundamento de brujo llamado Ora. En medio de los rituales, el
fundamento anunció que aquel hombre recién llegado sería el nuevo Obá que dirigiría esa
tierra y a sus habitantes, ya que el Obá anterior había fallecido hacía dieciséis días.

De inmediato, los hombres arrodillaron a Atekueti Awó Ogbetulara ante el fundamento y

le entregaron la prenda junto con un eyá de madera, un gran collar de cuentas negras y
una campana. El Awó entonó un canto ritual:
“Ora Atente Nina Ni Ewó Eni Abamo Olofin Tetenkue.”

Desde ese momento, Atekueti Awó Ogbetulara asumió la responsabilidad de cuidar el

fundamento de brujo y enseñó a los hombres de Efan los conocimientos de Ifá para dirigir
correctamente los fundamentos. Gracias a esto, su vida cambió por completo. Nunca más
tuvo que trabajar y fue respetado incluso por su propia familia. Sin embargo, siempre tuvo
que mantenerse alejado de ellos para evitar que la maledicencia de su tierra de origen lo
alcanzara.

La historia de Atekueti Awó Ogbetulara y el camino de la prenda contiene profundas

enseñanzas y simbolismos que ofrecen consejos prácticos, reflexiones filosóficas y
aplicaciones espirituales desde la perspectiva yoruba.

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Consejos: (Iré ajé y vida cotidiana)

Mantener la integridad ante la adversidad: A pesar de las acusaciones y envidias en su

tierra natal, Atekueti Awó no perdió su camino ni abandonó sus principios. Mantén tu
dignidad y rectitud en momentos difíciles. El tiempo y las acciones hablarán más fuerte
que las palabras de los demás.

Preparación espiritual: Antes de emprender su viaje, Atekueti realizó los rituales

necesarios (ebó, alimentó a los Orishas y a Eshu) para asegurar su protección y éxito. Antes
de un cambio importante en tu vida, asegúrate de estar preparado espiritual y
emocionalmente. En la cultura yoruba, el equilibrio entre lo físico y lo espiritual es clave.

Adaptarse a nuevas tierras: Atekueti dejó atrás la toxicidad de su antiguo entorno y

encontró un lugar donde sus conocimientos y habilidades fueron valorados. Si un lugar o
situación te limita, busca un espacio donde puedas crecer y ser reconocido por tus
méritos.

Ora: Representa el poder, la sabiduría ancestral y la conexión con lo espiritual. Al ser

entregada a Atekueti, simboliza la transferencia de responsabilidades y autoridad. Aceptar
roles importantes implica asumir responsabilidades, pero también abrir caminos hacia el
respeto y el éxito.

El viaje de Atekueti: Simboliza el proceso de transformación y búsqueda de un propósito

más elevado. A veces, para alcanzar nuestro destino verdadero, debemos alejarnos de lo
conocido, incluso si eso significa dejar atrás a quienes no nos entienden.

Los rituales y el canto: El canto “Ora Atente Nina Ni Ewó Eni Abamo Olofin Tetenkue”
conecta con la idea de compromiso espiritual y guía. El poder de las palabras y los rituales
es transformador. Las palabras y los actos rituales tienen el poder de cambiar nuestro
destino y alinear nuestra vida con propósitos mayores.

El respeto a los Orishas y fundamentos: Atekueti mostró reverencia hacia Sagbata, Eshu
y Olofin, lo que le permitió avanzar en su camino. El respeto a las fuerzas espirituales y
ancestrales abre caminos y desbloquea bendiciones.

La importancia de la comunidad: Aunque Atekueti tuvo que alejarse de su familia,

encontró una nueva comunidad en Efan donde fue valorado. El reconocimiento no
siempre viene de los más cercanos. A veces, la verdadera comunidad se encuentra donde
menos lo esperas.

Evitar la toxicidad del pasado: Atekueti entendió que volver a su tierra natal lo expondría
nuevamente a la maledicencia. A veces, alejarse de lo que nos perjudica es necesario para
prosperar. Esto no es una huida, sino un acto de autocuidado y crecimiento.

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Transformación económica: Atekueti pasó de la pobreza a ser respetado y sostenido por

su comunidad debido a su conocimiento y su conexión con lo espiritual. La verdadera
riqueza no siempre es material, sino la capacidad de impactar y liderar en una comunidad.

El equilibrio entre dar y recibir: Atekueti alimentó a los Orishas y fue recompensado con
prosperidad y un rol de liderazgo. La prosperidad fluye cuando honramos a Ifá y los Orisha
que nos sostienen y compartimos nuestro conocimiento con los demás.

● Cuidado con el entorno tóxico: Si te encuentras en un lugar donde no valoran tus

esfuerzos y capacidades, considera buscar un nuevo entorno donde puedas
prosperar.
● La preparación como clave del éxito: Antes de cualquier cambio importante,
asegúrate de que estás espiritualmente alineado y preparado para los desafíos.
● Aceptación del rol de liderazgo: Si eres llamado a asumir responsabilidades
importantes, acéptalas con humildad, pero también con firmeza.
● Reverencia hacia lo ancestral: Honra tus raíces y la sabiduría de los mayores, pero
no temas adaptarte a nuevas circunstancias.

Historia: Shangó y Otura Niko ayudaron Ogbe Tua a conquistar a sus enemigos.

Historia:
Ogbetua era un obá que vivía en la tierra de Ifá Lele, él se dedicaba a la ganadería y era
conocido con el nombre de Olugbun Ayiku.
El tenía un negocio muy próspero pero a su vez tenía muchos enemigos que eran muy
poderosos, él desde chiquito había aprendido el arte de criar el ganado y apenas se
ocupaba del culto de sus antepasados que eran Awó Orun y ellos siempre lo
acompañaban con el poder de sus sombras.
Ologbun Ayila, que era otro de sus nombres, vio que últimamente sus negocios no
marchaban bien y al no tener buenos resultados y si muchos problemas, decidió ir a ver a
Orunmila que le vio éste Ifá que era su propio Ifá y le dijo: Si tú no haces los sacrificios y las
obras que tienes que hacer, tus enemigos te mataran este año, púes tus enemigos tanto
están entre los vivos como entre los Egun, tú debes clamar por tus Osha que siempre te
están protegiendo y éste es Shangó, y él siempre te está avisando de lo que tus enemigos
conspiran y fraguan; además desde que viniste al mundo siempre va detrás de ti un
espíritu que es tu propia sombra y el se llama Otura Niko y camina siete pasos detrás de ti
mismo, con su poder y el de Shangó, podrás vencer a todos tus enemigos.
Entonces Ogbetua que era Ologbun Ayila, le dijo a Orunla: ¿Qué es lo que tengo que
hacer? Y éste le dijo: Ebbó y llevarlo junto a una palma.
Cuando él lo hizo, llevó su ebbó y entonces cuando llegó a la palma se le presentó un
hombre que vestía de rojo y blanco, el cual le dijo que era Shangó y que le iba a dar el
poder de conquistar a sus enemigos. Extrajo una piedra de su cintura, lisa, larga y brillante;
donde le dijo: Este es idún ará y con ella vencerás a tus enemigos. Entonces Shangó cogió
el gallo funfún del ebbó y llamó a Otura Niko en la espalda de Ogbetua y cuando aquella

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sombra llegó, él le dio la idún ará y el gallo y así la sombra de Otura Niko que siempre
andaba detrás de Ogbetura lo cubrió, así pudo Ogbetua Ologbun Ayila vivir su vida con
más salud.
Nota: Siempre detrás de Ogbetua a siete pasos de sus talones marcha Otuaniko que es el
poder de Shangó en la tierra de los muertos, para reforzar la salud de Ogbetua y
despojarlo de todo lo malo, se hace el siguiente oparaldo.

Consejos: (Iré ajé y vida cotidiana)

Reconocimiento de la protección espiritual: Ogbetua estaba protegido por su sombra

espiritual (Otura Niko) y por Shangó, pero no era plenamente consciente de este apoyo
hasta que buscó la guía de Orúnmila. Reconoce y valora las fuerzas invisibles que te
protegen, sean espirituales, familiares o ancestrales.

Atención al equilibrio espiritual y material: Aunque Ogbetua era próspero en los

negocios, descuidó el culto a sus ancestros, lo que lo dejó vulnerable. El éxito material debe
ir acompañado de atención espiritual. Mantén un equilibrio entre ambos aspectos de la
vida.

El poder del sacrificio (Ebó): Al realizar el sacrificio recomendado, Ogbetua pudo

desbloquear las fuerzas necesarias para vencer a sus enemigos. Cuando enfrentes grandes
desafíos, actúa con fe y haz los sacrificios necesarios, tanto en términos de esfuerzo
personal como de prácticas espirituales.

La sombra Otura Niko: Representa la conexión con el mundo espiritual y el poder

protector que siempre está presente, incluso cuando no somos conscientes de ello. Todos
tenemos fuerzas protectoras que nos acompañan. Estas pueden ser interpretadas como
ancestros, guías espirituales o aspectos de nuestra propia conciencia.

Shangó y el gallo blanco: Shangó, al tomar el gallo blanco y entregarle la piedra (idún
ará), simboliza la transferencia de poder y la necesidad de fortaleza para superar las
adversidades. Los dones espirituales no son solo para admirar; son herramientas que
debemos usar activamente en nuestras batallas diarias.

La palma como lugar del sacrificio: La palma, un símbolo sagrado en la tradición yoruba,
representa conexión, fortaleza y la mediación entre lo humano y lo divino. Busca espacios y
momentos sagrados donde puedas centrarte y reconectar con lo trascendental.

El vínculo con los ancestros y Orishas: Ogbetua debía clamar por sus ancestros y Orishas
para mantener la protección y el equilibrio en su vida. La tradición yoruba subraya la
importancia de honrar a quienes vinieron antes de nosotros. Los ancestros no solo nos
dieron la vida, sino que también nos guían y protegen.

La interconexión de los vivos y los muertos: La historia muestra cómo los enemigos de
Ogbetua estaban tanto entre los vivos como entre los Eggun (muertos). Los problemas y
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conflictos no siempre tienen raíces visibles. A veces, las fuerzas invisibles o no resueltas
deben ser abordadas espiritualmente.

El papel de Shangó como mediador de justicia: Shangó, el Orisha de la justicia y la

fortaleza, protege a quienes actúan con integridad. La justicia y la fortaleza no son dones
pasivos; requieren acción, fe y compromiso con el bien.

La conexión entre prosperidad y espiritualidad: Ogbetua, a pesar de sus habilidades en

la ganadería, enfrentó dificultades cuando descuidó lo espiritual. La prosperidad no es solo
un esfuerzo material; requiere alineación espiritual para que fluya de manera sostenible.

La protección como base del éxito: La protección espiritual ofrecida por Otura Niko y
Shangó permitió que Ogbetua recuperara su prosperidad y salud. El éxito y la estabilidad
dependen de una base sólida de protección espiritual y cuidado personal.

Autocuidado espiritual y emocional: Aunque tengas éxito en tu vida profesional, dedica

tiempo a fortalecer tu espiritualidad y resolver conflictos internos o externos.

● Busca ayuda y guía cuando sea necesario: Ogbetua buscó a Orúnmila en un

momento crítico. Esto destaca la importancia de buscar orientación sabia cuando
nos enfrentamos a desafíos.
● Confía en tus protectores invisibles: Ya sean tus ancestros, tu fe, tus valores o tus
experiencias pasadas, estos elementos son fuerzas que te acompañan y fortalecen.

Oparaldo específico para reforzar la salud y despojarse de lo malo.

Después de realizar el ebó, oparaldo con un akukó funfún, se marca Ogbetua en un patio o
sabana junto con todos los ingredientes necesarios. A continuación, se le indica dar siete
pasos hacia adelante. En el lugar donde estaba parado inicialmente, se marca en la tierra
Otuaniko y se coloca la atena de este signo junto con una idún ará.

Posteriormente, se procede a realizar el obí omí tuto y se lleva a cabo el oparaldo utilizando
el akukó. Este se sacrifica golpeándolo directamente en los talones. Una vez hecho esto, el
akukó se lleva al lugar donde se encuentran el Otuaniko y la idún ará. Allí, el akukó es
enterrado, mientras que la idún ará se limpia, se envuelve en owú y se guarda durante
siete días bajo la almohada de Ogbetua.

Tras realizar esta obra, Ogbetua no debe tener contacto con obiní durante siete días. Este
ritual está diseñado para restablecer la salud de Ogbetua cuando esta se encuentra
deteriorada.

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Historia: El camino del osainista y la epidemia

A Leké llegó un hombre que nadie conocía de nombre, muy misterioso, que llamó mucho
la atención a los habitantes de esa gran ciudad con su vestuario distinto. Pasó el tiempo y
se desató en el pueblo una gran tormenta que trajo consigo la epidemia que atacaba a
niños y ancianos.
En ese lugar había muchos Awó, pero ninguno era Osainista, adivinaban bien pero no
encontraban el ewé que Ifá le marcaba por no tener conocimiento. Uno de los niños
llamado Idokola que todos los días pasaba por casa del viejo y en vez de burlarse como los
otros muchachos le pedía la bendición y le daba un beso en la mano y en ocasiones le
hacía mandados; cayó enfermo y el que sufría la epidemia sino moría quedaba tonto.
Pasaron los días y el viejo no veía al muchacho y se preocupó por el niño. Cuando fue abrir
el día preguntó por el niño y le salió este odun por el camino de arun, donde Ifá le
aconsejaba que tenía que darse a conocer en el pueblo y preguntar por el omó; fue casa
por casa preguntando hasta que se encontró con la del niño, enterándose por los padres
de lo sucedido.
Los padres estaban desesperados porque sabían que moriría o quedaría como loco; el viejo
le preguntó si le habían traído los poderes de Ifá; dijeron que sí, que lo fueron a ver cuatro
Awó pero hasta el momento no habían encontrado el remedio. El viejo preguntó el odun
que salió, la familia no quería dárselo por temor a que no fuera Awó y esto se respetaba
mucho. El viejo contestó:
“Omó Korin Re Koni Ku, Emi Oluo Osain Mo Alaya Omoren Oruko Ni Olofin.”
Al darse a conocer como Awó y gran Osainista se quitó el collar de Osain y se lo puso en el
cuello al muchacho y salió a buscar los ingredientes necesarios, mandó a buscar a los otros
Awó para enseñarles algunos secretos de los ewé y cómo tenían que pedir para la
salvación de la vida. El Oluo le dijo a los demás que ese odun habla de la enfermedad, pero
hay que hacer ebbó para contener la muerte que viene detrás porque esa epidemia es por
causa de la guerra que hubo en Arakesa y dijo: Yo haré uso de mis conocimientos en favor
de este pueblo. Fueron los Awó con el Oluo al monte donde les enseñó cómo coger la raíz
de eucalipto, caimito y tierra de la casa del enfermo, después de rogado todo esto hacer el
ebbó presentado a Shakuano y rogarle y darle un imoye asado a Eshu.
Hay que cogerlo con un perro y tenerlo siempre en la casa. Súyere: Omó Oketé Ayaku
Ayaku Funlaya Keke.
Nota: Donde nace que todos los muchachos cuando ven a un viejo tienen que pedirle la
mano besársela y pedir la bendición.

Consejos: (Iré ajé y vida cotidiana)

La importancia del respeto intergeneracional: La relación entre el anciano y el niño

Idokola es un recordatorio de la tradición yoruba de honrar a los mayores. Este gesto de
respeto abrió el camino para que el anciano interviniera cuando el niño más lo necesitaba.
Practica la deferencia y el respeto hacia los mayores, ya que ellos poseen sabiduría
acumulada que puede ser crucial en momentos de necesidad.

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El valor del conocimiento especializado: Aunque los Awó sabían interpretar Ifá, su falta
de conocimiento en Osain limitaba su capacidad para encontrar soluciones prácticas a la
epidemia. Complementa tu conocimiento general con habilidades especializadas. La
colaboración entre mayores y menores de diferentes áreas fortalece la comunidad.

Uso adecuado de los ewé (plantas): El anciano identificó los ingredientes necesarios para
curar la epidemia y compartió su conocimiento con los otros Awó, asegurando que el
saber no se perdiera. Aprende y preserva los conocimientos sobre ewe.

La comunidad como solución colectiva: La colaboración entre el anciano, los Awó y los
padres de Idokola fue esencial para enfrentar la epidemia. Enfrenta los desafíos colectivos
con unidad y cooperación. Cada persona tiene algo valioso que aportar.

El anciano como sabiduría oculta: Aunque inicialmente era un extraño en la ciudad, su

conocimiento profundo lo convirtió en el salvador de la comunidad. Este personaje
simboliza la idea de que la sabiduría puede provenir de lugares inesperados. No
subestimes a nadie; incluso quienes parecen irrelevantes pueden ser clave en momentos
críticos.

La epidemia como desequilibrio: La enfermedad refleja un desequilibrio causado por

conflictos lejanos (la guerra en Arakesa). Esto resalta la interconexión entre eventos
aparentemente separados. Los problemas visibles a menudo tienen raíces invisibles. Es
esencial mirar más allá de la superficie para encontrar soluciones.

El conocimiento como salvación: La historia subraya la importancia de la sabiduría y la

transmisión del conocimiento para enfrentar adversidades colectivas. La educación y el
aprendizaje continuo son fundamentales para resolver problemas y avanzar como
sociedad.

La relación entre el respeto y el destino: El respeto demostrado por Idokola hacia el

anciano no solo marcó su destino, sino que también benefició a toda la comunidad.
Nuestras acciones individuales pueden tener impactos profundos y positivos en el
bienestar colectivo.

La guía de los ancestros: El anciano, como representante de los conocimientos, muestra

cómo el pasado puede iluminar el camino hacia el futuro. Honrar y aprender de nuestras
raíces fortalece nuestro presente y asegura un legado para el futuro.

El perro como guardián: Representa protección y lealtad, valores esenciales en tiempos

de adversidad. Adopta medidas preventivas en tu vida diaria, tanto espirituales como
materiales, para estar protegido.

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Historia: El Camino Donde Àrùn Bajó a la Tierra

Àrùn (Àrùn, enfermedad) vivía en el espacio, pero deseaba establecerse en la Tierra. Por
ello, fue a ver a Olófin (Olófin, máxima deidad) para pedirle permiso. Olófin le respondió
que regresara después de varios años para volver a discutir su petición.

Impaciente ante el largo plazo que le había dado Olófin, Àrùn decidió engañarlo. Se
disfrazó de erán màlú (erán màlú, carne de vaca en descomposición) y, tras varios días de
viaje, se presentó inesperadamente ante Olófin. Cuando Olófin vio aquella bola de carne
putrefacta, se asustó y, con disgusto, la empujó hacia abajo, arrojándola a la Tierra.

Al caer, la bola de carne podrida se abrió en dos, y de su interior salieron todo tipo de
bichos. Estos se esparcieron por todas partes, trayendo consigo epidemias y enfermedades
que comenzaron a diezmar a los habitantes de la Tierra.

Al observar el caos que Àrùn había desatado, Olófin mandó a buscar a Èṣù Ẹlẹgbára (Èṣù,
también conocido como Eleguá, el mensajero divino) y lo envió a la Tierra con la misión de
acabar con los bichos y toda aquella podredumbre. Sin embargo, a pesar de los esfuerzos
de Eleguá, Àrùn enfermó también a Àṣọlèwà (Àṣọlèwà, uno de los ayudantes divinos).

Cansado y sin lograr derrotar a Àrùn, Àṣọlèwà comenzó a entonar cánticos dirigidos a Ìkú
(Ìkú, la muerte). Al escuchar su llamado, Ìkú bajó a la Tierra y, con su presencia implacable,
comenzó a acabar con los bichos y las enfermedades.

Gracias a la intervención de Ìkú, la Tierra se liberó de la podredumbre y las epidemias. Con

el tiempo, el orden y el progreso volvieron a la Tierra.

Consejos: (Iré ajé y vida cotidiana)

La historia de Àrùn es un recordatorio poderoso de la importancia del equilibrio, la

paciencia y la honestidad en nuestras vidas. Desde la perspectiva de Ifá, nos enseña que
cada acción tiene consecuencias y que el progreso solo es posible cuando trabajamos
juntos para restaurar la armonía. Al aplicar estas lecciones en nuestra vida cotidiana,
podemos construir un camino hacia la prosperidad y el bienestar. La historia tiene
múltiples capas de enseñanza y simbolismo:

Àrùn (enfermedad): Representa los desequilibrios que pueden surgir en cualquier

sistema, ya sea el cuerpo humano, la sociedad o la naturaleza. Simboliza cómo las fuerzas
negativas pueden infiltrarse si no se mantiene un orden adecuado. Consejos obligado
atesorar y cuidar la salud.

Erán màlú: Es una metáfora de la corrupción, el engaño y la decadencia. La podredumbre

es un recordatorio de que las malas acciones, aunque ocultas, inevitablemente se
manifiestan y afectan a todos.

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Olófin: Como máxima autoridad, simboliza la justicia y el orden universal. Su reacción

inicial muestra que incluso la autoridad suprema puede ser engañada si no está
completamente atenta.

Los bichos y las epidemias: Representan los problemas que surgen cuando no se
atienden las causas raíz de los conflictos o desequilibrios.

Ìkú (la muerte): Aunque es temida, Ìkú es un símbolo de renovación y purificación.

Representa el cierre de ciclos y la restauración del equilibrio.

La relación entre el cielo y la Tierra: La historia enfatiza la conexión entre lo divino y lo

terrenal, mostrando cómo las acciones en el plano espiritual tienen repercusiones en el
mundo físico.

El equilibrio como fundamento de la existencia: Ifá enseña que el equilibrio es esencial

para la vida. Cuando se rompe, como con la llegada de Àrùn, surgen caos y sufrimiento.

El papel de los Òrìṣà: Cada Òrìṣà tiene un rol específico. Eleguá actúa como mensajero y
mediador, mientras Ìkú, a pesar de su severidad, trae resolución. Esto resalta la importancia
de reconocer las cualidades únicas.

El engaño como causa del desequilibrio: La impaciencia y el engaño de Àrùn son

lecciones claras sobre cómo las malas acciones, incluso contra la autoridad, tienen
consecuencias desastrosas.

El respeto a la autoridad: Àrùn ignoró el mandato de Olófin y actuó según su propio

interés. Esto demuestra la importancia de respetar las decisiones superiores y confiar en
los tiempos establecidos por quienes tienen más sabiduría.

La paciencia como virtud: La impaciencia de Àrùn lo llevó a actuar de forma imprudente,

trayendo sufrimiento a la Tierra. Ifá valora la paciencia como una herramienta para evitar
errores y mantener la armonía.

La responsabilidad colectiva: Aunque Olófin, Eleguá y Àṣọlèwà intervinieron, la situación

solo se resolvió con la ayuda de Ìkú. Esto refleja que la restauración del equilibrio a menudo
requiere un esfuerzo colectivo y la colaboración entre diferentes fuerzas.

La justicia divina: Àrùn, aunque astuto, no escapó de las consecuencias de sus acciones.
Ifá enseña que el engaño y las malas acciones no quedan impunes.

La conexión entre salud y prosperidad: Las enfermedades y epidemias trajeron caos y

estancamiento a la Tierra, afectando directamente el progreso económico y social. La
historia resalta que la salud es un pilar fundamental para el desarrollo de cualquier
sociedad.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

La importancia de la limpieza y la organización: El simbolismo de la carne podrida y los

bichos nos recuerda la importancia de mantener la higiene, tanto física como espiritual,
para prevenir problemas que afecten la economía y la estabilidad.

El orden como base del progreso: Una vez restaurado el equilibrio por Ìkú, el progreso
volvió a la Tierra. Esto muestra que las bases sólidas y equilibradas son esenciales para la
prosperidad.

Mantén la paciencia y confía en los tiempos divinos: La impaciencia puede llevar a

decisiones precipitadas que generan caos. Aprende a esperar el momento adecuado para
actuar.

Evita el engaño: Actuar con honestidad y transparencia es esencial para mantener

relaciones sanas y evitar consecuencias negativas.

Prioriza la salud: Cuida tu cuerpo y tu entorno, ya que la salud es un recurso fundamental

para el éxito y la felicidad.

Busca soluciones colectivas: Cuando enfrentes problemas complejos, recuerda que el

trabajo en equipo y la colaboración son esenciales para encontrar soluciones efectivas.

Reconoce el poder de la renovación: A veces, es necesario aceptar el final de algo para

permitir un nuevo comienzo. Aprende a soltar lo que no sirve y a abrirte al cambio.

Historia: El Camino donde Orúnmìlà vio lo que faltaba

Orúnmìlà reunió a todos los Awó para evaluar su conocimiento y preparación. A cada uno
les dijo:
—Traigan todo lo que tengan en su poder.

El día de la reunión, cada Awó llevó algo distinto: uno trajo un akukó, otro una eyélé, otro
un etù, otros llevaron patas de animales, pájaros, animales de cuatro patas, èkú, eyà, epò,
orí y muchas cosas más.

Al ver todo lo que habían traído, Orúnmìlà les dijo:

—Está bien lo que han traído, pero aquí faltan dos cosas fundamentales con las que
ustedes podrán salvarse.

Los Awó, sorprendidos, le respondieron:

—¡Orúnmìlà, usted está muy inconforme! Hemos traído todo lo que usted creó. ¿Qué
puede faltar aquí?

Orúnmìlà replicó con sabiduría:

—Olófin hizo la cabeza para pensar. Entonces, piensen.

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Después de reflexionar largo rato, los Awó dijeron:

—Tiene razón, aquí falta Òsányìn.

Inmediatamente fueron a buscar a Òsányìn y le dijeron:

—¿Cómo es que no fuiste a casa de Orúnmìlà?

Òsányìn respondió:
—Yo no sabía nada de la reunión.

Cuando Òsányìn llegó a la reunión, trajo consigo todas sus hierbas y las colocó frente a
Orúnmìlà. Este las observó detenidamente y dijo:
—Está bien, pero todavía falta algo más. Eso que falta es lo que ustedes usarán para
resolverlo todo.

Los Awó, confundidos, volvieron a decir:

—Orúnmìlà siempre es inconforme. Aquí ya está todo.

Después de pensar nuevamente, concluyeron:

—Debe faltar Èṣù Ẹlẹgbára.

Fueron entonces a buscar a Èṣù y le dijeron:

—¿Cómo es que no has ido a la reunión de Orúnmìlà?

Èṣù les contestó:

—Yo sabía de la reunión, pero como ninguno de ustedes me invitó, no fui.

Antes de salir para la reunión, Èṣù tomó un èkó que era lo único que tenía y lo guardó en
su alforja. Mientras tanto, en casa de Orúnmìlà, los Babaláwo comentaban:
—Ahora sí está todo completo, sólo falta que llegue Èṣù.

Orúnmìlà, con su sabiduría, respondió:

—Èṣù traerá lo que falta.

Cuando Èṣù llegó, Orúnmìlà le preguntó:

—¿Qué trajiste?

Èṣù metió la mano en su alforja y sacó el èkó. Orúnmìlà, al verlo, exclamó:

—¡Ìború Ìboyè Ìboṣìṣé! (Ìború Ìboyè Ìboṣìṣé, bendiciones y agradecimiento). Sin èkó no se
puede resolver nada. To ìbàn Èṣù! (To ìbàn Èṣù, que así sea en honor a Èṣù).

El èkó como elemento fundamental: El èkó, aparentemente sencillo, simboliza cómo lo

más simple y humilde puede ser esencial para lograr el equilibrio. Su inclusión demuestra
que las cosas pequeñas tienen un valor significativo en el orden cósmico y en los rituales
de Ifá.

La importancia de Òsányìn y las hierbas: Las hierbas, representadas por Òsányìn, son un
recordatorio del poder curativo y la conexión con la naturaleza. Resaltan la idea de que el
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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

bienestar físico y espiritual proviene del aprovechamiento consciente de los recursos

naturales.

Èṣù como mediador: Èṣù simboliza el equilibrio dinámico en la vida. Su rol como
mensajero y mediador entre los humanos y las divinidades resalta la necesidad de
mantener abiertos los canales de comunicación y respeto entre todas las partes de un
sistema.

El liderazgo de Orúnmìlà: Orúnmìlà, como símbolo de sabiduría y paciencia, demuestra

que el verdadero líder no da respuestas inmediatas, sino que guía a los demás para que
reflexionen y encuentren sus propias soluciones.

El valor de la comunidad: La reunión de los Awó muestra cómo cada individuo aporta
algo valioso al colectivo. Ifá enseña que el progreso solo es posible cuando se reconocen y
valoran las contribuciones de todos.

El aprendizaje a través de la reflexión: Orúnmìlà desafía a los Awó a pensar

profundamente en lugar de simplemente actuar. Esta enseñanza subraya la importancia
de la introspección como medio para el crecimiento espiritual y práctico.
La interdependencia de las fuerzas: Ningún elemento es autosuficiente en el universo de
Ifá. La necesidad de Òsányìn, Èṣù y otros recursos demuestra que el equilibrio se logra
mediante la colaboración y la integración de múltiples perspectivas.

El respeto a las tradiciones y a las fuerzas espirituales: Los Awó debieron aprender que
cada fuerza, aunque no sea obvia, es esencial. Esta lección enseña el valor de la humildad y
el respeto hacia todo lo que conforma el orden universal.

La importancia de la invitación y el reconocimiento: La negativa inicial de Èṣù a asistir

por no haber sido invitado resalta una lección sobre la cortesía y la inclusión. En la vida
diaria, reconocer a todos los involucrados en un proceso asegura la armonía y el éxito.

La sabiduría como guía: Orúnmìlà no dicta órdenes, sino que ofrece herramientas para
que los demás piensen y crezcan. Este enfoque ético enseña a liderar con paciencia y
fomentar la autonomía en los demás.

El valor de los recursos: En términos prácticos, el èkó representa cómo los recursos
básicos, cuando se utilizan sabiamente, pueden resolver problemas complejos. Esto se
aplica también a la gestión económica: la riqueza no siempre depende de grandes
posesiones, sino de la administración efectiva de lo esencial.

La prosperidad a través de la colaboración

La reunión de los Awó muestra que la economía y el bienestar prosperan cuando se
reúnen y combinan recursos y habilidades diversas.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

La importancia de la preparación
Los Awó fueron llamados a traer todo lo que tenían, una enseñanza sobre la planificación
y la previsión como pilares para el éxito en cualquier empresa.

Valora lo sencillo: Nunca subestimes el poder de lo pequeño o aparentemente

insignificante. A menudo, son los detalles simples los que resuelven los problemas más
grandes.

Busca la colaboración: Reconoce el valor de la comunidad y trabaja en equipo. Cada

miembro tiene algo único que aportar al éxito colectivo.

Reflexiona antes de actuar: Enfrenta los desafíos con paciencia y claridad mental.
Tomarte el tiempo para pensar puede revelar soluciones inesperadas.

Invita y reconoce a todos los involucrados: En cualquier proyecto o ritual, asegúrate de

incluir y valorar a todas las partes necesarias para el equilibrio y el éxito.

Consejos: Dice Ifá Afrocubano

Afimaye: La sombra entre Orúnmila y el Awó

Los secretos de Azowano

El domingo

Oroiñá: La voz del volcán (Agayú)

La siclemia o anemia irreversible

El ebo de los Iworos

Donde por primera vez se ahumó la carne

Donde por primera vez se amarró el Opelé con cadena

La ceremonia de apertura del año

Donde Shangó come codorniz junto con Olofin

Las dos manos de Ifá

Eshú Agógoro

Aquí se conoció el cielo

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Aquí fue donde por primera vez los Babalawos usaron fila (gorro)

Aquí Oshún maldijo a Orúnmila por los maltratos que le dio

Aquí se trajo el Opelé de Abisinia

Aquí fue donde el caracol se hizo inconveniente para Ifá

Aquí se hizo el pacto de Oroiñá y Dadá por el problema de Shangó

Aquí se concedió la escultura

Aquí se le echó la bendición al ratón, el gato y el mono

Aquí se diferenciaron la arena y el fango

Aquí se regó la enfermedad en la Tierra

Descripción del Oddún: Ogbe Tuánilára

En este Oddún, no se comen mameyes colorados, ya que con ellos se realiza el oparaldo.
La persona que lo porta necesita la ayuda de otros para alcanzar sus metas. Si se trata de
un enfermo, especialmente en riesgo de Ikú, Arún u Ofó, debe realizar obras para los
Eguns antes de cualquier otra acción.

Este Oddún habla de enfermedades de la sangre y del cerebro (Dakue). Aquí se origina la
práctica de que los Babalawos usen fila fun fun en sus cabezas durante las consagraciones.

Olofin bendijo al mono, al gato y al ratón, y también se diferenciaron el fango y la arena. En

este signo, la Tierra se pudrió debido a los pecados de la humanidad, lo que trajo consigo
la propagación de enfermedades.

El Babalawo que tenga este Oddún es Awó de Olofin. Ogbe Tuánilára representa a Shangó
en la Tierra como Oba Tamu Oba Ya. Aquí, Baba Ejiogbe otorgó poder a Ogbe Tuánilára,
quien debe rezar a sus Oshas todos los días a las seis de la tarde.

Este Oddún indica que el padre y el hijo no deben distanciarse, ya sea por palabras o
acciones. Aquí nace el Afimaye, simbolizando la gran sombra que se interpone entre
Orúnmila y el Awó. Para atraer la buena suerte, es necesario salir a la calle.

Cuando este Oddún aparece en un Ituto, significa que la ceremonia que se está realizando
deberá repetirse pronto. Todos los Awós presentes deben ofrecer un akukó fun fun al
Oddún para asumir sus responsabilidades como mayores.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Ogbe Tuánilára no debe vivir con preocupaciones, ya que estas afectan su bienestar. Aquí
nacen los secretos de Azowano y el domingo, día considerado indeciso. Este día se
convierte en el día de la suerte para Awó Ogbe Tuánilára, aunque este Awó muere solo.

Este Oddún es de oportunidades y revanchas, donde se presentan ocasiones para repetir

acciones pasadas y corregir errores. La persona regida por este signo puede ser violenta,
impulsiva, desobediente y temeraria. Además, suele anunciar sus acciones al contrario y
cumplirlas.

Ogbe Tuánilára es un signo de riquezas y desarrollo, representando al joyero y adivino de

Olofin. En este Oddún es fundamental recibir a Olofin, usar un collar de Oshún y lavar la
cabeza con hojas de Ashiba. También es necesario recibir a Obá.

El gorro ceremonial de Ogbe Tuánilára debe llevar dieciséis juju de Aikordie. Este Awó no
debe usar gorras ajenas ni prestar la suya. Tampoco debe discutir ni intervenir en
discusiones ajenas, ya que podría verse involucrado sin darse cuenta. No debe causar daño
a nadie sin motivo, para evitar que Elegba le obstaculice la suerte.

En este Oddún, las mujeres deben evitar engañar a sus esposos. Si desean separarse,
deben hacerlo de manera armoniosa. Awó Ogbe Tuánilára no alcanzará su verdadero
potencial mientras no le dé jutía a Elegba.

Si su padrino ha fallecido, debe rendirle misas en la iglesia. No se comen mameyes

colorados; estos se utilizan para limpiar a la persona y se ofrecen a Shangó. En caso de
conflictos o guerras, se debe ofrecer un akukó fun fun a Shangó en un plazo de siete días.

Este signo advierte que la persona puede ser percibida como mentirosa por algo que diga,
lo que podría afectar su reputación. También señala posibles problemas en el estómago
que dificultan el descanso. Es fundamental realizar ebo para evitar ser expulsado de su
hogar o trabajo.

Debe evitar conflictos y estar atento a personas malintencionadas, como visitantes que
podrían causar daño. También se le aconseja recibir a Ozain con urgencia y limpiar su
hogar con aguinaldo.

Ogbe Tuánilára no debe tener perros en casa, ya que esto podría alterar su energía. En este
Oddún, Shangó recibe dos akukó fun fun y a Ozain se le coloca obé. Este signo también
recomienda bañarse con hojas de ashibata para limpiar la energía personal.

Finalmente, este Oddún destaca la importancia de respetar a la familia, sin permitir que
esta lo domine. Evite levantar la mano contra nadie ni permitir que otros lo agredan. Su
destino podría incluir viajes al extranjero o eventos que afecten su vida de manera
significativa.

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

BABALAWO’S DE LA SOCIEDAD YORUBA DE MÉXICO ACTIVOS AÑOS DE IFA

[Link] Oliva Obara Kuña 34 años

[Link] Enrique Villalba Otura Otrupon 34 años

[Link] Osa Di 31 años

[Link] Jiménez Lizardi Ogunda Kete 28 años

[Link] Cisneros Martínez Ejiogbe 25 años

[Link]úl Carbajal Ogberoso 21 año

[Link] Ríos Otura Orire 20 años

[Link] Gp Ojuani Alakentu 20 años

9.Ángel Arturo Rosales Ramírez Osa Meyi 19 años

[Link]é Juan Colin Sánchez Oyekun She 19 años

[Link] Cristóbal Aguilar Irete Lazo 19 años

[Link] Canacasco Ogbe Ate 18 años

[Link]ús Salazar Osa Ka 18 años

[Link] Barajas Iroso Tolda 18 años

[Link] Ángel Rosas Guzmán Ofun Koso 18 años

[Link] Zuniga Estrada Ogbe Yono 18 años

[Link] Iroso Tuto 17 años

[Link] Monroy Ika sa 17 años

[Link] Diez Irete Ansa 16 años

[Link] Habram Zuniga Islas Ika Sa 16 años

21.Víctor Soto Ogbeate 16 años

[Link]ís Laguna Otura Meji 16 años

[Link] Sánchez Obarabogbe 15 años

[Link] Armentos Osa Eshu 15 años

[Link]é Garduño Obarayekun 14 años

[Link]úl Silva Otura Irete 13 años

[Link] Hamabiel Pérez Raygadas Irete Untelu 13 años

[Link] Fayori Gámez Beltrán Osa Kuleya 13 años

[Link] Velazco Ogbe Weñe 13 años

[Link] Monroy Iwori Oshe 13 años

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BABALAWO’S DE LA SOCIEDAD YORUBA DE MÉXICO ACTIVOS AÑOS DE IFA

[Link]ín Jiménez Zapp Otura Sa 12 años

[Link]é Antonio Sánchez Jardines Iroso Batrupon 12 años

[Link] Felipe Quiroz Ofun Nagbe 11 años

[Link] Quintanar Osa She 11 años

[Link] Quintanar Irete Alaje 11 años

[Link] Quintanar Osa She 10 años

[Link] Barrios Irosundi 10 años

[Link]és Frausto Oshe Tura 10 años

[Link] Carbajal Otrupon Di 9 años

[Link] Ovalle Okanafun 9 años

41.Héctor Cárdenas Irete Lazo 9 años

[Link]é Antonio Rodríguez Ogunda Kuanaye 8 años

[Link] Esteban Seron Crisanto Oddi Otrupon 8 años

[Link] Morales Okana Fun 7 años

[Link] Rubio Irete Wan Wan 7 años

[Link] Hernández Okana Turale 7 años

[Link] Javier Maya González Ikabara 7 años

[Link] Manuel García Ogbe Yono 5 años

[Link] Barrios Ojuani Shidi 4 años

50.J. Alberto Hernández ( El Tigre) Otrupon Tauro 4 años

[Link] Bravo Otura Meji 4 años

[Link] Alejandro Peláez Campos Otrupon Sa 3 años

53.Ángel Hernández García Irete Wan Wan 3 años

[Link] E. Morales Ogbetua 3 años

[Link] Ramos Irosun Oshe 2 años

[Link] Garza Quiroga Ofun Funda 2 años

[Link]é María Soto Ejiogbe 1 año 6 meses

[Link] González Marín Ogdunda Meji 1 año 6 meses

[Link]úl Rodríguez García Ika Kana 9 meses

[Link] Laguna Ofun Se 9 meses

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

BABALAWO’S DE LA SOCIEDAD YORUBA DE MÉXICO ACTIVOS AÑOS DE IFA

[Link] Romaña Oyekun Fun 7 meses

[Link] Peredo Osa Fun 7 meses

63.Ángel Muñoz Otura Niko 5 meses

[Link] Zuniga Islas Ofun She 5 meses

[Link] Barrera Oddi Funmbo 5 meses

[Link] Mondragón Obara Trupon 5 meses

[Link] Eduardo García Obara Iwori 5 meses

[Link] Boka 12 días

Siendo este último quien sacó la letra del
año 2025 para México

Olorisa’s que participaron en la letra del año.

Olo Oshun
Erika Navarro

Minerva Muñoz Adebiokan

Fernanda Castañeda Obatola

Joel Rojas Calderón Ocha Weye

Antonio Vargas Rivera Obba DEÍ

Lezly Valle Román Olo Oshun

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 Sociedad Yoruba de Mexico - Letra del año 2025

Notas:

● leri adie, ori, efun, ewe de omiero rezado. Todo se machaca y se envuelve en hojas
de algodón. Usarse todos los días un poco en la cabeza. (se recomienda rezar Ogbe
Tua, formando una bolitas al pasar por el tablero la humedad se pegara el iyerosun
necesario) Después del proceso envolver en las hojas de algodón, de acuerdo a la
persona puede usar un poco en su cabeza cubierta (akete, kiya, fila) o lavar la
cabeza, de acuerdo a su propio Ori.

● Rogación de cabeza con Ewe lentejilla (Lepidium intermedium en Mexico), (Lepidium

virginicum, en Cuba n. comun: "mastuerzo" o "lentejilla")

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