Santo tomas de
Aquino y San Agustín
=filosofía=
Resumen de la lectura “Santo Tomas de
Aquino” y “San Agustín”
Natalia Aylin Gómez Sabinas
6 “F”
Colegio kukulcan
LA PERSONALIDAD DE
SANTO TOMAS DE AQUINO
Fundir la con la fe, la obra de Aristóteles
con las verdades que Dios ha revelado al
El continúa y lleva a término la obra iniciada por San Alberto hombre y de las que la Iglesia es
Magno. Gracias a la especulación tomista, el aristotelismo se Depositaria: ésta es la labor que se
hace flexible y dócil a todas las necesidades de la explicación propone Santo Tomás con toda claridad.
dogmática, y no mediante expedientes ocasionales o
adaptaciones artificiales (según el método de San Alberto), sino Para llevar a cabo esta tarea son
en virtud de una reforma radical, debida a un principio único y necesarias dos condiciones
sencillo que reside en el corazón mismo del sistema, y es fundamentales: la primera, es separar
desarrollado con lógica rigurosa en todas las partes del mismo. claramente la filosofía de la teología, la
investigación racional, guiada y sostenida
En este trabajo especulativo, Santo Tomás se vale de un talento tan sólo por principios evidentes, de la
filológico nada común: el aristotelismo ya no es para él, como lo ciencia cuyo supuesto previo es la
era para San Alberto, un todo confuso en el que se han revelación divina.
integrado tanto teorías originales como las diversas La segunda condición, es hacer válido,
interpretaciones de los filósofos musulmanes. Trata de dentro de la investigación filosófica,
establecer el verdadero significado del aristotelismo, tomándolo como criterio de dirección y norma, un
de los textos del Estagirita principio que indique la disparidad y
separación entre el objeto de la filosofía y
el objeto de la entre el ser de las criaturas
y el ser de Dios.
El ser de Dios y el de las criaturas es distinto. Los dos significados de la palabra ser ni son idénticos ni
completamente distintos; sino que se corresponden proporcionalmente, de tal modo que el ser divino implica todo
lo que la causa implica respecto al efecto.
La proporción es en este caso una relación de causa y el ser divino es causa del ser finito
VIDA Y OBRAS
de la familia de los condes de Aquino, nació en Rocasecca, en Santo Tomás era alto, moreno, grueso, algo calvo, tenia
1225 ó 1226. aspecto pacifico y suave.
En 1248 comentó entonces la Biblia y las Sentencias. moreno, grueso, algo calvo, tenía el aspecto pacífico y suave
En 1259, Santo Tomás abandonó París y volvió a Italia, siendo del sabio sedentario.
entre 1261 y 1264 huésped del papa Urbano IV en Orvieto y A causa de su carácter cerrado y silencioso, sus condiscípulos
Viterbo. En 1265 se encargó que organizara los estudios de la de París le llamaban el buey mudo.
orden en Roma. Santo Tomás era alto, moreno, grueso, algo calvo, tenia
En 1269 regresó a París. Los profesores seculares, con Gerardo de aspecto pacifico y suave.
Abeville y Nicolás de Lisieux, habían reanudado la lucha contra los moreno, grueso, algo calvo, tenía el aspecto pacífico y suave
mendicantes, y por ello escribió el “De perfectione vitae del sabio sedentario.
spiritualis” A causa de su carácter cerrado y silencioso, sus condiscípulos
contra los avances del aristotelismo por obra principalmente Siger de París le llamaban el buey mudo.
de Brabante 283), escribió el De contra averroistas. Las actas del proceso de canonización nos dan un catálogo de
Las Quaestiones que precisamente pertenecen a esta época, sus escritos, que ascienden a 36 obras y 25 opúsculos; pero es
demuestran la actividad polémica de Santo Tomás contra la otra muy probable que este catalogo no este completo
RAZÓN Y FE
El sistema tomista se basa en la determinación rigurosa de la relación entre la razón y la revelación.
La revelación ni anula ni inutiliza la razón: "la gracia no elimina la naturaleza, sino que la perfecciona”
la razón no puede demostrar lo que pertenece a la fe, porque entonces la fe perdería todo su mérito. Pero
puede servir de auxiliar a la fe de tres maneras distintas.
demostrando los preámbulos de la fe, En segundo lugar, la filosofía puede utilizarse para aclarar mediante
comparaciones las verdades de la fe. En tercer lugar, puede rebatir las objeciones contra la fe
La verdad de razón nunca puede ser opuesta a la verdad revelada: la verdad no puede contradecir la verdad.
Cuando surge una oposición, es señal de que no se trata de verdades racionales, sino de conclusiones falsas,
o al menos, no necesarias: la fe es la regla del recto proceder de la razón
De las dos demostraciones que puede lograr la razón, la a priori o propter quid, que parte de la esencia de
una causa para descender a sus efectos, y la “a posteriori o quia”, que parte del efecto para remontar a la
causa, sólo la segunda puede utilizarse para conocer a Dios
Pero aunque lleva a admitir la necesidad de la existencia de Santo Tomás define el acto de la fe, el
Dios como causa primera, nada puede decir acerca de la creer, como un "pensar con
esencia de Dios. Por lo tanto, la razón, con sólo sus fuerzas, asentimiento" (cogitare entendiendo
no puede llegar a demostrar la Trinidad y la Encarnación ni por
todos los misterios relacionados con estos dos. Estos "pensar" la "consideración
misterios son los verdaderos "artículos de fe" que la razón investigadora del intelecto y el
puede aclarar y defender, pero no demostrar; mientras que consentimiento de la voluntad".
la existencia de Dios y otras cosas acerca de Dios, que la
razón con sus propias fuerzas puede llegar a demostrar, son
los preambulos de la fe.
TEORÍA DEL CONOCIMIENTO
Al igual que la teoria aristotelica parte del dato sensible:
o Sentidos perciben lo individual
o Imaginaion retiene esa imagen individual
o Entendimiento hace inteligible esa imagen
Esta separacion de facultades, posibilita la abstraccion: percibimos un objeto sensible y
obtenemos de el un concepto universal
- El punto de partida externo de la filosofía de Santo Tomás fue la necesidad de distinguir la razón de la fe, y
también la de ponerlas de acuerdo.
- Simplificando mucho, podemos decir que Santo Tomás sigue la teoría del conocimiento aristotélica (el
conocimiento comienza por los sentidos) y por eso las cinco vías comienzan por la experiencia sensible de los
seres del mundo para acabar concluyendo que Dios existe.
METAFÍSICA
Al igual que para Aristóteles, para Sto. Tomás la Para aristoteles, potencia y acto se identifica,
metafísica es la ciencia del "ente en cuanto ente" y, respectivamente, con materia y forma: no hay
como tal, la ciencia de las primeras causas y principios potencia que no sea materia, ni acto que no sea
del ser. Al igual que Aristóteles aceptará, pues, la teoría forma: y viceversa. En cambio, santo tomas
de las cuatro causas, la teoría de la sustancia y la teoría cosidera que no solo la materia y la forma, sino
del acto y la potencia. Pero la necesidad de conciliar el tambien la esencia y la existencia estan entre si en
aristotelismo con el cristianismo le llevará a introducir relacion de potencia y acto.
una nueva estructura metafísica, utilizada ya por la unión de la esencia con la existencia,
Avicena: la de la distinción entre esencia y existencia. es decir, el paso de potencia a acto, exige
Además, recurrirá a las teorías platónicas de la la intervención creadora de Dios.
participación, de la causalidad ejemplar y de los grados
del ser.
Por tanto, la esencia puede estar en las sustancias de tres maneras: 1 en la única sustancia divina, la esencia se
identifica con la existencia; por ello, Dios es necesario y eterno; 2 en las sustancias angélicas, carentes de materia,
la existencia es distinta de la esencia; de modo que su ser no es absoluto, sino creado y finito; 3 en las sustancias
compuestas de materia y forma el ser viene del exterior, y es, por consiguiente, creado y finito.
Estas últimas sustancias, dado que incluyen materia, Mediante esta reforma radical de la metafísica
que es principio de individualización, se multiplican aristotélica, Santo Tomás hace que la misma
en una serie de individuos, lo que no ocurre en las constitución de las sustancias finitas exija la creación
sustancias angélicas, por carecer de materia. divina.
LAS PRUEBAS DE LA EXISTENCIA DE
DIOS
“Las 5 vías para la demostración de la existencia de dios:
Del movimiento al primer motor inmóvil ("todo lo que se mueve es movido por otro")
De las causas causadas, a la primera causa incausada (la prueba causal):
La segunda vía es la prueba causal. En la serie de causas eficientes no podemos
remontarnos hasta el infinito, porque entonces no habría una causa y, por consiguiente,
tampoco una causa última ni causas intermedias: por lo tanto, debe haber una causa
eficiente primera, que es Dios.
De los seres contingentes al ser necesario (se deduce de la “relación entre posible y
necesario”):
Las cosas posibles sólo existen en virtud de las cosas necesarias: éstas tienen la causa de su
necesidad o en sí o en otro. Es preciso llegar a algo que sea necesario por si y sea causa de
la necesidad de lo que es necesario por otro: y tal es Dios.
De la existencia de grados de perfección, a la existencia de un ser sumamente perfecto:
la causa del ser y de la bondad y de toda perfección es Dios.
Del orden que se manifiesta en el mundo a la existencia de una inteligencia ordenadora (se
infiere del “gobierno de las cosas”)”
PSICOLOGÍA
Según Santo Tomás, la del hombre está constituida por alma y cuerpo. El hombre no es sólo alma; el cuerpo
forma también parte de su esencia, ya que, además de entender, siente, y sentir no es una operación del
alma sola. El alma es (según la teoría aristotélica), el acto del cuerpo: es la forma, el principio vital que hace que el
hombre conozca y se mueva: en este sentido, es sustancia, es decir, subsiste por su cuenta.
Como forma pura, el alma es inmortal. La materia puede corromperse, porque la
forma ( que es acto, es decir, existencia), puede separarse de ella. Pero es imposible
que el alma se separe de sí misma, y, por lò tanto, es imposible que se corrompa.
Por otra parte, según Santo Tomás, aunque se admita que el alma esté compuesta
de materia y forma, hay que admitir su incorruptibilidad.
¿cómo es posible que el alma conserve, despues de separarse del La persistencia de la individualidad en el alma
separada permitirá que el día de la
cuerpo, la individualidad que le ha proporcionado precisamente el
resurrección de los cuerpos, cada alma pueda
cuerpo? Santo Tomás responde que el alma intelectiva está unida al recobrar la materia en las dimensiones
cuerpo por su propio ser; al destruirse el cuerpo, este ser subsiste, y determinadas que le eran propias y de este
modo podrá reconstituir su propio cuerpo
subsiste exactamente igual que era en su unión con el cuerpo, individual
y simple
TEOLOGÍ
A
“La teología es la ciencia o conocimiento superior,
y ello, dice Santo Tomás, por dos razones: por la
dignidad de la materia que trata (Dios) y por la En cuanto a la Encarnación, la dificultad consiste en
certeza que contiene, pues se funda en la luz del comprender cómo en la única persona de Jesucristo
propio Dios, que es infalible.” haya dos naturalezas, una divina y otra humana. La
Iglesia tuvo que condenar, ya en el siglo V, dos
interpretaciones opuestas de este dogma, y a estas
dos interpretaciones reduce Santo Tomás las otras
Los dogmas fundamentales del cristianismo: para poder refutarlas. La herejía de Eutiquio, que
Trinidad, Encarnación, Creación, son para Santo insistiendo en la unidad de la persona de Cristo,
Tomás, artículos de fe, que no pueden reducía a una sola las dos naturalezas: la divina. La
demostrarse. Ante ellos, la razón sólo puede herejía de Nestorio, en cambio, insistiendo en la
aclarar, y más tarde resolver, las objeciones. dualidad de naturalezas, admitía en Jesucristo dos
personas que coexistían a la vez: la persona humana
Acerca del dogma de la Trinidad, la dificultad como instrumento de la divina.
consiste en entender cómo la unidad de la
sustancia divina puede conciliarse con la trinidad
de personas. Para demostrar que se concilian,
Santo Tomás se vale del concepto de relación.
ÉTICA
“Tomás de Aquino acepta las tres características de la ética aristótelica: intelectualismo, eudemonismo y
carácter teleológico pero añadiendo elementos nuevos.”
la voluntad humana es un libre albedrío que no es eliminado disminuido por la ordenación finalista del mundo ni
por la presciencia divina, ni siquiera por la gracia, que es una ayuda extraordinaria de Dios, concedida
gratuitamente.
La presencia del mal en el mundo es debida al libre albedrío del hombre.
El mal es de dos clases: pena y culpa.
En este sentido las virtudes son habitus, disposiciones prácticas para vivir rectamente y huir
del mal.
Santo Tomás toma de Aristóteles la distinción entre virtudes intelectuales y virtudes morales
POLÍTICA
Según Santo Tomas, hay una ley eterna, o sea, una razón que gobierna todo el universo y que existe en la
mente divina; de esta ley eterna, la ley de la naturaleza, que está en los hombres, es un reflejo o una
"participación"
Esta ley de naturaleza se concreta en tres inclinaciones fundamentales: 1ª una inclinación hacia el
bien natural, que el hombre comparte con cualquier sustancia, la cual – en cuanto tal— desea la
propia conservación; 2ª una inclinación especial a actos determinados, que son aquellos que la
naturaleza ha enseñado a todos los animales, como launión del macho con la hembra, la educación
de los hijos y otros parecidos; 3ª la inclinación al bien según la naturaleza racional que es propia del
hombre, como lo es la inclinacion a conocer la verdad, a vivir en sociedad, etc.
existen otras dos clases de leyes: la humana inventada por los hombres y merced a la cual se dispone de modo
particular de las cosas a las que se refiere la lev de naturaleza; y la divina que es necesaria para encaminar al hombre
a su fin sobrenatural Según Santo Tomás, es la colectividad la
que ha de dictar las leyes.
ESTÉTICA
Lo bello es, para Santo Tomás un aspecto del bien. Es identico al bien, porque el bien es aquello que todos
desean, es decir, el fin; tambien lo bello es deceado y, por tanto, tambien es un fin
Pero lo que se decea de lo bello es la vision o el conocimiento: a diferencia del bien, lo bello está en
relación
con la facultad de conocer.
Santo Tomás atribuye a lo bello tres características o condiciones fundamentales: la integridad o
perfeccion, la proporción o congruencia de las partes; la claridad.
Pero estas características no sólo se dan en las cosas sensibles, sino también en las espirituales, que, por
lo tanto, tambien tienen su propia belleza
VIDA Y OBRAS DE
SAN AGUSTÍN
“Agustín (354-430), argelino, nació de padre pagano, Patricio, y de madre cristiana, Mónica. Se educó en las
ciudades norteafricanas de Tagaste, Madaura y Cartago. La Iglesia católica lo acogió mediante el bautismo en
387. Fue ordenado presbítero de Hipona en 391 y obispo de la ciudad en 395. El día 24 de agosto de 410
entraron en Roma, por la puerta Salaria, las tropas de Alarico, saqueándola a hierro y fuego. Esta desgracia
motivó que Agustín predicase su Sermón sobre la caída de Roma y escribiera La ciudad de Dios”
CARACTERÍSTICAS DE LA INVESTIGACIÓN AGUSTINA
San Agustín ha sido llamado el Platón cristiano. Esta definición no es verdadera tanto porque en su doctrina
se encuentran vislumbres y motivos doctrinales del autentico Platón o del neoplatonismo, cuanto porque
renueva en el espíritu del cristianismo aquella investigación que había sido la realidad fundamental de la
especulación platónica.
La fe está, según Agustín, al final de la investigación, no en sus comienzos.
Por otro lado, la investigación agustiniana se impone una rigurosa disciplina: no se abandona fácilmente a
creer, no cierra los ojos ante los problemas y dificultades de la fe, no procura evitarlos y eludirlos, sino que
los afronta y considera incesantemente, volviendo sobre las propias soluciones, para profundizarlas y
esclarecerlas.
EL FIN DE LA INVESTIGACIÓN: DIOS Y EL
ALMA
Dios y el alma no requieren, para Agustín, dos investigaciones paralelas o quizá diversas.
Dios, en efecto, está en el alma y se revela en la más recóndita intimidad del alma misma.
En la búsqueda de esta interioridad que se trasciende y se abre a Dios, se encuentra una
certeza fundamental que elimina la duda.
En Agustín significa que la vida interior del alma no puede pararse ante la duda, que hasta la
duda permite al alma elevarse más allá de sí misma hacia la verdad.
La verdad es, pues, al mismo tiempo interior al hombre y trascendente. El hombre no puede
buscarla si no es encerrándose en sí mismo
La verdad, en efecto, no es el alma, sino la luz que desde lo alto guía y llama a la sinceridad
del reconocimiento de sí misma y a la humildad de la confesión.
LA BÚSQUEDA DE DIOS
La verdad es Dios: éste es el principio fundamental de la teología agustiniana.
El Ser que se revela y habla al hombre, el Ser que es Palabra y Razón iluminadora, es dios en su Logos o Verbo
Aquí está el nudo de la investigación acerca del alma y de Dios, nudo que es el centro de la personalidad de
Agustín. No es posible buscar a Dios si no es sumergiéndose en la propia interioridad, confesándose y
reconociendo el verdadero ser propio: pero este reconocimiento es el mismo reconocimiento de Dios como
verdad y trascendencia. Si el hombre no se busca a sí mismo no puede encontrar a Dios.
Toda la experiencia de la vida de Agustín se expresa en esta fórmula, ya que sólo más allá de sí mismo, en lo
que trasciende la parte más elevada del yo, se vislumbra, por la misma imposibilidad de alcanzarla, la realidad
del ser trascendente.
EL HOMBRE
La posibilidad de buscar a Dios y de amarle está fundada en la misma naturaleza del hombre. Si fuésemos
animales, podríamos amar solamente la vida carnal y los objetos sensibles.
Esta posibilidad de volver a Dios en la triple forma de su naturaleza, está inscrita en la triple forma de la
naturaleza humana, en cuanto imagen de Dios. "Yo soy, yo conozco, yo quiero. Soy en cuanto sé y quiero;
sé que soy y quiero; quiero ser y saber.
Los tres aspectos del hombre se manifiestan en las tres facultades del alma humana: la memoria, la
inteligencia y la voluntad, las cuales, juntas y cada una por separado, constituyen la vida, la mente y la
sustancia del alma.
La causa del pecado, tanto en los ángeles rebeldes como en los hombres, es una sola: la renuncia a esta
adhesión.
EL PROBLEMA DE LA CREACIÓN Y EL
TIEMPO
En realidad, Dios es autor no sólo de lo que existe en el tiempo, sino del mismo tiempo. Antes de la
creación, no había tiempo: no había, por consiguiente, un "antes" y no tiene sentido preguntarse qué
hacia "entonces" Dios. La eternidad está por encima de todo tiempo: en Dios nada es pasado ni nada
es futuro, porque su ser es inmutable y la inmutabilidad es un eterno presente, en el que nada pasa.
Pero ¿que es el timepo? Ciertamente la realidad del tiempo no es nada permanente. El pasado lo es
porque no existe ya, el futuro es tal porque todavía no existe; y si el presente fuese siempre presente
y no se transformase continuamente en pasado, no habría tiempo, sino eternidad.
Agustín responde: en el alma. No se puede ciertamente medir el pasado, que ya no existe, o el
futuro, que todavía no es; pero conservamos el recuerdo del pasado y estamos esperando el futuro.
El futuro todavía no existe, pero hay en el alma la espera de las cosas futuras; el pasado ya no existe,
pero hay en el alma la memoria de las cosas pasadas.
LA POLÉMICA CONTRA EL
MANIQUEÍSMO
Si Dios es el autor de todo, aun del hombre, ¿de dónde procede el mal? Si el diablo es el autor del mal, ¿de
dónde procede el diablo? Si el mal depende de la materia de que el mundo está formado, ¿por qué Dios al
ordenarla dejó en ella un residuo de mal? Cualquiera que sea la solución a que se recurra, la realidad del mal
contradice a la bondad perfecta de Dios: no queda, pues, otra solución que negar la realidad del mal; y tal es
la solución por la que se decide Agustín.
De la tesis maniquea que hacía del mal no sólo una realidad, sino un principio sustancial del mundo, San
Agustín ha llegado a la tesis opuesta: la negación total de la realidad o sustancialidad del mal y la reducción
del mismo a la defección de la voluntad humana ante el ser. El mal no es, pues, una realidad ni siquiera en el
hombre, ya que es defección, deficiencia, renuncia, no-decisión; aun en el hombre es, pues, no ser y muerte.
En el pecado, dios que es el ser, abandona al alma, igual que en la muerte del cuerpo el alma abandona al
cuerpo
LA POLÉMICA CONTRA EL
DONATISMO
La segunda gran polémica de Agustín, es la dirigida contra el donatismo.
Era un movimiento cismático fundado sobre el principio de la absoluta intransigencia de la Iglesia frente
al Estado. La Iglesia es una comunidad de perfectos, que no deben tener contacto con las autoridades
civiles. Aquellas autoridades religiosas que toleran tales contactos, pierden la capacidad de administrar
los sacramentos, y los fieles deben considerarlas como traidoras y renovar el bautismo y los otros
sacramentos recibidos de sus manos.
Contra el donatismo, Agustín afirma la validez de los sacramentos independientemente de la persona que
los administra. Es Cristo quien obra directamente a través del sacerdote y confiere eficacia al sacramento,
que él administra; no puede, por tanto, haber duda sobre tal eficacia.
Así, San Agustín veía en la universalidad de la Iglesia la demostración efectiva del valor del mensaje
cristiano, y al mismo tiempo defendía esta universalidad contra la tentativa de negarla y de reducir la
comunidad cristiana, como querían los donatistas, a un convento de solitarios.
LA POLÉMICA CONTRA EL
PELAGIANISMO
El punto de vista de Pelagio consistía esencialmente en negar que la culpa de Adán hubiese debilitado radicalmente
la libertad primitiva del hombre y, por consiguiente, su capacidad de hacer el bien. El pecado de Adán es sólo un
mal ejemplo que pesa, sí, sobre nuestras facultades y hace más difícil obrar el bien; pero no lo nace imposible y,
sobre todo, no las priva de la posibilidad de reaccionar y decidirse por lo mejor. Para Pelagio, el hombre, sea antes
del pecado de Adán, sea después, es naturalmente capaz de obrar virtuosamente sin necesidad del socorro
extraordinario de la gracia.
Pero esta doctrina conducía a tener por inútil la obra redentora de Cristo.
Agustín reacciona enérgicamente, afirmando que con Adán y en Adán ha pecado toda la humanidad y que, por
LA CIUDAD DE DIOS
La vida del hombre individual está dominada por una alternativa fundamental: vivir según la carne o vivir
según el espíritu. La misma alternativa domina la historia de la humanidad. Esta está constituida por la
lucha de dos ciudades o reinos: el reino de la carne y el reino del espíritu, la ciudad terrena, o ciudad del
diablo, que es la sociedad de los impíos, y la ciudad celestial o ciudad de Dios, que es la comunidad de los
justos.
Estas dos ciudades no se distribuyen nunca netamente su campo de acción en la historia. Ningún período
de la historia, ninguna institución es dominada exclusivamente por una u otra de las dos ciudades. No se
identifican nunca con los elementos particulares con que la historia de los hombres se construye, ya que
dependen solamente de lo que cada individuo decide ser: "El amor de sí mismo llevado hasta el
desprecio de Dios, engendra la ciudad terrena; el amor de Dios llevado hasta el desprecio de sí, engendra
la ciudad celestial.
Toda la historia de los hombres en el tiempo es el desarrollo de estas dos ciudades: se divide en tres
períodos fundamentales. En el primero los hombres viven sin leyes y no hay todavía lucha contra los
bienes del mundo; en el segundo los hombres viven bajo la ley y por esto combaten contra el mundo,
pero son vencidos. El tercero es el tiempo de la gracia, en el cual los hombres luchan y vencen.
Bibliografia
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