Nombre: Erik Alberto López Alvarado
Título: Observación de fenómenos en la ciencia.
Introducción
Los avances de la ciencia nos han ayudado a comprender de mejor manera cómo funcionan
las cosas. Nos han dado nuevas perspectivas a cuestionamientos que desde un principio
parecían irresolubles. Actualmente tenemos una enorme cantidad de información, la cual se
puede usar para diferentes fines; por lo regular se busca aplicar ese conocimiento para que
ayude al ser humano.
Fuera de las aplicaciones que puede tener todo lo nuevo que surge, también buscamos
entender los principios fundamentales de los fenómenos que componen al mundo. Si le
preguntas a un científico en la actualidad qué es a lo que se dedica te dirá lo que estudió, su
campo de estudio, la rama a la que se dedica y en lo que se especializa. Aunque pareciera
que, con toda esta información, es difícil ver que a lo que se dedica, el eje principal de hacerse
preguntas es el estudio de fenómenos.
Conocer un fenómeno no es tarea fácil, y es por esto por lo que han surgido durante los
últimos siglos un sinfín de técnicas que intentan divisar una parte de los fenómenos
estudiados ya que muchas veces tenemos que aproximarnos a una parte específica del
fenómeno, ya que si lo tratamos de entender en su totalidad se nos haría bastante difícil, esto
es debido a nuestro límite tecnológico.
Desde que el repunte tecnológico que se dio a partir de la revolución científica, (siglo XVl y
XVll) periodo que fue marcado por la nueva manera en la que se entendió en mundo. Aquí
se dejó en un segundo plano al observador. Figuras como Galileo Galilei, Kepler e Isaac
Newton desarrollaron teorías y nuevos métodos que sentaron las bases de la ciencia moderna.
Este momento es clave para la ciencia actual ya que se entendió que la mente humana está
influenciada por sesgos y creencias, creando así métodos que dejan de lado todo esto y hace
a la ciencia un proceso más confiable.
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A partir de aquí podemos plantear que el sujeto que hace la observación de fenómenos deja
de ser participe del estudio de estos, pasó a ser espectador y manipulador del método
científico. Todo lo que no pueda ser experimentado por el método científico queda sujeto a
prueba, solamente cuando se acopla el método es que podemos hablar de una teoría o una
ley.
La observación sigue siendo parte de la ciencia, solamente que cambió drásticamente a partir
del avance tecnológico. Se observan primero datos, trabajos anteriores, referencias y a partir
de ahí se lanzan nuevas hipótesis. La mayoría de lo que se investiga en la ciencia no interactúa
con los sistemas de percepción. Como lo mencionamos anteriormente el método científico
va en contra de confiar exclusivamente en lo que se percibe.
Es válido querer recurrir a otras herramientas para tener una correcta interpretación de la
realidad. Pero cuando se cree que con la ciencia de está describiendo la realidad tal y como
es, tenemos un problema. En contra de esta idea estaban Henri Poincaré y Pierre Duhem
quienes desarrollaron en el siglo XX el convencionalismo. Esta doctrina plantea que un
sistema de conocimiento no debe de describir forzosamente la realidad con fidelidad y de
manera inequívoca. Sino que depende del conjunto de axiomas admitidos en la fase inicial
de su desarrollo (Skolimowski, 2016).
Esta visión de la descripción de la realidad podría dejarnos con dudas de qué es lo que
podemos saber con certeza, pero recordando lo que mencionó Spinoza:
Con esto he concluido cuanto me había propuesto mostrar acerca del poder del alma sobre los afectos y acerca
de la libertad del alma. Y a partir de ahí resulta claro cuánto aventaja y es más poderoso el sabio que el
ignorante, que se deja guiar por el solo apetito. Pues el ignorante, aparte de ser zarandeado de múltiples
maneras por causas exteriores y no gozar nunca de la verdadera tranquilidad del ánimo, vive además como
inconsciente de sí mismo y de Dios y de las cosas; y tan pronto deja de padecer, deja también de existir. Por el
contrario, el sabio, en cuan lo que es considerado como tal, apenas si se conmueve en su ánimo, sino que,
consciente de sí mismo y de Dios y de las cosas con cierta necesidad eterna, no deja nunca de existir, sino que
goza siempre de la verdadera tranquilidad del ánimo. Y, si el camino que he demostrado que conduce aquí,
parece sumamente difícil, puede, no obstante, ser hallado. Difícil sin duda tiene que ser lo que tan rara vez se
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halla» Pues, ¿cómo podría suceder que, si la salvación estuviera al alcance de la mano y pudiera ser
encontrada sin gran esfuerzo, fuera por casi todos despreciada? Pero todo lo excelso es tan difícil como raro.1
Esta idea del conocimiento como iluminación que plantea Spinoza pierde su eje conforme
pasan los años. El proyecto occidental ha variado, el cómo ha variado lo ejemplifica Francis
Bacon. En la nueva concepción del conocimiento lo denomina como poder, el poder de
extraer a la naturaleza sus secretos; el de someterla a nuestros deseos, exigencias y caprichos,
utilizarla para únicamente nuestros fines (Skolimowski, 2016).
La manera en la que comprendemos el mundo la hemos entendido mal a partir de querer
entender a nuestros intereses. Es importante mencionar que dentro de los antecedentes que
plantea Husserl de la filosofía trascendental se plantea que el mundo tal y como es no es
posible de experimentar como es en sí, solamente podemos experimentar como este se nos
muestra. Entendiendo como fenómeno a aquello tal y como se nos aparece. Definiendo así a
la fenomenología como: ciencia de la experiencia del mundo tal y como se tiene constancia
de él, desde cierto punto de vista experiencial (Husserl y García-Baró, 2009).
Husserl a principios del siglo XX pensó en que era necesario un nuevo método para el estudio
de la realidad. Husserl crea la fenomenología como método a partir de insuficiencias que
detectó a la corriente predominante en esa época, el naturalismo. El naturalismo no es otra
cosa más que responder a preguntas a partir del método científico. Muchos de los últimos
trabajos en fenomenología no son tan hostiles hacia la perspectiva científica. Los
neofenomenólogos consideran de vital importancia todos los trabajos nuevos que emergen
sobre ciencias cognitivas en particular. Siguen siendo en parte escépticos cuando se presentan
ciertas perspectivas estrictas del naturalismo científico (Reynolds y Sebold, 2016).
Los fenómenos en la ciencia son muy variados y los campos que estudian estos fenómenos
tienen diferentes formas de investigarlos. Es diferente en cómo se estudia una reacción
química a cómo los neurocientíficos tratan de aproximarse a la conciencia a nivel celular.
1
Spinoza, Ética demostrada según el orden geométrico, p. 268
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Debido a que es imposible abarcar la inmensidad de fenómenos que hay en la ciencia, en este
trabajo nos encargaremos de los fenómenos físicos y su relación con la percepción.
Desarrollo
Fenomenología y actualidad
Con los avances de las neurociencias hemos conocido como el cerebro percibe y procesa la
realidad. Si bien, el cerebro procesa solamente ciertas partes del mundo que nos rodea, no
quiere decir que nos es indistinto lo que ignora. Este principio es llamado principio de energía
libre, postula que cualquier sistema autoorganizado que esté en equilibrio con su entorno
debe minimizar su energía libre (Friston, 2010).
Postulando esto tiene sentido con la aseveración de Husserl acerca de que el mundo no se
nos presenta como es en sí, sino solamente como se nos muestra. El que el mundo se nos
muestre tiene que ver con lo que el cerebro puede procesar. El ser humano está proyectado
hacia afuera, nos es posible experimentar tres dimensiones. Esto nos recuerda a Kant, quien
platea que el mundo viene hacia nuestro cerebro y el cerebro con su propia naturaleza le da
forma, coherencia. De aquí parte la base del método científico, la realidad es separable de la
experiencia subjetiva.
El cerebro es así una máquina que evalúa hipótesis a través de inputs para así generar un
output que ayude al organismo. Sin embargo, los datos que utiliza el cerebro solamente
pueden ser de los efectos internos que causan los órganos estimulados. Es imposible poder
salir de nuestro cerebro y comparar los datos que nos dan nuestros órganos con los datos que
tienen las cosas externas. Entonces el contenido de nuestras experiencias consientes deben
ser consideradas como un constructo neuronal, una simulación generada por el cerebro. En
palabras de Frith ‘Mi percepción no es del mundo, sino del modelo que mi cerebro tiene del
mundo’ (Zahavi, 2017).
Uno de los principales ejes de la fenomenología de Husserl es el concepto de epoché, este es
un procedimiento que implica una suspensión de nuestra natural inclinación realista. Es
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extraer la estructura de la experiencia eliminando los supuestos sobre la realidad. La epoché
puede ser considerado como el primer escalón hacia lo que Husserl denomina ‘reducción
trascendental’, que es el nombre dado para el análisis sistemático de la correlación entre
subjetividad y mundo (Zahavi, 2017).
Para tener una correcta aplicación del método fenomenológico, Varela definió tres pasos a
seguir: (1) Suspender las creencias o teorías sobre la experiencia (la epoché) (2) Volverse
hacia la experiencia y ganar intimidad con ella (reducción fenomenológica y descripción
focalizada). (3) Elaboración de descripciones y utilización de validaciones intersubjetivas
(corroboración intersubjetiva) (Zahavi, 2012).
Estudio de fenómenos
Como se planteó anteriormente, en la actualidad es imposible separar a la fenomenología y
la percepción humana, ya que los avances de hoy en día apuntan a que si se quiere aplicar
este método para el estudio de la realidad es necesario tomar en cuenta y plantear nuevas
perspectivas a partir de los avances que tienen las neurociencias. A continuación, veremos
cómo Husserl y Heidegger ya tenían una idea clara de cómo el cerebro y la percepción
influían en la fenomenología.
En la obra de Heidegger de El ser y el tiempo nos plantea como eje de la obra al ser, el ser es
lo más importante en este trabajo. El ser va a anteceder a todo lo que se conoce. Existe una
interacción con fenómenos, esos fenómenos son tan ricos y bastos que para conocer la verdad
se vuelve difícil. La verdad va a estar rodeada de muchas otras más verdades. La pregunta
principal que se hace Heidegger es saber si tal objeto que se encuentra frente a mí en verdad
existe.
Con Heidegger toma parte fundamental la hermeneutica; qué es lo que interpreta el propio
sujeto de lo que hay afuera. Toma en cuenta lo subjetivo, con Heidegger cambia ese método
riguroso que deseaba Husserl. El sentido de universalidad aquí se dificulta ya que está
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involucrado el ser-ahí. El conocimiento teórico es solemente una parte del conocimiento, este
tipo de conocimiento se ajustará solamente en un momento en específico.
Hanson sigue con esta idea y la lleva a otro nivel. El a parte de argumentar que lo teorico y
la subjetivo son partes diferentes, agrega las relaciones que existen entre la observación y la
experiencia. Da cuenta a que la interpretación es un elemento intrínseco de la visión. Hanson
plantea un problema claro: si hay dos observadores que ven un mismo objeto, estos
observadores no estaran viendo el mismo objeto. Los datos sensoriales que reciben los
observadores son moldeados por las diferentes interpretaciones que cada uno puede tener.
Esto lo denominó ‘carga teórica’ (Horta, 2016).
Este concepto de carga teorica va de la mano con el proceso de subjetividad que el método
científico evita. Ahora, una manera en la que la ciencia ha tratado de lidiar con los sesgos es
construir aparatos que obtengan solamente los datos, únicamente lo que se necesita es crear
una máquina que detecte lo que se quiere medir y listo. Ahora, lo que miden las máquinas es
lo que se ha visto a lo largo de los años que representa mejor al fenómeno.
Hay varios fenómenos físicos que el cerebro humano no puede detectar y es por esto que se
ocupan de aparatos para poder procesar información que el sujeto no puede percibir. Ahora
lo que el ser humano se debe de encargar es de tratar de dar forma a esos datos que los
aparatos obtienen, esos datos no tienen un sentido hasta que el ser humano da forma para su
entendimiento. Probablemente esos datos tienen una forma ya dada para la naturaleza, algo
que todavía no llegamos a comprender. Algo de seguramente no pasa ni por lo más minimo
por lo que actualmente conocemos.
Los métodos científicos adquieren lo que puede ocurrir con cierto fenómeno de interés. La
teorías científicas explican y predicen lo que ocurrirá con él. Las inferencias de datos a
fenómenos son perspectivistas en el sentido de que no basta con disponer de recursos
experimentales, teóricos y tecnológicos para hacer afirmaciones fiables de conocimiento
científico (Massimi, 2022).
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Desde una perspectiva metafísica, Bogen y Woodward exponen intuiciones realistas sobre
los fenómenos: el fenómeno existe ‘ahí afuera’ en la naturaleza, no como meras apariencias,
sino como características estables y repetibles que emergen a través de una diversidad de
contextos y datos experimentales. Woodward en particular menciona que detectar un
fenómeno es como estar en busca der una aguja en un pajar o como buscar una emisora en
un radio, hasta cierto momento la escuchamos con claridad (Massimi, 2022).
Está claro que en la analogía que hace Woodward es importante tomar en cuenta la
interacción que hay entre quien está buscando la estación de radio y la emisora. Para Husserl
la relación entre el experimentador y su propia experiencia no es fenomenológicamente
diferente de la relación que hay entre el experimentaor y su experiencia con cualquier otro
objeto. Aquí para Husserl es importante diferenciar entre la ‘apariencia’ del objeto y el objeto
en sí (French, 2002).
El aparecer de la cosa (experiencia) no es la cosa que únicamente aparece (parece estar ante
nosotros in propria persona). Como perteneciente a una conexión consciente, el aparecer de
las cosas es experimentado por nosotros, perteneciente al mundo fenoménico, las cosas
aparecen ante nosotros. Entonces el aparecer de las cosas no se nos aparece en sí mismo, lo
vivimos a través de él (French, 2002).
Esta visión de Husserl ayuda a darnos cuenta como no experimentamos las experiencias
directamente, sino que solamente vivimos a través de ellas. En la vida cotidiana podemos
diferenciar entre el yo que aparece ante los demás y el yo que realmente somos. Así como es
posible hacer esta distinción, es análogo a ver cómo es un objeto en el mundo material. Lo
vemos como se nos muestra, más no como es en sí (French, 2002).
Husserl meciona que fue bastante incapaz de encontrar la existencia de un ‘yo puro’.
Entendido como el ‘centro unitario de relación’ al que deben de referirse todos los contenidos
conscientes. No puede ser descrito ya que si pudiera darse el caso de encontrarlo y describirlo,
ese ‘yo puro’ entonces sería un objeto. Lo único que pudo dar cuenta Husserl sobre esto es
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que existe el ‘yo empírico’ y sus relaciones empíricas con sus propias experiencias y con los
objetos externos (French, 2002).
Percepción de fenómenos e intencionalidad
Como se abordó al principio de este trabajo, el cerebro procesa solamente ciertas partes de
todo lo que el mundo es. Ya vimos que el método científico trata de hacer mediciones con
otros aparatos para deshacerse de este componente subjetivo propio del observador. El que
nuestro cerebro no pueda procesar la realidad como es en sí, no significa que debemos de
olvidar que el ser humano pueda experimentar la realidad. Si nos olvidaramos de esto, la
fenomenología no tendría sentido ya que sus bases son el propio sujeto y su interacción con
el mundo.
Actualmente en el campo de la filosofía de la mente hay posturas diferentes en cuanto a los
estados mentales que son intencionales, como los pensamientos y deseos. Se argumenta que
estos tienen una fenomenología distintiva, diferente a las experiencias sensoriales. Con esto
surgió la fenomenología cognitiva, que se encarga de estos estados mentales en particular.
Un argumento a favor de este campo es por ejemplo las personas que escuchan frases en su
idioma nativo y personas que escuchan las mismas frases y están aprendiendo ese idioma. La
fenomenología sensorial es la misma, pero el cómo es la comprensión, es diferente (Bayne y
Montague, 2011).
La intencionalidad al momento de percibir un objeto es mucho más importante de lo que
parece. Esta implica una interacción entre un estado mental y el propio objeto. La
representación de estados mentales es fundamental. Si no hubiera agentes cognitivos que
representaran el mundo a sí mismos de diversas maneras, nada más representaría. Así, la idea
de un lenguaje con palabras que representan, cuando no hay agentes cognitivos que puedan
utilizar el lenguaje, parecería mera fantasía (Priest, 2014).
Si bien las palabras no son estados mentales, estas están vinculadas a estados mentales, ya
que hay una arquitectura cognitiva dada. Esto quiere decir que podemos describir formas de
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representación en términos de intencionalidad de los estados mentales. Ya que hay una
bastedad de interpretanciones de las palabras, es difícil determinar que una palabra represente
a un objeto (Priest, 2014).
Husserl considera a la consciencia como la clase de experiencias llamadas ‘intencionales’,
también denominados como ‘actos’. El concepto de intencionalidad logra distinguir entre un
‘fenómeno psíquico’ y un ‘fenómeno físico’. Brentano menciona que todo ‘fenómeno
mental’ es caracterizado por lo que los escolares medievales llamaban ‘inexistencia
intencional’ (o mental) de un objeto, por lo que nosotros llamamos la relación con un
contenido, la dirección hacia un objeto. En la percepción algo se percibe, en la imaginación
se imagina algo, en un enunciado se enuncia algo (Carr, 1999).
Husserl nos lleva al punto de no separar al sujeto y al objeto, de ahí el significado mismo de
la fenomenología. Ahora, este sujeto también estará influenciado por su contexto y sus
experiencias. A esta corriente se le denomina perspectivismo. No existe una realidad objetiva
sino que cada quien tiene interpretaciones de la realidad distintas. No solo las personas las
tienen, sino que también los diferentes campos de la ciencia tienen diferentes formas de
interpretar los fenómenos y por ende la realidad.
Un ejemplo claro de esto es la creciente batalla que se ha desarrollado en las últimas décadas
entre los matemáticos y los biólogos. Por un lado los matemáticos elaboran modelos que
intentan emular fenómenos de la vida y cuando voltéan a ver al mundo, ven que es parecido.
Observando el mundo pueden obtener parámetros que pueden representar al fenómeno. Pero
cuando se quieren obtener conclusiones más generales es cuando los biólogos argumentan
que el modelo matemático tiene su límite y es imposible que el fenómeno sea solamente
números y ecuaciones. Aquí surge una pregunta filosófica igual de importante, ¿hacemos
modelos porque conocémos el fenómeno o modelamos para conocer el fenómeno?
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Conclusión
Para concluir quiero mencionar lo importante que es el último punto que tocamos, la corriente
del perspectivismo. Día a día el aporte que hace la ciencia desde todos sus campos de
investigación es inmenso en comparación con lo que se podía producir en el siglo pasado por
ejemplo. Sin embargo tantas teoría y leyes hace difícil el entendimiento y la integración de
cada una de estas. Existen diferentes perspectivas, diferentes formas de interpretar la realidad,
es válido, ya que cada campo tiene sus pruebas de confianza. Esta riqueza de interpretaciones
es equivalente a la riqueza de experiencias que cada persona tiene.
La fenomenología como método buscaba esa riqueza de interpretaciones, más que un método
era una manera de entender cómo cada persona interactúa con sus propias interpretaciones y
con su consciencia y así dar una utilidad a cada una de estas. Ciertos autores argumentan que
no tienen que tenet una utilidad pero, el poder conocer e interactuar con los fenómenos tiene
una parte de utilidad.
Actualmente el campo conocido como ciencias de la complejidad inetenta dar cuenta de todas
las intepretaciones que hay de la realidad, tomando en cuenta los diferentes campos no solo
de la ciencia, sino también ramas como la sociología, psicología, economía, etc. Esto es el
verdadero objetivo de las ciencias de la complejidad dar voz a todas esas interpretaciones y
ver si es uqe coinciden cosas o no. La finalidad es darle voz a todas esas interpretaciones que
hay en las diferentes áreas del conocimiento.
Como menciona Massimi (2022), el problema no radica en que las representaciones
científicas ofrezcan modelos perspectivistas. En poder llegar de los datos al modelo, del
modelo al fenómeno por medio de diagramas, gráficos, histogramas, estadísticos, etc. El
problema viene cuando las simulaciones o gráficos no salen de un plano bidimensional al
plano tridimensional. Planteando la siguiente pregunta, ¿cómo es posible que a partir de las
representaciones perspectivas de la ciencia podamos experimentar un mundo lleno de
electrones, bosones de Higgs, proteínas, células, cadenas de ADN, etc?. El mundo ya está
hecho de estas cosas aunque haya teorías perspectivistas.
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Esto no quiere decir que la ciencia vaya por mal camino. Hemos presenciado en los últimos
años enormes avances de la ciencia, sin duda el camino es el correcto. Sin embargo lo que se
tiene que modificar es la integración que se hacen de las perspectivas y las conclusiones que
se obtienen. Involucrarse más con otros campos de estudio, llevará a en algún momento tener
una ciencia unificada. Estamos a tiempo todavía para ser más concientes que hay más de una
interpretación de la realidad afuera y que tenemos que formar parte de cada una de esas
interpretaciones para poder entenderlas.
La inteligencia artificial cada vez está avanzando más y esto que planteo de conocer las
diferentes interpretaciones en un futuro se volverá muy importante ya que la inteligencia
artificial se encargará de hacer las cosas útiles para el humano, dándonos tiempo como
sociedad de poder detenernos a reflexionar más.
Referencias
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Horta, J. (2016). Hacia una noción de interpretación en la ciencia: anotaciones críticas al
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Husserl, E., & García-Baró, M. (2009). La filosofía, ciencia rigurosa. Encuentro.
Massimi, M. (2022). Perspectival realism. Oxford University Press.
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Skolimowski, H. (2016). La mente participativa: una nueva teoría del universo y del
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Zahavi, D. (2017). Husserl's legacy: Phenomenology, metaphysics, and transcendental
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Zahavi, D. (Ed.). (2012). The Oxford handbook of contemporary phenomenology.
