La
astronomía y
los
calendarios
Es considerada astronomía, pues la metodología La creación de los calendarios se da a partir de
empleada por los mayas y sus cálculos una necesidad para un grupo social determinado,
matemático-astronómicos fueron y siguen siendo que tenía que regular no solo sus tiempos de
tan impresionantes que merecen ser considerados producción, sino las actividades laborales y
religiosas del grupo (Casares, 2004, p.23).
como una actividad científica, aunque con
contenido esotérico (Casares, 2004, p.18).
De acuerdo con Casares (2004):
Al calendario más largo se le conoce como el calendario civil, cuya
duración es de 365 días (…) cuyo origen es solar. También se le conoce
como el Haab (p.33).
El calendario más corto se le conoce como calendario sagrado o el
Tzolk’in (“la cuenta de los días”) que tiene una duración de 260 días
(p.34).
Sol= pilar de los mayas Calendario maya
Agricultura Arqueastronomía
Cultivos= importante la posición del sol
Fechas son importantes para cosechar
Los mayas se guiaban de Las Pléyades (un grupo de
estrellas que ellos llamaban tzab) para indicar cuando
iniciaba la temporada de lluvias que era buena para sus
cosechas, y la migración de los pájaros. Esto servía para
que los cazadores supieran si habría abundancia o
escasez de aves (Muñoz, 2017, p.6).
Los mayas orientaban sus edificios hacia los cuatro
puntos cardinales con el fin de presenciar fenómenos
astronómicos. Con base en esos asentamientos, ellos
aprovechaban los recursos ambientales del entorno en el
que se encontraban, llegando a ubicarse en valles, laderas
de montaña, cerca de fuentes acuíferas, entre otros
puntos geográficos (Casares, 2004, p.80).
Los mayas solían enlazar las estrellas con guías en una noche;
sin embargo, distintas localizaciones mayas les daban un
significado diferente a las estrellas (…). Los mayas de Yalcobá
decían que el número de constelaciones tenía ‘una llama’, o sea,
representaban un acuerdo con la noche (Milbrath, 1999, p. 37).
Construcciones con valor religioso
Venus Equinoccios El sol = paternidad
Luna= maternidad
Via láctea como sendero a la muerte
Fecha de bautizos y nacimientos
Ceremonias religiosas
Función civil
Referencias
Craveri, M. (2012). El calendario adivinatorio de 260 días en la sociedad maya contemporánea: usos, funciones y estructura. Altre Modernità: Rivista di studi
letterari e culturali. [Link]
Casares, O. (2004). Astronomía en el área maya. Ediciones de la Universidad Autónoma de Yucatán.
Muñoz. (Junio, 2017). La astronomía en la construcción de la sociedad maya durante el periodo clásico. Universidad de Barcelona.
[Link]
Milbrath, S.; et. (1999). Contemporary Maya Images of the Heavens. University of Texas Press (I edition). Star Gods of Maya: astronomy in art, folklore, and
calendars (pp. 12-42).
Magraner, X. (Febrero 26, 2020). Calendario maya: una civilización ligada a la astronomía. La Vanguardia. [Link]
report/20200224/473752233497/[Link]?facet=amp
Info para considerar:
Sol= pilar de los mayas= Para los mayas, el movimiento del sol tenía gran importancia y fue este astro el pilar para su calendario.
Acerca de los calendarios: cuando ambos calendarios funcionan al mismo tiempo recibe el nombre de rueda calendárica maya.
Agricultura= La agricultura era uno de los puntos principales en el calendario solar que los mayas usaban, limpiando los campos de cosecha antes de la
temporada de lluvia, donde plantaban mayormente maíz, pues era un alimento importante en la dieta maya.
Los mayas tenían la tradición de realizar cultivos acordes a la posición del Sol, siendo esta en sus dos apogeos anuales, es decir, su punto más alto del recorrido.
(p. 13).
Además, las fechas se veían involucradas en las cosechas. Les serían de utilidad para determinar cuándo, según Durán (1995) “sembrar y coger; labrar y
cultivar el maíz, deshierbar; coger, ensilar; desgranar mazorcas, sembrar frijol, la chía, teniendo en cuenta tal mes después de tal fiesta en tal día de tal y tal
figura con un orden y conocimiento supersticioso”.
Arqueoastronomía= Las montañas eran importantes pues las vinculaban con el agua y la fertilidad.
Sus construcciones, según Muñoz (2017) tenían un valor religioso ya que cuando se alineaba algún fenómeno se mostraba una relación con sus calendarios y
con los dioses que tenían. Las alineaciones mostraban que los edificios y los gobernantes habían sido bendecidos por los dioses (p.43).
Venus: fue importante en su cosmovisión. Se tiene de ejemplo la Pirámide de Cehtzuc que está ubicada en el sur de Uxmal y que tiene como orientación a este
planeta. También, en el Palacio del Gobernador y en la Pirámide principal de Nohphat se encuentran decoraciones referentes a Venus.
Equinoccios: tenían orientaciones hacia los equinoccios. Muñoz (2017) pone de ejemplo el Castillo de Chichén Itzá al ser una construcción conocida donde,
gracias al equinoccio de primavera, se observa como desciende una serpiente. Esto es una referencia a cuando bajó Kukulcan a la Tierra según la creencia maya
(p.48).
Astronomía: mayas solían relacionar fenómenos celestes tales como los cometas, los meteoritos, las tormentas, los vientos, incluso el arcoíris con la maldad,
por ser sucesos naturales de los más inesperados; por ejemplo, se cree que el arcoíris es malévolo debido a que, al suceder después de la lluvia, significa que
arrebataba toda vida que la lluvia ayudaba a crecer, los cultivos por ejemplo.
El soy y la luna: elementos astronómicos celestiales importantes en la cultura maya, relacionándose siempre con la paternidad y maternidad, respectivamente.
También influenciaba mucho en la salud, los tzotziles solían alabar a los amaneceres y atardeceres para tener buena salud.
La luna, por otro lado, se relacionaba más con la maternidad e influenciaba en las mujeres con la fertilidad, embarazo y parto. Las mujeres mayas solían estar al
pendiente de las fases lunares para no perderse de su periodo, porque darán a luz después de nueve meses lunares (Köhler, 1991; Milbrath, 1999), después de
todo, según los Quinché maya, la luna le daba a las mujeres su ciclo menstrual (p. 32).
vía Láctea: considerado como el camino a la muerte. Los Quiché, así como los Lacandones, tienen similares enlaces entre este ser espacial y la muerte porque
se cree que cada que uno muere, se van a la Vía Láctea a recorrer un camino en la noche (Sosa, 1995; Milbrath, 1999, p. 41), la Vía Láctea representando el
camino y las estrellas que la componen representando a los muertos en sí.
fechas del nacimiento: igual determinaban el oficio que el infante tendría, ya que las fechas se asociaban a alguna actividad en especial (Mex, 2021).
Para los mayas, las fechas tenían una importancia sobre el destino de los recién nacidos. Es decir, se tomaba en cuenta el día en que este naciera para hacer la
presentación (o conocido hoy como bautizo) del infante. Si la fecha de nacimiento no era considerada próspera, se tenía que esperar a una fecha mejor para
realizar este acto.
Ceremonias religiosas: Dichas fechas eran asignadas basándose en el calendario Tzolk’in y por esta razón se le consideraba muy importante.
Función civil: el calendario civil asignaba las fechas de los eventos sociales por celebrar que tenían relación gubernamental o administrativa para ellos. Muñoz
(2017) menciona cómo iba creando un recuerdo o compilación de momentos históricos importantes en su cultura. Por ejemplo, en la estela A de Copán se ve la
fecha donde tomó el cargo un gobernante (p.35).
Estos eventos incluían ritos dirigidos a los dioses, celebraciones para los representantes de la ciudad o para honrar batallas que hayan tenido.
