Revista Cambios y Permanencias
Grupo de Investigación Historia, Archivística y Redes de Investigación
Vol.12, Núm. 1, pp. 1039-1047 - ISSN 2027-5528
Reseña
Romero Losacco, J. (Com.). (2020). Pensar distinto, pensar
de(s)colonial. Venezuela: El Perro y la rana
Silvia Carina Valiente
CONICET, Argentina
[Link]/0000-0003-1788-6330
Recibido: 4 de febrero de 2021 Aceptado: 2 de marzo de 2021
Universidad Industrial de Santander / cambiosypermanencias@[Link]
Romero Losacco, J. (Com.). (2020). Pensar distinto, pensar
de(s)colonial. Venezuela: El Perro y la rana
Silvia Carina Valiente Bertello Doctora en Geografía y Mgter en Antropología, Lic. en
Centro de Investigación y Transferencia Geografía. Investigadora Adjunta del Centro de
de Catamarca (CITCA) Conicet-UNCA Investigación y Transferencia de Catamarca -CITCA-
Conicet/UNCA. Profesora Adjunta en Escuela de
Arqueología/Universidad Nacional de Catamarca,
Argentina
Correo electrónico: scvaliente@[Link]
ORCID ID: [Link]
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Reseña de:
PENSAR DISTINTO,
PENSAR DE(S)COLONIAL
José Romero Losacco
(compilador)
Editorial: El Perro y la rana
País: Venezuela
Año de Edición: 2020
Idioma: español
Formato: Digital
Número de páginas: 223
ISBN: 978-980-14-4733-7
(imagen de la tapa del libro)
Presentación de la obra
Este libro hace honor a su nombre. Pensar distinto reúne diferentes autores en 6 (seis)
capítulos. Tienen diferentes posiciones respecto a los gobiernos y papel de las instituciones
en la región, haciéndose explícito en algunos casos dicha postura. También ese pensar
distinto se manifiesta en la escritura no estandarizada de los términos, y resulta muy
apropiada la aclaración que hace el compilador en la presentación.
Desde el mismo título se podrá notar el uso de las palabras decolonial y descolonial, y
lo hemos respetado según la persona que lo haya utilizado, en esta obra. Todo esto se
debe al complejo ejercicio de pensamiento y escritura que asumen “lxs filósofxs” de
nuestra época, y al llamado a pensar diferente desde el mismo acto metalingüístico de
ver cómo escribimos (Romero, 2020, p. 6).
Junto a esta necesidad del lenguaje a rebelarse y salir de su prisión epistémica, como
lo enuncia su compilador, se anticipa la distinción entre el pensar distinto y pensar
diferente, optando por la primera denominación para titular esta obra. Si bien puede resultar
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escueta tal gracia por el peso que tiene en el libro, argumentando que “pensar distinto no es
pensar diferente, no resulta del situarse desde la diferencia, sino en enunciar desde la
distinción” (Romero, 2020, p.8), reitero que es una obra que da cuenta de un pensar
distinto/diferente entre los autores1. Por tal, considero que esta distinción no es en sí
importante y se diluye en transcurrir del libro, obra que tiene interés en
evidenciar/comunicar lo que pensamos, lo que nos preguntamos, desde dónde lo hacemos,
para qué y para quién.
Capítulos que estructuran la obra
En general, los capítulos que estructuran la obra están orientados hacia la búsqueda
de otros mundos posibles en clave del pensamiento decolonial o descolonial, incluyendo la
interpelación a esta línea de pensamiento.
El libro se inicia con el capítulo de Santiago Castro-Gómez, quien presenta una
serie de postulados convertidos en dogmas que conducen a una mala interpretación del giro
decolonial. Desde la deconstrucción de Derrida, o la analítica del poder de Foucault,
cuestiona este pensador los esencialismos y entiende que “todo acto significativo se defina
únicamente al interior de un sistema de diferencias” (Castro, 2020, p.14), y nos recuerda
que no existe ninguna práctica que tenga sentido por sí misma con independencia de la
posición que ocupa en una red de relaciones.
Los puntos nodales de su capítulo giran en torno a que toda comunidad humana está
atravesada por relaciones de fuerza, y que la particularidad sólo se puede afirmar en el
sistema de relaciones de fuerzas en que se inscribe. Agrega, “quien lucha por cambiar su
posición subalterna, tendrá que cambiar también las relaciones de poder que han definido
su posicionalidad particular” (Castro, 2020, p.18).
1
Lo distinto también surge de la diferencia. Según la RAE, diferente. Adjetivo sinónimo de distinto. En
estructuras comparativas o contrastivas, se comporta igual que este (distinto), recuperado de
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En relación a esto, comparte con los exponentes contemporáneos de la filosofía
política el modelo el agonista2, y concibe que donde hay negación de la lucha, no puede
haber política. También critica a los activistas y académicos de Latinoamérica por entender
que esa lucha por la descolonización los lleva a negar la universalidad, en lugar de
apropiarse de esa universalidad incompleta que dejó algo afuera. Para él, la mejor forma de
combatir el colonialismo y el eurocentrismo consiste en “apropiarse de la universalidad
abstracta que los blancos han apropiado para ellos y hacerla concreta” (Castro, 2020, p.22),
y no recluirse en un particularismo sustentado en las críticas a los universalismos que son
eurocéntricos y colonialistas. Esto obedece a la confusión entre universalismo y
universalidad, nacida de la manera equivocada de entender la relación entre lo universal y
lo particular. Para combatir las jerarquías hay que invocar la igualdad y no la diferencia
dice este autor, porque el combate es contra la desigualdad y la dominación, sentencia.
En relación a esto, el cuestionamiento que enoja a los abyayalistas es cuando expresa
que la política emancipatoria no se repliega en la reconstrucción de los tejidos
comunitarios, sino en transformación de las relaciones que los han sulbaternizado; porque
insiste -pensamiento al que adscribo- que, desde la transmodernidad, descolonizarse no es
escapar a la modernidad (lo que sería una actitud antimoderna) sino encarnarla. Concluiré
la reseña de este capítulo con esta expresión que sintetiza gran parte de lo reflexionado por
el filósofo, que en su simple enunciación esconde una densidad teórica y analítica como a la
que este pensador nos tiene acostumbrados: “no hay soluciones exclusivamente
comunitarias para problemas de sociedades complejas como las nuestras” (Castro, 2020,
p.43).
En orden le sigue el capítulo de Nicolás Panotto quien nos hace un repaso sobre las
tres patas de la colonialidad, de manera muy clara como para quienes se están iniciando en
la lectura de lo decolonial, que incluye a pensadores asiáticos así como iberoamericanos;
pero principalmente, este autor es lector de Mignolo, lo cual se evidencia en las referencias
al semiólogo argentino, y desde él, recupera los diversos niveles en los que se entrelaza la
2
Zizek, Laclau y Ranciere. En el último capítulo, Carlos Duque ilumina a la comprensión de las posiciones
actuales presentando dos líneas políticas-filosóficas que podrían considerarse enfrentadas que incluyen a los
autores citados (p.215).
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colonialidad (economía, autoridad, naturaleza, sexo y género, subjetividad y conocimiento)
junto a los tres pilares en los que se sostiene: a nivel de conocimiento (epistemología), a
nivel de la comprensión o entendimiento (hermenéutica), y a nivel del sentir (aesthesis).
Al igual que el capítulo de Castro-Gómez entiende que la descolonización tiene que
ver con la emancipación y la liberación, pero a diferencia de aquel, en este autor la
emancipación atiende a las pretensiones de la burguesía y en oposición, la liberación
implicaría desprenderse del proyecto emancipador europeo. Como podemos advertir, la
tesis de Mignolo del desprendimiento está presente en este autor, diferenciándose de
Castro-Gómez quien entiende que no hay que escapar de modernidad, sino encarnarla
porque allí están las semillas de un nuevo mundo; pero en cierta medida coinciden cuando
Panotto enuncia que la descolonización comienza cuando los actores toman conocimiento
de los efectos de la colonialidad. Para este autor, esa exterioridad visibiliza la diferencia, y
desde esa noción, llega a la de pensamiento fronterizo.
Resumiendo, la propuesta de este autor de epistemología otra sería aquella surgida de
otro lugar, otra lógica, de espacios de experiencia y horizontes de expectativa generados en
la diferencia colonial, pero, fundamentalmente aquella que rompe con la dicotomía entre
teoría y praxis, mostrando que el trabajo intelectual consiste en demostrar que las epistemes
se construyen desde la confluencia, mezcla y hasta lo caótico, propiciando las instituciones
un espacio de diálogo de saberes que harán posible descolonizar la universidad.
Seguidamente el capítulo de Rebeca Gregson y José Romero Losacco con su
contundente título anuncia el contenido y el pensar distinto que integra este capítulo en este
compilado. Concretamente, estos autores nos acercan a reflexiones y modos de abordaje de
las nociones de poder popular, participación e inclusión con la idea de comunidad, con la
pretensión de construir un Estado comunalizado y no sólo descentralizado.
Desde un planteo radical y crítico de las instituciones heredadas de la modernidad,
para estos autores el horizonte consiste en vencer la organización territorial heredada de la
colonia española y dar un giro en la forma de organización y participación, mediante la
instalación de un sistema de economía comunal donde la propiedad de la empresa sea social
y la gestión comunal.
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Problematizan sobre la tensión entre políticas de participación e inclusión y proponen
una manera de habitar el espacio-tiempo que permita sostener la inversión o gasto social en
educación, vivienda, alimentación, mediante formas autogestionadas, las cuales
comenzaron a surgir y restar protagonismo a los movimientos sociales a partir de las crisis
económicas experimentadas en Venezuela a partir de 2013.
A modo de potenciar esas formas participativas, la nueva Constitución Bolivariana
potencia los autogobiernos, lo cual a su vez implica pensar la participación más allá del
voto. La cuestión participación-inclusión es nodal en este capítulo, la cual se materializaría
en la consolidación de redes para el trabajo colectivo. Todo conduciría a profundizar el
poder popular y a comunalizar dicho poder para la transformación de la sociedad.
Le sigue el capítulo de Juan José Bautista en una línea similar al planteado
anteriormente, pero más centrado en reflexionar qué hay más allá del capitalismo y del
socialismo, el que entró en crisis en la década del 80 del siglo XX. El desafío del siglo XXI
es pasar a un socialismo comunitario, con la conciencia que el capitalismo y el socialismo
tienen a la modernidad como su fundamento.
Es muy interesante la contrastación que hace entre sociedad y comunidad para
comprender porqué propone abrazar esa última noción, al explicar que el capitalismo al
negar formas de vida comunitarias reproduce no sólo mercancías sino un tipo de
subjetividad y humanidad opuesta a la idea de comunidad.
Pasar a un socialismo comunitario del siglo XXI implicaría producir otro tipo de
consumo y de producción no basado en relaciones de dominio y apoyado en otra
subjetividad atenta a la reproducción de la voluntad de vida en nuestros pueblos, que no
mire a occidente sino a abyayala, indicando que a esta claridad la tuvieron los pueblos
originarios, por eso se han mantenido hasta ahora. En palabras del autor, “pareciera que
ahora debiéramos empezar por la producción de un nuevo tipo de consumo, acorde a esta
nueva subjetividad y voluntad de liberación de todo tipo de injusticia” (Bautista, 2020,
p.137).
Finaliza este capítulo escrito en 2016 diciendo que lo que ocurre en Venezuela o
Bolivia son procesos revolucionarios que pueden tener una trascendencia no sólo
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continental, sino universal, y que lo que se juega no es un proceso político o económico,
sino un proyecto de vida más humano.
Catherine Walsh en el penúltimo capítulo nos acerca la figura de Freire para
explorar las luchas que ponen en tensión la interculturalidad y la decolonialidad,
homologando de alguna manera a diferencia colonial a la interculturalidad, diferenciándola
de manera rápida de la idea de interculturalidad como diversidad étnica. Así estructura el
capítulo.
Parte de la reflexión de esta dupla categorial, que las define como verbalidades que
caminan juntas desde abajo, en la lucha y acción contra patrones de poder que pretenden
dominar el ser, saber, etc. Pero también nos advierte cómo la interculturalidad es cooptada
por el poder.
El nombre de su capítulo anuncia muchos gritos, grietas. Uno de ellos va dirigido a
los gobiernos progresistas, quiénes proclamando la disolución de la pobreza, cayeron en el
rentismo extractivista bajo el discurso del Buen Vivir y la retórica de la descolonización, re
fortaleciendo -en palabras de la autora- la matriz moderno/colonial del poder. En su
recorrido por diferentes pensadores del grupo Modernidad/Colonialidad, grupo de que era
parte, analiza cómo los despojos a los que asistimos tienen que ver con lo que Maldonado
Torres llama el paradigma de la guerra, que se enraiza en un proyecto civilizatorio que
busca eliminar al otro.
De allí sus gritos, grietas, siembras y necesidad de producir semillas que desmantelen
discursos legitimadores progresistas (tal como ocurre en Ecuador) que, con la excusa de
sacar a las poblaciones originarias de la pobreza, las desplazan dejando libres esas tierras
para la explotación de la naturaleza. En suma, hace un interesante pantallazo por la
situación de despojo de la región. Expone sus ideas de experiencias de silencios, gritos,
grietas y semillas.
Finalmente, el capítulo de Carlos Duque, se presenta como una revisión y exaltación
de la obra de Castro-Gómez “Revoluciones sin sujeto”, acercando al lector un texto de
filosofía política. Lo presenta como una obra epocal, porque según Duque, marca un
cambio de época, como lo fue en otro momento del texto de Dussel, Filosofía de la
Liberación.
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En este capítulo recupera la discusión que realiza Castro-Gómez con los filósofos
contemporáneos para pensar en una democracia emancipatoria desde un horizonte populista
y decolonial-transmoderno, pensado desde gobiernos nacionales-populares. Hace un
recorrido por los cinco capítulos del libro, y otorga una extensión considerable a la
ideología de género al hablar de las herencias coloniales, como una especie de paréntesis en
la reseña de la obra sobre de Castro-Gómez.
Uno de los núcleos que recorre este capítulo es “esbozar una teoría ético-política que
piense ahora la izquierda en el poder, gobernando y no solamente como crítica y oposición”
(Duque 2020, p.192). Persigue un nuevo reparto de lo sensible y que, en la lucha
democrática, los sin-parte reconfigurarán el orden y darán espacio a una nueva subjetividad
política. Las ideas de Ranciere son claramente explicadas en esta reseña que hace el autor.
Dicho de manera sencilla, esto llevará a una ampliación de la democracia, y en eso consiste
la democracia emancipadora. La democracia consistirá en el reparto de lo sensible, en que
los sin-parte levanten la voz y exijan una nueva repartición en ese orden establecido
salvaguardado por la policía.
En resumen, en este capítulo el autor nos expone una síntesis de los diálogos que
Castro-Gómez realizó con Zizek y representantes de posiciones filosóficas-políticas
enfrentadas, conjugando en su propuesta de democracia emancipadora el poder
constituyente con el poder instituido, entendiendo que la disputa por la hegemonía se hace
tanto desde los movimientos sociales como desde los aparatos del Estado.
Comentarios finales
Completando las ideas expuestas en la presentación y culminada la lectura de la obra
confirmo el espíritu de motivó su denominación: pensar distinto. Como pensadores a eso
estamos llamados para dar cuenta de la complejidad de nuestra época. Cada capítulo con el
estilo de su autor, con su mayor o menos densidad teórica y reflexiva, pudiendo resultar
algunos más próximos, son hilvanados en ese espíritu distinto y de(s)colonial que los
integra con la pretensión de nuevos horizontes de vida y disputas de sentidos que se apoya
en diferentes nociones: pluriverso, transmodernidad, interculturalidad, poder popular,
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democracia emancipadora. Es sin duda una obra de gran valor que nos acerca a discusiones
contemporáneas para seguir pensando y dando testimonio de nuestro presente histórico.
Finalmente, me tomo el atrevimiento de hacer un comentario al margen de la
ponderación de la obra, que guarda referencia con la imagen de la tapa del libro. Creo que
un pensar distinto también abonaría a dejar de usar el mapa invertido, entiendo que los
lugares de enunciación no están fijados al lugar físico, además del uso excesivo que ya ha
tenido esa imagen.
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