Abigor/Eligos/Eligor

Eligos (también Abigor o Eligor), en demonología, es un Gran Duque del Infierno, que gobierna
sesenta legiones de demonios. Descubre cosas ocultas y conoce el futuro de las guerras y cómo
deben enfrentarse los soldados. También atrae los favores de señores, caballeros y otras
personas importantes.

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Se le representa en forma de un apuesto caballero que lleva una lanza, un estandarte y un cetro
(una serpiente para algunos autores, el más notable de los cuales es Aleister Crowley).

Alternativamente, se le representa como un espectro fantasmal, a veces montado en un caballo

semiesquelético (a veces alado), o el corcel de Abigor. Este es un esbirro del mismísimo infierno,
y fue un regalo de Belcebú. Fue creado a partir de los restos de uno de los caballos del Jardín del
Edén.

(15.) ELIGOS. - El Decimoquinto Espíritu en el Orden es Eligos, un Gran Duque, y aparece en la

forma de un buen Caballero, portando una Lanza, una Bandera y una Serpiente. Él descubre
cosas ocultas, y sabe lo que vendrá, y sabe de las guerras, y cómo se enfrentarán los soldados.
Él causa el amor de los Señores y Grandes Personas. Él gobierna 60 legiones de espíritus. Su
sello es este, etc.

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Abraxas

La palabra Abraxas (o Abrasax o Abracax) fue grabada en ciertas piedras antiguas, llamadas por
ese motivo piedras Abraxas, que eran utilizadas como amuletos o talismanes por las sectas
gnósticas. Se creía que Abraxas era el nombre de un dios que incorporaba tanto el Bien como el
Mal (Dios y Demiurgo) en una sola entidad, y por lo tanto representaba al Dios monoteísta,
singular, pero (a diferencia, por ejemplo, del Dios cristiano) no omnibenevolente. Se ha afirmado
que Abraxas es tanto un dios egipcio como un demonio, y a veces incluso se le asocia con la
naturaleza dual de Satanás/Lucifer. Posiblemente éste sea el origen de la palabra abracadabra,
aunque existen otras explicaciones.

"El pájaro lucha para salir del huevo. El huevo es el mundo. Quien nazca primero deberá destruir
un mundo. El pájaro vuela hacia Dios. "El nombre de Dios es Abraxas" - Herman Hesse, Demian

Abraxas era un Arconte con apariencia de quimera (algo parecido a un basilisco): tenía cabeza
de gallo (o a veces de rey), cuerpo de hombre y piernas con forma de serpiente y a veces
representado con un látigo en la mano, una forma conocida como Anguipede. Abraxas fue
redimido y se elevó por encima de las siete esferas y ahora reina más allá de los mundos. Hay
referencias a Abraxas en varios escritos gnósticos.

Las letras de abraxas, en la notación griega, forman el número 365, y los basilidianos dieron el
nombre a las 365 órdenes de espíritus que, según ellos concebían, emanaban en sucesión del
Ser Supremo. Se suponía que estas órdenes ocupaban 365 cielos, cada uno diseñado de
manera similar al que estaba encima, pero de inferior calidad; y se pensaba que el cielo más bajo
era la morada de los espíritus que formaron la Tierra y sus habitantes, y a quienes se les confió la
administración de sus asuntos.

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Adramelech/Adramelech/Adramelk/Adramelechk

Adramelech (también llamado Adrammelech, Adramelek o Adar-malik) era una forma de dios del
sol, el centro de su adoración era la ciudad de Sefarvaim (2 Reyes 17:31) y fue traído por los
colonos sefarvitas a Samaria. El "melech" de su nombre significa "Rey" en hebreo.

También había un dios llamado Baal Adramelch, su nombre "Baal" significa "Señor". En la
mitología asiria, el título Baal era un título para muchos dioses y se le describe como hijo de
Senaquerib, rey de Asiria (2 Reyes 19:37; Isaías 37:38). En épocas posteriores se le asocia con
el Moloch de Cartago. Esto a menudo conduce al concepto de que se le sacrificaban niños. El
concepto de sacrificio de niños mediante la quema de los mismos o su colocación dentro de una
estatua de bronce calentada del dios proviene de relatos griegos y no es históricamente
verificable ya que no existe prueba arqueológica de una estatua de bronce tan grande.

Al igual que otros dioses paganos, Adramelech es considerado un demonio en la tradición

judeocristiana. Según el libro sobre demonología de Collin de Plancy, Adramelech se convirtió en
el presidente del Senado de los demonios. También es el Canciller del Infierno y supervisor del
guardarropa de Satanás. Generalmente se le representa con torso y cabeza humanos y el resto
del cuerpo de una mula (o en ocasiones de pavo real).

Una descripción poética de Adramelech se puede encontrar en el cuento "Basileus" de Robert

Silverberg. A Adremelec se le describe como "el enemigo de Dios, mayor en ambición, astucia y
maldad que Satanás. "Un demonio más maldito, un hipócrita más profundo."

En la literatura clásica, Adramelech es un ángel caído, vencido por Uriel y Rafael, en El Paraíso
Perdido de Milton.

(Anamelech es un demonio adorado junto a Adramelech, el dios del sol. Ella toma la forma de
una codorniz. Es una deidad lunar y se dice que era adorada en Sefarvaún, una ciudad asiria. El
nombre significa "Anu es rey").

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Aguas/Agares/Agreas

En demonología, según algunos autores, Agares (o Agreas) es un Duque (o Gran Duque), que
gobierna la zona oriental del Infierno, y es servido por 31 legiones de demonios.

Él puede hacer que los fugitivos regresen, y que los que huyen se queden quietos. También
puede provocar terremotos y enseñar idiomas, encontrando placer en enseñar expresiones
inmorales. También tiene el poder de destruir dignidades, tanto temporales como sobrenaturales.

Se le representa como un anciano pálido montado en un cocodrilo y con un halcón en el puño.

(2.) AGARES.- El Segundo Espíritu es un Duque.

llamados Agreas, o Agares. Él está bajo el poder de
el Este, y surge en la forma de una vieja y bella
Hombre, montado en un cocodrilo, llevando una
Azor en su puño, y sin embargo suave en
apariencia. Él hace que corran los que están de pie
quieto, y trae de vuelta a los fugitivos. Él enseña todo

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Idiomas o lenguas actualmente. Tiene también poder para destruir dignidades tanto espirituales
como temporales y causar terremotos. Era de la Orden de las Virtudes. Tiene bajo su gobierno 31
legiones de espíritus. Y éste es su Sello o Carácter que llevarás como Lamen delante de ti.

Alastor

En la mitología griega, Alastor (traducción al español: "vengador") era la personificación de las

disputas familiares. También estaba asociado con los pecados que se transmiten de padres a
hijos. Como genio o espíritu del hogar en la mitología romana, incitaba a la gente al asesinato y a
otros pecados. Otro Alastor era un mortal, hijo de Neleo, rey de Pilos. Más tarde fue degradado a
demonio menor después de que él y sus hermanos fueron asesinados por Hércules. Un tercer
Alastor era amigo de Serpedón, quien fue asesinado por Odiseo.[1]

En la demonología cristiana, Alastor se convirtió en el principal verdugo del monarca del infierno.
Fue comparado con Némesis y el ángel destructor y era conocido como El Verdugo. Fue
excepcionalmente cruel. El nombre Alastor también se usaba como término genérico para una
clase de espíritus malignos. Edward Alexander Crowley, mago ceremonial del siglo XX, cambió
su nombre a Aleister. La diferencia en la ortografía se puede atribuir fácilmente al hecho de que
"Alastor Crowley" no suma 666.

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Alocer/Asignar
En demonología, Alocer es un poderoso demonio, Gran Duque del Infierno. Descrito por Johann
Wierus, aparece en la forma de un caballero montado en un enorme caballo. Su rostro tiene
características leoninas, tiene tez rubicunda y ojos ardientes y habla con mucha gravedad. Se
dice que proporciona buenos familiares y enseña astronomía y artes liberales. Treinta y seis
legiones están bajo su control.
(52.) ALLOCES. - El Quincuagésimo Segundo Espíritu es Alloces, o Alocas. Él es un Duque,

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Grande, Poderoso y Fuerte, que aparece en la Forma de un Soldado 22
cabalgando sobre un gran caballo. Su cara es como la de un león, muy roja y con ojos
llameantes. Su discurso es ronco y muy grande.
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Su oficina es
enseñar el arte de la astronomía y todas las ciencias liberales. Él te trae buenos familiares;
También gobierna sobre 36 legiones de espíritus. Su Sello es este, cual, etc.

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Amduscias/Amdusias

Amdusias (también Amduscias, Amdukias o Ambduscias) tiene treinta legiones de demonios bajo
su mando (29 según otros autores) y tiene el rango de Gran Duque. Se le representa como un
humano con garras en lugar de manos y pies, la cabeza de un unicornio y una trompeta para
simbolizar su poderosa voz. Según otras fuentes, este demonio es representado como un
unicornio y se transforma en un hombre a petición del hechicero.

Amdusias está asociado con el trueno y se ha dicho que su voz se escucha durante las
tormentas. En otras fuentes, se le acompaña con el sonido de trompetas cuando viene y dará
conciertos si se le ordena, pero aunque se pueden escuchar todo tipo de instrumentos musicales,
no se pueden ver. Él puede hacer que los árboles se doblen a voluntad.

Se le menciona como duque en Pseudomonarchia Daemonum (1583) de Johann Weyer.

(67.) AMDUSIAS, o AMDUKIAS. - El

El sexagésimo séptimo espíritu es Amdusias o Amdukias.
Es un Duque Grande y Fuerte, que aparece en
Primero como un Unicornio, pero a petición del
Exorcista se presenta ante él en Humano
Forma, provocando Trompetas, y todo tipo de
Se oirán instrumentos musicales, pero no pronto ni inmediatamente. También puede hacer que
los árboles se doblen y se inclinen según la voluntad del exorcista. Él da excelentes familiares. Él
gobierna 29 legiones de espíritus. Y su Sello es este, etc.

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Amón

Amon es un Marqués del Infierno. Él controla cuarenta legiones de espíritus. Aparece como un
lobo con cola de serpiente y escupe fuego, o aparece como un hombre con dientes de perro en la
cabeza de un cuervo, o simplemente como un hombre con cabeza de cuervo. Cuenta cosas
pasadas y futuras, y concilia disputas y controversias entre amigos.

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(7.) AMON. - El Séptimo Espíritu es Amón. Es un marqués grande en poder y muy severo.
Aparece como un lobo con cola de serpiente, vomitando de su boca llamas de fuego; pero por
orden del mago toma la forma de un hombre con dientes de perro en una cabeza como la de un
cuervo; o bien como un hombre con cabeza de cuervo (simplemente). Él cuenta todas las cosas
pasadas y futuras. Él procura peleas y reconcilia controversias entre amigos. Él gobierna 40
legiones de espíritus. Su sello es éste que debe usarse como se dijo anteriormente, etc.

András

Andras es un Gran Marqués (un Príncipe para otros autores) del Infierno, que tiene bajo su
mando treinta legiones de demonios. Él siembra discordia entre la gente.

Alternativamente llamado Andra-inanyas.

En demonología, un demonio desagradable cuya única directiva era cazar y matar hombres, con
la ayuda de su secuaz Flauros.

Según la Goetia, Andras era un Gran Marqués del Infierno, que aparecía con cuerpo de ángel

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alado y cabeza de búho o cuervo, montado en un fuerte lobo negro y empuñando una espada
afilada y brillante. También fue responsable de sembrar la discordia y comandó 30 legiones
infernales. Él es el 63º de los 72 espíritus de Salomón.

Andras era considerado un demonio muy peligroso, que podía matar al mago conjurador y a sus
ayudantes si no se tomaban precauciones. Un paso en falso fuera del círculo mágico protector
podría significar la muerte instantánea para el o los conjuradores, y Andras siempre estaba
tratando de atraerlos.

También se creía que Andras era muy hábil en usar la ira de las personas contra ellas mismas,
siendo capaz de infectar a los humanos con una ira fatal e incontrolable. Por esta razón,
supuestamente fue convocado con bastante frecuencia por jefes militares, para usar sus
habilidades para incitar guerras que duraron décadas, redefiniendo pueblos y continentes.
Además, debido a la naturaleza sutil de su trabajo, Andras supuestamente era extremadamente
difícil de detectar.

El demonólogo alemán Johann Wier, en su 'Pseudomonarchia Daemonum', dice de Andras:

"Andras es un gran marqués, y se le ve con forma de ángel con una cabeza como la de un
cuervo negro nocturno, montado en una lana negra y muy fuerte, blandiendo una espada afilada
en su mano; puede matar al amo, al sirviente y a todos los ayudantes, es autor de discordias y
gobierna treinta legiones".

Otro demonólogo, Collin de Plancy, también menciona a Andras en sus escritos:

"Gran Marqués del Infierno. Parece tener el cuerpo de un ángel y la cabeza de un búho, y estar
montado sobre un lobo negro y llevar en su mano un sable puntiagudo. Él enseña a aquellos a
quienes favorece a matar a sus enemigos, amos y sirvientes. Él promueve disturbios y
disensiones. Él comanda treinta legiones."

Otras fuentes afirman que Andras era quien jugaba en las alturas con las tempestades, el dios
guerrero cuya sonrisa es el rayo, que para dar frescura a los prados arroja aguas que aplastan el
trigo maduro y parece, al agricultor, un mago cruel.

(63.) ANDRAS. - El Sexagésimo Tercer Espíritu es

András. Es un Gran Marqués, que aparece en el
Forma de un ángel con una cabeza como una noche negra
Cuervo, montado sobre un fuerte lobo negro y con una espada afilada y brillante en su mano. Su
oficio es sembrar discordias. Si el exorcista no tiene cuidado, matará a él y a sus compañeros. Él
gobierna 30 legiones de espíritus, y éste es su sello, etc.

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Asmodee/Asmodeus/Aesma/Aschmedai/Asmoday/Asmadai/
Asmodius/Asmodaios/Hasmoday/Chashmodai/Azmonden
Asmodai o Asmodeus (ver más abajo otras variaciones) es un demonio conocido principalmente
por el Libro deuterocanónico de Tobías. El demonio también se menciona en algunas leyendas
talmúdicas, por ejemplo, en la historia de la construcción del Templo de Salomón.
Las variaciones ortográficas derivadas de Asmodai/Asmodeus incluyen Ashmadia, Ashmedai

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(hebreo), Asmodaios-Ασμοδαίος (griego), Asmoday, Asmodée (francés), Asmodee, Asmodei,
Ashmodei, Ashmodai, Asmodeios, Asmodeo (español e italiano, de una declinación latina). ,
Asmodeu (portugués), Asmodeius, Asmodi, Chammaday, Chashmodai, Sidonay, Sydonai.

Se cree que el nombre Asmodai deriva del idioma avéstico *aēšma-daēva, donde aēšma significa
"ira" y daēva significa "demonio". Si bien el daēva Aēšma es el demonio de la ira del zoroastrismo
y también está bien atestiguado como tal, el compuesto aēšma-daēva no está atestiguado en las
escrituras. No obstante, es probable que tal forma existiera y que el “Asmodaios” (Ἀσµοδαῖος) del
Libro de Tobías y el “Ashmedai” (‫ )אשמדאי‬del Talmud la reflejen.

Aunque también existen paralelos funcionales entre el Aēma del zoroastrismo y el

Asmodai/Asmodeus del judaísmo, la relación lingüística no denota continuidad conceptual. Los
dos son mitológica y culturalmente distintos.

En el libro de Tobías

El Asmodeo del Libro de Tobías se siente atraído por Sara, la hija de Ragüel, y no está dispuesto
a dejar que ningún marido la posea (Tobías, vi.13); por eso mata a siete maridos sucesivos en
sus noches de bodas, impidiendo así la consumación del acto sexual. Cuando el joven Tobías
está a punto de casarse con ella, Asmodeo le propone el mismo destino; pero Tobías es capaz,
gracias a los consejos de su ángel asistente Rafael, de hacerlo inofensivo. Al colocar el corazón y
el hígado de un pez sobre brasas al rojo vivo, Tobías produce un vapor humeante que hace que
el demonio huya a Egipto, donde Rafael lo ata (viii.2, 3).

Así, Asmodeo parecería ser un demonio caracterizado por el deseo carnal; pero también se le
describe como un espíritu maligno en general: '‫ןע פ □ֱ ◌ףלןהב‬ὸ ‫נןםחס‬ὸ‫ םיןם□ ם הביל‬o ‫ם □ םיןם‬
‫ הביל‬.‫ נןםחס □פץ‬y ‫נםו‬ῦ‫ לב‬ἀ‫□ך‬ϑ‫( בספןם‬iii.8, 17; vi.13; viii.3). Es posible, además, que la afirmación
(vi.14), "Asmodeo amaba a Sara", implique que se sentía atraído no por las mujeres en general,
sino sólo por Sara.

En el Talmud

La figura de Ashmedai en el Talmud tiene un carácter menos dañino que el de Asmodeo de Tobit.
En el primero, aparece repetidamente como un personaje bondadoso y divertido. Pero además
de eso, hay un aspecto en el que se asemeja a Asmodeo, ya que sus deseos se dirigen a las
esposas de Salomón y a Betsabé. Pero incluso aquí, Ashmedai parece más comparable a un
sátiro griego que a un demonio malvado.

Otra leyenda talmúdica cuenta que el rey Salomón engañó a Asmodai para que colaborara en la
construcción del templo de Jerusalén. En otra leyenda, Asmodai intercambió su lugar con el rey
Salomón durante algunos años. Una narración agádica lo describe como el rey de todas las
sombras (Pesachim 109b- 112a). Otro pasaje lo describe casándose con Lilith, quien se convirtió
en su reina.

También se afirma que era el fruto de la unión entre Adán y el ángel de la prostitución, Naamah,
concebido mientras Adán estaba casado con Lilith.

En el Testamento de Salomón

En el Testamento de Salomón, un texto de los siglos I-III, el rey invoca a Asmodeo para que le
ayude en la construcción del Templo. El demonio aparece y predice que el reino de Salomón un
día será dividido (Testamento de Salomón 5:4-5). Cuando Salomón interrogó a Asmodeo más a
fondo, el rey se entera de que Asmodeo se ve frustrado por el ángel Rafael, así como por los
siluros encontrados en los ríos de Asiria. También admite que odiar el agua.

En el Malleus Maleficarum

En el Malleus Maleficarum (1486), Asmodai fue considerado el demonio de la lujuria, a lo que

coincidió Sébastien Michaelis diciendo que su adversario es San Juan. Algunos demonólogos del

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siglo XVI asignaban cada mes a un demonio y consideraban que noviembre era el mes en el que
el poder de Asmodai era más fuerte. Otros demonólogos afirmaron que su signo zodiacal era
Acuario pero sólo entre las fechas del 30 de enero y el 8 de febrero.

Tiene setenta y dos legiones de demonios bajo su mando. Él es uno de los reyes del infierno bajo
el emperador Lucifer. Él incita al juego y es el supervisor de todas las casas de juego en la corte
del Infierno. Algunos teólogos católicos lo compararon con Abadón. Sin embargo, otros autores
consideraban a Asmodai un príncipe de la venganza.

En el Diccionario Infernal

En el Diccionario Infernal de Collin de Plancy, Asmodai es representado con el pecho de un

hombre, patas de gallo, cola de serpiente, tres cabezas (una de un hombre escupiendo fuego,
una de una oveja y una de un toro), montando un león con alas y cuello de dragón, todos estos
animales asociados con la lascivia, la lujuria o la venganza.

En la clave menor de Salomón

Asmodai aparece como el rey 'Asmoday' en el Ars Goetia, donde se dice que tiene un sello de
oro y aparece como el número treinta y dos según su rango respectivo.

Él "es fuerte, poderoso y aparece con tres cabezas; la primera es como un toro, la segunda como
un hombre, y la tercera como un carnero; la cola de una serpiente, y de su boca salen llamas de
fuego." Además, está sentado sobre un dragón infernal, sostiene una lanza con un estandarte y,
entre las Legiones de Amaymon, Asmoday gobierna setenta y dos legiones de espíritus
inferiores.

(32.) ASMODAY. - El Trigésimo Segundo Espíritu es Asmoday, o Asmodai. Él es un Gran Rey,

Fuerte y Poderoso. Aparece con tres cabezas, la primera como un toro, la segunda como un
hombre y la tercera como un carnero; tiene también cola de serpiente, y de su boca salen llamas
de fuego. Sus pies están palmeados como los de un ganso. Está sentado sobre un Dragón
Infernal y lleva en su mano una Lanza con un Estandarte. Él es el primero y el más selecto bajo
el Poder de AMAYMON, él va antes que todos los demás. Cuando el Exorcista tenga intención de
llamarlo, que sea en público, y que permanezca de pie todo el tiempo de la acción, con su gorra o
tocado quitado; porque si está puesto, AMAYMON lo engañará y llamará a que se descubran
todas sus acciones. Pero tan pronto como el Exorcista vea a Asmoday en la forma antes
mencionada, lo llamará por su Nombre, diciendo: “¿Eres tú Asmoday?” y él no lo negará, y luego
se inclinará hasta el suelo. Él da el Anillo de las Virtudes; enseña las Artes de la Aritmética, la
Astronomía, la Geometría y todas las artesanías en absoluto. Él da respuestas verdaderas y
completas a tus demandas. Él hace a uno invencible. Él muestra el lugar donde se encuentran
los tesoros y los guarda. Él, entre las Legiones de AMAYMON, gobierna 72 Legiones de

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Espíritus Inferiores. Su Sello es éste que
debes llevar como Lamen sobre tu pecho, etc.

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Astaroth

Astaroth (también Ashtaroth, Astarot y Asteroth) es un Príncipe del Infierno.

En La Llave Menor de Salomón se hace referencia a él como una deidad muy poderosa. Sus
principales ayudantes son cuatro demonios llamados Aamon, Pruslas, Barbatos y Rashaverak.
En el arte, en el Diccionario Infernal, Astaroth es representado como un hombre desnudo con
alas, manos y pies de dragón, un segundo par de alas emplumadas después de las principales,
con una corona, sosteniendo una serpiente en una mano y montando un lobo o un perro. Según
Sébastien Michaelis es un demonio de la Primera Jerarquía, que seduce por medio de la pereza y
la vanidad, y su adversario es San Bartolomé, quien puede protegerle contra él pues ha resistido
las tentaciones de Astaroth. A otros, les enseña ciencias matemáticas y manualidades, puede
hacer invisibles a los hombres y conducirlos a tesoros ocultos, y responde a toda pregunta que se
le formule. También se decía que daba a los seres mortales el poder sobre las serpientes.

Según Francis Barrett, Astaroth es el príncipe de los acusadores e inquisidores. Según algunos
demonólogos del siglo XVI, agosto es el mes en el que los ataques de este demonio contra el
hombre son más fuertes. También se le conoce con el nombre de 'Ashtart/Astarte', que en la
traducción de la Vulgata latina de la Biblia se traduce como Astharthe (singular) y Astharoth
(plural), esta última forma se traduce en la versión King James de la Biblia como Ashtaroth.
Parece que esta forma plural fue tomada del latín o de alguna traducción u otra por aquellos que
no sabían que era una forma plural.

Según Lon Milo DuQuette y Christopher S. Hyatt, Astaroth es "una versión apenas disfrazada de
la diosa Astarté"............."

(29.) ASTAROTH.- El Vigésimo Noveno Espíritu es Astaroth. Él es un Duque Poderoso y Fuerte,

y aparece en la Forma de un Ángel dañino montado en una Bestia Infernal como un Dragón, y
llevando en su mano derecha una víbora. No debes bajo ningún concepto dejar que se acerque
demasiado a ti, no sea que te haga daño con su aliento nocivo. Por lo cual el mago debe sostener
el Anillo Mágico cerca de su cara, y eso lo defenderá. Él da respuestas verdaderas sobre cosas
pasadas, presentes y futuras, y puede descubrir todos los secretos. Él declarará conscientemente
cómo cayeron los Espíritus, si así lo desea, y la razón de su propia caída. Él puede hacer que los
hombres sean maravillosamente eruditos en todas las ciencias liberales. Él gobierna 40 legiones
de espíritus. Su sello es éste, que deberás llevar como lamen delante de ti, pues de lo contrario
no aparecerá ni te obedecerá, etc.

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Azazel

Azazel (arameo: ‫רמשנאל‬, hebreo: ‫עזאזל‬, Aze'ezel árabe: ‫زازل‬+ Azazil) es un nombre enigmático
de las escrituras hebreas y apócrifas, donde el nombre se usa indistintamente con Rameel y
Gadriel. La primera aparición de la palabra se encuentra en Levítico 16, donde una cabra es
designada “para Azazel” y expulsada del desierto como parte de Yom Kippur.

Se cree que Azazel (Sayan) ('‫ד‬zaz'ēl) significa "Dios ha sido fuerte" o "Dios fortalece" del hebreo '
‫ד‬zaz, tercera persona del singular participio pasado de 'āzaz, "ser fuerte", y 'ēl, "Dios".[1] Otra
teoría usa 'āzaz en su sentido metafórico de "insolente" (es decir, fortalecido contra alguien) para
significar "insolente ante Dios". Azazel también es conocido por las variantes ortográficas "Azael",
"Aziel" y "Asiel".

En la Biblia hebrea y la literatura rabínica

La primera aparición del nombre "Azazel" está en Levítico 16:8, cuando Dios ordena al sumo
sacerdote Aarón "echar suertes sobre los dos machos cabríos, uno marcado para el Señor y el
otro marcado para Azazel" en el Día de la Expiación judío. El macho cabrío designado por suerte
para el Señor debe ser usado como ofrenda por el pecado, mientras que el macho cabrío

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designado para Azazel "quedará vivo delante del Señor, para hacer expiación con él y enviarlo al
desierto, a Azazel" (Lev. 16:10). Aarón debía "poner ambas manos sobre la cabeza del macho
cabrío vivo y confesar sobre él todas las iniquidades y transgresiones de los israelitas, todos sus
pecados, poniéndolos sobre la cabeza del macho cabrío; y sería enviado al desierto por alguien
designado para esa tarea. "Y aquel macho cabrío llevará sobre sí todas las iniquidades de ellos a
región inaccesible, y el macho cabrío quedará suelto en el desierto" (Levítico 16:21-22). Levítico
también dice que “El que haya dejado libre el macho cabrío para Azazel lavará sus vestidos y
bañará su cuerpo con agua, y después podrá volver a entrar en el campamento” (16:26). Éste es
el origen del término chivo expiatorio (ver más abajo).

Según algunos eruditos, el nombre Azazel puede derivar de azaz, que significa fuerte, robusto o
grandeza/majestad, y el, que significa Dios o fuerte, dando lugar a uno fuerte de Dios o haciendo
referencia al acantilado de montaña accidentado y áspero desde el que fue arrojada la cabra. [1]
Algunos proponen que Azazel puede haberse derivado del dios cananeo 'Asiz, que hacía que el
sol ardiera fuertemente.

El Talmud (Yoma 67b) identifica a Azazel como el nombre de un acantilado desde el cual se
conducía al macho cabrío en el ritual de expiación de Yom Kippur. Esta versión fue citada por el
comentarista bíblico Rashi, quien tomó "azazel" como "terreno accidentado" o "acantilado", y este
significado fue aceptado por muchos comentaristas judíos que deseaban evitar la contaminación
de la Torá con rastros de politeísmo o creencia en demonios. Así, Ibn Ezra tomó "Azazel" para
referirse a "una montaña cerca del Sinaí", mientras que GR Disker tomó el "terreno accidentado"
como Dudael, un lugar rocoso donde está encarcelado el ángel caído Azazel" (1 Enoc 10:4-6).
También se la ha identificado con Hudedun, “una terraza rocosa en el desierto, a diez millas de
Jerusalén” (La Torá, un comentario moderno, p. 1735, n. 4).

Azazel fue traducido como "chivo expiatorio" en la versión King James de la Biblia (1611). Los
traductores de la versión King James derivaron la palabra chivo expiatorio de la traducción de la
Biblia de William Tyndale alrededor de 1530, que dividió azazel en las partes componentes ez
ozel: literalmente, el "chivo que se va", de ahí "el chivo que escapa", o, para abreviar, "chivo
expiatorio". [2] Dado que este chivo, con los pecados del pueblo colocados sobre él, es luego
enviado por un acantilado o conducido al desierto para perecer (tal vez a manos del demonio del
desierto Azazel), la palabra "chivo expiatorio" ha llegado a significar una persona, a menudo
inocente, a quien se culpa o castiga por los pecados, crímenes o sufrimientos de otros.

En el primer libro de Enoc

“Toda la tierra ha sido corrompida por las obras que enseñó Azazel: a él atribuid todo pecado.”

— 1 Enoc 8:1

Según 1 Enoc (un libro apócrifo), Azazel (aquí escrito '‫ד‬zā'zyēl) era uno de los principales Grigori,
un grupo de ángeles caídos que se casaban con mujeres. Esta misma historia (sin ninguna
mención de Azazel) se cuenta en Génesis 6:2-4:

Que los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y tomaron para sí
mujeres de todas las que escogieron. […] Había gigantes en la tierra en aquellos días; y también
después, cuando los hijos de Dios se llegaron a las hijas de los hombres, y ellas les engendraron
hijos, éstos llegaron a ser hombres valientes que desde la antigüedad fueron varones de
renombre.

1 Enoc describe a Azazel como responsable de enseñar a la gente a fabricar armas y cosméticos,
por lo que fue expulsado del cielo. 1 Enoc 8:1-3a dice:

Y Azazel enseñó a los hombres a hacer espadas, cuchillos, escudos y corazas; y les dio a
conocer los metales y el arte de trabajarlos, y brazaletes y adornos, y el uso del antimonio y el
embellecimiento de los párpados, y toda clase de piedras costosas y todos los tintes colorantes. Y
se levantó mucha impiedad, y cometieron fornicación, y se extraviaron y se corrompieron en
todos sus caminos.

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La corrupción provocada por Azazel y los Grigori degrada a la raza humana, y los cuatro
arcángeles (Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel) “vieron mucha sangre derramada sobre la tierra y
toda anarquía forjándose sobre la tierra […] Las almas de los hombres [hicieron] su demanda,
diciendo: "Traed nuestra causa ante el Altísimo; […] Tú ves lo que ha hecho Azazel, quien ha
enseñado toda injusticia en la tierra y ha revelado los secretos eternos que estaban en el cielo,
que los hombres se esforzaban por aprender".

Dios ve el pecado cometido por Azazel y hace que Rafael “ate a Azazel de pies y manos y lo
arroje a las tinieblas; y haga una abertura en el desierto, que está en Dudael, y lo arroje allí. Y
colocad sobre él peñascos ásperos y dentados, y cubridlo de tinieblas, y que permanezca allí
para siempre, y cubrid su rostro para que no vea la luz.

La atadura de Azazel por parte de Rafael en las rocas del desierto de Dudael, en el Alto Egipto,
aparece nuevamente en el Libro de Tobías, que se encuentra en las Biblias católicas y ortodoxas,
pero no en las judías ni en la mayoría de las protestantes. En ese Libro (el único lugar en las
Biblias cristianas donde aparece Rafael) él acompaña al joven Tobías (Tobit) en su peligroso viaje
para casarse con su prima Sara, cuyos siete maridos anteriores habían sido asesinados en su
noche de bodas por el demonio Asmodeo (una variante de cuya historia es posiblemente la que
los saduceos están usando para tratar de atrapar a Jesús sobre el matrimonio en la resurrección
en la que ellos no creían, en Mateo 22:27-28, Marcos 12:18-23 y Lucas 20:29-32). Rafael salva a
Tobías del mismo destino mostrándole también cómo lidiar con ese demonio.

El destino de Azazel se predice cerca del final de 1 Enoc 2:8, donde Dios dice: “En el día del gran
juicio será arrojado al fuego. […] Toda la tierra ha sido corrompida por las obras que fueron
enseñadas por Azazel: a él atribuid todo pecado”.

En 3 Enoc, Azazel es uno de los tres ángeles (Azza [Shemhazai] y Uzza [Ouza] son los otros dos)
que se opusieron al alto rango de Enoc cuando se convirtió en el ángel Metatrón. Mientras
estaban caídos en ese momento todavía estaban en el Cielo, pero Metatrón sentía aversión por
ellos y los expulsó. Desde entonces fueron conocidos como 'los tres que recibieron la mayor
culpa' por su participación en la caída de los ángeles que se casaron con mujeres. Debe
recordarse que se decía que Azazel y Shemhazai eran los líderes de los 200 caídos, y Uza y
Shemhazai eran ángeles guardianes tutelares de Egipto junto con Shemhazai y Azazel y también
eran responsables de enseñar los secretos del cielo. Los demás ángeles se dispersaron por
“todos los rincones de la Tierra”.

En el Apocalipsis de Abraham

En el texto extracanónico del Apocalipsis de Abraham, Azazel es representado como un pájaro

impuro que descendió sobre el sacrificio que Abraham preparó (esto se refiere a Génesis 15:11:
“Las aves de rapiña descendieron sobre los cadáveres, pero Abram las ahuyentó”).

Y el pájaro inmundo me habló y dijo: ¿Qué haces, Abraham, en las alturas santas, donde nadie
come ni bebe, y donde no hay sobre ellas alimento para los hombres? Pero todos ellos serán
consumidos por el fuego, subirán a la altura y os destruirán.

Y aconteció que cuando vi al pájaro hablar, le dije esto al ángel: "¿Qué es esto, mi señor?" Y él
dijo: «¡Esto es una vergüenza! ¡Éste es Azazel!» Y le dijo: ¡Avergüénzate, Azazel! Porque la parte
de Abraham está en el cielo, y la tuya en la tierra; pues aquí te has enamorando de la morada de
tu defecto. Por eso el Eterno Gobernante, el Poderoso, os ha dado morada en la tierra. Por ti el
espíritu del mal fue mentiroso, y por ti vinieron la ira y las pruebas sobre las generaciones de los
hombres que viven impíamente.

—Abr. 13:4-9

También está asociado con la serpiente (Satanás) y el infierno. En el capítulo 23, versículo 7, se
le describe como alguien que tiene siete cabezas, 14 caras, “manos y pies como de hombre, y en
su espalda seis alas a la derecha y seis a la izquierda”.

2
0
Abraham dice que los malvados "se pudrirán en el vientre del astuto gusano Azazel, y serán
quemados por el fuego de la lengua de Azazel" (Abr. 31:5), y antes le dice al mismo Azazel:
"¡Seas tú el tizón del horno de la tierra! Ve, Azazel, a lo inexplorado de la tierra. Porque tu
herencia estará sobre los que están contigo” (Abr. 14:5-6).

Aquí está la idea de que la herencia de Dios (el mundo creado) está en gran parte bajo el dominio
del mal, es decir, es “compartida con Azazel” (Abr. 20:5), identificándolo nuevamente con
Satanás, quien también es “el príncipe de este mundo” (Juan 12:31, NVI).

Diccionario infernal

El Diccionario Infernal de Collin de Plancy (1863) describe a Azazel como el guardián de las
cabras. El día 10 de Tishri, en la fiesta de la Expiación, era costumbre judía echar a suertes dos
machos cabríos: uno para el Señor y el otro para Azazel. Luego se sacrificaba el macho cabrío
para el Señor y su sangre servía como expiación. Con el macho cabrío para Azazel, el sumo
sacerdote colocaba ambas manos sobre la cabeza del macho cabrío y confesaba tanto sus
pecados como los pecados del pueblo. El macho cabrío ("chivo expiatorio") fue luego llevado al
desierto y liberado. Entonces Azazel devolvió la cabra. Milton describió a Azazel como el primer
maestro de la puerta de los ejércitos infernales. Azazel es también el nombre del demonio que
sirve a Marcos el hereje.

2
1
Bael

Baal es un demonio judeocristiano. Su nombre también hace referencia a varios dioses y

diosas que no son demonios. Esto es una fuente potencial de confusión. En este artículo, el
nombre Baal se utiliza únicamente para

2
2
se refiere al demonio Baal, a menos que se indique lo contrario.

Otras grafías: Bael, Ba‫כ‬l (francés), Baell.

Hasta que las excavaciones arqueológicas en Ras Shamra y Ebla descubrieron textos que
explicaban el panteón sirio, el demonio Ba'al Zeb□b era frecuentemente confundido con varios
espíritus y deidades semíticas llamados Ba'al, y en algunos escritos cristianos podría referirse a
un demonio de alto rango o al mismo Satanás.

En el mundo antiguo del Imperio Persa, desde el Golfo Pérsico hasta el Mar Mediterráneo, la
adoración de ídolos de madera y metal estaba siendo rechazada en favor del dios abrahámico.
[cita requerida] En el Levante los ídolos eran llamados "ba`als", cada uno de los cuales
representaba una deidad espiritual local o "demonio". El culto a todos estos espíritus era
rechazado por considerarse incorrecto y, de hecho, muchos eran considerados malévolos y
peligrosos.

Originalmente, el dios semítico Hadad era adorado por los arameos, quienes llevaron su culto a
otras partes del Mediterráneo. También se le llama "El Señor" (Ba`al) y gobierna sobre los altos
dioses reunidos en el santo monte del Cielo.

Los primeros demonólogos, que desconocían la existencia de Hadad o que "Ba`al" en la Biblia se
refería a varios espíritus locales, llegaron a considerar que el término se refería a un solo
personaje. La idea de Baal como un demonio específico se creó cuando el cristianismo consideró
a los dioses antiguos como demonios (simples espíritus, ya fueran buenos o malos) y la
demonología dividió la población demoníaca del infierno en varias jerarquías.

En esta jerarquía impía, Baal (generalmente escrito "Bael" en este contexto; existe la posibilidad
de que las dos figuras no estén conectadas) estaba clasificado como el primer y principal rey del
Infierno, gobernando sobre el Este. Según algunos autores, Baal es un duque, con sesenta y seis
legiones de demonios bajo su mando.

Durante el período puritano inglés, a Baal se lo comparaba con Satanás o se lo consideraba su

principal ayudante. Según Francis Barrett, tiene el poder de hacer invisibles a quienes lo invocan,
y para algunos otros demonólogos su poder es más fuerte en octubre. Según algunas fuentes,
puede hacer que la gente se vuelva sabia y habla con voz ronca.

Mientras que su predecesor semítico era representado como un hombre o un toro, en la tradición
grimorio se decía que el demonio Baal aparecía en forma de hombre, gato, sapo o
combinaciones de ellos. Una ilustración del libro Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy de 1818
colocó curiosamente las cabezas de las tres criaturas sobre un par de patas de araña.

(1.) BAEL. - El Primer Espíritu Principal es un Rey que gobierna en Oriente, llamado Bael. Él te
hace ir invisible. Él gobierna sobre 66 legiones de espíritus infernales. Aparece en diversas
formas, a veces como un gato, a veces como un sapo, a veces como un hombre, y a veces todas
estas formas a la vez. Él habla roncamente. Éste es su carácter, que suele llevarse como lamen
delante de aquel que lo invoca, o de lo contrario no te rendirá homenaje.

2
3
Balan/Balam
Balan es un poderoso y terrible Duque del Infierno, Balan (o Balam) controla 40 legiones de
demonios. Se le representa a veces como un hombre desnudo, a veces con cabezas de toro, de
hombre y de carnero, con cola de serpiente y ojos que arrojan llamas, y su voz es ronca y
violenta. Responde a todas las preguntas relativas al pasado, al presente y al futuro. Él asigna los
trucos y medios para ver sin ser visto.
(51.) BALAM. - El Quincuagésimo Primer Espíritu es Balam o
Balaam. Él es Terrible, Grande y Poderoso
Rey. Aparece con tres cabezas: la primera es como la de un toro; la segunda es como la de un
hombre; la tercera es como la de un carnero. Tiene cola de serpiente y ojos llameantes. Cabalga
sobre un oso furioso y lleva un halcón en su puño. Él habla con voz ronca, dando respuestas
verdaderas de cosas pasadas, presentes y futuras. Él hace que los hombres sean invisibles y
también ingeniosos.
Él gobierna 40 legiones de espíritus. Su sello es este, etc.

2
4
Barbatos

Barbatos es un conde y duque del infierno, que gobierna treinta legiones de demonios y tiene
cuatro reyes como compañeros para comandar sus legiones. Él da la comprensión de las voces
de los animales, dice el pasado y el futuro, concilia a amigos y gobernantes, y puede conducir a
los hombres a tesoros ocultos que han sido escondidos por el encantamiento de los magos.

Su nombre parece derivar del latín barbatus, hombre barbudo, anciano, filósofo.

Se le menciona en La clave menor de Salomón.

2
5
(8.) BARBATOS.- El Octavo Espíritu es Barbatos. Es un Gran Duque, y aparece cuando el Sol
está en Sagitario, con cuatro reyes nobles y sus compañías de grandes tropas. Él da
entendimiento del canto de los pájaros y de las voces de otras criaturas, como el ladrido de los
perros. Él abre los tesoros ocultos que han sido colocados por los encantamientos de los magos.
Él es del Orden de las Virtudes, de la cual aún retiene alguna parte; y conoce todas las cosas
pasadas y futuras, y concilia a los Amigos y a aquellos que están en el Poder. Él gobierna sobre
30 legiones de espíritus. Su Sello de Obediencia es éste, el cual llevas delante como hemos
dicho.

2
6
gigante

Behemot (hebreo ‫בהמות‬, behemot; árabe 1234‫ وث‬bahīmūth, o 134‫ وت‬bahamūt) es una criatura
mencionada en el Libro de Job, 40:15-24.

Lo más probable es que la palabra sea una forma plural de ‫( בהמה‬bəhēmāh), que significa bestia
o animal grande. Puede ser un ejemplo de pluralis excellentiae, un método hebreo de expresar
grandeza mediante la pluralización de un sustantivo; por tanto, indica que Behemot es el animal
más grande y más poderoso.

Metafóricamente, el nombre ha llegado a utilizarse para designar cualquier entidad

extremadamente grande o poderosa.

El texto del Libro de Job 40 (Biblia Versión King James) es el siguiente:

15 He aquí ahora este behemot que yo hice como tú; hierba come como el buey.
16 He aquí ahora que su fuerza está en sus lomos, y su vigor en el ombligo de su vientre.

2
7
 17 Mueve su cola como un cedro; Los tendones de sus muslos están entrelazados.

18 Sus huesos son como fuertes piezas de bronce; sus huesos como barras de hierro.
19 Él es el principio de los caminos de Dios; el que lo hizo puede hacer que su espada se
acerque a él.
20 Ciertamente los montes le producen alimento, Y allí retozan todas las bestias del campo.
21 Él yace bajo la sombra de los árboles, al abrigo de los juncos y de los pantanos.
22 Los árboles frondosos lo cubren con su sombra; los sauces del arroyo lo rodean.
23 He aquí que él bebe el río, y no se apresura; confía en que hará venir el Jordán a su boca.
24 Lo toma con sus ojos; Su nariz atraviesa lazos.

El pasaje describe a Behemot de esta manera: fue creado junto con el hombre (40:15a), es
herbívoro (40:15b), tiene músculos y huesos fuertes y vive en el pantano (40:21).

En la creencia judía, Behemot es el monstruo primordial e invencible de la tierra, como Leviatán

es el monstruo primordial de las aguas del mar y Ziz es el monstruo primordial del cielo.

Existe una leyenda que dice que el Leviatán y el Behemot se enfrentarán en una batalla al final
del mundo. Los dos finalmente se matarán entre sí, y los hombres sobrevivientes se darán un
festín con su carne. Según las tradiciones registradas en el Midrash, es imposible para alguien
matar a un gigante excepto la persona que lo creó, en este caso el Dios de los hebreos. Una
tradición haggádica judía posterior sostiene además que en el banquete del fin del mundo, el
Behemot será servido junto con el Leviatán y el Ziz.

Behemoth también aparece en el Libro Apócrifo de Enoc, dando la siguiente descripción de los
orígenes de este monstruo, mencionado allí como masculino, a diferencia del Leviatán femenino:

"Y ese día se separarán dos monstruos: un monstruo, una hembra llamada Leviatán, para
morar en el abismo del océano sobre las fuentes de las aguas; y (el otro), un macho llamado
Behemot, que sostiene su pecho en un desierto invisible cuyo nombre es Dundayin, al este del
jardín del Edén." - 1 Enoc 60:7-8

Hay otro himno judío recitado en la festividad de Shavuot (que celebra la entrega de la Torá),
conocido como Akdamut, que dice: "...El juego con el Leviatán y el buey (Behemot)...Cuando se
entrelacen entre sí y se involucren en combate, con sus cuernos el Behemot corneará con fuerza,
el pez [Leviatán] saltará a su encuentro con sus aletas, con poder. Su Creador se acercará a ellos
con su poderosa espada [y los matará a ambos]". Así, "de la hermosa piel del Leviatán, Dios
construirá pabellones para albergar a los justos, quienes comerán la carne del Behemot [buey] y
del Leviatán en medio de gran alegría y regocijo, en un gran banquete que se les dará". Algunos
comentaristas rabínicos dicen que estos relatos son alegóricos (Sidur Artscroll, pág. 719) o
simbólicos del fin del conflicto.

2
8
Belfegor
Belphegor (o Beelphegor) es un demonio que ayuda a las personas a hacer descubrimientos.
Seduce a las personas sugiriéndoles inventos ingeniosos que las harán ricas. Según algunos
demonólogos del siglo XVI, su poder es más fuerte en abril. El obispo y cazador de brujas Peter
Binsfeld creía que Belphegor tienta a través de la pereza.
Belfegor se originó como el Baal-Peor asirio, el dios moabita al cual los israelitas se apegaron en
Sitim (Números 25:3), que estaba asociado con el libertinaje y las orgías. Era adorado en forma
de falo.

2
9
Como demonio, se le describe en los escritos cabalísticos como el "disputador", un enemigo del
sexto Sephiroth, la "belleza". Cuando es invocado, puede otorgar riquezas, el poder del
descubrimiento y la invención ingeniosa. Su papel como demonio era sembrar discordia entre los
hombres y seducirlos hacia el mal a través de la distribución de la riqueza.

Belphegor (Señor de la Apertura) fue representado de dos maneras bastante diferentes: como
una hermosa mujer desnuda y como un monstruoso demonio barbudo con la boca abierta,
cuernos y uñas puntiagudas. Belphegor también aparece en El Paraíso Perdido de Milton y en
Los trabajadores del mar de Victor Hugo.

Según la leyenda, Belphegor fue enviado desde el infierno por Lucifer para descubrir si realmente
existía en la Tierra algo llamado felicidad conyugal. El rumor de esto había llegado a los
demonios, pero ellos sabían que las personas no estaban diseñadas para vivir en armonía. Las
experiencias de Belphegor en el mundo pronto lo convencieron de que el rumor era infundado. La
historia se encuentra en varias obras de la literatura moderna temprana, de ahí el uso del nombre
para referirse a un misántropo o una persona licenciosa.

Además, en la tradición cristiana, se dice que Belphegor es el demonio principal del

pecado mortal de la pereza, al menos según la Clasificación de los demonios de Binsfield
de Peter Binsfield.

3
0
Belcebú/Belzebuth

Ba'al Zeb □ b o Ba'al Zəv□v (hebreo ‫בעל זבוב‬, con numerosas variantes)[1] aparece como el
nombre de una deidad adorada en la ciudad filistea de Ecrón.

En contextos antiguos, parece haber habido poca o ninguna distinción significativa entre Belcebú
y el dios semítico politeísta llamado Baal. La referencia judía monoteísta a Baal era casi con
certeza peyorativa y llegó a utilizarse junto con otros términos para referirse a Satanás. El nombre
aparece más tarde como el nombre de un demonio o diablo, a menudo intercambiado con
Beelzebul.

Se ha buscado interpretar el significado de Baal en contexto para determinar las razones

específicas de esta connotación, y se han producido variadas especulaciones religiosas.

De todos modos, se cree que la demonización de la deidad o deificación fue una de las bases
para la personificación de Satanás como adversario del Dios abrahámico, aunque otras
influencias como la Daeva zoroastriana pueden haber contribuido.

Ba'al Zeb □ b podría significar 'Señor de Zeb□b', refiriéndose a un lugar desconocido llamado
Zeb□b, o 'Señor de las cosas que vuelan' (zeb□b es un sustantivo colectivo hebreo para 'volar',
de ahí la traducción común 'Señor de las moscas'). Thomas Kelly Cheyne sugirió que podría ser
una corrupción despectiva de Ba'al Zebul, 'Señor del Lugar Alto' o 'Señor del Cielo'.[2] La
SeptuagintaA traduce el nombre como Baalzeboub, la SeptuagintaB como Baal my‫מ‬an 'Baal de
las moscas', pero Símaco el Ebionita puede haber reflejado una tradición de su ofensivo nombre
antiguo cuando lo tradujo como Beelzeboul (Cath.Ency.).

3
1
La fuente del nombre Baal Zeb□b / Beelzebú está en 2 Reyes 1.2–3,6,16, donde el rey Ocozías
de Israel, después de lesionarse gravemente en una caída, envía mensajeros para preguntar a
Baal Zeb□b, el dios de la ciudad filistea de Ecrón, para saber si se recuperaría. Luego el profeta
Elías condena a muerte a Ocozías por las palabras de Yahvé, porque Ocozías buscó el consejo
de Baal Zeb en lugar de buscarlo en Yahvé.

En el cristianismo, el nombre Belcebú o Beelzebul puede aparecer como un nombre alternativo

para Satanás o bien puede parecer referirse al nombre de un demonio menor. Como ocurre con
varias religiones, los nombres de las deidades extranjeras o “paganas” anteriores a menudo se
convirtieron en sinónimos del concepto de una entidad adversaria.

En Marcos 3, versículo 22, los fariseos acusan a Jesús de expulsar demonios por el poder de
Beelzebul, príncipe de los demonios, nombre que también aparece en la versión ampliada en
Mateo 12.24,27 y Lucas 11.15,18-19. El nombre también aparece en Mateo 10.25. Se desconoce
si Símaco estaba en lo cierto al identificar estos nombres o no, ya que no sabemos nada más
sobre ninguno de ellos. Zeboul podría derivar de una pronunciación confusa de zeb□ b; de 'zebel',
una palabra usada para significar 'estiércol' en los Targums; o del hebreo zeb□l que se encuentra
en 1 Reyes 8.13 en la frase b‫ ך‬t-zeb □ l 'casa alta' y que se usa en los escritos rabínicos para
significar 'casa' o 'templo' y también como el nombre del cuarto cielo.

En cualquier caso, la forma Beelzebub fue sustituida por Belzebul en la traducción siríaca y la
traducción de la Vulgata latina de los evangelios y esta sustitución se repitió en la versión King
James de la Biblia, cuyo resultado es que la forma Beelzebul era en su mayor parte desconocida
para las culturas de Europa occidental y sus descendientes hasta que algunas traducciones más
recientes la restauraron. En resumen, se desconoce si alguno o ambos de estos nombres eran un
título aplicado a personas, a divinidades exclusivamente, o eran una corrupción de tal título,
posiblemente como una denigración.

En el Testamento de Salomón, Beelzebul (no Belcebú) aparece como príncipe de los demonios y
dice (6.2) que anteriormente era un ángel celestial líder que estaba (6.7) asociado con la estrella
Hesperus (que es el nombre griego normal para el planeta Venus (ֱ◌‫ )צסןהםפח‬como estrella
vespertina). Aparentemente Beelzebul es aquí simplemente Satanás/Lucifer. Beelzebul pretende
causar destrucción a través de tiranos, hacer que los demonios sean adorados entre los
hombres, excitar a los sacerdotes a la lujuria, causar celos en las ciudades y asesinatos, y
provocar guerras.

Los textos de los Hechos de Pilato (también conocidos como el Evangelio de Nicodemo) varían
en cuanto a si utilizan a Beelzebul o Belcebú. El nombre es utilizado por Hades como nombre
secundario para Satanás. Pero puede variar con cada traducción del texto, otras versiones dan el
nombre de Belcebú como Belcebú, pero lo separa de Satanás.

Se suele decir que Belcebú ocupaba un lugar alto en la jerarquía del infierno; era del orden de los
querubines. Según el famoso ocultista del siglo XVI Johannes Wierus, Belcebú es el lugarteniente
principal de Lucifer, el Emperador del Infierno, y preside la Orden de la Mosca. De manera
similar, el exorcista del siglo XVII Sébastien Michaelis, en su Historia admirable (1612), colocó a
Belcebú entre los tres ángeles caídos más destacados, siendo los otros dos Lucifer y Leviatán,
mientras que dos obras del siglo XVIII identificaron una trinidad impía formada por Belcebú,
Lucifer y Astaroth. John Milton presentó a Belcebú aparentemente como el segundo de los
muchos querubines caídos en el poema épico Paraíso perdido, publicado por primera vez en
1667. Milton escribió sobre Belcebú: "Nadie más alto que él, excepto Satanás". Belcebú también
es un personaje de El progreso del peregrino de John Bunyan, publicada por primera vez en
1678.

Sébastien Michaelis asoció a Belcebú con el pecado mortal del orgullo. Sin embargo, según Peter
Binsfeld, Belcebú era el demonio de la gula, uno de los otros siete pecados capitales, mientras
que Francis Barrett afirmó que Belcebú era el príncipe de los dioses falsos. En cualquier caso,
Belcebú era nombrado frecuentemente como objeto de súplica por las brujas confesas. Tras ser
acusado por los fariseos de poseer a Jesús, también se le ha considerado responsable de al
menos un famoso caso de supuesta posesión demoníaca ocurrido en Aix-en-Provence en 1611,

3
2
en el

3
3
que estuvo implicado un tal Sor Madeleine de Demandolx de la Palud, que nombró a un tal Padre
JeanBaptiste Gaufridi como hechicero de monjas jóvenes. También se imaginaba que Beelzebub
estaba sembrando su influencia en Salem, Massachusetts: su nombre apareció repetidamente
durante los juicios de brujas de Salem, la última expresión pública a gran escala de la histeria de
las brujas, y después el Reverendo Cotton Mather escribió un panfleto titulado De Belcebú y su
complot.[3]
En el pequeño pueblo de South Windsor, Connecticut, hay un camino llamado Belcebú, debido a
un rumor de un exorcismo.

Berit

Berith es un Gran Duque del Infierno, poderoso y terrible, y tiene veintiséis legiones de demonios
bajo su mando. Él cuenta cosas del pasado, del presente y del futuro con respuestas verdaderas;
también puede convertir todos los metales en oro, dar dignidades a los hombres y confirmarlos.
Habla con una voz clara y sutil, y según algunos autores[atribución requerida] es un mentiroso
cuando no responde a las preguntas.

3
4
Para hablar con él el conjurador debe llevar un anillo de plata y colocarlo delante de su cara en la
misma forma como se necesita en el caso de Beleth y los demonios lo hacen ante Amaymon.

Se le representa como un soldado que viste ropa roja, una corona de oro y monta un caballo rojo;
según otros grimorios su piel también es roja.

Los libros sobre el tema cuentan que se llama según quién lo invoca, siendo llamado Berith por
los judíos (ver más abajo).

Según algunos demonólogos del siglo XVI, su poder es más fuerte en junio, mientras que a
Sébastien Michaelis le sugiere asesinato y blasfemia y su adversario es San Bernabé.

Su nombre seguramente fue tomado de Baal Berith, una forma de Baal adorada en Berith
(Beirut), Fenicia.

(28.) BERITH. - El Vigésimo Octavo Espíritu en el Orden, tal como los unió Salomón, se llama
Berith.
Él es un duque poderoso, grande y terrible. Tiene otros dos nombres que le dieron los hombres
de tiempos posteriores, a saber: BEALE o BEAL, y BOFRY o BOLFRY. Aparece en la forma de
un soldado con ropa roja, montado en un caballo rojo y con una corona de oro sobre su cabeza.
Él da respuestas verdaderas, pasadas, presentes y futuras. Debes hacer uso de un Anillo para
invocarlo, como se mencionó antes respecto de Beleth.
17
Él puede girar
Todos los metales en oro. Él puede dar dignidades y confirmarlas al hombre. Él habla con una
voz muy clara y sutil. Él gobierna 26 legiones de espíritus. Su sello es este, etc.

Beyrevra/Bhairava/Bhirava

Bhairava (sánscrito: भैरव, "Terrible" o "Espantoso"), a veces conocido como Bhairo o Bhairon o
Bhairadya, es la feroz manifestación de Shiva asociada con la aniquilación. Es una de las
deidades más importantes de Nepal, sagrada tanto para hindúes como para budistas. Se invoca
a Bhairava en las oraciones para destruir a los enemigos.

3
5
Se le representa adornado con una serie de serpientes retorcidas, que sirven como pendientes,
pulseras, tobilleras e hilo sagrado (yajnopavita). Lleva una piel de tigre y un delantal ritual
compuesto de huesos humanos. Bhairava tiene un perro como su divino vahana (vehículo).

El propio Bhairava tiene ocho manifestaciones: Kala Bhairava, Asitanga Bhairava, Samhara
Bhairava, Ruru Bhairava, Krodha Bhairava, Kapala Bhairava, Rudra Bhairava y Unmatta
Bhairava.

El origen de Bhairava se puede rastrear hasta la conversación entre el Señor Brahma y el Señor
Vishnu relatada en "Shiv Maha-Purana", donde el Señor Vishnu le pregunta al Señor Brahma
quién es el creador supremo del Universo. Arrogantemente, Brahma le dice a Vishnu que lo adore
porque él (Brahma) es el creador supremo. Esto enfureció a Shiva, quien en realidad es el
creador de todo. Luego Shiva se encarnó en la forma de Bhairava para castigar a Brahma.
Bhairava decapitó una de las cinco cabezas de Brahma y desde entonces Brahma sólo tiene
cuatro cabezas. Cuando se lo representa como Kala Bhairava, se muestra a Bhairava llevando la
cabeza amputada de Brahma. Cortar la quinta cabeza de Brahma lo hizo culpable de
brahmanicidio y, como resultado, se vio obligado a llevar consigo la cabeza durante años hasta
que fue absuelto del pecado.

Otra historia del origen de Bhairava es la historia de Sati, esposa de Shiva. Sati, la hija del rey de
los dioses, Daksha, había decidido casarse con Shiva. Su padre desaprobó la alianza porque
percibía a Shiva como un asceta asociado con animales y fantasmas y con un estilo de vida
frugal.
Finalmente, Daksha celebró un yagna (un sacrificio ritualista) e invitó a todos los dioses, pero no
a Sati y Shiva. Sati llegó sola al yagna, donde Daksha habló públicamente de manera despectiva
sobre Shiva. Sati no soportó oír que insultaban a su marido y se ofreció a la pira sacrificial.

Cuando Shiva se enteró de esto, destruyó el yagna y mató a Daksha decapitándolo. Shiva cargó
el cadáver de Sati sobre sus hombros y corrió sin control alrededor del mundo durante días.
Como esto eventualmente destruiría toda la creación, Vishnu usó su Sudarshan Chakra (disco
divino) para cortar el cuerpo de Sati en pedazos, que luego cayeron por todos lados. Estos
lugares donde cayeron partes del cuerpo de Sati ahora se conocen como Shakti Peethas. Se dice
que Shiva, en la forma del temible Bhairava, custodia cada uno de estos Shaktipeeths. Cada
templo de Shaktipeeth está acompañado por un templo dedicado a Bhairava.

Templos

* Ashta Bhirava en el templo Sri Kamanada Eswar.

* Templo Kal Bhairav en Ujjain MP

En el valle de Katmandú

Bhairava es una deidad importante de los Newars. Todos los asentamientos tradicionales de
Newars tienen al menos un templo de Bhairava. La mayoría de los templos de Bhairava en Nepal
son mantenidos por sacerdotes Newar. Hay varios templos Bhairava en el valle de Katmandú.
Algunos de ellos son

* El templo Kala Bhairava en Hanuman Dhoka (Plaza Durbar) tiene una imagen de piedra de
Kala Bhairava de 12 pies de alto esculpida en el siglo XVII d.C. Se creía que la gente moría si
hablaba mentiras delante de esta escultura. Así pues, este templo sirvió como tribunal supremo
de Nepal durante mucho tiempo.[cita requerida]
* Akash Bhairava (Sava Bhakku Deva o Wanga Dya),
*Sweet Bhairava,
* Shanta Bhairava (Majipa Lakhey Dya),
* Kirtimukha Bhairava,
* Unmukta Bhairava (dentro del templo Pashupatinath)
* Templo Bagh Bhairava de Kirtipur.
* Templo Batuk Bhairava, Lagankhel

3
6
Buer
Buer es un espíritu que aparece en el grimorio del siglo XVI Pseudomonarchia Daemonum y sus
derivados, donde se le describe como un Gran Presidente del Infierno, teniendo cincuenta

3
7
legiones de demonios bajo su mando. Aparece cuando el Sol está en Sagitario. Buer enseña
filosofía natural y moral, lógica y las virtudes de todas las hierbas y plantas. También cura todas
las enfermedades, especialmente de los hombres, y da buenos familiares.

Se le representa con la forma de Sagitario, es decir, como un centauro con un arco y flechas.

Según otros autores enseña Medicina, y tiene cabeza de león y cinco patas de cabra rodeando
su cuerpo para caminar en todas direcciones.

Aunque la etimología de su nombre es incierta, curiosamente existía una antigua ciudad llamada
"Buer" (ahora Gelsenkirchen) en Westfalia, Alemania.

(10.) BUER. - El Décimo Espíritu es Buer, un

Gran Presidente. Aparece en Sagitario, y esa es su forma cuando el Sol está allí. Enseña la
Filosofía, tanto la Moral como la Natural, y el Arte Lógico, y también las Virtudes de todas las
Hierbas y Plantas. Él cura todas las enfermedades del hombre y da buenos familiares. Él
gobierna 50 legiones de espíritus, y su carácter de obediencia es éste, el cual debes llevar
cuando lo llames a aparecer.

Caacrinolaas/Caarcinolaas/Caassimolar/ Glassia-labolas/Glasya-Labolas/Classyalabolas/
Kaakrinolaas/Kaasimolar/Glasialabalas

Glasya-Labolas es un poderoso Presidente (y Conde para otros autores) del Infierno que
comanda treinta y seis legiones de demonios. Él es el autor y capitán del homicidio y el
derramamiento de sangre, cuenta todas las cosas pasadas y futuras, gana las mentes y el amor
de amigos y enemigos provocando amor entre ellos si se desea, incita a los homicidios y puede

3
8
hacer que un hombre sea invisible.

Se le representa como un perro con alas de grifo.

Otras grafías: Caacrinolaas, Caassimolar, Classyalabolas, Glassia-labolis, Glasya Labolas.

(25.) GLASYA-LABOLAS. - El veinticinco

El espíritu es Glasya-Labolas. Es un poderoso presidente y conde, y se muestra en forma de un
perro con alas como un grifo. Él enseña todas las artes y ciencias en un instante, y es autor de
derramamiento de sangre y homicidio. Él enseña todas las cosas pasadas y futuras. Si se desea,
provoca el amor tanto de amigos como de enemigos. Él puede hacer que un hombre se vuelva
invisible. Y tiene bajo su mando 36 legiones de Espíritus. Su Sello es este, ser, etc.

Cali/Kali

En el hinduismo, Kali (IAST: k‫ב‬li; Devnāgari: क f ल; de una raíz kad "sufrir, afligirse, herir;
confundir, confundir") es el señor reinante de Kali Yuga y némesis de Sri Kalki, el décimo y último
avatar del dios hindú Vishnu. Según el Vishnu Purana, es una manifestación negativa de Vishnu
que, junto con su extensa familia malvada, opera perpetuamente como causa de la destrucción
de este mundo.[1] En el Kalki Purana, se lo retrata como un demonio y la fuente de todo mal. En
el Mahabharata, era un gandharva que poseía a Nala, obligándolo a perder su reino en un juego
de dados ante su hermano Pushkara. Su encarnación más famosa es el Rey Kaurava
Duryodhana. Kali es el prototipo del demonio Kroni y su encarnación Kaliyan de la mitología
Ayyavazhi.

El Kalki Purana lo describe como un ser enorme, del color del “hollín”, con una lengua grande y
un hedor terrible. Desde su nacimiento, llevaba un hueso de Upaasthi (adoración). El Kalki
Purana dice que este demonio "eligió el juego, el licor, las mujeres y el oro como sus moradas
permanentes". [2] El Diccionario Sánscrito-Inglés afirma que Kali es "una clase de seres míticos
(relacionados con los Gandharvas, y algunos suponen que son aficionados al juego)". [3] El
Bhagavata Purana lo describe como un sudra que viste las vestimentas de un rey. [4] Un panfleto
anti-comer carne de vaca de principios del siglo XX que protestaba por la matanza de la vaca
sagrada en la India retrata a Kali como un demonio de piel morena con una cara parecida a la de
un perro, colmillos salientes, orejas puntiagudas, cabello largo y tupido de color negro y que viste
un taparrabos rojo y joyas de oro. (Véase Religión y política)

Los nombres de las cuatro yugas del tiempo (Satya, Treta, Dvapara y Kali) reciben su nombre de
“lanzamientos de dados” de un juego de dados popular durante el período védico. Su orden
coincide con la favorabilidad de cada lanzamiento: Satya es el mejor lanzamiento, mientras que
Kali es considerado el peor.[5][6] Durante el Mahabharata, un personaje exorciza el espíritu

3
9
incorpóreo de Kali a un árbol vibhitaka,[7] cuyas nueces se usaban para crear los dados para el
juego de dados védico.[8] Por lo tanto, no solo el nombre de Kali, sino también su inclinación por
los juegos de azar y su reputación de malvado proviene de este juego de dados.

Caym/Camión

Caym o Caim es un demonio considerado el jefe del Infierno en la mitología germánica, según
algunos autores. Sin embargo, no se sabe con certeza si este demonio es de origen pre o
postcristiano, porque normalmente no aparece en las listas comunes de seres mitológicos
germánicos. También se ha sugerido que su nombre podría derivar del bíblico Caín, padre de
todos los monstruos según Beowulf, pero no se ha podido probar. Según el mito, puede imitar las
voces de todos los animales y manifestarse en forma humana al responder preguntas. En el arte,
se le representa como un hombre hirsuto, con barba y bigote, con ambas manos hacia arriba,
empuñando una espada, usando brazaletes y mostrando una expresión feroz. Lleva pantalones y
botas, y a sus pies hay algunos animales y trozos de madera.

De Caín, autor del asesinato, enviado al infierno por los primeros escritores cristianos, mucho se
puede elaborar mediante imaginaciones voluntarias privadas del acceso a las bibliotecas.

En demonología, Caim aparece en Ars Goetia, la primera parte de La Clave Menor de Salomón,
como un Gran Presidente del Infierno, gobernando sobre treinta legiones de demonios. Se
ofrecen muchos detalles: es un buen disputador, da a los hombres la comprensión de las voces
de los pájaros, bueyes, perros y otras criaturas, y también del ruido de las aguas, y da respuestas
verdaderas sobre cosas venideras.

Se lo representa en ilustraciones ocultistas de los siglos XIX y XX con la forma de un pájaro

negro llamado tordo, pero pronto cambia su forma a la de un hombre que tiene una espada

4
0
afilada en su mano. Cuando responde a las preguntas, parece pararse sobre cenizas o brasas
encendidas.

El título de "presidente" del Infierno sugeriría un paralelismo con el de presidente de un colegio o

una convocación, los únicos usos premodernos del término. Otros autores consideran a Caim
como un «Príncipe» del Infierno y lo representan como un hombre que viste ropas ricas y
elegantes y tiene cabeza y alas de mirlo.

Los directorios demonológicos dan una etimología de una supuesta palabra latina, 'Chamos',
'Chamus', que se dice es un nombre dado a Baal Peor, y posiblemente corrompido del hebreo
'Chium', un epíteto dado a varios dioses asirios y babilónicos. La epigrafía no confirma esta
etimología.

(53.) CAMIO o CAIM. - El Espíritu Quincuagésimo Tercero es Camio o Caim. Él es un Gran

Presidente, y aparece al principio en la forma de un pájaro llamado Zorzal, pero después adopta
la forma de un hombre que lleva en su mano una espada afilada. Parece responder en cenizas
ardientes o en carbones encendidos. Él es un buen discutidor. Su oficio es dar a los hombres el
entendimiento de todos los pájaros, del mugido de los bueyes, del ladrido de los perros y de otras
criaturas; y también de la voz de las aguas. Él da respuestas verdaderas sobre las cosas que
vendrán. Era de la Orden de los Ángeles, pero ahora gobierna sobre 30 Legiones de Espíritus
Infernales. Su sello es éste, que tú llevas, etc.

Cerbero/Cerbero/Naberus

Naberius es el marqués más valiente del infierno y tiene diecinueve legiones de demonios bajo su
mando. Hace a los hombres astutos en todas las artes (y ciencias, según la mayoría de los
autores), pero especialmente en la retórica, hablando con voz ronca. También restaura
dignidades y honores perdidos, aunque a Johann Weyer le procura la pérdida de ellos.
4
1
Cerbero aparece como un perro de tres cabezas o un cuervo. Tiene una voz estridente pero se
presenta como elocuente y amable. Él enseña el arte de vivir con gracia. Se le representa como
un cuervo o una grulla negra.

Respecto a su nombre, no está claro si existe una asociación con el Cerbero griego. Se dice que
en 1583, Johann Weyer considera que ambos son el mismo demonio. Él afirmó:

"Naberius [Naberus], alias Cerberus, es un valiente marqués, que se muestra en forma de

cuervo cuando habla con voz ronca: hace al hombre amable y astuto en todas las artes, y
especialmente en la retórica, procura la pérdida de prelaturas y dignidades: diecinueve legiones
lo escuchan (y le obedecen)."

Otras grafías: Cerberus, Cerbere, Naberus, Nebiros, Nebrios.

Rasgos adicionales

* Posición del Zodíaco: 20-29 grados de Cáncer

* 18 al 22 de julio
* Carta del Tarot: 4 de Copas
* Planeta: Júpiter/Neptuno
* Metal: Estaño/Neptunio
* Elemento: Agua
* Color de la vela: Roja
* Planta: Fresno
* Rango: Marqués
* Naberius es un demonio diurno y gobierna 19 legiones de espíritus.
* Naberius ayuda a recuperar posesiones perdidas.

(24.) NABERIUS. - El Vigésimo Cuarto Espíritu es

Naberio. Es un marqués muy valiente, y
Se muestra en forma de una grulla negra, revoloteando.
sobre el Círculo, y cuando habla lo hace con voz ronca. Él hace a los hombres astutos en todas
las artes y ciencias, pero especialmente en el arte de la retórica.

4
2
Él restaura las dignidades y honores perdidos.
Él gobierna 19 legiones de espíritus. Su sello
es éste, que debe llevarse, etc.

Crapaud

Crapaud es la palabra francesa para

sapo.

Danza del Sabbath

4
3
Deumo
Deumus/Deumo es la diosa de Calicut en Malabar. Ella es realmente un demonio adorado bajo
el nombre de Deumus. Lleva una corona, tiene 4 cuernos en la cabeza y 4 dientes ganchudos
pero fuertes en la boca. Su nariz es puntiaguda y ganchuda. Sus pies son como los de un gallo
y sostiene entre sus garras un alma que parece dispuesta a devorar.

Eurínome
Eurynome es posiblemente un nombre diferente para Euronymous (Eurynomous) o el dios
griego de la muerte y Príncipe del Infierno que se alimenta de cadáveres.

4
4
Bandera

Flaga es un hada escandinava, aunque algunos afirman que solo era una maga que montaba un
águila.

4
5
Flavros/Flauros/Forkas/Forras/Furkas/Haures

Flauros es un fuerte Gran Duque del Infierno, que tiene treinta y seis (veinte según
Pseudomonarchia Daemonum) legiones de demonios bajo su gobierno.

Él da respuestas verdaderas de todas las cosas pasadas, presentes y futuras, pero primero se le
debe ordenar que entre en un triángulo mágico porque si no, mentirá, engañará al mago y lo
seducirá en otros asuntos. Pero si entra en el triángulo responderá con sinceridad y hablará con
gusto sobre la divinidad, la creación del mundo, de sí mismo y de otros ángeles caídos. También
puede destruir a todos los enemigos del conjurador quemándolos. Si el mago lo pide no sufrirá
tentaciones de ningún espíritu ni bajo ninguna forma. Comúnmente la gente lo representa como
un leopardo humanoide con grandes garras. Flauros es representado como un leopardo terrible y
fuerte que, a petición del mago, se transforma en un hombre de ojos de fuego y expresión
terrible.

Supuestamente también se puede invocar a Flauros cuando un mortal desea vengarse de otros
demonios. Es probable que esto esté incluido en su capacidad para destruir a los enemigos del
conjurador.

Otras grafías: Flavros, Hauras, Haures, Havres. Las últimas tres grafías probablemente provienen
de copistas que confundieron las dos primeras letras de "Flauros", al escribirse demasiado juntas,
con una "H".

(64.) HAURES, o HAURAS, o HAVRES, o FLAUROB. El sexagésimo cuarto espíritu es Haures, o

Hauras, o Havres, o Flauros. Él es un Gran Duque, y al principio parece un leopardo, poderoso,
terrible y fuerte, pero después de un tiempo, por orden del Exorcista, se vuelve humano. Figura
con ojos llameantes y ardientes y un rostro terrible. Él da respuestas verdaderas de todas las
cosas, presentes, pasadas y futuras. Pero si no se le ordena entrar en un Triángulo,ׂ◌, mentirá en
todas estas cosas, y engañará y seducirá al Exorcista en estas cosas, o en tal y tal negocio.
Hablará, por último, de la Creación del Mundo, de la Divinidad y de cómo él y otros Espíritus
cayeron. Él destruye y quema a aquellos que son enemigos del Exorcista si así lo desea; también
no permitirá que sea tentado por ningún otro Espíritu o de otra manera. Él gobierna 36 legiones
de espíritus, y su sello es éste, que debe usarse como lamen, etc.

4
6
Forcas/Furcas
Foras (alternativamente Forcas o Forrasis) es un poderoso Presidente del Infierno, obedecido por
veintinueve legiones de demonios. Enseña la lógica y la ética en todas sus ramas, las virtudes de
todas las hierbas y piedras preciosas, puede hacer a un hombre ingenioso, elocuente, invisible
(invencible según algunos autores), y vivir largamente, y puede descubrir tesoros y recuperar
cosas perdidas.

4
7
Se le representa como un hombre fuerte.

(31.) FORAS. - El Trigésimo Primer Espíritu es Foras. Él es un Presidente Poderoso, y aparece

en la Forma de un Hombre Fuerte con Forma Humana. Él puede dar a los hombres la
comprensión de cómo pueden conocer las Virtudes de todas las Hierbas y Piedras Preciosas.
Enseña las artes de la lógica y la ética en todas sus partes. Si se desea, hace a los hombres
invisibles, de larga vida y elocuentes. Puede descubrir tesoros y recuperar cosas perdidas. Él
gobierna sobre 29 legiones de espíritus, y su sello es éste, que tú usas, etc.

(50.) FURCAS. - El Espíritu Cincuenta es Furcas. Él es un Caballero, y aparece en la forma de un

anciano cruel con una barba larga y una cabeza canosa, montado en un caballo de color pálido,
con un arma afilada en su mano. Su oficio es enseñar las artes de la filosofía, la astrología, la
retórica, la lógica, la quiromancia y la piromancia, en todas sus partes y de manera perfecta.
Tiene bajo su poder 20 legiones de espíritus. Su Sello, o Marca, queda así hecho, etc.

4
8
Caspa
Furfur (otra ortografía: Furtur) es un poderoso Gran Conde del Infierno, gobernante de
veintinueve legiones de demonios. Es un mentiroso a menos que se vea obligado a entrar en un
triángulo mágico donde da respuestas verdaderas a cada pregunta, hablando con voz ronca.
Furfur provoca el amor entre un hombre y una mujer, crea tormentas, tempestades, truenos,
relámpagos y explosiones, y enseña sobre cosas secretas y divinas.

4
9
Se le representa como un ciervo o ciervo alado, y también como un ángel. Para algunos autores,
pasa de ser un ciervo a ser un ángel cuando se ve obligado a entrar en el triángulo mágico.

'Furfur' o 'furfures' en latín significa "salvado". Sin embargo, parece más probable que el nombre
sea una corrupción de 'Furcifer', la palabra latina para sinvergüenza.

(34.) FURFUR. - El trigésimo cuarto Espíritu es Furfur. Es un gran y poderoso conde que aparece
en forma de un ciervo con una cola de fuego. Él nunca dice la verdad a menos que sea obligado
o criado dentro de un triángulo,ׂ◌ . Estando allí, tomará la forma de un ángel. Cuando se le invita,
habla con voz ronca. También instará deliberadamente al amor entre el hombre y la mujer. Puede
provocar relámpagos y truenos, explosiones y grandes tormentas tempestuosas. Y da respuestas
verdaderas tanto de cosas secretas como divinas, si se le ordena. Él gobierna sobre 26 legiones
de espíritus. Y su Sello es este, etc.

Ganga-Gramma

Ganga-Gramma es un demonio femenino al que los indios temen y por eso le ofrecen grandes
honores. Tiene cuatro brazos y sostiene un cuenco pequeño en su mano izquierda y un tenedor
de tres puntas en la derecha. Durante las procesiones era arrastrado en un carro con gran
esplendor y a veces sus fanáticos se arrojaban bajo sus ruedas. Generalmente se le sacrificaban
cabras. En caso de enfermedad u otros peligros, se le podía encontrar entre aquellos que le
hacían juramento. Si se recuperaban, honrarían a Ganga-Gramma de la siguiente manera.

"Uno se hundía en una piel con ganchos en la parte posterior, por lo que uno se elevaba en el
aire; allí realizaban juegos de manos y hacían cabriolas delante de los espectadores. Cuando las
mujeres sencillas y crédulas, que estaban persuadidas de que esta ceremonia era agradable a
Ganga-Gramma y no les causaría ningún daño, consintieron, entonces no hubo tiempo para
cambiar de opinión antes de que ya estuvieran en el aire. Los gritos de los asistentes ahogaron
sus quejas."

Otro tipo de penitencia en honor a Ganga-Gramma consistía en dejar pasar una cuerda a través
de la silla del participante. Luego él bailaba mientras otros tiraban de la cuerda. Después del
ritual, se le sacrificó un búfalo y la sangre se dejó en un jarrón junto a la imagen de Ganga-
Gramma. Al día siguiente, se afirma que la sangre desapareció. Algunos dicen que en lugar de
búfalos se sacrificaban víctimas humanas.

5
0
Garuda

El Garuda (sánscrito: Garuḍa ग 5 ड, pali Garuḷa) es un pájaro mítico de gran tamaño o una
criatura parecida a un pájaro que aparece tanto en la mitología hindú como en la budista.

Garuda es el nombre hindú de la constelación de Aquila.

5
1
Gomory/Gremory

Gremory es un fuerte Duque del Infierno que gobierna veintiséis legiones de demonios. Él cuenta
todas las cosas pasadas, presentes y futuras, acerca de tesoros escondidos, y procura el amor
de las mujeres, jóvenes y viejas, pero especialmente de las doncellas.

Se le representa apareciendo en forma de una hermosa mujer con la corona de una duquesa
atada alrededor de su cintura y montando un camello.

Otras grafías: Gamory, Gemory, Gomory.

(56.) GREMORY, o GAMORI. - El quincuagésimo sexto

El espíritu es Gremory o Gamori. Él es un duque
Fuerte y Poderoso, y aparece en la Forma
de una bella mujer con corona de duquesa
atado a su cintura y montado en un gran camello.
Su oficio es contar todas las cosas pasadas, presentes y futuras.
por venir; y de los tesoros escondidos, y lo que hay en ellos
en; y conseguir el amor de las mujeres tanto
Jóvenes y viejos. Él gobierna 26 legiones de
Espíritus, y su Sello es este, etc.

Haborym/Aym/Aim/Aini/Ain

Aim (también conocido como Aym o Haborym) es un Gran Duque del Infierno, muy fuerte, y
gobierna sobre veintiséis legiones de

5
2
 demonios. Prende fuego a ciudades, castillos y grandes plazas, vuelve ingeniosos a los hombres
en todos los sentidos y da respuestas verdaderas sobre asuntos privados.
Se le representa como un hombre (hermoso según algunas fuentes), pero con tres cabezas, una
de serpiente, la segunda de hombre (según algunos autores con dos estrellas en la frente), y la
tercera de gato según la mayoría de los autores, aunque algunos dicen que es de un becerro,
montado sobre una víbora, y que lleva en la mano una tea encendida con la que prende fuego a
las cosas que le piden.

Ipes/Ipos/Ayperos/Aipeos/Ayporos/Aypeus

Ipos es un conde y poderoso Príncipe del Infierno (un duque para algunos autores) que tiene
treinta y seis legiones de demonios bajo su mando. Él sabe y puede revelar todas las cosas,
pasadas, presentes y futuras (sólo el futuro para algunos autores, y pasado y futuro para otros).
Él puede hacer que los hombres sean ingeniosos y valientes.

Comúnmente se le representa con cuerpo de ángel con cabeza de león, cola de liebre y patas de
ganso, con menos frecuencia con la misma forma pero con cuerpo de león y rara vez como
buitre.

Otras grafías: Aiperos, Ayperos, Ayporos, Ipes.

(22.) IPOS. - El Vigésimo Segundo Espíritu es lpos.

Él es un conde y un príncipe poderoso, y aparece en forma de ángel con cabeza de león, pata de
ganso y cola de liebre. Él sabe

5
3
todo lo pasado, presente y futuro. Él hace a los hombres ingeniosos y audaces. Él gobierna 36
legiones de espíritus. Su sello es éste, que llevarás, etc.

Lamia/Lamies

En la mitología griega, Lamia era una reina de Libia que se convirtió en un demonio asesino de
niños. En escritos posteriores se la pluraliza en muchas lamiai. De tipo similar a otros monstruos
femeninos del mito grecorromano, como las empousai y las mormolykei, se distingue de ellas por
su descripción como mitad mujer y mitad serpiente. Su nombre viene de “garganta” (griego:
Laimos), por lo que devoraba niños humanos.

Lamia era la hija de Poseidón y Libia, una personificación del país de Libia. Lamia era una reina
de Libia, a quien Zeus amaba. Hera descubrió el asunto y robó los hijos de Lamia, quien, en su
dolor, se convirtió en un monstruo y comenzó a asesinar niños ella misma. Zeus le concedió el
poder de la profecía como un intento de apaciguamiento, así como la capacidad relacionada de
quitarle los ojos temporalmente. O bien Hera la convirtió en un monstruo; el dolor por haber
matado a todos sus hijos, excepto Escila, la volvió monstruosa; o bien ya era una de las crías de
Hécate. Plutarco escuchó que Lamia tenía el don de poder sacarse los ojos y luego volver a
ponérselos. Un bordado paternalista sobre este mitema arcaico es que este regalo era el regalo
de Zeus[cita requerida], y mediante una improvisación explicativa adicional, que Lamia fue
"maldecida" con la incapacidad de cerrar los ojos, de modo que siempre se obsesionaría con la
imagen de sus hijos muertos.

Horacio, en Ars Poetica (l.340), imaginó la imposibilidad de recuperar a los niños vivos que ella
había engullido:

Neu pranse Lamiae vivum puerum extrabat alvo.

Alexander Pope traduce la línea

5
4
 ¿Devorará Lamia delante de nosotros a sus hijos, y los devolverá vivos en el mismo momento?

Apuleyo, en El asno de oro, describe a la bruja Meroe y a su hermana como Lamiae: "Las tres
principales hechiceras de la novela —Meroe, Panthia y Panfilia— también revelan muchas
cualidades vampíricas generalmente asociadas con Lamiae", ha observado David Walter
Leinweber.

Estesícoro identifica a Lamia como la madre de Escila, con Tritón. Estrabón (i.II.8) y Aristóteles
(Ética vii.5) hicieron otras referencias pasajeras a Lamia.

En la Vulgata, Jerónimo tradujo a Lilith, el espíritu de Isaías 34:14 que concibió por Adán una
prole de monstruos, como lamia, sellando así la imagen de Lamia como seductora en la
imaginación cristiana.

Lechies

El Leszi, o anglicizado como Leshy o Leshii (ucraniano: Лісовик, ruso: ле́ ший), es un espíritu del
bosque en la mitología eslava que protege a los animales salvajes y los bosques. También
existen las leshachikha/leszachka (esposas de las leszy) y los leshonky (hijos de las leszy). Es
análogo a los Woodwose de Europa occidental y a los Basajaun del País Vasco.

El pueblo Leszi es conocido por una variedad de nombres y grafías, incluidos Lesiy, Leshii,
Lesovik, lesij o leshii.

Un leszy generalmente aparece como un hombre alto, pero es capaz de cambiar su tamaño
desde el de una brizna de hierba al de un árbol muy alto. Tiene cabello y barba hechos de hierba
viva y enredaderas, y a veces se le representa con cola, pezuñas y cuernos. Tiene la piel blanca
pálida que contrasta con sus ojos verdes brillantes. A veces se le considera similar al diablo. Una
lesbiana tiene un vínculo estrecho con el lobo y a menudo se la ve también en compañía de osos.
Él es el Señor del Bosque y lleva un garrote para expresar que es el dueño del bosque.

Se dice que tiene la capacidad de transformarse en cualquier forma, animal o vegetal. Cuando
está en forma humana, parece un campesino común, excepto que sus ojos brillan y sus zapatos
están al revés. En algunos cuentos se aparece a los visitantes como un gran hongo parlante.
También puede variar de tamaño; encogiéndose hasta la altura de una brizna de hierba cuando
se mueve por campos abiertos, o creciendo hasta el tamaño de los árboles más altos cuando
está en el bosque.

Si una persona pudiera hacerse amiga de una lesbiana, esta le enseñaría los secretos de la

5
5
magia. Los agricultores y pastores hacían pactos con los leszy para proteger sus cultivos y sus
ovejas. Las lesbianas tenían muchos trucos, entre ellos, engañar a los campesinos, hacerlos
enfermar o hacerles cosquillas hasta matarlos. También se sabía que escondían las hachas de
los leñadores.

Leszi es un ser terriblemente travieso, tenía gritos horribles, pero podía imitar voces de personas
familiares para los vagabundos y atraerlos de vuelta a sus cuevas, donde les hacía cosquillas
casi hasta la muerte, quitaba los carteles de sus puestos. Lechies no siempre es malvado,
aunque disfruta engañando a los humanos y secuestrando mujeres jóvenes, también es conocido
por evitar que el ganado de pastoreo se adentre demasiado en sus bosques y se pierda. A veces,
los pastores de vacas hacen pactos con Leszi entregándole la cruz que llevan alrededor del
cuello y compartiendo la comunión con él después de las reuniones de la iglesia cristiana; se dice
que estos pactos otorgan a los pastores poderes especiales.

Él protege a las aves, árboles y animales del bosque, aparece en forma de un humano con piel
azul, 2 grandes cuernos y cabello verde, una larga barba verde en su cara y lleva un garrote o
látigo que indica su dominio del bosque.

Si alguna vez uno se encuentra con Lechies, debe frustrarlo inmediatamente volteando toda su
ropa al revés y colocando sus zapatos en el pie opuesto, la señal de la cruz a menudo funciona,
pero en el peor de los casos, si Lechies lo atormenta, incendie el bosque detrás de usted y no
mire hacia atrás, estará tan preocupado por apagar el fuego que olvidará por qué su travesura
cayó sobre su pobre alma.

Leonardo

Leonard o "Maestro Leonard" es un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal, Gran maestro

de las orgías nocturnas de los demonios. Se le representa como un macho cabrío de tres
cuernos y rostro humano de color negro. Marca a sus iniciados con uno de sus cuernos. Los
poderes infernales obtenidos del culto al Maestro Leonard van desde la metamorfosis en
animales monstruosos o en hombres hasta el vuelo como íncubos.

Es posible que la figura parecida a una cabra, Leonard, esté relacionada con el ritual descrito en
Levítico 16:8 concerniente a Azazel:

Levítico 16:8 Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte por Jehová, y
la otra suerte por Azazel.

9 Y hará traer Aarón el macho cabrío sobre el cual cayera la suerte a nombre de Jehová, y lo
ofrecerá como ofrenda por el pecado. 10 Pero el macho cabrío sobre el cual cayera la suerte

5
6
para Azazel lo presentará vivo delante de Jehová, para hacer expiación sobre él, y para enviarlo
como macho cabrío a Azazel al desierto.

Se menciona un "Maestro Leonard" en el Diccionario de Frases y Fábulas (publicado en 1898) en

asociación con la supuesta deidad de los Templarios, el Baphomet o "Cabra de Mendes". En
honor a Leonard se celebran banquetes negros en los que se comen cabritos abortados sin sal y
se hierven con reptiles para mancillar la naturaleza sin pecado de la carne limpia.

Se sabe que Leonard ha adoptado otras formas, y existe cierta conexión con la leyenda del
hombre lobo; se sabe que ha aparecido como un apuesto soldado, el favorito de muchos
demonios. En esta forma seducirá a una jovencita y la llevará al desierto donde se acostará con
ella y eyaculará semen frío. Cualquier niño que resulte de esta unión nacerá muerto, será una
ofrenda por el pecado, haciendo nuevamente eco vagamente de la historia de Aarón.

Lucifer

Lucifer es una palabra latina que significa "portador de luz" (de lux, lucis, "luz", y ferre, "llevar,
traer"), un término astrológico romano para la "estrella de la mañana", el planeta Venus.[1] La
palabra Lucifer fue la traducción del griego de la Septuaginta heosphoros, ("portador del
amanecer"; cf. Del griego phosphoros, "portador de luz"; traducción del hebreo Helel ben Shahar,
[2] Hijo del Alba), usado por Jerónimo en la Vulgata, y que mitológicamente tiene el mismo
significado que Prometeo, que trajo el fuego a la humanidad.

El pasaje 14:12 del Libro de Isaías (ver abajo) se refiere a uno de los títulos honoríficos populares
de un rey babilónico; sin embargo, interpretaciones posteriores del texto y la influencia de los
adornos en obras como el Infierno de Dante y el Paraíso Perdido de Milton, llevaron a la
interpretación común en la creencia cristiana de que Lucifer era un apelativo poético de Satanás.

El pensamiento cristiano moderno y medieval tardío derivó de esta interpretación la idea de que
Lucifer es un ángel caído que es Satanás, la encarnación del mal y un enemigo de Dios. En la
literatura y leyenda cristiana, generalmente se considera que Lucifer fue un arcángel prominente
en el cielo, aunque el Libro de Ezequiel 28:14 dice: "Tú, querubín grande, protector, y yo te puse
allí". En el tema completamente desarrollado de "La Guerra del Cielo", Lucifer había sido
motivado por el orgullo a liderar una revolución contra Dios. Cuando la rebelión fracasó, Lucifer
fue expulsado del cielo, junto con un tercio de las huestes celestiales, y vino a residir en el
mundo.

Muchos cristianos modernos han seguido la tradición y han equiparado a “Lucifer” con Satanás o
el Diablo. La versión King James de la Biblia, que ha tenido una enorme influencia en el mundo
de habla inglesa durante varios siglos, conserva la referencia en Isaías 14:12. Además, se cree
que una descripción paralela de la caída de Lucifer se encuentra en el capítulo 28 de Ezequiel
("Una profecía contra el rey de Tiro"), que contiene un lamento por un "querubín ungido" que

5
7
estaba en el "santo monte de Dios". Se le describe como "perfecto en tus caminos desde el día
que fuiste creado, hasta que se halló en ti maldad". El pasaje continúa describiendo la expulsión
de este ser del “monte de Dios”, aparentemente porque “se enalteció su corazón a causa de tu
hermosura, corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor”. Después el pasaje describe el
destino final de este querubín corrupto: "Por tanto, yo sacaré fuego de en medio de ti, y te
consumirá, y te reduciré a cenizas sobre la tierra delante de todos los que te vean. "Todos los
que te conocen entre los pueblos se asombrarán de ti; serás motivo de terror, y nunca más
existirás."

Existe una disputa entre las traducciones precisas en Ezequiel 28 en cuanto a a quién se dirige y
la descripción del discurso en sí. At-khĕruwb (‫כרוב‬-‫[ )את‬traducción hebraica anterior de "Tú [eres]
el querubín") rompe las violaciones de género en el lenguaje escrito. Ath, tal como se usa en la
traducción anterior, es femenino como pronombre; mientras que kĕruwb es un sustantivo
masculino. Ath también se puede usar como objeto directo sin género de un verbo, obteniendo
así su forma objetiva. Por estas razones, algunas traducciones interpretan este pasaje como “El
querubín que creé para ti (Rey de Tiro)”. Esto distingue la caída del hombre que fue protegido y
llevado a una gran riqueza por las gracias de Dios y su mano supervisora (dado el querubín que
fue designado), del querubín. En esta traducción, la ira de Dios se dirigió al hombre que
abandonó su perfección por el comercio y la inteligencia autoproclamada. El querubín era al
mismo tiempo agente de protección del Rey y facilitaba su destrucción. En la misma plataforma,
se argumenta que el uso de Edén (‫ )עדן‬como nombre propio está fuera de contexto y muy
probablemente toma la forma descriptiva: placer, lujo o deleite.

Además de Isaías y Ezequiel, varias escrituras del Antiguo Testamento que hacen referencia a
poderes ocultos como la brujería, se pueden encontrar más detalles teológicos sobre los ángeles
caídos en los Pseudoepígrafos, que generalmente no se consideran canon. En el libro de Job,
Satanás, que ha estado vagando por la tierra, tiene una discusión con Dios y hace un trato con él
con respecto a Job, cuyos términos cambian gradualmente a lo largo de la historia de Job.

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8
Malfas

Malphas es un poderoso Gran Presidente (un Príncipe para algunos autores) del Infierno, que
tiene cuarenta legiones de demonios bajo su mando. Construye casas, torres altas y fortalezas,
derriba los edificios de los enemigos, puede destruir los deseos o pensamientos de los enemigos
(y/o hacerlos saber al conjurador) y todo lo que han hecho, da buenos familiares y puede reunir
rápidamente a los artífices de todos los lugares del mundo.

Malphas acepta de buen grado y con amabilidad cualquier sacrificio que se le ofrezca, pero luego
engañará al hechicero.

Se le representa como un cuervo que después de un tiempo o bajo petición cambia de forma a
un hombre y habla con voz ronca.

(39.) MALPHAS.- El trigésimo noveno Espíritu es Malphas. Al principio aparece como un cuervo,
pero después toma forma humana a petición del exorcista y habla con voz ronca. Él es un
presidente poderoso y poderoso. Él puede construir casas y torres altas, y puede traer a tu
conocimiento los deseos y pensamientos de los enemigos, y lo que han hecho. Él da buenos
familiares. Si le ofreces un sacrificio, lo recibirá con agrado y de buena gana, pero engañará a
quien lo haga. Él gobierna 40 legiones de espíritus, y su sello es éste, etc.

Mamón

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9
Durante la Edad Media, Mammón era comúnmente personificado como el demonio de la avaricia,
la riqueza y la injusticia. Así dice Pedro Lombardo (II, dist. 6): «Las riquezas son llamadas con el
nombre de un demonio, es decir, Mammón, porque Mammón es el nombre de un demonio, con
cuyo nombre se llaman las riquezas según la lengua siria». Piers Plowman también considera a
Mammon como una deidad. Nicolás de Lyra (comentando el pasaje de Lucas) dice: "Mammon est
nomen daemonis" (Mammon es el nombre de un demonio).

Marchocias/Marchosias
Marchosias es un poderoso Gran Marqués del Infierno, que comanda treinta legiones de

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0
demonios. Es un luchador fuerte y excelente y muy confiable para el prestidigitador, dando
respuestas verdaderas a todas las preguntas. Marchosias esperaba después de mil doscientos
años regresar al cielo con los ángeles no caídos, pero su esperanza es engañada. Él es el
supuesto creador de Baltzegaurd, una criatura inmensamente poderosa que no es ni demonio ni
angelical, sino simplemente conocida como un "Vagabundo de los Mundos".

Se le representa como un lobo con cuernos, que bajo petición cambia de forma a un hombre.

El nombre Marchosias proviene del latín tardío 'marchio', marqués.

Otras grafías: Marchocias.

(35.) MARCHOSIAS.- El Trigésimo Quinto Espíritu es Marchosias. Es un Gran y Poderoso

Marqués, que aparece primero en la forma de un Lobo 18 que tiene
Alas de grifo, y cola de serpiente, y vomitando fuego de su boca. Pero después de un tiempo, por
orden del exorcista, toma la forma de un hombre. Y es un luchador fuerte. Era de la Orden de las
Dominaciones. Él gobierna 30 legiones de espíritus. Le dijo a su Jefe, que era Salomón, que
después de 1.200 años tenía esperanzas de regresar al Séptimo Trono. Y su Sello es éste, para
ser hecho y usado como un Lamen, etc.

Melcom

Melchom es un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal, Melchom es el dios o ídolo de los

amonitas, también llamado Moloch y Melech: que en hebreo significa rey, y Melchom significa su
rey sobrenatural. Su rey se refiere a Melcom, su ídolo impío.
La Septuaginta la lee el sabio

"Se dice que el dios amonita hace lo que ellos hacen, es decir, ocupar la tierra israelita de
Gad. A Jehová, el “Rey” teocrático de Israel, la tierra pertenecía por derecho; de modo que su
Moloc o Melcom era un rey usurpador.

Esta declaración aplica que mientras los amomitas vivían en Gad, también lo hacía Melcom, pero
después de que fueron expulsados de allí por los israelitas, Melcom fue arrojado de su trono
idólatra, este es el momento en que Melcom se encarnó como demonio después de que el rey
David "tomó su corona". En esta nueva forma, es un demonio menor y es el pagador de los
sirvientes en el infierno. Se le conoce como "el que lleva la bolsa". Él ama tanto la Creación que
quiere ser dueño de todo. Él hace lo mejor que puede inculcando la codicia en los humanos,
quienes luego pueden ser manipulados por sus Servidores, quienes, a su vez, son manipulados
por Melchom.
Su apariencia varía: le gusta interpretar al gordo comerciante medieval, pero también le gusta ser
el apuesto soldado, consumado en su apreciación por las cosas buenas. En alguna ocasión
incluso se le conoce por aparecer como Papá Noel. La guerra por la riqueza es una de sus

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mejores creaciones. Como la guerra es buena para los codiciosos, se sabe que él incita estos
conflictos de adoración y se queda atrás, cosechando sus frutos.

Moloch

Al igual que otros dioses y demonios encontrados en la Biblia, Moloch aparece como parte de la
demonología medieval, como un Príncipe del Infierno. Este Moloch encuentra particular placer en
hacer llorar a las madres; su especialidad es robarles a sus hijos. Según algunos demonólogos
del siglo XVI, el poder de Moloch es más fuerte en octubre. Es probable que el motivo del robo de
niños estuviera inspirado en la creencia tradicional de que los bebés eran sacrificados a Moloch.

Moloch, Molech, Molekh o Molek, que representa la letra hebrea ‫ מלך‬mlk (traducida directamente
como rey), es el nombre de un dios o el nombre de un tipo particular de sacrificio asociado
históricamente con culturas de todo el Medio Oriente, incluidas, entre otras, las culturas judía,
egipcia, cananea, fenicia y relacionadas en el norte de África y el Levante.

Las leyes dadas a Moisés por Dios prohibían expresamente a los judíos hacer lo que se hacía en
Egipto o en Canaán. “No entregarás a ninguno de tus hijos para consagrarlo al fuego a Moloc,
profanando así el nombre de tu Dios” (Levítico 18:21).

Moloch tuvo muchos nombres, incluidos, entre otros, Baal, Moloch, Chemosh, Toro Apis, Becerro
de Oro, Amón-Ra, Chemosh, así como muchos otros nombres, y fue ampliamente adorado en el
Medio Oriente y dondequiera que se extendiera la cultura púnica (incluidos, entre otros, los
amonitas, los edomitas y los moabitas). Baal Moloch fue concebido bajo la forma de un becerro o
un buey o representado como un hombre con cabeza de toro.

Hadad, Baal o simplemente el Rey identificaba al dios dentro de su culto. El nombre Moloch es el
nombre por el que era conocido entre sus adoradores, pero es una traducción hebrea. (MLK se
ha encontrado en una estela en la necrópolis infantil de Cartago). La forma escrita ּ◌‫ ןכק‬Moloch
(en la

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traducción griega de la Septuaginta del Antiguo Testamento), o Molech (hebreo), es la palabra
Melech o rey, transformada interponiendo las vocales de bosheth o 'cosa vergonzosa'.[cita
requerida]
A veces también se le llama Milcom en el Antiguo Testamento (1 Reyes 11:5, 1 Reyes 11:33, 2
Reyes 23:13 y Sofonías 1:5).

Micala

Nickar

Nickar es un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal. En la mitología escandinava, teutónica

y sajona, los Nickar son espíritus acuáticos malévolos que ahogan a la gente, atormentan a los
pescadores, vuelcan barcos y los arrojan a las copas de los árboles de la costa. Según la
mitología, los Nickars o Hnickars patrullan las aguas de los fiordos escandinavos, donde
provocan tempestades, huracanes, granizadas y ventiscas. Tienen colas parecidas a las de los
peces y a menudo se sientan junto al agua peinándose el largo cabello verde o rubio con algas,
tocando el arpa o cantando. Al igual que las sirenas, arrastran al fondo del mar a cualquiera que
se acerque demasiado.

Los Nickar descienden de los tritones y sirenas, o de las ninfas del Elba y el Gaal, las Nixies
(teutónicas), que son espíritus del agua amables, cariñosos y benévolos, conocidos por rescatar
a los pescadores descarriados. Estas divinidades menores del agua a veces abandonan el agua
para asistir a celebraciones cercanas y festivales de danza o fuego, donde bailan y saludan a los
pescadores locales.

Se ha sugerido que "Old Nick", uno de los nombres coloquiales ingleses para el diablo, se deriva
de Nickar, pero parece más probable que sea una contracción del nombre personal "Nicholas".

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Nibbas

Nybbas, "Príncipe de los Medios" es un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal, él maneja

visiones y sueños. Se le atribuye la invención de la televisión y algunas sectas de ultraderecha
actuales lo culpan de manipular revistas, periódicos, radio y la World Wide Web.
Se le considera un bufón y un charlatán, su rostro sonriente se representa como repugnante y
aterrador y debajo de su exterior por lo demás amistoso, es desdeñoso y manipulador. Sus ojos
están siempre ocultos tras un velo o algún obstáculo (en el siglo XVIII se veía como un gran
sombrero). Nadie ha visto jamás sus ojos para sugerir su naturaleza de mentiroso.
Su misión es deshumanizar y desensibilizar a la humanidad, haciendo que el egoísmo y la
crueldad parezcan morales y la generosidad y la gentileza infantiles.
Él es del orden inferior, alta galería superior del infierno. El último gran Príncipe del Infierno, fue
coronado por el propio Lucifer.
Nybbas, un sirviente de bajo rango de Vapula, recibe la ayuda de varios aliados humanos a
quienes busca en sueños y visiones, pero descarta cuando ya no necesita su favor.

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Orobas

Orobas es un poderoso Gran Príncipe del Infierno, que tiene veinte legiones de demonios bajo su
control.

Se supone que da respuestas verdaderas sobre cosas pasadas, presentes y futuras, sobre la
divinidad y sobre la creación del mundo; también confiere dignidades y prelaturas y el favor de
amigos y enemigos. Orobas es fiel al conjurador, no permite que ningún espíritu lo tiente y nunca
engaña a nadie.

Se le representa como un caballo que se transforma en hombre a petición del mago.

El nombre podría provenir del latín ‘orobias’, un tipo de incienso.

Referencias

* Goecia - SL MacGregor Mathers (1904)

* Pseudomonarchia daemonum - Johann Wier (1583)
* Diccionario infernal - Collin de Plancy (1863)

(55.) OROBAS.- El Quincuagésimo Quinto Espíritu es Orobas. Él es un Príncipe grande y

poderoso, que al principio parece un caballo; pero después de la orden del Exorcista, toma la
imagen de un hombre. Su oficio es descubrir todas las cosas pasadas, presentes y futuras;
también dar dignidades y prelaturas, y el favor de amigos y enemigos. Él da respuestas
verdaderas sobre la Divinidad y sobre la Creación del Mundo. Él es muy fiel al Exorcista y no
permitirá que éste sea tentado por ningún Espíritu. Él gobierna 20 legiones de espíritus. Su sello
es este, etc.

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Paymon/Paimon

Paimon es uno de los reyes del infierno, más obediente a Lucifer que otros reyes, y tiene
doscientas (cien según otros autores) legiones de demonios bajo su mando. Tiene una gran voz y
ruge tan pronto como llega al orgasmo, hablando de esta manera durante un tiempo, hasta que el
mago lo obliga y entonces responde claramente las preguntas que le hacen. Cuando el
conjurador invoca a este demonio debe mirar hacia el noroeste (el oeste para otros autores),
pues allí tiene su casa, y cuando aparece Paimon se le debe permitir preguntar lo que desea y

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6
ser respondido, para obtener lo mismo de él.

Paimon enseña todas las artes, la filosofía y las ciencias, y las cosas secretas; puede revelar
todos los misterios de la tierra, el viento y el agua, lo que es la mente y todo lo que el conjurador
quiere saber, da buenos familiares, dignidades y los confirma, vincula a los hombres a la voluntad
del conjurador.

Si se cita solo a Paimon, se debe hacer alguna ofrenda o sacrificio, y él lo aceptará; entonces dos
reyes llamados Beball (Bebal o Labal) y Abalam (Abalim) acudirán a él junto con otros espíritus, a
menudo veinticinco legiones; pero estos otros espíritus no siempre vienen a menos que el
conjurador los invoque.

Paimon es representado como un hombre con rostro afeminado (un hombre fuerte con rostro de
mujer según otros autores), que lleva una preciosa corona y monta un dromedario. Delante de él
suele ir una multitud de demonios con forma de hombres, que tocan trompetas, címbalos y toda
clase de instrumentos musicales.

Otras grafías: Paimonia, Paymon.

(9) PAIMON.- El Noveno Espíritu en esta Orden es Paimon, un Gran Rey, y muy obediente a
LUCIFER. Aparece en la forma de un hombre sentado sobre un dromedario con una corona muy
gloriosa sobre su cabeza. Delante de él va también una multitud de espíritus, como hombres con
trompetas y címbalos que resuenarán y toda clase de instrumentos musicales. Tiene una gran
voz y ruge en su primera aparición, y su discurso es tal que el Mago no puede entenderlo bien a
menos que pueda obligarlo. Este Espíritu puede enseñar todas las Artes y Ciencias, y otras
cosas secretas. Él puede descubrirte qué es la Tierra y qué la sostiene en las Aguas; qué es la
Mente y dónde está; o cualquier otra cosa que desees saber. Él da dignidad y la confirma. Él ata
o hace que cualquier hombre esté sujeto al Mago si así lo desea. Él da buenos familiares y
quienes pueden enseñar todas las artes. Debe observarse hacia el oeste. Él es de la Orden de
las Dominaciones. Tiene bajo su mando 200 legiones de espíritus, y una parte de ellos son del
orden de los ángeles, y la otra parte de los potentados. Ahora bien, si a este Espíritu llamas solo
Paimon, debes hacerle alguna ofrenda; y le acompañarán dos Reyes llamados LABAL y ABALI, y
también otros Espíritus que sean del Orden de Potentados en su Hueste, y 25 Legiones. Y
aquellos Espíritus que están sujetos a ellos no siempre están con ellos a menos que el Mago los
obligue. Su Carácter es éste que debe ser llevado como un Lamen delante de ti, etc.

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Picolo/Pikolus

Piccolus es un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal, también conocido como Poccolus o

Pikulis: Sin duda estos nombres se refieren a la misma deidad [¿investigación original?]. Él no es
un demonio, sino más bien uno de una tríada de dioses que representan las estaciones, entre
ellos:

* Patrimpas (primavera)
* Perkunas (verano)
* Picollus (invierno)

Es una especie de dios destructor o dios de la muerte. Lo que Patrimpas trae, Piccolus lo
destruye. Se cree que parece un anciano pálido, con una larga barba blanca y una nariz grande,
a menudo bien vestido. Era venerado por los antiguos habitantes de Prusia, a menudo se le
ofrecía la cabeza de un hombre muerto pero más tarde se quemaba sebo en su honor y se
derramaba sangre en un árbol dedicado, que se mantendría milagrosamente verde.

Se aparecía ante personas importantes durante sus últimos días. Si no se apaciguaba con sebo,
aparecía una segunda vez cuando necesitaba sangre, generalmente de cabra o de caballo, y
finalmente, si no se apaciguaba, una tercera visita cuando solo la sangre humana lo satisfacía.

Fue registrado por primera vez por Teodor Narbutt, un sabio letón que compiló "Lietuvos Istorija",
un registro de muchas teologías, espíritus y demonios orientales. Su nombre se puede encontrar
en el nombre del arma de pica y en la palabra alemana piken (pinchar con un objeto afilado).

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Pruflas/Busas/Purson

En demonología, y según Johann Weyer y su Pseudomonarchia Daemonum, Pruflas es un Gran

Príncipe y Duque del Infierno que tiene veintiséis legiones de demonios bajo su mando. Él causa
y promueve peleas, discordia y falsedad, y nunca debe ser admitido en ningún lugar, pero si se le
conjura, da respuestas generosas a las preguntas del conjurador.

Se le representa como una llama fuera de la Torre de Babel, donde solía residir, y a veces su
cabeza es vista como la de un halcón.

Este demonio no aparece en el Ars Goetia de La Clave Menor de Salomón.

(20.) PURSON. - El Vigésimo Espíritu es Purson, un Gran Rey. Su aspecto es atractivo, como el
de un hombre con cara de león, que lleva en su mano una víbora cruel y monta un oso. Delante
de él van muchas trompetas sonando. Él conoce todas las cosas ocultas, puede descubrir
tesoros y contar todas las cosas pasadas, presentes y futuras. Él puede tomar un cuerpo tanto
humano como aéreo, y responde verdaderamente de todas las cosas terrenales, tanto secretas
como divinas, y de la creación del mundo. Él trae buenos Familiares, y bajo su Gobierno hay 22
Legiones de Espíritus, en parte de la Orden de las Virtudes y en parte de la Orden de los Tronos.
Su marca, sello o carácter es éste, al cual debe obediencia, y que deberás llevar en tiempo de
acción, etc.

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Rahovart

Rahovart o Lord Rahovart es el compañero de Satanás. Se hace referencia a él en La moral de

Durzel, un libro renacentista que se imprimió en Rouen y no es muy conocido; de hecho, se sabe
poco sobre el propio Rahovart. En el relato sin fecha de Durzel, que se extiende hasta finales del
siglo XV, se le atribuye el atormentar a gente rica, malvada y tacaña y a viejos cascarrabias;
también se le acusa de avalanchas y tormentos fantasmales.

Un poderoso demonio flotante, a menudo se lo menciona como un viejo gigante con una melena
de pelo largo y negro, lleva una canasta que contiene las almas de los cascarrabias muertos y
atormenta las almas de los hombres malvados de vez en cuando con su bastón llamado
Rakshasa (traducción desconocida). No se menciona que se mueva por los costados de los
caminos o que ataque a los viajeros, sino que aparece en los lechos de muerte y en las grandes
casas.

Los ancianos son los más susceptibles a ser poseídos por este tipo de demonio, y si la persona
muere bajo el efecto demoníaco, su alma es llevada a la canasta de Rahovart hasta el día del
juicio.

Su mención en constante proximidad a Satanás muestra que su rango en el infierno es bastante

alto, y su aparición dentro del hogar sin invitación seguramente se combina para convertirlo en la
encarnación más peligrosa de un demonio superior.

Ribesal/Rubézal

Ribesal, también conocido como Rubezalis, es un demonio o espíritu europeo en el Dictionnaire

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0
Infernal. Su apariencia varía; puede tomar cualquier forma que desee. A Ribesal se le representa
a menudo como un troll gentil, aunque sus apéndices a menudo se parecen a los de otras
criaturas, como osos o lobos.

Según los habitantes de Silesia y Bohemia, Ribesal es un demonio de baja categoría. Él es

responsable de las tempestades, así como de cubrir repentinamente las montañas con nubes o
cubrirlas con nieve. Ribesal es el gobernador supremo de la montaña más alta checa, Krkonose
(conocida como Risemberg en alemán), que en realidad no se encuentra en Silesia, sino en
Bohemia.

Históricamente, su cargo evolucionó: Ribesal comenzó siendo un mal augurio al ser visto. Un
demonio malvado que causa tormentas y fuertes nevadas, evolucionó hasta convertirse en un
guardián de los pobres que viven en sus montañas.

Se dice que Ribesal excita los ánimos y que pondrá a prueba el temperamento de los viajeros. Al
encontrarse con viajeros como una persona mayor y pedirles ayuda, pone a prueba si sus
corazones son puros: aquellos que ofrecen ayuda son recompensados con tesoros ocultos.
Castigaba a cualquiera que se dejara llevar por su temperamento, incluidos los terratenientes
alemanes que en la antigüedad eran dueños de las montañas y cualquier invasor que tuviera la
mala suerte de traicionarlo.

En las montañas de Risemberg existe un lugar llamado "Ruberzahl's Garten", que forma parte de
una reserva natural. Se dice que el jardín fue plantado por Ribesal como regalo para la gente
amable de sus montañas. Se dice que cualquier enfermedad que pueda tener un visitante a
veces se cura con plantas del jardín de Ribesal.

Hoy en día, el jardín de Ruberzahl está protegido y allí crecen muchas plantas raras. La autoridad
local ha intentado desalentar las peregrinaciones.

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Ronwe

Ronove es un marqués y gran conde del infierno, al mando de veinte legiones de demonios.
Enseña retórica, idiomas, y da servidores buenos y leales y el favor de amigos y enemigos.

Se le representa como un monstruo que sostiene un bastón, sin detallar su apariencia. También
se le describe como el que recoge almas viejas y que a menudo viene a la Tierra para cosechar
almas de humanos decrépitos y animales cercanos a la muerte.

Otras grafías: Roneve, Ronov‫י‬, Ronwe.

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(27.) RONOVE.- El Vigésimo Séptimo Espíritu es Ronove. Aparece en forma de un monstruo.
Enseña muy bien el arte de la retórica y da buenos servidores, conocimiento de lenguas y favores
con amigos y enemigos. Es un marqués y gran conde; y hay bajo su mando 19 legiones de
espíritus. Su sello es este, etc.

Scox/Chax

Shax (también escrito Chax, Shan, Shass, Shaz y Scox) es un Gran Marqués (y un Duque para
algunos autores) del Infierno, y tiene poder sobre treinta legiones de demonios. Él quita la vista,
el oído y el entendimiento a cualquier persona por petición del hechicero, y roba el dinero de las
casas de los reyes, llevándolo 1200 años atrás. También roba caballos y todo lo que le pide el
mago. Shax también puede descubrir cosas ocultas si no están guardadas por espíritus malignos,
y a veces da buenos familiares, pero a veces esos familiares engañan al conjurador.

Se cree que Shax es fiel y obediente, pero es un gran mentiroso y engañará al mago a menos
que se vea obligado a entrar en un triángulo mágico dibujado en el suelo. Entonces hablará
maravillosamente y dirá la verdad.

Se le representa como una cigüeña que habla con una voz ronca pero sutil; su voz cambia a una
hermosa una vez que ingresa al triángulo mágico.

(44.) SHAN. - El cuadragésimo cuarto Espíritu es Shax, o Shaz (o Shass). Es un Gran Marqués y
aparece en forma de paloma, hablando con voz ronca, pero sutil. Su oficio es quitar la vista, el
oído o el entendimiento de cualquier hombre o mujer por orden del exorcista; y robar dinero de
las casas de los reyes y llevarlo de nuevo al cabo de 1.200 años. Si se le ordena, traerá caballos
a petición del exorcista o cualquier otra cosa. Pero primero se le debe ordenar que forme un

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3
Triángulo,ׂ◌, o de lo contrario lo engañará y le dirá muchas mentiras. Él puede descubrir todas las
cosas que están ocultas y no guardadas por espíritus malignos. A veces da buenos familiares. Él
gobierna 30 legiones de espíritus, y su sello es éste, etc.

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Estolas

Stolas es un Gran Príncipe del Infierno, comanda veintiséis legiones de demonios (veinticinco
según otros autores), y enseña astronomía y el conocimiento de plantas venenosas, hierbas y
piedras preciosas. También es conocido como Stolos y Solas.

Se le representa como un búho coronado con patas largas, un cuervo o un hombre.

Stolas es un coleccionista de almas de inocentes. Él envía a sus secuaces a torturar y capturar

las almas de niños y niñas inocentes. Tiene una colección de ellos y se niega a que lo detengan.
Su colección nunca está completa ya que las ha estado recopilando durante cientos de años.
Stolas es un demonio de primer nivel, justo debajo del propio Set, el nieto de Lucifer.

(36.) ESTOLAS, o ESTOLOS. - El Trigésimo Sexto Espíritu es Stolas o Stolos. Él es un Príncipe

Grande y Poderoso, que aparece primero en la forma de un Cuervo Poderoso ante el Exorcista;
pero después toma la imagen de un Hombre. Enseña el arte de la astronomía y las virtudes de
las hierbas y las piedras preciosas. Él gobierna 26 legiones de espíritus; y su sello es éste, que
es, etc.

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Toque/Gaap

Gaap es un poderoso Príncipe y Gran Presidente del Infierno, que comanda sesenta y seis
legiones de demonios. Él es, según La Clave Menor de Salomón, el rey y príncipe de la región
sur del Infierno y la Tierra, y según la Pseudomonarchia Daemonum el rey de la región occidental
y tan poderoso como Beleth, pero para ambos es el guía de los cuatro reyes (los otros son
Ziminiar, Corson y Amaymon, aunque algunas traducciones de La Clave Menor de Salomón
consideran a Belial, Beleth, Asmodai y Gaap, sin dar detalles sobre el punto cardinal que
gobiernan). Se dice que es mejor conjurarlo para que aparezca cuando el Sol está en un signo
zodiacal del sur.

Gaap controla específicamente el elemento agua y reina sobre los Elementales del Agua o los
"demonios del agua".

Gaap enseña Filosofía y todas las ciencias liberales, puede causar amor u odio y hacer a los
hombres insensibles e invisibles, liberar a los familiares de la custodia de otros magos, enseña
cómo consagrar aquellas cosas que pertenecen al dominio de Amaymon su rey (hay una
contradicción aquí, ver arriba), da respuestas verdaderas sobre el pasado, el presente y el futuro,
y puede llevar y volver a llevar hombres y cosas rápidamente de una nación a otra a voluntad del
conjurador. Según algunos autores, puede hacer que los hombres sean ignorantes.

Según Pseudomonarchia Daemonum, ciertos nigromantes lo honran con sacrificios y ofrendas

ardientes.

Está representado en forma humana.

Otras grafías: Goap, Tap.

(33.) GAAP. - El Trigésimo Tercer Espíritu es Gaap.

Él es un Gran Presidente y un Príncipe Poderoso. Aparece cuando el Sol está en alguno de los
Signos del Sur, en forma humana, yendo delante de Cuatro Grandes y Poderosos Reyes, como
si fuera un Guía para conducirlos en su camino. Su oficio es hacer a los hombres insensibles o
ignorantes; como también en filosofía, hacerlos sapientes, y en todas las ciencias liberales. Él
puede causar Amor u Odio, también puede enseñarte a consagrar aquellas cosas que
pertenecen al Dominio de AMAYMON su Rey. Él puede liberar a los Familiares de la Custodia de
otros Magos, y responde verdadera y perfectamente sobre cosas Pasadas, Presentes y Futuras.
Él puede llevar

y transportar hombres muy rápidamente de un reino a otro, según la voluntad y el placer del
exorcista. Él gobierna sobre 66 legiones de Espíritus y era de la Orden de los Potentados. Su
sello debe hacerse y usarse como se dijo anteriormente, etc.

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Torngarsuk/Tornatik/Torngarsoak/Torngasoak/Tungrangayak

En la mitología inuit, Torngasuk (o Torngasak) es un dios del cielo muy poderoso, una de las
deidades más importantes del panteón inuit.

Torngarsuk aparece como un demonio o espíritu en el Diccionario Infernal, también conocido

como... Tornatik, Torngarsoak, Torngasoak, Tungrangayak, etc. es un demonio/espíritu travieso
adorado mediante ofrendas en Groenlandia y las regiones del noreste de Canadá.

Torngarsuk es el ser sobrenatural más poderoso y principal de Groenlandia. Aparece en forma de

un oso, o de un hombre manco, algunas descripciones lo describen como invisible, que tiene un
cuerpo cubierto de ojos, o que es un monstruo marino o como una gran criatura humana como
uno de los dedos de una mano.

Estas descripciones contradictorias nos dejan inseguros en cuanto a su forma, pero como un
gran espíritu o demonio, Torngarsuk es invocado por los pescadores y por los angakoqs (los
curanderos o chamanes entre los pueblos esquimales) cuando uno cae enfermo. Hay otros
espíritus invisibles para todos excepto para los Anguekkok, que enseñan a los hombres cómo ser
felices. Ven a Torngarsuk como su benefactor. Cuando los Anguekkok los invocan, le piden que
si no viene, los deje "en la tierra de la abundancia".

Cada Anguekkok guarda un espíritu familiar en una botella de cuero que evoca y consulta como
un oráculo, este espíritu familiar busca a Torngarsuk en una cueva y le trae buena fortuna y
poder curativo.

Otro relato describe a Tornarsuk como un oso blanco que reside en una cueva cerca de la bahía
de Ungava en el estrecho de Hudson, donde es el amo de las ballenas y las focas. Se desconoce
si existe una conexión entre estos espíritus.

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Transporte de hechiceros

Ukobach

En el Diccionario Infernal de Plancy de 1818, Ukobach es descrito como un "demonio de bajo

rango". Siempre se le muestra con el cuerpo en llamas. Se le conoce como el inventor de la
fritura y de los fuegos artificiales. Está encargado, por Belzebuth (sic), de mantener el aceite en
las calderas infernales.

En el infierno, a menudo se ve al Ukobach arrojando carbones encendidos sobre las almas de los
condenados o atormentándolos con llamas.[cita requerida]

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Siempre aparece con el cuerpo inflamado y la sangre del Ukobach es vista como una poderosa
fuente de energía, y ha sido utilizada (en la mitología) como aceite de lámpara en la Lámpara de
Jack O'Lantern para su deambular infernal. [cita requerida] Además de las estaciones
mencionadas por de Plancy, lo encontramos mencionado en muchas otras estaciones, casi como
si fuera el "Ingeniero Estacionario" del Infierno. [cita requerida]

Una distorsión de "Urobach" que significa "Encender" o "Yesca"[cita requerida] Los ocultistas no
suelen invocar a Ukobach, cuando es uno requiere un demonio de rango superior para hacerlo
hablar o realizar cualquier acción, ya que no tiene libre albedrío sino que está a merced de todos
los demás demonios.[cita requerida] Su naturaleza es simplemente arrojar fuego donde sea
necesario, para bien o para mal. También se le considera una fuerza demoníaca del oeste que
reside donde se pone el sol.

Volac/Valak/Valu

Valac es el poderoso Gran Presidente del Infierno[cita requerida], que tiene treinta (treinta y ocho
según otros autores) legiones de demonios bajo su mando. Se dice que Valac da respuestas
verdaderas sobre tesoros ocultos; revela dónde se pueden ver serpientes y las entrega
inofensivas al mago. Se dice que aparece como un pequeño niño pobre con alas de ángel
montado en un dragón de dos cabezas. [cita requerida]

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Otras grafías: Ualac, Valak, Valax, Valu, Volac Valic.

(62.) VOLAC, o VALAK, o VALU, o VALAC. - El Sexagésimo Segundo Espíritu es Volac, o Valak,
o Valu. Él es un Presidente Poderoso y Grande, y aparece como un Niño con Alas de Ángel,
montado en un Dragón de Dos Cabezas. Su oficio es dar respuestas verdaderas sobre los
tesoros ocultos y decir dónde se pueden ver las serpientes. El cual traerá al Exorcista sin que él
emplee ninguna Fuerza ni Poder. Él gobierna 38 legiones de espíritus, y su sello es éste.

Viajes de hechiceros

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Muro/Uval

Vual es un poderoso Gran Duque del Infierno, que comanda treinta y siete legiones de demonios.
Él da el amor a las mujeres, provoca amistad entre amigos y enemigos y cuenta cosas pasadas,
presentes y futuras.

Vual es representado como un dromedario que después de un tiempo cambia de forma a un

hombre y habla el idioma egipcio, aunque no perfectamente, con una voz profunda.

Otras grafías: Uvall, Voval, Vreal, Wal, Wall.

(47.) UVALL, VUAL o VOVAL. - El

Cuadragésimo séptimo Espíritu Uvall, o Vual, o Voval. Él es un Duque, Grande, Poderoso y
Fuerte; y aparece al principio en la forma de un poderoso dromedario, pero después de un
tiempo, por orden del exorcista, toma forma humana y habla la lengua egipcia, aunque no
perfectamente. Su oficio es procurar el amor de la mujer y contarle las cosas pasadas, presentes
y futuras. También procura la amistad entre amigos y enemigos. Era del Orden de los Potestades
o Poderes. Él gobierna 37 legiones de espíritus, y su sello es éste, que debe hacerse y usarse
ante ti, etc.

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Xafan

Xaphan fue uno de los ángeles caídos. Se rebeló con Satanás y es un demonio de segundo
rango. Se dice que tenía una mente inventiva y se le ocurrió la idea de prender fuego al cielo
antes de que él y los otros caídos fueran expulsados. Tiene un fuelle como emblema, pero debe
avivar las llamas del abismo con la boca y las manos.

Yan-gant-y-tan

Yan-gant-y-tan es el nombre de un demonio de Bretaña.

Colin de Plancy, en el Dictionnaire Infernal, da el significado de su nombre como 'Caminante en la

Noche', pero la traducción de su nombre del bretón parece ser cognada a 'Juan con el Fuego'
(compárese con Will o' the Wisp) [¿investigación original?]. Se dice que encontrarlo es un mal
presagio.

Yan-gant-y-tan deambula por las noches en Finisterre. Sostiene cinco velas en los cinco dedos
de su mano derecha (compara Mano de Gloria) y las hace girar como una rueda en llamas, por lo
que no puede girar rápidamente por miedo a apagar su luz.

Una forma segura de alejar el mal augurio de Yan-gant-y-tan es dejar una pequeña bolsa de oro
o una cadena de oro alrededor del poste de un viajero que Yan-gant-y-tan robará y dejará su
casa para otro día.

A menudo se lo representa como un troll viejo y fibroso o un salvaje peludo, pero la única forma
de distinguirlo de otras criaturas similares son, por supuesto, las cinco velas en su gran mano.

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En contraste con su naturaleza de mal augurio, se dice que si su linterna se queda sin luz, por
capricho, puede aparecer y darle cinco velas a una persona que no tiene ninguna, iluminando así
el camino de un viajero durante el resto de la noche.

A menudo se le veía en los bordes de las carreteras y en caminos forestales poco transitados.

Zaebos/Sallos/Saleos

Una de las muchas combinaciones animal-humano en la imitación hebrea de los sumerios. Éste
es parte cocodrilo, parte humano. Se le representa como el Gran Conde del Infierno.
Representado con cabeza humana, coronada con una corona ducal, y cuerpo de cocodrilo. Se
supone que tiene un carácter apacible. A veces, en los grabados zoroastrianos se le representa
como un apuesto soldado montado en un cocodrilo y se le conoce como Sallos, que es un
nombre intercambiable.
SL MacGregor Mathers escribió en 1904 sobre Sallos a partir de un grabado zoroastriano

El Decimonoveno Espíritu es Sallos (o zaebos).

“Es un gran y poderoso duque, y aparece en la forma de un valiente soldado montado en un
cocodrilo, con una corona ducal en su cabeza, pero pacíficamente. “Él causa el amor de las
mujeres hacia los hombres, y de los hombres hacia las mujeres; y gobierna 30 legiones de
espíritus”.

Según un artículo de John Weir, induce a los hombres a practicar la pederastia y la sodomía.

Sus favores se pueden encontrar en los cementerios y requieren un diente de cocodrilo como
amuleto para protección, detesta particularmente el olor del cedro quemado y en la próxima
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Caída de los Ángeles montará sus 30 legiones contra Metatrón.

(19.) SALLOS. - El Decimonoveno Espíritu es

Sallos (o Saleos). Él es un Grande y Poderoso
Duque, y aparece en forma de galante.
Soldado montado en un cocodrilo, con un Ducal
Corona en su cabeza, pero en paz. Él causa
El amor de las mujeres hacia los hombres y de los hombres hacia ellas.
Mujeres; y gobierna 30 legiones de espíritus.
Su sello es este, etc.

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