1

Gong Yoga

El gong es el sonido de la creatividad en sí misma.

El que hace sonar el gong hace sonar el universo.

De el salió toda la música, todos los sonidos y todas las palabras.

El sonido del gong es el núcleo del mundo.

Yogi Bhajan

Contenidos

Prefacio

Agradecimientos

Gong Yoga: En el principio

La Historia del Gong

El sonido del gong

La naturaleza del gong

Como se fabrican los gongs

Origen del gong

La música y el gong

El gong en la música oriental

El gong en la música occidental

El gong y la práctica del yoga

El gong y los Koshas

El gong y los Nadis

El gong y los Chakras

Kundalini yoga y el gong

Mantras Kundalini yoga para tocar con gong

2
 Kriyas Kundalini yoga y meditaciones

Usando el gong en clases de yoga

Relajación con Gong

Gong y Mantras

Gong y Pranayama

Gong y Asanas

Gong y Kriyas

Gong y Meditación

Sugerencias para utilizar el gong en la práctica de yoga

Enseñando y Practicando Gong Yoga

Enseñar y tocar el gong

Enseñar y tocar sin gong

Usando el Gong en Sanación

Aplicaciones Terapéuticas: El cuerpo

Aplicaciones Terapéuticas: La mente

Aplicaciones Terapéuticas: El espíritu

Terapia de gong yoga

Las bases de la terapia gong yoga

La estructura de la sesión de terapia gong yoga

Chequeo y evaluación

Estableciendo intenciones y expectativas

Preparación para escuchar al gong

Abriendo el espacio sagrado

Creando un mapa del viaje

Entrando en el Aliento

3
 Preparando el cuerpo físico

Trabajando con el Aliento y el Sonido

Relajación y Meditación

Yoga Nidra

El sonido del gong

Cerrando la sesión

Trazado de los nuevos mapas e integración

Como tocar el gong: técnicas básicas

Empezar

Acercamiento al gong

Posición del músico

Como sostener el mazo

Cebando el gong

Golpeando el gong

SESION DE PRACTICA N°1: el golpe con mazo

Practica: el golpe hacia arriba

Practica: el golpe hacia abajo

Practica: alternando golpes

Practica: aquietar el gong

Practica: golpe con aproximación

Practica: golpe hacia atrás

Practica: estabilizando el gong

Aéreas del gong donde tocar

SESION DE PRACTICA N°2: explorando las áreas del gong

Practica: explorando el centro, área media y el borde

4
 Practica: encontrar el punto dulce

Puntos de Percusión

SESION DE PRACTICA N°3: tocando los puntos de percusión

Practica: Puntos de golpe hacia arriba

Practica: puntos de golpe hacia abajo

Practica: puntos centrales

Designando una secuencia de golpes

Creando una secuencia de sonido

SESION DE PRACTICA N°4: tocando secuencias

Practica: tocando alrededor de la cara

Practica: tocando los puntos diagonales

Practica: múltiples golpes en puntos únicos

Practica: uniendo secuencia

Sonoridad y volumen

SESION DE PRACTICA N°5: control de volumen

Practica: controlando el volumen a través del golpe

Practica: controlando el volumen a través de la repetición

Practica: el golpe del rayo

Frecuencias de Ritmo

SESION DE PRACTICA N°6: trabajando con ritmos

Practica: estableciendo una frecuencia de ritmos

Practica: variaciones de frecuencias con secuencias

Continuar la practica

Como tocar el gong: técnicas avanzadas

Combinando golpes: ligaduras

5
 SESION DE PRACTICA N°7: combinando ligaduras

Pulsación del gong y el retorno al sonido

Retorno del sonido

Sesión practica n°8: creando pulsaciones y retorno de sonidos

Canciones del gong: construyendo secuencias en las sesiones

Empezando la sesión

Creando y edificando secuencias

Terminando la sesión

Sesión practica N°9: tocar una sesión de secuencias

Acumulación y liberación de ciclos de secuencia

Sesión practica N°10: construir y liberar ciclos

Tocar con múltiples gongs y mazos

Tocando con dos manos: ejecutando flams y rolls

Sesión practica N°11: tocar con dos mazos

Tocar con múltiples gongs y el concierto de gong

Tocar intuitivamente

El sonido sin golpear: Anahata Nada

Sesión practica N°12: tocar desde la intuición

Selección y cuidado del gong

Tamaño del gong

Tipos de gong

Mazos

Soportes de gong

Limpieza del gong

Transporte y manipulación del gong

6
Acerca del Autor

Glosario

Fuentes

Lista de Ilustraciones

El gong y la práctica del yoga

Los nadis mayores

Chakras y frecuencias de sonido

Chakras y áreas del gong

Como tocar el gong: técnicas básicas

Como golpear el gong

Las áreas donde tocar el gong

Puntos de percusión del gong

Puntos de percusión y la dirección de golpe del mazo

Secuencias de tocar el gong

Como tocar el gong: técnicas avanzadas

Combinación de golpe: el nudo

Combinación de golpe: la ligadura

Combinación de golpe: el flam

Prefacio

Houston, Texas 1973

Es el fin de mi primera clase de yoga. Estoy acostado en el piso de una vieja casa hippie comunal
recientemente transformada en un ashram de Kundalini yoga. Mi maestro de yoga se parece a mis amigos
con los q tomamos acido, tiene barba, pelo largo y ojos centelleantes excepto que esta vestido todo de
blanco, con un turbante y ondulando un mazo de gong sobre su cabeza.

“Solo relájate”, me dice y se sienta al lado de su gong, “ y deja que el sonido del gong te lleve a donde
necesitas ir”. Cierro mis ojos. Entonces Dios empezó a gritar en mis oídos con el primer golpe del mazo contra

7
el gong. Un coro de ángeles orgásmicos estaban montados en un motos de fuego hacia la iluminación,
cantando un conmovedor gemido de éxtasis como una ola tras ola de sonido que me alejaba de mi cuerpo y
me enyesaba al techo, alterando mi conciencias mas rápido de los que puedes decir “ dietilamida del ácido
lisérgico-d”. Acababa de escuchar el gong.

Toda esa respiración, todo el movimiento y posiciones de yoga, era todo una preparación para esa
experiencia de unión a través del sonido, el Yoga del Gong. Mi viaje de toda una vida con el yoga había
empezado y mi compañero de viaje seria siempre el Dios del Sonido, disfrazado como un disco metálico de
bronce.

El gong se mantuvo como un misterio para mi mientras me hundía en las enseñanzas y prácticas de yoga.
Pase por muchos programas de enseñanza durante años en varias disciplinas y tradiciones, siempre volviendo
a mi amor de toda la vida, Kundalini yoga y el sonido del gong me ha acompañado en muchas clases.

Enseñe yoga a cientos de estudiantes y eventualmente empecé a entrenar a cientos de maestros de yoga
mientras abríamos muchos centros de yoga en Austin, Texas. Había tantos recursos que aprovechar, textos
sagrados, entrenamientos con expertos yogis, y la presencia del mejor maestro de mi vida, Yogi Bahjan.
Compartí todas estas enseñanzas con mis estudiantes de yoga y maestro como mejor pude.

Pero siempre sentí una falta de información fundamental y entrenamiento acerca del gong. Originalmente
compre un gong cuando empezamos a enseñar yoga juntos con mi esposa en mi casa, y lo tocaba a muy alto
volumen y pobremente mientras practicaba en mí mismo y en mis estudiantes.

Al crédito del propio gong, incluso un gong tocado pesimamente mantiene un dominio y una promesa de lo
que podría ser a los estudiantes que se esfuerzan en lograr un mejor sonido. El yoga y el gong son grandes
maestros, y lentamente yo mejore mientras descifraba estas cosas.

Entonces un buen día, la buena fortuna me llevo a conocer a un viejo estudiante de Yogi Bhajan y un experto
en el Kundalini Yoga, Gurucharan Singh Khalsa. El me demostró unas pocas técnicas y me dio las notas para
tocar el gong que fueron tomadas de una demostración y lectura en video de Yogi Bhajan.

Trabaje con estas notas muchos años y leía todo lo que pude sobre el gong. Encontré muy poca información
acerca de una forma estructurada en la que uno podría aprender a tocar el gong o como incorporar su sonido
en una clase de yoga. Al mismo tiempo mi esposa y yo comenzamos a usar el gong para trabajo terapéutico
con estudiantes de yoga, usándolo conjuntamente con técnicas del yoga Nidra, una relajación profunda y
transformacional y meditación guiada. También entre maestros en nuestros centros de yoga para tocar el
gong mientras los estudiantes empezaban a demandar mas el gong en sus clases. Finalmente, profesores de
yoga que no pertenecían al Kundalini yoga, así como terapeutas y consejeros de otros campos, querían
estudiar más acerca del yoga y las cosas del gong.

Desde mi experiencia y sus requerimientos, nació este libro. Como muchos libros en ciernes en un campo
nuevo, sospecho que este será probado sumamente útil como un esfuerzo pionero pero con optimismo, será
sobrepasado por otras contribuciones mientras el Gong yoga se vuelva más conocido y practicado.

Que des y recibas un buen gong.

8
Sat Nam

Agradecimientos

Con infinita gratitud a Yogi Bhajan que trajo el Kundalini yoga y el yoga del gong a occidente en 1968.

Con eterna apreciación a mi compañera de vida, mi profesora compañera, mi esposa Laura (Gurú Karam
Kaur) cuyo amor nos inspiro a convertirnos en las personas que habíamos sido destinadas a ser.

Con cariñoso agradecimiento por su apoyo, inspiración y bendiciones a todos los estudiantes y profesores de
yoga que han entrado en nuestras vidas a través de Yoga Yoga Estudios, en Austin-Texas, incluyendo a
nuestro socio fundador Kewal Kaur Khalsa que nos inspiro a comenzar el centro de yoga y a nuestro
compañero de negocios Rich (Raghuri) Goldstein por su robusta manifestación.

Con el respeto a el Instituto de Investigación Kundalini por su revisión de algunos de los materiales en este
libro y a Gurucharan Singh Khalsa, el director KRI de entrenamiento de yoga por su extraordinaria tutoría.

Con risas a el fotógrafo Brian Birzer por todas las fotos de gongs y por hacerlos ver hermosos.

Con admiración a Gundega Pignotti por sus ilustraciones interiores utilizadas en este libro.

Gong Yoga:

En el principio

Cantar, corear y la música forman las bases de todas las prácticas religiosas y espirituales, desde la
fundamentalista y conservativa hasta la pagana hedonística, todos usan el sonido para conectar con su dios.
En el principios fue la palabra y la palabra era Dios,

Así que no es una sorpresa que el yoga, la base de todas las practicas espirituales y la fuente de todas las
religiones, es esencialmente una práctica enraizada en la tecnología del sonido. De hecho, las primeras
practicas del yoga descriptas en los textos antiguos, no son acerca de posturas, respiración o incluso
meditación, sino sobre mantras y sonido.

Esta relación entre sonido y conciencia es la base para todas las practicas de yoga. Todas las practicas
autenticas de yoga comienzan y terminan con sonido. Es a traves del sonido que la transformación de la
conciencia ocurre, este es el propósito del yoga.

Sin importar el tipo de yoga que practiquemos o el camino que sigamos, somos al final todos yogis sónicos,
transformándonos a través de vibraciones y sonido para que nuestras frecuencias y conciencias se aliñen con
la corriente de sonido primario que crea a la naturaleza y al espíritu, energía y materia, alma y cuerpo.

Los yogis experimentan esta corriente de sonido que une todo el universo en meditación profunda. Parecido
al flujo de rio cósmico, llaman a esta experiencia de sonido NADA. Que significa literalmente, que la corriente
Nada es como un arroyo que lleva el yo finito hacia el océano del gran Ser, fusionándose en la unión de la
conciencia y terminando en la insonoridad de Samadhi.

9
Aunque todo el yoga esta esencialmente basado en el sonido, la práctica del gong yoga usa explícitamente el
sonido musical del gong para crear un estado extendido de meditación espontanea y relajación terapéutica
que facilita el movimiento de prana (energía de vida vital) a través del cuerpo para curar y despertar la
conciencia de transformación.

El uso del gong en el yoga y la meditación puede ser vinculado hacia atrás en el tiempo con el norte de India,
donde era tocado por los maestros del Kundalini yoga para despertar las facultades intuitivas y crear un
estado de ser trascendental. Mientras que el gong está íntimamente asociado con el Kundalini yoga en el
occidente, es esencialmente el instrumento del Nada yoga, el yoga del sonido que está debajo de todas las
practicas de yoga y tradiciones. El gong es el verdadero instrumento del Yogi.

La práctica del Gong yoga comienza con una secuencia de Asanas, mudras, bandhas, paranayams y mantras,
para abrir el flujo de energía y crear un estado receptivo de cuerpo-mente para una relajación y meditación
guiada. En este estado de relajación y meditación, el gong es tocado para limpiar el subconsciente y
despertar al practicante hacia un estado trascendental de conciencia. Es la unión perfecta de sonido y
conciencia.

¿Así que, por que el gong?¿ Porque no otro instrumento musical? ¿Que es lo que tiene el gong que lo hace
tan específicamente esencial en la práctica del yoga? ¿Cual es su historia y que nos puede ofrecer a los
estudiantes y maestros de yoga?

La historia del Gong

El gong a estado involucrado en todas las actividades humanas, desde lo terrenal a lo etéreo. En los
monasterios Budistas, los gongs llaman la atención de los dioses. En la antigua Grecia, abrían el reino de los
muertos. En Bornero, son golpeados para ahuyentar las tormentas. En Ceram, los gongs son regalos de boda.
En Assam, se usan como piras funerarias. Durante la guerra, el gong intimida a los enemigos y reúne a las
tropas. En la paz, se celebran los festivales y acompaña a las danzas.

Los gongs son considerados mágicos por muchas civilizaciones. Se usan para curar a los enfermos, desterrar
espíritus malignos y convocar a los elementos. Incluso el toque de gong se ha dicho que limpia el cuerpo de
una enfermedad y da felicidad y fortaleza. Los gongs eran signo de prosperidad y usados como dinero. Los
príncipes y jefes demostraban su riqueza y anunciaban su rango por el gong que usaban. Los juramentos se
reforzaban si se bebían de un gong. Los Asiáticos del sudeste creían que cada gong tiene un alma, y les daba
nombres respetuosos, como: “venerable tigra” o “señor terremoto”.

El gong ha jugado un papel importante en las ceremonias, rituales y viajes internos entre todas las personas
del mundo. Muertes, nacimientos. Casamientos e iniciaciones eran acompañadas por un gong resonante.
Mas que simplemente un instrumento musical, el gong es un agente de transformación. Cuando el gong es
tocado, el cuerpo, la mente y el espíritu cambian.

Por miles de años, a través de las civilizaciones, todos aquellos que lo oía instintivamente reconocían el poder
del gong. Es tan poderoso su sonido, el gong se convirtió en un objeto de adoración entre algunos, un portal a
Dios entre otros, y para todos una presencia que merece percepción unificada.

10
¿De dónde viene su poder? ¿Por qué es diferente de otros instrumentos musicales? Las respuestas están en
el mismo gong.

El sonido del gong

Cuando oímos el gong por primera vez, nos desafía a experimentar el sonido en una forma sorprendente y
única. Es diferente a cualquier otro instrumento musical, tanto en cómo se comporta y como interactúa con
el oyente.

Todos los instrumentos musicales producen un sonido cuando son tocados. El sonido producido consiste en
un sonido inicial producido por un instrumento cuando se pone en funcionamiento, así como rasgar una
guitarra o golpear las teclas de un piana, y después el sonido va descendiendo en el tiempo. Muchos sonidos
musicales tiene una forma predecible de declinación ( llamada decadencia) después de hacerlo sonar
inicialmente el momento de impacto (llamado el ataque). El ciclo de ataque y decadencia del sonido de un
instrumento determina como el oyente experimenta ese sonido.

Por ejemplo, el sonido producido por dos bloques de madera, uno de los instrumentos más primitivos,
comienza con un ataque rápido mientras los bloques son golpeados uno contra el otro y declina rápidamente
mientras el sonido se disipa casi inmediatamente produciendo un sonido característicamente débil. El sonido
de los instrumentos de viento comienza como un suave ataque mientras el aliento es llevado hacia el
instrumento y termina con un decaimiento gradual cuando el aliento del músico se desvanece. Ambos tipos
de instrumentos producen un sonido que decae, es lineal y predecible al oído.

El sonido desarrollado por un gong, es impredecible, no lineal y en efecto trans-espacial. Después de

golpearlo con la cabeza del mazo, el sonido del gong se hincha a un pico inicial y empieza a decaer muy
suavemente. Después de este primer decaimiento, sin embargo, el sonido retorna a su propio acorde sin
necesidad de un ataque y construye un nuevo y más alto pico de sonido antes de finalmente desvanecerse. El
desarrollo del sonido del gong es como la acción de una ola demorada que cae y retorna a un nivel más alto.
Este movimiento como una ola de picos y valles en el sonido del gong lleva a el oyente mas y mas lejos en un
viaje, como en las mareas cambiantes del océano, siempre retornando y construyendo una y otra vez.

Este sonido que regresa del gong fue una vez descripto por Yogi Bhajan, el maestro del Kundalini yoga y el
gong, como un “resonar”. El explicaba que el “gong no es el sonido, el gong es el resonar. Antes del resonar
no tienes poder. Vas a la montaña, dices una palabra, y el eco regresara miles de veces, y miles de veces. Este
es el poder del sonido resonante o anahad (nota: sonido sin límites ni fronteras). El sonido ilimitado vibra y
crea luz y también crea vía.”

Por su sonido retornante o resonante, el gong produce una compleja síntesis de mesclas de semitonos que
permiten al oyente aprender a escuchar en una forma completa y nueva. Como las olas retornantes se unen
para producir nuevos e intrincados tonos, el sonido del gong se vuelve tan complejo, tan impredecible y trans
linear, que la mente humana es incapaz de categorizarla.

Como resultado de la inhabilidad de la mente para identificar y predecir el sonido, la gente muchas veces
escucha una multitud de otros instrumentos dentro del sonido del gong como una forma creativa de la mente

11
para comparar y contrastar que sonido puede ser este. Con los ojos cerrados, algunas personas están
convencidas que otra música o instrumentos o amplificación eléctrica están siendo usados para crear la
complejidad y textura del sonido hecho por un solo gong. Incluso con los ojos abiertos, la gente escucha
campanas, baterías, harpas, trompetas o incluso voces cantando mientras el gong suena.

Esta percepción enteramente personal del sonido del gong se debe a sus matices de tonos. Estos, que son
producidos cuando tonos altos son tocados juntos, son conocidos como combinaciones de tonos. Los
sonidistas consideran la combinación de tonos un fenómeno psicológico, en vez de uno acústico, por que los
tonos son sintetizados dentro de oído interno de cada oyente por la vibración de la cóclea, o por pelos
extremadamente delicados. El gong produce un sonido interno así como uno externo. Es este sonido dual que
lleva a cada oyente a una experiencia profunda e interna de ser, así el sonido del gong se vuelve único para
cada persona.

Dane Rudhyar en su libro La Magia del Tono y el Arte de la Música se refiere a este sonido interno del gong
como resonancia “holística” en la que los no armónicos y los tonos no periódicos llevan al oyente hacia el
reino no ordinario del espíritu. “Quizás mas profundamente que cualquier otra cosa”, escribe Rudhyar, “los
gongs son lo concreto, la manifestación física de los sonidos en las almas de las religiones universales”.

El único sonido musical comparable con el del gong es producido por una gran campana de iglesia cuyos
repiques producen una combinación de tonos compleja y similar, que también llevan al oyente fuera de la
realidad ordinaria. Es interesante que ambos, la campana de iglesia del Occidente y el Gong del Oriente sean
asociados con la habilidad de llamar y recordar a los oyentes de otros planos de existencia extraterrestres.

Porque el sonido del gong es tan únicamente individual en la combinación de tonos producidos al momento
de tocar, es difícil capturar el sonido en una grabación. Mucha gente describe el sonido del gong en una
grabación como chato o plano, y sus efectos más poderosos son experimentados cuando el gong es tocado en
la presencia viva e inmediata del público.

La naturaleza del gong

El gong pertenece a la familia musical de instrumentos conocidos como idiofonos o auto sonantes. Los
idiofonos hacen sonido cuando son movidos, frotados o golpeados con la intervención de otros materiales. La
sustancia sonora (el cuerpo del gong en este caso) es su propia fuente de vibración, recibiendo energía
acústica y transmitiéndola en la misma acción. Las otras familias de instrumentos musicales como los
aerófonos (cornos y flautas), membrafonos (tambores) y cordofonos (instrumentos de cuerda) son
“productores de sonidos acoplados” y requieren el soporte resonante de una estructura (como el cuerpo de
la guitarra o la columna de aire de una flauta) para que las vibraciones produzcan música. El gong, al igual que
los bloques de madera o las campanas, son antiguos ideofonos. Los idiofonos modernos son el xilofón, los
cimbales, y las castañuelas.

Los gongs son generalmente circulares ( aunque se encontró uno de forma poligonal en Borneo y uno
triangular existe en India), o con forma de cuenco, y son de metal. Tradicionalmente los gongs están hechos
de bronce, aunque pueden tener otras aleaciones o metales, como en las campanas de metal de la India,
hierro golpeado en África, oro en China, y plata en el Tíbet (al agregar plata produce un sonido capaz de llegar

12
más lejos). Típicamente los gongs están compuestos por un 70% a 80% de cobre y un 30% o 20% de estaño
con una adición de plomo, níquel, hierro o zinc. Los instrumentos de menor calidad generalmente tiene una
proporción mayor de estaño o plomo que de cobre.

La superficie del gong es plana o tiene un domo central más alta, o “jefe”, en el medio. Los gongs planos
tienen un tono indefinido y son conocidos en Asia como gongs machos. La forma de gong más antigua
conocida es de gongs planos. Los gongs “jefes” (con un centro alzado) tienen un tono definido y son
conocidos como gongs hembra. Estos gongs y aquellos con un borde profundo, son invariablemente
golpeados en el centro de donde emerge el tono. Los gongs planos se golpean en los bordes. El tonos de los
gongs jefes no difieren de los gongs planos pero son definitivos en cuanto al tono. Los gongs en China son de
ambas formas, los del sudeste de Asia y áfrica son jefes, y en la India son planos. Los gongs utilizados en la
música occidental son tanto planos como jefes.

Los gongs también se diferencian en dos otras categorías: aquellos que se suspenden verticalmente y
aquellos que se colocan horizontalmente. Los gongs individuales se suelen colocar verticalmente. Los gongs
horizontales generalmente se colocan en grupos de a dos cruzados o paralelos con sogas entre marcos de
metal y se utilizan mayormente en el sudeste asiático.

Los gongs pueden ser encontrados en una gran variedad de tamaños, hasta seis pulgadas de diámetro y hasta
los nueve pies de altura. El tamaño promedio de los gongs utilizados en occidente van en rango entre las 24 a
40 pulgadas de diámetro. Generalmente son tocados con un martillo o mazo, aunque en Java los músicos
utilizan también sus puños.

Como se fabrican los gongs

El arte de hacer gongs siempre ha estado oculto en mitos y misterios. Los hacedores de gongs originales
generalmente ayunaban, rezaban y realizaban otras austeridades antes de empezar su artesanía para atraer a
los altos poderes. Los hacedores de gongs javaneses asumían una identidad secreta para protegerse de
entidades malvadas. El día que el gong se terminaba, el artesano meditaba y recitaba mantras por que el arte
de hacer gongs era considerado una práctica sagrada.

Tradicionalmente los cuatro centros principales para la manufacturación de gongs eran China, Burma, Annam
y Java. Esta después se expandió al occidente a finales del siglo 19 con los italianos, alemanes y suizos.

El proceso tradicional en la creación del gong consiste en calentar, verter, martillar, suavizar, afinar y pulido.
El metal cobre base es primero derretido y luego se agregan los otros metales mientras se revuelve. Cuando
esto está listo, el metal fundido es vertido en un molde de barro, cera o metal, y son moldeados a base de
martilleo hasta que los metales se enfrían. Con gongs de gran tamaño este proceso de calentar y martillar
puede ser llevado a cabo mas de cien veces. Cuando se logra la forma, el gong es sumergido en agua helada
para evitar la elasticidad del metal mientras es afinado. Cuando está completamente frio, el artesano
empieza a martillar las posiciones de golpe del gong por fuera y por dentro, para lograr su afinación. El sonido
es probado y se vuelve a martillar para refinarlo. Para los gongs de alta calidad, se pueden llegar a necesitar

13
tres procesos de afinado para llegar al sonido deseado. Muchas veces los tonos mejoran con el paso del
tiempo, alrededor de 20 a 30 años. Finalmente el gong es pulido y ornamentado.

En el occidente, la fabricación de gongs en el siglo 21 (como los realizados por la fabrica europea Paiste)
difieren del método tradicional asiático de verter los metales puros en los moldes. En estos casos, los gongs
son recortados de placas de metal enrolladas y templadas, en discos circulares, que son calentados y se da
forma por golpes individuales de martillo. Después de que el gong pasa ´por este proceso de calentado y
martilleo, el instrumento descansa por tres o cuatro meses hasta que se afina y pule. Cada gong se vuelve un
trabajo de arte creativo individual con su propia personalidad definida y su propio sonido.

Un gong terminado se nota primeramente por su tamaño de circunferencia en pulgadas o centímetros y por
la frecuencia de afinado o sonido. También se distingue por el numero de olas de sonido que hace cuando se
lo golpea. Los gongs de alta calidad producen dos o más de estas olas de sonido retornantes cuando se los
golpea individualmente.

Orígenes del gong

El gong es un instrumento antiguo cuyo origen es desconocido. Es mencionado por primera vez a principios
del siglo en China donde aparece por primera vez en Hsi Yu, una región localizada entre Tíbet y Burma. De
todas maneras, el gong no es originario de China. Los chinos atribuyen el origen del gong a una cultura más al
oeste, que algunos historiadores creen puede ser en el noroeste de India, o en el área conocida como
Afganistán, donde probablemente era usado en rituales budistas.

Algunos etnomusicólogos especulan con que el gong puede haber llegado desde Grecia y después se
expandió hacia el noroeste de India con la expedición de Alejandro Magno. Esta referencia a instrumentos
parecidos al gong en la cultura griega es del siglo 8 antes de Cristo. Plutarco escribe sobre “tambores” de
bronce que utilizaban las tropas de los Partos para intimidar a sus enemigos. El instrumento griego, llamado
echeion, utilizado en obras como productor del trueno de los dioses y la señal del clímax de los rituales,
puede haber sido una forma primaria de gong. Los griegos también lo utilizaban en rituales mortuorios en
Eleusis y Esparta, al igual que muchas otras culturas para sus ritos fúnebres. Muy probablemente, de todas
formas el origen del gong se remonta a las más antiguas civilizaciones Egeas.

El gong puede haber aparecido en los primeros años de la Edad de Bronce (hacia 3000 a 2000 años antes de
Cristo) cuando las herramientas y armas fueron hechas por primera vez con bronce. El primer gong puede
haber sido un escudo de bronce que era golpeado como señal de guerra para un ataque o retirada. Otra
posibilidad es que el primer gong se desarrollara a partir de una disco de bronce representando el Sol que era
reverenciado por las primeras culturas agrícolas. En todo caso, es seguro asumir que el gong tiene muchos
orígenes en la historia y los locales desde que hay tantos tipos diferentes de gongs encontrados alrededor del
mundo.

En el occidente, los romanos utilizaban gongs y discos de metal (discus) como instrumentos de señal. Un disco
montado datado en la primera o segunda centuria después de Cristo fue descubierto en Wiltshire, Inglaterra.

14
En la biblia Pablo menciona el “disco resonante gong o platillo titilante” (I Corintios xiii. 1) y en el siglo quince,
en la Europa medieval hay dibujos de un torturador burlándose de Cristo con un gong.

La palabra “gong” fue usada por primera vez en el siglo dieciséis en Europa. El nombre viene de Indonesia de
el nombre del instrumento gong nativo llamado “bonang”, o “bonang-bonang” para el plural. Los colonos
holandeses en Indonesia tradujeron “bonang-bonang” como “gom-gom” que fonéticamente se convirtió en
“gong-gong” y luego fue acortado en “gong”. Interesantemente, la palabra indonesia usada para describir el
gong es “cakram”, derivada de la palabra sanscrita “Chakra” o rueda, que también es utilizada por los yogis
para los centros de energía del cuerpo sutil.

Aunque los escritores europeos describen el gong en el año 1600, no se convirtió en parte de la música
occidental hasta la Revolución Francesa. El gong, de todas formas, ha jugado un papel importante en la
música mundial desde hace miles de años. Todas las culturas asiáticas usan el gong, y cada nación tiene un
gong con sus características únicas. Por ejemplos, los gongs de India son más pequeños y planos y tienen un
tono alto. Los gongs de Burma son más finos que los chinos. En Java, se utilizan muchos gongs al mismo
tiempo. Alrededor del mundo, los gongs son fabricados para una gran variedad de ritos y ceremonias
musicales. En África grandes gongs suspendidos son utilizados por la iglesia de Etiopia Coptic. En Sudamérica,
los gongs fueron descubiertos en tumbas peruanas y son ligeramente cóncavos-convexos y tienen un sonido
claro y resonante cuando son golpeados.

La Música y el gong

El gong en la música oriental

El primer uso del gong en la música formal probablemente tuvo lugar en China. A principios del siglo 8, el
gong aparece en la opera El Pequeño Pastor. En la opera de Beijing, son usados gongs ensamblados, platillos y
tambores para las escenas de batallas y las entradas militares. Interesantemente en las operas de las
provincias de Sichuan y Hunan, los gongs y tambores son los únicos instrumentos utilizados.

En la música cortesana Japonesa, los ensambles gagaku usan un gong colgante pequeño con otros
instrumentos de marcan el ritmo. El gong también se usa para música fuera del escenario en obras kabuki. En
la música de festivales japoneses, un músico de los ensambles de cinco toca un pequeño gong de bronce
llamado kane.

En Corea pequeños gongs son usados en ceremonias conducidas por una chaman femenina mientras la gente
de Filipinas usan los gongs en danzas rurales. En otros países del sudeste asiático, los gongs son muy
importantes en la percusión. En Burma y Tailandia, hay bandas de percusión que tocan en círculos de gongs.

El uso más frecuente de gongs en composiciones musicales, tanto en Oriente como Occidente, ocurre en las
islas indonesias de Sumatra, Java, Bali y Madura. Las orquestas o bandas conocidas como gamelanes usan
15
gongs suspendidos verticalmente tanto como estantes de gongs verticales con campanas, metalofonos,
tambores, xilofones de madera, citaras y flautas para producir música para ceremonias, obras, bailes,
casamientos, cremaciones y prácticamente todas las actividades humanas.

El gong en la música occidental

La primera vez que se uso un gong en las orquestas occidentales fue en 1791 cuando Gossec incluyo un gong
plano en su Música Funeral para Mirabeau. El gong fue usado luego por Cherubini en su Réquiem y por
Steibelt en su Romeo y Julieta (1793) para crear un tono sombrío. Fue utilizado frecuentemente por otros
compositores occidentales para dar una impresión de tristeza u oscuridad, como en la 6° Sinfonía de
Tchaikovski y por Richard Strauss en Muerte y Transfiguración, o para aumentar el clímax , como en la
obertura Francesca Rimini de Tschiakowsky.

También fue utilizada por compositores europeos para crear un estado de ánimo, dramático, exótico y
aterrorizante, como en el sonido misterioso del gong en Boris Gudonov de Mussorgkys o en el sonido oriental
de la obra de Puccini Madame Butterfly y de Girffes, El Domo de Placer de Kubla Khan.

En gran parte el gong es usado para acrecentar. Sin embargo el compositor Holst en Los Planetas (Marte) lo
usa para prescribir un tremolo a ser tocado en el gong durante 39 compases. Stravinsky utilizaba dos gongs
para su Introitus (1965), mientras que Strauss escribió para cuatro gongs un tremolo para Die Frau ohne
Schatten (1919) y Puccini anoto series de gongs para Turandot.

El gong también es una elección para los compositores occidentales modernos que buscan sonidos inusuales.
Stravinsky por ejemplo, pidió un glissando rápido tocado sobre la superficie del gong con un martillo
triangular en Rito de la Primavera (El Sacrificio). Penderecki hacía que el gong vibre con un arco en su
Dimensiones del Tiempo y el Espacio (1960), y en Doble Música de John Cage (1941). El gong era golpeado e
inmediatamente bajado a una bañadera con agua para acallar su tono.

No todos los usos del gong en la música occidental son para componer música formal. En la música del Oeste
de Europa alrededor del siglo 17, los monasterios de Macedonia utilizaban un grueso gong suspendido en
medio de su monasterio para llamar a los monjes al servicio. En algunas ordenes católicas, el gong era
utilizado al igual que una campana para llamar a los fieles. Durante el siglo 19 entre la clase alta europea, el
gong se utilizaba para congregar a los sirvientes o para reunir a la familia para las comidas, así como para
anunciar la llegada de huéspedes en situaciones formales.

El gong encontró una nueva popularidad en la música psicodélica entre los años 1960 y 1970, por sus sonidos
que permitían un “viaje mental” con sus reverberaciones en la mente de la gente que se drogaba. Los Moody
Blues abrían su primer álbum “Days of Future Passed” con una ola de crescendo de gongs y cerraban su
actuación con un golpe individual que se desvanecía en el aire hasta llegar al silencio. Led Zeppelin utiliza el
sonido del gong en su canción “What is and never should be” y John Bonham baterista del grupo, toca un
gong de 38 pulgadas en la canción “Moby Dick”. El grupo Aerosmith usa uno en su canción “Dream On” y en
el clásico de Queen “Bohemian Rhapsody” termina con el sonido de un gong gigantesco tocado por Roger

16
 Taylor. Doane Perry de Jethro Tull toca un gong de 36 pulgadas en sus actuaciones. Y en los conciertos de Pink
Floyd entre 1967 y 1973, Roger Waters trae el gong al escenario para “A saucer full of secrets” y “Set your
controls for the heart of the sun” que termina con el gong estallando en llamas, en caso de que los adictos al
acido no estuvieran completamente sorprendidos todavía.

El descubrimiento y uso del gong por los músicos de la cultura de las drogas del siglo veinte fue el primer
ejemplo del gong siendo utilizados por occidentales como una herramienta de transformación consiente, una
vuelta a las raíces orientales de los siglos pasados donde también era usado para despertar los altos centros
de la mente meditativa.

Aunque el gong ha sido utilizado como un instrumento en muchos tipos de música, su uso más profundo está
en su habilidad singular de transformas, curar y elevar el espíritu buscador y vidente. Hoy en día el gong a
encontrado una nueva audiencia entre los terapeutas, profesores de yoga e individuos que buscan
transformarse y transformar a otros a través del poder del sonido.

Hay una marcada diferencia entre utilizar el gong como instrumento musical y como un instrumento
terapéutico o yogui en cómo es tocado. Mientras que en la formación musical formal es necesario tocar el
gong tanto en el oeste como occidente aprender a tocar el gong para la curación y transformación requiere
un conjunto de habilidades diferente, como descubriremos.

El gong y la práctica del yoga

La asociación del sonido del gong y la práctica del yoga es mencionada en el siglo 14 por el Yogi Swatmarama
en Hatha Yoga Pradipika, uno de los trabajos seminales en la práctica de Hatha yoga.

En el capítulo final del Pradipika hay una discusión sobre las etapas que atraviesa un yogui en su viaje a la
iluminación. Uno de los puntos más distinguibles es la experiencia de “escuchar” los sonidos internos
producidos por el despertar de la energía consciente de Kundalini. Este sonido interno avanza sutilmente
mientras la conciencia se despierta. Las primeras etapas del sonido son “oídas” como el sonido del océano.
Desde este rugiente sonido como olas, el Yogi tiende a oír el sonido de varios tambores que se refinan en “el
sonido de la caracola, el gong, el gran cuerno”. De hecho, otro antiguo texto hace notar que cuando la
energía de Kundalini despierta el centro del corazón, el oyente experimenta un silencio interno como “un
gong explotando en el medio del sol”. Gradualmente el sonido vibrante del gong se disuelve hasta que el
yogui solo escucha un zumbido como el de las abejas y se ve completamente absorto.

En este estado de absorción en el sonido hasta que todo lo demás se disuelve excepto por la experiencia de
dicha es llamado Laya Yoga. Mientras el oyente se compenetra y es absorbido por el sonido externo del gong,
la diferencia entre el oyente (el yo) y el sonido (no yo) se disuelve en una unión, muy parecido a lo que ocurre
en la práctica del Laya Yoga. La habilidad del gong para crear un sonido externo tan increíblemente individual
para cada oyente que la mente entre en un trance y es acallada lo hace un poderoso instrumento para
adentrarse en un estado meditativo.

17
 Mientras las olas del gong suspenden las olas de pensamiento de la mente, el oyente es llevado al punto cero,
el estado yogico de shunya, un estado original de dulce nada y el primer estado de Nada Yoga. La habilidad
del gong para aquietar la mente, para detenerla, y para sobreponerse y mantener consciente está bien
descripto por el maestro en Kundalini Yoga Yogi Bhajan, que dijo “Para la mente, el sonido del gong es como
la madre y el padre que le dieron nacimiento. La mente no tiene poder para resistir al gong que es tocado
apropiadamente”. De acuerdo a Yogi Bhajan, la mente se debe rendir al sonido del gong entre 3 a 90
segundos desde que es hecho sonar.

Con esta rendición de la mente baja al sonido del gong, el oyente entra al estado trascendental de shunya o la
nada, donde puede acceder a la verdad interna y las visiones espontaneas. Respecto a esto, el gong es el
instrumento Yogi para crear un estado meditativo espontaneo que solo requiere que el oyente se deje ir y
empiece a ser gong.

El gong y los Koshas

Los cinco Koshas yogis, o vainas de existencia, son un importante concepto para entender cómo funciona el
yoga y el rol de gong en la transformación efectiva.

Piensa en el yo como si tuviera cinco envoltorios o capas. El envoltorio externo es el cuerpo físico (anamaya
kosha), el segundo es el cuerpo energético o de aliento (Pranayama kosha), el tercero es el cuerpo emocional
(manamaya kosha), el cuarto es el cuerpo de conocimiento (vijnanamaya kosha) y el quinto y final de nuestro
centro es el cuerpo de felicidad (anandamaya kosha).

A través de la práctica de yoga, desde lo más grosero a lo más sutil, los cinco Koshas son afectados.
Practicando Asanas o posturas de yoga, se fortalece el cuerpo físico (anamaya kosha) mientras que la práctica
de Pranayama o control de la respiración trabaja en el cuerpo pranico (Pranayama kosha). El cuerpo
emocional (manamaya kosha) que procesa nuestros pensamientos mundanos y sentimientos, es acsesible a
través de mantras y el sonido secreto. El cuerpo de conocimiento (vijnanamaya kosha) es afectado
esencialmente por la meditación y el cuerpo de felicidad (anandamaya kosha) es experimentado a través de
la integración de las cinco capas.

En este modelo kosha, el sonido del gong afecta el manamaya kosha y por esto sirve de intermediario entre el
cuerpo físico y el cuerpo pranico (anamaya kosha y Pranayama kosha) y el cuerpo de conocimiento o mente
meditativo (vijnanamaya kosha). El gong ayuda a formar un puente que es para muchos practicantes un
avance en la práctica del yoga: un movimiento de lo más grosero a la región más sutil. Cuando se usa un
mantra o cuando se toca el gong, el manamaya es afectado, reforzado y sanado en la misma forma que un
asana lo hace con el cuerpo físico o Pranayama para el cuerpo pranico.

Porque afecta la capa emocional o física, el sonido del gong suele sacar a la luz varios estados emocionales,
especialmente cuando es oído por primera vez. Llorar o reír pueden ser comunes, así como experimentar
estados transitorios de ansiedad, miedo, amor o felicidad, mientras se van reorganizando estos estados
emocionales al sonido del gong.

18
Gradualmente mientras el manamaya kosha interactúa con el sonido, los varios estados emocionales
disminuyen y se transforma en un estado general de bienestar. De este centro de calma y emoción neutral, es
más fácil experimentar la mente meditativa de vijnanamaya kosha.

La habilidad del gong de despertar la mente intuitiva y la inteligencia perspicaz (conocida en yoga como
mente buddhi) a través de su efecto en el sexto Chakra aumenta la capacidad del oyente para integrarse en
vijnanamaya kosha. Particularmente en ese momento de silencio, cuando el sonido del gong se detiene, se le
da al oyente la experiencia de unidad en la quietud donde es más fácil distinguir entre lo real y lo imaginario.

Finalmente, el gong puede ser en sí mismo un instrumento de dicha, permitiendo una fusión entre todos los
sonidos que abarca que recuerda al oyente, que la fuente de su existencia viene desde el centro causal de su
alma eterna, el anandamaya kosha.

Uno puede seguir el sonido del gong mientras interactúa con los cinco Koshas, desde la sensación puramente
física del sonido (anamaya kosha), al movimiento de energía por los nadis (Pranayama kosha), a la
sincronización del estado emocional con la mente (manamaya kosha), llevando a la visión intuitiva
(vijnanamaya kosha) que permite experimentar la dicha integrada (anandamaya kosha).

El gong y los nadis

En la anatomía yogico, los nadis son ríos de energía que fluyen a través del cuerpo energético o sutil, muy
parecido al concepto de meridianos en la medicina oriental. Estos canales de energía llevan el prana o fuerza
de vida y juegan un papel importante en el despertar de la energía de Kundalini de conciencia espiritual.
Cuando el gong es tocado, estos nadis pueden ser limpiados y el oyente experimenta un incremente en el
fluyo de energía hacia las áreas que pueden haber estado bloqueadas.

Este incremento del flujo de prana a través de los nadis y su incremento de energía vital es una de las formas
en las que el gong sirve como instrumento de curación. También, el libre movimiento de prana a través de los
nadis despierta, equilibra y fortalece la energía del sistema de Chakras.

Una forma de usar el gong para trabajar con estos canales de energía es respirar conscientemente, mientras
el gong suena. La práctica de la respiración trabaja en los dos nadis mayores, el ida y el pingala, así como en
los dos hemisferios del cerebro. Cuando está en unión con el sonido del gong, esta práctica puede traer
equilibrio a los sistemas nerviosos simpático y parasimpático.

Otra forma de trabajar con el gong y los nadis en la energía corporal es practicar escuchar el gong en una
postura meditativa derecha, con la espina dorsal conscientemente alargada y quieta, trabajando las bandhas
o trabas musculares yoguis. El oyente ubica el sonido del gong en la columna y trata de experimentar la
sensación del sonido en este canal central del cuerpo que es conocido energéticamente como sushumna
nadi, o el centro mayo nadi entre ida y pingala.
19
De esta forma, el movimiento de energía es facilitado a través del nadi central para balancear los Chakras.

Ocasionalmente el sonido del gong produce lo que los oyentes llaman una sensación centelleante o
movimiento de energía en el cuerpo. Estas sensaciones suelen ocurrir cuando el sonido del gong desbloquea
los nadis que pueden existir desde el nacimiento o debido muchas veces a traumas. En el nivel más básico, el
gong tiene un efecto equilibrador en los nadis y consecuentemente en el sistema simpático nervioso
(representado por el nadi pingala), el sistema nervioso parasimpático (ida nadi) y el sistema nervioso
autónomo (sushumna nadi).

20
21
El gong y los Chakras

En su forma más sencilla. Un Chakra es un centro de energía sutil que afecta y controla escenarios diversos de
la psiquis humana. Cada Chakra tiene su frecuencia de vibración única que resuena en cada cualidad física,
psicológica y espiritual. Hay siete Chakras mayores en los sistemas clásicos de yoga y cada uno tiene una
cualidad especifica de sonido o nota que expresa su identidad natural.

Por ejemplo, hay un bij mantra, o sonido semilla asociado a cada Chakra. Este sonido semilla resuena con la
energía del Chakra, expresando y equilibrando el Chakra. Estos sonidos tradicionales de cada Chakra son los
siguientes:

Primero---LAM

Segundo---VAM

Tercero---RAM

Cuarto---YAM

Quinto---HAM

Sexto---AUM

Séptimo---Silencio

22
En la práctica del Kundalini yoga, varios mantras también vibran con cada Chakra, como en el caso del bij
mantra SAT NAM para el tercer Chakra o WAHE GURU para el sexto.

Además, hay notas musicales asociadas con cada Chakra. En la escala musical de India, estas siete notas para
los Chakras son SA, RE, GA, MA, PA, DHA, NI, SA. Las notas musicales actuales depende de su clave; por
ejemplo, en C Mayor el sonido SA corresponde a la nota C y el primer Chakra.

23
Por su relación intima entre frecuencias de sonido y Chakras, el gong es un instrumento poderoso para abrir y
equilibrar el flujo de energía a través de ellos. Mientras el gong es tocado es su gran rango de complejos
patrones, los Chakras empiezan a comienzan a llegar a su resonancia natural. Es como si se tocaron un millón
de notas simultáneamente hasta lograr la melodía perfecta para cada Chakra.

Esta ola colectiva de semi tonos y combinaciones de tonos dirigieran el mayor rango posible de sonidos
necesitados para hacer vibrar cada Chakra en su mayor resonancia. En efecto, hay una gran sintonía entre los
Chakras que liberan un flujo libre de energía que crea una sensación de fluidez y respuesta en la energía del
oyente.

No solo todos los Chakras se benefician del sonido del gong, sino que también hay efectos específicos en cada
uno. Este efecto de sonido del gong en un Chakra especifico fue ampliamente demostrado hace cientos de
años cuando era tocado en las cortes de los reyes para estimular el sexto Chakra y despertar las facultades
psíquicas de los videntes y profetas.

Los consejeros reales tocaban el gong para estimular el sexto Chakra, o centro de intuición, donde podían
entrar en un estado de trance para predecir los resultados de batallas y cosechas. Una de estas predicciones
que fue hecha mientras escuchaban el gong decía que los guerreros del rey deberían apuntar sus flechas
hacia arriba en el aire con una trayectoria particular, en vez de directamente al enemigo, para que la fuerza
de la caída pudiera perforar la armadura del enemigo. Similarmente, los videntes usaban el sonido del gong
para despertar facultades intuitivas del sexto Chakra para ver los cambios en el clima que pudieran romper
los barcos o crear sequias.

Históricamente el gong, era tocado en el momento de la muerte, para poder abrir el séptimo Chakra, o
coronario, el Chakra localizado en la parte más alta de la cabeza, el punto de salida según los yoguis por
donde salía el cuerpo sutil o alma en el momento de la muerte. Por esta habilidad del gong para abrir el
Chakra coronario y permitir la salida del alma más fácilmente, se ha asociado al gong con los funerales en el
oriente e incluso después fue incorporado a las música funeraria del occidente en el siglo 18.

El séptimo Chakra también es considerado la puerta a la guía divina, así como el sexto Chakra el tercer ojo de
la profecía.

No es de extrañar, que el gong sea reverenciado como mensajero de los dioses, permitiendo al oyente oír
voces sin voz (que en realidad era simplemente el estado elevado de la mente meditativa del oyente).

Cuando el gong es tocado, los Chakras bloqueados también son liberados. Esto puede ser experimentado o
expresado por el oyente como un profundo suspiro (primer Chakra), zumbido (segundo Chakra), risas (tercer
Chakra), llanto (cuarto Chakra), tos (quinto Chakra), luz interna (tercer ojo) o conexión feliz (séptimo Chakra).
A veces puede que la respuesta a la liberación de un Chakra sea dramática como las de las mujeres que
frecuentemente experimentan orgasmos durante una relajación con gong o los hombres que tienen una
experiencia extra corporal, viendo su cuerpo desde arrida.

Aparte de afectar la energía individual de los centros del cuerpo, el gong trabaja en los Chakras
colectivamente al conectar la energía y trabajar en frecuencias o vibraciones mayores y menores. Por

24
ejemplo, el séptimo Chakra es la vibración mas “alta” de el primero, el sexto Chakra es la vibración más alta
del segundo Chakra, el quinto es la octava mayor del tercer Chakra. El cuarto Chakra, o Chakra corazón tiene
una frecuencia independiente que está unida al campo electromagnético o aura alrededor de nuestro cuerpo.

Con esta relación de pares entre los Chakras permite una oportunidad de tocar una y otra vez cada uno así el
balance puede ser creado entre los dos. El sonido del gong tiene ahora dos contrapuntos que afectar. Por
ejemplo, la frecuencia más alta del sexto Chakra puede ser conectado a tierra al trabajar con el segundo
Chakra y consecuentemente la energía del segundo Chakra puede ser “elevada” a través del trabajo con el
sexto Chakra.

En efecto, este sonido complejo e interactivo crea una comunicación cruzada entre estos centros de energía,
liberando bloqueos y limpiando viejos patrones permitiendo que el cuerpo sutil se re integrado suavemente y
los Chakras coordinados. En particular, al coordinar y estimular acciones en la glándula pituitaria y la glándula
pineal, el gong es específicamente efectivo en la apertura del sexto y séptimo Chakra y esto lo hace un
instrumento ideal para la meditación.

En la ilustración están los siete Chakras mayores asociados con las áreas donde se toca el gong, comenzando
desde lo abajo del gong, cerca del área del borde para el primer Chakra y terminando cerca del borde
superior del gong justo debajo del por borde llegando al séptimo Chakra. El centro de corazón, o cuarto
chakra, es representado por ambas áreas directamente encima y abajo del centro del gong. En el kundalini
yoga, un octavo Chakra es posicionado (generalmente como el aura que rodea la energía física y el campo del
séptimo Chakra) y es asociado con el área del borde de la superficie del gong.

25
Kundalini yoga y el gong

26
El uso más visible y utilizada del gong en yoga en el mundo occidental es en el Kundalini Yoga tradicional
enseñado por Yogi Bhajan. Un reconocido maestro de Kundalini Yoga, Yoga Tantrica y gong, Yogi Bhajan
aprendió técnicas para tocar el gong cuando aún era un niño de profesor, Sant Hazara Singh, un maestro de
yoga Sikh que fue su tutor en el área del norte de India entre los años 1930 y 1940.

Trayendo las enseñanzas del Kundalini yoga al occidente en 1968, Yogi Bhajan comenzó a usar el gong en sus
clases en Los Ángeles en 1969 donde tocaba con un gong Paiste de 28 pulgadas. La maravillosa experiencia con
el gong en sus clases inspiro a estudiante y maestros a aprender a tocarlo en sus clases también. Durante los
años 70, con el uso de drogas en creces, Yogi Bhajan pidió que se usaran gongs en los ashrams de Kundalini
yoga alrededor del mundo para ayudar a los estudiantes cuyos sistemas nerviosos estuvieran dañados por el
uso de drogas.

Sus estudiantes y maestros de Kundalini yoga, pasados y presentes, han desarrollado talleres, CDs y
entrenamientos basados en sus enseñanzas sobre el gong como un instrumento yogui sagrado. Más que
cualquier persona Yogi Bhajan fue una fuerza necesaria para popularizar el uso del gong en yoga y meditación
del mundo occidental.

La relación entre el gong y la práctica del kundalini yoga es una consecuencia natural del uso del mantra y la
música como una parte esencial de la practica. Como decía Yogi Bhajan, está basado en la corriente de sonido,
el poder de la palabra y del mantra, y la vibración del infinito: “ Si vas a meditar en el sonido primario, vas a ver
lo invisible, vas a oír lo inaudible, y vas a sentir lo no sentido”.

Este sonido primario esta mejor representado por el sonido del gong. “El gong es el primero y último
instrumento de la mente humana” dijo Yogi Bhajan. “Hay solo una cosa que puede sustituir y dominar la mente
humana, el sonido del gong. Es el primer sonido del universo. Es el sonido creativo básico.”

Generalmente, el gong puede ser usado durante una clase de yoga o durante la relajación al final de la clase,
después de que el cuerpo físico ha sido preparado a través de una serie de movimientos, ejercicios y
respiraciones conocidos como Kriyas.

Los Kundalini Kriyas o secuencias de técnicas de yoga, son la forma más efectiva para preparar la mente y el
cuerpo a través de la experiencia del yoga gong. Para el yogi gong, es recomendado una base de Kundalini
yoga.

Mantras Kundalini yoga para tocar con gong

Como discutiremos luego en la sección de tocar el gong, el músico de gong primero debe afinarse a sí mismo al
poder del sonido del gong mismo antes de poder tocarlo. Esta unión entre el músico y el gong crea una relación
intuitiva que permite al gong tocar al músico así como el músico al gong.

En el kundalini yoga, la unión especifica entre el maestro del gong y es gong es realizada a través de una serie
de tres mantras, o plegaria de centrado. Cada mantra es repetido en silencio o pronunciado antes de tocar el
gong.

27
El primer mantra trae al maestro atemporal a tu presencia, para hacer a un lado a tu ego y permitir que la
sabiduría de las eras te guie:

AD GUREY NAMEH

(Invoco al maestro que existe en el Principio)

JUGAD GUREY NAMEH

(Invoco al maestro que enseña a través de todos los tiempos)

SAT GUREY NAMEH

(Invoco al maestro que enseña desde la Verdad)

SIRI GURU DEV A NAMEH

(Invoco al invisible maestro sutil del todo)

El segundo mantra nos une con la energía creativa del universo, el poder creativo femenino que gobierna la
música y todas las formas de expresión, el sonido ONG, de la creación misma:

ONG NAMO

(Invoco a la energía creativa infinita)

GURU DEV NAMO

(Invoco al divino maestro trascendental)

El tercer mantra lleva a la mente al lugar donde el sonido existe en el eterno momento de la verdad, mas allá
de las polaridades y las formas distinguibles del sonido y de el productor de sonido.

AD SUCH

(La verdad antes de todos los principios)

JUGAD SUCH

(La verdad de todas las eras)

HAIBHEE SUCH

(La verdad en este momento)

NANAK HOSEE BHEE SUCH

(La verdad que siempre es verdad)

28
Una vez que estos mantras son usados con la intención correcta, el músico toca en el gong lo que necesita en el
momento presente y no desde la perspectiva de su ego. El karma de tocar el gong se convierte en dharma y
eleva tanto al músico como al oyente.

Kriyas Kundalini yoga y meditaciones

Aunque los Kriyas o secuencias de ejercicios del Kundalini yoga pueden ser aumentados cuando el gong es
tocado durante la relajación, hay Kriyas específicos enseñados por Yogi Bhajan que nos dicen cuando tocar el
gong en diferentes puntos en el kriya o meditación para que sean efectivos.

La siguiente meditación Kundalini es un ejemplo de cómo debe ser usado el gong para profundizar su efecto en
la práctica.

Durante esta meditación de 11 minutos, el gong es hecho sonar durante los primeros 3 minutos para dar el
ritmo descripto como “respiración profunda de fuego”. Durante los últimos 8 minutos, un mantra es tocado.

Esta es la meditación con gong hecha por Yogi Bhajan el 13 de Mayo de 1989 en Hamburgo, Alemania, como
parte de una conferencia titulada “Define tu propia nobleza”. Este resumen esta tomado literalmente del final
de la conferencia transcripta. El gong es tocado durante los primeros tres minutos.

“En una pose cómoda, pon tus brazos hacia arriba en 60 grados en frente de ti, los hombros trabados y
derechos, las palmas hacia abajo. Pon tus manos en gian mudra (las puntas de los pulgares tocando la punta de
los dedos índice con los otros dedos derechos). Cierra los ojos, y lleva tus ojos a mirar la punta de la nariz,
mientras permaneces sentado derecho. Esto hace que la materia gris se mueva y el suero cambie a nuestra
disposición. Para poder mantenerlo, lleva tus hombros hacia afuera y estíralos hacia adelante, para que la
ciática baja se desconecte y el cuerpo no tiemble. Esta postura te hace fuerte, intrépido, transparente y
extremadamente fuerte.

Respira fuego en esta postura, por 3 minutos. Entonces, manteniendo la postura, comienza a respirar
profundamente con el mantra Humee Hum durante 8 minutos. (Total 11 minutos.)Fin: inhalar, mantener y
aguantar durante 20 segundos. Entonces respirar en fuego durante 15 segundos. Repetir tres veces. Relajar.”

Usando el gong en clases de yoga

El gong puede ser integrado a una clase de yoga o a una sesión privada en diferentes formas. El uso más común
en una clase de yoga es durante la relajación. Después, también puede ser usado para aumentar o guiar un
proceso de meditación. Adicionalmente, el sonido del gong también puede ser efectivo cuando es usado para
complementar una práctica de asana, Pranayama o mantra. También puede ser usado para abrir o cerrar
espacios sagrados para clases.

29
Relajación con Gong

Sin importar cuál es el propósito con el que el gong es tocado, generalmente se usa cuando el oyente esta
relajado. De hecho, para utilizarlo efectivamente en una clase de yoga, el oyente debe esta receptivo casi
siempre en estado de relajación o conciencia. Sin este estado relajado o consiente, el oyente se puede
encontrar con que el sonido del gong es mas musical que meditativo y experimentar una resistencia a el sonido
integrado completamente.

Puede ser usado para crear relajación de diferentes formas. Un sonido pulsante e hipnótico como se habla en
las técnicas avanzadas puede ser efectivo para inducir al oyente a sentirse relajado. La tensión es removida al
tocar un “ciclo de edificación y liberación” (técnicas avanzadas). Para profundizar la relajación, el gong debe ser
tocado suavemente hasta que la sesión termina con el sonido que se desvanece.

El sonido del gong es un poderoso estimulante para el sistema parasimpático que se vuelve dominado por un
estado profundo de relajación, particularmente con los ojos cerrados. Es común escuchar alguna persona
roncando durante una relajación con gong, incluso cuando el gong es tocado a muy alto volumen. Mientras que
muchas personas disfrutan una siesta con gong, idealmente el oyente permanece tanto relajado como
consciente durante la relajación con gong (como en cualquier práctica de yoga) para que la mente y las
emociones logren una calidad clara.

El gong y mantras

Como el sonido del gong, los mantras también son sonidos transformadores que cambian la conciencia y
promueven la integración. Los mantras pueden ser pronunciados o tocados mientras suena el gong para crear
un efecto sinestesico.

Una forma de entretejer los mantras con el gong es poner una grabación de los mantras con un sonido bajo.
Mientras escuchamos el mantra, el sonido del gong construye y calma para que el sonido del mantra se
desvanezca hacia dentro y fuera de la conciencia del oyente. En algún punto puede que el gong abrume al
mantra. Otras, el gong se vuelve tan silencioso que es más bajo que el mantra. Obviamente l selección del
mantra y la habilidad de la música que toca el gong para su efecto son críticas; de otra forma, los sonidos
pueden volverse irritantes y competir entre ellos para el oyente. Una forma segura puede ser elegir el mantra
apropiado para comenzar o terminar la sesión con gong, proporcionando una introducción suave para re
intrudicirlo en la sesión de gong.

El gong también puede ser tocado con mantras individuales mientras se toca (suele ser difícil para el músico
cantar los mantras y tocar el gong efectivamente). De nuevo, se requiere una experiencia hábil para integrar
prácticamente el sonido del gong y acentuar o amplificar la práctica del mantra. Una de las formas de
comenzar a usarlo es usar un ritmo ligero en los golpes al gong para crear un pulso constante para que el
mantra resuene fuera del. Un poderoso grupo de canto de una simple “semilla” o bij mantra como AUM u ONG
con la acentuación del gong puede crear una rica pared de sonido, eso facilita la absorción más profunda en el

30
mantra. De nuevo, el músico de gong debe encontrar la “voz” del gong para realizar esta práctica
efectivamente o puede volverse simplemente insoportable.

Gong y Pranayama

El gong es efectivo para el movimiento de prana (energía vital) a través del cuerpo y puede ser usado para
aumentar la practica Pranayama (respiración).

Una de las formas de utilizarlo en una práctica de Pranayama es como un reloj para marcar cada etapa durante
el ciclo de inhalación, retención, exhalación y suspensión. Inhalar y mantener el aliento cuando el gong es
golpeado. Y después exhalar y mantener la exhalación hasta que el gong sea golpeado nuevamente. Mantener
el aliento fuera hasta que el gong señale que es momento de comenzar una nueva inhalación, y así
sucesivamente.

El gong también puede ser tocado durante el tiempo de retención cuando el aliento se mantiene fuera después
de exhalar. En esta etapa de Pranayama, es bastante común la liberación de profundos miedos (ej.: el miedo a
la muerte por la falta de respiración) que pueden ser rápidamente superados con el sonido directo del gong en
esta etapa.

Para aquellos que practican Kundalini yoga con la respiración de fuego (una rápida e igual técnica de inhalación
y exhalación), una experiencia común es sostener calmadamente el ritmo del gong para aumentar sin esfuerzo
el ritmo de respiración.

Finalmente el gong puede ser tocado durante cualquier práctica de Pranayama siempre y cuando sea parecido
y amplifique la respiración natural y ritmo de Pranayama. El ritmo y el tempo de la respiración de fuego, (o
kapalbhatu o bhastrika, por ejemplo), es más rápida que la práctica de respiración por la nariz profunda y larga.

Cuando es usado hábilmente, el gong puede ayudar en la remoción de bloques respiratorios y el movimiento
del aliento.

La advertencia es que el músico de gong debe estar altamente afinado para integrar el aliento con tocar: si no,
el sonido puede ser confuso o perjudicial para el sistema nervioso.

Gong y Asanas

Como con el Pranayama, el gong puede ser usado como un reloj cuando se trabaja con los Asanas, creando un
flujo de postura en postura con el sonido de cada golpe en el gong.

Mientras se mantiene una postura, el gong puede ser tocado apropiadamente para aumentar la energía del
asana. Por ejemplo, una pose de guerrero extendida puede ser acompañada por un tempo calmo y marcial
que sea ardiente y enfocado. Una larga inclinación hacia adelante, de otra manera, debe ser aumentada por un
lento, ritmo acuático que aliente la liberación y liberación.

31
Si el practicante está lo suficientemente avanzado para mantener una postura por un periodo de tiempo
extendido (10 a 15 min.), el gong puede ayudar a liberar bloqueos energéticos y hacer fluir el prana por las
líneas del asana. Nuevamente, el músico debe ser habilidoso y competente en la práctica del asana para
entender que es lo necesario del gong. Simplemente tocar el gong mientras los Asanas están siendo hechos no
es suficiente para hacerlo una herramienta yogui apropiada.

Gong y Kriyas

Con la práctica del Kundalini yoga que siempre es hecho con secuencias prescritas conocidas como Kriyas, el
gong es a veces explícitamente necesitado en un punto particular de la práctica o al final. De hecho, una
cantidad de tiempo en la que tocar el gong puede ser específica para completar el efecto del kundalini kriya. En
estos casos, el músico es sin peligro guiado a integrar el gong durante la experiencia de yoga. Por lo general, el
gong no debería ser tocado al azar durante la Kundalini Kriya (aunque puede serlo al final) para no perturbar el
flujo de prana que el kriya está creando intencionalmente.

Si tu estas practicando yoga Kriyas, o secuencias prescritas, de otra tradición también, el gong puede ser usado
juiciosamente para no interrumpir los efectos del kriya o practica estándar.

Gong y Meditación

Quizás uno de los usos más comunes para el gong en yoga, junto con la relajación, es ayudar en la meditación.
Simplemente escuchando el gong mientras es tocado en un estado de relajación consciente automáticamente
induce un estado meditativo. Esto ocurre primariamente mientras el sonido del gong activa el sexto y séptimo
Chakra y el sistema nervioso parasimpático.

Cuando se usa un gong para meditar, como en relajación o visualización guiada, el oyente debe estar sentado
derecho en una postura meditativa con la columna perpendicular a la tierra. Idealmente, un ejercicio de
respiración o Pranayama ha sido realizado antes de la meditación para aumentar la sensibilidad del sonido del
gong.

Si no hay un centro especifico para la meditación, el oyente se puede enfocar en el punto del tercer ojo
mientras el gong es tocado y respirar lenta y conscientemente. Un mudra efectivo o posición de manos para
una meditación de gong es levantar ambas manos enfrente de los hombros y estos un poco hacia atrás, las
palmas hacia afuera, y mantener los dedos pequeños hacia abajo con los pulgares mientras extendemos el
dedo índice y medio hacia arriba tocándose. Este mudra Pran Bandha bloquea el prana en el canal central de la
columna e intensifica el efecto del sonido.

Para muchos oyentes, un meditación sentada de gong de 3 a 11 minutos, será adecuada y efectiva seguida por
una igual duración de relajación. Los meditadores más avanzados pueden ser tratados en sesiones de 31
minutos con la previsión de que tengan un sistema nervioso no comprometido por estrés, trauma o uso de

32
drogas; sino, estos tiempo similares extendidos de tocar el gong (11 minutos) pueden ser mejor
experimentados en la relajación.

Una consideración general cuando se toca el gong en meditación, contrastante con la relajación o con
propósitos de curación, es el la energía del sonido sea concentrada en el los centros Chakras mayores y
haciendo énfasis en pulsar el gong más que usar fuertes ciclos de construcción y liberación que funcionan
mejor en el cuerpo físico y Chakras menores.

El meditador puede también trabajar “escuchando” el sonido en la nuca, en la columna (canal central), o en el
centro corazón, dependiendo de la naturaleza de la meditación.

Sugerencias para utilizar el gong en la práctica de yoga

El gong puede ser incorporado juiciosamente en una clase de yoga con estas directrices en mente:

° No dar instrucciones verbales complicadas a los estudiantes mientras el gong suena. Mientras suena es mejor
no hablar, porque deberíamos hablar en un volumen muy alto, solo hacerlo si debemos decir algo vital.

° No sobre organizar la clase con múltiples sesiones de gong. Para la mayoría de las personas, usar el gong unas
pocas veces durante la clase será suficiente.

° Si algunos estudiantes de la clase, nunca han escuchado el gong antes, prepáralos para la experiencia con
instrucciones de relajarse en el sonido y usarla respiración para permitirse la experiencia de recibir. Quizás
dejarlos ver como golpeas el gong por la primera vez para que puedan ver como se crea el sonido.

° Se consiente de que algunas personas pueden reaccionar negativamente al sonido abrumador del gong si es
la primera vez que lo escuchan, particularmente si han tenido problemas de confianza, de desprenderse,
mantener limites, o un historial de asociaciones no deseadas con sonidos muy fuertes o inusuales. Los
veteranos de guerra o víctimas de violencia pueden tener recuerdos perturbadores si el sonido crece
intensamente. Por otro lado, estas mismas personas pueden desarrollar una relación saludable y apreciativa
con el gong una vez que empiece a limpiar los sentimientos de ansiedad o viejos traumas.

° Ten en cuenta que cuando el gong es tocado en clase, abrirá y cambiara la energía. Las personas que pueden
seguir experimentando un proceso emocional de limpieza del gong mientras siguen con la clases y esto puede
colorear la experiencia del recuerdo de la clase.

° Trae a la gente desde el espacio del gong suavemente, con el sonido de tu voz, un periodo de silencio, o
música apropiada u otros sonidos. No apures la transición de escuchar el gong a hacer algo activamente en la
clase, porque a veces hay disociaciones desde el cuerpo físico cuando se escucha al gong.

Afirma los beneficios del gong como un instrumento de limpieza y relajación. Permite las lagrimas y las risas sin
interrumpir la clase o dándole atención a un individuo para procesar la experiencia.

33
Enseñando y Practicando Gong Yoga

Enseñar o practicar Gong Yoga evidentemente requiere que un gong sea tocado durante la clase o sesión, y la
última mitad de este libro entra en los detalles sobre cómo aprender a tocar el gong.

A veces puede suceder, que cuando no haya un gong o alguien que pueda tocar el gong o puede que haya
necesidad de que tanto el maestro como el estudiante y alguien que toque el gong para crear una clase de
gong yoga. Vamos a ver los aspectos prácticos de la integración de un gong en la enseñanza y practica.

Enseñar y tocar el gong

Dependiendo de la estructura de la clase y de la habilidad del profesor, el maestro puede tanto instruir a la
clase mientras toca el gong. Esto funciona bien con la meditación y relajación si los estudiantes necesitan una
pequeña guía del maestro.

Por otro lado, si el maestro necesita guiar activamente a los estudiantes a través de una práctica de asana o
necesita estar enseñando con mayor atención, se necesita una segunda persona para que toque el gong.
Similarmente, si el profesor no es lo suficientemente hábil para tocar el gong en la clase, entonces se debe
trabajar con alguien que toca el gong mientras el profesor da la clase.

Este tipo de trabajo conjunto necesita una buena conexión entre el profesor y el músico del gong, para que los
golpes estén apropiadamente balanceados entre las direcciones habladas y el toque del gong. El gong debería
ser tocado en un nivel muy bajo, si el profesor necesita hablar o interactuar con los alumnos. Al mismo tiempo,
el profesor necesita ser sensitivo sobre cuando es mejor mantener el silencio y dejar que el gong haga su
trabajo.

El músico siempre tiene que tener un rol de subordinado ante el profesor, no puede hablar o instruir a los
estudiantes, una vez que la clase a comenzado. También el músico debe estar en sintonía con los cambios
necesario de la clase mientras se desarrolla y estar listo para ayudar rápidamente al profesor. Cada clase de
yoga desarrolla un ritmo propio de acuerdo a los estudiantes y a la energía del cuarto, y el músico de gong
debe estar abierto a cambios y acomodaciones.

Sin importar si el profesor toca el gong o es asistido por un músico, la clase necesita ser preparada
cuidadosamente para maximizar el impacto del sonido del gong. Tiene que haber suficiente espacio para
escuchar el gong entretejido con la experiencia de la clase. Notar que el gong nunca es música de ambiente.
Crea un trasfondo y una presencia audible que mueve y cambia la energía momento a momento, respiro a
respiro.

Enseñar y tocar sin gong

Si no hay un gong, o un músico de gong, o si deseas practicar Gong yoga tu solo, entonces se puede usar una
grabación de gong,, la ventaja de usar una grabación es que puedes trabajar con un sonido existente y
predeterminar la longitud de la construcción bien planeada de una clase. La desventaja es que estas bloqueado
en un ambiente no dinámico que debes seguir.
34
Una grabación de gong es útil si deseas enseñar o practicar por intervalos de tiempo específicos. Por ejemplo,
una práctica de Pranayama puede ser cronometrada exactamente con el ritmo del gong, para un ciclo de
exhalación e inhalación y sus continuados ciclos. Similarmente, un periodo de meditación o relajación puede
ser cronometrado a los intervalos de tocar el gong sin la necesidad de un reloj o cronometro. Con un ritmo
regular de gong, pueden ser sostenidos Asanas o posturas con una longitud especifica de tiempo antes de
movernos a la siguiente, creando un organizado “flujo de gong” de movimientos de yoga con respiración.

Obviamente la clave del éxito en usar una grabación de gong al enseñar y practicar es seleccionar una que sea
concordante con el trabajo. Puede ver el capítulo de Recursos de Gong para información adicional sobre
grabaciones de gong.

Usando el Gong en Sanación

El gong trabaja en todos los niveles para curar y transformar. Desde lo puramente físico, a lo emocional y
espiritual, el sonido del gong puede fomentar un cambio positivo en el oyente. A demás de yogis y profesores
de yoga, doctores, terapeutas musicales, psicoterapeutas, y investigadores han usado el gong como un
accesorio en sus modalidades. Como el yoga involucra tanto el cuerpo, como la mente y el espíritu, vamos a ver
como el efecto del gong se aplica en estas áreas.

Aplicaciones Terapéuticas: El cuerpo

El gong produce una fuerte ola de sonido, casi tangible al tacto, que estimula el cuerpo físico influenciando la
superficie de la piel. El toque sónico del gong puede ser un toque curativo mientras suena y estimula los
dermatomas del cuerpo.

Los dermatomas son áreas de la superficie de la piel extendiéndose hasta la columna a través del cuerpo. A
través de una cadena de nervios, estas áreas de piel están conectadas con diferentes órganos del cuerpo y con
segmentos correspondiente de la medula espinal. Estas áreas de piel pueden ser estimuladas con olas de
sonido, como un masaje, y producen efectos en los correspondiente órganos o partes del cuerpo.

El gong es un efectivo productor de olas de sonido que estimulan los dermatomas cuando es tocado a una
distancia razonable del oyente. Particularmente los gongs de 32 pulgadas o más grandes en diámetro y tocados
a 6 pies del oyente, una baja frecuencia de ola de sonido reviste completamente el cuerpo en un “masaje
sónico”.

El educador y músico Johannes Heimrath condujo varios talleres y sesiones de curación con el gong durante los
80´. El descubrió que el sonido del gong era de mucha ayuda en conexión con aliviar el dolor del cuello y
dolores de cabeza, dificultades con la menstruación y calambres en el pecho y el sistema superior respiratorio.

Anne Kathrin Nickel y sus asociados investigadores publicaron un artículo en Music Therapy Today (Septiembre
2003) en el que confirmaban, que el gong, y otros instrumentos, demostraron ser útiles en el tratamiento de
niños con dolores de cabeza o migrañas.
35
El European Spine Journal revelo que el gong era útil en la aceleración del proceso curativo de agudos
esguinces de tobillo. Anecdóticamente , un músico de gong y un consejero obtuvieron alivio de un esguince de
tobillo al poner su tobillo directamente enfrente de un gong de 28 pulgadas y tocando durante 10 a 15 minutos
por varios días. En Inglaterra, un veterinario toco el gong para caballos como parte de un tratamiento para la
columna, y acelero el proceso de curación.

En un nivel puramente físico, el sonido del gong estimula la circulación mientras su amplio rango de frecuencias
estimula las terminaciones nerviosas y puede ser útil en la recuperación de heridas en donde hubo daño
nervioso.

Como la angustia física y las enfermedades generalmente tienen un componente de estrés o emocional
también, el gong afecta la salud física al trabajar en estas áreas también. Finalmente, parece que el sonido del
gong estimula el sistema glandular para un mayor nivel de funcionamiento. La glándula pituitaria parece ser
afectada directamente por su sonido que causa que todo el sistema glandular sea balanceado.

Aplicaciones Terapéuticas: La mente

Mientras el sonido del gong crea una profunda relajación, limpia la mente, y estimula el sistema glandular a un
nivel mayor de funcionamiento, también ayuda en la reorganización de la energía emocional y los sentimientos
que están atados a la estructura física y consecuentemente afectando la mente.

Su libro Music and Healing Across Cultures (2006), el terapeuta musical David Akombo compartió su
investigación en el uso del Gamelan Gong como una forma histórica en la que era tratada la esquizofrenia en la
cultura balinesa. La enfermedad es vista a veces como una enfermedad física y espiritual en el sudeste asiático
y el gong tiene una posición cultural como un agente en la curación física y espiritual. Es usado específicamente
en los hospitales psiquiátricos para ayudar en casos de esquizofrenia,

En 1999 un estudio publicado por la German Scociety for Music Therapy titulado “Terapia musical con
instrumentos arcaicos. Un método innovador para tratar desordenes tempranos” el Dr. Peter Hess, neurólogo y
psiquiatra, director de Day Clinic Metznerpark, en Frankenthal- Alemania, concluyo que el sonido del gong era
una forma terapéutica efectiva para trabajar con pacientes psicóticos. Brevemente, su investigación revelo que
el estado de trance, o estado alterado de consciencia, inducido por escuchar el gong “ revela las capas
primarias de conciencia biográfica y transpersonales. La similitud de las experiencias en trances de sonido y
episodios psicóticos da a los pacientes la oportunidad de integrarse. Así un proceso curativo es iniciado y los
pacientes sienten el apoyo de su responsabilidad e independencia.”

Borita S. Berger en su libro Terapia Musical, Integración Sensorial y los Niños Autistas (2002), cuenta que
ningún instrumento musical parecía tener un efecto en su paciente autista de cuatro años, hasta que escucho
el gong. En su libro Aplicaciones Clínicas de la Terapia Musical en Psiquiatría (1999), los terapeutas Tony
Wigram y Joe De Becker dan una recomendación y advertencia al usar el gong: “El descubrimiento del gong fue
un gran descubrimiento en la terapia musical. La aplicación del gong se convirtió en el estado del arte. De todas
formas, muchos utilizaron el gong sin ninguna experiencia y esto oculta un gran peligro.”

36
La advertencia cautelosa del uso del gong para curación y terapia es buena. El gong es un poderoso
instrumento transformador. Su sonido puede ser tanto beneficioso como negativo. De hecho, era usado en los
viejos tiempos tanto como un arma para desorientar enemigos como para inspirar un llamado al deber. Es igual
a un taladro de dentista, puede causar mucho dolor o puede limpiar. Simplemente golpear el gong durante una
sesión de curación o usándolo para un apéndice terapéutico puede no funcionar y hacer daño. Es un
instrumento para respetar y usar con entendimiento.

Aplicaciones Terapéuticas: El espíritu

Quizás los síntomas más comunes de un daño espiritual son el abuso de sustancias y un comportamiento
adictivo. Muchos investigadores y terapeutas han reconocido una conexión entre el abuso de sustancias y la
desconexión espiritual, incluido el psiquiatra Dr. Ray Matthew, director de Duke University Addictions
Programa. Sus investigaciones han mostrado que los mismos centros de placer en el cerebro estimulados por
drogas como la marihuana también son activados por experiencias espirituales. Matthew observo que la clave
para romper con la respuesta destructiva y adictiva es primariamente “ despegarse de la presión y el contenido
de la mente por un minuto o dos y verse libres de cometer acciones automáticas y compulsivas.”

El gong es un instrumento particularmente efectivo para ayudar al oyente a desprenderse de la presión y el

contenido de la mente a través de un estado meditativo inducido para obtener la liberación de los patrones
habituales. La sanación espiritual del gong toma lugar a través de la conexión entre el oyente y el mundo que
esta mas allá del cuerpo y de la mente. Provee una experiencia no ordinaria y una elevada realidad que el
adicto suele buscar en las drogas.

En un incidente que me relato un pediatra de San Antonio que usaba el gong con sus jóvenes pacientes, uno de
los caos donde una niña comenzó a desarrollar un habito de fumador pero dejo de tener el impulso de fumar
luego de una sesión terapéutica de gong.

Por una gran cantidad de años, el gong ha sido usado en programas de recuperación de adictos a drogas para
reconstruir el sistema nervioso y habilitar una conexión espiritual. En el año 1973, Yogi Bhajan y sus
estudiantes comenzaron un programa en Tucson-Arizona llamado SuperHealth que incorporaba tecnología de
kundalini yoga, incluyendo sesiones extendidas de gong, para trata a miles de adictos a drogas en
recuperación. El programa fue acreditado por la Comisión conjunta de acreditación de la Salud y recibió los
mayores elogios. En su primer año de funcionamiento, se distingue por estar en el tope del 10% de todos los
programas de tratamientos de los Estados Unidos, con un impresionante tasa de recuperación del 91%.

El poder curativo espiritual del gong quizás es mejor entendido por su habilidad de crear un estado no
ordinario de realidad trascendental y una conexión con lo infinito mas allá del ser finito. En este espacio,
incluso en los momentos más breves, el gong es un portal a lo que siempre ha existido y siempre será.

Usar el gong en curación es un campo emergente con muchos nuevos acercamientos en la terapia musical,
psicoterapia, guía espiritual e incluso en el cuidado quiropráctico. Como el gong será eventualmente integrado
a estas disciplinas, puede tener muchas posibilidades. Aunque ya exista un antiguo uso del gong para la

37
curación a través del yoga. Al trabajar con las practicas existentes de yoga en forma sistemática, podemos usar
un acercamiento para la curación y transformación llamado Terapia de yoga gong.

Terapia de gong yoga

Todo el yoga es finalmente terapéutico por que facilita el viaje curativo de la Unidad. Similarmente, el sonido
de un gong bien tocado es también un instrumento terapéutico para el auto descubrimiento y reintegración al
crear un espacio para la auto absorción y la unión a través de una corriente de sonido primario. Mientras que
es importante notar que el propósito tanto de la práctica del yoga como el de tocar el gong son primariamente
para la transformación personal y la iluminación, también podemos certeramente permitirnos disfrutar su lado
beneficioso de acción terapéutica como una vieja tecnología conjuntamente. La terapia del gong yoga formaliza
la relación entre varias practicas de yoga con el sonido del gong produciendo resultados sanadores específicos.

Una sesión de terapia gong yoga puede ser formada para despertar la intuición, limpiar el pasado, equilibrar las
emociones, alinear los Chakras o incluso mejorar la digestión y eliminación. Todas las travesías de curación
pueden ser mejoradas con el gong yoga. El practicante solo necesita construir habilidosamente la sesión de
terapia usando las herramientas del yoga y el sonido para lograr el resultado querido.

Las bases de la terapia gong yoga

La práctica de la terapia del Gong Yoga comienza con las practicas del yoga tradicionales, como los Asanas,
mudras, bhandas, paranayams y mantras para abrir el flujo de energía y crea un estado de cuerpo-mente para
el cambio y la sanación. Cuando en un estado de consciencia receptivo producido por la práctica del yoga, el
sonido del gong es usado para crear un estado extenso de meditación espontanea y relajación terapéutica que
facilita el movimiento del prana (energía de vida) a través del cuerpo para curarlo. Sobre esto, el gong es
solamente un instrumento que magnifica el enfoque del poder en la práctica del yoga.

Mientras que la terapia del gong puede existir sin el yoga, es en la unión de los dos que los beneficios
completos son logrados más fácilmente.

La estructura de la sesión de terapia gong yoga

La terapia de gong yoga puede ser hecha en sesiones individuales, clases en grupo o como una experiencia
extendida de taller. Mientras que las aplicaciones de curación de terapias del gong yoga son incontables y el
tiempo de aplicación puede ser acortado o extendido, la siguiente estructura es esencialmente igual en todas
las sesiones.

Chequeo y evaluación

¿Cual es tu audiencia? ¿Cuales son las necesidades y problemas que tienen? ¿Cual es el propósito de una
sesión con ellos?

38
Una sesión personalizada de gong yoga puede ser estructurada para llenar las necesidades de un individuo o
puede ser general y adecuada para un grupo. En cualquier caso, necesitas hacer una entrevista de proceso para
determinar los antecedentes de tu audiencia, sus relaciones previas con el yoga y el gong, cualquier limitación
o enfermedad o medicación que puedan afectar en su participación, y una opinión de donde están en su
trabajo personal de curación y transformación.

Estableciendo intenciones y expectativas

¿Qué podemos esperar de esta práctica y terapia? ¿Cuáles son los resultados deseados? ¿Cómo podemos
experimentar mejor esta sesión de terapia?

La curación comienza con la intención. Sugiere o guía a tu audiencia en desarrollar una intención para la sesión.
También, prepáralos para la experiencia de hacer yoga y escuchar al gong. Si nunca han escuchado el gong
antes, permíteles ver como creas el sonido. Explica como el gong y el yoga trabajan juntos. Dales claves e
instrucciones sobre cómo disfrutar mejor la sesión y que es lo que puede resultar de este trabajo. Se claro,
optimista e inspiracional mientras estableces las expectativas de la sesión.

Preparación para escuchar al gong

¿Cómo puedes experimentar mejor el gong? ¿Qué necesitas para escucharlo efectivamente?

el gong es mejor experimentado en un estado relajado y consciente. La forma más fácil para la mayoría de la
gente es a traves de la respiración. Enfatiza el valor de la respiración consciente y el uso del aliento durante la
sesión de gong para mantener el hilo de conciencia y la relajación. Da permiso al oyente para cambiar de
posición cuando escuchan el gong. Minimiza cualquier molestia y distracciones ambientales como la variación
de temperatura, ruidos exteriores, o movimientos innecesarios (es mejor hacer una visita al baño antes y no
durante la sesión).

Si se utilizan audífonos o ayuda para escuchar, deberán sin dudas estar apagados durante toda la sesión, no
solo con volumen bajo. Los ojos pueden estar cubiertos. Si hay una sensibilidad aguda al sonido, se puede
cubrir los oídos antes de que comience la sesión con una manta mientras la persona esta acostada. Para un
periodo largo de relajación acostado, pueden ser necesario muchas mantas, colchonetas, o incluso un colchón
de aire para permitir a la persona estar cómoda.

Abriendo el espacio sagrado

Después de la orientación y preparación de la sesión, ambos profesor y músico de gong (que puede ser una
persona, o dos) necesitan abrir el espacio sagrado de sanación y yoga para ellos mismo y sus oyentes.

Sería ideal, que esto sea hecho a través de un mantra. Si el estilo de yoga usado en la terapia tiene un mantra
de inicio o invocación, debería ser explicado y luego usado con los oyentes. Si no hay un mantra tradicional de
inicio, puede ser usado el sonido AUM (o el sonido más centrado de ONG).

39
Dependiendo del grupo, una plegaria también puede ser ofrecida con o en lugar del mantra. El gong también
puede ser suavemente golpeado una vez que el espacio está abierto. Se da un tiempo para que los individuos
confirmen o recuerden su intención y para que los maestros se centren en la relación del gong con la práctica
del yoga.

Creando un mapa del viaje

Aunque no es esencial, algunos terapeutas de gong yoga encuentran útil que los participantes hagan un mapa
de su estado físico, emocional y espiritual actual antes de comenzar la sesión actual. Esto provee tanto un
punto de referencia para el participante y un alineamiento para el trabajo a realizar.

Un mapa útil para algunas personas es que hagan un análisis guiado corporal en un estado de relajación. Esto
es hecho simplemente al dirigir el aliento y la conciencia a las diferentes áreas del cuerpo y permitiendo a los
participantes el tiempo suficiente para experimentar cualquier sensación en esas áreas.

Al final de análisis corporal, pueden expresar sus experiencias compartiendo con un compañero en el grupo,
escribiéndolo en un diario o incluso usando papeles y crayones para dibujar y graficar su experiencia.

Entrando en el Aliento

Aunque la terapia de gong yoga involucra un movimiento dirigido de prana (fuerza de vida) a través del efecto
de curación, una conexión temprana con el aliento debe ser hecha con alguna practica sencilla de Pranayama al
principio de la sesión.

Puede ser un ejercicio simple de respiración consciente, una profunda respiración, o escuchar o contar la
respiración. Alternar la respiración por cada ventana de la nariz (nadi shodhana) es altamente recomendada
también, con o sin la retención dependiendo de la experiencia de los practicantes. Dependiendo del nivel de
energía de los practicantes y el flujo de la sesión planeada, el ejercicio de respiración consciente puede ser
echo acostado, sentado o parado.

Preparando el cuerpo físico

Dependiendo del enfoque de la sesión, una serie planeada de posturas (Asanas) o conjuntos yoga (Kriyas) es
hecha. Aquí es donde la experiencia del maestro de yoga es útil en la selección y diseño de ejercicios y
movimientos para preparar el cuerpo físico para la sanación y relajación. Si el terapeuta de gong no es un
maestro entrenado en yoga, debería haber uno presente para guiar a los participantes en la práctica.

Mientras que cualquier práctica de yoga equilibrada o krisha (secuencia prescrita de ejercicios) mejoraran la
terapia de gong yoga, idealmente diseñada para complementar el tema de la sesión. Por ejemplo, una sesión
que trata con el cuerpo emocional debe tener posturas de yoga o Kriyas que se centre en el movimiento y
ejercicios en el área de las caderas, sacro y el segundo Chakra. Una sesión para tratar con la ira o el enojo será
dirigida a el corazón y el hígado mientras una sesión de concentración en la creatividad involucraron la
garganta o quinto Chakra así como también el punto del ombligo o tercer Chakra. El Kundalini Yoga tiene una
multitud de Kriyas terapéuticos que pueden ser usados para una gran variedad de problemas y son altamente
recomendables. Si no hay un tema terapéutico especifico en la práctica del yoga físico, entonces debería ser

40
una práctica que mueva la energía y libere la tensión para que la relajación pueda ser profunda y natural.
Incluso una simple serie de Saludos al Sol serán muy útiles. La preparación para la relajación consciente es de
una importancia primordial en esta sección así como la liberación de tensión física.

Dependiendo de la longitud de la sesión y de la habilidad del practicante, el uso de los Asanas y Kriyas puede
tomar entre 20 y 90 minutos. En el Panchamaya (cinco Koshas) el modelo terapéutico del yoga, trabaja con el
anamaya kosha (cuerpo físico).

Trabajando con el Aliento y el Sonido

Para construir un puente desde el reino más grosero físico a la más sutil experiencia de sonido, la sesión de
terapia gong yoga debería incorporar un trabajo de respiración con posturas o tener un tiempo separado para
Pranayama al final de la práctica de posturas.

Si los practicantes tiene experiencia en trabajos de respiración, entonces la práctica de Pranayama en la que el
aliento es sostenido después de la inhalación (retención) empieza a aquietar y calmar la mente para llegar a
una más profunda experiencia de sonido. Ten en cuenta que algunas condiciones de salud (presión alta,
glaucoma, problemas oculares o congestión auditiva sin tratar) están contraindicadas para la retención de
aliento. La mayoría de las personas, pueden sin peligro retener el aliento hasta 10 segundos. La practica más
sencilla sería la de inhalar por 5 a 10 segundos, retener la respiración por 10 segundos, y exhalar por 10
segundos. Meditación de respiración también serian beneficiosas en esta etapa.

Dependiendo de la longitud de la sesión, este trabajo dedicado de respiración puede tomar entre 5 a 15
minutos. En el modelo terapéutico del yoga Panchamaya, esta parte de la sesión trabaja con el Pranayama
kosha (aliento o cuerpo energético).

Siguen al trabajo de respiración, o en unión con él, mantras o sonidos tónicos pueden ser usados para llevar a
el practicante a el reino del sonido. Escuchando profundamente el sonido (mantras) disminuye al oyente a el
poder del sonido para mover o cambiar la conciencia. Dependiendo de la practica y tradición, esto puede
tomar forma de meditación mantra, la repetición de simples mantras como AUM o ONG o entonando sonidos
como “LAAAAAH”, “MAAAAA” o “SAAAAA”. Esto puede tomar un minuto o dos y extenderse hasta 31 minutos.
Trabajando con los mantras y el sonido comienza a equilibrar el nanamaya kosha (la mente emocional o
sensitiva) en el modelo terapéutico Panchamaya.

Relajación y Meditación

En este punto de la sesión, la preparación es casi la misma para el oyente ahora que puede entrar en un estado
de meditación o relajación yogica con el gong como ambiente de la clase de yoga regular. De hecho, es así
como el gong yoga es practicado y podemos simplemente tocar el gong en este momento mientras el oyente
medita o se relaja para lograr buenos resultados.

En el modelo de terapia Gong yoga, por lo contrario, hay otra fase que es crucial para lograr un cambio auto
dirigido: la práctica del Yoga Nidra, o sueño yogico.

41
Yoga Nidra

Al entrar en la relajación después de la práctica de yoga, los participantes están listos para experimentar el
estado terapéutico de Yoga Nidra, “yoga de sueño”. En este estado de conciencia dirigida, la curación y la
reintegración ocurre en un nivel subconsciente así como el nivel inconsciente.

Los yogis utilizan la técnica de Yoga Nidra para purificar las más profundas impresiones de los “samksaras”
individuales, las fuerzas karmicas que manejan y generalmente se ocultan en muchas de nuestras acciones y
condiciones. Esencialmente, el estado de Yoga Nidra da acceso a la mente que está por debajo de nuestro
procesamiento normal, la conciencia fantasiosa e imaginativa. Es una excelente herramienta para atenuar y
eliminar los patrones de hábitos que generalmente son la raíz de los problemas físicos y psicológicos.

Una sesión de Yoga Nidra puede durar de 10 a 20 minutos hasta una hora. Aprender a practicar y enseñar Yoga
Nidra puede ser aprendida de diferentes libros sobre esto, pero los métodos base esenciales son los siguientes:

Estableciendo una intención- Al principio de la práctica de Yoga Nidra, el participante deberá seleccionar una
intención o resolución precisa, clara y positiva para la sesión. Esta resolución positiva es conocida como
“sankalpa”. La palabra sanscrita significa resolución, libre voluntad o determinación y es una herramienta
básica para iniciar al yogi en el proceso curativo para despertar las energías de sanación innatas. Un típico
sankalpa puede ser, “yo experimento una salud completa” o “soy libre de el dolor”.

Conciencia del cuerpo- En un estado de relajación después de fijar la intención, la conciencia del participante es
sistemáticamente dirigida a las diferentes áreas del cuerpo. Al girar la conciencia a través de las distintas áreas
del cuerpo en una forma automática y espontanea, un estado de cuerpo mente es creado y comienza el
proceso de integración. Generalmente, una secuencia especifica es usada para dirigir la conciencia física,
comenzando con la mano derecha, el lado derecho, moviendo el lado izquierdo, hacia la parte trasera del
cuerpo, hacia el frente del cuerpo, la cabeza, la cara, y hacia las piernas. Los libros de Yoga Nidra tienen exactas
secuencias de rotación del cuerpo a seguir.

Conciencia de Aliento- Después de que la rotación de la conciencia del aliento es establecida, ya sea a través de
contar o respirar en diferentes áreas o puntos del cuerpo. Esto despierta el flujo de prana y energía en cada
celular del cuerpo.

Conciencia de los Sentimientos y Sensaciones- ahora los sentimientos y emociones están despiertos,
experimentados y removidos a través del enfoque directo en los pares de opositores, así como frio o caliente,
felicidad y tristeza, amor y miedo, luz y oscuridad. Estos opositores contrastantes a través de palabras o
imaginación permiten el balance emocional y la relajación e integración de los hemisferios cerebrales.

Visualización Guiada- La última etapa de Yoga Nidra involucra la visualización del participante basada en
sugestiones del instructor. Estas imágenes usualmente tienen un significado universal y son arquetípicos en la
naturaleza (océanos, montañas, flores, símbolos poderosos o figuras icónicas). Estas imágenes o viajes guiados,
pueden tener una relación definida al tema de la terapia de Gong Yoga, como curar el corazón o experimentar
el perdón. Esta visualización desarrolla la concentración y disuelve las distinciones entre las mentes conscientes

42
e inconscientes, permitiendo la relajación total. En este profundo estado de relajación, la próxima fase de la
terapia de gong comienza.

El sonido del gong-

El gong es ahora introducido durante el estado profundo de Yoga Nidra. Nuevamente dependiendo de la
intención de la sesión terapéutica, el gong puede ser tocado en diferentes formas y para varios propósitos.
Varios ciclos de edificación y liberación pueden liberar miedos, por ejemplo, o una suave pulsación alrededor
del área del corazón del gong puede liberar viejas emociones. Aquí es donde la habilidad intuitiva del músico
terapeuta de Gong Yoga toca para cubrir las necesidades del participante o grupo. Típicamente el gong debe
ser tocado por un mínimo de 10 a 15 minutos y un máximo de 30 minutos a una hora. Ten en cuenta que el
participante en esta etapa de la sesión de terapia esta en un amplio estado de alteración y recepción de
conciencia y nadie debería salir o entrar de la habitación.

Cerrando la sesión

Con el último golpe del gong, el silencio permanece por uno a varios minutos. Muy suavemente los
participantes son traídos de nuevo a su aliento y cuerpo y recuerdan su intención original o sankalpa, para la
sesión. Mentalmente la repiten varias veces. La sesión termina cuando los participantes mueven lentamente
las manos y pies y estiran sus cuerpos. Dales tiempo para que salgan lentamente de su posición a una pose
sentados. Cierra la sesión con un sonido, mantra, plegaria o bendición. Deja que abran sus ojos.

Reasignación e Integración

Para la mayoría de las personas, esta será una profunda y conmovedora experiencia. Dependiendo del grupo,
pueden compartir sus experiencias con un compañero o entre todos o con el instructor. Todos los que
escuchan deberán hacerlo sin juicios o comentarios. También pueden escribirlo o dibujar hacer de su
experiencia si esto los ayuda a procesarla. Antes de partir, debería haber un tiempo de conversación humana
normal y compartir con algunos refrigerios ligeros para ayudar a centrar a los participantes. Deberán
permanecer en la habitación en este estado de conciencia por lo menos 15 minutos antes de retirarse.

Como tocar el gong: técnicas básicas

El gong no es un instrumento musical.

El gong es Dios. Así es dicho; entonces así es.

Yogi Bhajan

Tocar el gong en yoga es diferente a tocar cualquier otro instrumento. El propósito no es entretener, sino
transportar al oyente a un reino no ordinario del ser donde la reintegración ocurre. Consecuentemente, los
conceptos de melodías, composiciones, secuencias musicales, notas musicales y tonos no son parte del

43
 aprendizaje sobre como tocar el gong en yoga, meditación y sanación. Mientras que el gong puede ser
incluido en una composición musical, estamos acercándonos a como tocar el gong como un terapeuta yogi o
herramienta terapéutica y no como un instrumento musical. Entonces, no es necesario ningún tipo de
entrenamiento musical o formación para tocar el gong.

Tocar el gong en yoga se convierte es una forma de expresión libre del estado intuitivo del músico que es
completamente única y generalmente irreproducible. Cuando se toca el gong para una meditación, relajación,
curación y transformación yogi, el músico no lee música, sigue una tablatura o trabaja en conjunto con otros
músicos. El gong se toca solo, su voz están poderosa que solo otros gongs lo pueden acompañar, mientras
sigue un camino más descubierto guiado por su músico.

Aprender a tocar el gong es aprender a dejar que el gong te toque a ti. Mientras necesitas entender técnicas
básicas, también necesitas aprender a escuchar lo que el gong requiere y dejar tu ego atrás. En vez de usar la
mente menor que busca complacer al música y a la audiencia, necesitas aprender a escuchar a tu inteligencia
perspicaz (la que los yogis llaman mente buddhi) así puedes guiar cada golpe del mazo en una secuencia
perfecta de momento.

Aprender técnicas para tocar el gong es relativamente sencillo comparado con otros instrumentos. Puedes
aprender las cosas básicas en cuestión de horas. Desarrollar el estado intuitivo de la mente para tocarlo
efectivamente, por lo contrario, requiere que el practicante de gong este en un estado de yoga e integración
que solo puede obtenerse de una práctica dedicada de auto transformación.

Empezando

Hay tres cosas necesarias para tocar el gong: un gong, un soporte para el gong (aunque algunos gongs
pequeños pueden ser sostenidos con la mano), y un mazo o martillo para golpear el gong.

Asumiendo que el gong esta en un soporte adecuado y que tienes el mazo apropiado para el tamaño de gong
y que el gong esta posicionado para poder moverse libremente cuando es tocado (ver la sección: Selección y
Cuidados del gong), entonces estás listo para asumir tu posición para tocar. Quizás sea mejor sacarse el reloj,
anillos, pulseras antes de tocar el gong porque a veces pueden rasguñar el gong. Quitarse los zapatos es
también recomendado y algunos músicos prefieren cubrirse la cabeza porque ayuda a concentrar la energía
que es liberada cuando se toca el gong.

Acercamiento al gong

El tocar el gong comienza antes del primer golpe. Cuando es usado para yoga, meditación, curación, el gong es
un instrumento sagrado. Todos los maestros músicos a través de los años respetaron el poder del sonido del
gong. La actitud y la intención del músico eran tan importantes como cualquier técnica de tocar o secuencia.
Consecuentemente el gong fue abordado como un agente de transformación divina. Era considerado un
privilegio ser capaz de tocar el gong y ser capaz tanto de recibir como de dar energía curativa. El gong era
tocado con respeto por su poder, no por su volumen o para impresionar. Mientras que puedes jugar con el
gong, no permitas que alguien más juegue o golpee el gong.

44
Para comenzar una sesión de gong, tienes que centrarte con meditación, plegaria, mantras o intención
consiente. Toma un momento para sentir la presencia tanto de tu ser como la del gong y la relación entre
ambos. Permite la oportunidad para que el gong te guie, te de aplomo, y te deje crear los sonidos que quieres
expresar a través de ti en este tiempo en este momento.

Posición del músico

Si el gong esta sobre un soporte en el piso, te tienes que sentar cerca de él. Si está suspendido en un soporte
vertical, tienes que pararte a su lado. Sentado o parado al lado del gong para que tu brazo para tocar
(dependiendo si eres diestro o zurdo) pueda llegar a golpear el gong. En otras palabras, no tienes que tener el
brazo que toca el gong adyacente directamente al gong.

Acércate un poco al gong para que puedas estas enfrentado a él. Parcialmente enfrentado pero no
bloqueándolo. Deberías estar lo suficientemente cerca para que el brazo ejecutante pueda llegar
cómodamente el lado más lejano del gong con el codo un poco doblado. No deberías tener que estirarte
demasiado o cambiar de posición para llegar a ninguna parte del gong. Un error común en los principiantes es
sentarse o pararse muy lejos. Tiene que poder posicionarte lejos y en Angulo del lado donde te paras y llegar a
todas las áreas para tocar.

Como sostener el mazo

Los mazos de gong suelen sentirse pesados para el principiante y quizás necesites ejercitar tu brazo y muñeca
para poder tocar por largos periodos de tiempo.

El mazo deberá ser agarrado para que su peso sea manipulado por la muñeca. Dependiendo del tamaño del
mazo, puede ser que necesites sostenerlo en la mitad del mango hasta la mitad de la cabeza. Mientras tu
fuerza se desarrolla, puedes sostener el mango aproximadamente dos tercios o mas debajo de la cabeza.
Deberías sostener el mazo para que haya una sensación de que balance mientras mueves el brazo y el mazo
dejara de sentirse tan pesado.

Cebando el gong

Antes de golpear el gong con el mazo, el gong debe ser puesto en movimiento al pulsarlo suavemente con los
dedos o el mazo cerca del borde. No toma mucho trabajo; algunos de los grandes gongs de Japón son primero
“calentados” o puestos en vibración, con el dedo gordo humedecido por el sacerdote.

Esta gentil pulsación o golpecitos son necesarios, para poner el gong en vibración. Si el gong es golpeado sin
”calentar”, la energía del primer golpe se pierde al poner el gong en vibración. Consecuentemente, el sonido
inicial no será tibio y completo.

Golpeando el gong

El termino musical para golpear un instrumento de percusión como el gong con un mazo es llamado “ataque”,
esta palabra es mejor comprendida al mirar su origen que viene inicialmente de la raíz palabra que significa
45
“atacar” o conectar. En vez de pensar que el “ataque” como una acción agresiva de un objeto contra otro, en
realidad el ataque es la unión del mazo con el gong. Como atacamos o yoke (yoga) el mazo con el gong
determina si tenemos una fusión de unión o un matrimonio desgraciado con el productor de sonido (mazo) y el
productor de sonido (gong).

Lo importante es que nunca debe haber un ataque directo entre el mazo y el gong. Nunca golpees al gong
completamente o directamente con el mazo. Un golpe directo al gong por el mazo produce un sonido
aplastante y alarmante. Destruye todos los semitonos y amortigua el movimiento.

De hecho, el mazo debe ser suavemente desviado de la superficie del gong al momento del ataque (o unión)
para poder producir un sonido completo. Mientras la cabeza del mazo se acerca al gong, es girado un poco
hacia arriba o hacia abajo por la muñeca para producir un golpe visible, casi como si fuera un rebote en la
superficie del gong. Esto crea libertad de movimiento ya que la cabeza del mazo no está agarrada
apretadamente a la superficie y los semitonos apropiados pueden desarrollarse.

Similarmente, el gong nunca es golpeado en su centro con el mazo por que al igual cesa el movimiento y
destruye los semitonos. Cuando golpeamos hacia el centro, el mazo se mueve fuera del centro en el momento
del impacto, nuevamente con un golpe visible.

El movimiento del mazo generalmente viene desde el hombro y la muñeca. El codo puede estar doblado o
periféricamente involucrado en el movimiento al controlar la calidad del sonido que produce. El ángulo del arco
de la muñeca es fundamental en la forma en que el gong es controlado y tocado.

El ángulo de la cabeza del mazo puede estar hacia arriba en el golpe o hacia abajo mientras golpea el gong.
Estos golpes hacia arriba y abajo es significante mientras comienzas a aprender la diferencia de los sonidos. Por
ahora, solo ten en cuenta que el mazo puede moverse en ambas direcciones en su encuentro con el gong.

46
SESION DE PRACTICA N°1: el golpe con mazo

47
En esta sesión practicaras los golpes básicos con el mazo. La posición y como sostener el mazo para que pueda
ser fácilmente girado con la muñeca.

Practica: el golpe hacia arriba

Comenzar a tocar en la mitad superior del gong que esta más lejana a ti. Mientras oscila el mazo hacia el gong,
muévelo en un arco ligeramente hacia arriba con la muñeca mientras golpea la superficie. La muñeca gira hacia
arriba y el puño cerrado mira hacia el cielo. Hacer esto muchas veces, así el codo siente como un pequeño
rebote. No es necesario golpear muy duro o mantener el contacto con la superficie. Mientras practicas este
golpe hacia arriba, comienza a variar cuanto girar o mueves tu muñeca. Siéntete libre de mover y
reposicionarte así puede girarte más fácil hacia el gong.

Practica: el golpe hacia abajo

Comienza a tocar en la mitad más baja del gong que está más lejana a ti. Mientras balanceas el mazo hacia el
gong, muévelo en un arco ligeramente hacia abajo y el puño cerrado mira hacia el piso. Hacer esto muchas
veces, así el codo siente un pequeño rebote. Nota como el hombro y el brazo tienen un movimiento diferente
del golpe hacia arriba. Recuerda que no es necesario golpear muy duro o mantener el contacto con la
superficie del gong. Mientras practicas el golpe hacia abajo, comienza a variar el movimiento de tu muñeca.
Siéntete libre de moverte y cambiar de posición así puede enfrentar mas sencillamente el gong.

Practica: alternando golpes

Ahora comienza a alternar entre golpes hacia arriba en la mitad superior del gong con los golpes hacia abajo
en la mitad inferior. Toca unas pocas pulgadas por debajo y por encima de la línea media. Acomoda tu cuerpo
para que ambos golpes puedan ser realizados confortablemente. Nota los diferentes sonidos producidos por
el golpe hacia arriba y el golpe hacia abajo.

Practica: aquietar el gong

Para detener el sonido y movimiento del gong, sostén la cabeza del mazo cómodamente contra la superficie
del gong para que no se pueda mover y sus vibraciones sean aquietadas. Esto es llamado amortiguación de
gong y es usado para silenciar el sonido. Practicar la amortiguación del gong al final de tus practicas de
sesiones.

Practica: golpe con aproximación

Mientras tocas el gong, notaras que una oscilación que se desarrolla naturalmente, hacia atrás y adelante
bajo el impacto de los goles. Comienza a tocar las diferentes áreas del gong (centro, área media y borde)
hasta que el gong entre en una oscilación natural. Ahora practica golpear el gong mientras se mueve hacia ti.
Nota el sonido que produce. Observa lo que sucede con la intensidad de la oscilación. ¿Es el sonido más
fuerte?¿La oscilación es más veloz o lenta?

Practica: golpe hacia atrás

48
 Ahora comienza a golpear el gong cuando la oscilación lo lleva hacia atrás. Nota el sonido que se produce.
Observa lo que sucede con la intensidad del balanceo. ¿Es el sonido más fuerte?¿La oscilación es más veloz o
lenta?

Practica: estabilizando el gong

Puedes haber notado como el gong puede moverse mucho de lado a lado, tambalearse fuera del centro, u
oscilar demasiado hacia atrás y adelante. Cuando el gong empieza a moverse erráticamente o en extremo, no
podrás ser capaz de controlar la calidad del sonido y necesitaras estabilizarlo para que el movimiento sea
lento al oscilar. Para estabilizar el gong, golpéalo mientras se mueve hacia ti con un suave golpe de la cabeza
del mazo contra la superficie. Golpea el área que se mueve más (lados o arriba y abajo) y hacia el borde para
mejorar el esfuerzo correctivo.

Aéreas del gong donde tocar

La superficie del gong se divide en tres partes de golpe: área central, área media y área del borde. En algunos
gongs, puedes ver estas tres áreas claramente delimitadas por el finalizado de la superficie. El área central es
como un pequeño sol del diámetro de un cuarto del tamaño total del gong. El área del borde es un poco mas
áspera y se extiende hasta unas pocas pulgadas del final del gong. El área media entre las áreas del borde y
centro es el área para tocar mas grande, a veces esta coloreada en entre el borde más oscuro y el centro
brillante. Cada área para tocar produce una calidad de sonido diferente cuando se golpea.

Mientras que se puede tocar en estas áreas libremente, el gong nunca debe ser golpeado en el borde final o
directamente al centro. Recuerda que el área central siempre es tocada hacia el costado y no en el mismo
centro del gong (la única excepción es si es un gong “jefe” con el centro elevado).

Golpear el gong cerca del área central da un sonido rico, permanente y transportado como una fuerte nota
fundamental. Golpear en el área central entre el centro y el borde produce un sonido profundo, completo que
se infla y crea complejos tonos coloreados. Golpear en el área del borde da un sonido aireado, centelleante y
rugiente, tonos parciales que trascienden una nota específica.

Mientras que los gongs son golpeados en todas las partes de estas tres áreas para producir una variedad de
sonidos, cada gong tiene un o más lugares ideales para golpear que producen su más característica y optima
calidad de sonido. Estos puntos son llamados “puntos dulces” donde el golpe del mazo produce un sonido más
placentero. La posición de estos “puntos dulces” varia de gong en gong y puede depender del tamaño y de la
afinación así como de su fabricante. Típicamente, de todos modos el punto dulce es generalmente encontrado
en el triangulo bajo del área media del gong.

Mientras el gong es tocado, comenzara a naturalmente a moverse hacia atrás y adelante (a veces de lado a
lado) en una rítmica danza. Si el movimiento o balanceo se vuelve exagerado o difícil de controlar, el
movimiento puede ser detenido al golpear el área del gong mientras se mueve hacia ti. Nuevamente, el golpe
deberá ser de costado, y no directo.

Si quieres incrementar el volumen del sonido, golpea el gong mientras viene hacia ti. Para hacerlo menor,
tienes que golpear cuando se aleja.
49
50
Aéreas del gong donde tocar

SESION DE PRÁCTICA N°2: explorando las áreas del gong

En esta sesión aprenderás como golpear las diferentes áreas del gong y sus sonidos resultantes.

Practica: explorando el centro, área media y el borde

Asumiendo tu posición cerca del gong y tocar el área central, media y borde con la cabeza del gong. Comienza a
golpear la parte alta (justo antes de que se convierte en el área media) con un golpe hacia arriba de gong.
Alterna con un golpe hacia abajo en el lado bajo del área central. Mueve el mazo hacia atrás y adelante, desde
el centro medio alto al centro medio bajo, con un golpe hacia arriba para el medio alto y hacia abajo para el
medio bajo. Escucha el sonido que se produce en el centro del gong y como el sonido centro medio alto difiere
del producido por el centro bajo. Recuerda nunca golpear el gong en el centro del gong. Ahora amortigua el
gong al sostener la cabeza del mazo en el centro.

Explorar el área medio del gong al golpear con el mazo entre el centro y el borde. Usa un golpe de mazo hacia
arriba en la parte alta del área media y un golpe descendente en el área baja de la media área. Muévete
alrededor del área media, por fuera y dentro del área del borde y escuchar la calidad de sonido que se produce.
Después de un tiempo amortigua el gong al sostener la cabeza del mazo cerca del centro.

Ahora muévete al borde del gong. Mientras que algunos músicos avanzados pueden golpear el borde del canto
para un efecto especial, los principiantes deben tocar en solo por dentro del área borde. Toca el área del borde
más lejana a ti, usando un golpe hacia arriba con el mazo en la mitad superior del gong y un golpe hacia abajo
en la mitad inferior. Mueve completamente el mazo por el área del gong varias veces y alterna el movimiento
en el sentido de las agujas del reloj y en contra de las agujas del reloj. Cuando termines amortigua el sonido
del gong al sostener la cabeza del mazo contra el centro.

Practica: encontrar el punto dulce

Asume tu posición frente al gong y localiza la tercera región baja del gong. Explora esta región al golpear el
gong con un solo golpe a la vez y escucha completamente el sonido que produce. Aléjate una pulgadas del
donde golpeaste y golpea nuevamente. Continua tocando en esta área baja de ambos lados hasta que
descubras que lugar tiene el sonido más rico, completo y más resonante cuando es golpeado. Este es el “punto
dulce”. Amortigua el gong y comienza a practicar el golpe en el punto dulce variando la fuerza y los ritmos y
escuchando el sonido que se va creando. Puede que localices un segundo “punto dulce” en otras áreas del
gong. Generalmente, el punto dulce del gong esta alrededor de los tres tercios por fuera del centro y en el área
inferior.

Puntos de Percusión

Ahora que has experimentado las tres áreas mayores del gong, puede explorar puntos específicos donde tocar
el gong conocidos como puntos de percusión. Un punto de percusión produce un sonido distintivo cuando es
golpeado. Estos puntos de percusión son los mismos en todos los gongs y sirven como punto de referencia para
indicar donde el golpear con el mazo.

51
Piensa en el gong como un reloj dividido en 12 áreas, cada una para una hora. La posición de la hora 12 está en
el tope del gong ( o más precisamente en la parte superior del área media por debajo del borde). La hora 6 está
abajo, por encima del área del borde. Las otras horas van alrededor del área media del gong así hay 12 puntos
o área localizadas que pueden ser golpeadas. En el centro del gong, hay una posición cero así el área central
alta (antes de que comience el área media) es conocida como “0 cima” y el área baja central es conocida como
“0 abajo”. Así ahora tenemos un total de 14 puntos de percusión en el gong (incluyendo los dos centros “0”)
donde ocurre la mayoría de los golpes del mazo.

Mientras tocas estos puntos, descubrirás que cada uno produce una calidad de sonido diferente y cuando son
secuenciados apropiadamente crearan una pared de sonido complementaria.

52
Para el músico principiante, es útil pensar en los puntos de percusión del gong como si estuviera dividido por
un eje horizontal, sobre la superficie de “reloj” en los puntos 3 y 9. Los puntos por encima del centro horizontal
(1, 2, 10, 11,12) son generalmente tocados con un golpe hacia arriba del mazo. Los puntos por debajo del
centro horizontal (4,5,6,7,8) son generalmente tocados con un golpe de mazo hacia abajo. Los dos puntos en el
centro horizontal (3 y 9) son tocados hacia arriba o abajo dependiendo de si el músico tiene una orientación
zurda o diestra. Si es diestro el punto 9 es tocado con un golpe hacia abajo y el punto es tocado con un golpe
hacia arriba. Puedes revertir el golpe si eres zurdo. El punto 0 bajo, justo debajo del centro, es tocado con un
golpe hacia abajo y el punto 0 cima, justo por encima del centro, es tocado con un golpe hacia arriba.
53
Estos golpes hacia “abajo” o “arriba” basados en puntos de percusión son muy útiles cuando comienzas a tocar
el gong. Mientras entiendes como trabajar con el sonido del gong, puedes revertir los golpes para alcanzar un
efecto en un punto de percusión. Por ejemplo, cuando tocas un punto que tradicionalmente se toca hacia
abajo con un golpe de hacia arriba, cambias la cualidad de su energía elevando su frecuencia. Similarmente
cuando golpeas un punto que tradicionalmente se toca hacia abajo con un golpe hacia arriba este bajara su
frecuencia cuando ese efecto sea necesario.

SESION DE PRÁCTICA N°3: tocando los puntos de percusión

En esta sesión práctica te familiarizaras con el golpe de mazo para los diferentes tipos de puntos de percusión.

Practica: Puntos de golpe hacia arriba

54
Asume tu posición y ubica los puntos de golpe hacia “arriba” del gong: 1, 2, 3, 10, 11, 12. Ahora golpea en cada
punto de percusión con un golpe hacia arriba mientras te mueves alrededor del gong sin un orden en
particular. Escucha el sonido que produce cada punto de percusión y siéntete cómodo de usar el golpe hacia
arriba en estas áreas.

Practica: puntos de golpe hacia abajo

Amortigua el gong y ubica los puntos de golpe hacia “abajo”: 4, 5,6, 7, 8, 9. Golpea cada punto de percusión
con un golpe hacia abajo mientras te mueves alrededor del gong sin un orden en particular. Escucha el sonido
que produce cada punto de percusión y siéntete cómodo de usar el golpe hacia abajo en este área.

Practica: puntos centrales

Amortigua el gong y localiza los puntos de percusión 0 del gong: punto 0 cima (en la parte alta del área central)
y el punto 0 bajo (en la parte inferior del área central). Golpea el punto 0 cima con un golpe hacia arriba y luego
toca el punto 0 bajo con un golpe hacia abajo. Escucha la sutil diferencia de sonido producido entre cada punto
0 y comienza a tocar alternando entre cada punto con golpes hacia abajo y hacia arriba.

Designando una secuencia de golpes

Los puntos de percusión nos da un principio del lenguaje musical para descubrir como tocar el gong. Por
ejemplo, si deseamos tocar el punto de percusión 3 y luego el 6, podemos indicar que con la secuencia “3-6”.
De esta forma los puntos de percusión son usados para indicar el lugar del mazo y tomar el lugar de una
referencia escrita musical.

Otro ejemplo, si queremos primero golpear el gong en el punto de percusión 2, luego el 8, luego el 2 de nuevo,
luego 8 y finalizar con un golpe a la posición 6, debes tomar esta secuencia como 2-8-2-8-6.

Los dos puntos de percusión 0 centro son distinguidos como 0 cima y 0 bajo, así la alternación entre estos dos
puntos debe ser especificada como “0-cima-0-bajo-0-cima-0-bajo”. Recuerda que todos los otros puntos de
percusión tienen un golpe hacia arriba o abajo ya definidos. El punto 12 con un golpe normal hacia arriba se
escribe “12”. Si queremos revertir el golpe normal hacia arriba del punto 12 y golpearlo hacia abajo entonces
debemos especificarlo como “12-bajo”.

Usaremos las notas de los puntos de percusión en este y el próximo capítulo para indicar donde golpear el gong
en tu practica.

Creando una secuencia de sonido

Cuando se toca el gong siempre hay una secuencia forma o intuitiva en los golpes en todo momento. No hay
golpes al azar ya que cada uno debe aumentar, complementar, contrastar o apoyar el golpe anterior. Sin una
secuencia aplicada o natural, estas simplemente golpeando un gong.

55
Por lo general, la mayoría de las ejecuciones del gong consistente en múltiples secuencias cortas entretejidas
durante la sesión. Mientras puedes componer una sesión de 30 minutos cuidadosamente orquestada como
una compleja secuencia de miles de golpes en los puntos de percusión, en realidad esto no refleja la
composición en tiempo real e intuitiva de la mayoría de los músicos de gong. La mayoría de las secuencias se
construye alrededor de 1 a 8 puntos de percusión que son repetidos durante la sesión.

Mientras aprendes a tocar mas desde tu lado intuitivo, descubrirás nuevas secuencias que utilizaras
automáticamente en un estado espontaneo mientras tocas. Piensa en estas secuencias como frases o mantras
de sonidos individuales que trabajan juntos para crear un efecto necesario en la consciencia del oyente.

SESION DE PRACTICA N°4: tocando secuencias

Para desarrollar una habilidad para la secuencia intuitiva que viene desde la experiencia, tomemos una mirada
a las secuencias estándar que puedes practicar para ganar destreza y entendimiento.

Practica: tocando alrededor de la cara

Una forma sencilla de construir una secuencia es tocar en la cara del gong en los cuatro puntos mayores de
percusión 3, 6, 9 y 12. Esta es una secuencia equilibrada que llama a las cuatro áreas que producen mayor
sonido. Tocando en la cara del gong con esta secuencia tiene el efecto de edificar y recolectar energía. La
secuencia es anotada como “9-6-3-12”. En otras palabras, tocas el punto de percusión 9 primero, luego el 6,
después él y finalmente el 12. Usando los golpes hacia arriba y abajo apropiados (9 y 6 abajo, 3 y 12 arriba) y
comienza a tocar alrededor de la cara del gong con esta secuencia de cuatro puntos de percusión.

56
Practica: tocando los puntos diagonales

Ahora toca los puntos diagonales del gong. La secuencia primaria de puntos diagonales son 2 y 8 (“2-8”) y 10 y
4 (“10-4”) con las secuencias diagonales secundarias con los puntos 1-7 y 11-5. Tocar secuencias de puntos

57
diagonales puede tener un efecto liberador y desbloquear para la energía. Primero golpear 2 (hacia arriba) y
luego 8 (hacia abajo). Después de unas cuantas repeticiones, tocar 10 (hacia arriba) y luego 4 (hacia abajo) por
unos cuantos ciclos. A veces tocar los puntos diagonales muy fuerte puede causar que el gong se tambalee y
producir un sonido “wha-wha” que puede ser efectivo para crear la experiencia de expansión y contracción.
Alternativamente, también puede crear un movimiento desequilibrado que puede dificultar el control, así que
hay que ser cuidadosos cuando se toca en diagonal. Finalmente, alternar entre la secuencia “2-8” y la secuencia
“10-4” por varios ciclos. Estos son secuencias típicas de punto de percusión , una de las construcciones de
secuencia más comunes.

Practica: múltiples golpes en puntos únicos

Muy frecuentemente los mismo puntos de percusión pueden formar una frecuencia por si mismos con
múltiples golpes. Esta es una forma efectiva de bloquear la mente y dirigir la energía. Mientras se mantenga
por más tiempo la secuencia, se vuelve más poderosa o, cuando es muy extendida, puede drenarla.
Generalmente los golpes múltiples en un punto de percusión dura entre 2 y 8 golpes. Para un máximo
contraste en el sonido, tocar el punto 6 y 12 de esta forma: “6-6-6-6” y luego “12-12-12-12”. Prueba cada
secuencia individualmente y luego alternándolas. Ahora usa una secuencia de dos golpes en los puntos 3 y 9
de esta manera: “9-9” y luego “3-3”. Tócalos individualmente por unos cuantos ciclos y luego alterna los golpes
en cada secuencia.

Practica: uniendo secuencias

Ahora vamos a tomar muchas secuencias y unirlas. Toca esta secuencia de puntos de percusión en este orden:

9-6-3-12

0-cima-0-bajo

12-12-12-12

0-cima-0-bajo

6-6-6-6-6-6-6-6

Si quieres extender esta práctica, repite cada secuencia de 2 a 4 veces antes de tocar la próxima secuencia.
Varia el número de repeticiones para tener diferentes secuencias y experimentar el sonido que se crea.

Sonoridad y volumen

El sonido del gong depende primariamente de donde es golpeado (puntos de percusión y áreas para tocar) y
como es golpeado (sonoridad y ritmo).

La sonoridad es generalmente un efecto de la fuerza del ataque y (como mencionamos antes) si el gong se
mueve hacia atrás o hacia adelante. La cabeza del mazo también puede afectar la sonoridad. Una cabeza más

58
dura produce un sonido más nítido (y alto) que uno con cabeza blanda. Algunos músicos tienen ambos tipos de
mazos para regular la sonoridad.

Un error común en los principiantes es tocar muy fuerte (volumen) al confundir el efecto del impacto y como
construir un rápido movimiento del gong. Por lo general es mejor tocar restando que sumando el gong
mientras se permanece en la etapa de aprendizaje. Por otro lado, un gong bien tocado puede tener profundos
efectos terapéuticos, por eso hay que saber cuándo y cómo incrementar la sonoridad y el volumen es esencial.

La forma más efectiva de construir una sonoridad es a través de repetidos golpes en el mismo punto y
permitiendo que la ola de sonido se incremente por sí misma. Este golpear repetido construye un contante
nivel de sonoridad que se vuelve autosustentable. Por otro lado, un golpe bien dirigido y poderoso puede
crear un punto de puntuación sonora que lleva al oyente a un completamente nuevo reino de sonido y ser.
Este acercamiento como un “rayo” al tocar puede ser extremadamente efectivo cuando se realiza
correctamente. También puede ser aplastante y perjudicial si se realiza mal. Recuerda que para muchas
personas, el gong suena muy alto simplemente por su poderosa presencia así que procede juiciosamente con el
volumen.

SESION DE PRÁCTICA N°5: control de volumen

Vamos a experimentar con la creación de diferentes experiencias de sonido al aprender a controlar el volumen
del sonido del gong con varias técnicas.

Practica: controlando el volumen a través del golpe

Localiza el punto dulce de tu gong y golpéalo suavemente. Deja que el sonido se desvanezca naturalmente.
Espera hasta que casi haya silencio. Ahora golpea el gong en el mismo punto de nuevo con un golpe un poco
mas fuerte (recuerda que el mazo siempre golpea en Angulo, nunca directamente). Deja que el sonido se infle y
decaiga naturalmente. Nota que las olas de sonido duran un poco más. Ahora golpea el mismo punto con
mucha fuerza. De nuevo experimenta como el sonido se infla y decae.

Mueve el mazo a otro punto de percusión de tu elección y repite la secuencia: golpe suave, medio y fuerte.

Ahora ve alrededor del gong y golpea la secuencia suave en los puntos de percusión 3-6-9-12. Repite varias
veces la secuencia 3-6-9-12 con un golpe ligero.

Continúa esta secuencia con un golpe firme en estos puntos. Trata de mantener el ritmo y la velocidad.

Ahora amortigua el gong y comienza a tocar la secuencia 3-6-9-12 con un golpe un poco más fuerte. Nota como
la sonoridad se leja de ti mientras los sonidos se van construyendo. Amortigua el gong cuando lo necesites.

Con el tiempo, descubrirás la fuerza apropiada para golpear el gong y conseguir la sonoridad que desees.

Practica: controlando el volumen a través de la repetición

Elige un punto de percusión para tocar una y otra vez con un golpea suave, casi como si acariciaras el gong.
Mantén el ritmo sin cambiar la velocidad. Nota como los repetidos golpes construyen una sonoridad con el

59
tiempo. Incrementa la fuerza del golpe y continua golpeándolo repetidamente en el mismo punto. Amortigua
el gong y luego muévete hacia otro punto de percusión y repite los golpes con un ritmo igual para incrementar
el sonido. Nota como puedes rápidamente construir sonoridad a través de la repetición sin incrementar la
fuerza del golpe.

Ahora vamos a practicar incrementar y disminuir la fuerza del golpe mientras golpeas el mismo punto una y
otra vez. Toca un punto manteniendo el ritmo hasta que llegue a un nivel de sonoridad moderada. Ahora
comienza a golpear suavemente el mismo punto repetidamente. Luego de un tiempo disminuye la sonoridad al
repetir los golpes suaves. Un golpe más suave puede efectivamente disminuir el sonido creado por un golpe
firme. Pruébalo en las diferentes áreas del gong.

Es importante experimentar como un golpe bien dispuesto o repetidos golpes pueden ser usados para aquietar
el gong desde una vibración fuerte. Esta es un técnica importante para practicar porque te permite mover la
sonoridad más alta y más baja en una forma dinámica sin tener que amortiguar el gong. Esta habilidad para
incrementar y disminuir la sonoridad a través de los repetidos golpes es una valiosa herramienta para poder
llegar a las técnicas avanzadas.

Practica: el golpe del rayo

Un sonido poderoso puede ser creado con un único golpe en el gong, como un rayo que libera el sonido del
trueno. Como el rayo, el golpe de rayo es más efectivo cuando es hecho con un agudo golpe decisivo. Debería
ser dado cuando el gong esta en movimiento y moviéndose hacia ti. Un golpe de rayo en un gong quieto
quiebra y dispersa la energia y es un sonido que debe evitarse. Como es el volumen más alto y sonoro que se
puede obtener con el gong, debe ser usado sabiamente y en contraste con los otros niveles de sonido.

Comienza con un golpe suave y firme en los puntos de percusión alrededor de la cara del gong, 3-6-9-12.
Después de varias repeticiones de esta secuencia, da un golpe fuerte sobre el área central del gong (punto de
percusión 0-cima). Inmediatamente muévete hacia atrás a la secuencia 3-6-9-12 para hacer tres repeticiones
mas y luego un golpe rayo en el área central del gong (punto de percusión 0-bajo).

Practica esta forma de tocar la secuencia 3-6-9-12 durante varias repeticiones y alternando con un golpe rayo
entre las posiciones 0-cima y 0-bajo. Recuerda que la cabeza del mazo siempre golpea en un pequeño Angulo o
arco y nunca directamente. Esto es especialmente importante con el golpe rayo.

Otra forma de practicar es tocar los puntos diagonales 2-8 una y otra vez con un ligero a firma golpe y luego
golpeando ambos puntos con un golpe rayo en rápida sucesión. Como regla general, el golpe rayo es
raramente dado en el mismo punto en una rápida sucesión porque trabaja primariamente en contraste con la
sonoridad o posición y su impacto es disminuido cuando es sostenido.

Tomara practica y experiencia desarrollar el efecto del golpe rayo y solo deberá ser introducido gradualmente
en la sesiones públicas mientras te vuelve más competente y adquieres más confianza.

Frecuencias de Ritmo

60
Junto con el volumen, el ritmo o velocidad de los golpes determina la calidad del sonido y el efecto del sonido
del gong. Por lo general, un ritmo rápido eleva la energía e intensifica la experiencia del oyente. Un ritmo lento
libera la tensión y relaja la mente. A veces el músico de gong varía el ritmo mientras las secuencias cambian.
Por lo general, una sesión de gong comienza con un ritmo lento y permite al oyente entrar fácilmente al
sonido. Con el tiempo, el ritmo puede elevarse mientras la energía se mueve y cambia y luego volverse lento
para bajar a la tierra al oyente mientras termina la sesión.

Es el ritmo de los golpes la clave para crear la compleja combinación de tonos que es única al gong. Un ritmo
excesivamente ambicioso puede pisar al sonido y no permite que los tonos trabajen juntos. Un ritmo
inapropiadamente lento puede drenar los semitonos y bloquear el desarrollo de una variada complejidad que
profundamente afecta la conciencia. El ritmo apropiado no puede ser enseñado, solo puede ser por
experiencia de la practica repetida variando de acuerdo a cada secuencia. Por lo general, muchos músicos usan
un amplio rango de ritmos a través de la sesión de gong.

Quizás algunos de los músicos más avanzados en el gong son aquellos que tocan en las orquestas Gamelan del
lejano oriente, instrumentos de percusión. La estructura completa de su música es marcada por el ritmo
estable del gong mayor de la orquesta y el espacio entre los dos golpes de gong es fundamental en la unidad
musical conocido como “gongan”.

Recuerda que el gong es un instrumento de percusión y el ritmo en el que es tocado (o su “gongan”) es uno de
los factores más cruciales en la creación de una experiencia de sonido apropiada. Así como describimos
arbitrariamente el golpe del mazo como suave, firme o duro, ahora practicaremos el rango relacionado de
ritmos lento, moderado y rápido del gong.

SESION DE PRÁCTICA N°6: trabajando con ritmos

En esta sesión exploraremos como cambiar la velocidad de el ritmo, trabajar con ritmos en secuencia y la
relación entre el ritmo al sonido y efecto.

Practica: estableciendo una frecuencia de ritmos

Tocar el punto de percusión 3 del gong con un lento y quieto ritmo y un golpe firme. Ahora incrementa el
tempo de los golpes en un 25% y mantén el ritmo. Ahora incrementa el tempo de los golpes, y mantén la
presión de los golpes igual (firme). Luego de un tiempo, incremente otro 25%. Nuevamente incrementa el
ritmo otro 25% y continua construyendo el tempo hasta que sientas que estás en tu mas alto ritmo sostenido.
Entonces comienza a reducir el tempo un 25% a la vez hasta que llegues a tu ritmo lento inicial.

¿Qué sucedió con el volumen del gong?¿Como se movió el gong?¿Que dificultades experimentaste al
incrementar el tempo?¿Encontraste un tiempo de ritmo que te permitiera al gong expresarse más
plenamente?¿Que cambios internos experimentaste con el aumento del ritmo?

Ahora toca la secuencia en el gong en los puntos de percusión 9-6-3-12. Comienza nuevamente con un ritmo
lento mientras tocas estos puntos y gradualmente incrementa el tempo hasta que descubras una velocidad que
permita al sonido expresarse completamente. Muy lento y los tonos se arrastran muy rápido y los tonos chocan
uno en contra de otro.
61
Usa tanto el ritmo como los golpes repetidos para crear un agradable oleaje de volumen. Trabaja con el golpe
hacia arriba en el punto de percusión 12 en la cima del gong. Mientras continuas golpeando este punto,
incrementa gradualmente solo la velocidad de el ritmo hasta que sea un tempo veloz moderado. El volumen
debe incrementar de acuerdo a esto. Amortigua el gong y comienza nuevamente, repitiendo los golpes en el
punto 12 e incrementando la fuerza de los golpes mientras también aceleras el ritmo. Construye un tempo
rápido con golpes firmes y nota la intensidad del sonido.

Amortigua el gong y muévete al punto 6 en la parte inferior de el gong y comienza a golpear repetidamente
con un ritmo moderado y firme. Reduce solo el ritmo pero mantén el golpe firme. Ahora suaviza el golpe y
mantén un ritmo lento en el punto 6. Nota la calidad y el volumen del sonido. Contrasta la experiencia de tocar
en dos puntos de percusión con un incremento o disminución de ritmo. Nota que tan rápido es el ritmo en el
punto 12 que parece levantar la energía fuera del cuerpo mientras que el punto 6 crea un profundo sonido de
conexión a tierra.

Practica: variaciones de frecuencias con secuencias

Variemos el ritmo de acuerdo a las secuencias. Así es como experimentaras frecuentemente el tocar el gong en
una sesión prolongada.

Comienza a tocar con un ritmo lento la secuencia de puntos de percusión 9-6-3-2. Si no se especifica lo
contrario, usa un golpe moderado y firme a ligero en esta práctica. Toca esta secuencia durante un minuto.

Ahora muévete inmediatamente a la secuencia 9-3 con un ritmo un poco más rápido. Toca esta secuencia por
30 segundos.

Retorna al ritmo lento en los puntos 9-6-3-12 durante 30 segundos. Continua con el ritmo lento mientras te
mueves a la secuencia 0-cima-0-bajo durante 1 minuto.

Ahora toca los puntos 2-8 comenzando con el mismo ritmo lento y gradualmente incrementando el tempo de 1
a 2 minutos hasta que este tocando en el ritmo rápido más eficiente.

Da un único golpe rayo en 0-cima y después en 0-bajo.

Regresa al ritmo rápido en 2-8 por 30 segundos.

Otro golpe rayo en 0-cima y otro en 0-bajo.

Reduce la velocidad del ritmo mientras regresas a 9-6-3-12 por 1 minuto.

Termina con un golpe ligeramente firme en 0-cima-0-bajo-0-cima-0-bajo y luego nuevamente 0-bajo.

Esta práctica tomara alrededor de 10 minutos. Puede que sientas la tensión de una práctica extendida en tus
brazos hasta que te acostumbres a el peso del mazo. Cuando comiences, limita tu sesiones de prácticas hasta
los 10 minutos, con descansos intermedios. Ten en cuenta que el sonido producido por el gong crea un estado
alterado de conciencia en el músico también.

Continuar la practica
62
Ahora tienes las técnicas básicas para practicar con el gong. Practicar con el gong es diferente a cualquier otro
instrumento. Mientras que puedes trabajar con los puntos de percusión, velocidad de ritmos y secuencias,
también necesitas trabajar con tu propia conciencia.

Tocar el gong es un acto de cambio-conciencia en sí mismo. Requiere una comprensión sutil que solo viene
cuando el músico esta en un estado superior de conciencia. No te será posible tocar más alto de lo que este tu
estado. Para ser un mejor músico de gong, debes ser un mejor yogi.

La practica muchas veces será más productiva después de que hayas practicado yoga y meditación. Es esencial
para que puedas entras en un estado intuitivo donde el tocar de verdad viene. Si no tienes tiempo para una
práctica larga, al menos tomate el tiempo de controlar tu propio prana, energía y aliento, con un simple
ejercicio de respiración como alternar las ventanas de la nariz al respirar antes de comenzar tu practica.

Descubrirás que el gong en realidad te toca a ti más de lo que tú lo tocas a él. Conviértete en ese instrumento
puro, ese canal puro, para que el sonido sagrado del gong pueda manifestarse a través de ti.

Como tocar el gong: técnicas avanzadas

Mientras continuas desarrollando tus habilidades para tocar, puede que desees experimentar con técnicas mas
avanzadas. Muchas de estas técnicas llegan naturalmente con el tiempo. Algunas pueden tomar muchos años
para ser efectivas. Ten en cuenta que cada técnica tiene una segunda intención y cuando el gong es tocado
para la sanación y transformación, el ego no puede estar involucrado en complacer al músico o al oyente, si no
que deber ser virtuosa e imaginativa mientras avanzas con estas técnicas.

Combinando golpes: ligaduras

El músico de gong crea patrones de sonidos únicos al combinar dos o más golpes que pueden variar en
duración y tono para crear una mezcla única de sonido. Para aquellos que conocen de teoría musical y
notación, esto es el equivalente a “lazos” (dos notas del mismo tono conectadas) y “slurs” (dos notas de
diferente tono) que son tocadas juntas para crear una unidad musical más larga.

Con el gong esto se logra con un golpe inmediatamente seguido por un golpe siguiente para crear un sonido de
múltiples pulsaciones. Cuando se golpea en el mismo punto es un “lazo”. Estas múltiples pulsaciones o “lazo”
es diferente de simplemente golpear el gong en el mismo punto como hicimos en las técnicas básicas. Los
múltiples golpes crean una nota, un sonido tocado, que esta integrada al ritmo general.

Una forma sencilla de pensar en esta técnica de “lazo” es hacer golpes combinados muy juntos para que
suenen casi como una sola pulsación. Un “lazo” es generalmente dos golpes pero también pueden ser tres o
cuatro golpes enlazados.

La técnica de “slur” involucra un golpe en diferentes puntos de percusión en una rapida sucesión que se
convierte en una pulsación singular dentro del ritmo total. Esto se logra al saltar el mazo por la superficie del
gong mientras conecta dos puntos.

63
Una forma sencilla de pensar en la técnica de “slur” es hacer golpes combinados en un movimiento deslizado
para que la cabeza del mazo se mantenga cerca de la superficie mientras se mueve al siguiente punto. La
necesidad de que estos puntos sean cercanos para el “slur”, es para limitar que tan lejos pueden estar en la
superficie para los golpes sucesivos. De todas formas, muchos golpes pueden ser juntados en un efecto de
“tabla de lavar” mientras saltas alrededor de la superficie para crear un único y poderoso ritmo.

Pueden construirse secuencias de combinaciones de golpes más complejas al tratar primero uniendo dos
golpes juntos y después uniéndolos en slur. O haciendo un slur con dos golpes que son seguidos con un golpe
de lazo al final de el slur. Incluso puede unir lazos con slurs, o crear un slur continuo alrededor del gong donde
todos los unidos estén enlazados.

SESION DE PRÁCTICA N°7: combinando ligaduras

Practica un lazo al golpear primero los puntos de percusión 6 con dos golpes regulares hacia abajo y luego
golpeando el punto de percusión 4. Ahora enlaza los dos golpes 6 en un rápido golpe uno-dos y luego golpea el
punto 4. El tiempo que gastas en los dos golpes 6 deberá ser igual al tiempo de un golpe en el punto 4. Es como
si los dos golpes 6 fueran contados como una pulsación igual a un golpe pulsación 4.

64
Ahora toca alrededor del gong la secuencia 9-6-3-12 nuevamente. Practica enlazar los diferentes puntos juntos.
Golpea el punto de percusión 9 con un doble golpe como una pulsación y luego golpea 6-3-12 como un golpe y
una pulsación. Enlaza 6,3 y 12 como una doble pulsación en cada punto. Ahora enlaza 9 y 3 con dos golpes
rápidos y luego golpea 6 y 12 con un golpe único.

Practica lazos de tres golpes en el punto 6 y golpes únicos en los puntos 3-12-9. Vuelve atrás y toca la misma
secuencia anterior y experimenta enlazar golpes en esa secuencia y ve como cambia el sonido.

Trata un slur simple golpeando el punto de percusión 7 y luego el punto de percusión. mueve el mazo
rápidamente así el golpe en los puntos 7-6 suene como una pulsación, un sonido. Ahora haz un slur entre los
puntos de percusión 3 y 2. Mueve el slur así golpear el punto de percusión 3 y 1 como un slur y luego los
puntos de percusión 8 y 6 como slur.

65
Por diversión, prueba un lazo y un slur. El slur en los puntos de percusión 8 y 7 y luego enlázalos con el punto
de percusión 6. Recuerda que los puntos con slur tendrán el mismo número de pulsaciones que los puntos con
lazo. Incluso puedes hacer el slur en los puntos 8 y 7 a un doble enlacé de 6.

Experimenta con estas combinaciones de tono, variando el ritmo, repetición y fuerza de golpe. Descubrir cómo
crear una combinación de tonos efectiva es una de las etapas más importantes en el desarrollo del músico de
gong

Pulsación del gong y el retorno del sonido

El gong responde bien a las pulsaciones o a la construcción de un sonido rítmico que se infla. Estas pulsaciones
entran en la mente y crean un objetivo para oír. Es una excelente técnica para intrigar a el oyente y guiarlo
fuera y dentro de una compleja secuencia de sonidos.

El músico de gong crea pulsaciones al establecer un ritmo quiero con golpes ligeros a firmes típicamente en un
solo punto. Después de varios golpes base, un golpe más dominante y fuerte es producido en intervalos
66
regulares. El “pulso” del golpe dominante define el tempo. La pulsación puede ser incrementada con un golpe
firme del golpe dominante o acortando la duración de los números de golpes ligeros entre los golpes
dominantes. Mientras todos los golpes están es una secuencia de pulsación pueden ser hechos en un solo
punto de percusión y aumentar su efecto hipnótico, el golpe dominante también puede realizarse en otra área
para crear un sonido acentuado.

Retorno del sonido

Cuando el gong es golpeado, se pueden producir hasta 12 o 13 olas de sonido. Estas olas se construyen y
regresan creando un rico y complejo sonido de semitonos y combinaciones de tonos.

Un error común en el principiante es “pisar” o dispersar el sonido retornante natural, al tocar muy rápido o
fuera de ritmo. Conocer como producir y trabajar con el sonido retornante es una importante técnica.
Idealmente, aprenderás como tocar en un ritmo que aumente y proyecte el sonido retornante. Cuando se hace
con habilidad, el músico de gong puede crear un sonido como un “zumbido” o “silbido” que se construye en
estas olas que regresan.

Sesión practica n°8: creando pulsaciones y retorno de sonidos

Tocar el lado inferior del gong en el punto de percusión 6 con un ligero y quiero ritmo. Varia el ritmo hasta que
sientas la construcción de una pulsación de sonido. Ahora comienza a enfatizar cada cuarto golpe así hay un
tempo en el sonido pulsante, como: 6 (ligero)-6 (ligero)- 6 (ligero)-6 (fuerte), 6 (ligero)-6 (ligero) 6 (ligero)-6
(fuerte), etc.

Explora otras áreas del gong con diferentes ritmos (rápido, lento) y velocidades de tempo (cada tercer golpe,
cada sexto golpe, etc.).

Para experimentar el sonido retornante, toca el punto de percusión 2 con suaves golpecitos hacia arriba.
Experimenta con el ritmo hasta que sientas un “zumbido”, “canción” o sonido retornante. Alterna entre los
puntos de percusión 2 y 4 y ve si puedes crear un sonido retornante silbante, entonces muévete a los puntos 9
y 3, y finalmente 2 y 8. Ocasionalmente permite que el sonido exista en el espacio y espera para dar el próximo
golpe. La pausa entre los golpes se convierte en una poderosa técnica que discutiremos luego. Por ejemplo, en
vez de un ritmo cuatro-cuatro (uno, dos, tres, cuatro), cambia el cuarto golpe por un no golpe, así tocas uno,
dos, tres, pausa, uno, dos, tres, pausa.

Canciones del gong: construyendo secuencias en las sesiones

Mientras te familiarizas con como construir una combinación de golpes sobre varios puntos de percusión, el
próximo paso es aprender a construir secuencias que compongan una sesión de gong, o un gong gong!

Una secuencia es simplemente uno o más puntos de percusión tocados repetidamente, ya sea singularmente o
con combinaciones de golpes. Recuerda que una secuencia generalmente consiste en tocar de dos a seis
puntos de percusión y es muy raro que exceda los doce puntos de percusión.

Empezando la sesión

67
Una sesión de gong generalmente comienza una base de sonido que construye un fondo para que las
combinaciones de tonos se desenvuelvan. Generalmente, esto puede ser algo simple como golpear
repetidamente un solo punto de percusión hasta que el sonido se comience a inflar. Una base más compleja
podría ser construir una “dependencia” en un punto o slur entre dos juntos a la vez para crear una
combinación de golpe en tu línea base.

El propósito en el principio de la sesión es introducir a el oyente a el gong, crea un sentimiento de confianza y

participación, y luego establecer un tono de expectación, un ajuste de la energía para la sesión. Por ejemplo, un
ritmo lento sobre un punto de percusión crea una diferente expectativa en el oyente que un slur rápido entre
dos puntos. Sin importar, la línea base de apertura debería ser el punto de lanzamiento de la primera
secuencia.

Típicamente la primera secuencia de una sesión es sencilla, quizás 2 a 4 puntos se tocan en un simple y
predecible ritmo. El propósito de la primera secuencia es educar a el oyente en como escuchar y seguir el
sonido de el gong. Las complejidades comienzan mas tarde.

Creando y edificando secuencias

Una sesión puede consistir en una sola secuencia o en una multitud de secuencias sin repetirse. Típicamente,
una o más secuencias son repetidas durante la sesión, como un estribillo o melodía que revisita y refuerza el
tema de la sesión.

Dependiendo de la longitud de la sesión, puedes usar varias secuencias individualmente o repetidas una y otra
vez. Puedes, por ejemplo, tocar una secuencia muy simple con una variación de sonoridad una y otra vez por
una sesión completa. Por lo general, una sesión consiste en varias secuencias que tienen una relación
complementaria y sinergetica entre ellas así conduce naturalmente a lo próximo para crear un efecto
acumulativo.

Las secuencias son más un descubrimiento que un invento. Mientras experimentas tocar con el gong,
descubrirás secuencias de puntos donde tocar que trabajan juntos y se vuelven parte de tus conocimientos de
gong.

No seas intimidado por la secuencia. Mientras aprendes a tocar desde tu centro intuitivo, aprenderás
secuencias de oído, moviéndote de punto a punto sin esfuerzo, secuencia a secuencia. Así como los puntos de
percusión se convierten en una segunda naturaleza para ti, así las secuencias estándar regresaran sin saberlo
una y otra vez a ti.

Terminando la sesión

La última secuencia de la sesión guía a los golpes más importantes de la sesión: el último golpe (final) y el ante-
último golpe (penúltimo).

El último golpe debe ser integrante, sellador y que guie a la tierra. Debería señalar a el oyente que la sesión ha
terminado, el espacio sagrado se ha cerrado y la transición está llegando. El último golpe debería ser definitivo
y no tentativo (aunque no necesariamente a alto volumen). No debería quedar la sensación de que otro golpe

68
espera por emerger. Porque el oyente se puede desorientar. Dependiendo de cómo desees dejar la energía, el
último golpe puede ser echo hacia arriba para una sostenida elevación o mas típicamente hacia abajo al piso.

El penúltimo golpe marca la intención para el último golpe. El anteúltimo golpe del mazo típicamente refleja el
último golpe. Es generalmente tocado como una polaridad, un contraste, un líder natural, en que su
rendimiento es de completa expectación. Los dos golpes finales son un par, casi como una pareja rítmica, que
trae unión a la dualidad de dos sonidos. Esto puede ser algo tan simple como un golpe hacia arriba por encima
del centro del gong y luego un golpe final hacia abajo en la parte inferior del centro. Sin importar, el penúltimo
golpe debe guiar naturalmente y expectante al golpe final. El sonido final de la sesión de gong es la mezcla de
estos dos golpes en una sensación de ser satisfactoria en la unidad y no en el conflicto.

Una secuencia simple de cierre es tocar el gong con un “0- cima” seguido con un golpe más largo y de cierre “0-
bajo”. Por lo general, un golpe hacia abajo en el gong es oído como un sonido de cierre mientras que un golpe
hacia arriba es un sonido de apertura.

A el sonido del último golpe se le permite disminuir naturalmente por lo general a través del último ciclo de
olas de sonido retornantes. Una disminución natural del último golpe extiende el espacio y mantiene a el
oyente suspendido en su proceso. Después del último golpe, el gong puede ser amortiguado al sostener el
mazo en el centro para cerrar la energía y centrar la mente.

En cualquier caso, el silencio total debería seguir a el ultimo sonido. Este momento de silencio es esencial para
el oyente así puede experimentar la experiencia total de el gong. Este es el momento donde la meditación es
hecha correctamente. Este es el lugar donde las formas y las no formas emergen,

Romper el silencio muy pronto al final rompe el proceso de integración, mientras que extender el sonido por
mucho tiempo disipa la acumulación de energía de la sesión de gong. Sabrás intuitivamente cuando el silencio
debe terminar a través de las palabras habladas u otro sonido.

El primer sonido después de la sesión de gong será experimentado como una profunda y penetrante
experiencia. El ruido de él trafica, risas fuera de la habitación, ruidos de pájaros, o incluso los tonos dulces del
oyente roncando, serán experimentados como algo completamente nuevo. Toma ventaja de este espacio
sagrado al final de la sesión de gong para expresar gratitud por todo eso que ha llegado antes.

Sesión practica N°9: tocar una sesión de secuencias

Esta sesión comienza con establecer un ritmo quedo de golpes hacia abajo en el punto de percusión 9.

Después de varias repeticiones para establecer el ritmo, la primera secuencia comienza con un golpe hacia
arriba por encima del centro del gong en el punto 0 cima y luego seguido por tres golpes hacia arriba en el
punto de percusión 9. Esta secuencia de cuatro golpes de 3 golpes en el punto de percusion9 y luego 1 golpe en
el punto de percusión 0 cima continua y sigue intensificando la fuerza y el ritmo hasta que hay un “enlazado”
del tercer golpe en el punto 9 con el cuarto golpe alto en el punto 0 cima. Esta secuencia de 4 golpes continúa
por 12 o 15 repeticiones por 1 o 2 minutos.

69
La segunda secuencia es una estándar que ya has practicado antes: la rotación de golpes alrededor de la cara
del gong en los puntos de percusión 9, 6, 3 y 12. La ultima vez golpeabas el punto 0 cima al final de la última
secuencia, úsalo como una guía para golpear el punto 9 de nuevo y luego muévete por los cuatro puntos 9, 6, 3
y 12 y repite por 2 o 3 minutos.

Mantén el mismo ritmo, muévete a la tercera secuencia al golpear 0 cima y luego 0 bajo, una pulsación por
punto durante la misma cantidad de tiempo que la secuencia anterior.

Con la cuarta secuencia, el ritmo incrementa mientras tocas el punto 0 bajo una y otra vez para construir la
energía. Esta secuencia dura la mitad del tiempo de la tercera secuencia.

Ahora suavemente sal de esta secuencia y repite la segunda secuencia de rotar los golpes en los puntos de
percusión 9, 6, 3 y 12. Esta vez el ritmo es un poco más rápido que la última vez que tocaste esta secuencia, la
duración es la misma que la anterior. Haz tu último golpe en esta secuencia en el punto de percusión 6 y
muévete a la quinta secuencia para el cierre.

Continua golpeando con el mazo repetidamente en el punto 6 y lentamente ve deteniendo el ritmo con un
pulsación calma. Mantén este ritmo de conexión a tierra mientras continuas tocando el punto 6 durante el
mismo tiempo de duración que el anterior. Finalmente detén el gong manteniendo el mazo en el centro.

Aquí hay una pequeña anotación de esta sesión:

a) 9-9-9-9 (repite de 30 segundos a 1 minuto)

b) 9-9-9-0 cima (repite por un minuto)

c) 9-6-3-12 (repite por 2 minutos)

d) 0 cima- 0 bajo (repite 2 minutos)

e) 0 bajo (repite 1 minuto, incrementa el ritmo)

f) 9-6-3-12 (repite 1 minuto, mantén el ritmo)

g) 6-6-6-6 (repite 1 minuto, desacelera el ritmo)

h) Mantén el mazo en el centro

Puedes continuar con esta sesión practica al experimentar con poner muchas secuencias juntas. Nota como
algunas secuencias refuerzan y aumentan la secuencia previa mientras que otras pueden disipar la energía.
Una buena práctica es ver cuántas secuencias puedes crear al mantener los puntos básicos 3, 6, 9, 12 y luego
ambos puntos de percusión 0.

Acumulación y liberación de ciclos de secuencia

Uno de los propósitos de las secuencias de gong para razones terapéuticas y transformacionales es el ciclo de
Construcción y Liberación.

70
De forma más sencilla, este ciclo es una secuencia intensa de sonido que culmina con el clímax de liberación. El
gong es tocado provocativamente para inducir una tensión controlada en el oyente que le provee un punto de
foca para reunir tensión residual. La tensión interna se construye a medida que el sonido aumenta de volumen
y/o ritmo, como una ola del océano crece antes de chocar en la costa. Finalmente hay un momento de
crescendo, quizás una multitud de golpes rayos, seguida por un tempo medido y lento y una reducción de
volumen que crea una profunda liberación y relajación en el oyente.

El efecto desea un shiatsu sónico o una manipulación profunda de tejido donde la presión hábilmente aplicada
para reordenar la energía que ocurre cuando la presión es removida. Otra forma de entender este ciclo con el
gong es similar a la técnica progresiva de relajación en la que las áreas del cuerpo son secuencialmente
apretadas y luego relajadas permitiéndole al participante ser consciente de la tensión crónica mantenida en su
cuerpo. El desafío de la construcción del sonido es parte de el ciclo causa en el oyente “apriete” las áreas
energéticas que el gong está afectando y luego relajarse profundamente y relajarse cuando el pico del sonido y
la presión desaparecen.

Para crear un estado de relajación profundo, se usan tres ciclos de Construcción y Liberación en la sesión de
gong.

Sesión practica N°10: construir y liberar ciclos

Practica usando un ritmo de construcción al tocar la secuencia de puntos de percusión 9-6-3-12 con un ritmo
de lento a rápido. Construye el ritmo con el tiempo a un ritmo rápido y mantenido. Ahora incrementa la fuerza
del golpe junto con el ritmo rápido. Luego de que se edifique la intensidad del sonido, crea una liberación con
un golpe rayo en 0 cima y otro en 0 bajo.

Otro ciclo de construcción y liberación simple es tocar el punto de percusión 6 con un ritmo calmo y un golpe
hacia abajo durante 30 segundos a 1 minuto y luego liberar el sonido con un golpe rápido en el punto de
percusión 12. Repite este ciclo tres veces, cada vez con un ritmo más rápido en el punto de percusión 6
mientras incrementas la fuerza del golpe en el punto 12. Con el ciclo final, golpea el punto 12 tres veces y
muévete a un golpe hacia abajo lento en el punto de percusión 0 bajo y desvanece con un golpea mucho más
suave y lento 0 bajo por 30 segundos.

Recuerda que este ciclo es tanto sutil como rápido y ruidoso. La característica distintiva es que el ciclo de
construcción atrae y bloquea la mente en un patrón hipnótico que es roto por el golpe de liberación.
Consecuentemente, un ciclo de construcción puede ser lento y suave mientras ponga al oyente en un estado
cada vez más profundo en un sonido que trabe la energía antes de liberarlo.

Tocar con múltiples gongs y mazos

Mientras que la mayoría de la música con gong se hace con una mano y un mazo, sonidos especiales pueden
ser logrados al usar dos mazos y ambas manos. Usualmente uno de los mazos puede ser tener una cabeza mas
suave o dura o ser mas grande o mas chico que el otro mazo, así se puede producir una variación de sonido.
Tener un segundo mazo mas pequeño para intercambiar con el mazo grande también puede ser de ayuda
71
cuando se toca en un gong de gran tamaño por periodos extensos de tiempo. Al intercambiar golpes con los
diferentes mazos en ambas manos, una pared compleja de sonidos puede ser creada muy rápidamente.

Tocando con dos manos: ejecutando flams y rolls

Cuando se usan dos mazos al mismo tiempo, el músico de gong también puede ejecutar lo que los
percusionistas llaman “flam” al golpear el gong con ambos mazos a casi el mismo tiempo con un golpe suave
primero (o usando un mazo de cabeza pequeña o más suave) que es seguido inmediatamente por otro golpe
firme casi simultaneo (con un mazo más grande o de cabeza más dura). Un “flam” crea un fuerte acento y una
mescla de dos calidades de sonido en uno.

El músico que toca con dos manos también puede crean un gong “roll” al alternar los golpes más rápido de lo
que sería posible con un solo golpe repetido. Esto puede ser útil para intensificar y rápidamente mover la
energía con una velocidad acelerada de tempo. Cuando se hace un “roll”, el músico de gong puede encontrar
más sencillo utilizar dos mazos pequeños o baquetas de baterías normales.

Cuando se toca con dos mazos, puede ser que necesites posicionarte más en frente del gong que de lado.

72
Sesión practica N°11: tocar con dos mazos

De frente al gong con los dos mazos, golpear el punto de percusión 9 con un mazo y el punto de percusión 3
con el otro. Primero tocar los puntos como si fueran dos golpes separados, 9-3, 9-3, 9-3. Entonces comienza a
73
crear un “lazo” al golpear dos untos cercanos, acortando el espacio en los dos sonidos. Finalmente, golpea los
dos puntos casi simultáneamente con ambos mazos para crear un “flam”.

Ahora los puntos de percusión diagonales, 2 y 8, de la misma forma. Primero toca golpes separados, luego has
un lazo y finalmente el flam.

Si uno de los mazos es más pequeño, tócalo con tu mano dominante en la superficie de la cara del gong en los
puntos 9-6-3-12. Luego de tres ciclos, golpea con el mazo más grande en los puntos 0 cima y 0 bajo. Repite 3 o
4 veces. Ahora revierte las manos y los mazos y repite la practica una vez más.

Para un “roll”, comienza a rápidamente alternar los golpes en los puntos de percusión 2 y 10 con los mazos, un
mazo en el punto 2 y otro en el 10. Después de construir el sonido, golpea en flam los puntos 3 y 9.

Recuerda que los mazos pueden ser usados juntos o puedes simplemente cambiar el mazo de mano a mano
durante la sesión para traer el sonido de un mazo más grande o diferente.

Tocar con múltiples gongs y el concierto de gong

La oportunidad de tocar con dos o más gongs a la vez puede abrir otro mundo de posibilidades en la
meditación y terapia con gong. El sonido envolvente de un gong tiene una construcción natural y un efecto de
derrame ya que los semitonos lo sustancian y crean una compleja combinación de tonos. Cuando dos o más
gongs son tocados, puedes tener oportunidades exponenciales para crear complejos semitonos y
combinaciones de tonos que pueden ser estimulantes. Imagina la riqueza de capas superpuestas de sonido que
complementan, intensifican y se sintetizan entre ellos para que la ola colectiva de ambos gongs sea más grande
que un solo gong, muy parecido a las olas de dos océanos chocando en la bahía muy por encima de la línea de
agua usual.

Tocar dos o más gongs requiere que el músico entienda la voz única de cada gong para poder crear un sonido
complementario en vez de una catastrófica cacofonía. Cuando son tocados gongs pequeños junto con grandes
gongs, el gong pequeño suele ser el presentador de la sesión o puede ser usado al final para integrar la energía
que fluye de una extendida sesión de los grandes gongs. Ten en mente, que los gongs si afectan diferentes
áreas del cuerpo y de los Chakras, y hay algunos que es conveniente tocarlos solos.

Ve posicionando correctamente los dos o más gongs, un músico de gong puede moverse efectivamente entre
ellos. Un gong pequeño suspendido en un soporte de piso y posicionado debajo de un gong en soporte vertical
es una de las formas de posicionar dos gongs para que tengas un fácil acceso. Para múltiples gongs, los músicos
pueden usar un soporte cuadrado para orquestas extendidas que permita poner una segunda línea horizontal
de soporte para mas gongs.

Aparte de el abordaje solitario a los múltiples gongs, existe la oportunidad para que muchos músicos creen un
concierto de gong. Cuando esto sucede, dos o más músicos posicionan sus gongs en diferentes ápices para que
haya una separación de sonido lo más limpia posible. Si solo se usan dos gongs, lo ideal sería que estuvieran
alejados hacia la derecha uno y a la izquierda el otro de la mayoría de los oyentes.

74
Esta separación izquierda-derecha durante un concierto de gong permite a los gongs ser oídos con más fuerza
en los oídos derecho e izquierdo. Sabemos que la música es predominantemente escuchada por los oídos y
transferida al hemisferio contrario del cerebro. Así el gong en el lado derecho del oyente afectara su hemisferio
izquierdo y el gong a la izquierda afectara el hemisferio derecho. Este aspecto diurno del cerebro es muy
reconocido y también afectado por la práctica de la respiración alternando la apertura de la nariz por donde
entra el aire. Respirar por el lado izquierdo activa el hemisferio derecho y viceversa. Así el sonido que entra por
la oreja izquierda un concierto de gong desde la izquierda puede tener un efecto diferente en la conciencia del
que viene desde la derecha.

El otro aspecto interesante de tocar con dos o más gongs a la vez es la producción de tonos parciales no
armónicos. Todos los demás instrumentos musicales, como los de cuerda o viento, producen tonos parciales
armónicos y se mantienen en una relación armónica. Por ejemplo, los tonos armónicos parciales son los que
permiten a un oyente agrupar los complejos sonidos de una orquesta en una “escucha armónica”, por esto,
escuchan el sonido colectivo en vez de él individual. Con la producción de tonos parciales no armónicos desde
los dos o más gongs, el oyente no puede agrupar los sonidos a través de su armonía. Cada gong siempre
existirá como una entidad de sonido separada en la mente de el oyente.

Por esto es que los gongs son mejor tocados solos o solo uno con otro. Con la excepción de las campanas y
quizás de los bols de metal, los tonos parciales no armónicos creados por el gong no se pueden mesclar
suavemente con otros sonidos o instrumentos musicales. La mejor forma de escuchar cómo se tocan los gongs
en un grupo musical es la orquesta Gamelan que está compuesta casi entera por instrumentos relacionados al
gong. Este sonido único de el gong lo convierte en un instrumento aparte de todos los demás. Los gongs
simplemente no se llevan bien con otros.

Tocar intuitivamente

Como mencionamos antes, casi todo lo que se toca en el gong, aparte de la etapa de principiante, es
improvisado o intuitivo. Mientras que el músico de gong avanza en su eficiencia, hay un incremente de
habilidad y comodidad en permitirle al gong que se toque solo. Aprender a improvisar en el gong es logrados al
trabajar con las secuencias previstas y luego permitiendo al gong guiarte y el gong permitiéndote guiar.

Por ejemplo, para la secuencia estándar de “alrededor del reloj” en la que los cuatro puntos de percusión
mayores (9, 6, 3, 12) son tocados en un patrón circular que puede ser integrado o que retornemos
naturalmente al mientras la práctica se hace mas intuitiva. Puede ser que te des cuenta de que un ritmo lento
y mantenido en el gong es una forma efectiva para transitar a una secuencia más alta o que los golpes hacia
abajo y hacia arriba del centro del gong crea un efecto centrado desde el que es posible hacer una transición
hacia otra secuencia.

Al adoptar un número de estas secuencias estándar, puedes usarlas como puentes o bases para tu
improvisación. Una forma efectiva de practicarlas es hacer una práctica de yoga o meditación antes de tocar el
gong. En este estado meditativo neutral, sin prestar atención en complacerte a ti mismo ni a la audiencia, se
espontaneo y deja el deseo, para ser mas perspicaz o para estar en control. Escucha donde te pide el gong que
lo golpees luego. No te ates a ningún sonido en particular que crees. Date cuenta de que la experiencia del
gong es siempre única, irreproducible por ti o por otros, y vive en el momento que tocada.
75
El sonido sin golpear: Anahata Nada

Otro aspecto de tocar intuitivamente es permitir a el silencio ser parte de el sonido. Un poderoso concepto en
el Nada Yoga (el yoga de el Sonido) es Anahata el sonido sin goles, el sonido mas allá del sonido físico. Esto es
Anahata, el sonido silencioso, el yogi medita sobre él en las etapas finales de Nada Yoga. Este sonido interno no
viene desde el mundo material pero puedes ser experimentado a través de su manifestación, así como el
sonido sin golpear de el gong es experimentado a través del sonido golpeado.

Esta juega entre Ahata Nada, el sonido oído que es una experiencia de el nivel sensual de la vibración que viaja
a través del aire, y el Anahata Nada, el sonido nunca oído experimentado en el silencio de la mente meditativa
a través de las sutiles vibraciones de prana, es absolutamente critico para el gong ser tocado por un maestro.
Es en el entendimiento de Anahata Nada que podemos dar completamente el mensaje del gong en cómo
quiere ser tocado. Aquí es donde la habilidad del músico intuitivo es puesta a prueba. En su nivel más simplista,
Anahata Nada comienza con silencio. El silencio es la fuente de todo el sonido y todo sonido debe regresar a el
silencio. En las escrituras, está el dictamen de que desde el silencio sin forma viene la manifestación de la
forma de el sonido, o la palabra. Cuando el sonido se disuelve nuevamente en el silencio, la forma ya no tiene
forma hasta que se manifiesta nuevamente. Esta comprensión de la relación entre el sonido y el silencio esta
expresada en el Maitri Upanishad (6,22) que declara: “Hay dos formas de conocer la realidad: una es a través
de el sonido, y la otra de el silencio. Es a través de el sonido que llegamos al silencio”.

Para el músico de gong, la comprensión de esta relación siempre retornante entre el sonido (Anhata) y el
silencio (Anahata) es de importancia crítica tanto para la perspectiva musical como la yogica.

El gran pianista austriaco Arthur Schnabel cuando le preguntaron sobre su habilidad musical simplemente
respondió: “Las notas que yo manejo no son mejores que muchos pianistas. Pero las pausas entre las notas- ah,
ahí es donde el arte reside!”

La pausa entre las notas, el espacio entre los sonidos, es donde podemos oír el verdadero poder de el gong, el
Anahata. Este espacio entre los sonidos es conocido como “sandhya” en la música India. Sandhya es traducida
también como el espacio entre los tiempos, así como los eones cósmicos llamados Yugas o el crepúsculo entre
la noche y el día. Las practicas espirituales asociadas con estos “espacios” de el día, anochecer, medio día y
atardecer también son llamadas Sandhya. La palabra viene de “ san” que significa “bien” y de “dhya” (de
dhyana) que significa “meditación”. Así significa: meditación echa bien.

Con el gong, una meditación bien hecha es cuando sandhya es dominada en el arte de tocar. Este es uno de los
secretos finales que el músico del gong descubre: el poder transformador de el gong no viene de el sonido sino
de su silencio. Esto se hace intuitivamente, no puede ser enseñado.

Hablando prácticamente, de todas formas, el músico de gong debe saber simplemente cuando no golpear el
gong para poder crear un espacio para que Anhat y Anahata ocurran. El golpe, sonido, mueves a los oyentes
lejos y por fuera mientras que la pausa, el silencio, tira y atrae hacia el centro. Con el gong este espaciamiento
apropiado permite que el sonido se infle y edifique para vibrar entre los golpes. Durante una sesión, puede
haber un descanso en el silencio antes de volver a el sonido.

76
Mientras usas los espacios entre los sonidos, es importante crea un estado transformador, es al final de la
sesión de gong que el sonido sin golpear es más importante. Antes de que el ultimo sonido se disipe en el
silencio, continua manteniendo el silencio por lo menos la misma cantidad de tiempo que hubo entre el último
golpe y el ultimo sonido perceptible. El músico de gong es de hecho afortunado por ambos sonido y el silencio
del gong, ya que despierta la conciencia intuitiva y guía al practicante,

El tocar intuitivamente es desarrollado por la relación de el músico con la meditación y el yoga. Para ser un
maestro en el gong, el instrumento del yogi, primero debemos de maestros de yoga.

Sesión practica N°12: tocar desde la intuición

Antes de tocar el gong, tomate el tiempo para una práctica de yoga preliminar de tu elección pero en una
posición sentada. Comienza al practicar el intercambio de la respiración entre conductos nasales sin retención
de aliente. Usa los dedos para bloquear y desbloquear los conductos mientras inhalas por el conducto
izquierdo, exhala por el derecho, inhala por el derecho, exhala por el izquierdo y continua. Enfoca los ojos
cerrados en el punto de el tercer ojo sobre la cejas mientras visualizad el aliento moviendo hacia abajo desde el
ápice de la ceja hasta el conducto nasal izquierdo o derecho para exhalar y moviendo de izquierda o derecha
hacia el otro lado para inhalar de nuevo al punto de la cejar. Continua triangulando tu aliento de esta forma
durante 5 a 10 minutos.

Ahora inhala y exhala por ambos conductos. Pon la palma izquierda sobre el centro corazon y lleva la mano
derecha en frente del hombro, el codo doblado, el brazo hacia arriba y la palma mirando hacia afuera como si
tomaras un juramento. Has que se toquen el dedo índice derecho y la punta de el pulgar. Con la mano
izquierda sobre el corazón y la mano derecha mirando hacia afuera, inhala completamente y reten el aliento
mientras sea cómodo. Entonces exhala completamente y suspende el aliento fuera hasta que estés
completamente cómoda. Continua con este ciclo de retención y suspensión de aliento en el centro corazón
para crear un espacio de neutralidad total. Luego de 3 a 11 minutos, de esta práctica, inhala y exhala
profundamente 3 veces y relaja las manos y el aliento.

Ahora acércate al gong sin segundas intenciones o prejuicio sobre tocar. Cierra tus ojos y deja a el mazo
golpear las diferentes áreas del gong en una secuencia y ritmo que no tanto creada como revelada. Sin juicio
alguno comienza a tocar sin pensamientos de logro sino solo de servicio. Toca desde tu espacio más neutral e
intuitivo y disfruta el sonido de el gong.

Selección y cuidado del gong

Para tener un mejor resultado usando el gong para yoga, meditación y terapia, considerar el que tipo y tamaño
es el mejor y con qué presupuesto cuentas al selecciona el instrumento. Los gongs son clasificados como
instrumentos de percusión, así que las casas de música que se especialicen en tambores, platillos, etc. son
generalmente la mejor fuente de gongs.

Generalmente, no te será posible tocar un gong antes de comprarlo porque son pedidos especialmente a los
fabricantes. Con una orden especial, de todas formas, generalmente los puedes comprar a un precio mucho
77
más bajo. Los gongs de alta calidad pueden parecer caros (dependiendo de la intensidad que haya puesto el
artesano), pero resiste la tentación de comprar un gong barato porque la calidad del sonido esta
significativamente degradada. Los gongs con los bordes hacia adentro, al contrario de los más caros gongs
planos, son la mejor opción para usar en yoga, meditación y terapia. La vasta mayoría de los gongs usados para
este propósito son hechos por Paiste, un fabricante europeo muy conocido por sus platillos.

Tamaño del gong

El tamaño de el gong se marca con pulgadas (centímetros) por su diámetro. La mayoría de los gongs usados en
meditación, terapia, u orquestación van de un rango de 20 pulgadas (51 cm.) a 50 pulgadas (125 cm.) de
diámetro. Los grandes gongs pueden llegar hasta las 80 pulgadas (200 cm.) de diámetro. Los gongs menores en
diámetro a 20 pulgadas son “acentuados” o “gongs sintonizados” que son usados con otros gongs o para
producir un efecto musical especifico.

Cuando se decide que tamaño de gong comprar, considera si será tocado primariamente en un solo lugar o
será transportado frecuentemente. Para facilitar los viajes (especialmente en aviones), quizás desees uno de 30
pulgadas. Si lo tocaras en un solo lugar, entonces compra uno más grande, el que tu presupuesto te permita, y
ten en cuenta el espacio de la habitación que contendrá el sonido. Los principiantes, de todas formas,
encuentran desafiante tocar en el más grande (36 pulgadas) al principio. Por lo general, un gran gong producirá
un sonido con mas “cuerpo” pero también tendrá un precio mayor.

El tamaño del gong es determinante en el sonido y hay diferencias distintivas entre los gongs que son 2
pulgadas más grande o pequeños que uno similar de calidad de fabricación. Comenzando en las 38 pulgadas
(96 cm.) un gong tocado a mitad de su rango de volumen producirá una gran pared de de sonido intenso que
puede envolver el cuerpo entero. Incluso un gong tan pequeño como uno de 22 pulgadas (56 cm.), puede
producir un campo de presión sonora que puede ser sentirse desde dos pies de distancia con la mano.

Tipos de gong

Puedes comprar un gong plano o jefe. También se les llama gong sinfónico y gong sintonizado respectivamente,

Los gongs chatos o sinfónicos tienen una estructura de sonido armónica y universal. Todos los sonidos del
espectro se unen para producir una característica fundamental de tono y volumen dinámico- una sinfonía de
sonios. Las vibraciones del gong fluyen libremente desde borde a borde para producir un especialmente
intenso semitono. La característica de sonido del gong sinfónico es influenciada por el lugar donde golpea el
mazo. Al variar las técnicas de golpe, puedes producir sonidos altos, bajos y mixtos.

Los gong jefes o sintonizados son sintonizados para tener un tono especifico para que puedan ser tocados con
otros instrumentos afinados en el mismo tono. Su sonido está centrado en la elevación del área media. El jefe o
domo elevado en el medio actúa como una barrera para que las reverberaciones no puedan fluir libremente de
borde a borde. El tono fundamental es intensificado, pero con el costo de el color del sonido. Cuando es
golpeado en el centro, un gong jefe produce un sonido concentrado y fuerte que trae a el oyente a el “centro”.
Generalmente tienen un rango de entre 6 a 36 pulgadas, los gongs sintónicos pueden ser a veces combinados
en sets de diferentes afinaciones para producir sonidos de acuerdo a la necesidad de las orquestas.

78
Además, hay gongs acentuados que son usados en producciones musicales. Su rango va desde las 7 a 22
pulgadas y producen un sonido agresivo y animado.

Los principiantes deberían comenzar con un gong sinfónico ya que provee la mayor versatilidad con su amplio
espectro de sonido. Mientras que otros tipos de gong tienen sus usos terapéuticos y puede ser añadido
después por los músicos experimentados, un buen gong sinfónico es el instrumento básico de el yoga,
meditación y terapia.

Ten en cuenta que los gongs planos chinos, mientras que son más baratos que el gong sinfónico, no producen
la misma calidad de sonido.

Mazos

El sonido producido por el gong depende también de el mazo. Idealmente, los mazos producidos
específicamente para gongs son los mejores para usar. Un experto en percusión ha dicho que usar una baqueta
de batería para golpear el gong es tan inadecuado como golpear un tambor con una pluma. Los mejores mazos
para gong tienen un centro de metal y están envueltos por lana o un envoltorio de felpa alrededor de la cabeza
para producir una mayor sonoridad.

Los diferentes tipos de gongs requieren diferente tipos de peso en los mazos; cuanto más grande el gong más
pesado el mazo. Los músicos de gong usan un amplio rango de mazos para producir una variedad de sonidos.
Por ejemplo un mazo de madera solida es usado para producir un semitono único al golpear el borde exterior
del gong rápida y uniformemente. Un mazo más suave de silicona puede ser usado para producir un tremolo
en toda la superficie del gong.

Las cabezas de los mazos de gong pueden ser suaves o duras dependiendo del envoltorio o relleno. Las cabezas
cubiertas por piel de oveja son generalmente los preferidos para yoga y meditación pero los de envoltura más
dura (incluso los de madera) pueden ser igualmente efectivos. Usando diferentes coberturas para las cabezas
de los mazos o usando un mazo más pequeño junto con uno grande pueden producir una interesante variedad
de sonidos.

Los músicos de gong avanzados también experimentan con materiales extraños para llegar a efectos especiales
de sonido (incluyendo batidores de metal o las manos), aunque se debe ser cuidadoso para no dañar la
superficie del gong. Al principio, es mejor comprar un mazo específico para el tamaño de tu gong hasta que te
vuelvas más experimentado. Para sesiones donde se debe tocar mucho, un mazo de un tamaño o dos menores
que el estándar es recomendado porque agrega versatilidad y puede ser refrescante.

Soportes de gong

El gong debería estar suspendido de un soporte estable con una cuerda echa de tripas para minimizar la
transferencia de vibraciones al soporte. Las cuerdas normales tienden a humedecer el sonido verdadero. La
cuerda de tripa debe ser examinada periódicamente para ver si tiene signos de desgaste y ser reemplazada de
ser necesario. A veces cuando se empieza a gastar alrededor de el nudo, el gong rechinara cuando se mueve en
el soporte hasta que la cuerda no se reemplazada.

79
Durante una sesión extensa, el movimiento de oscilación del gong puede morder alrededor del nudo de tripa
en el agujero del gong causando que el gong caiga a el piso. Por esta razón ( y por a veces la ocasional
inestabilidad en un soporte muy alto), asegúrate de que los oyentes estén a una distancia segura de el gong en
caso de que efectivamente caiga al piso. También asegúrate de que un gong colgante cuando esta sobre una
superficie de madera o blanda sea posicionado en entre colchones o anclado de alguna forma para que no se
deslice.

En todos los años que toque el gong, se me han caído dos veces: una cuando un soporte muy alto estaba mal
posicionado sobre unas gomas por un bien intencionado dueño de un estudio de grabación, para que el piso no
se marcara pero que causo que las piernas del soporte se separaran y colapsaran, y la segunda vez cuando una
de las cuerdas mordió el nudo y termino a pocos centímetros de una persona en un profundo estado de
relajación (que lentamente levanto sus pies manteniendo los ojos cerrados).

El gong también debe estar colgado para que pueda moverse libremente en todas las direcciones si tocar el
soporte o la pared detrás del.

Los soportes de gongs ideales son aquellos de hierro solido (al contrario de tubos de metal vacios o plásticos).
Las fabricas que producen soportes de gong tiene varios estilos disponibles:

Colgantes de pared: mejores para propósitos decorativos cuando el gong es usado para llamar o señalar. Son
buenos para gongs de menos de 20 pulgadas de diámetro.

° De piso: mejores para tocar el gong en posición de sentado. Estos permiten un balance de 3 a 5 pulgadas
alrededor del gong. Son buenos para gongs hasta 32 pulgadas de diámetro.

° Soportes redondos: mejores para tocar el gong en una posición de parados. Permiten un balanceo más ancho
que los de piso. Son buenos para los gongs de hasta 40 pulgadas de diámetro.

Soportes cuadrados: mejores para tocar el gong en posición de parado. Estos pueden ser ajustados en altura y
ancho para acomodarse a la altura del músico. Son buenos para gongs de hasta 50 pulgadas de diámetro.

Soporte de marco cuadrado: mejores para gongs más grandes que 50 pulgadas de diámetro. El gong es
suspendido de una barra horizontal conectada a dos triángulos verticales para máximo soporte.

Soporte conjunto: mejores para gongs múltiples. Similar al soporte cuadrado con dos o más barras horizontales
permite que se suspendan varios gongs uno al lado del otro. Estos son buenos para orquestas o ambientes
terapéuticos cuando más de un gong es necesitado para lograr el efecto deseado.

Limpieza del gong

El gong debería ser limpiado periódicamente para remover el polvo y tierra que llega de la vibraciones
naturales. Usar un agente de limpieza no granulado ni acido que sea libre de amoniaco. Sería ideal, que puedas
usar una solución de limpieza echa específicamente para la limpieza de platillos por sus fabricantes que tengan
superficies similares a la de el gong.

80
Aplica el agente de limpieza en una tela suave y sin color. Frota el gong con un movimiento liviano sin presión y
en la dirección de la viruta (de tenerla). Quita cualquier remanente de él líquido de limpieza con otra tela
limpia. Recuerda que una limpieza agresiva puede cambiar el tono del gong mas permanentemente que la
acumulación de aceites o tierra.

Muchos gongs tienen una cera protectora aplicada por la fábrica donde son guardados en contra de la
oxidación y la acumulación de polvo. Luego de muchas limpiezas, esta capa de cera es removida gradualmente
y debe ser reemplazada. También deberías usar ceras y productos protectores fabricados para platillos. Si no
están disponibles, trata con una cera liquida transparente para la limpieza y protección de las superficies de
madera. Nuevamente usa una tela suave que no deje pelusas y encera el gong ligeramente en la dirección de la
viruta.

Algunos músicos de gongs dicen que una juiciosa aplicación de aceites esenciales naturales (como lavanda, rosa
o sándalo) pueden ser frotados en la superficie para mejorar la calidad energética de el gong, y “limpiar” la
energía residual de cualquier problema que puedan haber experimentados los oyentes. Uno de mis
sensaciones mas lindas fue cuando sentado cerca de un gong emitiendo sonido fui envuelto por el perceptible
sonido y oleadas de sándalo que iban de atrás a adelante.

Transporte y manipulación del gong

Incluso una pequeña picadura o una marca pueden afectar adversamente el sonido natural del gong. Un gong
con una picadura es imposible de arreglar. Los gongs solo pueden ser re-afinados en su fábrica. Sigue estas
reglas cuando los pongas en pie, lo transportes o lo manejes:

° Los gongs nunca deben ser puestos en un borde. Pueden caerse y golpear su borde.

° Su cara siempre debe ir hacia abajo con el lado de el borde hacia arriba cuando se transporta o es guardado.
No se debe poner ningún tipo de peso o presión encima de él gong.

° Deberían ser cubiertos por una manta o goma espuma cuando se transportan o guardan para proteger su
superficie de rasguños y abolladuras.

° Deben ser colgados de forma segura en los soportes con espacio suficiente para que se balanceen sin
golpearse con los objetos o paredes en la habitación.

° Solo deberían ser golpeados por los mazos adecuados que no son ni tan duros ni tan suaves. Mientras que
otros materiales han sido usados para golpear el gong y producir un efecto específico (manos, triángulos, palos
de timbales, y platillos), el cuidado apropiado debe tomarse para evitar una desafinación o daño en el gong.

Cajas especiales para transportar los gongs pueden ser compradas de sus fabricantes. Los gongs pequeños (22
pulgadas o menos) pueden ser llevados en valijas para platillos estándar. De otra forma, una caja de cartón o
un baúl de madera pueden ser usados para el transporte.

81
Acerca del Autor

Mehtab Benton ha sido por mucho tiempo practicante, maestro y profesor de yoga. Es el fundador del Yoga
Yoga Studio en Austin-Texas donde ha enseñado yoga de sonido por más de 10 años.

Completo sus estudios de Kundalini yoga en 1974 en el Hargobind Ashram en San Rafael-California donde
enseño Kundalini Yoga en escuelas públicas y programas de rehabilitación de drogas. Es un profesor y
entrenador de Kundalini Yoga y está registrado en la experiencia de 500 horas de yoga (ERYT-500). Tiene
antecedentes educacionales en psicología con un avanzado entrenamiento en Terapia de Yoga de Integración.

Mehtab ha sido el presentador por tres veces de la Conferencia de Sudeste de Yoga y recibió el premio
“Construcción de comunidades en Yoga” en el año 2000. El ha enseñado Kundalini Yoga en talleres y clases a
estudiantes de todo el mundo en la reunión anual de Kundalini Yoga Summer Solstice en Nuevo México. Sirvió
en la Junta de Directores para la Fundación 3HO, dedicada a la difusión de técnicas de Kundalini yoga como le
fue enseñada por Yogi Bhajan, y también es presidente de la Yoga Care FOundation, creada para respaldar la
búsqueda del yoga y la educación de yoga para las poblaciones en desventaja.

Mehtab es el auto de once libros y más de 100 artículos sobre yoga, calor, dieta y nutrición. A entrenado a
profesores de yoga en el arte de tocar el gong para la meditación y relajación y a enseñado semanalmente
clases de Yoga del Sonido desde 1999. Fue instructor en la University of Texas Master Class series donde toco el
gong y dio conferencias sobre la práctica de yoga.

Mehtab y su esposa Gurú Kram son los socios fundadores de Yoga Yoga Studio en Austin-Texas , que sirve a
cientos de estudiantes de yoga semanalmente. Para información adicional sobre Yoga Yoga visita:
[Link]

Para información sobre talleres y entrenamientos con Mehtab sobre Gong Yoga y Kundalini Yoga visita:
[Link]

82
Glosario

Ahata: sonido que se escucha

Anahad: sonido silencioso

Anahata Nada: el sonido no golpeado, el sonido más allá del sonido

Anamaya kosha: cuerpo físico

Anandamaya kosha: cuerpo de felicidad

Asana: postura de yoga

Ataque: momento de producción de sonido

Bij Mantras: mantra primario o semilla

Gong Jefe: gong con un centro elevado

Aliento de Fuego: Pranayama de Kundalini yoga caracterizado por una igualitaria y rítmica inhalación y
exhalación en un rango de 2-3 veces por segundo.

Ciclo de construcción y liberación: tocar una secuencia de gong que construya intensidad antes de liberarla.

Chakra: centro de energía del cuerpo sutil

Golpes combinados: dos o más golpes de gong tocados en asociación.

Tonos Combinados: un tono producido por la interacción de muchos sonidos.

Dermatomas: áreas de superficie de la piel que se extienden desde la medula por el cuerpo conectando los
diferentes órganos.

Flam: un doble golpe de gong con dos mazos casi simultáneamente.

Gong Yoga: una integración del sonido del gong (Nada Yoga) con secuencias de Asanas, mudras, bandhas,
paranayams, mantras, meditación y relajación.

Terapia de Gong Yoga: el uso del gong yoga y el yoga Nidra para crear un estado receptivo de cuerpo mente en
el que la curación especifica ocurre.

Ida: el canal de energía primaria en el lado izquierdo del cuerpo sutil que lleva la energía lunar a través de los
Chakras.

Ideofonos: instrumento musical que hace un sonido cuando es rasgado, frotado o golpeado sin la intervención
de otros materiales y donde las sustancia sonora es su propia fuente de vibración (ej.: gong)

Koshas: las capas de existencia

83
Kriya: una secuencia establecida de Asanas, paranayams, mudras y meditaciones para producir un efecto
especifico.

Energía Kundalini: la energía evolutiva de transformación.

Kundalini Yoga: la yoga de la conciencia caracterizada por un sistema de Chakras y un pensamiento de Yogi
Bhajan, un énfasis en la corriente de sonido.

Laya Yoga: el yoga de la absorción y unión, a veces a través de la corriente de sonido.

Manamaya Kosha: cuerpo emocional

Mantra: energía sagrada encerrada en una estructura de sonido

Amortiguación: mantener el mazo contra el centro de el gong para aquietar su sonido.

Nada Yoga: el yoga de el sonido y la música

Nadis: canales de energía de el cuerpo sutil que transportan el prana.

Penúltimo golpe: el más próximo a el último golpe en una sesión de gong

Pingala: canal de energía primario en el lado derecho del cuerpo sutil que lleva energía solar a través de los
Chakras.

Prana: energía de vida, energía universal.

Pranayama Kosha: el aliento o prana del cuerpo

Pranayama: la cultivación, conservación y control del prana a través de técnicas yoguis.

Roll: un rápida tocada sobre la superficie del gong con dos mazos al mismo tiempo.

Samksaras: fuerzas karmicas generalmente escondidas del pasado y que están detrás de muchas de nuestras
acciones y condiciones

Sandhya: espacio entre sonidos

Shunya: un punto de cero, de nada, donde la verdad interior puede ser observada y las visiones aparecen
espontáneamente.

Slur: dos o más golpes en diferentes puntos de percusión con una sola pulsación

Envoltura de Sonido: el sonido producido por un instrumento musical después del ataque inicial.

Cuerpo Sutil: la energía del cuerpo compuesta por los Pranayama kosha, el manamaya kosha y el vijnanamaya
kosha.

Sushumna: el canal de energía central del cuerpo sutil junto con los Chakras que llevan el energía kundalini
84
Punto dulce: el área donde al golpear se produce el sonido más natural y rico del gong

Gong sinfónico: un gong con el borde hacia adentro especialmente afinado para producir una pared de sonido.

Golpe Rayo: un golpe directo y fuerte con el mazo

Ultimo golpe: el golpe final del mazo en el gong señalando que la sesión a terminado

Vijnanamaya Kosha: el cuerpo de conocimiento

Yoga Nidra: sueño yogico, caracterizado por la total conciencia en un profundo estado de relajación.

85