Benshen: los espíritus del individuo

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La tradición china concibe a los espíritus (Shen) como la animación celeste
que guía el desarrollo del orden del Cielo en la vida mundana. Dicha
animación es personalizada por la medicina china en los
denominados Benshen, los espíritus asociados a los órganos (Zangfu),
cuyos nombres particulares son Shen, Hun, Po, Yi y Zhi. La supuesta
función de dichos entes es inspirar la dinámica del Corazón, el Hígado, el
Pulmón, el Bazo y el Riñón, imprimiéndolos de unas características
funcionales, psíquicas y emocionales diferenciadas que favorecen la salud
física y psíquica del individuo, al asegurar que su flujo de Qi sea regular y
armónico. Según se desprende de la composición de los ideogramas que los
identifican, los Benshen se agrupan en 2
categorías. Hun y Po representarían las pulsiones contrapuestas de la
animación vital del ser: su afán de expansión y cambio, frente a la
restricción a la que obligan las necesidades de su cuerpo. Zhi y Yi serían
los artífices de la materialización de las iniciativas en lo real al promover,
respectivamente, el metabolismo de los procesos fisiológicos y su
implicación en las acciones a largo plazo. Finalmente, Shen gobernaría la
probidad del hombre, a todos los niveles. Tras una aproximación a la
naturaleza de los espíritus en general, este artículo se centra en la
descripción de los Benshen: el efecto de cada uno de ellos sobre el
individuo y el ámbito de su participación en las diferentes actividades
mentales, así como en la idiosincrasia de los pacientes que sufren de una
carencia o preponderancia de Shen, Hun, Po, Yi o Zhi. Más allá del goce
intelectual, el conocimiento de los espíritus del individuo supone una ayuda
inestimable al acupuntor para escoger el tratamiento óptimo en cada caso,
al contribuir a la detección de los meridianos sobre los que puede resonar
su patología.
Cuando la mente está clara, el Shen manifiesta su luz. El camino de la
persona aparece, sin conflictos internos, sin dubitativas.
El Shen es la energía mental que nos permite un contacto armónico con
el todo, es un tipo de memoria donde vamos atesorando las experiencias
humanas, como seres individuales y no. Y es la máxima expresión y
sustancia de todas.
Una relación desarmónica de estos se ve reflejada en acciones como
desórdenes emocionales, desequilibrios en la salud y falta de
coherencia, razonamiento, voluntad, sensibilidad y conexión a la vida.
Es por esto que nuestra salud física no está separada de la salud
psíquica, son interdependientes y complementarias. Para la Medicina
China, el correcto atesoramiento de las Almas Vegetativas o Ben Shen
por cada órgano son esenciales e indicadores de la salud corporal y
mental del individuo.
El Pensamiento, la Palabra y el Accionar en un misma dirección
proyectarán nuestro camino. Siendo así que al no haber dicotomía,
conflicto entre la acción y pensamiento, el Qi fluirá apaciblemente y
libremente.
Los Órganos están relacionados entre sí con los Cinco Elementos de la
Medicina Tradicional China y sus respectivas sustancias sutiles:
• El Hígado, órgano de la Madera, atesora el Hun, el Alma Espíritual, la
Creatividad y Decisión.
• El Corazón, del Fuego, atesora el Shen, la sustancia Mental, nuestra
Coherencia.
• En el el Bazo-Páncreas de la Tierra reside el Yi, nuestra capacidad de
Razonar y Reflexionar.
• El Metal y Pulmón se relacionan con el Po, el Alma Corporea que nos
conecta al plano físico y prevé el Instinto de Supervivencia.
• El Zhi, es el motor incansable de la Voluntad del Riñón para la
realización individual.
Cada sustancia reflejará su presencia y condiciones en cada órgano, la
somatización frente al desequilibrio o salud en equilibrio.

Este artículo hablara acerca de la naturaleza y funciones del Shen y del Hun en la psique humana.

Se basará en textos clásicos así como sobre mis propias ideas y experiencia clínica.

Lo dividiremos en cinco partes:

1) La naturaleza del Shen

2) La naturaleza del Hun

3) Shen y Hun y el cortex prefrontal

4) Shen y Hun y las neuronas espejo

5) Shen y Hun y la psicología Junguiana

Cuanto más ejerzo, más pienso que en la practica clínica podemos interpretar la mayoria de

problemas mentales-emocionales en términos de los “cinco espíritus” así como en “patrones de

desarmonía”. Los “cinco espíritus”, llamados en medicina China los “Cinco Shen” [五 神], son el Shen,

Hun, Po, Yi, y Zhi y residen respectivamente en el Corazón, Hígado, Pulmones, Bazo y Riñones.

Por ejemplo, y sin importar el síndrome, veo la depresión como una falta de movimiento del Hun y el

comportamiento maniaco como un movimiento excesivo del Hun. Para dar otro ejemplo, veo el

trastorno bipolar como una desarmonía del Hun y la ansiedad como una desarmonía entre el Shen y

Po.

Hay que tomar en cuenta de que no estoy abogando por tratar los problemas mentales-emocionales

solamente tratando los “cinco espíritus” y no mediante los síndromes. Abogo por tratar dichos

problemas con ambas visiones. Para dar un ejemplo, si alguien padece de depresión, interpreto esto

como falta del movimiento del Shen y Hun y casi siempre estimularía ese movimiento utilizando VB-

40 Qiuxu. No obstante, es importante también tratar a esta persona por el síndrome que presenta,

que puede ser estancamiento de Qi de Hígado, insuficiencia de Qi de Corazón y Pulmón o cualquier

otro síndrome.

Cuando hablemos de la naturaleza del Shen, exploraré en especial la influencia Confuncionista y

Neo Confucionista sobre el concepto de Shen y Xin (Corazón) en medicina China.

1) SHEN

La palabra “Shen” puede traducirse de muchas maneras como “mente”, “espíritu”, “consciencia”,

“vitalidad”, “expresión”, “alma”, “energía”, “dios”, “Dios”, “psíquico”, “numinoso”. Bajo un punto de

vista gramatical puede ser un nombre, adjetivo o verbo.

El carácter Chino de “Shen” se compone de dos partes, una en la izquierda y otra en la derecha.

Generalmente cuando un carácter se compone de dos partes, una parte le da significado y la otra es

puramente fonética, es decir que indica a quien hable chino como se pronuncia la palabra. Miremos

primero a la parte izquierda que da significado al carácter.

La parte izquierda del carácter “shen” es una forma contraída de “shi” que indica “flujo del cielo”,

signos auspiciosos y no auspiciosos por los cuales el deseo del Cielo se da a conocer a la

humanidad”, “altar para los sacrificios.”

La forma no contraída de “shi” muestra dos líneas en la parte superior que representan la forma

antigua de “shang” [上] (superior, encima, alto y por tanto “Cielo”) y tres líneas verticales

representando lo que cuelga del Cielo, es decir el sol, luna y estrellas, mutaciones de las cuales

revelan a las personas cosas transcendentales.

Por lo tanto, podemos decir que la parte izquierda de “Shen” transmite la idea de que el Shen es

algo espiritual, perteneciendo al Cielo, numinoso, no-material (teniendo en cuenta que hablamos

sobre los Chinos y no del concepto Cristiano de “Cielo”).

La parte derecha del carácter se pronuncia “shen” [申] y confiere a la palabra este sonido. No

obstante y de manera muy habitual la parte fonética de un carácter no es solamente fonética, pero

también tiene un significado. En el caso de “Shen”, creo que le da un significado muy importante. De

hecho, “shen” quiere decir “declarar”, “expresar”, “explicar”, “estirar”, “extender” (y es también la

novena Rama Terrenal).

Shen [申] quiere decir “extender”, “estirar”. La escritura de sellos muestra dos manos estirando una

cuerda y por tanto la idea de estirar, expansión. Más adelante la cuerda fue enderezada por los

escribas y fue explicada como un hombre de pie con ambas manos ciñendo su cuerpo “I” con una

faja. La forma 申 es simplemente una forma más fácil de escribir el pictograma de aquí debajo.

La combinación 神 es probablemente fonética pero la idea de espíritu puede tener alguna conexión

con una revelación espiritual 示 [shi] incrementada o extendida 申 [shen].

No obstante, algunos piensan que son formas primerizas de representar relámpagos 電 。 Piensan,

probablemente de manera acertada, que estas se convirtieron en el signo de una deidad por miedo

supersticioso al relámpago. De manera gradual tomó la forma 申 y 示 fue añadido cuando quiso decir

Shen 神 , mientras que 雨 lluvia fue añadido cuando quería decir relampago.

Shen 神 es cognado con shen 申 y shen 伸.

申 quiere decir “declarar”, “expresar”, “extender”

伸 quiere decir “estirar”, “extender”

Creo que esta parte del carácter de “Shen” refleja una función extremadamente importante del Shen,

es decir la capacidad de “extender” hacia fuera, proyectar hacia fuera, relacionar, comunicarnos con

otros: es lo que nos hace relacionarnos con el mundo y otros seres humanos haciéndonos

realmente “humanos”. Además, esta capacidad de “extender” y relacionarse es lo que falta en niños

con autismo. Como veremos debajo, esta capacidad del Shen de “extenderse” es también

parcialmente dependiente de las neuronas espejo.

La capacidad del Shen para extender y proyectar hacia fuera puede también reflejarse por un

movimiento expansivo, centrifugo (llamado “shen”) que suele compararse y contrastarse con un

movimiento centrípeto y de contracción (llamado “gui”). Como veremos debajo, la capacidad del

Shen para extenderse y proyectar hacia fuera depende parcialmente también del movimiento del

Hun.

El Hun se mueve hacia arriba hacia el Shen y su movimiento otorga al Shen la capacidad de

extender y proyectar hacia fuera. El movimiento del Hun hacia el Shen es el equivalente psíquico del

movimiento fisiológico de ascenso del Qi de Hígado.

De Bary traduce “shen” como “numen” o “espíritu” según el contexto. La palabra “numinoso” quiere

decir “perteneciendo a un numen”, “divino”, “espiritual”, “que revela o sugiere la presencia de un

dios”, “que inspira temor y reverencia.” Por lo tanto las palabras “numinoso”, “numinosidad” se

refieren al estado de ser numinoso.

“Numen” quiere decir “deidad”, “divinidad”, “divino” o “poder o espíritu que preside”.

El Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou claramente se refiere a este uso de la palabra “shen”:

“Montañas, bosques, arroyos, valles, montes y montículos que podían producir nubes y por tanto

hacer viento y lluvia y hacer prodigios visibles se referían todos como shen.”

No obstante, como veremos, “numinoso” es solamente una traducción posible de la palabra “shen” y

una que no aplica realmente a la Medicina China.

[Keightley D N, The Ancestral Landscape, Institute of Asian Studies University of California Berkeley,

2000.

Theodore de Bary Sources of Chinese Tradition, Columbia University Press, New York, 1999.]

Los sinólogos siempre traducen la palabra “Xin” 心 [Corazón] como “mente” (más que como

“espíritu”). Muchos de los caracteres que se refieren a las distintas modalidades de “pensamiento”

se construyen también con xin como componente. En el punto de vista clásico Chino del mundo, la

Mente no puede separarse del Corazón. Lo cognitivo es inseparable de lo afectivo.

Una de las escuelas Neo-Confucionistas de la dinastía Ming (Wang Yang Ming) era la Xin Jia o

“Escuela de la Mente” como lo traducen los sinólogos.

Naturaleza de Shen en medicina China

El Shen es una de las sustancias vitales del cuerpo. Es el más sutil menos material tipo de Qi. La

mayoría de autores traducen la palabra Shen como “espíritu”; yo prefiero traducir Shen del Corazón

como “Mente” más que como “Espíritu”.

Traduzco “Espíritu” como el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano;

“Shen” indica la actividad de pensar, conocimiento, yo, la actividad de pensar, revelación, vida

emocional, memoria y voluntad; todos los cuales dependen del Corazón. Traduzco esto como

“Mente“ cuando se refiere al Shen del Corazón.

“Shen” indica tambien el complejo de los cinco aspectos mentales-espirituales de un ser humano, es

decir el Shen mismo, el Hun, el Po, el Yi y el Zhi. Traduzco esto como “Espíritu”.
Estos cinco se llaman los Cinco Shen 五 神 o Cinco Zhi 五 志. No estoy diciendo que “shen” no pueda

decir “espíritu”, por supuesto que puede. Lo que quiero decir es que, en el contexto del Shen del

Corazón, prefiero “Mente” como una mejor traducción.

En lo que respecta a como traducir Shen (como “Mente” o “Espíritu”), es interesante tomar nota de

que, en patología mental grave como esquizofrenia y trastorno bipolar, se dice que el Shen está

“obstruido” o “nublado”.

Sabemos que muchos grandes artistas padecieron de trastorno bipolar y está claro que en su caso

era la Mente la que estaba obstruida y no su Espíritu que se elevaba a grandes alturas. Esto

confirmaría que el Shen del Corazón (nublado en patología mental) es en efecto la Mente.

Hay otro significado de la palabra Shen que se utiliza frecuentemente en relación al diagnóstico. En

este contexto la palabra shen indica una cualidad indefinible y sutil de la “vida”, del “lustre”,

“florecimiento” o “brillo” que puede observarse en salud. Esto puede observarse en la complexión,

ojos, lengua y pulso.

Debemos tomar nota de que “mente” no es lo mismo que “conocimiento”. De hecho, muchos de

nuestros procesos mentales son inconscientes (o mejor dicho “subconscientes”). No quiero decir

aquí “inconsciente” en el sentido psicoanalítico pero sencillamente en el sentido de que algunos

procesos e incluso sentimientos no alcanzan la consciencia. El Shen está totalmente involucrado en

la consciencia, pero, ¿que son de los procesos y sentimientos inconscientes?

Pienso que el Shen está involucrado con los procesos inconscientes también, pero junto con el Hun

en lo que respecta a pensamientos y emociones y con el Po en lo que concierne a sentimientos.

Pensar (o la cognición)) depende del Shen. Si el Shen es fuerte, el pensamiento será claro. Si el

Shen está débil o agitado, el pensamiento será lento y torpe. Los caracteres Chinos para

“pensamiento” (yi 意), “pensar” (xiang 想) y “reflexión” (si 思) tienen todos el carácter de “corazón”

como radical.

La memoria tiene dos significados diferentes. La memoria explicita consiste en recordar hechos y

eventos pasados. Depende del Shen y por tanto del Corazón, aunque también del Bazo (Yi) y

Riñones (Zhi).

La memoria implícita consiste en la memoria muscular, es decir recordar como montar en bicicleta,

bailar o coser, etc.

“Insight” indica nuestra capacidad de auto conocimiento, auto examen e identidad del yo. El Shen

del Corazón es responsable de nuestra identidad del yo como individuos. Esto es lo que se pierde

en patologías mentales graves como la esquizofrenia o el trastorno bipolar, siendo causado por una

obstrucción del Shen.

La obstrucción del Shen no obstante puede darse en varios grados de gravedad y no siempre lleva a

una enfermedad mental grave.

Edelman distingue entre consciencia primaria y consciencia de alto grado.

La consciencia primaria – es decir la habilidad de generar un paisaje mental en el cual una gran

cantidad de información diversa es integrada con el propósito de dirigir comportamiento presente o

inmediato – se da en animales con estructuras mentales similares a las nuestras. Tales animales

pueden construir una escena mental pero, a diferencia de nosotros, tienen capacidades semánticas

o simbólicas limitadas, y tampoco tienen lenguaje. = PO

La consciencia de alto grado se construye sobre los fundamentos que provee la consciencia

primaria y se acompaña de un sentido del yo y de la habilidad en el estado de vigilia de construir y

conectar escenas pasadas y futuras. En su forma más desarrollada, requiere de una habilidad

semántica y lingüística. Solamente aquellos que posean consciencia de alto grado pueden tener

estados conscientes y hablar sobre la consciencia: son conscientes de ser conscientes. = SHEN

[Edelman G and Tononi G, A Universe of Consciousness, Basic Books, NY, 2000, pp. 103-4.]

El Shen del Corazón es también responsable del oído, vista, gusto, y olfato. Prácticamente todos los

filósofos Confucionistas y Neo Confucionistas mencionan el control de los sentidos por el Corazón (y

Shen).

Muchos de los textos antiguos Taoistas y Confucionistas ven los sentidos (vista, oído, olfato y gusto)

como “peligrosos”. “Sacan” el Shen fuera de sí mismo y disipan su energía.

La vida emocional depende también del Shen del Corazón. En lo que respecta a las emociones,

solamente el Shen (y por tanto el Corazón) pueden reconocerlas. Cuando decimos (o pensamos)
“estoy enfadado” o “estoy triste”, ¿quién es el “yo” que está enfadado o triste? Es el Shen del

Corazón.

Por supuesto las emociones afectan a otros órganos también, pero solo es el Shen del Corazón que

realmente reconoce, siente y las evalúa. Por ejemplo, el enfado afecta al Hígado, pero el Hígado no

lo puede sentir puesto que no alberga el Shen. Solamente el Corazón lo puede sentir puesto que

alberga el Shen que es responsable del “insight”. Cuando estamos tristes, enfadados o

preocupados, es el Shen del Corazón que siente estas emociones.

Es por esta razón que todas las emociones terminan afectando al Corazón (además de a otros

órganos específicos), y es también por esta razón que la punta de la lengua se vuelve roja en

problemas emocionales de cualquier tipo de emoción.

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres

• Permite al individuo ser consciente de su Yo

• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones

• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo

• Siente y juzga las emociones

• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)

• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas

• Determina la consciencia (ser consciente)

• Permite el “insight” y sentido del Yo

• Es responsable de la cognición

• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)

• Controla el sueño

• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo

Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del cuerpo.

Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido,

esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los caracteres que

comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra “Shen” 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

 SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y
conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
 XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
 TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso
en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de “cuerpo” se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del de

“vaso ritual” en el derecho.

hueso

vaso, vaso ritual

El Shen del Corazón es una forma de Qi y lo que sigue es un resumen de sus funciones:

• Forma la vida (junto con el Po) mediante la unión del Jing de los padres

• Permite al individuo ser consciente de su Yo

• Permite la cohesión de varias partes de nuestra psique y emociones

• Nos define como individuos, nos da un sentido del Yo

• Siente y juzga las emociones

• Es responsable de percepciones, sentimientos y sentidos (con el Po)

• Es responsable de pensar, memoria, inteligencia, sabiduría, ideas

• Determina la consciencia (ser consciente)

• Permite el “insight” y sentido del Yo

• Es responsable de la cognición

• Es responsable de relacionarse con los otros (shen = estirar, extender, proyectos hacia fuera)

• Controla el sueño

• Gobierna los sentidos (vista, oído, olfato, gusto)

Shen y cuerpo

Los conceptos Chinos de Shen y Xin no pueden ser separados del punto de vista Chino del cuerpo.

Aunque formados por caracteres distintos, cuando algunos caracteres comparten el mismo sonido,

esto no es una coincidencia y generalmente guardan un significado profundo. Los caracteres que

comparten el mismo sonido son llamados “cognados”.

La palabra “Shen” 神 (Mente) es cognada con shen 申, shen 伸 (extender) y shen 身 (cuerpo).

Hay tres términos para “cuerpo”:

 SHEN 身 (cuerpo, vida, uno mismo, personalmente, carácter moral y
conducta) (el ideograma original mostraba una mujer embarazada)
 XING 形 (forma, figura, cuerpo, entidad)
 TI 体 (cuerpo, parte del cuerpo, substancia). La forma Antigua es 體 (hueso
en el lado izquierdo y vaso en el derecho).

Interesantemente, el carácter de “cuerpo” se compone del de “hueso” en el lado izquierdo y del de

“vaso ritual” en el derecho.

Es interesante tomar nota de la similitud entre el carácter de ”cuerpo” que tiene un vaso ritual en el

lado derecho y un hueso en la izquierda, y la de “ritos” que tiene un vaso ritual en el lado derecho y

“shi” en el lado izquierdo, y que es el mismo “shi” que aparece a la izquierda del caracter “shen”. Por

lo tanto el cuerpo es como un “ritual” que debe ser atesorado.

禮 Li, rituals, rites

示 The “shi” on the left side of “Shen”

Interesantemente, la etimología de la palabra “cuerpo” viene del Viejo Alemán “budha” que quiere

decir “bañera” o “contenedor”. Esto es interesante ya que reflejaría el dualismo que ha afectado a la

filosofía y religiones Occidentales durante siglos, es decir entre el “alma” y “cuerpo” y en el cual el

cuerpo es un “contenedor” del alma. Como sabemos, este dualismo está ausente en la filosofía

China, puesto que el cuerpo y Shen no son más que dos estados diferentes de agregación del Qi.

Por lo tanto, traducir “shen” [身] como “cuerpo” no hace justicia puesto que es más que un “cuerpo”.

Puede querer decir el “yo”. Hay varias expresiones que contienen shen 身 que indican que este

término se refiere al “yo” más que al “cuerpo”.

An Shen 安 身 = asentarse en la vida

Shen Fen 身 分 = estatus social

Ben Shen 本 身 = uno mismo

Zhong Shen 终 身 = acabar con la vida de uno

Shen Shi 身 世 = historia personal

[Yanhua Zhang, Transforming Emotions with Chinese Medicine, State University of New York Press,

NY, 2007.]

El Yo en China antigua

Estas son las tres palabras para expresar “Yo” o “si mismo” en Chino:

SHEN 身

WO 我

JI 己

De estas tres, shen [身 ] no es solamente el cuerpo pero también el “yo”, la unidad del cuerpo y

mente. El hecho de que es cognado con Shen es muy significativo. Wo y Ji, en contraste, se utilizan

mas como negación, es decir con wu (no) delante, como wu wo 无 我 o wu ji 无 己 (es decir “no-yo”).

Estas expresiones se refieren al concepto Taoísta de “perderse a uno mismo”, “seguir”, “agusto”,

etc, estados que indican todos no estrictamente una negación del yo pero un estado en el cual el yo

se funde con el orden natural del Tao.

Expresiones negativas que se dan junto a wo 我 son wu 無 (nada), shi 失 (perder), sang 丧 (perder), xu

虚 (vacio, abismo) y qu 去 (remover). En contraste, shen [身 cuerpo] es algo que deberíamos de xiu 修

(reparar), bao 保 (preservar) o yang (nutrir).

Mientras que olvidarse de wo 我 o ji 己 es bueno, olvidarse de shen [身] es una mala idea. Esto es

aparente al ver este pasaje de Zhuang Zi:

“He estado manteniendo mi forma física [xing] pero no cuidé mi persona [shen-cuerpo] [伍 守 形 而 忘 身].

He estado observando las aguas turbulentas pero soy un inconsciente frente a las profundidades

claras.”

Debemos tener en cuenta que la “negación del Yo” Taoísta no puede estar más alejada de la

negación Cristiana y del castigo del yo y del cuerpo. En la religión Cristiana el yo y el cuerpo eran

vistos como una tentación peligrosa que debería mantenerse alejada del alma. Ninguna de las tres

religiones (o más bien filosofías) de China (Budismo, Confucianismo y Taoísmo) tienen concepto

alguno de “culpa”.

El corazón en la filosofía de Confucio

El término Xin (corazón) indica ambos el corazón físico y un abanico funciones mentales y

emocionales, y no una entidad separada con una naturaleza mental o espiritual estricta. En otras

palabras, no tiene las mismas cualidades que el yo o el alma en filosofías y religiones occidentales

que el shen (cuerpo) y shen (mente) tampoco tienen.

Todos los sinólogos que estudian a los filósofos Confucionistas y neo-confucionistas de la dinastía

Song y especialmente de la Ming, traducen la escuela de Xin como la “Escuela de la Mente”, es

decir que traducen la palabra “Xin” (que quiere decir “corazón”) como “Mente”. Debemos tener en

cuenta que en la China antigua Xin incluía las funciones cognitivas y afectivas.

De Bary traduce Xin como “Mente-Corazón”. Piensa que es necesario para poder transmitir el Xin

chino dar a entender sus funciones cognitivas y afectivas. En otra cita, destaca el concepto de

corazón como “soberano”. “Confuncio enseñó que la cultivación de la persona reside en la

rectificación de la Mente-Corazón (Xin). La Mente (Xin) es el maestro de la persona. Cuando el

control de la mente es acertado, la conducta de la persona no puede descarriarse”. “Si uno puede

rectificar la persona, uno puede regular la familia… gobernar el estado y apaciguar el mundo.”

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University

Press, New York, 1981.]

La idea de que el corazón (y por lo tanto Shen) es el “ soberano”, por supuesto prevalece en el Nei

Jing pero se puede encontrar también en muchos otros textos filosóficos de la época de los Reinos

Combatientes hasta la dinastía Ming.

Por ejemplo, Xun Zi (310-220 AC) dice: “Xin es el señor del cuerpo [形 之 君] y el maestro de la

inteligencia espiritual [神 明 之 主]. Emite órdenes pero no recibe órdenes. Bajo su propia autoridad

prohíbe u ordena, renuncia o selecciona, inicia o detiene.”

El punto de vista de Xun Zi sobre el Xin (y por tanto sobre el Shen) no es solamente cognitivo pero

también volitivo. Podremos postular que una cosmología confusionista humana-cuerpo se basa

sobre el corazón estando arriba como un soberano imperial, mientras que una cosmología taoísta

humana-cuerpo se basa más bien en los riñones por debajo ya que son la fuente de Jing y la base

del Qi Gong Taoista.

Meng Zi hablaba generalmente sobre “perder el corazón de uno” (y por lo tanto mente) y “retener el

corazón de uno”. El caballero (jun zi) retiene su corazón; según Meng Zi “el caballero difiere de otros
hombres ya que retiene su corazón”. Consideraba necesario enfatizar la retención de corazón

puesto que es fácil perderlo. Puesto que el corazón es algo que poseemos originalmente, es

también llamado” el corazón original”.

Meng Zi describe a un hombre que pierde su sentido de la vergüenza y que acaba haciendo cosas

por causas indignas como un hombre que ha perdido su “corazón original”. Meng Zi se refiere

también al “corazón original”. “No es que un hombre nunca haya poseído un corazón benévolo y

justo -según él todos lo poseemos- pero sucede que ha dejado partir su corazón verdadero”.

Según Meng Zi, la función principal del corazón es pensar (y por lo tanto mi traducción de Shen

como “Mente”). Si un hombre pierde su corazón, sus sentidos harán que se sienta atraído por cosas

externas.

“Los órganos de la vista y el oído no son capaces de pensar y pueden ofuscarse por cosas

externas”. “El corazón como órgano puede pensar, pero encontrará la respuesta solamente si

piensa. De otra manera, no encontrará la respuesta. Esto es lo que me ha dado el Cielo.”

A través de este pasaje podemos ver por qué Meng Zi atribuye la mayor importancia al corazón. Sin

la habilidad de pensar, una criatura viviente está totalmente sujeta a sus deseos, y los deseos están

a merced de los objetos. Es el regalo del Corazón Verdadero del Cielo que distingue el ser humano

de los animales; pero tener un Corazón no es suficiente, debemos pensar con él.

Lo que Meng Zi quiere decir con “pensar” no es solamente pensamiento cognitivo pero también

emocional, ético y volitivo, es decir nuestro pensamiento acerca de los deberes morales, prioridades

y propósito y destino del hombre. Como veremos debajo, esas son las funciones del cortex pre-

frontal. Según Meng Zi, el cuerpo humano, el corazón es el miembro más elevado y los sentidos los

miembros más bajos. La diferencia entre un caballero y un hombre inferior es la relativa importancia
que les atribuyen a sus miembros más elevados y más bajos. El “caballero” (Jung zi) elige

acertadamente sus prioridades mientras que el otro los elige de forma errónea.

Los cuatro corazones de Meng Zi

Según Meng Zi hay cuatro tendencias incipientes en el corazón (“ brotes”). Son las siguientes

tendencias:

compasión

vergüenza

modestia y cortesía (o deferencia)

acertado y equivocado

Meng Zi llamaba a estas tendencias incipientes los “cuatro corazones”: germinan en las cuatro

cualidades de compasión (ren 仁), propiedad ritual (yi 義), provecho (li 禮) y sabiduría (zhi 智).

1) El Corazón de la compasión es el brote de la benevolencia (ren 仁)

2) El Corazón de la verguenza es el brote de la justicia (yi 義)

3) El Corazón de la deferencia es el brote de la propiedad ritual (li 禮)

4) El Corazón de lo verdadero-erroneo es el brote de la sabiduria (zhi 智)

Debemos tener en cuenta que los “cuatro corazones” mencionados arriba solamente puede ser

entendidos en el contexto de la filosofía y ética de Confucio. Ren, Yi, Li y Zhi son las cualidades

fundamentales Confucionistas que aseguraban la armonía en el individuo, familia, sociedad y

estado. Hablar acerca de estas cuatro cualidades se sale del ámbito de este artículo y su traducción

es muy difícil. A grosso modo corresponden con “benevolencia”, “justicia”, “ritos” y “sabiduría”.

Ambos Meng Zi (372-289 AC) y Xun Zi (310-220 AC) sitúan el corazón en lo alto de la jerarquía

viéndolo como el “monarca”: esto es por supuesto el punto de vista de la medicina china. A pesar de

la imagen del corazón como monarca, para Meng Zi, el corazón está también ligado a las emociones

y deseos. Los deseos éticos del corazón llevan a los “cuatro brotes”. Meng Zi sitúa el corazón en el

centro de la naturaleza humana y también en lo “más alto” de una jerarquía (influencia de la

medicina china).
Podríamos debatir que una cosmología Confusionista humana-cuerpo está basada en el corazón en

lo más alto, como un dirigente imperial, mientras que una cosmología taoísta humana cuerpo se

basa sobre todo en los riñones por debajo, la fuente de Jing y la base para el Qi Gong taoísta.

Zhuang Zi (369-286 AC) no estaba de acuerdo con la idea de que el corazón fuese el monarca.

Insiste que el corazón, siendo solamente uno de los órganos, no es superior a ningún otro órgano.

Suponemos que pueden controlar a todos los otros, pero de hecho los varios miembros son

interdependientes y ”se turnan siendo monarca y súbditos”. Según él, el verdadero monarca no es el

Corazón pero es el Tao.

El corazón y la naturaleza humana (性) en la filosofía confucionista

En conclusión, el debate Confucionista (y en especial el de Meng Zi) sobre el corazón y la mente y

que se remonta al siglo IV AC es clave en el desarrollo de la filosofía china y de la medicina china.

Los Confucionistas no hicieron más que descubrir el corazón y la mente [Xin 心] haciéndolo una parte

esencial de la naturaleza humana. Este a buen seguro tuvo una influencia sobre concepto de

“Corazón” y “Shen” en el Nei Jing, teniendo en cuenta también que este texto está fuertemente

influenciado por la filosofía confucionista.

Meng Zi introdujo su propia versión de esta filosofía produciendo una versión moral del corazón y Qi.

Según Meng Zi, la característica única del ser humano es su corazón, y por tanto, cuando hablamos

de naturaleza humana, deberíamos de tener en mente el corazón principalmente. En otras palabras,

el corazón es nuestra naturaleza humana.

Meng Zi no solamente describió la esencia de la “naturaleza humana” pero le dio asimismo una

estructura, con el corazón en la parte superior de la jerarquía de los Zang Fu.

Podemos por lo tanto decir que el punto de vista del corazón como monarca es confucionista,

mientras que el punto de vista taoísta pondría en la parte superior a los riñones (Jing, Fuego

Ministerial). De hecho, como veremos debajo, el texto taoísta Nei Ye habla mucho acerca del Jing

así como el Xin.

La Escuela de la Mente 心 家 Xin Jia

La escuela de la Mente (o corazón-mente) es una de las escuelas Neo-Confucionistas de las

dinastías Song (960-1279) y Ming (1368-1644). Su mayor exponente fue Wang Yang Ming (1472-

1529).

Consideraba Xin como la máxima realidad en contraste con el gran Zhu Xi quien consideraba Li [理]

como la realidad última. La doctrina de Zhu Xi acerca de Li es una de dualismo ontológico: hay una

realidad xing er shang (forma superior 形 儿 上) y un xing er xia (forma inferior 形 儿 下), es decir una

realidad metafísica y física respectivamente.

En contraste, la filosofía de Wang es monismo ontológico, es decir que solamente hay un principio

universal y este es Xin o Mente. Dijo: “Xin es lo mismo que Li. Debajo del cielo y de la tierra, hay

algo que exista más allá de la Mente, o algún principio que exista más allá de la Mente? Xin es el de

regente del cuerpo.”

Así mismo ”la sustancia de la mente es la naturaleza (xing) y la naturaleza es lo mismo que el

principio. Como puede el principio ser externo a la mente? Xin es el regente del cuerpo.”

Wang Yang Ming tiene una cita interesante acerca de las emociones: “ la alegría, enfado, tristeza,

miedo, amor, odio y deseo son llamadas las siete emociones; éstas son inherentes en la mente de

un hombre… cuando las siete emociones siguen su curso natural, son todas funciones de la

sabiduría intuitiva y no pueden ser clasificadas en bien o mal. ”

Aunque Zhu Xi fue el fundador de la Escuela de Li, escribió extensamente acerca de Xin. Consideró

Xin el “soberano que controla” tal y como lo hace la medicina china.

Dijo: “Xin es aquello que tiene conciencia.” Asimismo dijo: “la mente (Xin) es el maestro del cuerpo y

es único. Es el anfitrión y no el invitado. Es quién ordena y no quien recibe órdenes. La Mente es el

maestro o el factor determinante del cuerpo. ”

El filósofo Neo-Confucionista Wang Fu Chi (1619-1692) exploró la naturaleza del Shen y las

relaciones entre Shen y Qi.

Según él, el Shen es una morada del Qi y se asocia con sus funciones unificadoras y dinámicas.

“Shen es la habilidad del Qi de transformar y reunir cuando no es dividido; se llama así debido a la

insondable unidad del Qi – no es que el Shen exista independientemente del Qi.”

Shen implica unidad en contraste con hua (transformación), pero es una unidad del tipo que permite

cambio. El término “shen” es utilizado como un polo de la polaridad inmaterial-material. Zhang Zai:

“la Tierra es una cosa; el cielo es Shen”. [Di wu ye; Tian Shen ye.地 物 也 天 神 也]
[Black A H, Man and Nature in the Philosophical Thought of Wang Fu-chih, University of Washington

Press, Seattle, 1989.]

Zhuang Zi, el gran filósofo taoísta generalmente utilizaba el término “shen” como “insondable” o “

demoníaco”. La palabra “demoníaco” no es utilizada en el sentido de “demonio” sino para indicar

poderes sobrenaturales.

El diccionario Oxford de inglés define “demoníaco” como: “de, relacionado con, o de naturaleza

súper natural o genio”

Zhuang Zi dijo:

“Nada es más Shen que el Cielo”

“El Cielo y la Tierra son perfectamente shen”

“La forma de preservar el shen es preservar el Jing de uno mismo en una pureza sin adulterar. Es a

través de su Jing-Shen que el sabio ve la multitud de cosas en la quietud de su corazón”.

[Roth H D, A Companion to Angus Graham’s Chuang Tzu, University of Hawai’i Press, Honolulu,

2003.]

Fan Zhong Yan (989-1052) claramente enumera la equivalencia entre gobernar la mente de uno

mismo y gobernar un país, mostrando por tanto la dimensión política del confucianismo.

“La base del estado se encuentra en el soberano y la base de la soberanía se encuentra en la

mente-corazón (Xin). El aprendizaje del soberano debería estar dirigida en la rectificación de su

mente-corazón, haciendo sus intenciones sinceras, tomando la humanidad (Ren) como la sustancia

básica y no permitir que nociones heterodoxas y superficiales tomen control. Solamente mediante

ello se podrán dar órdenes y promulgar decretos que sirvan para el bienestar del estado y dinastía”.

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University

Press, New York, 1981.]

Wang Wei pensaba que la esencia de la enseñanza de Zhu Wi era el aprendizaje del Corazón-

Mente (Xin Xue):

“ lo más sutil y refinado en el ser humano y lo más ancho y grande es la mente-corazón (Xin), se

expande desde el cielo hasta la tierra, conecta pasado y presente, coordina los principios humanos y

junta los asuntos humanos a través de sus vicisitudes – de hecho no hay nada hacia donde el

pensamiento no pueda extenderse. Por lo tanto los sabios tenían el aprendizaje del corazón-mente.

En primer lugar, buscando la mente perdida; en segundo lugar, nutriéndola. Por lo tanto, si no

hubiese aprendizaje del corazón-mente, sería como si un hombre tuviese una mente pero no le
sirviese para nada. Sin el aprendizaje del corazón-mente, no hay forma de dirigir a la persona y la

persona se vuelve una cosa, y no merece el nombre de persona.”

[De Bary T, Neo-Confucian Orthodoxy and the Learning of the Mind and Heart, Columbia University

Press, New York, 1981.]

Graham dice que Xin es la palabra ordinaria para “corazón”; los chinos siempre han localizado la

actividad mental aquí más que en el cerebro. Parece que cuando Mencio hablaba de tener un

“corazón inamovible” no estaba dibujando una línea entre los problemas mentales y las

palpitaciones físicas.

Pero en la época de la dinastía Song, Xin se utiliza de forma consciente de dos formas distintas:

para el órgano físico y para algo dentro que controla los movimientos del cuerpo y es el agente de la

sabiduría. Las actividades mentales son concebidas como “ funciones” que varían según la

estimulación de las “ sustancias” por los factores externos.

Graham postula también que la palabra “shen” se utiliza a veces como “poderes demónicos”. Dice

que, para los autores de los apéndices del Libro de los Cambios, Shen no es un espíritu personal

pero un poder demoníaco una inteligencia que esta activa en las operaciones del cielo y tierra y que

emanan del sabio. En los apéndices del Libro de los Cambios la palabra se utiliza con menos

frecuencia como nombre que como objetivo, por lo cual la mejor traducción de la palabra quizás sea

psíquico y que se aplica al Camino, Cambios, tallos adivinatorios, sabio y el poder interno o De

cómo en Dao De jing (generalmente erróneamente traducido como “virtud”).

Ocasionalmente, shen puede incluso usarse como verbo transitivo es decir “hacer el poder interno

de uno psíquico”.

[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,

1990.]

Aún cuando shen se utilizan los apéndices como un nombre, no se refiera ninguna entidad distinta

de aquellas cosas que son shen. El shen de los tallos adivinatorios no es algo “psíquico” dentro de

ellos pero por decirlo de alguna forma su “psiquicidad”. Graham afirma por lo tanto que no podemos

permitirnos usar el equivalente de “espíritu” aún cuando la palabra se utilice como un nombre,

puesto que hacer esto camuflaría el hecho de que los Neo-Confucionistas lo consideraban no como

una entidad como “ principio” (Li), “Qi”, “ naturaleza”, “ mente” pero como un estado de “ integridad”,

“ compostura”, “ equilibrio”.

Por esta razón, Graham generalmente se refiere al “shen” como “psiquicidad”, añadiendo que no le

gustaría “darle siempre ese significado o usarlo siempre como un equivalente de Shen”
Según él Gran Apendice “La psiquicidad (Shen)” no tiene confines y los Cambios no tienen cuerpo.”

[Graham A. C., The Book of Lieh-tzu – A Classic of the Tao, Columbia University Press, New York,

1990.]

Para obtener la mejor información acerca de las nociones de “Xin” en filosofía china por favor leer:

Lee J, Xunzi and Early Chinese Naturalism, State University of New York Press, Albany, 2004.

El Nei Ye

Nei Ye es un capítulo del Guan Zi. El Nei Ye es un texto típico Taoísta dedicado a técnicas Taoísta

de respiración, meditación, ejercicio y generar prácticas de “Yang Shen” (nutrir la vida). También

habla acerca del cultivo del Jing-Qi-Shen.

Guan Zi es un texto influenciado por el Legalismo, Taoísmo y Confuciamismo. Recibe su nombre a

través del filósofo del siglo séptimo Guan Zhong, Primer Ministro de Duke Huan de Qi, pero está

fechado en la época de los Reinos Combatientes (476-221 AC)

Lo que sigue es un ejemplo de citas del Nei Ye que enfatizan sus raíces Taoístas y su papel como

fuente temprana de Qi Gong Taoísta. Solemos pensar en el Dao De Jing como el texto Taoísta

principal, el cual efectivamente es. No obstante este texto es principalmente un tratado filosófico y

político mientras que el Nei Ye es un texto fundamental sobre ejercicios Taoístas.

Cuando agrandas tu mente (xin) y la dejas partir,

Cuando relajas tu aliento vital y lo expandes.

Cuando tu cuerpo está en calma y sin moverse:

Puedes mantener el Uno y deshacerte de las muchas molestias.

Veras beneficio y no serás seducido por ello

Verás daño y no te asustará

Relajado y sin heridas, pero al mismo tiempo sensible,

En soledad te regocijaras en tu propia persona-

Esto se llama “revolver al aliento vital” (Qi)

Tus pensamientos y obras parecerán celestiales

El Nei Ye habla mucho acerca del Jing como puede verse en el siguiente párrafo:

The vital essence [Jing 精] of all things: it is this that brings them to life.

It generates the five grains below and becomes the constellated stars above.

When flowing in Heaven and Earth we call it ghostly [gui 鬼] and numinous [shen 神].

When stored within the chests of human beings, we call them sages.

Therefore this vital energy is:

Bright! – as if ascending from the heavens;

Dark! – as if entering an abyss;

Vast! – as if dwelling in an ocean;

Lofty! – as if dwelling on a mountain peak.

This vital energy cannot be halted by force, yet can be secured by inner power [De 德].

It cannot be summoned by speech, yet can be welcomed by awareness.

Reverently hold onto it and do not lose it: this is called “developing inner power.” [De 德].

When inner power develops and wisdom emerges, the myriad things will be grasped.

All the forms of the mind are naturally infused and filled with it [the vital essence],

are naturally generated and developed [because of] it.

It is lost inevitably because of sorrow, happiness, joy, anger, desire, and profit-seeking.

If you are able to cast off sorrow, happiness, joy, anger, desire and profit-seeking,

your mind will just revert to equanimity.

The true condition of the mind is that it finds calmness beneficial and, by it, attains repose.

Do not disturb it, do not disrupt it and harmony will naturally develop.

El Nei Yi tambien utilize la palabra “Shen” que Roth traduce como “numinoso” en este pasaje.

There is a numinous [Shen 神] naturally residing within

One moment it goes, the next it comes,

And nobody is able to conceive of it.

If you lose it you are inevitably disordered;

If you attain it you are inevitably well ordered.

Diligently clean out its lodging place

And its vital essence [Jing 精] will naturally arrive.

Still your attempts to imagine and conceive of it.

Relax your efforts to reflect on and control it.

Be reverent and diligent,

And its vital essence [Jing] will naturally stabilize.

Grasp it, and don’t let go

Then the eyes and ears will not overflow

And the mind [Shen] will have nothing else to seek.

When a properly aligned mind [Shen] resides within you,

The myriad things will be seen in their proper perspective.

[Roth H D, Original Tao – Inward Training (Nei Ye) and the Foundations of Taoist Mysticism,

Columbia University Press, New York, 1999.]

Graham dice que en la literatura filosófica el término “shen” tiende a ser utilizado como verbo más

que como nombre. Un verso del Nei Ye parece confirmar esto:

“concentrando nuestro aliento vital (Qi) como si fuese un numinoso (Shen),

una miríada de cosas eran todas contenidas dentro de ti

En este pasaje el texto habla no solamente de algún nomen o espíritu interno pero, más bien, de un

poder numinoso o como un espíritu que puede adivinar. Detalla de qué manera la práctica de

concentrar y refinar Qi en Jing lleva a la habilidad de adivinar el futuro sin caparazones de tortuga o

tallos de milenrama. Éste conocimiento anterior también tiene lugar sin contar con poderes

fantasmales (gui) o numinosos (Shen) o internos pero se da gracias a un refinamiento perfecto del

Qi y Jing.

Nei Ye, no obstante, ve también el corazón como un emperador: “ el corazón-mente (Xin) tiene la

posición del mandatario. Los papeles de los nueve orificios se reparten como aquellos de los

oficiales [guan 官]. Si el corazón-mente muestra el Camino (Tao), entonces los nueve orificios

seguirán su patrón natural. Pero si el gusto y deseos dan paso a excesos, entonces los ojos dejaran

de ver y los oídos de escuchar, por lo tanto se dice que si el dirigente diverge del Tao, entonces los

subordinados fallaran en sus responsabilidades.”

[Lewis M E, The Construction of Space in Early China, State University of New York Press, Albany,

2006.]

Interesantemente el capítulo 8 del Nan JIng se refiere a la resistencia a los factores patógenos como

“Shen”: dice que el Yuan Qi entre los Riñones es el “shen” que nos protege de factores patógenos (o

demonios).

En conclusión, el punto de vista del Shen en el Nei jing es muy distinto del del Nei Ye. En el Nei

Jing, el Shen es el equivalente al Xin de los Confucionistas y Neo Confuncionistas. Es la Mente la

que debe ser entrenada. Es también el monarca del cuerpo en el punto de vista de Confuncio del

Estado.

En el Nei Ye, el Shen es un poder numinosos que puede incluso aplicarse a montañas, ríos, etc. Es

un estado psíquico que, en algo típico de medicina y filosofía China puede ser desarrollado,

desarrollando y nutriendo Jing.

2) HUN
El carácter Chino de “Hun” se compone de un “fantasma” o de un “espíritu de un fallecido” del lado

derecho (lo que le da el significado) y una “nube” (yun) del izquierdo, algo fonético y lo cual le da el

sonido (hun siendo parecido a yun).

El carácter para “fantasma” es “gui” en Chino. Su pictograma antiguo representa la cabeza de un

muerto (sin cuerpo) y el movimiento de remolino de este fantasma tras morir. Como veremos, el

término “movimiento” es un aspecto esencial de la naturaleza del Hun.

El Hun entra en el cuerpo tres días tras el nacimiento y es impartido por el padre. De naturaleza

etérea, tras la muerte sobrevive al cuerpo en el reino de los muertos. Esta idea es muy antigua y

aparece en el Libro de los Ritos (Li Ji) de la dinastía Zhou (1046-476 AC): “(en el momento de la

muerte)el Hun vuelve al cielo y el Po vuelve a la Tierra. ”

Shen y Hun están unidos de manera inseparable y juntos forman nuestra consciencia, mente y

espíritu. Zhang Jie Bin en el “Clásico de las categorias” dice: “Shen y Hun son Yang… el Hun sigue

al Shen, si el Shen esta inconsciente el Hun es barrido.” Dice también: “el Shen corresponde al Yang

en el Yang; el Hun corresponde al Yin en el Yang”.

Cuando se describe al Hun, el tema del “movimiento”, “remolino”, “vagar”, “buscar”, etc, están muy

presentes. El radical antiguo de la palabra “hun” describe el movimiento en forma de remolino del

alma de un fallecido en el mundo del espíritu.

El Hun se describe como el “vaivén del Shen”, o lo que es lo mismo, es decir que el “lo que sigue al

Shen en su vaivén es el Hun. (sui shen wang lai wei zhi hun) 随 神 往 来 为 之 魂

Movimiento del Hun

El Hun provee de movimiento a la psique de varias maneras:

-movimiento del alma fuera del cuerpo como cuando soñamos

-movimiento en la vida de la persona bajo forma de sueños e ideas

-movimiento hacia los otros en relaciones humanas

-movimiento en cuanto a planes, proyectos, visión

-movimiento en cuanto a creatividad, inspiración

Un movimiento excesivo del Hun puede causar comportamiento maniaco mientras que un

movimiento completo hacia fuera de la psique puede resultar en patología mental.

El Hun como “gui”

Hun es el “gui”, es decir el lado no racional e intuitivo de la naturaleza humana. Observemos el

contraste entre el carácter de “Shen” que extrae su significado de “shi”, algo espiritual, etéreo,

perteneciente al cielo y aquel del “Hun” que tiene “gui” del lado izquierdo.

El gui en el carácter hun de “Hun” tiene también otro significado importante. El hecho de que el Hun

tenga la naturaleza de gui quiere decir que tiene una existencia independiente del Shen. El Hun

tiene su vida y “agenda” propia sobre las cuales el Shen no tiene palabra: la interacción e

integración del Shen con el Hun es la base de nuestra rica vida psíquica.

Contrario al Hun, los otros dos aspectos mentales-espirituales, el Yi del Bazo y el Zhi de los Riñones

no tienen una existencia independendiente pero se puede decir que son parte del Shen del Corazón.

Como el Hun, el Po tiene también su propia existencia independiente aunque es a nivel físico.
El Hun asiste al Shen en la actividad mental

El Hun asiste al Shen en sus actividades mentales. El “Five-Channel Righteousness” (dinastía

Tang), dice: “la sabiduría depende de la agudeza del Hun.” El Hun provee al Shen (responsable del

pensamiento racional) de intuición, visión e inspiración. Da también al Shen “movimiento” en el

sentido que permite al Shen capacidad de insight e introspección asi como la habilidad de proyectar

hacia fuera y relacionarnos con otros. Recordemos que el término “Shen” es cognado con “shen” 申 y

伸, es decir “extender”.

Esta capacidad de movimiento y proyección hacia fuera está estrechamente relacionada con la

cualidad del Qi de Hígado de libertad y rapidez de movimiento. Las palabras “movimiento”, “vaivén”

y “deambular” se suelen utilizar en conexión con el Hun.

La libre circulación del Qi de Hígado es el equivalente físico de la capacidad del Hun de tener un

suave movimiento y un “vaivén”. La libre circulación de Qi de Hígado ayuda al Corazón y al Shen.

Tengamos en cuenta de que el Hígado tiene también un movimiento fisiológico de ascenso. Ese

movimiento es hacia el Corazón; a nivel psíquico, es el papel que el pensamiento subconsciente, la

intuición y la inspiración juegan en la cognición.

Relación entre Shen y Hun

El Shen puede solamente lidiar con una idea a la vez. Esta idea se origina del Hun y debe por tanto

ejercitar algún tipo de control sobre la manifestación material del Hun. Debe también integrar el

material que deriva del Hun en la vida psíquica en general.

Por lo tanto el Shen “reúne” al Hun. De esta manera, el Hun trae movimiento al Shen y el Shen le da

algo de control e integración. Si el Shen es fuerte y el Hun está correctamente “reunido”, habrá

harmonía entre ambos y la persona tendrá calma, insight, sabiduría y un equilibrio entre

“extenderse” y “retirarse.”
Si el Shen está débil y no puede restringir al Hun (o bien si el Hun está sobre activo), esto puede

resultar en una gran agitación y engendrar chaos y confusión al Shen, haciendo que la persona se

sienta dispersa y desenraizada. Esto puede observarse en algunas personas que siempre tienen

muchas ideas, sueños y proyectos, ninguno de los cuales jamás llega a término debido al estado

caótico del Shen que no consigue restringir al Hun. Defino esto de una manera amplia como

“comportamiento maníaco” teniendo en cuenta que este estado es mucho más leve que aquel que

podemos ver en un trastorno bipolar.

A nivel psiquiátrico, los signos y síntomas de un episodio maníaco incluyen:

 Energía, actividad y agitación aumentados.
 Irritabilidad extrema.
 Ir de un pensamiento a otro y hablar muy rápido, saltando de una idea a
otra.
 Estado de ánimo excesivamente eufórico.
 Irritabilidad extrema.
 Distracción, no poder concentrarse bien
 Necesidad de dormir poco
 Creer de manera irreal en las habilidades y poderes de uno mismo
 Poco juicio
 Gastar mucho
 Comportamiento diferente al habitual durante una temporada larga
 Deseo sexual acrecentado
 Abuso de drogas, especialmente cocaína, alcohol y medicación para
dormir
 Comportamiento agresivo, intrusivo o provocador
 Negación de que algo vaya mal

Un leve “comportamiento maniaco” en personas sin patologia mental se manifiesta con:

 Agitación mental
 Hiperactividad
 Trabajar y estar activo por la noche
 Gastar mucho
 Tener muchos proyectos a la vez, ninguno de los cuales llegan a
realizarse
 Confusión mental
 Pensamiento obsesivo
 Reírse mucho
 Hablar mucho
 Inclinación artística

La manía puede darse en varios grados y hay un amplio campo de comportamientos que, sin llegar

a ser normales, no constituyen “enfermedad mental”. En otras palabras, en un estado más leve,

“manía” y “comportamiento maníaco” son relativamente comunes.

Si falta el movimiento del Hun (que puede deberse al sobre control del Hun por el Shen), la persona

no tundra visión, imaginación, creatividad y estará deprimida. La parte izquierda del diagrama de

debajo muestra el caso cuando el movimiento del Hun es deficiente; la parte derecha del diagrama

de debajo muestra el caso en el cual el Shen controla en exceso al Hun (por tanto restringiendo su

movimiento).

La relación entre Shen y Hun se basa en expansión (estimulación del vaivén del Hun) y contracción

(restricción del vaivén del Hun) de nuestra vida psíquica. Ambas polaridades de expansión y

contracción se llaman “shen” y “gui” en filosofía China.

Esto es refleja en fitoterapia con dos plantas importantes:

YUAN ZHI: picante, amarga, caliente, dispersante y drenante, resuelve Flema y abre los orificios del

Corazón lo que equivale a estimular la expansión, es decir el vaivén del Hun.

SUAN ZAO REN: acido, dulce, astringente, promueve el sueño, ancla el Hun; es decir que estimula

la contracción, es decir el vaivén del Hun.

Por lo tanto, el “Shen” 神 y “gui” 鬼 se utilizan como palabras clave para indicar “expansión” y

“contracción”.

Wang Chong (27-100 DC) dijo:

“cuando muere una persona, su espíritu asciende hacia el Cielo y los huesos vuelven a la Tierra. Ser

un gui terrenal significa retornar… ser un shen celestial significa expandirse. Cuando la expansión

alcanza su límite, termina y comienza de nuevo. Una persona nace de un gui y al morir vuelve a

ellos. Yin y Yang son llamados gui-shen. Tras su muerte, también son llamados gui-shen”.

Debemos ver como en este pasaje “volver” esta contrapuesto a “expansión”. Esto sucede ya que

“volver” significa también “converger” y “contracción”.

El diagrama siguiente ilustra este concepto de ciclos de expansión y contracción en nuestra psique.

En el primer diagrama tenemos una ilustración de los ciclos normales de expansión y contracción en

la psique.

En el diagrama de debajo, vemos arriba un estado de expansión más o menos permanente, es decir

cuando la expansión prevalece sobre la contracción. Lo que hay debajo ilustra lo opuesto, es decir

un estado más o menos permanente de contracción: la persona estará deprimida.

Hun y arte

La inspiración artística proviene del Hun y no del Shen (al menos en el arte Occidental, esto no

sucede en el arte Chino). Es por este motivo que hay una incidencia desproporcionada de trastornos
bipolares en los artistas Occidentales (ver Kay Redfield Jamison). La misma energía que te hace ser

artista potencialmente te vuelve “loco”.

Redfield Jamison K. Touched with Fire. The Free Press. New York, 1993.

3) SHEN Y HUN Y EL CORTEX PREFRONTAL

El descubrimiento de que hay ciertos centros en el cerebro que son responsables de las

dimensiones personales, éticas y sociales del razonamiento sin importar la cognición ni el lenguaje

sucedió tras el accidente de Phineas Gage. Phineas Gage era un constructor de líneas ferroviarias

que se encargaba de colocar las cargas de dinamita responsables de volar la piedra.

El 13 de Septiembre de 1845, a los 25 años, se encontraba trabajando cuando saltó una chispa y la

carga explotó. Un trozo de metal penetró en el lateral de su cara atravesando la parte trasera de su

ojo izquierdo y saliendo por la parte superior de la cabeza.

Tras el accidente, sus habilidades cognitivas y lingüísticas no se vieron afectadas, pero hubo un

cambio drástico de su personalidad. Esta fue la primera vez que los neurólogos se dieron cuenta de

que había centros en el cerebro responsables no solamente de la cognición pero también de

elecciones éticas y planificación. Estos centros se encuentran en el lóbulo pre frontal.

Gage mantuvo “entera su razón” tras el accidente, pero su mujer y otras personas de su entorno

comenzaron a darse cuenta de grandes cambios en su personalidad. Según apareció en el artículo

del “Bulletin of the Massachussets Medical Society”:

“Sus jefes, que le consideraban como el capataz más capacitado y eficiente antes de su accidente,

consideraron los cambios tan drásticos que no pudieron darle de nuevo su trabajo. Es irreverente,

enfadadizo, manifestando muy poca deferencia hacia sus compañeros, impaciente y sin atender a
consejos cuando existe un conflicto con sus deseos, a veces muy obstinado, caprichoso y vacilante,

haciendo muchos planes de cooperación futura que en cuanto se planifican son abandonados por

otros aparentemente más fáciles de realizar. En este sentido, su mente ha cambiado radicalmente,

hasta tal punto que sus amigos y conocidos dijeron de el que “ya no es el mismo Gage.”

Antes del accidente, Gage tenía un gran sentido de responsabilidad personal y social, se

preocupaba por la calidad de su trabajo y atraía la admiración de sus compañeros y superiores. Se

movía perfectamente en sociedad y era ético en sus tratos. Tras el accidente dejo de mostrar

respeto por las normas sociales; no tenía ética: comenzó a mentir y a inventarse historias. La herida

de Gage mostró por primera vez que existían centros en el cerebro responsables de la dimensión

personal y social del razonamiento. Las convenciones sociales y éticas aprendidas podían perderse

como resultado del daño cerebral, aun cuando ni la cognición ni lenguaje se viesen afectados.

La herida de Gage mostró que había una parte del cerebro que se encargaba específicamente de

las propiedades humanas en específico, entre ellas la habilidad de anticipar el futuro y planificar

consecuentemente, dentro de entramado social complejo así como del sentido de la responsabilidad

hacia uno mismo y otros.

Desde un punto de vista Chino, esto muestra que hay centros en el cerebro que controlan la

interacción entre Shen y Hun. La herida de Gage afectó a la “parte Hun del Shen”. Desde un punto

de vista Occidental, este es el cortex pre frontal.

El Cortex Pre-Frontal

El Cortex pre frontal es la parte anterior de los lóbulos frontales del cerebro, justo por delante de las

zonas motoras y premotoras. Esta zona cerebral está implicada en la planificación de

comportamientos cognitivos complejos, expresión de la personalidad y modulación del

comportamiento social correcto. La actividad básica de esta zona cerebral es considerada como la

que ordena los pensamientos y acciones según las metas internas y reglas sociales.
El nombre más típico de las funciones neurológicas llevadas a cabo por el cortex pre frontal es la de

función ejecutiva. Esta función relaciona la habilidad de diferenciar entre pensamientos conflictivos,

determinar lo bueno y lo malo, lo bueno y lo mejor, lo mismo y lo distinto, las consecuencias futuras

de las actividades del momento, trabajar para una meta especifica, predecir el resultado y “control”

social (la habilidad de suprimir instintos que, si no son suprimidos, podrían llevar a situaciones

socialmente no aceptadas).

Muchos autores han indicado un enlace integral entre la personalidad de una persona y las

funciones del cortex pre frontal. Las habilidades comparativas y comprensivas de posibles

desenlaces se almacenan en el cortex pre frontal, pero cuando funciona de manera correcta el

cortex pre frontal controla la opción mental de postergar la gratificación inmediata de obtener una

gratificación a más largo plazo. Esta habilidad de esperar una recompensa es una de las piezas

clave que definen la función ejecutiva óptima del cerebro humano.

El cortex pre frontal (CPF) es responsable de las funciones ejecutivas, que incluyen mediación de

pensamientos que están en conflicto, elegir entre lo bueno y lo malo, lo correcto y lo erróneo,

predecir eventos futuros y gobernar el control social – como sería suprimir las urgencias

emocionales o sexuales.

Desde una perspectiva China, muchas de las funciones arriba mencionadas del cortex pre frontal

son funciones del Hun, por ejemplo las funciones ejecutivas, consecuencias futuras de actividades

presentes, trabajar en una dirección definida, predecir los resultados… Todo esto coincide a grandes

rasgos con la “planificación” del Hun. El CPF también tiene una influencia sobre el “control” social (la
capacidad de suprimir urgencias que si no son suprimidas podrían llevar a situaciones socialmente

no aceptadas). Esto refleja el control del Shen sobre el Hun.

El Cortex Pre frontal y la esfera del Shen y Hun

El cortex pre frontal es responsable de la planificación de comportamientos cognitivos complejos,

expresión de la personalidad, modular el comportamiento social y organizar pensamientos y

acciones según las metas internas y reglas sociales.

Esto suele describirse como “función ejecutiva”, es decir la habilidad de diferenciar entre

pensamientos conflictivos, determinar lo bueno y lo malo, consecuencias futuras de actividades

presentes, trabajar en pos de una meta definida, predecir las consecuencias y “control” social.

Cuando los caminos entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro son dañados debido a heridas

cerebrales, grandes cambios a nivel de la personalidad pueden darse. Podemos decir que el cortex

pre frontal es la base neurológica de la consciencia.

Interconexiones débiles entre el cortex pre frontal y el resto del cerebro han sido observadas en

criminales, drogadictos y esquizofrénicos.

El cortex pre frontal se ha agrandado mucho a lo largo de la evolución homínida, culminando en el

Homo Sapiens, indicando así una tendencia a una evolución constante. Durante los últimos 5

millones de años de evolución humana, el tamaño del cortex pre frontal se ha incrementado de seis

veces. El tamaño del cortex pre frontal en relación al del resto del cerebro también se ha

incrementado en los últimos 5 millones de años.

El cortex pre frontal es alimentado con información de los sentidos y combina esta información para

formar juicios útiles. Constantemente contiene representaciones activas en la memoria así como

representaciones de metas y contextos.

En el hospital Barra D´Or de Rio de Janeiro, Eslinger hizo una prueba entre un grupo normal de

adultos pidiéndoles que viesen imágenes que contenían escenas cargadas emocionalmente y sin

contenido “moral” mientras que estaban en un IRM. Fotografías de asaltos físicos, guerras y niños

abandonados se incluían en la categoría moral; las imágenes no morales mostrabas lesiones

corporal y animales peligrosos.

Ciertas regiones cerebrales, (el cuerpo amigdalino, el tálamo, y el cerebro superior medio) se

activaban de manera constante por ambos tipos de estímulos emocionales. Pero ciertas zonas,

incluyendo el cortex pre frontal orbital y el sulcus superior temporal en la unión entre los lóbulos

frontales y temporales, se activaban específicamente en respuesta a un contenido moral.

Además, los investigadores encontraron que esta activación es muy rápida “las personas detectaron
que algo no iba bien muy rápido. Es casi como si el contenido moral esta embebido en la

percepción. No tiene que parar para pensar.” Cuando posteriormente mostraron las mismas

imágenes a un grupo de sociópatas, añade que su reacciones cambiaron y que los “circuitos cortico

límbicos” no se activaron consistentemente.

Por tanto, el cortex pre frontal esta también involucrado en las emociones morales o sociales, es

decir la vergüenza, culpa y revulsión. La emoción del asco jugó un papel importante y revolucionario

en apartarnos de plantas toxicas, venenos y comida en mal estado. No obstante, el “asco” tiene

también una dimensión moral, es decir el asco moral cuando observamos comportamientos

inmorales, no éticos o criminales.

Desde un punto de vista chino, el cortex pre frontal es el ruedo donde juegan el Shen y el Hun. El

Shen representa la función ejecutiva que necesita interactuar con el Hun, pero que también necesita

controlar los deseos del Hun. El Shen representa la dimensión moral y social de nuestras vidas, es

decir la interacción con otros en familia y sociedad (el Hun no tiene nada que ver con la ética y es

por ello que necesita el “control” del Shen). La localización de ciertos puntos de acupuntura en la

frente presenta ciertas observaciones interesantes sobre el efecto que estos puntos puedan tener

sobre el cortex pre frontal. El punto principal es Du-24 Shenting que, en mi opinión tiene una

influencia profunda sobre la regulación del Shen y Hun, sobre el equilibrio correcto entre la

excitación y restricción del Hun y el equilibrio correcto entre un suficiente (pero no demasiado)

control del Shen sobre el Hun, y también sobre el suficiente (pero no demasiado) movimiento del

Hun hacia el Shen.

Por este motivo este punto es eficaz en ambos depresión y ansiedad así como comportamiento

maniaco. Además, ayuda a la memoria y el cortex pre frontal es donde se localiza la memoria de

trabajo.

DU-24 Shenting (Patio de la Mente)

Du-24 es un punto muy importante y potente para calmar la Mente. Se utiliza frecuentemente en

combinación con V.B.-13 Benshen para casos de gran ansiedad y miedos.

Una función importante de este punto que lo hace especialmente útil es que puede a su vez calmar

la Mente y levantar el estado de ánimo: se utiliza por lo tanto no solamente para ansiedad e

insomnio sino también para depresión y tristeza. Su utiliza también en psiquiatría para la

esquizofrenia y el trastorno bipolar.

El nombre de este punto hace alusión a su fuerte campo de acción sobre la Mente y el Espíritu.

Tradicionalmente, el Patio se consideraba como una parte muy importante de la casa tradicional
China, ya que era la primera impresión que recibían los visitantes. Por lo tanto este punto podría ser

considerado como la “entrada” a la Mente y al Espíritu, y el hecho de ser un patio pone de relieve

esta importancia. Siendo la “entrada”, controla nuestra relación con los otros.

James Ledoux dice que el Cortex pre frontal , la ubicación de la memoria funcional es la puerta

hacia la consciencia! Du-24 Shenting es el patio o puerta.

[LeDoux J, Synaptic Self, Penguin Books, London 2003]

VB-13 Shenting Raíz de la Mente

V.B.-13 tiene un efecto poderoso calmando el Shen. V.B-13 Benshen “reúne” Jing en la cabeza. Su

profundo efecto mental y emocional se debe también a su acción de “reunir” el Jing en la cabeza. El

Jing de Riñón es la raíz de nuestro Qi del Cielo anterior y es el fundamento de nuestra vida mental y

emocional. Un Jing fuerte es el requisito fundamental para una Mente clara (Shen) y una vida

emocional equilibrada. Este es el significado del nombre del punto “Raíz del Shen”, es decir que este

punto reúne el Jing que es la raíz del Shen.

El Jing de Riñón es la fuente de Medula que llena el Cerebro (llamado el Mar de la Medula): V.B.-13

es un punto donde Jing y Médula se “reúnen”. El “Great Dictionary of Acupuncture” dice que este

punto “hace que el Shen retorne a su raíz”: la “raíz” del Shen siendo el Jing, por tanto este punto

“reúne” Jing en el Cerebro y afecta al Shen.

[Cheng Bao Shu 1988 Great Dictionary of Acupuncture (Zhen Jiu Da Ci Dian), Beijing Science

Publishing House, Beijing, p. 11.]

Puesto que conecta Shen y Jing, este punto trata también ambos Corazón y Riñones y por tanto

Shen y Fuerza de Voluntad (Zhi): por esta razón es un punto importante en el tratamiento de la

depresión. Cuando se combina con otros puntos para nutrir Jing (como Ren-4 Guanyuan), V.B.-13

atrae el Jing hacia la cabeza para calmar la Mente y fortalecer la claridad mental, memoria y Fuerza

de Voluntad.

La conexión entre V.B.-13 y Jing se confirma por el texto “An Enquiry into Chinese Acupuncture” que

tiene entre varias indicaciones para este punto: “sangrado menstrual excesivo, impotencia y

espermatorrea.”

[Jiao Shun Fa 1987 An Enquiry into Chinese Acupuncture (Zhong Guo Zhen Jiu Qiu Zhen), Shanxi

Science Publishing House, p. 52.]

4) NEURONAS ESPEJO: EL CAMPO DE JUEGO DEL SHEN Y HUN?

En 1992 un neurofisiologo Italiano en Parma estaba haciendo investigaciones sobre el cerebro con
monos macacos. Estaban trabajando específicamente sobre una zona del cerebro llamada F5 y

localizada en el cortex premotor.

La zona F5 contiene millones de neuronas especializadas en la codificación de un comportamiento

motor especifico: las acciones de la mano, que incluyen agarrar, sujetar, arrancar y, sobre todo,

llevar objetos (comida) a la boca.

Como explica Iacoboni “Para los macacos, estas acciones son las mas básicas y esenciales.

Nosotros los Homo Sapiens estamos sujetando y manipulando objetos desde el momento en el cual

manoseamos el despertador para dormir un poco mas por la mañana hasta el momento en el cual

colocamos nuestra almohada para dormir. Resumiendo, hacemos cientos sino miles de acciones de

agarrar a diario.” Esto es por lo cual el equipo de Rizzolati eligió la zona F5 para investigar

atentamente.

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]

Un día el neurofisiología Vittorio Gallese se desplazaba por su laboratorio mientras se relajaba un

poco. Un mono se encontraba sentado en silencio en una silla; de repente, mientras Vittorio fue a
agarrar algo, escuchó un ruido indicando actividad desde el ordenador al cual estaban conectados

los electrodos implantados mediante cirugía en el cerebro del mono.

Para un neurofisiología experimentado, esto señalaba una reacción de las células relacionadas en el

área F5. Vittorio pensó de inmediato que esto era raro ya que el mono se encontraba sentado

tranquilamente y no sujetando nada; aun así las neuronas asociadas con la acción de sujetar se

activaron.

A través de muchos experimentos laboriosos, el neurofisiólogo descubrió que, dentro del área

motora F5, hay neuronas dedicadas (sobre el 20%) que se activan no ya en el momento en el cual

uno realiza una acción sino en el momento en el cual uno ve a otro realizar una acción, como

sujetar, llevar objetos a la boca (generalmente comida), darle una patada a una pelota, jugar al tenis,

etc.

Se activan incluso cuando uno escucha palabras como “dar una patada”. Las neuronas espejo que

imitan una acción de sujetar se activan incluso cuando el objeto sujetado no se puede ver (detrás de

una pantalla), pero no se activan si el mono sabe que no hay objeto.

Sobre todo, las neuronas espejo se relacionan con el hecho de predecir el significado de cierta

acción especifica: esto es esencial a la hora de comunicarnos y relacionarnos con otros. Iacoboni

dice: “El proceso de reconocimiento de acción implementado [por las neuronas espejo] es una

especie de simulación o imitación interna de la acción observada. Dado que nuestras acciones están

casi siempre invariablemente asociadas con intenciones especificas, la activación en mi cerebro de

las mismas neuronas que utilizo para realizar mis propias acciones puede también permitirme

entender las intenciones de otras personas.”

[Iacoboni M, Mirroring People, Picador, New York, 2009, p. 10.]

Por ejemplo, si veo a alguien cogiendo una taza poco después de haber discutido con esa persona,

gracias a las neuronas espejo puedo saber si esta persona está cogiendo la taza para beber o si la

ha cogido para tirármela. Las neuronas espejo diferencian entre una misma acción asociada con

diferentes intenciones.

Tras años de experimentación por diferentes neurofisiologos, se piensa que las neuronas espejo

están ahora relacionadas con mucho mas que sencillamente “imitar” las acciones motoras en el

cerebro de uno mismo cuando vemos a otra persona realizar una acción motora. Se piensa ahora

que están involucradas en uniones emocionales, empatía e idioma.

Se piensa ahora que las neuronas espejo juegan un papel en la empatía, la capacidad de sentir las

emociones de otras personas. La zona cerebral que conecta las neuronas espejo con el sistema
límbico (responsable de nuestras emociones) es la ínsula. En otras palabras, sentimos y

entendemos las emociones de otras personas gracias a nuestras propias neuronas espejo que se

activan viendo a otra persona sonreír, fruncir el ceño, llorar, etc. Por lo tanto, “nuestras neuronas se

activan cuando vemos a otros expresando sus emociones, como si estuviésemos realizando esos

gestos faciales nosotros mismos. Por medio de la activación, las neuronas envían también señales a

los centros cerebrales emocionales en el sistema límbico para que sintamos lo que otros sienten.”

Esencial para esta empatía basada en las neuronas espejo, son las expresiones faciales de otras

personas que desatan la activación de nuestras neuronas espejo. Para James (de la teoría de

emociones de James-Lange), este fenómeno quiere decir que “nuestra vida mental se teje con

nuestra estructura corporal, en el sentido más estricto del término.” Y esta es la conexión entre

emociones y Po en medicina China.

Las neuronas espejo juegan un papel también en el desarrollo del sentido de la identidad del yo. El

contexto social es crítico a la hora de desarrollar un sentido del Yo. El aislamiento parece inhibir la

habilidad de desarrollar un sentido de identidad del Yo: un contexto social rico lo facilita.

La presencia de otros, las relaciones e interacciones continuas que uno debe tener con otros facilita

el desarrollo de nuestro sentido de identidad. Las neuronas espejo se activan cuando observamos

acciones y realizamos esas mismas acciones. Hay una relación estrecha entre entorno social y un

sentido del yo, y este lazo se debe en parte a las neuronas espejo.

Existe ahora una hipótesis acerca de las neuronas espejo relacionada con el autismo. En el autismo

hay un “déficit de imitación”, es decir que el niño no puede traducir desde la perspectiva de otra

persona hacia su propia perspectiva. Se cree ahora de que el déficit neural clave en el autismo es

una disfunción de las neuronas espejo. Como dice Iacoboni “un efecto profundo de espejo que une a

la gente y hace que la unión emocional sea posible parece ser el déficit mayor en pacientes con

autismo.”

“Predigo que las neuronas espejo harán para la psicología lo que el AND para la biología: proveerán

un marco unificador y ayudaran a explicar una serie de habilidades mentales que han permanecido

siendo misteriosas e inaccessible a experimentos.”

-V.S. Ramachandran

[Ramachandran V.S., The Tell-Tale Brain, W.W. Norton & Co., New York, 2011]

¿Y que tiene que ver esto con la medicina China, y en especial con el Shen y Hun? Creo que hay

conexiones interesantes entre el papel del Shen y del Hun y de las neuronas espejo. Shen y Hun
juntos son responsables de la empatía emocional y de poder relacionarnos con otros. Consideremos

el ideograma Chino de “shen”, especialmente en su parte derecha.

Como hemos visto, la parte derecha del ideograma se pronuncia “shen” y quiere decir “expresar,

explicar, estira, extender”. Los dos últimos significados “estirar” y “extender”, son cruciales para

entender lo que hace el Shen. Es responsable de “extender” hacia los otros, de conectar con otros,

de conexiones emocionales y de empatizar. En otras palabras, de las funciones de las neuronas

espejo.

No obstante, el Shen no puede realizar esa función solo: depende de la ayuda del Hun y es por ello

que los libros antiguos dicen que el Shen y Hun se relacionan para trabajar al unísono (ambos son

de naturaleza Yang), en oposición a la relación entre Po y Jing (ambos Yin en naturaleza).

El Hun realiza estas funciones a través de su movimiento en el sentido en el cual busca, explora

ideas, nutre sueños vitales, etc. Sin el input del Hun, el Shen sería una conciencia inerte. El input del

Hun es por tanto esencial para que el Shen realice su función de relacionarse y conectar con otros.

Una vez más, este es el equivalente de medicina China de la función de las neuronas espejo.

Es posible que el autismo en niños se deba a un movimiento deficiente del Hun que lleva a una

función impedida del Shen a la hora de relacionarse con otros. Como hemos visto, esto se ha

relacionado con una disfunción de neuronas espejo.

Conversamente, relaciono la hiperactividad en niños a un movimiento excesivo del Hun e,

interesantemente, los niños hiperactivos suelen ser artísticos (lo cual es una función del Hun).

¿Como estimulamos el movimiento del Hun? Utilizo el canal de la Vesícula Biliar y especialmente

VB-40 Qiuxu. Para restringir el movimiento del Hun, utilizo H-3 Taichong. Otros puntos que regulan

el Shen y Hun son Du-24 Shenting y VB-13 Benshen.

V-47 Hunmen regula el movimiento del Hun (puede restringir o estimularlo).

5) SHEN Y HUN Y LA PSICOLOGÍA JUNGIANA

Aunque es difícil hacer conexiones directas entre el punto de vista Chino y el psicoanalítico acerca

de la psique, hay algunas conexiones entre el Shen y lo consciente, y entre el Hun y lo inconsciente.
Las flechas que salen del Hun hacia el Shen y de nuestro inconsciente hacia nuestro consciente

ilustran los contenidos psíquicos que emanan del Hun y del inconsciente. Hay que tomar nota de

que solo hay una flecha que sale del Shen y del consciente: esto ilustra el control que debe ser

ejercitado por el Shen y el consciente.

En los mitos y cuentos de hadas el inconsciente suele relacionarse con el mar. El Hun es un mundo

submarino y una inmersión total del Shen en el es sinónimo de locura. El Hun es como un océano

que es la fuente de arquetipos, símbolos, ideas, imágenes: el Shen se nutre de este mar a través del

intermediario del Hun. El material que resulta de ello es controlado e integrado por el Shen uno por

uno (“control” e “integración”).

Hay algunas conexiones entre el Hun, Shen y Yi y el ánima y animus de Jung.

El ánima y animus, en la escuela analítica psicológica de Jung, son los dos arquetipos

antropomórficos primarios de la mente inconsciente. El ánima y animus son descritos por Jung como

elementos de su teoría del inconsciente colectivo. En el inconsciente del hombre este arquetipo

encuentra su expresión como una personalidad interna femenina: el ánima. El inconsciente de la

mujer es expresado como una personalidad masculina interna: el animus.

El ánima y animus pueden ser identificados como la totalidad de las cualidades inconscientes

femeninas que posee un hombre, o las masculinas poseídas por una mujer respectivamente.

Aunque en el punto de vista original de Jung el ánima es el inconsciente del hombre y el animus de
la mujer, la mayoría de los analistas creen ahora que ambos hombres y mujeres tienen ambos

anima y animus.

El ánima es generalmente responsable de la inspiración, sentimientos, intuición, conexión; el animus

es generalmente responsable de pensar, de la racionalidad. Creo que el ánima puede relacionarse

con el Hun y el anima con el Shen y Yi.

HUN
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