ANTROPOLOGÍA SOCIAL Y CULTURAL DE AMÉRICA
LATINA
REFLEXIÓN 3. ANTROPOLOGÍAS SOLIDARIAS Y ANTROPOLOGÍAS EN
COLABORACIÓN.
Realizado por
Javier Moisés Rentería Hurtado
AX145543
Estudio: Máster en Estudios Contemporáneos de América Latina.
Asignatura: Antropología Social y Cultural de América Latina
Profesora: Laura Calle Alzate
REFLEXIÓN 3. ANTROPOLOGÍAS SOLIDARIAS Y ANTROPOLOGÍAS EN
COLABORACIÓN.
Para hablar de antropologías solidarias y colaborativas, en Colombia, creo que es bien
utilizar el término que utiliza Eduardo Restrepo, en su artículo “Antropología hecha en
Colombia 2014”, en donde indica que la antropología en Colombia ha devenido en un
saber dócil, plegado a las lógicas de la gubernamentalidad y del mercado.
(Antropología hecha en Colombia, 2014, pg. 101), la visión de Eduardo como
antropólogo, me lleva a reflexionar seriamente en el papel que ha tenido la antropología
en Colombia para con las comunidades indígenas y campesinas., para ello creo que es
importante analizar u poco de sus inicios como el mismo plantea en su artículo.
Si bien se suele decirse que la antropología en América Latina suele desarrollarse en
función de las necesidades y problemáticas teóricas de cada región, mi pregunta, a
reflexionar es, ¿Cuál era la problemática con la que contaba Colombia, para el
desarrollo de la sociología?, y para responderme a esta pregunta creo que debo de irme
al texto de Luis Guillermo Vasco, “En busca de una vía metodológica propia (2002)”,
el cual hace un análisis importante del concepto metodológico, antropológico y técnico,
que dará respuesta al interrogante hecho arriba, según Eduardo Restrepo la antropología
en Colombia se institucionalizó hacia principios de los años cuarenta., para esa fecha la
antropología no era una ciencia tan conocida en el país, si no más bien lo era la
etnología, mismas conocida como la ciencia del hombre, como llamó Rivet a la
etnología, para Rivet esta no figuraba como materia de estudio en los centros
universitarios de Colombia. Solamente en la Escuela Normal Superior (creada por la
Ley 39 de 1936) (Pineda Giraldo, Robert, 1999, pg.2).
Según Roberto cuando llega la etnología a Colombia, esta era impartida por el
dramaturgo y etnólogo colombo-alemán Justus Wolfram Schottelius, considerado como
uno de los pioneros de la Antropología en Colombia, en compañía del francés Paul
Rivet, invitados por el presidente de la república, Dr. Eduardo Santos, la misión de
estos hombres era la de, establecer una escuela moderna de etnología, para poder
empezar hacer distintas investigaciones alrededor de país., es así como nace el Instituto
Etnológico Nacional, (Pineda Giraldo, Robert, 1999, pg.2).
Las investigaciones de carácter antropológico, no se empiezan a dar si no hasta el 1943,
fecha en que la etnología empieza a trabajar en los parques Arqueológicos, y se empieza
a expandir la disciplina por los diferentes institutos etnológicos que se crean en el país,
esto no sería suficiente, era necesario que esta disciplina, se asignaran distintas
actividades en cada uno de los institutos creado en el país, por ejemplo en el cauca, la
investigación, mantenimiento del museo y la enseñanza de algunas ramas de la
etnología (Pineda Giraldo, Robert, 1999, pg.6). y el Magdalena, La motivación se
sustentó en la existencia de numerosas tribus indígenas […..]en donde se asentaban
tribus como los coguis, aruacos y arsarios en la Sierra Nevada de Santa
Marta[…]además, era asiento de numerosos yacimientos arqueológicos, algunos de los
cuales habían atraído la atención de arqueólogos norteamericanos (Pineda Giraldo,
Robert, 1999, pg.6).
Como nos lo menciona en su texto Pineda en la universidad de los Andes se crea el
primer departamento de Antropología al igual que en la Universidad Nacional el
departamento de Sociología, esto porque ya la etnología estaba trabajando en algunas
poblaciones importantes del país. Si bien, Luis Guillermo Vasco., en su texto “En busca
de una vía metodológica propia (2002)”, nos presenta como los pueblos, como en su
texto se denominan, parias, se venían organizando por sus procesos de lucha, cabe bien
reflexionar aquí, que los parias, desde los inicios antropológicos han sido más que
simples objetos de estudio, como lo indica Vasco “las sociedades no capitalistas fuera
de Europa son convertidas en objetos de estudio[…] en objeto de una nueva ciencia, la
antropología” (Vasco Luis Guillermo. 2002, pg. 435), objetos cansados de simplemente
ser utilizados como fuente de conocimiento, sin que este mismo se les retribuyera algo a
cambio.
Otro tema importante, que a mi juicio he de tocar aquí, es la relación tan estrecha que
tiene la antropología con el estado., el cual siempre ha tenido una significación política
como menciona Vasco, en su orígenes y el capitalismo., esta estrecha relación según lo
plasma Luis Guillermo Vasco, es que detrás de toda de ese proceso colonial, que se
produjo con la llegada a América latina de antropólogos, y en caso concreto en
Colombia, primaban interese de tipo Económico-político, en veneficio, de elites
académica, con el fin de generar los conocimientos con los que cuentan o contaban las
comunidades indígenas y campesinas en el país. Para poder entender mejor esta
descripción, creo que es importante irse a propio texto que plantea este argumento,
donde de manera muy clara nos relata esa relación entre el capitalismo y las sociedades-
objetos.
Continuando con mi reflexión, creo importante situarme en esa relación que se crea y
hay entre los antropólogos y las sociedades-objetos, y como los procesos de producción
de conocimientos científico, obraron para que las comunidades, hicieran un proceso de
organización y lucha […] hacerse actores de su destino (Vasco Luis Guillermo. 2002,
pg. 433), si bien, en Iberoamérica/Latinoamérica, la lucha de los pueblos indígenas por
mantener una existencia digna en medio de múltiples formas de injusticia sistémica, ha
sido constante por parte de los pueblos, además de esa búsqueda constate, por defensa
de sus derechos de participación., mismas que han sido categorizadas por las elites en la
región, produciéndoles a las comunidades, intimidación y el despojo de sus territorios
muchas veces., ahora bien además de esa lucha constante por la supervivencia debemos
habar de la lucha por esas etnografías en colaboración, y para ello debemos irnos al
texto de Joanne Rappaport, “Mas allá de la escritura: la epistemología de la etnografía
en colaboración”, en donde, toca el tema “adentro y fuera”., con el cual quisiera cerrar
mi reflexión.
Para abordar la metáfora “adentro y fuera”., quisiera plantearme la siguiente cuestión,
¿Acaso puedes haber una epistemología sin sujeto?, si bien, según lo describe
Rappaport (2007, pg.201 ), en las últimas décadas, un pequeño grupo de antropólogos
en Estados Unidos han estado comprometidos con lo que se ha llamado etnografías de
colaboración., forma que se apoya, en su carácter relacional, esta mirada, apunta a un
compromiso, que permita el reconocimiento, otros saberes-haceres-sentires, de las
comunidades estudiadas., de ahí la importancia de que sean las propias instituciones las
encargadas de crear nuevas formas teóricas.
El artículo de Rappaport es interesante como nos emerge a entender la forma de
desenvolverse en el campo, tal es el de Co-teorizacion, donde según la propia autora, la
entiende como la producción colativa de vehículos conceptúeles que retoman tanto aun
cuerpo de teorías antropológicas como a los conceptos desarrollados por nuestros
interlocutores. (Rappaport, Joanne. 2007, pg. 204), más adelante se afirma esta visión
cuando empieza a redactar la relación entre las comunidades indígenas y los procesos de
Co-teorización, bajo la visión de sus experiencias en Colombia., me parece interesante
como el medio de discusión de las distintas investigaciones, fue el espacio indicado para
la construcción de teorías., así también el espacio del desarrollo de habilidades,
escritas., un espacio donde personas no académicas y académicas, hacían parte del
proceso de Co-teorizacion, dentro de los movimientos indígenas., si mismo me parece
sumamente importante destacar el objetivo principal de los investigadores ajenos a la
comunidad, el cual era transformar la metodología, misma que en un principio marcaba
el rumbo de las investigaciones en las comunidades-objetos.,
Finalmente creo que es importante ver, como la terminología “adentro y fuera” ha sido
designada a vario escenarios, de ahí a como nos lo presenta en su artículo Rappaport
(2002), y como algunos antropólogos lo han utilizado, uno de ellos es el caso de Susana,
la cual, se emplea para distinguir entre los objetos políticos que son designados por lo
movimientos en los cabildos locales (el adentro) y los objetivos externos que están
debido de las autoridades indígena se de estos objetos ( el afuera), (Rappaport, Joanne.
2007, pg. 211), la figura de Susana, para poder entender el “adentro y fuera” es
fundamental, ella representa el adentro y el afuera, mujer indígena/académica, su
relación para con la comunidad indígena del cauca, es importante a la hora de analizar el
“adentro y fuera”, así mismo concuerdo con Joanne Rappaport (2002, pg. 224), cuando
nos describe en su artículo., esta metáfora se convirtieron en algo más que categorías:
estos términos se transformaron en lentes a traves de los cuales las ambivalencias y la
fluidez de las políticas del cauca podrían ser refrescada.
Referencias
Vasco Luis Guillermo. (2002). “En busca de una vía metodológica propia”. En
Entre selva y páramo: viviendo y pensando la lucha india. Bogotá. ICANH.
Rappaport, Joanne. (2007). MÁS ALLÁ DE LA ESCRITURA: la epistemología
de la etnografía en colaboración. Revista Colombiana de Antropología, ISSN 0486-
6525, Nº. 43, 2007. 43.
Restrepo, E. (2018). Antropología hecha en Colombia. Antropologías Del
Sur, 1(1), 83-104. https://doi.org/10.25074/rantros.v1i1.772
Inicios de la antropología en Colombia. (1999). Revista De Estudios
Sociales, 1(3), 29-42. https://doi.org/10.7440/res3.1999.02
