Para la realización de este marco teórico se toman en cuenta tanto el objetivo general como los
específicos que se utilizó para dar forma a este proyecto. Nuestro tema principal es buscar
promover una educación propia dentro de las comunidades indígenas el cual busca una mayor
participación activa en la sociedad, pero manteniendo esa identidad autóctona que los caracteriza
como una comunidad independiente.
Pero para poder realizar esta investigación, es de vital importancia tener el conocimiento de las
dinámicas demográficas que estos pueblos indígenas llegan a tener sus propios componentes
como una entidad propia y apartada como la fecundidad, la migración o la mortalidad. Y es que
estos aspectos son cruciales y necesarios para definir sus propias políticas que buscan mantener
un orden como sus propios derechos como pueblo indígena. (CEPAL 2014. P. 39)
Para esto es importante recolectar la información de la población indígena que se vaya a manejar
con información básica para determinar el volumen de su población, cuáles y cuantos grupos se
encuentran en la región o nación. Esto se debe a que al poder identificar tanto a las personas
como a los pueblos indígenas se logra construir unas estadísticas en Estados pluricultural el cual
resulta ser beneficioso y a su vez una demanda por parte de las organizaciones de los pueblos
indígenas como un aspecto constitutivo al derecho a la información. (CEPAL 2014. P. 39)
En estos últimos años la disponibilidad de información sobre los pueblos indígenas se ha venido
trabajando en los censos nacionales de población y vivienda dado a que constituye como la única
fuente que se permite estimar sobre estos y la magnitud de su alcance. Que aunque parezcan
poblaciones relativamente pequeñas, si miramos a escalas de territorios regionales, se puede
construir unos indicadores que logren perimetral el territorio de ellos y se logre determinar cómo
están constituidos para poder diseñar encuestas mucho más especializadas para diversos estudios.
(CEPAL 2014. P. 40)
Ahora bien, explicado cómo se logra estudiar las poblaciones indígenas a partir de un censo, se
buscó desarrollar un concepto de educación propia, el cual llega a nacer entre la década de los
años setenta, el cual buscaba un marco de reflexión comunitaria que permitiera crear un proyecto
educativo pertinente a los contextos indígenas, creado por el Consejo Regional Indígena del Cauca
(CRIC). Buscando inicialmente abordar un papel histórico de la escuela oficial, percibido por las
comunidades indígenas como una institución ajena a su estilo de vida, social y cultural. (Bolaños,
Graciela & Tatta, Libia. 2012. P. 47)
La educación oficial de la época en la región se llegaba a caracterizar como un divorcio entre la
escuela y la política comunitaria, el cual no valoraba a los indígenas, no existía un respecto por las
autoridades indígenas y se silenciaba el lenguaje madre de su población por parte de la autoridad
de los maestros llegando a desconocer y menospreciar a esta población en el entorno estudiantil.
(Bolaños, Graciela & Tatta, Libia. 2012. P. 47)
Es por esto que el CRIC desde su nacimiento comenzó a ubicar plataformas políticas el cual
buscaba un referente programático de formar profesores que llegasen a ser bilingües para educar
de forma adecuada para educar de acuerdo a las situaciones de estas poblaciones étnicas en sus
respectivas lenguas madre. (Bolaños, Graciela & Tatta, Libia. 2012. P. 47)
Estas primeras escuelas "experimentales" desarrolladas dentro de las comunidades al principio no
buscaban tener un proceso educativo como se tenía referente al país, sino, se comenzó a
investigar sobre la historia de la comunidad, las plantas medicinales que manejaban, el lenguaje
indígena, la cosmovisión y general, cualquier conocimiento que pudieran generar para comenzar
una preservación ancestral. En esta etapa inicial lo ideal era que tanto profesores, alumnos y
padres de familia hicieran diferentes investigaciones para que sintiera que contribuirían tanto en
"recuperar" aquella cultura que muchas veces se va olvidando o modificando, como la que se
apropiaran de ello y así comenzar lo que serviría como una escuela propia creada por ellos
mismos, como también fomentar la formación de nuevos docentes indígenas para liderar estas
propuestas educativas. (González Terreros, 2012. P. 34)
Desde el inicio de este proyecto se buscó que este fuera orientado a que las comunidades se
llegasen a apropiar de esta idea educativa para que así se sumara como parte de una cotidianidad
sin tener que afectar su legado histórico, sino, más bien prevalecerlo, siendo este como un espacio
de lucha. En el momento que la escuela llegase a pertenecer a la comunidad, debía ser más que un
eje fundamental para el desarrollo de lucha de la gente, sino que buscara ser una herramienta de
concienciación y organización. (Bolaños, Graciela & Tatta, Libia. 2012. P. 47)
Es por esto que cuando se analizan como están las escuelas, los espacios informales como
formales de educación, entre los que se encuentra la Universidad Autónoma Indígena Intercultural
(UAIIN). Se planteó que estas instituciones educativas no podían seguir siendo espacios de
desintegración y debilitamiento sobre la identidad cultural indígena, por lo que se buscó convertir,
reconstruir y permanecer las culturas. Ya para estas épocas se debía trabajar no solo en educación
propia dentro de las comunidades, sino, que las escuelas externas empiecen a transformar su
modelo educativo en una mucho más incluyente con la población indígena. (Bolaños, Graciela &
Tatta, Libia. 2012. P. 47)
Las primeras escuelas como algunos espacios educativos comenzaron a trabajar en desarrollar
criterios que han estado evolucionando de forma constante durante varios años, el cual vienen a
ser fundamentos del proyecto educativo que oriento la UAIIN, el cual señalo Bolaños, Graciela &
Tatta, Libia. (2012) del PEBI (2004):
a. Priorizar las enseñanzas que se dan con el ejemplo.
b. Entender que las escuelas deben ser pilares para sostener las recuperaciones de
tierras y demás derechos sociales que se reclaman.
c. Acordar que la selección de los maestros se realice por las mismas comunidades.
d. Promover que las escuelas bilingües deben ser semilleros para revitalizar las
culturas.
e. Incentivar a la comunidad para que participe en la orientación de las actividades
escolares.
f. Trabajar conjuntamente para que en la escuela se enseñe lo de adentro y lo de
afuera de manera crítica.
g. Motivar a los niños para que se queden en las comunidades y le aporten sus saberes
y conocimientos.
h. Desarrollar procesos educativos y escolares que no partan del currículo oficial, sino
de la construcción colectiva de nuevos programas de estudio que privilegien la
enseñanza, tanto en la lengua indígena, como en el castellano. (P. 47)
Referencias:
Bolaños, Graciela & Tatta, Libia (2012). La educación propia: una realidad de resistencia educativa
y cultural de los pueblos. Educación y Ciudad No 22 Enero-Junio 2012 ISSN 0123-0425 pp.
45-56
González Terreros, María Isabel. (2012). La educación propia: entre legados católicos y
reivindicaciones étnicas. Pedagogía y Saberes No. 36. Universidad Pedagógica Nacional.
Facultad de Educación. 2012, pp. 33 – 43.
Naciones Unidas, Comisión Económica para América Latina (CEPAL) (2014). Síntesis, Los Pueblos
indígenas en América Latina. Avances en el último decenio y retos pendientes para la
garantía de sus derechos. PP. 39-40 Disponible en:
https://repositorio.cepal.org/bitstream/handle/11362/37050/4/S1420783_es.pdf
