FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL

LICENCIATURA EN RELACIONES
INTERNACIONALES
HISTORIA DE LAS IDEAS POLÍTICAS

RESUMEN FINAL DICIEMBRE 2018

 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL

PRIMER EJE: LA POLÍTICA, EL PODER Y EL ESTADO MODERNO

- Nacimiento del Estado Moderno:

El Estado Moderno como organización sociopolítica nace en torno a los siglos XII-XVI en Europa
Occidental y se desarrolla hasta nuestros días. El EM se mostró como una novedad en el ámbito
técnico-organizativo con alta tasa de eficiencia para la producción política.
Hoy en día es considerado un actor privilegiado de la política.
Se caracteriza por ejercer un monopolio de la fuerza legítima para respaldar sus mandatos en el
espacio de un territorio delimitado sobre cierta población. Asume poder soberano (no hay otro
poder por encima de sí mismo). Posee dos instrumentos básicos: ejércitos regulares y burocracias
públicas.
Estas características se van construyendo históricamente sobre un conjunto de procesos de
diferente ritmo e intensidad, que se irán desarrollando desde los comienzos de la temprana
modernidad hasta la actualidad. Estos procesos son:
a. Racionalización: la razón se convirtió en un instrumento para conocer y transformar el
mundo adaptándolo a las necesidades humanas.

b. Secularización: junto a la razón, la secularización permitieron discutir los órdenes

establecidos. La idea de que se debía dar obediencia a ciertos hombres en virtud o
mandatos divinos se vio desplazada por la idea de obediencia de leyes. Pasó de ‘’gobierno
de los hombres’’ a ‘’gobierno de la ley’’.

c. Individualismo: el individuo singular se afirma en su autonomía. Este sujeto va ganando

espacio y desplazando a toda idea organicista del cuerpo social.

d. Capitalismo: se desarrolla desde la baja Edad Media y se ira consolidando durante la

temprana modernidad hasta afianzarse con la Revolución Industrial. Se caracteriza por la
producción de bys para su transacción donde confluyen ‘libremente’ ofertas y demandas.

e. Innovación tecnológica: transformó no solo a la productividad-competitividad sino incluso

a la misma naturaleza de la relación del hombre con la naturaleza y consigo mismo.
Durante los años ’70 la revolución científico-tecnológica disparó una transformación
constante en el ámbito de los transportes, las telecomunicaciones y la informática.

o Sobre los discursos políticos de la democracia en la primera modernidad:

El republicanismo: es una tradición de pensamiento compleja y heterogénea. Su principio es

sinónimo de crítica y alternativa a la democracia clásica, pero también se encuentra en oposición a
la monarquía. Es decir, se opone a cualquier clase de concentración del poder político. Se
encuentra asociada a las ideas de libertad, imperio de la ley y gobierno mixto, para asegurar la
estabilidad, la justicia y el estado. Se pueden distinguir dos tipos de republicanismo: el
aristocrático y el democrático.
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La versión aristocrática sostendría el principio de soberanía popular. La función del pueblo es
elegir a los más calificados para tales exigencias, se aboca a la idea de equilibrio de intereses. Por
otro lado, el republicanismo demócrata lleva a cabo un compromiso más fuerte con la
participación popular. Se lograría el ‘bien público’ sobre los ciudadanos virtuosos, autónomos y
libres.

Liberalismo: surge de un proceso socio-político y económico desde el XVII hasta su consagración a

mediados del XX, y al igual que el republicanismo, el liberalismo hace una fuerte distinción entre
una esfera pública y otra privada. Aquí, la sociedad aparece como distinta del estado y con
capacidad autónoma de auto-organización.

Democracia Radical: presenta una fuerte vinculación a referentes empíricos y teóricos propios de
la democracia clásica griega y del republicanismo renacentista. Denuncia como insuficiente la
función protectora de libertades individuales impuestas por el liberalismo, y como solución a esto,
exige una decidida participación política ciudadana: la participación directa complementaría y
corregiría los déficits de los elementos representativos y medidas protectoras. El reconocimiento
de los derechos ciudadanos es sensible, es decir, necesitan ciertas condiciones para hacerlos
efectivos. Las desigualdades sociales se convierten así en tema de la política y como un tema
sensible para la agenda de gobierno popular.

o Los discursos liberal-democráticos: una problemática convergencia

*Aquí se hace una gran diferenciación entre lo democrático, republicano y liberal.

La democracia moderna (reinventada como representativa) primero se constituye como liberal y

luego como democrática. El estado de derecho moderno se va conformando tras el derrumbe del
antiguo régimen del absolutismo: primero es constitucional, luego liberal y recién en XIX, es
liberal-democrático. Entonces, sabiendo estos datos, podemos decir que la democracia que
practicamos hoy en día es una abreviatura que se refiere a la liberal-democracia.

Mientras que la democracia se centra en la sociedad, el liberalismo lo hace en el individuo. La

democracia es difusión horizontal, por otro lado, el liberalismo se impulsa verticalmente buscando
la diferencia que genere privilegio.

El liberalismo y el republicanismo plantean una visión dualista (Doctrina filosófica/religiosa que

explica un orden de cosas como el resultado de la acción combinada de dos principios opuestos).
Para el liberalismo, el espacio de lo privado es donde la vida humana ha de realizarse más
plenamente, mientras que para el republicanismo es la esfera pública la que orienta a las
prioridades comunitarias y privadas.
La democracia es una perspectiva más bien monista, es decir, que no reconoce límites validos
entre la espera pública y privada: no se trata de defenderse frente al poder sino de compartirlo.
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En términos de ciudadanía, derechos y obligaciones, estos tres conceptos difieren.

El liberalismo asigna derechos defensivos a individuos situados en la esfera privada; el

republicanismo asigna deberes a individuos de la esfera pública y la democracia afirma el derecho
positivo a la participación en las decisiones del demos.

- Las primeras formas de Estado Moderno:

a. Estado Absoluto:

La primera forma de Estado Moderno fue a su vez la última forma de estado feudal. La
construcción de un poder centralizado fue la forma en que logró sobrevivir una aristocracia
amenazada por cambios socio-económicos.
Bajo el Estado Absoluto (XV al XVIII) el poder político se centró en núcleos centralizados mientras
succionaba los poderes políticos intermedios (el de los señores feudales, ciudades independientes,
corporaciones comerciales). Se constituyen Monarquías, cuya legitimidad política se basó en el
derecho divino: el rey tendría derecho de gobernar por designo divino.

El poder de este tipo de estado se basó en dos pilares institucionales básicos:

administración/burocracia central y ejércitos oficiales (permanentes y profesionales). Con estos
instrumentos el Estado fue consolidando un espacio de relaciones pacificadas que dieron paso al
desarrollo de mercados internos ‘nacionales’ de fronteras más o menos estables.
Con la recuperación del Derecho Romano, el poder político absoluto encontró su noción de
soberanía como una herramienta clave para consolidar su poder. También se fue consolidando la
noción de ‘propiedad privada’ que contribuyó a la seguridad jurídica de la burguesía.
La tradicional clase terrateniente de la aristocracia feudal pudo sobrevivir un par de siglos más
gracias a que sus servicios al poder monárquico.

En el ámbito social, esta forma de estado se caracterizó como estamental, con la forma de una
‘’pirámide social’’: primero, el clero en la cúspide, por debajo la aristocracia terrateniente y en la
base está el Tercer Estado conformado por burgueses, comerciantes y campesinos.

b. Estado liberal clásico:

Tras las revoluciones burguesas, el poder político de los reyes absolutos y de las noblezas
aristocráticas y feudales se vio obligado a retirarse, dando lugar a la expresión política de ‘alta
burguesía comercial y crecientemente industrial’. El poder de la monarquía se transformaría de tal
forma quese convertiría en poder político limitado. Aquí, la concepción del estado es impersonal y
racional-legal (Estado Racional, Estado de Derecho).
¿Cómo se produjo semejante transformación?
Tales transformaciones se llevaron a cabo tras las revoluciones burguesas, entonces, una clase
social (la burguesía) que se estaba consolidando en el ámbito económico, ya se encontraba en
condiciones de luchar para obtener una participación en el poder político. Quizás por eso, las
consignas políticas de la Revolución Francesa fueran: libertad, igualdad y fraternidad.
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Esta nueva forma de poder político se mostró independiente de la religión. La búsqueda de una
legitimidad alternativa se encontró en el carácter racional de los hombres, un carácter general de
la naturaleza humana, que sirvió para sostener una ética igualitarista: todos los hombres son en
principio libres e iguales. Se pensó también, que el poder político legítimo sería sólo aquel que
provenga del consentimiento de los hombres en condiciones de libertad e igualdad (tesis
contractualitas del iusnaturalismo).

Antes, la legitimidad, se precipitaba del cielo a la tierra, haciendo parecer al poder político como
una expresión de orden natural. Esta manera de ver las cosas se transforma: ahora el poder
político necesita de una legitimidad ascendente, racional y secular. Este tipo de poder, es un
artificio de los hombres, dependiente de su voluntad y sostenido para su bienestar.
Es por esto que el estado, instrumento creado por la razón humana, nace limitado a servir los
intereses de sus creadores: protección, garantía y promoción de los derechos individuales.
En cuanto a la religión, se fundó la tolerancia religiosa, y por esta vía, una concepción pluralista de
la sociedad. (El estado acepta, reconoce y tolera diferentes posiciones/pensamientos).

⮚ Concepción social del liberalismo:

Este tipo de sociedad, compuesta por individuos singulares, es percibida como semiindependiente
y autónoma del poder político. Anterior a su formación, expresa una capacidad de
autorregulación, que vuelve al poder político en un obstáculo, que aunque necesario, y si no se
controla, se encuentran en peligro las libertades de los individuos.
De aquí la necesidad de limitar el poder del estado y encontrar los mayores márgenes de libertad
para que los individuos alcancen sus propios fines y tracen el plan de vida que mejor satisfaga su
propio interés.
Por esto, el concepto de libertad política liberal se ha denominado libertad negativa (libertad
frente al estado, libertad individual) perteneciente de los modernos, y por otro lado se encuentra
la libertad positiva, de los antiguos: la libertad como autogobierno colectivo.

⮚ Rol del Estado:

Tenemos una sociedad poblada por individuos que persiguen su propio interés y requieren de un
cierto poder político para la garantía y promoción de estos derechos. Entonces, el estado debe
proveer un paquete mínimo de bienes públicos indispensables: defensa, funciones de policía
interna, justicia, paz social y administración pública de cierta infraestructura básica.

Entonces, el liberalismo es, en un sentido estricto, una teoría de estado limitado en poderes y
funciones ¿qué quiere decir esto? Es limitado en poderes con el establecimiento del Estado de
Derecho, oponiéndose al Estado Absoluto. Y es limitado en funciones se entiende como Estado
Mínimo.

❖ Instrumentos institucionales: Constituciones, constitucionalismo y derechos

individuales.
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Las constituciones establecen el ordenamiento jurídico-político-institucional y normativo de los
poderes del Estado.
El constitucionalismo es la defensa jurídica de los derechos individuales de los ciudadanos como
base de obligación política.

⮚ Estado de Derecho:

Supone el imperio de la ley. Las personas no se someten a los hombres, sino a las leyes. En tal
sentido, la ley no sólo regula las relaciones entre los particulares (derecho privado) sino también
entre estos y el estado (derecho público).
El estado queda también el mismo sometido al cumplimiento de la ley. Y esta ley no es marcada
por las costumbres, mandatos divinos o tradiciones como lo era anteriormente, ahora, es una
legalidad, general y abstracta.
-General: vale para todos, y hasta para los propios gobernantes.
-Abstracta: obviará las diferencias de los particulares, sin realizar discriminación.
-Legalidad: de carácter racional, secular, publica y pre-establecida.

⮚ La división de Poderes:

Se pensó que una forma efectiva de controlar la concentración del poder sería su división. Existen
dos tipos de divisiones:
Funcional: poder ejecutivo, legislativo y judicial.
Espacial: el federalismo (estado central y estados federados)

⮚ Gobierno representativo:

No hay autoridad política sino mediante la delegación del pueblo soberano, ¿qué quiere decir
esto? A través de las elecciones periódicas (libres, competitivas y honestas) vuelve legítimo al
poder político. Del ejercicio de los derechos políticos de la ciudadanía, surge la institución de la
representación política, y por su intermedio, el gobierno responsable, capaz de rendir cuentas de
lo acordado.

⮚ División público/privado:

Para el liberalismo es fundamental establecer esta distinción toda vez que señala los límites que el
estado no ha de traspasar, para seguir siendo legal y legítimo. Señala también la frontera a partir
de donde los intereses particulares deben articularse de tal forma, que sus pretensiones deben
poder ser generalizadas y compatibilizadas, mediante la argumentación racional.
El liberalismo entiende fundamental el espacio de lo privado, toda vez que el espacio público
existe como protección del primero y no al revés.

❖ Instrumentos socio-culturales

⮚ Sociedad civil y Opinión pública:

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El concepto de sociedad civil en un principio fue identificada con la sociedad política, bien pronto
se la concibió como el espacio extra-estatal donde se realizan las libertades fundamentales de los
individuos. Espacio de la libertad hace referencia a la libertad de las relaciones de mercado. Pero
más allá de estas relaciones mercantiles, la sociedad civil se pensó como el mundo asociativo
independiente de las asociaciones autónomas: aquí se debería poder controlar la marcha de
asuntos públicos, opinar sobre la materia, debatir y oponerse al gobierno.
La opinión pública se encontraría en este espacio de la ‘’sociedad civil’’ el terreno fértil para
desarrollarse al amparo de la censura oficial. Cafés, tabernas, clubes, periódicos, fueron por
mucho tiempo los canales preferenciales para el desarrollo de debates y control por parte de una
ciudadanía atenta a las acciones del gobierno y los asuntos públicos.

⮚ Tolerancia y pluralismo societal:

La sociedad liberal se pensó plural en cuanto a diversificada en sus estructuras socio-económicas

pero también pluralista. Pluralismo y tolerancia, como valores y prácticas sociales, fueron
constitutivos de una sociedad fundada en la protección y expansión de la libertad de las personas.
Estos conceptos (tolerancia y pluralismo) estuvieron relaciones con la idea liberal de neutralidad
del estado.

⮚ Ciudadanía y cultura cívica:

Para el liberalismo, la idea de ciudadanía es una síntesis para señalar al individuo racional,
autónomo y responsable, sujeto de derechos. Si bien esta perspectiva de ciudadano es
fundamentalmente en el ámbito político, son pocos los requisitos que se le exige al ciudadano: ser
honesto, trabajador y principalmente, respetar la ley.
Entonces, la política liberal busca una cultura cívica, posible a partir de la homogeneidad cultural,
eliminando diferencias étnico-culturales. Tal homogeneidad reclama que el liberalismo sea ciego a
las diferencias mientras que suscribe la igualdad formal de los hombres frente a la ley.

- Autores del primer eje:

a. Nicolás Maquiavelo:

● Primer bibliografía: ‘’El príncipe’’ capítulos 15, 17 y 18.

- Capítulo XV: ‘’De las cosas por las que los hombres, y sobre todo los príncipes, son
alabados o vituperados’’

La pregunta que se hace el autor en este capítulo es ¿de qué forma debe actuar un príncipe en
relación a sus súbditos y aliados? Un príncipe que se quiera mantener necesite aprender a ser no
bueno, y a hacer uso de ello o no, dependiendo la necesidad.

- Capítulo XVII: ‘’De la crueldad y de la clemencia y de si es mejor ser amado que temido o
viceversa’’
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Maquiavelo decía que un príncipe no debe preocuparse por ser tildado por cruel ya que a veces la
crueldad es la mejor solución para mantener unido al pueblo. Según el autor, lo mejor es ser
amado y temido, pero como no es posible, elije ser temido.

- Capítulo XVIII: ‘’De qué modo deben los príncipes mantener su palabra’’

El autor en este capítulo postula de qué modo debe cumplir sus promesas. Existen dos formas de
combatir: con las leyes y la fuerza.
Las leyes son una cualidad de los hombres, y cuando esta no es suficiente, se acude a la fuerza,
que es la cualidad de la bestia.
Un príncipe debe saber comportarse como un hombre y una bestia. El príncipe, comportándose
como una bestia, debe ser zorro para protegerse de las trampas y león para protegerse de los
lobos. Por último, el príncipe debe usar el bien mientras pueda, pero en cuanto se deba utilizar el
mal, que no dude en hacerlo.

● Segunda bibliografía: ‘’Fortuna y virtud en la república democrática’’ Ensayo sobre

Maquiavelo.

Nicolás Maquiavelo, en los últimos quinientos años. Generó muchos desacuerdos y controversias
en la historia de Europa, y todos aquellos que han escrito de él, lo consideran como uno de los
pensadores más importantes de su siglo. Continúa el vigor de la polémica sobre los temas de su
obra porque cada generación debe preguntarse las mismas cuestiones que el analizó ¿Cuál es la
función y naturaleza del Estado? ¿Cuál es la mejor forma de gobierno? ¿Cómo se logra el bien
común?

- Contexto histórico

En Europa Occidental desde el siglo XV hasta el XVI se produjeron una serie de transformaciones,
período que conocemos como el Renacimiento. Maquiavelo, junto a Leonardo y Miguel Ángel,
fueron una de las máximas encarnaciones del espíritu del Renacimiento italiano.
Durante este período (del feudalismo al capitalismo) surgen nuevas técnicas, un fuerte desarrollo
económico y un gran desarrollo en las ciudades, comercio y manufactura; con el descubrimiento
de América se elabora una moderna imagen del mundo; la revolución astronómica de Copérnico;
desarrollo de nuevas ciencias como la física de Galileo; la renovación del pensamiento religioso
con la Reforma que, con otras cuestiones, niega las jerarquías de Roma.

En cuanto al ámbito político aparece, en primer lugar, en declinación el feudalismo y la aparición y

crecimiento de las monarquías absolutas. Luego nos encontramos con el desarrollo de una cultura
y una política cada vez más secularizada acompañada de críticas a la Iglesia de Roma, y finalmente,
la nueva conciencia del hombre que deja atrás la idea de ser el centro de un universo creado y
dirigido a Dios.

- División de Italia
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Ningún Estado italiano era estable, ya que cualquier ciudad pequeña podía ser atacada por un
vecino poderoso. Las ciudades conquistadas se rebelaban en contra de sus dominadores, cuando
se presentaba una oportunidad favorable. La monarquía se encontraba en un nivel muy bajo, y
pese a esto, se llegaba a la violencia y crueldad debido a las ambiciones de los rivales y las
poderosas influencias de los nobles.
Las cinco principales potencias eran:
- El reino de Nápoles
- Territorios de la Iglesia de Roma
- República de Florencia
- Ducado de Milán
- República de Vecina
Estas figuras tenían como objetivo expandir su autoridad territorial, y como resultado, se pasó de
las luchas internas de períodos anteriores a conflictos con potencias vecinas.
Los Estados Papales eran un factor de poder importante en toda la Europa católica y el Papa
poseía un considerable territorio en el centro de la península.

A continuación, hablaremos sobre Florencia (lugar de nacimiento de Maquiavelo)

Florencia, al estar ubicado en el centro de Italia, se enfrentaba regularmente con príncipes

agresivos que desde el norte y el sur, deseaban expandir sus dominios. Las provocaciones de
Nápoles y Milán en el siglo XV hicieron que los florentinos sintieran gravemente amenazada su
independencia. Florencia tuvo que enfrentarse y/o pactar con distintos enemigos internos y
externos. Era un Estado con funciones de gobierno local y ‘’nacional’’ ya que además de ser una
ciudad en el centro de la región de Toscana, era también un Estado independiente con ejército y
política exterior propios.
El sistema político florentino era poco eficiente pues ya había sido criticado por Dante. Uno de sus
problemas principales era la falta de administración pública por los frecuentes cambios en el
ámbito ejecutivo. Una solución a este problema, fue nombrar en 1502 a Pedro Soderini en
confaloniero (cargo municipal) de por vida, en lugar de dos meses acostumbrados.

- Vida y obra

Nicolás Maquiavelo nació en Florencia el 3 de Mayo de 1469. Provenía de una antigua familia de la
pequeña nobleza y se conoce poco sobre sus primeros años de vida. Tuve una adecuada
educación. En 1498, a los veintinueve años, obtiene un puesto público en el momento en que
Florencia era una república. Tenía cargos tales como: jefe de la Segunda Cancillería, secretario de
los Diez o de la Señoría. Con la acumulación de estos cargos, se convierte en uno de los
funcionarios más importantes del gobierno.
Aquí comienza un periodo de actividad que le dio un admirable conocimiento de los asuntos
internos y externos de su república.
Tuvo importantes tareas en el territorio de Florencia como así también acompañar a grandes
figuras políticas importantes, por ejemplo, el Papa Julio II.

- Ámbito y funciones políticas

Aunque solo era un secretario, sus tareas fueron importantes, tal así que se cree que la caída de
la ciudad de Pisa se debió, en gran parte, a la tarea realizada por Maquiavelo, quien organizó el
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reclutamiento y adiestramiento de los infantes, escribió gran cantidad de cartas y cuidó cada
detalle sin olvidar el frente de guerra ni el frente interno. Aquí puso en práctica una de sus ideas
favoritas, la utilización del soldado-ciudadano.

¿Quiénes fueron los Médicis? Fue una familia de comerciantes y banqueros de Florencia que
llegaron a gobernar la Toscana y a ejercer una influencia considerable sobre la política italiana.
Debe tenerse en cuenta que no llegaron como tiranos que esclavizaron a un pueblo libre, habían
sido los gobernantes tradicionales de la ciudad. Maquiavelo nunca había estado satisfecho con el
sistema de gobierno florentino que de malo ‘’se convirtió en pésimo’’ y creía que nunca había
sido una república en el sentido pleno del término.

Maquiavelo fue echado de su trabajo y se le prohibió la entrada a cualquier edifico público, luego
fue acusado de conjurar contra los Médicis, procesado, torturado y encarcelado. Posteriormente
fue puesto en libertad y obligado a retirarse a su finca cerca de San Casciano.
Más tarde, Maquiavelo es empleado por los Médicis y se le solicitan sugerencias para la nueva
constitución de Florencia. Acepta el gobierno de los Médicis como una monarquía pero se prepara
para una administración republicana después de la muerte de los miembros de esta dinastía.

- Pensamiento político

Estado

El significado de status implicaba simplemente ‘’situación’’, ‘’manera de estar’’, ‘’estado’’, durante

varios siglos.
Estas expresiones tenían el sentido de ‘’régimen político’’, designado al conjunto de gobernantes y
gobernados en la expresión status regis et regni (el estado del rey y del reino), mientras que el
status regis implicaba la función, el oficio y la dignidad reales.
En la Edad Media no existía el concepto de Estado en el sentido moderno. Hacia el siglo XV status
tenía únicamente el sentido de poder de mando sobre los hombres, gobierno y régimen.
¿Cuándo se impone el valor actual de Estado? A finales del siglo XV y principios del XVI como
cuerpo político sometido a un gobierno y leyes comunes.

Fue Maquiavelo quien le dio a la palabra ‘’Estado’’ un sentido moderno, es decir, un poder central
soberano e independiente al cual se subordinan todos los principios de autoridad medievales e
incluso el religioso.

Crueldad y consenso

El núcleo esencial del poder es la violencia, pero el Estado contemporáneo no se reduce a una
simple máquina de opresión.
Maquiavelo combinó ambos ingredientes: la crueldad y el apoyo del pueblo. Consideraba que
existían dos formas de combatir: una con las leyes, cualidad de los hombres, y la otra, la fuerza,
perteneciente de las bestias ‘’…como muchas veces la primera no basta, conviene recurrir a la
segunda’’ Son necesarias la astucia y la fuerza ‘’…ser zorro para conocer las trampas y ser león
para combatir a los lobos’’ (CAPÍTULO XVIII)
La ‘’crueldad’’ de Maquiavelo era una buena administración de ella, una economía de la violencia,
una aplicación controlada de la fuerza, que evita males mayores y sólo se justifica si contribuye a
crear la paz y el orden, en beneficio del pueblo.
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En primer lugar, el príncipe no debe agraviar al pueblo; en segundo, no es necesario que sea
amado, pero si eludir a ser odiado o despreciado, ya que ‘’hacerse odiar nunca ha sido bueno para
ningún príncipe’’

En otras palabras, los Estados bien ordenados y los príncipes sabios han buscado con toda
diligencia los medios para no reducir a la desesperación a los nobles y para dar satisfacción al
pueblo y para tenerlo contento, porque ésta es una de las materias y cuestiones más importantes
para un príncipe.

Principado y república

En el medioevo eran muy comunes los libros de consejos a los gobernantes. En ellos encontramos
un retrato de príncipe ideal, tratándose en general de una serie de obras estereotipadas y
convencionales en las que no se analizaban las relaciones con la vida política concreta. Estos
tratados, basados en normas eclesiásticas, tenían en común la demanda de que el buen príncipe
había de ser un buen hombre y un buen cristiano. Pero desde el punto de vista de Maquiavelo, el
gobernante debe ser buen hombre pero lo más importante es que logre el bienestar de su pueblo.
Para nuestro autor, las reglas morales y de gobierno eran relativas a los tiempos y a las
circunstancias.

Es fundamentar leer su obra más larga, ambiciosa e importante antes de juzgar al autor. Se debe
leer El Príncipe con el resto de su obra si se quiere entender apropiadamente su pensamiento.
Objetivo de El Príncipe:
El príncipe es un agregado (forma parte de los Discursos) que tiene como propósito dar consejos
prácticos a un nuevo príncipe que libere y unifique Italia.
Existe una unidad fundamental entre las dos obras: ambas se complementan y no existe
contradicción entre ellas. Los Discursos tratan de la república y muestran las simpatías del autor
por esta forma de gobierno. Pero Maquiavelo también veía las ventajas de un reino, pues
consideraba que era posible un buen gobierno bajo un príncipe.

❖ Régimen mixto:

Produce un equilibrio entre las fuerzas sociales y logra que todas las partes se vean
comprometidas en los asuntos de gobierno y cada una ‘’vigile a la otra’’ para evitar la ‘’arrogancia
de los ricos’’ o el ‘’libertinaje del pueblo’’.
Según Maquiavelo, la mejor forma de gobierno es el gobierno mixto. Este tipo de gobierno, es una
‘’república perfecta’’ y es la forma de gobierno más duradera y casi no se puede esperar salir de
ella.
El bienestar general sólo se logra en repúblicas ‘’…porque lo que hace grande a las ciudades no es
el bien particular, sino el bien común, y lo contrario sucede con los príncipes’’ pues la mayoría de
las veces sólo buscan su beneficio propio.
Las principales ideas políticas de Maquiavelo se encuentran en la concepción tradicional, antigua y
moderna del bien común, tal es así que en los Discursos afirma que, para lograr y distinguirse la
gloria hay que proponer una ley que redundase en beneficio público.
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Conflicto y libertad

La causa principal de la liberad son los conflictos/disturbios entre los nobles y la plebe, en un
intercambio dialéctico que produce efectos positivos, ya que en todo Estado hay dos espíritus
contrapuestos: el de los grandes y el del pueblo, y de la desunión de estos dos actores, nacen
todas las leyes que se hacen en pro de la libertad. Entonces, no hay que juzgar/ver con malos ojos
a esos tumultos, ya que ellos engendraron leyes y órdenes en beneficio de la libertad pública.
Hay que tener en cuenta que los deseos de los pueblos libres raras veces son dañosos a la libertad,
ya que aunque sean ignorantes, son capaces de reconocer la verdad. Entonces, la república, debe
prever procedimientos legales e instituciones para evitar situaciones extraordinarias que arruinen
al Estado.

¿Para qué sirve la libertad? Además de implicar un gobierno amplio, sire para vivir seguros y este
deseo se satisface con facilidad ‘’… haciendo leyes y ordenamientos en los que, a la vez que se
afirma el poder, se garantiza la seguridad de todos…’’

Ciencia política

Maquiavelo fue el encargado de descubrir la necesidad y autonomía de la política, una política

que está más allá de la ética, que tiene sus propias leyes en contra de las cuales es inútil rebelarse.
La política se convierte en una ciencia porque el comportamiento humano es observable y
predecible, y tiene sus propias leyes.
Así, Maquiavelo sienta las bases de una teoría política, una nueva ciencia que refleja la creencia de
que, para poder realizar de forma coherente los fenómenos políticos, es necesario liberarlos de las
ilusiones entretejidas con conceptos ajenos a ella.

Virtud y fortuna

La fortuna ‘’…muestra su poder cuando no hay una virtud organizada y preparada para hacerle
frente’’ pues ‘’…donde los hombres tienen poca virtud, la fortuna muestra más su poder’’.
El éxito o el fracaso de los hombres dependen principalmente de su capacidad, de su virtud o
adaptación de las circunstancias, esto es, a la fortuna, sobre la cual Maquiavelo escribió en sus
poemas.
Los hombres deben tener en cuenta los tiempos y acomodarse a ellos, ya que la causa de una
buena o mala fortuna, reside en esa capacidad. Pero no todos tienen ese talento de amoldarse,
por eso, en una república se adapta mejor y es más duradera, tiene una vida más larga y conserva
por más tiempo su buena suerte que un principado, ya que puede adaptarse mejor a la diversidad
de las circunstancias, y también son distintos los ciudadanos que hay en ella.
¿Qué era la virtud para Maquiavelo?
El concepto tiene una clara significación pagana que puede desdoblarse en su significado de origen
etimológico (vir,hombre) que implica fuerza interior, energía de la voluntad, decidir con
determinación, virtud militar como valor, bravura y coraje, prudencia, el saber prever, sabiduría,
autocontrol, ya que un gobernante tiene que tener la sabiduría para ver los peligros en su Estado
mientras sean pequeños, y así, poder resolverlos.
¿Cuál era la visión de Maquiavelo?
Su visión es la de un activista: el hombre debe confrontar a la fortuna con su virtud, para poder
defenderse o controlar sus golpes a través de una pugna activa.
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La fortuna rige cuando no hay virtud, cuando ésta no está preparada y organizada para
enfrentarse a ella, la fortuna se manifiesta en los puntos débiles, donde no hay diques.

Moralidad y política

Aquí se hace hincapié al capítulo XVIII de El príncipe. Maquiavelo postula que lo importante es
aparentar el ‘’deber ser’’, no es necesario que un príncipe posea virtudes morales, pero es muy
necesario que parezca tenerlas. Según el Secretario Florentino, para gobernar una multitud, es
mejor ser humano que soberbio, mejor ser piadoso que cruel, pero hace una gran distinción en
cómo se vive a cómo se debería vivir. No alejarse del bien, pero entrar en mal si es necesario.

El problema moral reside en la siguiente cuestión ¿puede un buen gobernante, con fines justos,
actuar inmoralmente? Maquiavelo no afirma que el gobernante debe ser ‘’malvado’’, sino ‘’poder
ser no bueno’’; él nunca aprueba la conducta perversa de un príncipe, ya que únicamente pueden
alabarse aquellas acciones que tienen como objetivo el bien común.
Los hombres pueden llegar muy alto por medio de la maldad, pero no lograrán la verdadera gloria:
el bienestar común. Aquel príncipe que utiliza el mal para satisfacer sus deseos egoístas y que no
persigue el bien común merece ser condenado y detestado, por el contrario, aquel que busca el
bien común, adquiere una gloria imposible de lograr para un príncipe egoísta.
El príncipe que con un buen gobierno logra la felicidad de su pueblo se asegura la inmortalidad y
la fama.

Iglesia y religión

La corrupción de la Iglesia es una de las causas de la ruina de Italia, según el autor. La Iglesia de
Roma es perjudicial por dos razones: los malos ejemplos de aquella corte y que la Iglesia siempre
dividió a su país.
El poder temporal de la Iglesia es diferente al poder espiritual de la religión. Otro problema que
señala es que el cristianismo ha glorificado más a los hombres contemplativos que a los activos.
Para la mayoría de los hombres de la Edad Media, la verdadera vida se daba en el más allá y lo que
ocurría en este mundo estaba gobernado por la Providencia Divina.
Maquiavelo postulaba que la religión es un ‘’…elemento imprescindible para mantener la vida
civil…’’ debe ser bien empleada para que sirva.
El ámbito militar y la religión se encuentran relacionados, ya que el ánimo de los soldados puede
transmitirse por medio de ella, y se logra confianza entre los ciudadanos, y ante una falta, se les
amenazaba no sólo con todos los males que se podían esperar de los hombres, sino con los que
Dios les podía enviar. Es necesario, entonces, que los soldados y los ciudadanos tengan una
religión y temor a Dios.

El factor militar

Cuando Maquiavelo fue Secretario tuvo dos logros muy notables: la conformación de la milicia
florentina y la captura de Pisa. Después de la publicación y el éxito de Del arte de la guerra, que
alcanzó cierta fama de técnico en cuestiones militares.
Entonces, Maquiavelo no sólo era un teórico de escritorio, sino que conocía a fondo las
cuestiones militares y a cuales les daba suma importancia. Aclara también que las tropas con las
que se defiende un Estado pueden ser propias o mercenarias, auxiliares (de otro) o mixtas.
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¿Cuál es la diferencia entre un ejército propio y mercenario?
Un ejército propio es un ejército contento que combate por su propia gloria, mientras que el otro
está mal dispuesto y combate por la ambición ajena. ‘’No hay ejército más útil que el propio’’.
La falta de ejército propio en una república o principado, no es por escasez de hombres aptos para
la milicia, sino por culpa suya, de los gobernantes. Estos, si quieren estar seguros ‘’…deben tener
su infantería integrada por hombres que, a la hora de entrar en guerra, combatan
voluntariamente por fidelidad a él, y cuando llegue la paz, regresen aún más contentos a sus
casas…’’.
‘’Donde existe un buen ejército, suele haber buena organización, y así, raras veces falta la buena
fortuna…’’

Datos sobre Maquiavelo:

● Objeto de veneración para Maquiavelo: la patria, su ciudad natal Florencia y toda Italia.

● Maquiavelo escribía para el salvador de la península.

● ‘’Maquiavelismo’’: sólo la efectividad tiene importancia en la política y que no debe estar

restringida por condiciones morales. Existió mucho antes que nuestro autor.
● Luego de su muerte, la obra de Maquiavelo fue prohibida en 1559 por la Iglesia y el
Concilio de Trento en 1564.
● Se lo fue considerando como ‘’leyenda negra’’

● Maquiavelo fue visto con malos ojos por muchos autores, tal es así, que aparecía en
libros/textos de una forma malvada y recibía nombres como ‘’el sanguinario Maquiavelo’’
● También tuvo defensores, que lo consideraban como un hombre muy agudo, prudente y
amigo de la libertad.
● Maquiavelo es un ‘’clásico’’: analiza el presente, se lo lee como contemporáneos y le
recuerdan a cada generación que las cuestiones planteadas pueden y deben ser
reformuladas para interrogar críticamente a la actualidad en que vivimos.
● Es un moderno porque sus ideas representan un salto sobre las viejas estructuras y
mentalidades.

Datos del ámbito político:

- Diferencia entre república y monarquía:

● Si bien la república no se identifica totalmente con la democracia, en ella el poder no está

concentrado en manos de uno solo, sino que está distribuido diversamente en diferentes
cuerpos.
● La república como forma de gobierno a la monarquía, encierra un elemento fundamental
de la democracia moderna.
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b. Thomas Hobbes

● Primer bibliografía ‘’El Leviathan’’ capítulos 13 y 16

- Capítulo 13: ‘’De la condición natural del género humano, en lo que concierne a su
felicidad y miseria’’

Para Hobbes, los seres humanos se encuentran entre ellos con la misma capacidad para pensar, y
con la misma capacidad física.
Por lo tanto, el hombre va a entrar en un proceso de competición con otros, teniendo las mismas
condiciones con los demás, y si se desea conseguir aquello que el otro también quiere conseguir;
para esto, el hombre se mantiene en guerra con los demás en busca de gloria, pasando por tres
niveles: la competición, la desconfianza y la gloria.
La competición y pelea se da porque uno tratara de hacer que el otro se perjudique, para así
obtener el máximo beneficio propio. La desconfianza se da cuando el ser humano se da cuenta de
que tiene igualdad de condiciones con otros, pero teme que las otras personas se apoderen de ello
que él tiene en su poder, y la gloria es cuando un grupo de personas, sin un líder a quien seguir, se
crea la tensión de originar una competencia y una guerra para sobresalir entre la sociedad; "cada
hombre considera que su compañero debe valorarlo del mismo modo que él se valora a sí mismo".
Se requiere en verdad un Estado y un poder superior; Hobbes afirma que si el ser humano no
tiene un Estado, o una autoridad, este se vuelve salvaje y puede provocar un caos total a través de
la guerra. Pero aun así se tiene algo muy claro: y es que nada puede ser injusto, y es por el mismo
hecho de que todos tenemos la misma capacidad para hacer las cosas.
Para llegar a la paz, el hombre tiene unas pasiones que se inclinan a la solución de la guerra, y
estas son el temor a la muerte, el deseo de las cosas que son necesarias para una vida confortable,
y la esperanza de obtenerlas por medio del trabajo. Estas son claves y fundamentales para llegar a
un acuerdo entre los hombres.

- Capítulo 16: ‘’De las personas, autores y cosas personificadas’’

¿Qué es una persona?

Una persona es aquella cuyas palabras o acciones son consideradas o como suyas propias, o como
representando las palabras o acciones de otro hombre, o de alguna otra cosa a la cual son
atribuidas, ya sea con verdad o con ficción.
Persona natural y artificial:
Cuando son consideradas como suyas propias, entonces se denomina persona natural; cuando se
consideran como representación de las palabras y acciones de otro, entonces es una persona
imaginaria o artificial.
¿Cómo una multitud de hombres se convierte en una persona?
Una multitud de hombres se convierte en una persona cuando está representado por un hombre o
una persona, de tal modo que ésta puede actuar con el consentimiento de cada uno de los que
integran esta multitud en particular.
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● Segunda bibliografía: ‘’La filosofía política de Thomas Hobbes: Crítica, Ciencia y Estado de
Naturaleza’’ Medina, Gustavo. Consenso Cívico.

Thomas Hobbes reflexionó sobre la constitución política de la sociedad. Los conflictos relevantes
fueron:
a. Lucha política entre la monarquía absoluta y el Parlamento
b. El enfrentamiento religioso
c. Competencia social (aristocracia feudal vs nuevas clases del desarrollo capitalista)

Articuló dos propósitos:

a. Fundar una epistemología racional
b. Resolver la anarquía política fundamentando una verdadera Ciencia Moral y Política
(Estado político racional)

Tenía como preocupaciones:

a. La inestabilidad política generada por la Guerra Civil
b. La crítica de los precedentes: Partido de la Monarquía Absoluta
c. Fundamentar de manera científica el poder soberano y la obligación política de los
súbditos.
Los rechazos e impugnaciones iniciales

-EMPIRISMO: Doctrina psicológica y epistemológica que, frente al racionalismo, afirma que

cualquier tipo de conocimiento procede únicamente de la experiencia, ya sea experiencia interna
(reflexión) o externa (sensación), y que esta es su única base.

De acuerdo a un ‘empirismo del sentido común’, Hobbes sostuvo que sólo conocemos a través de
nuestros sentidos, nuestra experiencia sensible. Criticó la Religión, la Historia y la Tradición como
fuentes válidas para el conocimiento del hombre en su condición social y política, e impugnó la
filosofía de Aristóteles y al escolasticismo.
Sostuvo que todo lo que existe es materia (todo lo material es real y todo lo real es material) en
movimiento continuo. La experiencia sensible es la respuesta de nuestros cuerpos a este
movimiento. Sentimos los accidentes de la materia y los nombramos por convención
(consentimiento voluntario de los hombres). Este materialismo servirá para reemplazar una moral
laica, secular, haciendo posible pensar la materia sin un Dios.
Este tipo de empirismo resultó eficaz para atacar las concepciones hegemónicas pero no pudo
servir como fundamento para una ciencia moral incuestionable. Existía un problema con el
inductivismo: no importa la cantidad de casos observados, nunca se podrá justificar que siempre
será así.

Hobbes constituyó una ciencia donde tuvo que abandonar su empirismo inicial para sostener que
el verdadero conocimiento provendría del análisis racional a través del método hipotético-
deductivo: partiendo de las causas (hipótesis) se llegaría necesariamente a los resultados.
Entonces, concluyó que el verdadero conocimiento provendría no de los hechos sino de las causas.
No se conoce por la observación sino por el análisis racional y la deducción.

El proyecto político
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IMPORTANTE: ya aquí aparecen los conceptos de Estado natural, Estado político y Pacto de Unión.

Rechazando la religión, historia y tradición como fundamentos legítimos del Estado político,
Hobbes buscó una fuente alternativa de legitimidad política en el método racional-deductivo.
Encontró una base racional recurriendo a la hipótesis de un estado natural pre-político y anti-
político. El dilema de la seguridad que tal estado plantearía para la conservación de la vida y la
supervivencia del hombre, justificarían la existencia del Estado político o Sociedad Civil como un
producto artificial surgido de la voluntad racional de los hombres. El Contrato o, como le
denomina Hobbes, el Pacto de Unión, expresaría la razón individual y su consentimiento, como
una fuente de toda legitimidad política.

El Estado de natural

Los hombres, como materia en movimiento, experimentan dos impulsos: uno involuntario/vital
que se basa en la supervivencia del sujeto y otro voluntario/animal que evita el dolor así como
busca el placer. Ambos impulsos motivan el comportamiento humano.
Hobbes identificó dos principios generales que podrían servir para sostener una ética minimalista:
la autoconservación y la prohibición de hacer daño gratuito. Pero ante la ausencia de una
autoridad reconocida por todos, estos principios y condiciones representan un problema.

El deseo de sobrevivir de cada uno define una incertidumbre estratégica sobre el lenguaje,
comportamientos y los recursos disponibles, que conduce al conflicto por la desconfianza,
rivalidad y superioridad. Así, se desata un deseo por el poder que solo cesa con la muerte.
En otras palabras, el Estado de Naturaleza, como espacio de anarquía, deja a los individuos en
condiciones de igual poder (de matar) que, sumando a una información imperfecta estructural,
reduce el derecho natural a poder, y este a violencia, anulando de tal forma el fin original de tal
derecho.
Una posible solución sería seguir las Leyes Naturales pero como no existe el necesario respaldo
coercitivo, es decir, no hay autoridad, resultan válidas pero ineficaces: obligan en conciencia pero
no en el espacio externo.

● Tercer bibliografía: Video: Hobbes y el Leviatán.

Toma de nota.

Fecha de publicación de ‘’El Leviatán’’: 1651, época de guerra civil (dato histórico fundamental).
Al igual que Maquiavelo, rompe con la larga tradición antropológica de entender al hombre de
manera científica y no utópica. Toma como modelo de conocimiento científico a la matemática o
geometría, ya que estos son los únicos campos cuyas conclusiones no son disputadas no son
disputadas.
Distingue entre dos tipos de conocimientos:
a. FILOSÓFICO: otorga poder y proviene de un esfuerzo activo, el raciocinio (razón)
b. EMPÍRICO: proviene de un esfuerzo pasivo de la naturaleza. Es un conjunto de hechos
fácticos. Por ejemplo: ‘’está lloviendo’’, ‘’lo que está arriba de la mesa es una manzana’’.
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Pero el conocimiento que le interesa a Hobbes es el conocimiento FILOSÓFICO. Se ocupa de las
relaciones causales entre estos diferentes ejemplos mencionados anteriormente y se basa en el
razonamiento.
Para Hobbes, existen dos formas de entender estas relaciones causales:
a. SINTÉTICA: razonamos a partir de una causa y sus posibles efectos. Ej: fuego genera
incendio, luz…
b. ANALÍTICA: parte de un efecto y rastrea sus posibles causas.

- Parte I de ‘’El Leviatán’’

Notamos que no inicia hablando del Estado de Naturaleza ni de contratos, sino, habla de la
sensación y de la imaginación. Con respecto a la política, no la menciona hasta el capítulo 13, ¿por
qué? Hobbes va a situar al hombre y a su situación política dentro de una cosmovisión general del
mundo. Y para él, el mundo no es más que cuerpos en movimiento.
Existen dos tipos de cuerpos:
- NATURAL: De corpe y De homine (el cuerpo y el hombre) son cosas naturales.
- ARTIFICIAL: De cive (Estado) es creado por el hombre.

En resumen, Hobbes es tanto un empirista donde habla de la experiencia e inducción, como un

racionalista que se basa en la naturaleza del conocimiento filosófico.
La política/el Estado es el fenómeno que a Hobbes como científico le interesa.

c. John Locke

● Primer bibliografía ‘’Dos tratados sobre el gobierno civil’’ 2do tratado, capítulo V ‘’De la
propiedad’’.

Desde el punto de vista de la razón natural, como desde el punto de vista de la revelación,
demuestra que los bienes de la tierra han sido entregados al conjunto de la humanidad.
- RAZÓN NATURAL: los hombres tienen derecho a beneficiarse de todas aquellas cosas de
la naturaleza procura para su subsistencia.
- REVELACIÓN: Dios nos ha dado la tierra a los hijos de los hombres.
Habla de dos tipos de propiedad:
- CÓMÚN: algunos la aceptan fácilmente.
- PRIVADA: resulta difícil entender cómo un particular puede tener posesión alguna.

A esto, Locke responde que si es difícil justificar la propiedad (partiendo de la base de que Dios
entregó la tierra para que todos la tuviesen en común) también sería difícil explicar que un
monarca universal tuviese derecho a propiedad alguna.
Entonces, nuestro autor se propone demostrar cómo los hombres pueden llegar a tener
propiedad privada de lo que Dios entregó en común para todos los hombres, y ello dentro de un
Estado de Naturaleza.
Según Locke, Dios dio a los hombres no sólo el común del mundo sino también la razón natural. Y
esta razón postula que, aunque la tierra y todo lo que hay en ella fueron dadas a la humanidad,
debe haber también algún medio de apropiarse individualmente de algunos de sus frutos. La base
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que justifica este derecho de propiedad privada es el trabajo. A cualquier producto que el hombre
saca del estado en que la naturaleza la produjo y la dejó, y la modifica con su valor, le estaría
añadiendo algo de sí mismo, convirtiéndola en propiedad suya.
Por ejemplo: el hombre en el Estado de Naturaleza se alimenta de manzanas que él mismo ha
cosechado y recogido de los árboles, ¿cuándo empezaron estos frutos a pertenecerle? Si el hecho
de cosecharlos y recogerlos no los hizo suyo, ninguna otra cosa podrá haberlo hecho.
El trabajo de cosechar y recoger las manzanas añadió a ellos algo más que la naturaleza había
realizado.

Las leyes naturales imponen límites a la propiedad. Tales límites vienen dados por el hecho de que
cada hombre sólo puede recoger de la tierra aquello que necesita. ‘’Toda porción de tierra que un
hombre labre, cultive y mejore se convierte en propiedad suya’’.

- REGLA DE LA PROPIEDAD NATURAL: cada hombre debe apropiarse de aquello que le es

posible de usar.

No se puede apropiar de las cosas como se quiera sino que la misma ley de la naturaleza establece
unos ciertos límites a la hora de disfrutar esa propiedad, según Locke.
Esta idea es muy importante en cuanto que cualquier concepto que establezca una base como un
desmesurado apropiación egoísta de la riqueza, es por una interpretación inadecuada del
concepto de propiedad. Esto es debido a una interpretación parcial de La riqueza de las naciones,
ya que este texto se debe de leer con el de la Teoría de los sentimientos morales de A. Smith. Esta
idea, postula el autor, cuando habla de la riqueza y la abundancia, que procede de Dios.
Es decir, adjudicarse únicamente aquello que puede ser de uso “propio”. Siguiendo a Locke, la
propiedad de la tierra se adquiere también del mismo modo que lo expuesto anteriormente, todo
terreno que el hombre trabaje añadiéndole algo de su propiedad para mejorarla hace que se
aparte del terreno común y pase a ser propiedad de aquel hombre que ha empleado su trabajo en
dicha tierra, mientras hubiera cantidad suficiente para los demás.
Por lo tanto, Locke afirma que es el trabajo el que te da derecho a esa propiedad, es el trabajo
que empleas el que hace que seas propietario de esa parcela, esa casa o esas tierras y no la
avaricia de algunos hombres. Así pues, nadie debe interferir en la propiedad del otro, porque es
esta propiedad conseguida con el esfuerzo lo que caracteriza al hombre y, lo que hace que en el
estado natural si alguien interfiere o atenta contra tu propiedad, contra el esfuerzo realizado,
aquel que ha sido ofendida tiene el derecho a castigarle. Pero al igual que hay que castigarle en la
justa medida en que ha realizado la ofensa, según Locke, podrás ser propietario en la medida en
que trabajes para conseguirlo.

● Segunda bibliografía: ‘’Teoría política del individualismo posesivo’’ capítulo V.

Se admite que en su doctrina hay cierta confusión e incluso contradicciones internas, pro es vista
con cierta indulgencia en alguien que, después de todo, está casi con el origen mismo de la
tradición libera: no se puede esperar de él que se alcanzara la perfección del pensamiento político,
entre XIX y XX.
La visión del estado de Locke ha conseguido bastante aceptación, pero en esta visión, hay una
grave dificultad ¿quiénes eran los miembros de la sociedad civil de Locke? Si solamente los
propietarios eran miembros, ¿Cómo podía la sociedad civil obligar a todo el mundo? Pues no hay
duda de que el objetivo del contrato social era encontrar la base de una obligación política
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vinculante para todos. Pero aquí hay una dificultad: a consecuencia de que los destacados
historiadores no la hayan visto como tal, a consecuencia que su interpretación seguía siendo la
tradición constitucional.
Willmore Kendall, un escritor y profesor de filosofía política de Estados Unidos, ofreció una
interpretación distinta y situó a Locke fuera de la tradición constitucional. Apoyó que la teoría de
Locke confiere algo muy próximo a la soberanía absoluta a la sociedad civil, y frente a esta
soberanía, el individuo carece de derechos. Así, llega a la conclusión de que Locke no fue en
realidad un individualista, sino un colectivista: se convierte en un precursor de Rousseau y de la
voluntad general.
Otro historiador, Gouch, galés, conocido por su estudio de la filosofía política de John Locke,
intentó situar a Locke en la tradición individualista-liberal, pero nuevamente cae sobre su
constitucionalismo.

Todas estas interpretaciones dejan sin resolver una contradicción radical de los postulados de
Locke ¿por qué afirmó que los hombres son en conjunto racionales y a la vez muchos de ellos no lo
son? Y si el Estado de Naturaleza es racional, pacífico y social, ¿por qué a la vez no lo es?
Si no podemos explicarlo, difícilmente podemos pretender que hemos comprendido la teoría
política de Locke.

TEORÍA DEL DERECHO DE PROPIEDAD

El objetivo de Locke.

Todo el mundo admite que la afirmación y justificación por Locke de un derecho natural individual
a la propiedad es fundamental para su teoría de la sociedad civil y del gobierno. Locke no siempre
usa el término propiedad en un sentido tan amplio. Emplea este término en el sentido más
corriente de la propiedad de los bienes y de la tierra, como lo hace a lo largo del capítulo.
‘’Todo hombre tiene un derecho natural a los bienes’’.
La condición en que se hallan naturalmente los hombres es en un estado de libertad perfecta,
para que cada uno ordene sus acciones y disponga de sus bienes y de su persona como juzgue
oportuno, dentro de los límites de la ley de naturaleza, sin pedir permiso a nadie ni depender de
la voluntad de ningún otro hombre. Aunque existen límites al derecho natural: si bien todos los
hombres son iguales e independientes, ninguno debe dañar al otro en su vida, libertad, salud o
posesiones.

DERECHO INICIAL LIMITADO

Locke inicia aceptando que la tierra y sus frutos fueron originados para la humanidad, esa es la
tesis tradicional, pero lo acepta para refutar conclusiones.
Si la tierra fue entregada a la humanidad, existe una gran dificultad de explicar cómo puede tener
alguien la propiedad de una cosa cualquiera. Una vez nacido el hombre, tiene derecho a la
autoconservación, es decir, a beber, comer y otras cosas semejantes que ofrece la naturaleza.
Entonces, si bien la tierra y sus productos fueron entregados a los hombres para su sustento y
bienestar, al entregarlos, necesariamente ha de haber un medio para algún hombre se sirva de
ellos o se apropie.
Aquí aparece el derecho individual de apropiación, ¿cuál es este derecho?
El derecho los deriva Locke del postulado adicional de que ‘’todo hombre tiene la propiedad de su
propia persona, nadie fuera de él, tiene derecho alguno sobre ella. El trabajo de su cuerpo y la
obra de sus manos, son propiamente suyo’’.
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Para justificar esta clase de apropiación, no es necesario el consentimiento ajeno, ya que ‘’de
haber sido necesario tal consentimiento, se habría muerto de hambre en medio de la abundancia
que Dios le había dado’’.
Entonces, a partir de que el hombre tiene derecho a conservar la vida y el trabajo del hombre
sobre algún producto, es propiedad suya, Locke justifica la apropiación individual del producto de
la tierra originalmente entregado a la humanidad en común.
Esta apropiación individual tiene limitaciones:
- El hombre puede apropiarse de algo a medida en que deje ‘’suficiente y de igual calidad’’.
- Puede haber apropiación en la medida que se puede utilizar las cosas con provecho.
‘’Dios no creó alguna cosa para que el hombre la echara a perder’’, ‘’Dios mandó a los hombres
que trabajaran la tierra, y al hacerlo, autorizó a apropiarse de ella en la que pusieran su trabajo’’.

Para Locke, el objetivo de la política mercantilista y de la empresa económica individual era la

utilización de la tierra y del dinero como capital; había que gastar el dinero en existencias o
materiales comerciales y en salarios, y usar la tierra para producir mercancías para el comercio.
El dinero, subraya Locke, es una mercancía; tiene un valor porque es una mercancía
intercambiable con otras. Pero su finalidad no es simplemente facilitar los intercambios de las
cosas producidas para el consumo, esto es, ampliar el intercambio entre productores de bienes
destinados al consumo más allá de la escala del trueque. El objetivo característico del dinero es
servir como capital. Locke ve a la tierra misma simplemente como una forma de capital.

Dado el postulado inicial de Locke, según el cual los hombres son criaturas naturalmente
racionales, que en gran parte se gobiernan por la ley natural, y que son naturalmente libres «de
ordenar sus acciones y disponer de sus bienes, y de sus personas como consideren conveniente,
dentro de los límites de la ley natural, sin pedir autorización o depender de la voluntad de
cualquier otro hombre es perfectamente comprensible que esos hombres acuerden no solamente
atribuir un valor al dinero sino también a aceptar un código de honestidad comercial que haga
posible una amplia economía.
Hay, pues, dos niveles de consenso en la teoría de Locke:
Uno es el consenso entre hombres libres, iguales y racionales en el estado de naturaleza para
atribuir un valor al dinero, que según el autor, va acompañado de la aceptación convencional de la
obligatoriedad de los contratos comerciales. El otro nivel de consenso es el acuerdo mutuo de
ceder todos sus poderes a la mayoría; este es el consenso que crea la sociedad civil. El primer tipo
de consenso es válido sin necesidad del segundo.

● Tercera bibliografía: (video) La filosofía política de John Locke.

El pensamiento de John Locke abarca dos campos de a filosofía: epistemología y teoría política.
Fue uno de los primeros empiristas, lo cual se refleja su teoría del entendimiento humano, pero es
su contribución a la teoría política lo que nos interesa aquí.
Locke es uno de los tres teóricos clásicos del contrato social, y es reconocido como padre del
liberalismo. Su epistemología sigue con cierta vigencia pero son sus ideas sobre política lo que
sigue reverberando hoy en día.
Locke, gracias a una intervención quirúrgica, salvó la vida del conde de Shaftesbury. El conde era
uno de los principales conspiradores contra la monarquía de los Estuardos (es decir, tenían la idea
del derecho divino). De ahí en adelante, el conde tuvo a Locke como consejero político y fue
durante este contexto que escribió Dos tratados sobre gobierno.
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Este texto se divide en dos partes:
- PRIMER TRATADO: postula los principios y fundamentos falsos de Sir Robert Filmer
(mayor defensor del derecho divino de los reyes). Argumento puede apreciarse en la
famosa obra de Miguel Ángel (Dios y Adán) Adán se convierte en el primer rey del mundo.
Los reyes actuales, argumenta Filmer, son los sucesores de Adán. Son nombrados por Dios
para mandar sobre el pueblo cristiano y por tanto su mando es incuestinable.
- SEGUNDO TRATADO: ensayo que concierne el alcance y el fin originales y verdaderos del
gobierno civil. Si no es un regalo de Dios, ¿en qué puede consistir la base legítima de un
gobierno? Cuando un nuevo rey asciende al trono, este proceso no es regido por ningún
proceso natural, sino por algo social.

Siguiendo con el tema del tratado dos: ¿Qué principio rige en la instauración de un gobierno?
La respuesta de Locke, es el consentimiento de los gobernados. En esto Hobbes y Locke están de
acuerdo, pero Hobbes deriva la necesidad de que mande un soberano con poder absoluto. Locke
llega a una conclusión distinta.
Curiosamente, Hobbes y Filmer llegan a la misma conclusión: defienden los dos las monarquías
actuales. La diferencia es que Hobbes lo hace mediante bases racional-científicas. Fue fácil
despachar a Filmer, por lo que será más difícil refutar a Hobbes.

Hobbes, Locke y Rousseau son los clásicos teóricos del contrato social y todos inician su análisis
político con el concepto del ESTADO DE NATURALEZA y derivan de ello, un concepto de ESTADO
CIVIL.
La manera en que cada uno lo describe influye mucho en las conclusiones finales a que llegan.
Para Rousseau, el estado de naturaleza es casi un paraíso; para Hobbes es un estado de guerra
total; Locke se encuentra en un punto intermedio entre estos dos extremos.
‘’Aunque el estado de naturaleza sea un estado de libertad, no lo es de licencia’’ es decir, la
ausencia de leyes y una autoridad no implica que todos hagan lo que les da la gana.
¿Cómo sostiene Locke este escenario?
Locke concluye que el hombre tiene un derecho natural de trabajar la tierra y a aprovechar los
frutos de su trabajo. De hecho, su teoría deriva tres derechos específicos: el derecho de la vida, de
la libertad y de la propiedad.
a) Siendo el hombre una criatura de Dios, nadie tiene derecho a quitarle la vida.
b) Si Dios manda que el hombre trabaje, eso ha de significar que tiene el derecho a la libertad
de hacerlo.
c) Como final, es lícito que lo saque de la naturaleza por su trabajo le pertenezca, y por lo
tanto, el derecho natural a la propiedad. Locke postula que uno no tiene derecho a más
tierra de lo que realmente puede cultivar con el sudor de la frente.

Todo derecho para Locke viene acompañado de una obligación correspondiente, ya que un
derecho sin una obligación, sería un privilegio. Ej: derecho a un salario sin la obligación de trabajar.
Locke no es optimista y reconoce que el hombre no es un santo sino caído y pecador y que habrá
violaciones de esos derechos. Por eso, agrega dos derechos más: el de juzgar y el de castigar.

Para Hobbes, es imprescindible que, en el estado de naturaleza, los hombres tengan una igualdad
en cuanto a sus capacidades naturales de combate. Habrá ligeras desigualdades (unos más fuertes
que otros, otros más listos). Es importante esta ligera desigualdad ya que lo que le interesa a él en
su análisis no es la supervivencia, sino la fortuna.
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Habrá más emprendedores y trabajadores que otros, y estos adquirirán más oro. Esta situación
debido a la naturaleza del orto, conducirá a importantes desigualdades.
‘’Si un hombre tiene cinco hectáreas pero sólo trabaja una, el fruto de las otras cuatro es un
excedente que se echa a perder. Pero el oro cambia esto: el oro no se echa a perder, y no hay
límite natural a su acumulación y la desigualdad se introduce en el estado de naturaleza.

d. Jean-Jaques Rousseau

● Primera bibliografía: ‘’El contrato social’’ Libro primero, capítulos 6 y 7. Libro segundo,
capítulos 3,6 y 7.

LIBRO UNO. CAPÍTULO 6: ‘’DEL PACTO SOCIAL’’.

Como los hombres no pueden engendrar nuevas fuerzas, sino unir y dirigir las que existen, no
tienen otro medio de conservarse que formar por agregación una suma de fuerzas que pueda
exceder a la resistencia, ponerlas en juego por un solo móvil, y hacerlas obrar en armonía.
Esta suma de fuerzas nace del concurso de muchos.
‘’Hay que encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda fuerza común al
hombre y a los bienes de cada asociado’’. Esto da solución el CONTRATO SOCIAL.
Las cláusulas del contrato se basan en la cesión total de cada asociado con todos sus derechos a
toda la humanidad, y si la condición es la misma para todos, nadie tiene interés en hacerla onerosa
a los demás.

LIBRO UNO. CAPÍTULO 7: ‘’DEL SOBERANO’’.

Conformada la persona jurídica, por una asociación de personas enmarcadas en el pacto, es

necesaria la existencia del soberano quien pueda dar viabilidad a las acciones del común del
pueblo. El pueblo es liderado por una persona llena de fidelidad y a la cual se le tiene gran
confianza a esta clase de personas que lideran, llamadas SOBERANOS.

LIBRO DOS. CAPÍTULO 3: ‘’SOBRE SI LA VOLUNTAD GENERAL PUEDE ERRAR’’.

Se quiere siempre el bien propio, pero no siempre se le conoce; nunca se corrompe al pueblo,
pero frecuentemente se lo engaña. Hay bastante diferencia entre la voluntad de todos y la
voluntad general.
Las deliberaciones del pueblo no pueden ser siempre rectas, ya que muchas veces el gobierno
corrompe al pueblo haciendo que todos quieran lo malo. Lo mejor sería que cada persona opine
según su pensamiento y prevenir la desigualdad para que la VG sea siempre ilustrada y que el
pueblo no se engañe.

LIBRO DOS. CAPÍTULO 6: ‘’DE LA LEY’’.

Mediante el pacto social hemos dado existencia y vida al cuerpo político; se trata ahora de darle
movimiento y la voluntad mediante la legislación.
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Las leyes son vistas como un mecanismo de conservación del cuerpo político de un estado
Soberano. Los humanos necesitan de un estado que les imponga las leyes. Hay que tener en claro
que no podemos llamar ley a una orden dada por un soberano, eso sería una dictadura. Las leyes
rigen al pueblo y es este quien las plantea, por medio de un legislador.

LIBRO DOS. CAPÍTULO 7: ‘’DEL LEGISLADOR’’.

Para que las leyes que se buscan pudieran ser mejores sería ideal encontrar a alguien que viera de
manera profunda las necesidades de cada persona y tomara las leyes para beneficiar a los demás.
El legislador es aquel capaz de transformar a los individuos, haciendo que estos unan fuerzas
mayores que conformen una base sólida.
El pueblo es el autor intelectual de sus propias leyes, y a estas leyes, el legislador no las debe
emplear ni por la fuerza ni por la razón. Por este motivo, se empleó la creencia de los dioses para
que los hombres obedezcan leyes de manera consiente.

● Segunda bibliografía ‘’La teoría política de Jean-Jaques Rousseau’’

Rousseau refleja una concepción pesimista de la civilización. Su preocupación fundamental fue la

‘’libertad’’ y su gran temor la ‘’dependencia’’.
La libertad es una propiedad esencial de los hombres y las formas modernas de socialización solo
lo encadenan a numerosas dependencias. Es necesario construir una sociedad que no contradiga
nuestra naturaleza.

Sus principales obras:

- Discursos sobre las Artes y las Ciencias (DAC)
- Discursos sobre el origen de la desigualdad entre los hombres (DD)
- El contrato social (CS)

La condición natural (opuesta a la concepción de Hobbes) estuvo habitada por los hombres que
actuaban según la libre voluntad: poseían capacidad de elección, pudieron imaginar y por tanto
innovar (a diferencia de los animales que solo se guían según sus instintos).
El hombre natural es sujeto de dos sentimientos/pasiones básicos:
a. El sentimiento natural de compasión ante el sufrimiento del otro.
b. El amor de sí mismo/egoísmo natural.

En el estado natural, el conflicto está ausente por la falta de imaginación, por la tosquedad del
gusto y la indiferencia a los detalles. Donde no se perciben diferencias, hay menos opciones para
el conflicto.
El desarrollo de los grupos sociales aceleró el crecimiento de la conciencia de sí y el deseo de
aceptación y reconocimiento del grupo, del otro. Surgió la moralidad como una manera de ‘verse’
a través de los demás. Mientras que el hombre natural vivió en sí mismo, el hombre en sociedad
vive fuera de sí: sólo sabe vivir a través de las opiniones de los demás. Al vivir dependiendo de las
opiniones de los demás, generó orgullo, engaño y desigualdad. Otro factor que reforzó el proceso
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fue la innovación económica, que al aumentar la interdependencia y las necesidades sociales, fue
destruyendo la independencia de los individuos.
La propiedad privada reforzó y ayudó a perpetuar toda diferencia entre los hombres y volvió a
todos ellos, pobres y ricos, mutuamente dependientes.

Ante la inseguridad de privilegio, se necesitó una protección jurídico-política: un contrato social

que resultó necesariamente injusto. Un contrato desigual a favor de los ricos, sancionando la
inferioridad de los pobres.

El origen del estado se habría justificado para la protección de la propiedad privada y una vez
fundado, el poder del gobierno no dejó de crecer constantemente hasta que todos fueron
finalmente imponentes ante el déspota.

Resumiendo el desarrollo de esta historia especulativa, tenemos:

1. Un Estado de Naturaleza originario que va siendo abandonado por el desarrollo de un
encadenamiento de necesidades e innovaciones.
2. Aparición de la propiedad privada que funda una desigualdad básica.
3. La realización de un primer ‘contrato’ a favor de los ricos, que reforzó la desigualdad.
4. La transferencia de soberanía que generó una concentración de poder.
5. Así se habría constituido un mundo de Estados.

El amor propio resulta una pasión sólo posible en cierto tipo de ‘’sociedad’’ donde induce al
individuo a otorgarse más valor que cualquier otro. Se trataría de un hombre que ya no busca
complacerse con el propio bienestar, sino que experimenta placer con el mal que otros sufren.
Rousseau asumió con pesimismo la tensión que encontró, por un lado entre individuo y sociedad,
por otro, entre naturaleza y sociedad. La manera de solucionar estas tensiones es lograr la
coherencia entre nuestra voluntad y nuestro poder para realizarla.

EL CONTRATO SOCIAL (1762)

Rousseau se propone analizar el verdadero contrato social, el único válido.

Los hombres que contratan consienten en entregarse por entero y sin condiciones a lo que ellos
mismos, por recíproco intercambio de acuerdos, convienen en constituir: el Estado o República,
asiento de la soberanía y expresión de la Voluntad General. Estado, Soberanía y VG se identifican
entre sí y están protagonizados, por quienes lo contrataron.
Los individuos, como integrantes del Estado y de la VG, son ciudadanos-soberanos y a la vez, como
ciudadanos-súbditos, obedecen las leyes que ellos mismos como soberanos promulgaron.
Se alcanza la libertad positiva como independencia, verdadero autogobierno y
autodeterminación.
A través del Contrato convenimos en cambiar nuestra ‘libertad natural’ por el Derecho o
Libertades morales o Libertad civil (actuar de acuerdo con la VG). El Contrato ha transformado la
naturaleza de nuestras personalidades individuales recreándolas en una identidad colectiva: el
soberano. El individuo se entrega a la comunidad y a nadie en particular. No hay relaciones de
dependencia.
Las renuncias que realizan los individuos son en bien de la comunidad, que solo existe a través de
esta renuncia a sus deseos egoístas, generando así, un cuerpo moral y colectivo.
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
El objetivo de la VG consiste en tender constantemente a la igualdad. Se expresa en dictados
absolutamente generales: debe provenir de todos y a todos aplicarse. La VG es algo que todo
individuo debe llevar en su interior. El individuo como soberano prescribe las reglas que luego él
mismo como súbdito, está obligado a obedecer.
Resumiendo, la VG es aquello que han querido (la mayoría o todos) y que ha demostrado ser
capaz de sostener la igualdad, la libertad y la continua existencia de la comunidad.

Rousseau propone el patriotismo como sustituto efectivo para alcanzar similares fines. En otras
palabras, alcanzar los efectos de la virtud mediante un ‘amor propio’ sublimado. En este sentido,
enfoque es similar al de Maquiavelo: la tarea de un buen gobierno es fomentar las actitudes
patrióticas de la población y evitar una degradación. Aquí aparece el auxilio de una figura algo
problemática en su naturaleza: el legislador.
Debe desarrollar la cualidad desnaturalizada de la educación civil que no puede ser impuesta por
la fuerza. Por ello, ha de recurrir a la religión: una autoridad de otro orden respecto de la ‘razón
filosófica’ y del interés propio. Al Legislador no le interesa la religión en su sentido convencional
sino, como en Maquiavelo, por su uso político.
Aunque las creencias religiosas son privadas del ciudadano, el Estado debe exigir la adhesión a una
‘religión civil’: la creencia en la santidad del Contrato y de las leyes civiles.

● Tercera bibliografía: ‘’Hobbes y Rousseau. Entre la autocracia y la democracia’’.

En este volumen, José F. Fernández Santillán presenta un análisis riguroso y crítico de la obra de
dos "grandes clásicos del iusnaturalismo moderno": Hobbes y Rousseau. Aunque a ambos se les ha
considerado como los creadores de dos tipos de Estado aparentemente opuestos (el Estado
autocrático y el democrático, respectivamente), el libro de Fernández Santillán intenta mostrar
que existe una estrecha similitud entre los sistemas que sirven de base a sus respectivas teorías. El
punto de vista que adopta el autor parte del "estudio analítico y sistemático de los conceptos y las
argumentaciones".
Dividido en tres grandes partes, Hobbes y Rousseau se inicia con el análisis del sistema conceptual
de Hobbes, puesto que de él parte el iusnaturalismo moderno (o la dicotomía estado de
naturaleza-sociedad civil), continúa con el sistema de Rousseau y concluye elaborando una
comparación entre ambos sistemas con el fin de mostrar sus semejanzas y diferencias, poniendo
especial interés en tres aspectos frecuentemente marginados por los investigadores: "las formas
de Estado, de gobierno y los funcionarios públicos".

Autocracia y democracia son dos tipos opuestos de Estados.

De aquí surge la necesidad de adoptar ciertos criterios de distinción entre una y otra para aclarar
mejor su naturaleza. La libertad es el primer criterio de distinción entre la autocracia y la
democracia: el hombre es políticamente libre cuando participa en la creación del ordenamiento
jurídico al cual está sujeto, mientras que no es políticamente libre cuando se le excluye de la
elaboración de tal ordenamiento. El caso límite de la democracia es cuando todos los individuos
participan en la definición del mandato político (es la democracia directa evocada por Rousseau,
donde hay una realización completa de la libertad política): por contra, el caso límite de la
autocracia es cuando un sólo individuo establece el mandato político (Hegel recordaba como
ejemplo paradigmático el del despotismo oriental, donde uno solo es libre, el autócrata). Sin
embargo Kelsen reconoce que no hay Estado que se apegue completamente a alguno de los dos
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
extremos ideales; hoy ya no hay regímenes de democracia directa ni regímenes de autocracia
absoluta. Entre estos dos casos límite se encuentra cualquier posible forma de Estado, de suerte
que en todo cuerpo político hay una mezcla de ambos elementos; algunos se acercan más a la
democracia y otros más a la autocracia. Un régimen se llama democrático cuando en él las
decisiones que atañen a la colectividad son tomadas preferentemente de abajo hacia arriba; en
contraste, un régimen es llamado autocrático cuando en él las decisiones que involucran al
conjunto son definidas preponderantemente de arriba hacia abajo.
Hoy la forma de democracia más común en el mundo occidental es la república parlamentaria; la
forma de autocracia que me interesa contraponer a este tipo de democracia es la república
presidencialista (en efecto, dentro de los ejemplos de autocracia Kelsen incluye a la república
presidencialista). El parlamentarismo y el presidencialismo son las formas que han terminado por
prevalecer, en nuestro medio, en las discusiones sobre la democracia y la autocracia. En la
república parlamentaria el ordenamiento jurídico es creado, aunque en forma indirecta, desde
abajo; en la república presidencialista el ordenamiento jurídico es producido, aunque exista un
órgano de representación popular, desde arriba.

SEGUNDO EJE: EL ESTADO LIBERAL ENTRE LA CRITICA

MARXISTA Y LOS FASCISMOS
- Autores del segundo eje:

a. Stuart Mill

● Primer bibliografía: ‘’Sobre la libertad’’ capítulos: 1, 2 y 4.

Sobre la libertad es un breve ensayo divido en cuatro capítulos, que expone de manera magistral
la concepción que Mill confiere al término libertad, desde una óptica social o civil, cobijada por un
principio básico de conducta: el principio de utilidad o de mayor felicidad. El principio de mayor
felicidad refiere a que las acciones “son correctas en la medida en que tienden a promover la
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
felicidad, y son incorrectas si tienden a producir lo contrario a la felicidad. Por felicidad se entiende
el placer y la ausencia de dolor; por infelicidad el dolor y la falta de placer”.

CAPÍTULO 1: INTRODUCCIÓN.

Desde el primer capítulo, Mill establece la separación entre lo que es la responsabilidad del propio
individuo y lo que le corresponde a la sociedad en conjunto.
El tema sobre el cual escribe el autor es muy polémico: ¿cómo saber hasta qué punto uno es libre
de hacer lo que crea?
El autor afirma que la sociedad no puede obligar a un individuo a hacer aquello que esta
(sociedad) considera beneficioso para él, si se hace en contra de su voluntad.
La conducta individual sólo se debe ver restringida cuando esta afecta a los demás, pero no a sí
mismo.
Mill cree que hay diversas acciones que uno puede realizar indistintamente sean o no correctas,
porque perjudican únicamente a la persona individual. En este caso, el individuo es libre de hacer
lo que quiera, ya que su decisión le afecta a ella misma.
Pueden existir acciones que son beneficiosas para el individuo pero no para la sociedad, la persona
que las realiza está atacando la libertad de aquellos a quienes puede afectar con sus decisiones.

CAPÍTULO 2: DE LA LIBERTAD DE PENSAMIENTO Y DISCUSIÓN.

Este capítulo es un llamado a la expresión de nuestros propios pensamientos, incluso si estos son
considerados inmorales, acompañado de la facultad de defender nuestra postura frente a otros,
sin afectar a sus intereses. Defender la expresión de ideas, a través del ejercicio de la libertad de
pensamiento y discusión, nos da así mismo la libertad para buscar nuestro propio bien sin hacer
mal a nadie.

CAPÍTULO 4: DE LOS LÍMITES DE LA AUTORIDAD DE LA SOCIEDAD SOBRE EL INDIVIDUO.

Aquí el autor representa un punto de inflexión en su teoría, en la medida en que expone la única
razón legítima por la cual la sociedad puede imponer límites a un hombre: perjudicar los derechos
de otros. Una sociedad de personas libres se concibe únicamente cuando las libertades de cada
uno son respetadas y garantizadas, por lo que Mill acepta una restricción de la libertad si una
acción causa daño a otro.

● Segunda bibliografía: ‘’Filosofía política. Una introducción’’

‘’El lugar de la libertad’’.

Mill sobre la libertad.

La democracia, a pesar de ser considerada como el mejor sistema concebible, no es tampoco la

solución a todos los males. Es injusto pensar que la implementación de la democracia eliminaría
todas las injusticias. El hecho de que el pueblo haga las leyes, no excluye la posibilidad de que la
mayoría apruebe leyes opresivas o injustas para la minoría. Por lo tanto, es preciso proteger a la
minoría.

Mill argumenta a favor de reservar importantes poderes al individuo.

 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
¿Cuánto poder debe tener el estado? El anarquista (vivir en un gobierno sin leyes) afirma que
ninguno de los poderes del estado está justificado en absoluto. En oposición, los defensores del
gobierno absoluto, como Hobbes arguyen que el estado no está para nada obligado a prestar
atención alguna a las libertades de sus súbditos.

Mill creía que si damos una libertad ilimitada a los individuos, algunos de ellos aprovecharan sin
duda la ausencia del gobierno para abusar de su libertad y explotar a otros individuos.

El principio de libertad de Mill dice que uno puede limitar justificadamente la libertad de acción
de una persona sólo si las acciones de esta persona amenazan con hacer daño a otra persona.

⮚ La libertad de pensamiento:

Mill sostiene que debe haber una libertad de pensamiento y de discusión.

Sostiene que, independientemente de que la opinión controvertida sea verdadera, falsa o una
mezcla, lo cierto es que no ganaremos nada sofocando su voz.

Si suprimimos una voz verdadera (o parcialmente verdadera), entonces perdemos la oportunidad

de canjear el error –total o parcial- por la verdad. Por otro lado, si suprimimos una opinión falsa
también perdemos algo en otro sentido: perdemos la oportunidad de desafiar, reconsiderar y tal
vez reafirmar nuestras opiniones verdaderas. Por consiguiente, sea lo que fuere, no ganamos nada
suprimiendo la opinión en cuestión.

● ¿Se hace daño realmente cuando se suprime la opinión falsa?

Diferencia entre tener uno la certeza de que una opinión es verdadera y que esa opinión sea
verdadera. Los sistemas morales de la filosofía socrática y del cristianismo, fueron suprimidos
porque entraban en conflicto con opiniones establecidas *de las que se sabía con certeza* que era
verdad. Esto ilustra el pensamiento de que la raza humana puede cometer errores monumentales.

Ejemplo: la quema de más de 700.000 libros de la biblioteca de Alejandría por parte de los árabes.
Se perdió una de los tesoros más antiguos del mundo por creer que la verdad era una sola.

● El único modo en que aflore finalmente la verdad es dejar que todas las partes en disputa
discutan libre y extensamente entre sí. Así pues, concluye Mill, en cualquier circunstancia
la humanidad se beneficiará de la expresión de las opiniones contrarias a la ortodoxia
actual y por consiguiente la censura no será jamás permitida.

● Mill quiere proteger la libertad de pensamiento porque así hay mayores probabilidades de
que llegáramos a conocer la verdad y mil piensa que él.

⮚ Daños a otros:
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL

Si bien Mill la censura no es jamás justificable, el acepta en que en determinadas situaciones se

limite la libertad de expresión. Ejemplo: cuando se amenaza o daña a otros.

Existe otro modo de proponer esta objeción: podemos clasificar las acciones en dos clases:

- La clase de acciones que solo perjudican a uno mismo.

- La clase de acciones que involucran a otros.

El principio de libertad nos permitirá restringir acertadamente la libertad de acción de los

individuos a fin de impedir que ocurran actos de este tipo: asesinato, violación, robo, estafa,
asalto, etc.
Otro ejemplo era el de la competencia: el autor piensa que el principio de libertad no excluirá
ninguna de estas actividades competitivas a pesar de su potencial para dañar notablemente los
intereses de los perdedores. Mill sostiene que dañar los intereses de otro no es suficiente para
restringir justificadamente la libertad de alguien.

⮚ La justificación del principio de libertad:

Libertad, derecho y utilidad.

Mill pretende derivar los derechos de la teoría del utilitarismo: teoría que mantiene que las
acciones son correctas en la medida en que tienden a promover la felicidad (placer y ausencia del
dolor), incorrectas en cuanto tienden a producir lo contrario a la felicidad.
El utilitarismo requiere que maximicemos la suma total de felicidad o placer en el mundo.
- Indirecto: es más sutil; se acepta que el fin de la ley y la moral es maximizar la felicidad,
pero a la vez se afirma que no alcanzaremos este fin permitiendo que sean los individuos
quienes persigan la maximización de la felicidad.
- Directo: piensa que el individuo debe realizar aquella acción que traerá más felicidad que
cualquier otra alternativa posible. Ejemplo de poner preso al inocente.

⮚ Libertad como un bien intrínseco:

Mill piensa la libertad como algo instrumentalmente valioso: la libertad es valiosa como medio para lograr la
mayor felicidad posible para el conjunto de la sociedad.

Una libertad sin frenos conducirá a la anarquía. El utilitarismo nos ofrece una justificación de por qué
deberíamos tener unas libertades y no otras. Por ejemplo; dice que podemos ser libres para competir en el
mercado, pero no para introducirnos en la propiedad privada de otra persona.

b. Alexis de Tocqueville

● Primer bibliografía: ‘’La democracia en América’’ Vol 1.

Es un texto trata sobre la democracia en Estados Unidos, donde el autor postula los puntos
fuertes y débiles de este país. Presenta un análisis sobre la democracia representativa republicana
y las razones por las que había tenido tanto éxito en los Estados Unidos. Esta obra de Tocqueville
ha sido aclamada por predecir varios acontecimientos que finalmente tuvieron lugar: en ella se
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
predecía la abolición de la esclavitud, o que se produciría un desgarramiento del país en forma
de guerra civil. Predijo el surgimiento de dos superpotencias mundiales, URSS y los Estados
Unidos, así como el equilibrio bipolar (lo que hoy se conoce como guerra fría). Tocqueville le da
una gran importancia a la religión no solo como doctrina (ya que él era católico) sino como
mecanismo político y medio de crear leyes basadas en las Sagradas escrituras.

La obra no sólo posee un interés descriptivo del sistema político norteamericano, sino que debe
inscribirse en el contexto histórico de la Francia y la Europa que conoció Tocqueville, dominada
por las tensiones entre el conservadurismo del Antiguo Régimen y el liberalismo emergente y que
ya había conocido cierta materialización política tras las primeras fases de las revoluciones
burguesas. Asimismo, debe señalarse el interés que adquieren las reflexiones efectuadas por
Tocqueville acerca de la democracia, a la que consideraba como el sistema de gobierno más
acorde con la naturaleza humana, ya que supone el triunfo de la libertad. Tocqueville no dudó en
señalar la importancia que posee el hecho de convertir las pasiones humanas en leyes e
instituciones, de modo que una organización social responda a los más profundos sentimientos y
necesidades de los ciudadanos que la componen.

● Segunda bibliografía: El pensamiento político de Tocqueville: un análisis de ‘La

democracia en América’.

Su obra fue comparada con la de Montesquieu. Paradójicamente, luego de 1880 y hasta los años
1970, casi nadie se interesó por ella. Pero a pesar de eso, Tocqueville se transformó en un autor
esencial tanto para la teoría política como para la sociología política o aún para la filosofía
política.
¿Por qué recién en la década de los ’70 aparece la presencia de su obra? Las razones son
complejas, pero es posible indicar algunas:
- Se da una renovación de la reflexión política, movilizado por el despliegue a la crítica a la
dictadura soviética, y más tarde, a dictaduras latinoamericanas.
- Tocqueville rechazó subordinar la política a la economía.
- Aparecen nuevas orientaciones producidas en la sociología política.

Alexis de Tocqueville se convirtió en un autor central al menos desde los años 1970.

Su primer obra llamada ‘’La Democracia en América’’ se iba a llamar ‘’La Democracia en Francia’’.
La comenzó a escribir cuando se encontró expulsado de la política activa. Su tema único fue la
cuestión democrática y el problema de la igualdad. El título final fue producto de una larga tarea
de reflexión del autor.

Tocqueville sostuvo que leía sólo tres autores: Pascal, Montesquieu y Rousseau. Sólo clásicos y
solo unos pocos pues quería pensar a partir de sus propias ideas.
Pascal constituía una referencia a un problema importante para Tocqueville: la religión;
Montesquieu aparece como respuesta a un problema capital: las asociaciones (tres grandes
modelos de Monarquías: la católica de España, la administrativa de Francia y la parlamentaria de
Inglaterra).
Por último, Rousseau plantea un problema de igualdad. Tocqueville piensa que no hay manera de
fundar la sociedad democrática sin su expresión política: la soberanía popular. Lo que para
Rousseau era la Voluntad General, para Tocqueville es una solución potencialmente despótica.
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL

¿Por qué viajó Tocqueville a los EE.UU?

Viajó en 1831 y todo lo que aprendió sobre los EEUU fue allí mismo y después del viaje. Una
versión aceptada es que buscó alejarse de la escena francesa para no tener que jurar fidelidad al
rey, pero esta no es más que una anécdota que demuestra su disconformidad con la solución
monárquica del ’30.
Francia ya estaría más adelantada que Inglaterra pues ya había realizado la revolución igualitaria:
la sociedad inglesa todavía tenía que hacer su revolución social.
Es así como la mirada de Alexis se posa en los EEUU, un viaje al encuentro del futuro. Un país que
no volverá al problema de la centralización. Su sociedad era una sociedad igualitaria; una sociedad
de raíces europeas sin las malezas de la aristocracia.

Dos conclusiones sobre LDA (Volumen I):

1. El problema esencial de la sociedad posrevolucionaria es la emergencia de la igualdad.

2. La cuestión de la Providencia en el movimiento histórico hacia la igualdad no es simple.

Tocqueville piensa constantemente en Francia y la luz que encuentra en EUU le ayuda a alumbrar
la experiencia francesa.

En las conclusiones del Volumen I de la Democracia en América, Tocqueville sostiene que los
americanos tienen una solución al problema del vínculo entre igualdad y libertad, y en este sentido
pueden brindar herramientas útiles. Las condiciones de EEUU les son específicas y por lo tanto
están ausentes en Europa.
Tocqueville concluye en que la democracia en América se combina la centralización y la soberanía
popular. Los ciudadanos desean ser libres y ser conducidos aunque esto signifique el encuentro de
principios contradictorios.

c. Karl Marx & Frederick Engels

● Primer bibliografía ‘’El manifiesto comunista’’

INTRODUCCIÓN

La Liga Comunista, una organización obrera internacional, que en las circunstancias de la época
(fines XIX) sólo podía ser secreta, encargó a los abajo firmantes, en el congreso celebrando en
Londres en noviembre de 1847, la redacción de un detallado programa teórico y práctico,
destinado a la publicidad, que sirviese de programa de partido.
Así nació el Manifiesto.
Los principios generales desarrollados en este Manifiesto siguen siendo substancialmente exacto,
por más que hayan pasado los años y cambiando las circunstancias. Ya el manifiesto comunista
advierte que la aplicación práctica de estos principios dependerá en todas partes y en todo tiempo
de las circunstancias históricas existentes, razón por la que no se hace especial hincapié en las
medidas revolucionarias propuestas al final del capítulo II.
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL

El manifiesto es un documento histórico, que nosotros no nos creemos ya autorizados de

modificar.

*Lo escrito anteriormente, fue escrito por ambos autores en la edición alemana de 1872. A
continuación, seguirá una versión únicamente escrita por Engels en 1883, ya que Marx fallece en
este año.*

En 1883, únicamente aparece la firma de Engels. Con Marx muerto, sería doblemente absurdo
pensar en revisar ni en ampliar el Manifiesto.
La idea central que inspira a todo el Manifiesto concluye en que toda la historia de la sociedad, es
una historia de lucha de clases, de luchas entre clases explotadoras y explotadas, dominantes y
dominadas. Básicamente, entre la clase explotada y oprimida (proletariado) y la clase que explota
y oprime (burguesía).

En Rusia, durante 1848-1849, los monarcas europeos y los burgueses, aterrados con el empuje del
proletariado que inició a tomar conciencia de la fuerza que poseían, cifraban en la intervención
rusa todas sus esperanzas. El zar (emperador ruso) fue proclamado cabeza de la reacción europea.
El Manifiesto Comunista se proponía por misión proclamar la desaparición inminente e inevitable
de la propiedad burguesa en su estado actual.

La historia de este documento refleja, hasta cierto punto, la historia moderna del movimiento
obrero desde 1848. En la actualidad, es indudablemente el documento más extendido e
internacional de toda la literatura socialista del mundo, el programa que une a muchos millones
de trabajadores de todos los países desde Siberia hasta California.

Cuando este manifiesto salió a la luz, no pudimos bautizarlo de Manifiesto socialista. En 1847, el
concepto de ‘socialista’ abarcaba dos categorías de personas:
- Unas eran las que abrazaban diversos sistemas utópicos.
- Otros eran los charlatanes sociales de toda laya, los que aspiraban a remediar las
injusticias de la sociedad.

El sector que reclamaba una radical transformación de la sociedad, se apellidaba comunista.

En 1847, el socialismo designaba un movimiento burgués, el comunismo un movimiento obrero.
El socialismo era, a lo menos en el continente, una doctrina presentable en los salones; el
comunismo, todo lo contrario.

1892, Polonia:
El Manifiesto ha resultado ser, como se proponía, un medio para poner de relieve el desarrollo de
la gran industria en Europa. Cuando en un país se desarrolla la gran industria brota al mismo
tiempo entre los obreros industriales, el deseo de explicarse sus relaciones como clase, como la
clase de los que viven del trabajo, con la clase de los que viven de la propiedad. En estas
circunstancias, las ideas socialistas se extienden entre los trabajadores y crece la demanda del
Manifiesto Comunista. Polonia se ha convertido en una región industrial en gran escala bajo la
égida del Estado ruso.
‘’Sólo podrá establecerse una estrecha colaboración entre los obreros de Europa, si en cada país el
pueblo es dueño dentro de su propia casa. ’’
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
1893, Italia:
La publicación del Manifiesto del Partido Comunista coincidió con el momento en que estallaban
las revoluciones de Milán y de Berlín.
Las revoluciones fue en todas partes obra de las clases trabajadores: fueron los obreros quienes
levantaron las barricadas y dieron sus vidas luchando por la causa.
El Manifiesto rinde el debido homenaje a los servicios revolucionarios prestados en otro tiempo
por el capitalismo. Italia fue la primera nación que se convirtió en país capitalista. ¿Dará Italia al
mundo otro Dante, capaz de cantar el nacimiento de la nueva era, de la era proletaria?

BURGUESES Y PROLETARIOS

Toda la historia de la sociedad humana, hasta la actualidad, es una historia de luchas de clases.
Opresores y oprimidos, frente a frente siempre, empeñados en una lucha ininterrumpida, una
lucha que conduce en cada etapa a la transformación revolucionaria de todo el régimen social o al
exterminio de ambas clases beligerantes.

Nuestra época, la época de la burguesía, se caracteriza por haber simplificado antagonismos de

clase. Hoy, toda la sociedad tiende a separarse, cada vez más abiertamente, en dos grandes
campos enemigos, en dos grandes clases antagónicas: la burguesía y el proletariado.
La burguesía ha desempeñado, en el transcurso de la historia, un papel verdaderamente
revolucionario. La burguesía despojó de su halo de santidad a todo lo que antes se tenía por
venerable y digno de piadoso acontecimiento; explota el mercado mundial y así, da a la
producción y al consumo de todos los países un sello cosmopolita; lleva civilización hasta a las
naciones más salvajes; somete el campo al imperio de la ciudad, crea ciudades.

Pero aparecieron las crisis comerciales, que además de destruir una gran parte de los productos
elaborados, aniquilan una parte considerable de las fuerzas productivas existentes. En estas crisis
se desata una epidemia social: la epidemia de la superproducción. ¿Y todo por qué? Porque la
sociedad posee demasiada civilización, recursos, industria y comercio. Estas fuerzas productivas
son ya demasiado poderosas

¿Cómo se sobrepone a las crisis la burguesía? De dos maneras: destruyendo violentamente una
gran masa de fuerzas productivas y conquistándose nuevos mercados.
Las armas con que la burguesía derribó al feudalismo, se vuelven ahora contra ella.
La burguesía pone en pie a los hombres para manejar estas armas, estos hombres, son los obreros,
los proletarios.
Con la extensión de la maquinaria y la división del trabajo, el trabajador se convierte en un
simple resorte de la máquina, que sólo exige una operación mecánica, monótona, de fácil
aprendizaje. Por esto, los gastos que supone un obrero se reducen, sobre poco más o menos, al
mínimo de lo que necesita para vivir y para perpetuar su raza.

La industria moderna ha convertido el pequeño taller del maestro patriarcal en la gran fábrica del
magnate capitalista. Los obreros, soldados rasos de la industria, trabajan bajo el mando de toda
una jerarquía de sargentos, oficiales y jefes. Están todos los días y a todas horas bajo el yugo
esclavizador de la maquinaria.
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
El proletariado recorre diversas etapas antes de fortificarse y consolidarse. Sus ataques no van
solo contra el régimen burgués de producción, sino también contra los propios instrumentos de la
producción.

PROLETARIOS Y COMUNISTAS

Los comunistas no forman un partido aparte de los demás partidos obreros. Los comunistas son la
parte más decidida, el grupo siempre en tensión de todos los partidos obreros del mundo;
teóricamente llevan de ventaja a las grandes masas del proletariado a su clara visión de las
condiciones.
El objetivo de los comunistas es idéntico al que persiguen los demás partidos proletarios en
general: formar la conciencia de clase del proletariado, derrocar el régimen de la burguesía, llevar
al proletariado a la conquista del Poder.

Resumiendo:
Los comunistas apoyan en todas partes, como se ve, cuantos movimientos revolucionarios se
planteen contra el régimen social y político imperante. Tienen como objetivo llegar a la unión y la
inteligencia de los partidos democráticos de todos los países. Los comunistas no tienen por qué
guardar encubiertas sus ideas e intenciones. Abiertamente declaran que sus objetivos sólo pueden
lograrse derrocando por la violencia todo el orden social existente.

● Segunda bibliografía: ‘’La vigencia del Manifiesto Comunista. Su importancia para pensar
el Estado y la Democracia. ’’

El Manifiesto Comunista es un documento político: una perspectiva política para la emancipación

social de los trabajadores. Y como tal, plantea un eje fundamental: la indisolubilidad entre teoría y
práctica.
Ahora bien, nuestro propósito se centra en indagar la vigencia del Manifiesto Comunista, en el
marco de la teoría marxista en general. Hace necesario basarnos en dos cuestiones centrales: el
estado y la democracia. ¿Por qué son importantes? Porque el estado es el gran tema del joven y
viejo Marx, y en el marxismo práctico constituye el punto de todas las rupturas.

Hay que analizar entonces qué decía Marx de la democracia, partiendo de la base de que hay una
polisemia relacionada con la evolución del propio pensamiento de Marx y sus conceptos.
Resulta importante analizar primero los primeros textos del autor. Luego, ver como Engels ‘saldó’
algunas de estas contradicciones que él mismo habría observado. Por último, recurrir a Lenin, ya
que su explicación en El Estado y la Revolución tendrá una importancia central para lo que se
denomina el marxismo ortodoxo.

Prácticamente todos los autores coinciden en que El Manifiesto no pertenece a lo que se ha dado
en llamar ‘’las obras de juventud’’ de Marx. Basándonos en la postura de Althusser, la gran
mayoría de conceptos utilizados, los tonos y la dirección del mensaje, pertenecen al Marx adulto.

En el Manifiesto se dice que el Estado es el comité de gestión de los asuntos comunes de la

burguesía, en cuanto a la democracia, podemos resumir la total de significados en tres conceptos:
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
1. Es la solución a la división entre Sociedad Política y Sociedad Civil. Es una sociedad sin
clases y sin estado, el comunismo.
2. Es un régimen político donde se hace realidad el ejercicio del dominio en forma sustancial
por las mayorías.
3. Es la forma de Estado, el régimen político de la burguesía.

Deberíamos pensar el lugar de la Democracia en su relación con el Socialismo. Así, nuestras

opciones son: o bien pensamos ‘clásicamente’ que la democracia es un régimen político (el mejor,
pero régimen político al fin) de modo de producción capitalista, o incluso, avanzando más al estilo
de Engels, que es un régimen político, pero pasible a ser pensado verdaderamente como el poder
de las mayorías.

● Tercera bibliografía ‘’Una introducción a Karl Marx’’ capítulos 6, 7 y 8.

Es un libro escrito por Jon Elster y publicado por Cambridge University Press en 1986. Su principal
propósito es exponer las ideas de Carlos Marx sometiéndolas a discusión y, de la misma forma,
servir de complemento a la obra “fabricando un sentido de Marx”.

CAPÍTULO 6: ‘’EL MATERIALISMO HISTÓRICO’’

En este capítulo, Jon Elster divide su argumentación en lo que él define como el desarrollo de las
fuerzas productivas, la base y la superestructura y las etapas del desarrollo histórico.
El materialismo histórico, se constituye como la teoría empírica de la historia en Marx y se
estructura en un conjunto de generalidades macro sociológicas orientadas en identificar los
factores de estabilidad y cambio de las sociedades. Para Elster, esta teoría posee dos facetas: en
primer lugar, una teoría general de la estructura y dinámica de cualquier modo de producción y,
en segundo lugar, una teoría de las secuencias históricas de los modos de producción.
La primera enfocada en identificar lo que tienen en común cada uno de los cuatro modos de
producción (asiático, esclavista, de servidumbre y capitalista) y, la segunda, centrada en identificar
lo que distingue los referidos modos de producción.
Entre los fallos que encuentra Elster del materialismo histórico marxiano, se destaca el hecho de
que fue formulada en un alto nivel de abstracción y de forma desigual a lo largo de sus escritos. No
es por ello ajeno que Elster encuentre desconcertante lo minúsculos que son los escritos de Marx
sobre la política en sociedades pre-capitalistas, con lo cual, se dificulta la reconstrucción de una
teoría que dé cuenta de la relación entre economía y política; y, en el mismo sentido, las
inacabadas contradicciones entre lo que dice y el postulado general de la teoría expuesta en un
prefacio a la Crítica de la economía política y en varios apartes de la Ideología Alemana. Así las
cosas, las principales tesis que explican la transición de las sociedades en la teoría general (como
por ejemplo el paso del feudalismo al capitalismo), no son corroboradas de forma cabal en los
escritos teóricos y políticos de Marx. Para Elster, estas argumentaciones están plagadas de
ambigüedades e inconsistencias e inducen a una explicación funcional no fundamentada.

CAPÍTULO 7: CONCIENCIA DE CLASE Y LUCHA DE CLASES

En este capítulo, se divide la argumentación en la definición del concepto de clase, la

exposición sobre la idea de conciencia de clase y la lucha de clases.
 FRANJA MORADA HUMANAS TANDIL
Elster define a grandes rasgos tres tipos de grupos colectivos que pueden ser inestables o
estables dependiendo de sus intereses y la posibilidad de alcanzarlos: se encuentran los
grupos organizados que buscan promover los intereses globalmente considerados de sus
integrantes; los cúmulos de individuos que poseen fuertes intereses en bienes públicos y
acciones colectivas pero están separados y no han podido unir sus fuerzas; y finalmente,
individuos con intereses en bienes públicos pero subjetivamente, impedidos a alcanzarlos al
verlos imposibles o poco probables. Para Elster esta distinción es crucial por cuanto las
creencias de los individuos, inevitablemente condiciona sus necesidades y deseos.
Para Marx la idea de lucha de clases era central en la comprensión del cambio social; esta
concepción aunque era coherente en el tiempo y lugar en el cual Marx escribió, no puede
defenderse en las sociedades actuales a la luz de la diversidad de movimientos sociales de
carácter étnico, religioso y lingüístico, entre otros. Elster identifica que Marx planteo de forma
insuficiente en su teoría de clases porque surgen algunos intereses objetivos en los individuos
mientras otros intereses no lo hacen.

● Concepto de clase: Marx nunca plasmo en sus escritos que entendió por clase social.
Aunque pueden identificarse unos quince grupos a los que Marx se refiere como clase, no
concibió una teoría sociológica en el sentido moderno del término.

● Conciencia de clase: las observaciones que realizó Marx sobre la conciencia de clase
esbozaron elementos para la construcción de una teoría general, no obstante, por si
mismos, sus reflexiones no llegan a constituir una teoría propia .25 A grandes rasgos, Marx
definió muy bien el papel de la conciencia de clase en temas como la jornada de trabajo y
leyes y su expropiación de la propiedad privada; empero, no definió con suficiente
precisión lo que Elster define como el dilema paralelo de la clase obrera: explicar cómo se
da en la conciencia de clase la elección de los obreros por la cooperación en detrimento
del problema del francotirador.

● Lucha de clases: Marx se centró casi que exclusivamente en formas de lucha abierta
entre clases, en las cuales, se enfrentaron dos o más clases organizadas. Así entendido,
aunque Marx creía que la lucha de clases estaba determinada por el conflicto entre capital
y trabajo, la presencia de múltiples actores colectivos e intereses superpuestos
modificaban la confrontación.

CAPÍTULO 8: LA TEORÍA POLÍTICA DE KARL MARX

Elster divide este capítulo en tres apartados cruciales para entender la política en el teórico
alemán.
El Estado capitalista:
En palabras de Elster, Marx no tenía una sino tres teorías del Estado capitalista. Antes de 1848,
Marx tenía una teoría puramente instrumental del Estado, en la cual, el aparato estatal cumple
solo la función de servir a los intereses de la clase dominante. Posteriormente, luego de 1848, ante
la realidad política de Europa, Marx ve la necesidad de sustituir la concepción instrumental por
una «teoría de la abdicación» en donde la clase capitalista no necesita ni le interesa obtener el
poder político porque sus intereses se maximizan si la aristocracia detenta el poder. Y, finalmente,
llega a una definición compuesta en la cual, el Estado actúa de forma independiente y como arena
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de disputa entre los intereses de las clases sociales (la capitalista en este caso, fuerza su accionar
en beneplácito de sus intereses).
La política de transición al capitalismo:
Marx en palabras de Elster, nunca escribió de forma extensa sobre la política pre capitalista ; de
esta forma, Elster concluye que al hacer una reconstrucción de los dispersos y breves escritos de
Marx sobre este asunto, se obtiene una concepción sorprendentemente no marxista de la política:
Marx no concibió la monarquía absoluta como la superestructura política del feudalismo,
tampoco, aplico su teoría de la representación indirecta de clase al Estado absolutista y,
especialmente, concibió que la independencia del Estado absolutista fue transitoria e ilusoria .
Para Elster, Marx no definió con precisión cual fue la función del Estado absolutista ni de
las revoluciones burguesas en dicho periodo; la dimensión internacional de las políticas
absolutistas, las consecuencias y desenlaces que vivió como parte de una encrucijada el gobierno
absolutista y, por último, el desempeño y la incidencia de las revoluciones burguesas (revolución
inglesa de 1640-88 y la revolución francesa de 1789), nunca fueron sometidos a un análisis
sistemático por parte del pensador alemán .
La política en la transición al comunismo:
Como aspecto relevante a destacar, Elster encuentra muy difícil reconstruir lo que realmente
pensó Marx en torno a este tema (sobre todo si se toma en cuenta que el periodo 1848-1850 fue
de bastante agitación política para Marx). Sin embargo, si se siguen los postulados
del materialismo histórico donde la revolución y la transición se dan por una expansión técnica sin
precedentes, es poco probable e incluso implausible en términos de Elster que se llegue a una
revolución. Así entendido, los obreros individualmente considerados, estarán tentados a ser
francotiradores (free rider) o tomaran en cuenta los costos de transacción para llevar a cabo la
insurrección, por lo cual, se hace poco probable arriesgar lo presente por lo futuro.

Para Elster, la teoría de la revolución comunista de Marx asume que los obreros y la clase
capitalista son extremadamente irracionales. El punto de discusión, es el hecho de que Marx no
brindo un soporte coherente y racional suficiente para pensar que los hechos fueran a
desarrollarse como los teorizo en sus escritos.

d. Carl Schmitt

Fue un conocido jurista alemán, pensador pesimista, que criticó el individualismo, al considerar
que el pueblo era propiamente masa.
Realizó una crítica al sistema parlamentario, en donde da cuenta del problema de la legalidad y su
relación con el despotismo.

El pilar fundamental de la obra de Schmitt como la de muchos teóricos de la época, es la crítica al

liberalismo y a la democracia liberal. En sus textos argumenta que durante las etapas históricas
pasadas, el liberalismo, parlamentarismo y democracia habrían marchado juntos.
Según Schmitt, en la democracia de masas, la discusión pública es puro teatro, hay ‘’pactos en los
despachos’’ que hurtan la voluntad de la gente. Después de todo, el Parlamento está lejos de ser
una cámara de deliberación capaz de conciliar los intereses del ámbito social.
Critica fuertemente cómo la disciplina de partido impide que el diputado pueda representar de
verdad al pueblo.
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Lo que Schmitt denuncia es cómo el liberalismo ha puesto la despolitización de la vida pública.
Según denuncia, la teoría liberal ha buscado neutralizar al Estado con el fin último de emancipar a
la sociedad burguesa y buscar una protección de las libertades burguesas individualistas.
Lo que el liberalismo acepta del Estado se limita a la garantía de las condiciones de la libertad y a la
eliminación de barreras a la misma.
¿Qué postulaba Schmitt? Frente a la idea de separación entre Estado y sociedad (típica del
liberalismo) Schmitt propondrá el giro hacia el Estado total, fundado en acabar con tal separación.

¿Qué es el Estado total?

Para Schmitt, es la desaparición del dualismo entre Estado y sociedad (siendo el Estado la
autoorganización de la sociedad). Esto es fundamental para él, porque implica que todos los
problemas sociales y económicos se conviertan en problemas directamente estatales.
Para nuestro autor, es importante que haya una democracia totalmente depurada de cualquier
principio liberal.
La cuestión de la igualdad se trata de la sustancia de pertenecer a una nación determinada, la
homogeneidad nacional.

Schmitt recurre a Rousseau y considera que el contrato social implica que el Estado verdadero
solo existe en donde el pueblo es tan homogéneo que denomina la unanimidad en lo esencial. Por
lo tanto, según el contrato social no puede existir en el Estado ningún partido, ningún interés
especial, ninguna diferencia religiosa, que separe a los hombres. Debe haber un dirigente que sea
Pueblo, que haga que exista la identidad entre ambos.
Por eso, Schmitt insistirá en que la forma política propia de la democracia sólo puede basarse en
un concepto específico y sustancial de igualdad.

¿Qué es el Pueblo para Schmitt?

Schmitt no considera al pueblo como una instancia organizada. Para él, es una magnitud no
formada que nunca deja de estar en formación, es el fundamento de todo suceso político y origina
constantemente nuevas formas y organizaciones.
En la concepción de Schmitt, el pueblo ocupa una posición de portador del poder supremo pero a
la vez parece como incapaz de gobernarse.

TERCER EJE: NEOLIBERALISMO Y GLOBALIZACIÓN

- Autor del tercer eje:

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a. Friedrich Hayek

Fue un filósofo, jurista y economista austríaco. La principal aportación de von Hayek fue su teoría
del ciclo económico. El vienés echa la culpa de los ciclos a la actuación del gobierno, de los bancos
centrales concretamente. A través de sus políticas monetarias expansivas, los bancos centrales
causan, además de inflación, el aumento de malas inversiones, especialmente en bienes de
capital, y la infra producción de bienes de consumo. Estas políticas generarán la necesidad de un
ajuste, que se da en forma de depresiones. Su teoría estuvo especialmente apreciada tras
predecir la Gran Depresión, pero fue abandonada con la aparición de la Teoría General de
Keynes. El otro tema recurrente en su obra es la crítica del socialismo y la economía planificada.
En este sentido desarrolló el teorema de la imposibilidad del socialismo, planteado anteriormente
por Mises. Destaca su aportación en cuanto el papel que cumple la información, y
los precios como transmisores de ésta, en el libre mercado, desarrollada en su artículo El Uso del
Conocimiento en la Sociedad.
A grandes rasgos, Friedrich Hayek critica que en ausencia de precios los planificadores socialistas
no tendrían acceso a la información que estos aportan sobre las preferencias y conocimientos
individuales, ya que se trata de información subjetiva, dispersa y difícilmente articulable. También
criticó el socialismo en el plano filosófico por su incompatibilidad con la libertad individual.

● Primer bibliografía: ‘’Camino de la servidumbre’’

Fue un libro que no encontró difusión ni popularidad en Occidente tras su aparición en 1944. Es un
texto agudo, profético, uno de las grandes producciones liberales del siglo XX. Si conseguimos
hacerlo popular entre los intelectuales de hoy en día, pudiéramos ahorrarnos grandes
frustraciones en el futuro.

A través de todo el libro Hayek utilizó el término ‘’liberal’’ en el sentido original del siglo XIX que
todavía es habitual en Inglaterra. Sin embargo, con frecuencia su uso habitual en EEUU viene a
significar casi exactamente lo contrario.
Pero el verdadero liberalismo sigue siendo muy distinto al conservadurismo, y este, no es un
programa social. Un movimiento conservador está obligado a defender los privilegios establecidos
y apoyarse en el poder del gobierno para la protección de esos privilegios.
Sin embargo, lo esencial de la posición liberal es la negación de todo privilegio, y por privilegio
nos referimos a un estado que garantiza y protege derechos disponibles para algunos y no para
otros.
A lo largo del texto, se menciona la filosofía del individualismo, que se basa en la aceptación de la
imposibilidad de incluir en nuestra escala de valores algo más que un pequeño sector de las
necesidades del conjunto de la sociedad. El liberalismo concluye que se les debería permitir a los
individuos perseguir sus propios valores sin interferencia de los demás.

Schmitt también habla del accionar del Estado. El estado debe limitarse a establecer reglas para
situaciones generales y debe permitir plena libertad a los individuos en todo lo que tenga que ver
con las condiciones concretas, porque sólo ellos pueden conocer plenamente las circunstancias de
cada caso.
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No puede negarse que el imperio de la ley produce desigualdad económica, entonces para que
este imperio sea más efectivo, es más importante que haya una regla que se aplique sin excepción
y se aplique en todos los casos.
Fueron los socialistas los primeros en concebir la idea de un partido político que abarcara todas las
actividades del individuo desde la cuna hasta la tumba. Fueron estos mismos, los que organizaron
los primeros movimientos políticos de niños y jóvenes y los primeros en insistir en que sus
miembros debían distinguirse por la forma de saludar.

Mientras que los grandes filósofos sociales del individualismo dentro de la gran tradición liberal
han considerado siempre al poder como un peligro para la libertad del hombre, los colectivistas lo
han considerado como un bien en sí mismo. Esto se deriva de su deseo de organizar a la sociedad
de acuerdo a un plan unitario.